[宋智明居士]圆觉经直讲第五章香象过河一蹋到底

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


[宋智明居士]圆觉经直讲 第五章 香象过河 一蹋到底


第五章 香象过河　一蹋到底
当一个学佛者成为自心之王时，才能像香象--大象之王，过河一样，一蹋便至源底。心灵之王的成就，来自于圆解的智慧，文殊的大智体现了这一层次的精神。而当学人在圆智观照下，必能呈露广大的愿力与妙行。因此，文殊圆满无碍的智慧与普贤深妙自在的行持，相摄相融地形成了整个悟修的全过程。只有依圆解而展开圆行的人，始终浸润在智光妙行中的每一念、每一行，都不离真如佛性而起空明绝照，处处逢渠，时时成片，方能圆成无上大道。
许多人寻找佛法的源头，希冀通过源头开出一片功德的法流；但是因各人对源头的看法不同，便使初学者茫然无绪，难至要妙，以下略示源头的差别与明悟道源的重要性：
果证是佛法的源头--通法者知之--不知果证则佛法无根
　　印度是佛教的源头--聪明者学之--不学历史则传承难了
　　阿含是藏教的源头--量小者寻之--不寻阿含则原始无据
　　幻化是通教的源头--出离者行之--不行幻化则尘世难离
　　般若是别教的源头--智慧者照之--不照般若则大智无由
　　一乘是圆教的源头--圆明者达之--不达一乘则实相难显
　　止观是定慧的源头--善修者证之--不证止观则定慧无基
　　唯识是妄变的源头--论辩者研之--不研唯识则法相难立
　　中观是了妄的源头--破执者用之--不用中观则妙机无轨
　　一心是迷悟的源头--妙参者体之--下体一心则两边难尽
　　觉道是修证的源头--寂照者显之--不显觉道则修证无本
佛教缺乏人才，但要成为佛教的真人才，也必先得解悟之慧，然后发真正道心，再通过内修外学，相互照应，寻归源头，了悟目前，才能活水滔滔，流出无尽。
我们学习「普贤所问」一章，正是归源善行的开端，唯有依普贤行愿而建立的学修，才能不断证显佛法的道妙。
下面开始讲第二节段，先回顾一下经文第一节段的内容，作为深入妙行的心智的准备。
在第一节段里讲佛教里面最根本的真理，我们人人都有圆觉之性，这个性如明白的话，就是如来修行的最初因地。我们之所以流转生死，是因无明，这无明是怎样一种性质呢?就是妄认身心，简单地说，妄认身心为真实。内而身心，外而世界，及我们所有的感受，所有的分别都是虚妄、颠倒、着相，但是我们人迷了以后，不知道这是虚妄的，反而认假作真。所以流浪生死，不成佛道，这是根本的原因。　　
那么讲到这里，就要联系到悟与证的问题。你如果对以上这种原理真正了解、通达，而且能够离开文字，灵活在自己的内心世界，以这样的智慧见地去做人、去修行，这样子我们就叫解悟，这就是文字般若具足。从此以后人的内心精神世界会改变，会完全用佛的角度、用佛所宣示的真理来观照人生，不再是盲修瞎炼，不再是跟别人打转、瞎跑，不再去污染世界，也不再是迷惑颠倒。假若一个修行人，无论何种类型，没有以解悟作前提，他用功往往会有偏差，会因执着于自己的感觉而对整体的方向及根本精神把握不住。所以说佛教里面有很多人，有各种各样的问题，各种各样的境界，都是因迷理继而迷事造成的。假若一时没有这样的解悟，他一定要有一个师父，师父会知道他的根基不够，他对真理一下子没办法明白，师父帮他引进去，慢慢地把他带上去，这要靠师父的眼明与经验及慈悲道力来引导。除了这条路以外，其他的修行人都是培植善根，是很难得成就。除非他过去已修好，转世转来以后，在各种因缘当中，能够自然相应。所以冈波巴大师说：大成就根器的有两类人，一种是自然种性，就是说这个人生生世世自然很清净，人也很纯，有自然的悲心，对别人特别善良，对自己很能放得下，他有一种自然的智慧产生，与别人不一样，他特别聪明，有智慧，这种叫自然种性。第二种性是熏人性，都要听大乘的经典，跟善知识学习，不断地熏入，慢慢地开发出。那么从当今的时代来说，在明师比较少的情况下，解悟相当要紧，我们学习这部经也就是为了达成解悟的目的。
第二种悟叫做明悟。明悟不是用文字来理解或讲解真理的，当然有语言文字的前提。明悟是心里面的一种直接的体现，但是这种体现还没证到大道。我们举一例子来说：一次黄檗禅师登堂说法，他的弟子都在下面听，来的人很多很多，升座以后说：「我今天不说法，你们都回去。」当大家退出禅堂时，「诸位!」黄檗禅师突然说，大家赶紧回过头，想知道师父叫他们有什么事。这时黄檗禅师举起手问：「是甚么? 」很有力量的一句问话，众弟子一愣，当下回光返照，妄念脱落，见到一念不生，湛湛寂寂的灵知本性，这一下瞥然一见，噢!原来佛祖出现于世就是为了这个。这一下明白了，这种悟就叫明悟，与解的理没关系；这种悟是亲切的直指，亲切的体验。噢!这时是非常亲切的，没别的杂念，身心世界这一下打失了。「呵!佛祖的指示，原来是这样。」但是这还不算稳当，这仅仅是明悟；若是无时无刻都能这样相应才行，常常在无念的境界当中，无住无着、平等寂灭、了照一切妄习，才可以成就。
还有一种叫证悟。证悟就是证到大道，证到三昧，在任何环境中，不受环境影响，不受生理、心理的影响，不受一切的影响，任何时候都是在大定之中。睡时没做梦，常常是一片空明绝照，二十四小时一片，或者从此以后，时时在清净的觉性当中，自在无碍，没一切烦恼、没轮回、没生死、没取舍、没好坏，世出世法得到平等无二，这样叫证道、证悟。
既然悟分三个阶段，即先从圆解而入行，再从行持而明悟。第一次见到是偶然的，没经验，就如有些人说的瞎猫撞着死老鼠一样，这些人通过参究、通过念佛，突然有一天，特别好，万念归于一念，或无心于万法，就是说坐得一柱好香或行在平常中，突然打失身心，直下见到这本性，但是没经验。见到以后，他相信这本性是真实的，佛祖没欺骗我，佛祖千经万论处处指归这无上的道性的确是真的，我见到了。再去与师父印证，师父首肯了他，这就是你的本性。譬如我原来天台宗的师父--振莲师父，他出家以后，师公没叫他看经、学习，只叫他打坐，打坐到三个月以后，突然有一天打失身心，世界没了，灵知现前。他去问师父：「这是什么境界，我是怎么一回事?」他师父说：「徒啊!你已经见到了，这就是修行的佛性，修行就是为了开发这个性，其他都是假的。那些看到光，看到佛或其他什么的都是假相，不是真的，这个才是真的。」这个就是亘古亘今的，永远不变、不生不灭、没轮回、不受生死的真性显现。
又有一个例子，一位已经证道的师父将入涅槃，他半夜三更唤来众弟子们，等大众都坐在那里了，师父对他们开示：「过去的都过去，我们过去的用功、修行也都已过去了，我过去教导你们的也已过去了，一切都没有了，现在在何处?」说完，师父停在那里停了许久，弟子们都在聆听，没有一个念头。「未来还没来，以后有什么事你们也不知道，也不要想」，又停了许久，突然一只老鼠叫起来，「吱吱」，「就是这个! 」师父抓住时机马上大声地叫道，弟子们当时就开悟了。「啪」，那时过去都已过去了，未来的还没来，当下就在一片空灵里面，就是空明了知，经老鼠「吱吱」一叫，这个觉性马上一现，了了分明。这了了分明是什么?就是我们的灵知觉性。座下弟子都开悟了，好，开悟了，没时间没空间，坐在那里都忘记了，此时他们的师父已坐化了，这就是显示一种悟与证的道开始时没经验，以后有经验了，经常开显，经常见到这个本性，能够知道有个方法，怎样才能见到本性。有些人躺在床上，怎样躺在那里，身体自然消失了，本性显现；有些人知道怎样走路，做事怎样做，本性会显现，不匆忙、安闲无住、闲道人，做事不作做事想，无心应物，本性会显现；有些人打坐、顿然入坐。譬如来打坐，蒲团都放好了，马上坐下，当时本性就显现。白教大手印与红教大圆满中的「彻却」方便，是念断之法。「断!」念一声断，或者「呸!」，当下念头都打失了，身心世界都没有了，这些都是方法。开悟、见性有方法，你没见到时，不知道这是真的。
有个大学生在等汽车，等得很无聊，他跟佛教已接触过且也有修行，就是还不怎么懂，他还没别的念头，他等在那里百无聊赖，呆在那里，突然汽车一开过来，「咔」的一声让他一惊，当下都打失了，身心世界都没有了，唯有灵知在。他写信问我是什么境界，我说：「当时你已经见到了，佛祖指示的就是这个，但是你要常常显现，常常如此，要保，禅宗里有保任，要保护它不失。」所以有些人不知念佛到底念个什么，念咒念个什么，实际上是归入这个地方，这地方才是不生不灭，才是证三昧的道。
所以第二阶段有经验，经常会出现，并且与世界慢慢地疏远，与觉性亲近了，会相应起来。第三阶段是证，第三阶段二十四小时都是这样，这就叫打成一片。打成一片后，任运破五蕴，破五蕴以后显现大道的妙用，神通具足，道力自然显现。这是开悟以后分三个阶段。而今时代，我们人的根器不是很殊胜，但是又有过去因地的关系，对这种法门有一定程度的相信，有亲切感，也可以肯定我们对这个法门能进去。这样子是适合这种根器的。但是上上根的人听到前面的法门，他已经证到，他已经开悟了。上上根的人理悟的时候就是证悟的时候，他后面的话不需要听，他已经知道怎样走路了；但听也无妨，为了接引众生，听一下。因众生的根器不同，所以开悟后要看《大藏经》，叫阅藏，就是说为了方便接引众生用的，但是他自己知道怎样去做工夫。所以宗范里说一个彻悟的人，随缘调习，随机做工夫，知道自己该如何做，做人怎样做，将来的路怎样走等清清楚楚，叫做「翻转本体做工夫」。所以还没彻悟，叫做解，是理解到，觉得这个理讲得非常好、非常透，原来不懂的，现在都懂了。对佛教的根本不迷惑，知道我们信佛，不仅仅西方有佛，或者东方有佛，知道真正信佛是信这个佛性。佛是圆满了这个佛性，而我们具足这佛性，还没圆满，就是信这个真理。从这信以后，因众生的根器不同，所以有四谛、十二因缘、六度万行种种方便。这些方便是随缘方便，随机启发，不是真的；另一方面讲这方便的，是破无明、破执着用的，若没无明没执着，那么这方便也不需要了。所以方便的建立是破执的，对治作用。若没有什么可治，没烦恼可得，没生死可了的话，那方便也不要了，即连方便也不存在了。这是讲一个悟道人的作为，但是没悟道的人一定要方便，没方便他进不去。
下面第二大段是讲圆解后的修行，是就上根人以圆解修行，随他不同的根证入不同的道。为什么这样说呢?通过前面第一大段的初因以法镜照心，这佛法是镜，佛法的镜照到自己的心，已经明白起来，已经知道：「哦!原来修行是这样修的，原来我们在外面求，法门这么多，执着那么多，东奔西跑，原来都是在走冤枉路。」禅宗里有说的，十年、二十年地找，「铁鞋踏破岭头云」也没找到，骑牛觅牛，如何找得到?而知道归家以后，见梅花开也好，桃花开了也好，「哦!我家里原来都有的。」家里就是指我们自性本有，不是外面找来的，不是师父给我们的，师父只是引路而已。归家本有，这样子的明白，那么你的法镜已有了，佛法的镜已经照到自心。照到自心以后，能够信解，知道原来佛法是这样的。那么从长远修证来说，因为你的根器不是上上根，不是顿悟顿证的人，要顿悟渐修，节节不同，有阶梯不同，有层次不同。为什么?众生的业障有深有浅，有病障、魔障，有些人有睡觉障、事务多的障，有些人有情感障，以及许多烦恼障，众生的业障是很多的。也有中断障，修一段时间，停下来不修了。有些人有执着障，修修执着了，死在那里不活转。
各种障是很多、很多，有深有浅；根有利有钝；习气有厚有薄；心行有顺有逆，所以处处要随根引导，使令得入正道，得入这佛性。要往里走，不要往外走，随根引入，这就是善知识的作用，也就是佛千经万论这样讲那样讲的真正的目的。法法无碍，摄受众机。所以你不要认为自己根器高，把别人破了，别人有别人的因缘，所以不是乱破的。破的目的为了把他引入，帮助他进步，不是把他的功德破了，而是使所有有缘的众生都逐渐地提高，逐渐逐渐地走入这真实的道。但是修证的阶段、次第，每个人是不一样的，但一定要依据本因。为什么要依本因?因为本从圆解中来的，信有佛性，发心成佛度生，才会产生正解。
若不这样一切修行都是外道，你不要以为修行人就是正道，不一定的，也不要认为道教修了就是外道，或耶稣教是外道，不一定的，看他是否能进去。耶稣教里面也有悟道的人，道教里紫阳真人也是悟证佛道的人。人是不一定的，如吕洞宾后来悟道、证道。佛门里面搞外道的、下地狱的也很多的，搞偏了，不要认为佛门里面都是正宗。修密宗若没开智慧、没般若，就是外道，这是宗喀巴大师讲的。密宗之法很多是由外道那里引来的，你若没智慧去用就是外道。所以念佛的人念起来当铜钱用，或者求求拜拜，或者死在那裏。即执著了。心花若不开发，你若没得轻安自在，烦恼一点没减轻，那不就是外道?还是外道!不要认为有功德，功德那里来?欢喜生功德，清净生功德，解脱生功德，智慧生功德，大愿生功德，你若没欢喜、没清净、没轻安、没解脱、没智慧与大愿力，那里来的功德?你没功德，这功德是假的，不是功德，即使转到下世，你还是很烦恼。以烦恼的心去行善，下世虽然得到一点福报，这福报是烦恼的，不是清净的福报。所以修行人最要紧是要有清净的心，要有正智正觉、正念正行，才能够入道，才能相应。所以说由信解去行证，这是《华严经》一部经的真正的纲领--信、解、行、证。
下面讲第二节段的正文：
于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：
此时，我们心中的普贤以广大的行愿从自性的法座上，不起而起，空明无碍的灵知显现于如如的法会，至高的顶礼敬仰于即相无相的佛智的底源，前三三后三三一齐化为无穷的妙机，真常的大道与圆明的妙行融而为一，向每一个已觉将觉的果地因心里发出普贤行愿的问言。
我们知道普贤菩萨是行中之体，所以标示在一切总别观修之门的开头，以下所有的行持即是普贤行愿的展开与变化。
普贤菩萨所提问的观修方法是智慧心直接的体现，没有法相与次第，不用方便，完全称性而起行，全修而合于性，不落窠臼，不落对待，远离分别与执着的无修之正修。
大悲世尊!愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行?世尊!若彼众生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻?若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行?云何复说修行如幻?若诸众生，本不修行，于生死中，常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心，云何解脱?愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。
普贤菩萨的问话中共分三层意思，第一层是就当根征起解与行相违的问题；第二层是指出断灭谁去修证的问题；第三层是遮止不修行的过失。
普贤菩萨在第一层里问道：
闻此圆觉清净境界，云何修行?
这是讲普贤行愿的一个前提，圆解之后应起圆修，而既已闻圆觉之理，应当怎样去实修呢?有人说，对圆觉的清净境界，我信也信了，解也解了，但是我还证不到，还不知如何去体现它。这时普贤菩萨替我们提出如何修圆觉的问题，这就是相应于我们的根机而缘起的正行。因为我们虽然了悟到天真佛性本来具足，性谛天然，法尔常住，但还未明缘起大用。所以普贤菩萨的提问无疑是接引我们，指点我们，使我们解行相应。
有人说学佛法为什么这么难?一层一层的，又是信又是解，还要精进地行持?这样深，我怎么老是学不懂?这说明什么问题?你把佛法当作门外的东西来学习，而你家里面很脏(无明的家)，不想离开，不去找出去的门，住在家里面却学门外的事物，门是被关住的，不知天空(自性的家)是怎样子，云彩是如何的绚丽多姿，日月星辰是那么地耀眼光辉；而你家里却是墨黑一团，你怎么会学得进去，怎样能相应呢?
你学习佛法，一定要把自己的心踏实，身心一致，解行相应。不要讲佛法是外面，法门是外面，愈学多愈容易成就，你如这样一想，你就是外道，这是心外有法，心外有道。而且你若是死记硬背学来的，那根本不是真的，从内心流露出的才是真实的，才能相应，才有用。一定要把你的门打开，走到天空底下，你才知道天空，目击日月，才知道光明，直接去面对天地万物的现象，才会亲见、亲闻，所以有许多人由于不明这个道理而困惑。学佛法为何这样难学?学了这么长的时间还是学不进去?因你没投入、没相应。你把佛法当作门外的东西去学，实际上都是你自己家里的宝藏，应把它开发出来，主要是把它开发出来，而不是到外面去学来；学来的东西会忘记掉的、没用的。所以说学佛法的人，学了佛法就没佛法了，拜师父的人，依止师父相应后就与师父融为一体，没师没法，所以说大唐国来还有禅师吗?没禅师。师父他自己说了一句，「有!唤来替老僧洗脚。」他为什么要这样说呢?把对师父的执着破掉，他说唤禅师来替我洗脚，把师父破掉，但并不是没有禅，而只是没师父的执着、没佛法的执着。为什么要这样说呢?全部是自己的心灵，全部是自己的体验。所以说自己的心灵就是你自己最好的师父、你的主人，你的觉知、你的一举一动就是你的师父，你从这里去体会出佛法，这才是真实的佛法。这里问这个问题：「世尊啊!假若众生知道一切如幻，那么身心也是幻化的，为什么又以幻化的身心来修行如幻的境界呢?」他说：「世尊啊!假若那些众生，已经听到圆觉，那么他当然是『知幻者』，知道一切都是幻的、人是幻的、感觉是幻的、身心世界都是幻的，知道这如幻的人，当然当时他也会知道身心也是幻的。」我现在修行、拜佛，身心也是幻的，我现在讲经，坐在这个法会上也是幻的。身心之外还要修什么呢?修来修去也是幻的，所以很多人以幻的东西修来修去，还是在幻的里面打圈子。若看到佛从佛堂里下来，哟，很高兴，佛来了，我见到了。或者那里有龙出现了，就惊异万分，其实这些都是幻的。大家知道，都是假的，或师父的光给你看到了，也是幻的，以这幻知幻觉来修幻化的境界，是修不成的。但是从证来说，这身心是幻的，怎样以幻来修这个真?这是提出的问题的关键。既然身心是幻，用于幻、修于幻，这是行的问题。就是说了悟一切是幻，正解已经形成，这就是开悟人的境界，知道都是幻的，所以明悟的人他当下就能体会到万物的运动、天气的变化、人事的迁流都是幻；就是父母死了也不会流眼泪、不会哭，他说这些都是幻；即使生病了，他也不会执着，虽然痛苦，但知道痛是幻的，不执着痛；证道的人是没系缚的，已没有痛不痛；没证道而明悟的人还有痛，但是他知道痛是幻的，病也是幻的，他不求什么，他没求，「人到无求品自高」。一个人的人格到无求时，品行自然清高。你若天天崇拜外面的佛、外面的师父，天天低三下四，那你的品质就不高，你修行就难以进步。所以学大乘圆觉的人，他们人品就是很高尚的，是顶天立地、大丈夫气概，没有这样低三下四，抱住师父。他是要自己把自己证出来，把本性悟出来，把道果修出来，是这样一种精神。所以他有这样的正解，这幻化的不是真的，但是既是幻化又怎样修人呢?所以说解与行进退相违，既然悟到是假的，怎样去修呢?借假修是什么意思?所以有些人说这些都是假的，我就不用修了，放逸了，「豁达空拨因果，莽莽荡荡遭殃祸」，认为反正是幻的，修还有什么用，不用修，这是错的。应明白怎样利用幻来修，前面说的「知是空花，即无轮转」，这是说明身心是幻，知是知道了，但还没证。没证的时候虽然知道是空花，空花还没尽灭，当时一觉，就没有了，接着第二个念头马上来了，妄念又有了，来了一觉又没有了，叫「念起即觉，觉之即无」。你不可能念念清净、念念平等，一念相应是一念佛，但是要念念相应，二六时中要清净，净念相继。《大势至菩萨圆通章》里说的，要做到净念相继，既然做不到，还要修，怎样修?
若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行?云何复说修行如幻?
这是提出第二层问题--假若说幻性一切尽灭，幻性都没有了，念头没有了，身体也没有了，世界也没有了，一切都没有了；这些都是幻的，轮回也是幻的，人也是幻的，一切都没有了，那么就没有心了。有些人会担忧，一切都没有了，那么用什么来成佛呢?用什么来修行呢?我得到什么?他们说会得不到的，没东西得到，谁去修行?为什么还说修行如幻呢?一切如幻是不是断灭?《金刚经》里说的虽然不可以三十二相见如来，但不可以断灭说，你若说断灭也是错的。但是我们知道把现在如幻的观念来看佛经、看世界，直到一切幻尽时真常才会显现，真的本来就存在于幻的当中，从来没离开过。所谓的幻性，是以真为体性，但是幻性无体，幻性是虚幻的作用。
若诸众生本不修行，於生无中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱?
这是第三层关于不修的过失。假若众生本不修行，他从无始以来本来没修行，没修行故在生死当中常居幻化，常在生死如幻流转中，不是在真的里面，那么「曾不了知」，他从来没了知。曾，曾经、从来，他从来不知如幻境界，他不知道是幻，因常在幻中，在幻中生生灭灭，那么使妄想的心如何解脱呢?有些人就是迷惑在这里，一切如幻，都是空的，这觉性本来没生，本来清净，如果一个人若在幻中知道这样的道理，有些人说我不要修行了，要知道「本空本不修，多生生死苦。今空今不修，云何则脱苦」?你现在知道空，若不修，也没办法脱苦。不过修的情况不同，迷的人把修行当真的。哦!真有烦恼、真有病苦、真有业障，要把它马上除掉，把它马上修掉，要有师父的加持，把这业障消掉，这是人迷了不知。若已悟的人，他知道这些都是假的，烦恼是假的，业障是假的，病也是假的，一切都是假的，师父也是假的、是幻的，都是在迷的时候引导你，悟了以后都要自己去观照。观照在我们的行、住、坐、卧之中，说话与做事情当中，一切都是修行。所以不了知如幻境界，即未达缘起事相。这个偈子里还说：「从来不达事，妄想不解脱，今还不了知，如何得解脱? 」因此，近代人在禅宗里面偏于这种意思很多，因为有天真佛性，不用做工夫；天台宗后来变成教相，只有判教、研究没修行，就是这种情况；净土宗判禅宗你如开悟见性，阴境一现前，就会随他法，你若生死没了脱，没用的，这是说只有悟没证的不行，但是悟后成真；「有禅有净土，犹如带角虎，今生为人师，来世作佛祖」。有禅有净土最好，现在可以做人家的师父，引导别人，来生可以出世仿佛祖。那么他提出这三个问题问佛，使我们理解到圆觉道理以后，最要紧的问题是既然如幻，还用修不用修?幻修是否是断灭?幻修以后如何去证真?因此，最后说：「愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻。」就是愿你佛啊!为了末世的一切众生，用什么样的方便，渐次修习入手用功，慢慢地、逐步逐步地修持。这是无里面的真空妙用，所说「不知觉者，犹如虚空」。你虽然体会到无，无当然要有个觉性去无，有这个觉，当然不是感觉，我们众生是受这个苦乐的感觉，如空掉一切相待的觉，一念不生，了了分明。所以说末法众生正路还未找到的人，应该用如何的方便和渐次修入，「令诸众生永离诸幻」。关键在于永离诸幻。就是说要通过对治、通过方便才能够证入这圆觉。那么也就是说我们通过前面圆觉的理，明白体性是真的--理即佛，名字即佛，还不行。碰着八风还会动，还是虚幻执着，像穷人一样。你说我什么都有，我里面佛法都有，但是没成就、没功德、没大智慧、没清净妙用，这还不行，你的行为还是穷人。你的理解就像电光一样，解是很快的，佛教道理都懂，没用。所以说用什么办法去修持：永住平等。但是末法时代要通达也是需要的，你若有这样的解，行起来就像风帆扬于顺水，很快即到宝所。现代人就是这样的，连圆解也没有了，都是盲修瞎炼，跟别人走，到底怎样是修行还不知道，这样的人是占大多数。他就是解不进去，这解进去后，没一个字、没一部佛经、没佛法；真正解了，文字离开以后，你还是存在着智慧，还能通达的一切法，这就叫解悟，不是一定要看参考书，一定要东找西找，不是这样子的；而真正的文字般若是山河大地、一切万物都是它的显现，都是佛法的显现，这叫文字般若具足。
作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。尔时，世尊告普贤菩萨言：「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三味方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听，当为汝说。」是普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
普贤菩萨讲了以上的话后，以法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智的五智的法体而归投于清净心地，善用三轨之道而请于无上真修的大行，始终安住本位，往复无谬。
这时一切世界最极尊贵的佛陀，赞叹普贤菩萨说：「好极了!好极了!」为什么?因为你现在能够为一切菩萨及末世众生提出如何修入菩萨如幻三昧。什么叫「如幻三昧」?菩萨悟理后，知唯性是真，为万法之源头，于是了达身心世界一切是幻化的假相，不被缘起万有所迷，处处暗合本觉真性，称性起照，因照而化，以幻转幻，真明全体显现，这就是在事事上达到无碍的境地。好比镜子照影，非受非拒，影子虽有生灭变化，了知是幻，故不受其迁，如此即事而真，了幻而用，就是如幻三昧的修法。以幻修幻而证真，真如因幻而显妙。通过这样的无方便之方便，非渐次之渐次，使我们得离无始以来的妄习，离幻即真，所以本无实法给你。
世尊要把这样的大法示现给大众，并劝诫要以智心谛观而听，于是普贤与大众在欢喜中默然受法。
幻从哪里生起?幻尽后觉性会圆满么?如何离幻显觉?幻与觉可以同时并存么?
以下我们听佛如何开示此中妙义。
善男子!一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。
「善男子!一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。」这句要相当注意，普贤菩萨虽然没提出这样的问题，但是佛先提到，为什么?因这是根本，如连这根本还不懂，到后来无论怎样说都没有用。哪些是种种幻化?有漏心是，什么叫有漏?有烦恼，心外求法，种种执着，就是说你与本性不相应，你所有的修行都是漏落的，都是执着，都是变化的，都是取舍的，如竹篮打水一样。有漏的五蕴(识、受、想、行色)、十二处、十八界等等，这些都是幻化无明。这幻化无明，又从哪里生出?这一切幻化无明的有漏法是从性净的真心里生出，实际上生出就是显现或覆盖。所以我们说不要把眼下的事当真，都没有真，都是幻化的。而性净的真心是真实，但是真心是海水里面盐味一样，你看不到；又譬如油漆里面的胶一样，这胶本来碧清，一混进漆里你就看不见了。实际这是存在的，这是大能量的透明的性质，这是圆明　之体，本来具足在我们的性体当中，就是烦恼性里面也有佛的种性，所以说：「皆生如来圆觉妙心。」虽然我们心是凡圣同依，只有佛圆证，所以用如来来标示，真正的圆是什么?离一切相。大家修行都是着相修行，着相修行无论你怎样修，都修不圆。为什么?有对立面，有幻化的境界，有幻化的感觉，最多只能是觉受。觉受到轻安，觉受欢喜，不是证悟。觉不是空就叫觉，不著空，是觉性的显现。觉性圆满，不可思议。什么叫妙?处染而不染。什么叫心?心即是觉性的功能。一般地方对心的解释，有草木心、肉团心、攀缘心、集起心、真如心五种。这里心的定义是「中实神解」。「中」是性的中道与平衡，它不偏任何一方，不着空、不着有；「实」，是实性、实相；中实即中道实相的如来藏心；什么叫「神解」?神会、悟解、心开意解，是神妙难思的智慧。噢!原来是这样，叫你说你又说不出来，语言说出的都是没有办法的不得已的表达。真正的神解的功能叫做心，大家要体会这点。这「神解」到以后不可言表，不可论说。梵文叫「乾栗驮」，是坚实之心。这心不是缘虑，不是集起，更不是草木、肉团，就这一意义来说，一切都是从这点灵明真心生起，所以说「皆生」。本觉心体是因，根本不觉，就是根本无明随缘。这缘生起三细，由业识是因，境界为缘生起六粗。我们前面讲到三细六粗的问题，是《大乘起信论》里面的。而《楞伽经》里面讲：「大慧!不思议熏，不思议变，是现识因；取种种尘及无始妄想熏入。是分别事识因。」什么叫不思议熏?我们的性是空的，但是会熏人。如你见到境界，听到什么话都会熏入里面去的。所以我们念佛，天天想到净土，是净熏。还有染熏。不思议熏，一定具备不思议变，变起的境界。举个例子：佛住世时目连有个哥哥，其哥哥很富有，但是身体不好，且还贪更多的钱财，目连对他说：「哥哥，你这样拼命地赚钱，很难一下子赚得很多，我有一个办法对你讲，你把钱都拿出去布施，把仓库造得很大很大，佛法里面有个奇妙的法，结果你的钱会很多很多，成千倍、成万倍地增长。」他的哥哥听他一说，知道他的弟弟是佛的弟子，且有大神通(目连神通第一)相信了他，把原来所有的金银财宝都布施给穷人，且把仓库造得很大很大，就在那里等著，一个月、二个月、三个月过去了，怎么还不见仓库里有什么金银财宝，他哥哥就找到了他的弟弟。他说：「哎!你怎么骗我，已好几个月了，我的仓库还不见金银财宝满起来，你说会满的。」目连说：「不是我骗你，你现在跟我来，你怕不怕?」「不怕!」目连把他的哥哥腾云驾雾地带到天上去，到天上一看，这天堂地方确实是非常好，亭台楼阁，美女如云，金银财宝到处闪闪发光，进去就是没有主人。他哥哥问：「这地方的主人是谁?」听到有人说：「目连的哥哥在印度做大布施，这地方就是他寿终以后到这里来享天福的。」他哥哥听了很高兴，说：「我有这样的好地方，那我的布施也值得，人间百年总有一死。」这说明什么问题，一切缘起都是不思议熏、不思议变，我们布施的时候，是熏你的心。你是快活无私布施的，这不思议变，马上就变出来。所以因果是同时的，不要说地狱什么时候才有，现有熏入现在就存在地狱，在等你；天堂也在等你，是现有的；西方也一样，你一心念佛，这莲花就开在那儿等你，你天天念，这莲花也一点一点的大起来放光，且都有名字，某某人等，这都是同时显现。法界性里面就有这样的能量，真如是不可思议的，我们一个人生活在这个空间里，是一个点，但是整个法界是十方的，法界都是通的、没障碍的。「法界无碍性，显现一切法」。当我们起一个念头时，法界里面马上就有变化，起一个念头就是熏，所以现在的人的相貌都会变，环境也会变。同样吃一碗饭，若是有功德的人，这碗饭的营养就好得多，与业重的人是不同的。所以有些修道修得好的人，他这碗饭若送给徒弟吃，吃进去就不同，这杯大悲水都会变。环境、空间都是在变，随你而变。你修行若修得好，随便到什么地方都是很顺利的、都清净的，大家都会顺你、帮你。你到那里若跟人家生意见、斗诤，那么这人还没修好，这变出的就是阿修罗，马上变出阿修罗在那个地方等你，所以这是缘起熏变的现象。完全是心的作用，是显现识的因，八识的因。
「取种种尘及无始妄想熏是分别事识因」。取种种尘，把外面的茶杯、热水瓶、男女等当真，把这尘取来。哦!到佛堂清净，我家里乱，这是取尘。取这个尘，便在打妄想了。家里不清净，生病不好受，到了某一个地方很舒服。这样想来想去、打妄想，渐渐熏入，是分别事相而起无明识心。起分别了，这人对我好，这人对我不好，我到这里舒服，到那里不舒服。若跟有些人接触会有重的感觉，跟有些人接触会有轻的感觉，就在那里分别；今天修行修得好了，就高兴了，马上对别人讲，讲了就没有了。变来变去，这就叫「分别事识」，分别随着事物的变化而来，构成了识心的功能，形成无始的妄想熏习。这现识因与事识因的两种都是生死，把这两种的识心都转了，理与事圆融，事与事无碍，得解脱真实境界。所以知道一切法没自体，山河大地等都没自体，都是变起的。没有自体的关系，所以一定要借助所依，即有条件，也即叫「因缘所生法」，我们的身体要吃饭、穿衣，由父母和合生出，受各种各样的教育条件；修行也要有条件，一切都是依据条件的，假若我们修行人以圆觉的心而起，虽然起一切相，但我们不取诸尘，不被所熏，而归到体上去，打破条件的执着；又能善于利用条件，善于利用念佛、持咒等；修行一切都是圆觉心所起的缘，条件是有用的。所以印度人所说的幻，像幻的马一样，这幻的马没体。为什么?印度有个幻师用手帕折起一只马，人们看到的就像真的马一样。印度幻的东西很多很多，如把种子放在地下，把咒念在水里，再把这水浇在种子上，过几分钟，这种子的萌芽就出来了；再念咒，半个小时过去，就长出一米多高，再继续念咒，过一会儿花就开；再念咒，果实出来了，摘下就送给你吃，这些都是真有的事，在印度的历史及现在都存在着。幻化的很多很多，会变各种各样的境界，甚至海市蜃楼等都有。所以密宗里这些东西也特别多，因为密宗的密法很多都是从印度来的。蒂洛巴、莲华生大师、阿底峡尊者等，很多都是从印度来的，也包容这些法。有些咒一念，把手放进滚烫的油里，手一点不烫伤。这些把戏变起，一般人看到就会说这师父工夫一定很高，这师父的境界很了不起。谁也看不见，其实都是咒与幻术的作用，都不奇怪。所以幻马没体，它是依手帕，手帕表示真心，马表示五蕴与十八界，配合前面五法来分别的就有以下五种对应关系：
　　所依巾--真　性
　　幻师幻术--心　识
　　所幻马--依他起
　　马有即无--我法即空　
　　痴执为马--迷执我法
有人要问：「既然真能生妄，真心是妄法源头，为甚么下面讲无明无体?」回答说：「妄法是真性而显起，就如所依的巾一样，故说真是妄的源头，妄既现起，也就迷失了真性，但是真本来无妄。譬如第二月是依本月而现起的，本月是现起第二月之所依，而本月实际上没有二个月轮，也就是说明第二月没有体性。」
那么经里面说的种种都生于心，所以不是心生种种，心是不动的，心是体。空寂的体不动，那么许多经论上说：「万法一心，三界唯识」。宗门所指的途径有差别，一般的学者很少能真正了悟。如天台宗、唯识宗等，讲法都不同。依据华严宗的判断，有五种教，五种层次的分别：第一层次叫愚法声闻，这声闻没智慧，笨得很。这教里面假说一心，假借说六识有实体心，同时认为实有外境。内有个心，外面有实境，这是愚法声闻。外境是由心去造业而感招的，你造什么业，感什么境，似有真正的境界的在。如前面提到的目莲的哥哥，真的有个天堂境界，他哥哥看到了这个境界，知道自己以后会到这里来，享受这个境界。这是愚法声闻教里的心外有境的唯心。第二层在大乘权教里说，异熟阿赖耶叫做一心。异熟是异时异地成熟。它说境界是没有的，境界都是赖耶变出，这赖耶进一步说，精神种子和物质种子都是第八识见分的变现功能，所以没外境界。第三层次大乘实教讲如来藏是一心。如来藏有空如来藏与不空如来藏及空不空如来藏，这藏理没两样，万物都是从这里显现--迷与悟、事与理，一切都是从这里显现。天台宗讲如来藏，密宗里面也讲如来藏，所以理没有差异。第四层次是一乘顿教一心。这是禅宗不立文字阶级的一心，但是一心，破诸数故。禅宗说的泯绝染净，就是通过活的智慧，把一切相对与能所的境界，完全消亡、超越。到那时，染与净都没有，只有一灵真心；没一切数量法、没次第法、没境界法，造就是禅宗所悟，所证的境界。最后一层是一乘圆教总该万有即是一心。一乘圆教讲的是总该万有，天地万物都是一心，没有两个心。身心、世界、森罗万象即是一心。圆融绝待的本体，理与事、本与未没差别。所以一块石头、一朵花，所谓的青青翠竹、郁郁黄花都是妙心的显现，全体是法界，全体是是真心，这是圆教里面讲的。以上讲的五教不同的一心，后面比前面层层转深，后面的一心必然摄收前面的一心，但前面不能摄收后面的。为什么都说一心而有那么多的差异?因为佛经都是随机而说法，论是随顺经里的话而通达宣扬，学习的人追随论典而起执着，才产生末法时代固守浅义权法的现象。因此，宗密大师就此分为三门来显示其中的实义：　
初约所诠逆次顺法从四至一辗转起末，谓本唯非染非净，一法界心，由不觉之名如来藏与生灭合成阿赖耶识。复由执此为我法故，转起余七，成八种识。各由识体起能见所见分，由能见故，似外境现，执取此现为定实故，造种种别业、共业，故内感自身、外感器界一切诸法。
这是第一门分别从第四一心辗转向前顺法变现的过程。
二约能诠顺文逆法从一至四辗转穷本。谓佛对下劣根性，未能顿达万法所起根本者，且言从业所感，此则初声闻教。次为机稍胜者，说能所感，一切唯识，辗转乃至唯一真心，名顿教等，皆由根有胜劣故，令说有浅深。若执前前，即迷后后，始终通会，方尽其源。
这第二门说明了佛对机从浅至深的过程，只有通会其意，才能尽法的源底。
三能诠所诠逆顺本末皆无障碍，由称法性直谈，不逐机宜异说，故即圆教也。
第三门是圆教的称会法性的直谈，所以不随逐根机的异说，只有大智圆悟的人，方能契会此旨。
唯心的宗旨，是经论所宗依，非常的重要，如果迷了此旨就到处碰壁，不达法的源底。假若悟解明了，那么就万法临镜，纵横自在了。
我们从一心来讲有染与净的两种缘起，凡夫不修是染缘起。有些人虽然在修，但他的染心不断，也是染缘起。净土叫净业，密宗叫三昧悉地，要相应，若不相应，修来修去也还是染污的，所以要从净缘起来修。虽然缘无自性，但染净却都要融会。融会在哪里?融会法界性。起由法性起，灭由法性灭。所以说不用断尽诸缘，这样子才能够显现真实妙用。
妄心既然能熏真如而形成染缘起，幻化种种颠倒境界，那么反过来以真如法熏习无明，使妄心觉悟，就成为向道解脱的净缘起，直通菩提涅槃境界。所以当一切虚幻消尽之时，觉性也必彻底圆满了。
以下佛就「幻尽觉满」之义，用譬喻、法合、拂幻觉的三层来阐释。
犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻。若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。
「犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏。」这是举虚空本来没有生灭，毕竟空寂，了无一物，但是如果一个人眼睛里生了病翳，那就带上了虚幻的因缘，于是在实无生灭的晴空里，妄见有狂花生生灭灭。眼睛被病翳所迷的时候，妄花依空为背景而显现，所以说：「犹如空花，从空而有。」这是譬喻圆觉妙性，毕竟没有生，但是因为心被妄心无明所迷，所以性中见有妄境。既迷之后，妄依觉现，所以说妄生于觉。
由譬喻可知，空表示本觉妙心，花表示幻妄的无明境界，因众生迷心取境，所以幻境界从空而有。而从圆觉妙心的本体来说，毕竟无有生。因此，我们可以了悟，一切有生、有灭的境界，都是虚幻不实的，用幻智窥破幻想，当下即得解脱自在。
「幻花虽灭，空性不坏。」这幻花虽然灭了，而这空性绝不会由此破坏，这说明真性永存，不会断灭。这是用譬喻的形式解释了前面怀疑幻灭之后，真性坏不坏的问题。
我们再进一步引申这个不坏的道理。譬如有些人怕死，念佛的念到身心世界都没有了，他害怕了：「哎哟!我要死了，佛号不知到那里去了。」其实如果修得正确，到一定程度时，一定会没有了，全部脱落，灵知显现。但很多到关键时，他会怕死。这次去石家庄，有一位修行人用功用得不错，是修心中心法的。他一坐下就能入定，五、六小时都能定住。他在看电视时，一坐下，电视都没有了，身体没有了，呼吸也没有了，但是他还是「死」的。就是说，本性还没开发，还是在空觉里面，他走路时怕自己会摔倒，因经常在走路时，一下子没有了念头，连走路的人也没有了，没了怕自己会摔到，觉一觉，念头又来了。他很担心，我对他说：「你不要怕死，你的本性是死不掉，身体丢掉没关系，你若摔倒就让它摔倒好了。」这样过几天，一次下班回家，路上的汽车很多，他走着一下子没有了念头，身体没有了，他就不理睬它了，任它放去，实际上是没有摔倒。只这样一放，身心世界都没有了，灵知显现。后来多少时间他自己都不知道，再一觉：「哎!我怎么站在这里? 」人只觉得很清爽，内心很明了，往回走，走到家门口时，把门推了一下，爆的一声又炸开了，这爆炸声很响，好像在打雷一样，「啪」!里面都炸了。修到一定时候，在定中会炸开，炸开时了了无一物，尽虚空遍法界，没有一物，全体灵知，从此以后的几天里他睡都不用睡，吃也不知吃，那几天都是在空当中，马上死掉也没关系，妄想也没有，就是保持在这样的状态。这是真实境界，但这还是开始，开悟的开始。
当然这炸开与师父的一举而明了是两样，那个力量是很弱的，在认得灵知，这下子炸开是无明破了。所以修行有两种，一种是慢慢观照慢慢念佛，有一种人用功是放下世界，一心用功，在一心当中顿悟顿证，即顿断无明，契入无生。这证以后的境界是什么境界?一直到八地境界不动，到了八地以后再慢慢地退转下来到初地菩萨，这要倒退转的，为什么?因为习气。这圆瑛法师(耳根圆通)中讲如来禅是一点一点悟、一点一点证的，是次第的，有过程，但是这祖师禅是当时顿悟顿证到底，生灭灭已，寂灭现前，顿入的，即全体证见到了，噢!全体显现，以后还有习气，还要慢慢地退转下来，退到二地、三地，退到某个时候，慢慢了干净，再圆证，还要有这样的过程。所以祖师禅与如来禅是不一样的，修道途径是不同的，不能混在一起讲。所以「幻花虽灭」，而「空性不坏」是真实存在的。
「众生幻心，还以幻灭，诸幻尽灭，觉心不动」。众生的幻心要用智慧去了达，了达以后去除灭。所了的是幻，能了的也是幻，都是幻!所以「幻心还以幻灭」。为什么?要用智来照境，境若了，智也了了，智也不要了，这正是智是幻，境也是幻!火是幻，柴也是幻的，都把它了掉。所以「诸幻尽灭，觉心不动」。诸幻灭尽时，这觉心是不会动的，觉心安住本位，清清净净，这能所双亡以后本性显现。「以幻说觉，亦名为幻」，这是讲拂，就是把痕迹去掉，你若以幻来讲觉，这个觉也是幻心。所以禅宗为什么不立文字、不讲道理?就是用种种大手段来拂迹，你以幻来讲这个觉，讲佛性是怎样怎样，这是讲道理，没有用。
有个师父，老是不讲法，一年下来都不讲法，院主说：「师父!你都没讲法，我们怎么办?请你讲法开示我们。」这师父走上讲台，上去手一拍后就下来了，那些弟子问：「师父!怎么不讲就下来呢?」师父说：「讲教有法师，讲戒律有律师，这些都有师父了，都不用我说的，这是要你自己去悟、去证的。」就是说我们现在千经万论，讲的道理还是幻的，以这个幻来讲这个觉，这觉也是幻的，以这幻来修这个觉，这个觉也是幻的。
所以「以幻说觉，亦名为幻」。大家不要把这个执着，要把这个歇去，把道理放掉，显现这个觉。这个觉怎样去显现?直觉、直接地觉，直觉里面不要觉着我在觉；做工夫当中，不要觉着我在做工夫。真修行的人，他没修行的感觉，没修行的观念，才是真修行。譬如说有人问：「我前念已去，后念未起，当下空明之时，该怎么办?」我说：「不起认知，不作空想。」　「若说有觉，犹未离幻」，就是恐怕修行的人会作这样的念头，对这个幻说觉是幻，不对幻的本有的觉，不是虚妄，这样心一起也是妄的。他认为我对妄来说当然是妄的，那我不对妄的觉总是真的觉，这也是妄的。对是妄，不对也是妄的。为什么?「还有这个在」!
「说无觉者，亦复如是」，若说没有觉，就是前面两个觉都没有了，你觉得这是真的，但是你觉得这地方没有了，讲个没有、讲个无，你也是幻的。你讲空、讲个无、讲个没觉，也是幻的。为什么?「还有这个在」!佛在这里慈悲心切、层层剥削我们微细执着，所以实际上都是在拂迹，

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痕迹把它去干净。所以真修好的人，他没觉着他在修行；我修好，我有什么境界，我有力量，他不讲这些的。若一讲，就落窠臼，一讲，说明你还未与真道相应，你走偏差了。
「是故幻灭，名为不动」，所以幻灭尽以后叫做不动。这里我们不妨说一下禅宗里面的三条路：
第一条路先明理。明了理以后怎样去做呢?有做工夫、有观照、有打坐，要「拂尘」，就是神秀这一派，即「时时勤拂拭，莫使惹尘埃」，这就是用真心来转妄心，来观照做工夫，这是禅宗最浅的一种方法，不得已的方法。实际上不是禅宗的正宗，这是接引根基差，不得已讲讲的。
第二种是直指。直指是什么?这人本身较清净、烦恼也较轻，不跟你讲这么多的理论，直接指示你。「对面清谈非佛是谁」?「你就是佛，无心即佛」，当下在现识流注顿歇时，指示你，再叫你去体会，进一步体会山河大地等一切无非都是佛性的显现。要你去体会，你不能讨论任何境界，你不要讨厌着垃圾，又不能贪美色，不讲好吃，不讲不好吃，一切都是你自己的佛性体现，全体法界都是佛，去悟这个道，要这样去做，自然进入平等，这是第二种。这师父的力量比较大，接的人根基也比较好，没有这样那样闲三闲四的事情，这里搞不清，那里还缠住，这样人如直指他是没用的。过去六祖大师以前，基本上都是直指的。后来到大慧杲禅师时，才开始要参究。以前都是直指，听听师父指导开示，开示以后就直指，你这就是佛性，明白之后就可以了。
第三种是要达到无。做工夫，身心脱落，能所双亡，这无里面灵知了了，去问师父：「师父!我别的都没有了，别的都没执着，就是这个显现，不知这叫什么?」就是这样亲亲切切、没烦恼、没生死。师父指点他，这就是，这就是你的本性。师父印证了你，要你保任它、不失，这是第三种方法。
要有证量，第二种方法没证量，但悟性高，对世界放得下，第一种连悟性还没有，真性还没有，是以道理去修行，这就是禅宗的三种宗旨。
善男子!一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故。心是幻者，亦复远离；远离为幻，亦复远离；离远离幻，亦复远离；得无所离，即除诸幻。
这就是讲离的境界、离的工夫。讲到工夫，实际没实法，悟得没实法就有真工夫。这工夫是什么?就是离。离尽时，才清净。
「善男子!一切菩萨及末世众生」，是有根基的人，「应当」劝告我们，「远离一切幻化虚妄境界」，我们所有六根所对的六尘境界，及梦中、坐中所见的境界，都叫幻化境界，叫离境。第一步工夫要离幻境，不要执着于幻境，一执着幻境就会入魔，会走偏差，会出神经而颠倒了。所以不要执着于境界，不要把外面的男男女女，及外面其他的事执着，外面的事是理不清的。你说我要把外面的事搞清，把它安排妥当，这是办不到的。外面的只有放下来，随缘做，该做什么就做什么，不多求、不多想，都要把放下来；若有病的，心安于病，不求病好。大家知道，你若有困难的，不求没困难，困难与病都是善知识，但是也不是不治病，该治的还是要治。不是学外道，这病我不去治，我做工夫把它做出去，这也是执着。这就叫随顺我们的法性缘起，去方便安立，方便安立人生世间的一切。但是心里应当没问题、没执着，不要把这事老是放在心上，自然解脱外境。
「由坚执持迷离心故。心如幻者，亦复迷离」，就是讲坚决执持、正智、正念，这是幻，我不要，我远离它，远离妄心，远离境界，知道这个心是幻，执这个远离的心也是幻的。「亦复远离」，这也要把它离开，这不离开还是进不去，还是与境界对立的。所以这是离幻之心，离幻的心也要离去。
「远离于幻，亦复远离」，知道远离是幻，幻境不要，幻心也不要。这我们知道，这远离也是幻的，若有个远离在，也是幻，有个方法存在，说明你还没放下。有个学生来问我：「如年轻的修行人结婚好，还是不结婚好，男女的事是否是个关口的问题。」我说：「你若有个问题在，你就有个障碍在，你这个地方肯定还走不过，你这地方若走过了，肯定没这个问题。」从这点我们可以体会出，我们眼前所想的、所难忘的、难以化除的，都是障碍与住着，应当拂尽无住才是。
这里离可分四层：一是离妄，幻之心境；二是离觉，妄的觉知；三是遣离，分别心；四是把遣离这心也遣去。
这里的远离有两种：一是止，二是观。止离是休心息意，永不追攀。是悟了以后，把心意休息下来，永远不追忆任何境界、不向外攀缘，心意如怨敌一样，既然已了幻化，即不住在幻化中。譬如人遇怨敌一样，不应当与他共处。所以把一切心意完全休去息去，归于寂灭不动直觉净照之地。观离是观知一切虚妄的法相境界，体性都是空的，只要体入皆空--五蕴皆空，一切法皆无，当下就能离虚妄之法。譬如一个人在梦中披枷带锁，醒了以后，已经离开枷锁，不用再离。
一旦用功到了「得无所离，即除诸幻」。一切可离的、能离的都已经离尽了，唯有那个不可离、不能离的真实存在，到此一切诸幻均已消除殆尽了。这像人在梦中见到自己做梦，并在梦中微有觉意、辗转地感到前境的不对，于是不断觉知，直到完全醒来，所见才真实。
得无所离有二层意思：第一、因冥契于真觉，真觉是不可离的法性；第二、证到真觉之中，自然没有以上的节节之幻可以拂离。所以荷泽神会说：「妄起即觉，妄灭觉灭；觉妄俱灭，即是真如。」
下面佛以譬喻说明离幻的道理。
譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。
就像古代人取火的时候，是拿一段干木头，用木燧来钻。所以是「两木相因」，两根木头相互为因，而起火，当「火出」后又反过来烧「木」，当「木尽」时，「烟灭」然后「灰飞」。
这个譬喻说明：木依大地，譬圆觉为心之地，所修幻妄的「木段」及能修幻智的木燧，都从圆觉本地中生出。烟譬喻离，灰譬喻遣。所以当木被火烧尽时，从有碍之物质，而归入无碍之微质，然后进一层烟灭、灰飞，遣离至尽，方能完全契入本觉心体。由此可知，幻化生于圆觉妙心，幻化经过数重遣尽，圆觉原来不动。永嘉大师在《永嘉禅宗集》毗婆舍那颂里，非常精辟地论述了幻境幻智的遣离方法：
夫境非智不了，智非境不生。智生，则了境而生；境了，则智生而了。智生而了，了无所了；了境而生，生无能生。生无能生，虽智而非有；了无所了，虽境而非无。无即不无，有即非有，有无双照，妙悟萧然。如火得薪，弥加炽然。薪喻发智之多境，火比了境之妙智，…如寂无差，境智冥一，万累都泯，妙旨存焉!
三思此语，可会通佛旨。
以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。
这里法与喻的幻相合。以幻修幻，也是这样，与上面所讲的离遣之法义与木火的譬喻一样，一切幻化虽灭尽了，却不入断灭，觉性常住不动故。
幻与觉能同时存在么?佛说：
善男子!知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。
普贤菩萨在开头启请时，曾提到作何方便，渐次修习的问题，使令众生永离诸幻。所以佛开示了用心方法后，在这里总结性地答覆了不作方便，亦无渐次，这样才能永离诸幻，也就是会通了提问中的文意。所以只要我们用功时，当下直接了知无论什么境界，都是幻化不实，如见光、见佛、觉得空、感到静等，如能不住在上面起分别进退，不管好坏高低，顿然超越，契入本觉。所以只要「知之是幻，已名为离。但得离幻，即原是觉。更无阶级，渐变为觉。」知为众妙之门，一知便至佛地，因为归入真空妙心，彻底离一切幻境。
就像人在梦里见到身体生疮，于是问医求药，一旦醒来，即知是梦，还要什么方便医治呢?因此，已悟之人，觉体现前，如果还去寻找迷时的幻病，而用方便去修持，使之渐离，这就是悟中迷人，也就是把无明幻病当作实法。如果把无明当作实法，那么什么叫幻化呢?假若执着实有，还是妄计，怎么叫做真修呢?
由此，我们明白修行贵在悟知了幻，当体圆成，不落对待计取上，一心无寄，天然超绝！
一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。
佛在最后告诉我们，只要依这样真修无修，真离妙存的方法去用功，不落在方便与渐次上，才能永远地离尽一切诸幻。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
　　普贤汝当知：一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，
　　圆觉心建立，犹如虚空花，依空而有相，空华若复灭，
　　虚空本不动，幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故，
　　若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离，
　　如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。
佛在上拂尽痕迹，彻了空觉妙行之後，又在这裏以简约的偈文来归纳真行无所的离幻妙道。
「普贤汝当知」，听到佛说普贤的人应当知道。「一切诸众生」，从文殊大智的毗卢顶上下来的人，从最高的一切如来果境，回归到我们一切众生的因地。让我们实践佛法的人真正明白：「无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。」真性无始无终，无明无始有终，而众生所幻化的无明妄境，并非离真性如来、圆觉妙心之外，真妄不二，迷觉不二，因果不二，一切都是觉心的不同层次的表现。假如了悟觉心，不逐境缘，那么，万法消融，本然自得，何劳修证、讲说?
「犹如虚空花，依空而有相」，打一个譬喻，幻化无明就像虚空里的狂花，是依赖虚空才有幻相的显现，幻心本依真性而幻相无体，所以「空华若复灭，虚空本不动」。一切讲说，所有修行，都是为了消灭空中的狂花--歇下狂心，化除习染，而当幻化尽净之时，虚空本自不动，空明真性湛寂常恒。由此可知：「幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。」幻从何处生?从本觉心体而生也。幻灭，觉性功德会圆满吗?是的!因为觉心本不动故，本然常住法位，法身流传五道，法身不染一尘。
「若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻」，这是佛陀慈悲，反覆教诫我们，时刻不要忘记，应当远离一切幻觉。佛教是智信、是真行、是打破一切幻觉迷情的执着，回归自性家园，显发一切功德妙用的大道；因此，要层层离幻，时时拂迹，念念无住，处处无碍，方得超然自在。
「诸幻悉皆离」，一切幻妄都完全离尽后，「如木中生火，木尽火还灭」。就像木料中生起了火，当火烧尽木料时，火自身也熄灭了。
「觉则无渐次，方便亦如是」，觉悟大道，有渐次与方便么?绝对没有，因为觉性本具，觉性无边，当你真正打开，顿悟而入，你就当下了知，自心本在自性家园，活泼妙用，路途风光，早已消失无踪无迹了。






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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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