华严经入法界品简介（第三集）

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集12大方广佛华严经》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


华严经入法界品简介　　（第三集）　　1998/6/21　　香港　　档名：12-044-0003



　　诸位法师，诸位大德同修，今天我们接著看讲义的第十七段，在第二面最后一行：

　　【诸佛德用所因，略说五义。】

　　这个意思是说明，一切诸佛如来他们显示出来的是无量的智慧、无量的德能，智慧德能究竟从哪里来的？清凉大师给我们说明这有五个原因。实在上说，诸佛的智慧德能，实际上就是我们自己的智慧德能，这个一定要懂。否则的话，只谈诸佛如来，如果说与我们不相干，这个意义就差很多了。说佛就是说我们自己，佛在圆满觉悟的境界，我们今天虽然不觉，依旧是迷惑，而自性里面的智慧德能并不因迷悟而有增减，这是佛在大经上给我们讲得很清楚、很明白的。所以在佛不增，在众生也没有减少一分。佛的教学没有其他的，只是教导我们如何恢复性德，让我们生活受用能跟如来果地上完全一样，佛的教学目标就达到了。我们看清凉大师给我们讲的这五条，第一：

　　【唯心所现：一切诸法，真心所现。是故一切法无非一心，心无碍故，相随心转。】

　　这一条非常重要。佛经里面有许许多多不可思议的境界，我们看到无比的神奇。今天科学家他们对於宇宙探索，也发现很多惊奇的现象，而没有办法解释。实际上这是众生不明白虚空法界，佛法里面讲的十法界依正庄严，是自己心里面变现的。自己心在哪里，自己心是什么样子，没有人知道。我们如果问：你的心在哪里？一般人都是拍拍胸膛，我心在这里。这是错误的，这个不是心。世尊在楞严会上，一开端就叫阿难尊者找心，心在哪里？阿难毕竟比我们聪明，他说了七处，世尊都将它否定掉。这个是《楞严经》上非常有名的，叫「七处徵心，十番显见」。十番显见告诉我们，六根的根性就是自己的真心，可见得我们这个身体里头有心，不是没有，可是身体外面也有心，尽虚空遍法界都是自心所现的，心哪有不在的道理？佛讲见性是心，这个意思很好。如果心的能力达不到，你怎么能够见到远方？足以证明心性无处不在，确确实实它是造物主。

　　「一切诸法」，包括世间法出世间法，「真心所现」，十法界跟一真法界都不例外。「是故一切法无非一心」，所有一切的现象是心的相分，性相不二，性相一如。禅宗老师往往测验学生有没有契入这个境界，用口试来考考，契入境界的他能体会到。我们在禅宗许许多多公案里面所看到的，随捏一法，无不是性。「心无障碍」，所以清凉大师给我们解释《华严》，华严境界是四无碍的法界，四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。我们今天为什么在这个世间处处都有障碍？原因就是我们不知道是唯心所现，如果明了唯心所现，所有一切障碍都消除了。「相随心转」，这个道理很深，它是事实。由此可知，我们的心善，境界就转善；心恶，它就转恶。境随心转，相是境界。学佛的人懂得，虽懂得，不够透彻，不够深入，为什么？因为我们自己的相转不过来，我们的体质没有转过来，这是你认识、了解不够透彻。如果真的透彻，相可以转，可以转得非常圆满；体质也可以转，常常多病的人可以转为很健康的身体；然后我们生活环境也可以转，随心转。

　　【相唯心现，从缘而生。】

　　佛家讲一切万法，讲缘生。「缘」，用现代的话来说是条件，缘很多，许许多多条件聚会在一起产生现象。凡是因缘所生的一切法，决定没有自体，缘起性空。底下讲：

　　【无有定性。】

　　「性」是体性。

　　【性相俱离。则小大相入。】

　　我们在经上看到，所谓芥子纳须弥。芥子是芥菜子，像芝麻一样大。须弥山很大，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，须弥山可以装到芥菜子里面，这个是不可思议的境界。能不能？能。为什么能？缘起性空。我们现在为什么不能？我们有执著、有分别，有执著、有分别就不能，完全违背了理论与事实真相。只要你不执著性，也不执著相，「性相俱离」，二边都不执著，中道也不执著，这个现象就出现，大小可以相入。

　　【一多。】

　　也可以相容。

　　【中边、延促。】

　　「延促」是讲时间，一刹那可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩成一刹那。

　　【静乱。】

　　是讲我们心里，乱心、清净心。

　　【如是等法，相即相入，一一无碍。】

　　这才真正契入无障碍的法界，无障碍的境界是诸佛菩萨的生活环境。他告诉我们，我们的环境本来也是如此，障碍从哪里生的？从妄想分别执著而生的，离开一切妄想分别执著，我们就可以过诸佛菩萨的生活。下面说：

　　【经云：诸法无所依，但从和合起。菩萨善观缘起法，一中解无量，无量中解一，了彼互生起，当成无所畏。】

　　这一段是给我们讲真实智慧的来源。智慧是由观察一切诸法的真相而现起。一切诸法都无依，所以佛称为无依道人。这个意思很深，也是事实。所以佛教给我们，我们修因证果一定要依靠自己，依靠任何一个人最后都会失望、都会落空的，一定要依靠自己，这才是真实的。佛法讲信，特别是净宗讲信愿行。蕅益大师在《要解》里面告诉我们，他讲六个信，第一个信，信自己，不是信别人，如果对自己没有信心，你的道业决定不能成就，第一个要相信自己。第二要相信老师，老师是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛，相信他的教诲没有错误，相信我们自己依教修行一定能够证果，要有肯定的信心。所以一切诸法「从和合起」，就是因缘生法。

　　「菩萨善观缘起法」，要紧的在这个善，我们观缘起法不善。善不善差别在哪里？善是不执著，不善是执著，执著就不善，分别就不善。我们观一切法起分别执著，所以不善。诸佛菩萨观一切法决定不起分别，也不起执著，这是善观。善观就生无量智慧，他在一法里面见一切法。《华严经》讲「一即是多，多即是一」，在一切法里面见一法，一法里面见一切法。「了彼互生起」，了是明了，知道一切法是互为因缘而生起的。所以在一切法里面成就大无畏，大无畏是如来果地上的境界。我们称如来有四种无畏，十八不共法。这是说如来果地上的德能是这么来的，也是由缘起的。底下跟我们讲，在时间上得自在：

　　【处梦谓经年，觉乃须臾顷。故时虽无量，摄在一刹那。】

　　这是真的，时间不是实在的法，在法相宗把时间跟空间都列入不相应行法。什么叫不相应行法？佛在经上告诉我们，它与心法不相应，与心所法也不相应，与色法也不相应，所以叫不相应行法。它有，有其事，这种事我们现在人称之为抽象的概念，决定不是事实，只是一个抽象概念而已。这种概念你要不了解它，它碍事，它会产生障碍；你明了它，它一点障碍都没有。所以时间跟空间是一个抽象的概念。

　　作梦，在梦中好像过了很长的日子，大家读书，读到古人讲的「黄粱梦」，那个不是寓言，是一个事实。可是梦醒过来时间很短，刹那之间，在梦里面好像过了很多年一样，梦里面办了许许多多事一样。这是说明时间，无量劫长的时间都包括在一刹那。《华严经》在「十定品」里面给我们讲刹那际，刹那际是讲真话。《金刚经》大家很熟悉，《金刚经》佛用比喻跟我们说，「如露亦如电」，电是闪电，比喻刹那际；刹那际，给诸位说，是真实的时间。露是比喻时间的相续相，不是真的，相续相，是幻相、假相，真相是刹那际。这个现象近代的科学家逐渐探讨明白了，得到证明。后面一条说：

　　【能现所现，皆如影像。】

　　这是《金刚经》上所说的梦幻泡影。

　　【经云：一切法互为镜像，如镜互照而不坏本相。】

　　能现的是心，所现的还是心，离开心性无有一法可得，这个道理我们要懂。民国初年欧阳竟无大师在当时第四中山大学做了一次讲演，题目是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。它不是宗教，诸位同修一定要认识清楚。佛教确确实实不是宗教，我们今天把它看作宗教，这错了，一错到底，永远错了，佛教不是宗教。佛教也不是哲学，为什么说不是哲学？哲学是有能有所。佛法为什么不是哲学？佛法没有能所，虽然说能说所，说能现所现，但是能现所现都是一心，所以它不是哲学。它是什么？它是教育，它是教学，让我们明了认识自己跟自己生活环境的真相，这个是佛法。所以它是我们迫切所需要的，我们不能够不知。经上的比喻也很好，它比喻说两面镜子，或者更多面的镜子互相照。东面镜子照的有西面镜子的镜像，西面镜子里面也有东面镜子的镜像，可以互照，照得深，照得广，但是又不坏本相。这个是比喻能所是一不是二，比喻这个意思。再看底下这一条：

　　【万法即是一心，体绝有无。】

　　「体」就是自性，就是自己的真心本性。真心本性不能说有，也不能说无。为什么？你说有，你说无，你已经有分别、有执著，你就错了。你要说有始有终，你也落在分别执著，落在妄想里面。不但六道众生有分别执著，六道以外的声闻、缘觉、菩萨、佛，在十法界里面这些圣众，他们虽然执著没有了，依然还是有妄想分别，所以不能证得心性。佛家常讲「二边不立，中道不存」，我们要细细体会这个境界，千万不能落在意识里面去。所以说不可思议，议是议论，思是思惟想像，不但不能够议论，连思惟想像都错了，决定想不到，你要用思考，决定想不到。唯证乃知，你要有实证的功夫，这一点非常非常重要。

　　要实证，一定要离开妄想分别执著。可是老师要把这个道理、事实真相传授给学生，那怎么办？还是要说，不能说的也要说，不能思的也要思。这个说法、思法能管用吗？能，能管用。就像《六祖坛经》里面惠能大师问永嘉，问他：「你还有分别吗？」永嘉说：「分别亦非意。」六祖点头，肯定了：「你如是，我也如是。」我们凡夫言说分别都是意识在做主宰，落在意识里头，这个很糟糕，没有办法体会事实真相。诸佛菩萨跟我们讲经说法，所谓说而无说、无说而说，说跟无说是一不是二。这个我们就难懂，不懂了，这什么道理？因为他不用意识。他用的是什么?用的是自性。所以言语文字都是自性里面流露出来的。他不是意，不是意就没有障碍，就无障碍法界。如果落在意识里面，那就障碍了。人家高明在这个地方。

　　这个说起来我们还是很难懂，怎么说他分别亦非意？他说决定没有执著他才说，也没有分别他才说，这就不是在意识。我们说话执著我说的，一定我用分别心才能说得出来，我不分别怎么会说得出来？所以我们凡夫落在意识里头。这个境界很深，也很难懂，要细心去体会。古大德用比喻，让我们从比喻当中去领会，譬如我们敲钟，我们敲一下，钟就响了。钟响，它有没有分别，有没有执著？你来敲我一下，我赶快响一响。钟没有分别，没有起心动念，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。诸佛菩萨讲经说法，众生有问题提出来问，那就是叩，这一叩，佛就自然说出来了。佛没有分别，也没有执著，也没有想一想，你这个问题我应该怎么答覆你。如果这么一想，他是凡夫，他不是佛菩萨，他就是意识。分别亦非意，就是答覆人家的问题，为人家讲经说法，自己确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。这个言语是真言，心性里面流露出来的。所以说体绝有无。

　　【相非生灭。】

　　「相」就是现象，现象确实没有生灭，不生不灭。这都是给你讲真话。

　　【莫寻始终，岂见中边。为圣智境。】

　　这个问题现在如果听不懂，存疑就好，不要去找答案。往后我们在经里面还有许许多多的提示，多次的薰闻，自然有开悟的一天，听久了恍然大悟。不要去研究，研究绝对找不到答案。为什么？落在意识里面，意识是迷不是觉，迷决定不能帮助你开悟，这是一定的道理。下面说：

　　【而二智不知。】

　　「二智」，我们讲的根本智、后得智。对於心性，它没有法子；心性以下的，行，二智管用。心性，这个二智达不到。

　　【唯证所见。】

　　一定要亲证。

　　【而五目亡照。】

　　「五目」就是《金刚经》上讲的五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五目亡其照。

　　【解之则廓尔大悟。】

　　「解」是你明白了，了解事实真相，大彻大悟。

　　【迷之则生死无穷。】

　　你不了解，那就是六道轮回。可见得一真法界跟六道轮回怎么来的？迷悟产生的现象。这个现象都是幻相，《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」。大家要晓得，六道轮回的现象是虚妄，一真法界的现象也是虚妄。虽是虚妄，它有相，相里面你所感受的有苦乐不同，但是要知道，决定是幻相，自性里面没有现象，它能够现一切相。

　　【诸佛出世。】

　　佛菩萨出现在这个世间，为什么？

　　【本欲开示令其悟入於此无障碍法界。】

　　诸佛菩萨出现在这个世间，把他的目的说出来了，他到这个世间来干什么？帮助一切大众开悟，帮助一切大众明了事实真相而已。除此之外，他没有任何目的。帮助你们明白这个道理，了解事实真相。所以佛教不是宗教，不是哲学。佛教里面没有一个造物主，没有一个上帝，佛教里面没有教你崇奉一个神明，没有。佛教导我们尊重自己，换句话说，就是现在所讲的自爱自重，自爱自重讲到极处就是如来的果地。

　　【能入者，总明即是普贤行愿无所不收。】

　　这总说「普贤行愿」四个字，普贤的大行，普贤的大愿，这四个字我们留著下一次有机会再跟诸位同修细说。这四个字要是概略的把它说清楚一点，大概需要六个小时，你了解什么叫普贤行愿，然后才知道我们学佛修学的目标方向在哪里，搞清楚、搞明白才能真正得受用。所以这非常重要。一部《华严经》上，普贤代表总法门，所有一切菩萨，《华严经》上讲的一共一百七十多类，我们现在讲团体，一百七十多个团体，每一个团体里面的人数都是无量无边，以普贤菩萨为总代表。这么多类的菩萨都是代表性德里面种种差别，他们代表差别，普贤代表总纲领。

　　【身由心证。】

　　这是前面讲唯证所见，这个见就是见性，明心见性，「证」就是明心见性。可是「身」，一定是由心证，心证，身就能证。心入，身就能入，就入毗卢遮那的境界，入弥陀愿海。心入，身就入；心不入，身怎么入都入不进去。讲到心入，清凉大师给我们说了三条：

　　【正信正解正行。此三事亦须圆融。】

　　圆融就入了，如果这三事不圆融，你还是入不进去。你只有解悟，你做不到证悟，一定要圆融。「正信正解正行」，正的标准是什么？这部经是《华严经》，你的信解行与《华严经》上所讲的完全相应，这就是正。如果与经上所讲的不相应，你的信不是正信，你的解也不是正解，你的行也不是正行。如果这三个都能达到正字的标准，又能圆融，那就恭喜你，你入华严境界，你就是法身大士，不是凡人。这个超越，超越得太高，从凡夫地，不但超越六道，超越十法界，你入一真法界。

　　我们要问，凭我们现在这样的根性，能不能在一生当中达到这个标准？当然是肯定的，决定可以达到，问题是你自己肯不肯干。世尊在这个世界上给我们讲的一切经，如果这个目标达不到，释迦牟尼佛不是跟我们开玩笑、吊胃口吗？那未免太残忍了，怎么可以戏弄我们？佛所讲的都是我们这个世间人一生当中可以做到的。为什么有人做到，有人做不到？善导大师讲的话，值得我们深深的去反省。他讲的真有道理，都在遇缘不同。这个话讲得让我们心服口服，对於自己的善根福德因缘，那还是其次，还是第二个条件，第一个条件是什么？你遇缘不相同。你要遇到正法，真正的正法；你要遇到善知识；你要遇到真正的同参道友；如果缘更殊胜，你要遇到真正修学的道场。这些条件统统具足了，没有不成就！不成就，那就怪你自己懈怠懒散；你要自己勇猛精进，决定成就。这是说到遇缘不同。所以正信正解正行太重要了。

　　细说太多了，简单的说，扼要的说，一定要远离妄想分别执著。如果说得再浅近一点，一定要念念为佛法、为众生，不要去想自己，这个是我们下手之处。一切众生遇到佛法，他不能成就，最主要的一个原因，没有把分别执著放下。分别执著里面最严重的，我、我所，这两样没有放下，这是大障碍，你这一生不能成就。如果要成就，我要放下，我所要放下，要常常想到生不带来，死不带去；一切法无所有，不可得，身体都不可得，身都无所有，身外之物当然更不可得，更无所有，你的心就没有罣碍，你智慧就能现前。什么叫业障？业障就是指的这个，念念为我，念念为我所有，就完了。你对佛法研究得再熟悉、再通达，你干的是佛学，你把它当作世间一门学问来研究，你不是学佛，学佛才能成佛。而搞佛学，顶多你成为一个佛学家，佛学博士，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回照样轮回，无济於事。一定要学佛，要了生死，要出三界。从哪里做起？从念头上做起，念念不再想自己，不再想是非人我、贪瞋痴慢，不搞这些东西了。

　　释迦牟尼佛在没出家的时候做太子，这故事我想同修们都晓得，到外面游玩看到生老病死，给自己很大的警觉。这个方式很好，我以前初学佛的时候，天天看报纸，我不看新闻，我也不看报纸里头任何内容，我看什么？看讣闻，每天这么多人死，天天都这么多人死了，慢慢就到我了。想到死，这个世间还有什么留恋的，你还能得到什么？自然就容易放下，容易看破。印光大师常常讲，把死字贴在额头。他的关房我去看过，小佛堂当中挂一个死字，一尊阿弥陀佛，什么供养具都没有。一尊佛像，供一杯水，一个小香炉，其他什么都没有，简单到了极处。常常看到死，死到临头，你还不放下吗？什么时候该放下？现前就该放下了，世出世法一丝毫贪著都没有，你的心才能到清净，清净平等觉你才能够证得，唯证所见。你要不用这些方法来帮助，常常还想著我、我所有的，你到哪一年才能够回头，才能觉悟？祖师这些方法都可以值得我们学习，我们都不说参考，应当要学习。下面说：

　　【虚心冲融，方见玄妙。】

　　心里不能有东西，六祖大师说的「本来无一物」，本来无一物你就见到玄妙。「玄」是理，宇宙人生的大道理；「妙」是事、是相，千变万化。理事都见到了。

　　【能所历然，能所一相，举一全收，无碍融通。】

　　佛与法身大士他们的境界，你都能够见到，都能够现前。实在说这个现前是真的，现前在哪里？就现在眼前。他们见得到，我们见不到；他眼睛没有障碍，我们这个眼睛有障碍。经上说得好，在一法里面见一切法，在一微尘里面见虚空法界，我们哪能说见不到？只是因为自己有严重的障碍，事实真相摆在面前见不到。那我们想想，我们的心里面不虚，心里面不空，妄想分别执著一大堆，清都清不完，你怎么能见到事实真相，你怎么能见到圆融无碍？所以说：

　　【唯亡言者可与道合。】

　　「亡言」就是言语道断，与道合。

　　【虚怀者可与理通。】

　　一句话都没有，大道你就体悟了。心里面一丝不挂的时候，本来无一物，理就通达了。

　　【冥心者可与真一。】

　　「冥心」是一念不生，一个妄想都没有。「真」是真如本性。

　　【遗智者可与圣同。】

　　「智」，智不要了，舍弃了。《般若经》上讲的「无智亦无得」，它说一句，这个地方讲四句，这四句可以说就是解释《般若心经》上的一句话，「无智亦无得」。诸位要晓得，无智是真智，无知而无所不知。我们今天是有知，有知而有所不知，麻烦就大了。佛菩萨是学无知，我们是在天天要求有知，跟大道完全是背道而驰。由此可知，求知的这个心是轮回心，是迷执，不是真心，真心无智亦无得。我们学佛，念念要求知，这里就有问题，有严重的问题，决定不能开智慧。开智慧什么？开智慧一定修无知。这个事情很难。

　　所以佛学院的教学，我在早年初出家的时候，教过一段很短暂时间的佛学院，以后不教了。为什么？我觉得教佛学院我有过失，佛学院的学生开不了智慧，开智慧要有开智慧教学的方法。佛学院那套方法不行，那套方法是求知，不是求慧。求慧从哪里求？从清净心里面求，从禅定里面求，才能得真智慧。这样说起来，我们都得去参禅去了？那倒不必。为什么？八万四千法门、无量法门都是修禅，都是修定，你要明白这个道理，只是修禅定的方法手腕不一样。所以教下里面修禅，用什么方法修禅？读诵经典，就是教你读。从如是我闻念到信受奉行，这部经念下来一个杂念都没有，这是修定；念得清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念颠倒，没有念漏掉，这是修慧，定慧等学！可不许一面念一面想这句什么意思，这一段什么意思，那就坏了。你要这个想法，你就落到意识里面去了。不许你想，不许你去解其义，用读诵的方法，三学一次完成。戒律，「诸恶莫作，众善奉行」。你读经的时候，你不会打妄想，诸恶莫作；经是佛真如本性里面流露出来的真言，你念诵就是众善奉行。所以戒圆满了。一心去念，定具足了。刚才讲了，清清楚楚、明明白白，慧具足了。所以你读这一部经，你读一个小时，一个小时的修行；读两个小时，两个小时的修行，戒定慧三学一次完成，用这个方法。听讲，听而无听，无听而听，听懂了，明白就明白了，不明白不去想它。绝不要去用思考，用思考落在第六意识。所以古大德教学生有他一套方法，有他一套规矩，这个规矩代代相传，非常有效果。但是现在佛学院已经不用这个方法，成就就相当困难。下面这一条：

　　【修学当以圣教为龟镜，以心契为冥符。故曰：以心传心，不在文字。】

　　你看华严，这是教下，教下精神义趣跟宗门有什么两样？没有两样。刚才讲了，只是方式不相同而已。修学，我们是凡夫、是初学，一定要以经典为依据。世尊入灭之前为我们讲的四依法，第一句就告诉我们「依法不依人」，法是经典。「圣教」就是经典，以经典作为龟镜，「龟镜」是比喻，用现在话说是标准、依靠，不能离开经论。「以心契为冥符」，这是讲你的功夫，一定要以心能够相契，就是相应。自己的心跟经上所讲的完全相同，相应，冥符。古时候合符是代表信，凭信，心要能契其理。所以佛家的教学传道是「以心传心」，文字言语只是工具而已，这个一定要懂得。但是我们不能够离开这个工具，要用这个工具，工具不是目的，目的是以心传心。

　　我们这些话如果不落实，实在讲就变成谈玄说妙，我们不得受用。落实，印光法师说得好，他老人家只说了四句，他一生就做这四句，也以这四句教化一切众生。这是把整个佛法变成四句十六个字的纲领，不但能够教化现代，可以教化末法往后九千年的一切众生，实在是了不起。他说：「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，十六个字。对於出家在家四众弟子，对於没有接触佛法的广大群众，敦伦尽分这四个字统统包括了。伦是类，我们想想，我们在这个社会上属於哪一类，我们自己一定要知道自己的身分，知道自己的地位，要尽到自己的义务，尽分，我们本分的事情一定要做好。人人都能把自己本分的事情做好，这个社会和谐了，天下太平，真是风调雨顺，所有一切灾难都没有了。现代人不知道自己的本分，不知道自己应该做些什么事情，这个很糟！印祖只说十六个字，他说的意思非常圆满。我说二十个字没有他圆满，他这个圈子大，他包括我，我不能包括他。

　　我这二十个字讲的是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字是用心，心契於道。我们无论对人对事对物，对我们尊敬的人、对善人、对恶人、对我们的冤亲债主，都要用一个真诚心。不能说他害我，我还对他真心？也要真心，害我无所谓，顶多害一条命，这个命有什么稀奇？舍命之后，我们去作佛、作菩萨，更好！对他害，不但没有怨恨，还感激，为什么？他叫我早一天作佛，早一天离开这个苦恼的世界，好事，不是坏事。所以要用清净心、平等心、觉悟的心、大慈悲心，用心一定要遵守这个。处事待人接物，我也写了十个字，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。看破就是明了，一切人事物清清楚楚、明明白白，过去现在未来样样清楚叫看破。然后放下，放下就是决定没有分别，决定没有执著，心永远是清净的。自己生活处事待人接物，随缘而不攀缘，随缘就自在，攀缘就苦恼，就不自在。一切随缘，自在生活，自在的工作，自在的应酬。末后念佛，念佛决定往生不退成佛，我们这一生没有白过。这是我们根性次一点的人用这个方法，一生决定能成就。利根的人，以心传心，这个成就快速。

　　【入法千门，不离定慧。无定无慧，是狂是愚。偏修一门，是渐是近。若并运双寂，方为正门。成两足尊，非此不可。】

　　这是我们不能不知道的。「法」是佛法，「千门」是比喻，就是入佛法的门径太多了，八万四千法门，无量法门。千门是代表无量法门，无量法门它有个总原则，我们一定要抓住定慧，绝对离不开定慧。「无定无慧」，那就是狂是愚。「偏修一门，是渐是近」。这个一门是定跟慧，如果你偏修定，或者是偏修慧，你是属於渐修，你所得的浅近。这个偏修一门，大家要注意，不是讲一切法门，不是的，这是讲定慧，这二门当中你偏一门，这个错误的。一定要「并运双寂」，就是要定慧等学，定慧双修，这样才是正门。偏在定里面是愚，小乘阿罗汉、辟支佛偏在定里面，他的果是偏真涅盘，不开智慧。他也很精进，也很难得，偏了。如果偏在慧上没有定，决定是狂慧，没有不堕恶道的。说老实话，还不如阿罗汉，狂慧一定堕落恶道。必须要定慧等学，这才是正门，你算是修对了。「成两足尊」，这是成佛，佛是二足尊，就是定跟慧这两样都圆满，这才能成佛。再看底下一条：

　　【解悟谓明了性相。】

　　现在这个世间解悟的人或者还有，他对於佛经讲的这些东西相当的有研究，相当的了解。可是了解之后他做不到，他能说他不能行，所以还不如念佛堂里头老老实实念阿弥陀佛的老太婆。老太婆念了几年佛，她能够站著往生，能够坐著往生，能够预知时至，比那个会说的人成就殊胜多了。老太婆能行不能说，她真有受用。所以我们一定要重视在行门上。

　　【证悟谓心造玄极。】

　　「造」是讲达到。

　　【修如拂镜。】

　　镜子有灰尘把它擦干净，比喻修行。

　　【悟似镜明。】

　　觉悟就好像镜子干干净净，照外面一切的境界，慧开了，清清楚楚、明明白白，一尘不染。所以佛菩萨的心，你看看叫什么心？大圆镜智。佛菩萨的心是大圆镜，尽虚空遍法界照得清清楚楚、明明白白，一尘不染，这是我们应当要学习的。我们今天处事待人接物，不是镜子，是照相机的底片，照一次染一次，染得一塌糊涂。我们在这个地方要痛改前非，也要学佛菩萨心像明镜一样，面对面的时候清清楚楚，过去之后一尘不染。不但过后不染，正在照的时候又何尝染著？这样用心才叫清净心，才叫平等心，才是个觉悟的心。

　　【又云：唯证称悟，信解名修。】

　　「证」，你得到真正的受用，这是你真的觉悟，觉悟得受用。在信解行的位次上都是属於修。这是将悟修做一个简单的说明。底下一段：

　　【本具一切佛法，名之为顿。】

　　这是解释顿修，古德有很多种讲法。

　　【一念具足十度万行，名之为修。】

　　这是《华严》上所说的，通常大乘经上只讲六度万行，《华严》讲般若又开为五条，般若是根本智，后面开出方便、愿、力、智，这四种都叫做后得智，合起来就是「十度」。实际上十度跟六度只是开合不同而已，内容没有两样，完全相同。这是「修」。

　　【又云：非心非佛，名之为顿。无念无修，名之为修。】

　　这禅宗讲的，前面第一条是《华严》说的，贤首宗所讲的。

　　【又云：无渐无顿，名之为顿。无悟不悟，名之为悟。】

　　这也是禅宗，天台也常常有这个说法，说得虽然很多，都有道理，我们要细细在里面去体会。

　　【苟若得意，皆成定慧。】

　　你要真正懂得它的意思，都能成就自己的定慧。

　　【如其失旨。】

　　如果错解它的意思。

　　【不成妄想，即堕无记。】

　　「无记」就是无明。可见得前面所讲的，正信正解正行重要，太重要了！

　　【清凉云：愿诸后学，无勇於知，无执於名，无轻於圣，无滞於言，无得自欺，无竞说默。】

　　这是清凉教导后学，警策大众不要犯这些毛病。「无勇於知」，就是一心想求知，这错了。《楞严经》上富楼那请教释迦牟尼佛说：无明怎么来的？无明什么时候起来的？世尊答覆得好：「知见立知，是无明本」。清凉在此地教给我们「无勇於知」就是这个意思，就是不可以知见立知，知见立知错了。「无执於名」，名是名相，佛经里面讲的名相术语不必执著，你懂得它的意思就好。「无轻於圣」，圣是老师，对佛对菩萨、祖师大德要尊重，尊师重道，我们才能得受用。轻慢老师，轻慢佛菩萨，不但没有成就，而造很重的罪业。「无滞於言」，言语是工具，不可以死在言语句下，那就错了。「无得自欺」，不可以自己欺骗自己。「无竞」，竞是比赛；「说默」，包括了宗门教下，讲经说法帮助众生是我们的义务，不必跟人家比赛，存著好胜的心、好强的心，这是错误的。佛法里面决定没有竞争，只有忍让。后面说：

　　【佛法虽众，不出信解行证。】

　　一部大《华严经》，清凉大师分成这四个段落。

　　【此一品经。】

　　我们这次研究学习的是「入法界品」，《华严经》最后一品。

　　【初三卷为本会。】

　　我们采取《四十华严》，所以前三卷是本会。

　　【说果法界，如来自入。】

　　说如来果地上的一些状况。

　　【第四至四十卷为末会，说因法界，菩萨入故。】

　　这是我们学习的地方。

　　【本末虽殊，不思议一也。】

　　希望我们利用这个短暂的时间，我们好好的来学习善财童子五十三参。五十三参里面的内容就是说明我们现实社会男女老少、各行各业生活的状况，如何在现实的生活状况，转变为诸佛菩萨的生活，目的在此地。希望我们通过学习，我们真正能达到这个目的，转烦恼的生活为菩提的生活，转苦恼的生活为快乐幸福的生活，转凡入圣，转苦为乐，我们这个学习就真的有受用、有价值、有意义。后面这一条是说明这个经有三次的翻译，这个诸位一看就懂得。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。