十种智明（第六集）20180728

wlxg20130220

摘自《净公上人开示集29》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


十种智明　　（第六集）　　2009/1/31　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-17-2037集）　　档名：29-148-0006



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，我们继续学习十种智明。

　　第九段「知众生缘起本无有生智明，谓菩萨以善巧智明，了达一切众生受生因缘所起之法，悉皆空寂，本来无生，是名知众生缘起本无有生智明」。这是说凡所有相皆是虚妄，为什么？我们在大乘经教里面，常常读到「缘起性空」、「生即无生」，正是相有性无、事有理无。佛跟我们讲真话，这一切现象当体即空、了不可得，这是实相，诸法实相，也就是说一切法的真相。阿罗汉以上真的看破，所以见思烦恼断掉，在佛法里面讲他确实修行证果，我们俗话说得道，他真的得道，得的什么道？阿罗汉道。阿罗汉道在佛法里面虽然是小果，那个功德也是相当殊胜，为什么？六道轮回他超越了。看破重要！我们在六道生死轮回，生生世世没有办法离开，就是迷在这个事实真相里面，以为六道里面一切东西是真有，产生严重的执著，这个亏吃大了。诸佛菩萨在经教里面，常常劝导我们、提醒我们，我们每个同学至少应该也经过千万遍的提示，可是依然不觉，依然不能回头，所以造成苦受。三界里面所受的苦乐忧喜，心有忧喜，身有苦乐，我们要问，什么时候我们能够不再有苦乐忧喜？在这个地方就是很清楚给我们一个答案，看破就没有了。从哪里看？从自己身心看、从外面境界看都可以，只要你看到真相，你自然就放下；一切放不下，都是对事实真相没能了解。

　　《金刚经》上讲得很好，《金刚经》与中国人有特别的缘分，过去禅宗五祖忍和尚，弘忍大师一生极力提倡，所以这部经是家喻户晓，尤其是惠能大师从《金刚经》开悟的。经上明白的告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。应作如是观，应该从这里看破，这是事实真相。佛举的比喻好，六道像什么？六道像梦一样。我们在六道，就是在梦的里面，没醒过来，醒过来之后才知道这是假的。醒过来之后，是的，六道没有了，梦没有了，梦醒了。梦没有了，还能想得起梦里面的情节，那叫什么？那叫习气。梦确实没有了，会想到梦里面的境界，那是习气没断，所以他证得的境界是阿罗汉果。在这个果位上，必须再把习气淘汰掉，不再想，为什么？假的你想它干什么？何必想梦里面的事情？梦到一切喜乐的境界是假的，梦到一切苦难境界也是假的，再跟诸位说，梦到一切佛菩萨境界也是假的。记住经上告诉我们「一切有为法」，有为是什么意思？有生有灭就叫有为。可是生灭不住，这个住就是停住，它不停，迁流不息，前一个念头灭，后一个念头就生，速度之快不是我们能够想像得到的，连想像都达不到，你怎么能够执著？

　　所以弥勒菩萨告诉我们，这是讲老实话，不可执著。苦口婆心的劝导我们，我们还是不觉悟，还是要执著，这是什么原因？这就是我们现前的习气，在六道里面这个习气太深、太严重。大乘教里面薰习个十年，二十年，三、四十年，我在大乘里面薰习了五十多年，快到六十年，这么长期的薰习产生了效果。可是这个效果依然敌不过习气，习气常常现行，比一般人好一点的，就是习气一现行，立刻就能觉察，觉察是明了、明白，虽明白还是放不下。既然如此，它对我们有没有好处？有好处，已经就非常难得！我们把所有一切现象，这个生灭现象就是有为法，看得愈来愈淡薄，这是我们现前的境界，不像以前那么严重；严重，他有苦，很苦！现在就是受苦乐忧喜淡薄了，苦淡薄，喜也淡薄，忧虑淡薄。於佛菩萨的经教，体会就愈来愈深刻、愈来愈欢喜，大乘教里面常讲的「法喜充满」。得不得受用？得受用，头脑愈来愈清楚、愈来愈冷静，身体愈来愈健康。为什么？身体与起心动念关系非常密切，心清净身就清净，身清净纵然有疾病，疾病也很容易恢复正常。疾病从哪里来的？这个我们要知道。佛告诉我们，为什么诸佛菩萨不生病？不但不生病，他们真有功夫的人，他能保持不变，这招很厉害，谚语所谓「菩萨菩萨，年年十八」，他不随著年龄老化，这什么原因？他妄想分别执著都没有。

　　佛告诉我们，所有这些现象是心现识变，心现不产生变化，变化是识变的，识是什么？分别执著。他有分别他就有变化，他有执著他就有严重的变化。今天第九、第十两种智明，不但是提升境界，契入实相，要用现在我们境界里面讲，它可以给我们治疗老化，它有这个功效。这是大家听到很开心的，因为你都想年轻，你都想不老。可是年轻、不老还是分别执著，不过老化得慢一点而已，不是不老。真不执著，老化就没有，这个倒不是假的，为什么？他六道轮回没有了，衰老就没有了。在六道轮回才有这个现象，四圣法界里没有这个现象，这是非常严重的一个关口。诸佛如来、祖师大德，苦口婆心天天在劝我们。有善根的人，善根的来源是过去生中累积的因，这一生中遇到善友为缘，善根才能起作用。如果没有深厚的因缘，虽有善根，力量不强，力量薄弱，他有缘能够接触到佛法，能够听闻到大乘，但是他不得受用。诸位要知道，在佛法里面讲的，清凉跟我们讲学习四个阶段，信解行证。信与解都不能得实际的作用，真正得实际作用是要行，修行，学了之后，要把我们错误的看法、错误的想法、错误的做法修正过来，这叫修行。

　　我们对自己的身体、对外面的境界，都认为是真的，这个错误，你什么时候能够把它修正过来？我过去讲《金刚经》的时候，我做了一张小张的贴纸，我记得是圆形的，上面印的就是《金刚经》上四句偈，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。我印一张小张透明的，送给很多道友，叫他贴在哪里？贴在电视机上，透明的。电视机上贴上这几个字，每天看电视你就看到这几个字，知道电视里面东西是假的不是真的。然后回光返照，我们现实的社会，就像电视里面色相完全相同，你可别当真，你要当真就错了。所以你要明了、你要通达，「一切众生受生因缘所起之法」，这是讲六道众生，轮回的众生，无论你在哪一道受生，受生当然就有死亡，有生就有灭，灭了之后，身体灭了，四大分散，灵性不灭。这灵性它不灵，迷了，如果灵就好了，灵至少它能证阿罗汉果，这个灵迷了。孔老夫子在《易经系辞》里面称它游魂，游魂是迷，迷而不觉。现在这个世间，东方、西方都把它称作灵魂，灵魂不灵，灵魂是在迷的状态，它要是真灵它就不去投胎，不再搞轮回这个事情。实在讲，搞轮回这桩事情它自己做不了主，有一股力量引诱它，这个力量叫业力，业力在引导它去投胎。投胎的时候，这个业叫引业，引导你到哪一道去投胎，六道里头有六种不同，这个力量是你生前所造的。

　　如果是有强烈的善因，你生天道，你跟天人相应，起心动念无不是善，什么是善？真实利益一切众生，没有为自己想的。善心里面夹杂著自私自利，不能说他不善，他的善不圆满，这是我们佛门里面讲中品善，就不是上品善。上品善里面没有自私自利，全心全力舍己为人，这叫上品。全心全力去修善，里面有自己的目的，掺杂著名闻利养在里面，这变成中品；如果掺杂著傲慢、嫉妒、好胜，那叫下品善。其实在善的做法上说，没有两样，三个人都一样，都看到他们尽心尽力在做好事，但是三个人的心不一样。所以上中下三品是论心，上品十善是天道，中品善行是人道，下品善是阿修罗道、罗刹道。诸位要知道，尽心尽力行善，这三个人是一样的，谁都不输给谁，为什么会有上中下三品？发心不相同。如果是阿罗汉以，上那是圣人，圣人应化在我们这个世间，他行善也是尽心尽力，跟这个世间真正修善的人，看样子形相上没有差别，不同在哪里？不同在他们没有心。我们末后这一条会讲到，无著心，他没有执著心，这就高。

　　修上品十善修天道的他有心，他有心他不是为自己，全心全力都是为别人，为众生、为社会，他还是有心。到没有心的时候，那就是无我的境界，就超越了，他就不在六道。这个要懂，不懂的话你怎么学？你到哪里去学？上品善的人，不但是从早到晚念念想著众生苦，希望帮助众生断恶修善，希望帮助众生破迷开悟，可能连他睡觉作梦都想这些。我们一般说，这是真心，这不是妄心。自己晓不晓得？自己清清楚楚、明明白白，不需要去问别人。所以六道，我们将来到哪一道去，就清清楚楚、明明白白，贪心重的人，贪名也好，贪利也好，甚至学佛贪著佛法还是贪，只是换个对象而已，依然是贪，这种人果报在饿鬼道。学佛，怎么会学到饿鬼道去？还有学到地狱道去。我记得早年我讲过几次「大势至菩萨圆通章」，我们采取的是慈云灌顶法师的《疏钞》，他注得好。「大势至圆通章」文字不长，只有二百四十多个字，比《心经》还短，注得非常好。末后它附带有一篇文章，就是念佛人一百种不同的果报，第一个果报就是堕阿鼻地狱，堕地狱道、饿鬼道、畜生道。我当时很疑惑，念佛是好事情，不能往生也不至於堕恶道，我把这桩事情请教李老师。李老师看了之后，这是大问题，这个不是你一个人的事情，我不跟你讲，我讲经的时候跟大家讲。

　　念佛为什么会到地狱道？傲慢、嫉妒、瞋恚心重，烧香都要烧第一炷香，落在第二个人后面，他就不高兴，就要发脾气，强烈的瞋恨心。样样都要自己走在前面，决定没有让步的念头，他跟地狱道相应，那个瞋恚严重，我们这才恍然大悟。老师说了一条，其他就明白，念佛贪心不断，严重的贪心。今天在佛门里面，佛门里面行善的多，学佛的人善心善行的很多，尤其在道场，做许多功德的好事，大家都捐钱。如果管钱的这个人，数目小了他没看在眼里，如果一下子有几千万、有几亿万，他就动了念头，自己把它也占有一部分。一个亿去做好事，他拿个三千万、四千万，他自己可以在这当中独享个五、六千万。造这个业，来生到哪里去？重的阿鼻地狱去，轻的，轻的是什么？心地善良，行为都还不错，饿鬼道，他出不了三途。几个人能够在五欲现前，强烈的诱惑，能够不动心，那就是真正在修学功德。动心可不行，尤其是起心动念为了控制、为了占有，破坏佛教形象，障碍佛法的弘扬，这个罪过都是严重的三恶道。他做的时候晓不晓得？他不知道，迷惑了，所谓是财迷心窍。五欲都能迷人，财色名食睡。

　　所以世尊慈悲，释迦牟尼佛当年在世给我们做出很好的示范，他舍得是真干净，一生物质生活所拥有的三衣一钵，除此之外他什么都没有。这个示现目的何在、用意何在？告诉后学，五欲六尘沾染不得。你纵然有功夫可以不沾不染，可是你做出的样子好像还有这种染污的样子，后人会跟你学。当然古印度生活环境跟中国不相同，在中国，佛法是中国帝王派特使到外国去迎请回来，身分是国宾，进入到中国之后受到帝王的尊重，帝王要拜这些法师做老师，他的身分就变成国师。当然皇上的老师不能去乞食，也不能到树下一宿，所以早年寺院庵堂是皇家建筑的，是帝王来供养三宝。以后帝王带头，这些大臣、大富长者他们也起来效法，建立的寺院都是十方道场，不是送给哪个法师的。出家人在寺院里面修行，那个时候重点的工作，翻译经典、讲解经典、指导大众学习，所以它是学校。都知道，很清楚，国王大臣、长者居士提供的道场是成就四众同学的道业，没有一个有控制的念头、有占有的念头，没有！所以世世代代高僧、高士，在家成就的称为高士，居士，成就的人太多！现在呢？现在流弊发生，寺庙愈建愈华丽，富丽堂皇，人都想控制它，都想占有它，这个念头诸位想想，果报在哪里？全在三途。不但天道没有分，人道都没有分，即使修罗、罗刹他都没有分。修罗、罗刹是什么？人家真修行，真的行善，只是贪瞋痴的习气重而已。所以他还能够在人间做修罗、做罗刹，在天上做修罗、做罗刹。现在我们细心去观想，大多数有控制、占有这些念头，心行不善。从什么地方看？最明显的，他不能真正护持成就四众的修行。下品善里面，这个下品善是真善，他真正成就别人修行，但是他自己的欲望很深，他要控制、他要占有，他不妨碍别人修行。我护持你，你在这里修行，对你的功课监督很严格，真能成就人。所以他自己造作的恶业，他的果报在人天，他不是在三途；如果障碍修行，他的果报在三途。众生受生的缘起得搞清楚、搞明白，我们才真正体会到六道轮回的状况，什么样的因，什么样的果报，丝毫不爽。

　　世出世间法功德第一殊胜的，就是护持正法久住，这是无比殊胜的功德，这叫真正护法。正法久住靠什么？靠真正修行人，而且真正发心续佛慧命。佛的慧命，释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，你要向他学习。佛法是教学、是师道，它不是宗教，虽然佛门里面自己称宗教，但是跟现在一般宗教的意思完全不一样，它讲宗是禅宗，讲教，除禅宗之外所有宗派都叫做教下。宗门、教下怎么分的？教学的方法不一样。宗门可以说是上上根人，那是天才班，他们没有阶级的。修学的目标是大彻大悟，明心见性，见性成佛，这不是普通人能做得到的。在中国十个宗派，其他九个宗派，采取学习的方式是渐修，像我们读书一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，按部就班上去的这叫教下。所以宗教是这个意思，宗门、教下。可是现在传统的办班教学，依戒得定、因定开慧，这套教学的方法疏忽，而变成不是为活人服务，是为亡人服务的，就变成宗教，跟外国宗教、其他宗教就没有分别，不是为这一生服务，是为来生服务，是为亡人服务，错了。释迦牟尼佛在世，没有替亡人服务，为活人服务的，我们不能不清楚。大乘经教里面说得好，佛菩萨哪一道都去，我们就知道，他在人道肯定是为人服务，在天道那是为天服务的。他在畜生道，受畜生身为畜生服务的；在饿鬼道，他变成饿鬼身是为鬼服务的；还有在地狱道，譬如地藏菩萨在地狱道，现地狱身为地狱众生服务。佛决定不会把三恶道服务的情形在人间来办，讲不通的。所以在大乘里面，细心去观察，就明白。

　　我们怎样学习？怎样把弘护的工作做好？我们在六道受生的因缘，真相搞清楚、搞明白，不再迷惑，对自己有大利益！我们自己这一生做弘护的工作，把所有功德回向求生净土，提高品位，这是我们修学真正的目的。佛不希望我们生天，为什么？生天不究竟，生天出不了六道轮回，出不了六道轮回生生世世还要受轮回之苦。我们这一生，过去生中忘掉了，这一生当中所受的还不够苦吗？还要再继续干吗？我们很清楚，在这个世间贫穷是苦，富贵人的苦绝不亚於贫穷人。我看得很仔细，我得到什么结论？富贵人的苦比贫穷人那个苦复杂，那个苦更严重，贫穷人苦的只是衣食缺乏而已，富贵人之苦太多了，说不尽！没有贫穷人的痛苦那么样单纯、那么简单，他能得到一点饮食，得到一点衣服能够保暖，他就知足。所以你细心观察，看清楚就不想到人间来。我们这一生总算是很幸运，得人身、闻佛法，又遇到大乘，又遇到净土，自自然然全心全力去修净土。这一生能不能往生？问题在你有没有信心？你愿不愿意？如果有信心、有愿意，你就决定得生。但是有信心、愿意去的人不少，为什么很多人没去得了？这个世间没放下，你就去不了，你还有一丝毫贪恋，舍不得离开，你这一生求生净土的机会当面错过，那叫真可惜。放下，什么时候放下？现在就要放下。

　　别以为我现在还很年轻，时间还很长，到我七老八十再放下还不迟，那你就错了。你跟阎王签了合同吗？你有那么长的寿命吗？如果你要是细心每天看看报纸上的讣闻，我很多年没看过报纸，以前报纸上天天都有讣闻，不知道现在报纸有没有？你看那个讣闻上多少年轻人，不到四十岁的，正是所谓「黄泉路上无老少」，我年轻的时候看报纸头一个就看这个东西。所以有很多人奇怪，你不看新闻怎么看这个？我看这个东西对自己是高度的警觉，天天看，你看这么多人走了，慢慢什么？慢慢就轮到我。有这个警觉心你才能把光阴掌握住，这个光阴不能让它空过，要用来念佛、要用来修行，希望我走得自在，希望我真正能达到我想像当中的目标，这一生就没有空过。一生圆满成就，无论在理上说、在事上说都是可以做得到的，而且什么？人人都能做到。善导大师的话，净宗法门万修万人去，一个都不会漏掉的。善导相传是阿弥陀佛再来的，善导的话就是阿弥陀佛亲自跟我们说的，这个不是假的。只要你能够放下万缘，对这个世间、出世间，出世间佛法，佛法里八万四千法门，不再贪恋，不再想学。一部《弥陀经》，一句六字洪名，死心塌地的念下去，没有一个不往生，你说这个法门多简单。想学东西，不必在这个世间，到极乐世界再学，极乐世界的环境好，极乐世界的人寿命长，极乐世界有好老师，除阿弥陀佛之外，十方诸佛加持你，就是教导你。无论是修福、修慧，在十方世界都没有办法能跟它相比，为什么不去？为什么在这个世间受苦？我们真的要发心往生极乐世界，需要多少时间才够？我们从《净土圣贤录》、从《往生传》里面去看，你细心去看，大多数不出三年。所以不要很长的时间，三年一千天，这个时间足够。真正的关键问题，还是在你肯不肯放下？不肯放下那就是障碍。能不能决定往生，可以说决定在你肯不肯放下。肯放下，没有一个不往生；不肯放下，那你就没有把握。我初学佛的时候，章嘉大师教导我，「看得破、放得下」，我们今天读这个经文，就是教我们看破，看破之后，自自然然不会再把这些东西放在心上。

　　这个两端，空有二边不住，这是大菩萨行，大智、大慈、大悲。知道缘生之法悉皆空寂，本来无生，现在有没有生？没有生，无生而生、生即无生，这是事实真相。我们现在看这个相，不好像都存在吗？假相。我们在讲席里面也是多次在说明，这个相是相似相续相，不是真的，真相你得不到。相是从哪里来？从念头生的。你说我有没有念头？如果说我没有念头，没有念头这个相都没有了。诸位要知道，没有念头的时候你所现的是常寂光，连实报庄严土都没有。所以诸佛如来现的实报庄严土，是真的还是假的？也是凡所有相皆是虚妄，没有说诸佛如来实报庄严土除外，没有这个说法。只要有相，无论是物质现象、精神现象，悉皆空寂，不能著！说得粗一点，不能想控制，不能想占有，想控制、想占有就造业。这个境界相现前，告诉你，你可以受用，就是你可以享受，但是你不能有占有的念头，不能有控制的念头，那你走的是佛菩萨道，你会非常快乐，法喜充满。为什么会生烦恼？我控制，控制不了生烦恼，占有也占有不了，得到之后又怕失掉，患得患失，这就生烦恼。烦恼从哪里来的？从控制的妄念、从占有的妄念而来的。知道这个东西是梦中之事，你可以尽情享受，没有分别、没有执著，这就是菩萨生活，这里头得大自在！

　　怎么受用法？最后一条讲受用，第九看破，第十就讲受用。「以无著心济度众生智明」，济是救济，度是度化，慈悲普度众生。前面讲众生是空的，众生受生因缘所起之法统统是空寂的，空寂怎么样？它有这个相，有这个幻相。菩萨对十法界依正庄严的幻相，全都是梦境，可是这些众生迷在梦境里面出不来，这也很可怜。所以佛菩萨常常感叹这些众生叫「可怜悯者」，他迷在这梦里头，他醒不过来。所以众生有感，菩萨就有应，应化在十法界里面，你看菩萨如何跟这一切众生和光同尘，不即世间也不离世间，这个高明，高明到极处！我们看这段文，「谓菩萨以善巧智明，了知一切众生虽皆空寂，而恒起无著之心，说法教化，令其度生死苦海，成无上正觉，是名以无著心济度众生智明」。这个事，佛经里也有一句话赞叹他们，叫「游戏神通」，这句话意思很深。佛菩萨在十法界里头示现，像是舞台表演一样，他表演得很逼真，他自己心里清清楚楚、明明白白，是假的不是真的，人家高明在此地。六道众生在这里面演戏，假戏当真，那就苦了，就错了。菩萨在这里面，知道全是空寂，了不可得，所以他不但是没有占有的念头，没有控制的念头，他连分别、执著、起心动念全都没有，高明到极处。像谁呢？释迦牟尼佛当年在世就是这样的。诸佛如来、诸大菩萨、阿罗汉们，应化在这个世间以种种不同的身分，也各个都是这个境界，他们没烦恼。

　　法身菩萨他根本就没有起心动念，跟一切众生和光同尘，游戏人间，没有一桩事情当真，所以随缘不变。这句话大乘教里头佛常讲，我把这句话讲成四句，四个不同境界，诸位很容易理解。「不变随缘」，不起心、不动念，应化在这个世间，这是诸佛如来、法身大士，他们到世间来的，不变随缘。四圣法界他也到这个世间来，来修行，历事炼心，像阿罗汉、辟支佛、十法界里面的菩萨、佛，没见性，他们有能力到六道里面来应化，他来应化是什么样状况？他是「随缘不变」。随众生的缘修不变，历事炼心，像善财童子五十三参，什么样境界他都经历，他没有一样不知道的，他不经历就不知道，什么境界都经历，在经历里面修不动心，这叫真修行。第三种「不变不随缘」，这是什么？这小乘人，有一类的阿罗汉，他见思烦恼断了，对世出世间一切法不再执著，他到四圣法界，不再回到人间，不随缘。可是我们晓得，这个境界是有一段期限，因为他不随缘他就不能往上提升，他就停在这个境界里头。这个境界，佛经上有个术语叫偏真涅盘，不是真正的涅盘，大概要停多久？佛在经上告诉我们，两万大劫，这是很长的时间。两万大劫之后，他觉悟了，回过头来回小向大，去修随缘不变，他就修这个，去历事炼心。第四种是我们凡夫，叫「随缘随变」，那你就苦恼，六道凡夫是随缘随变。小乘阿罗汉不肯到六道来教化众生的，那是不变不随缘。回小向大，到这个世间里面来教化众生，这就是四圣法界的随缘不变，恒顺众生，修随喜功德。功德是不变的，变不是功德，那叫福德，所以功德就没有了。

　　在《华严经》初住以上，这都是明心见性的，他们超越了十法界，应化在十法界里面都是不变随缘，确确实实没有起心动念，更没有分别执著。他到这个世间来，到这个世间来无著之心，恒起无著之心。恒起两个字好，我们现在看这个懂得它的意思，恒起就是弥勒菩萨讲的念念，念念都是无著之心，念念里面都没有起心动念，都没有分别执著。没有起心动念，他怎么能到十法界来？照理说，没有理由到十法界来。诸佛报土，实报庄严土也叫一真法界，我们现在知道那是无始无明习气没断，念念现这个境界。如果没有念头就是常寂光净土，什么境界都没有，物质的现象、精神现象统统没有，怎么可能到十法界来？到十法界，他没有起心动念他就来了，甚至於还到地狱法界。我们在大乘教里面听到有这么一个说法，这是经论上有的，叫留惑润生。换句话说，法身菩萨修到一定的境界，就是修到等觉，最后一品生相无明他不破，有能力破他不破，那是什么东西？无始无明的习气，最后的那一念。现在我们懂得，最后那一念是什么？就是最微细的那个念头，粗念没有了，最微细的那个念头，那个念头叫生相无明，就是《还源观》里面所讲的「显一体、起二用」，就是起二用的那个念头，还不是真的念头，是这个念头的习气，只要它有，它就起作用，跟十法界一切众生起感应道交作用。

　　我想这个说法是佛的方便说，不是这样说，众生不能够断疑生信；如果真实说呢？真实说还要留这一品惑不断，你想想看，他是不是又起了分别执著？真的他又起分别执著，起分别执著他又迷了，成佛又变成凡夫，没这个道理。这在大乘教里佛没这种说法的，成佛之后永远不会再堕落成凡夫，他真成就了。到底什么回事情？我们从江本胜博士的水实验里头领悟到，从这个实验证明六祖大师开悟的时候说自性，自性像什么样子？他说「何期自性，本自具足」。自性是什么？自性就是常寂光，常寂光里面具足一切法，只是不现就是，不能说它没有，所有一切遍法界虚空界里面的物质现象、精神现象，常寂光它具足，能生万法，具足它要缘才能生。我们在前面，就在长者《合论》里面，跟我们讲三种缘，没有缘不能生的。缘是什么？缘是众生有感，他自然就有应，这个应是什么？应是本能，没有理由的，而且应得非常快。说老实话，我们如果没有通过江本博士的水实验，我们没有办法领悟到这个境界。所以对於这个事实你就不能再疑心，你再疑心、再要追问，那你错了，那是什么？你在这个问题上又起了妄想分别执著，你怎么能见到事实真相？彻底放下，真相就在现前。所以凡夫有个很不好的习气，也不能说是坏习气，那就叫什么？打破沙锅问到底。问到最后不能再问，再问就又复杂了，周而复始，腊月三十再问，明天初一又回头。你不能再问，问题就没有了；不能再起心动念，那就证得究竟佛果。所以要晓得，究竟佛果是从圆教初住菩萨开始的，初住菩萨问不问？不问，这个疑惑断掉了，所以他的习气慢慢自然淘汰。多长时间不要紧，也不要去问它，一问它你就落在分别执著上去，马上就错。所以我们知道，十信心满这些疑虑全断了，再不会生起。它还会生起的话，那就是习气相当重，他出不了十法界；他能够出得了十法界，就是证明他的习气断了。还有无始无明微细的习气，但是那个不妨碍，不妨碍他跟一切众生起感应道交的作用。

　　所以诸佛菩萨到世间来应化，你一定要晓得，他确实没有起心动念，但是他有能力跟一切众生和光同尘，显示出惠能大师所讲的「本自具足，能生万法」，活活泼泼，一丝毫障碍都没有。我们回过头来想想，楞严会上佛所讲的，这些诸佛如来（法身大士是诸佛如来，《金刚经》上说的），「随众生心，应所知量」，所有一切的示现都是随著众生的念头，自自然然的示现。应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以宰官身得度他就现宰官身，应以帝王身得度就现帝王身，应以什么身得度他就现什么身，三十二应是把它归纳为三十二大类，其实不止！你看看在《华严经》里面，善财童子五十三参，分为五十三类，五十三在密宗里面代表圆满，三十二也是代表圆满，它不是一个数字。也就是说他能够现无量无边的身相，甚至应以花草树木而得度，他就现花草树木，让他看到之后有所感触，豁然大悟，有，有这种情形；应以风吹雨打，听到雨的声音豁然开悟，不定！每个众生开悟的缘不一样，佛绝对不会失掉时机，恰到好处他就来给你做试验，来引导你，让你豁然大悟。对於机缘不成熟的人，没有达到开悟边缘的人，那怎么样？说法教化。到开悟边缘的人，那不一样，实在我们看六祖惠能大师，他是听经而开悟的。释迦牟尼佛夜睹明星，那不是听经开悟的，用我们现在话说，他是夜晚看天象开悟的，看星象开悟的。我们再看禅宗里面开悟的这些个案，《五灯会元》、《传灯录》里面所记载的，许多开悟的这些例子，各人因缘不一样，千差万别。可是悟入的境界是相同的，没有两样，这就是随众生心，应所知量。佛帮助众生，众生业障重的，沉沦在三恶道，佛为他们现身说法，教化他们断恶修善，先让他们脱离三恶道，到三善道来。这就跟大夫治病一样，他得这个病太苦，先减少他的痛苦，做为一个缓冲，然后再好好的治疗他。所以先把他带到人天，人天里面再看他的善根、福德、因缘够不够，不足的帮他提升，用教化帮助他提升。经文里面不用教学，用教化，这个意思深，教化是什么？教是因，化是果，这个教学成绩卓著。成绩是什么？他变化气质，他真产生变化。教，他在学，学了他没化，还是枉然，他没有变化气质。所以这个教要重视教学的成果，教学收不到成果就白教了。

　　所以一定有善巧智明，他才能做到，帮助众生回头是岸，先教他断恶修善得人天身，从人天身再教导他破迷开悟，这就是大乘教。帮助他从恶道里面生到三善道，这是人天法，《十善业道》里面讲的，最底限的人天法，有这个基础。佛在世他四十九年教学的层次，我们能看出来，开头十二年讲阿含，阿含说的是什么？就是断恶修善，好像是佛门的小学。十二年小学这个阶段结束办中学，八年方等，方等前面通小乘，从小乘提升，后面接大乘。所以方等叫大乘始教，开始，大乘的初级班，大乘的预备班，八年。八年之后纯大乘，般若，般若讲了二十二年，般若讲什么？般若确实是在诱导我们破迷开悟。我们都以为世间法是真的，佛才跟我们说破，这世间法是假的。不但六道是假的，四圣法界也是假的，甚至我们在《华严》上看到，连诸佛报土一真法界也不是真的，让我们体会到真的只有一个常寂光净土。这是佛第三个层次。最后八年讲《法华》，《法华》讲什么？帮助众生转凡成圣。这都是说因材施教、循序渐进，我们要明白这个道理。想想我们自己不是上上根器，我们是经里面所说的大乘根器、中乘根器、下乘根器，我们是上中下三乘根器。这三种人都需要慢慢的学习、慢慢向上提升，就对了。所以学习不能够躐等，躐等是佛陀不愿意看到的，他才在经上说「佛子」，佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，他否定。学习必须是自始至终循序渐进。

　　我们再看看现代人学佛，一定要看化，看结果，跟古人一比，古时候学佛真的变化气质。而今人学佛，没看到他变化，学佛之前是那个样子，学佛之后还是那个样子，没有变化。换句话说，他没有进步，说得不客气，他没有进步，所学的是佛的表面。这让我们想到开经偈上一句话，「愿解如来真实义」，确实有人学了很多年，甚至学了一辈子不解如来真实义。什么是如来真实义？佛跟我们讲的，像此地说的「了达一切众生受生因缘所起之法，悉皆空寂」，这是如来真实义。我们对於这一切事相上，对人对事对物还是要控制、还是要占有，这就不解如来真实义。那算了，我就一切事情都不做、都放下，还是不解如来真实义。怎么办？学菩萨，该占有的占有，该控制的控制，心里没有，事上有，心里没有，这才是如来真实义。你事上没有就不能办事，所以他恒顺众生，他是一样做，但是心里干干净净一尘不染。所以他是在演戏，他不是真的，他欢喜是在演戏。你看舞台上叫他笑，他非笑不可。为什么？剧本上写的这个时候笑，他就得要笑，叫他哭他就要哭，他不是自己意思我想哭、想笑，不是，剧本上写的，不能不笑、不能不哭。菩萨在这个世间是来演戏的，他不当真，所以他不造业，演得很逼真他不造业。我们凡夫什么都当真，引起自己贪瞋痴慢的烦恼那叫造业，造业你就有果报。佛菩萨在那里演戏不造业，所以他不受果报，这就是他的不变，他能够真正做到随缘不变。我们凡夫很可怜，随缘随著变，这不能跟人家相比。所以人家造的那个，我们也有个名词给它，叫净业，清净不染。善财童子五十三参，我们在这里看出他的门道，他造的是净业。参访完了之后，礼辞，礼拜善知识，感激善知识，辞是什么？辞是心里一点痕迹都没有，没有执著。你有分别、有执著那你就没有辞，你真的受它影响。他不受！善财做了一个很好的榜样给我们看，我们一生要成就无上菩提，就得学善财，跟一切大众和光同尘，那什么？那是真修行。在这里面学什么？就是学不起心、不动念、不分别、不执著，高明到极处！

　　说法，开口是说法，不开口还是说法，开口是显说，不开口我们叫暗示，暗示里头有密义，你看对方有没有这个智慧，他能够悟入。懂得这个意思，你才晓得诸佛菩萨的说法没有中断过，分分秒秒都没有中断过，这就密义在里头。教化众生，这才是经教里面所给我们提示的，无尽的慈悲，普度众生，要帮助众生帮助到什么时候为止？成无上正觉。你没有成无上正觉的时候，佛菩萨是念念都没有离开你，不管你现在学不学，你学佛，他是这样照顾你；你不学佛，你反对佛教，你说佛教是迷信，毁谤三宝，他也是在照顾你，从来没有离开你，为什么？一切众生皆有佛性，道理在此地。一切众生本来是佛，你看说到这样子，那为什么会变成这样？你迷失了自性，所以你才有叛逆的行为。他是个好老师，示现是个好老师，他很有耐心等你回头。你在造业，造业一定吃苦头，有果报，苦头吃尽了，你就回头！所谓是苦尽甘来，你不受尽苦你不肯回头。苦头受尽，到哪里去受尽？到阿鼻地狱去受，你才能回得了头来。业障习气很重的人，阿鼻地狱受那个苦他还不知道回头，怎么办？再去受。可能在阿鼻地狱去个十次、八次，几百次、几千次、几万次都有，但是终有一天你会省悟过来。佛菩萨照不照顾？照顾，什么样苦难他都在暗中照顾，有应是冥应，你自己不能觉察。只要一念善心起来，得度的机缘就成熟，他就现身来帮助你、来教导你。

　　这说明什么？无尽的慈悲，佛家讲大慈大悲是这个意思，佛氏门中不舍一人也是这个意思，不管你信不信，他始终不舍弃你。到什么时候你才感恩？你觉悟就感恩念头起来；你感恩念头起不来，是你没觉悟，你还在迷。觉悟之后你就会真发心、真精进，你会依教奉行，这个时候他就帮助你提升成无上正觉。无上正等正觉是佛的实报庄严土，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修行的地方，这都是佛，所谓分证即佛。没有达到这个境界之前，在十法界里面叫四圣法界，四圣法界叫方便有余土，在这里面接受如来的善巧智明，帮助这些相似即佛这个地位里面的大众提升，提升到无上正觉。到无上正觉就跟诸佛如来合而为一，就像这一滴水已经滴到大海里去，在大海里头再找不到这滴水。我们用一句简单的话来说，融入法身，佛教的术语是什么？证得法身，证得法身这才真正成佛。今天时间到了，我们把十种智明简单就介绍到此地。   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。