认识佛教（第二集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人：认识佛教等》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


认识佛教　　（第二集）　　1996/1/7　　澳洲布里斯本　　档名：17-013-0002



　　诸位同修：昨天我们介绍过佛教是佛陀对一切众生的教育，这是我们学佛必须首先要认识清楚的。明了佛法教学的目标之后，我们对于佛教的经典，看法就不一样了。佛教的经典，可以说是在这个世间分量最大的丛书，这个世界上所有一切学说，包括宗教在内，典籍之丰富，没有超过佛教的。

　　佛教这么多的经典，它里面到底说的是些什么？这个我们不能不知道。学佛的人很多，读经的人也很多，甚至于讲经的人也很多。我曾经遇到一位讲经的在家居士，讲得也很有名气，经常在许多大学学府里面讲解佛经。有一次我遇到他，我就问他，我说：「你现在所讲的都是大乘重要的经论，整个《大藏经》究竟讲的是什么？你用一句话回答我。」他听了之后，也想了很久，答不出来。他反过来问我，我告诉他：「释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，只说了一个事情，如果用佛教的名词来说，就是《般若经》里面讲的诸法实相。诸法是一切法，实相就是真相。这一句话要用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人。由此可知，释迦牟尼佛所讲的一切经，内容就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。」我叫他想一想，我说：「这个答案，你能不能满意？」如果不知道佛经讲的是什么？我们对于佛的经典就无法理解，展开经本你会胡思乱想，愈想愈远，愈想与我们的生活都不相关了，把它想成玄学去了。那有什么用处！所以一定要把它认识清楚。

　　无论经典的大小、浅深，字字句句与我们的日常生活有密切关系，然后才晓得欧阳竟无先生为我们说的「佛法是今世所必需」，这个话我们就会同意了，就能够肯定他讲得正确。所以经典字字句句与我们生活有密切关系。由此可知，佛法决定不迷信。

　　我们学佛从哪里入门？这个很重要！从哪里学起？昨天略略的为诸位同修说了一点，诸佛菩萨名号表法的意思，这个一定要懂，才知道佛法教学方法的圆满，在我们佛门讲的善巧方便，用现代的话就是高度的艺术境界。几千年佛教教学，就已经走向艺术化。所有诸佛的名号、塑像，我们的造的诸佛像，都是代表我们的性德，我们自己真心本性里面本来具足的。凡是菩萨名号以及他的造像，都是代表修德；也就是告诉我们在日常生活当中，我们应当怎样的修学，才能够使我们的性德完全显露出来，而在生活里面得到受用。这样看来，佛教育确确实实超过世间所有的教育。

　　每一位同修，我想你们自己都有亲身的这个经历、感受，我们曾经念过小学、中学、大学，学了许许多多的科目，毕业出来之后，有几样东西在生活上用得上？如果学的这些东西用不上，诸位想想，我们浪费多少时间，糟蹋多少精力，所学非所用！这种教育就不善了，不是一个很好的教育。很好的教育，决定不浪费我们一分钟的时间、一秒钟的时间，让我们所学在生活上马上就用得上，这才是好教育，至善圆满的教育，佛法就能达到这个标准。

　　在中国佛教，特别是大乘佛法，我们以四大菩萨作代表，代表我们修学的次第，代表我们修学的境界。这四位菩萨虽然是有次第，但是次第里有圆融，这样才真正叫圆满。次第里没有圆融，圆融里面没有次第，这也不是最完备的，也不是最善的。所以它次第里有圆融，圆融就是没有次第，没有次第里又有次第，像我们上这个高楼一样，高楼有楼梯，楼梯是次第，除楼梯之外有电梯，电梯就没有次第，同时具足，这个才圆满，我们才安心！这个用来比喻佛法，佛法非常接近这个样子。

　　从次第上说，第一个是地藏菩萨，我们从哪里下手？从地藏菩萨下手。此地的净宗学会，最近买了一个会所，有了地。世出世间一切法，你没有土地、没有场所，你什么也办不成。自己一个人，也要有个小小的家，也要有一块地方能够落脚，地是最重要的。

　　地藏菩萨他所代表的这个「地」是心地，「藏」是宝藏。我们知道，我们一个人生活在这个世间离不开大地，我们要依靠它生存，衣食住行都要仰赖大地的物产，所以大地含藏无尽的宝藏，我们取之不尽，用之不竭。佛教我们修学，首先要从心地上下功夫，我们的真心本性里面有无尽的智慧、有无量的德能，那就是你心里面所含藏的，这是自己心性里本来具足的。

　　虽然自性有无量的智慧德能，我们今天的智慧德能好像丧失掉了，变成没有智慧、没有能力。而佛给我们说，我们的智慧德能跟诸佛菩萨没有两样。这个能力丧失了。虽然丧失，佛给我们说并不是真的失掉了，怎么失掉的？迷失了。如果你觉悟了，这个智慧德能就又现前、又恢复了。迷了，迷的样子是什么？我们先不要探讨迷的理论，为什么迷的？那个讲起来就很深了。迷的样子是什么？妄想是迷、分别是迷、执着是迷。我们现在真的一天到晚起心动念打妄想，妄想、分别、执着这是迷的样子。

　　觉的样子是什么？妄想、分别、执着统统都没有了，就是觉的样子。所以佛在经上告诉我们，真心离念。我们人人都有个真心，真心里面没有妄念。有妄念的这个心叫妄心。那个心是真心，真心里有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是离念的。我们学佛没有别的，恢复真心而已。也就是修学第一个目标，是把我们心地的宝藏开发出来。

　　佛法不是向外求，这个大家千万要记住，佛法向自性当中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛学称为「内明」。印度在古时候，把这个学科也分类，不像现在分得这么细，它分得简单，分为五大科。而佛学、哲学这一类分为内明，这是向内心里面去求的，不是向外的。所以佛法是启发自性的教育，恢复本能的教育。《地藏经》上就是给我们宣说这个法门，告诉我们自己的心性里面具足大圆满。我相信许多同修念过《地藏经》，如果你不懂它的意思，你念《地藏经》好像念神话小说一样。

　　佛的经典，从表面上看可以分为两大类，一种讲事的，《地藏经》讲事、《阿弥陀经》也讲事，所以你看起来像看小说一样，好像没有什么东西。但是这一种经最难讲，事里有道理，你不能把道理讲明白、讲清楚，这些事情谁相信？反而这一种经典难讲。另外一种讲理的，像《金刚经》讲理、《心经》讲理，讲理的我们反而好懂，很佩服。可是理里面有事，如果不把事实说出来，这些道理的理都落空，都变成空理。这是我们研究、讲解佛法的经论，不能不知道的。讲事的地方，你要懂得理；讲理的地方，你要晓得这个理如何应用在日常生活当中。

　　《地藏经》一开端，还没有讲到经文的时候，他先有放光现瑞，放「大光明云」，这个就是表示全经教义的一种方法。光明是智慧，大光明就是究竟圆满的智慧，「无所不知，无所不能」的智慧。这个智慧在哪里？在我们自己心性之中。在一切经典里面，佛常常用一个「云」作比喻，比喻这一个事实真相。云，你说它有，还是没有？如果说没有，我们看到天空云彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明了，它有！现在我们坐上飞机，飞到那上面有没有？没有了。所以，佛用「云」这个字代表这一桩事情，不能说它有，也不能说它没有，非有非无，这才是事实真相。你说它一定有，错了，你看错了。你说它一定没有，你也看错了。都叫迷！

　　我们今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，这叫坐实，我们看错了。所有一切法，包括我们的身体，都是非有非无，这是真相。所以不可以说它这个是有，也不能说没有。你说没有，这个形相明明存在。你说它有，它当体皆空，了不可得。这一句话很不好懂。现代西方科学家懂，他们在现在非常进步的物理学里发现，所有的物质，就像佛法里面讲的是因缘凑合的一个现象。缘凑合了，这个形相存在了。缘离开了，这个形相没有了。科学家明白这个道理。如果我们懂得这个道理，就晓得佛给我们讲「非有非无」这个说法，我们就能够体会、就能够懂得。

　　譬如这个毛巾，我们看到这个有，一面是有。佛给我们讲它非有非无，你不能说它有，为什么？它是缘凑合的。我们抓住这个线头，一拉开的时候，拉远了，它是一条线，线组合在这里成一个毛巾。所以你把它拆开成一条线，巾的相没有了。其实不拆的时候，你要把它看作一条线，哪来的毛巾？一切法皆是如此。

　　现在物理学分得很细，把一切物质分为分子、分为原子、分为电子、分为粒子，他从那里去看，一切法非有。可是从整个大的形相上看，一切法非无。佛为了要把这个相说清楚、说明白，用「云」来作比喻，代表一切万法非有非无，才是事实真相。

　　因此佛教给我们生活的态度，在《金刚经》上讲了一个大原则、总原则叫「无住生心」。「无住」是什么？你不要认真、不要执着，都是假的。你认真执着，你错了！所以教你「无住」，你这个心多自在！「无住」，简单的讲，我们心要清净，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，你说多快乐！你的心多清净。这是「无住」的意思。

　　「生心」，你一定要生一个心，帮助一切众生。我们生活在世间，不要为自己，为自己的圈子太小了，那就是妄想、分别、执着。我活在世间为谁？为一切众生。你说为我的家庭、为我的宗族、为我的乡里、为我的国家，那个范围都太小了。你一个国家好，邻近的国家不好，你也过不了好日子。我的国家好，希望每一个国家都好，天下才能太平，大家才能够幸福。所以心量要大，眼光要远，佛教我们生这个心。

　　「生心」是从现相上说，相有好丑、有善恶，在佛法里面讲有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，下面则有六道。六道的相从哪里来的？你的心里面变现出来的。谁是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，这是佛在大乘经常常说：「一切法从心想生。」由此可知，我们这个心想关系太大。

　　佛在《华严经》上讲宇宙人生「唯心所现，唯识所变」。相决定是有，相决定不会消灭，这个要知道。相不会消灭的，但是相会变。不会灭是真的，但它是会变。为什么会变？因为你有念头就会变，想什么变什么，你想佛就变佛，想菩萨就变菩萨。

　　今天世界变成这种动乱，原因在哪里？因为大家想的是贪瞋痴，都想贪、都想瞋恨、都想愚痴，这个世界就动乱了，不堪设想了。一切法从心想生，「生心」就非常非常重要了。所以佛教我们不要生轮回心、不要去生六道心。生什么心最好？生成佛的心。

　　所以一切诸佛都劝我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛好，念阿弥陀佛将来就成阿弥陀佛。成别的佛不好吗？别的佛比不上阿弥陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，为什么阿弥陀佛比较特殊？我们在《无量寿经》上读到，释迦牟尼佛为我们介绍，「十方一切诸佛如来，阿弥陀第一」，经上称赞他是「光中极尊，佛中之王」。阿弥陀佛是佛中之王！所以释迦牟尼佛教我们去作阿弥陀佛，不作别的佛。作别的佛，不是佛中之王，将来要是见到释迦牟尼佛，知道有阿弥陀佛，你会怨他，「释迦牟尼佛，你为什么不教我念阿弥陀佛？你教我念别的佛，你不够意思，你对不起我」，确实是如此。所以释迦牟尼佛自己也念阿弥陀佛，没有一尊佛不念阿弥陀佛，这是我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》里面看到的。《阿弥陀经》六方佛那一段就是的，没有一尊佛不念阿弥陀佛的，阿弥陀佛是佛当中的究竟、是佛当中的大圆满，你看这个多有意思。

　　我知道一切法里第一殊胜的，我不告诉你，告诉你第二第三的，我对不起你。虽然现在你不晓得，总有一天你会明了的，总有一天会见面的，那个见面就难为情了。我今天把第一法门告诉你，你不接受，到后来你走了很多冤枉路，再碰到我，你也没有话说。「唉！当初没有听你的，走了这么多冤枉路，我很惭愧」。不是我对不起你，是你自己犹豫怀疑，不能接受，把路走错了。

　　佛菩萨对于一切众生大慈大悲。「慈悲」两个字用现在的话来说，就是关怀、爱护。诸佛菩萨对于一切众生的关怀、爱护超过父母，超过亲人。他给我们的东西一定是最好的；最好的不能接受，再给你第二等的，再给你第三等的。诸佛菩萨接引众生、教化众生，他的态度、方式必然如此。

　　心性的智慧德能无量无边，《地藏经》上只用了十句话来表示，也就是把无量无边的智慧德能归纳为十大类，便于教学。每一类里面实在讲都是无量无边，像你们现在所读的《无量寿经》，经题一开端，「佛说大乘无量寿」，那个「寿」是无量里面的一种，作为代表。你不要看到无量寿，以为只有寿命无量，其它都没有了，不是的，样样都无量。样样无量说不清楚，用一个寿命来作代表很有意义，在所有一切无量里面，寿命是第一。譬如，你有无量的智慧、无量的技术、无量的能力、无量的财富、无量的房地产，你没有寿命，你短命，你所有一切无量都落空了，所以一切无量里要以寿命为第一。你有无量寿，所有一切无量你都享受到了，你都得受用。所以寿命在一切无量里面叫第一，排顺序排在第一。经上用无量寿来作代表，绝对不是这一种，没有一样不是无量的。这个就是十大类，样样都是无量。

　　第一个是大圆满总说，后面九种是别说。在第一句是「大圆满」，大圆满就是丝毫欠缺都没有。就像禅宗，唐朝时候六祖惠能大师开悟的时候，向他的老师提出报告，说明他的心得。他只讲了五句话，其中有一句说：「何期自性，本来具足。」没想到我们自己真心本性里一切具足，一样都不欠缺！这句话就是这个意思，就是大圆满的意思。另外九条是别说，都是属于纲领。

　　其次是慈悲。这个十句都叫光明云，「大圆满光明云」、「大慈悲光明云」、「大智慧光明云」。由此可知，慈悲是本性里本来具足的，这个不是学来的，是天生的。中国古代孟子说：「恻隐之心，人皆有之。」看到一个小孩遇到危险地方，不管你认识不认识，一定会伸手把他拉过来。为什么？恻隐之心是天性，本性里本来具足的。

　　我们今天对于一切众生，这种慈悲心为什么没有了？因为起了个妄想，里面产生了利害得失。一个念头起来，于自己有没有利？有利才干，没有利就不干。他起了这种妄想、分别、执着，把天性失掉了。佛法教我们断除一切妄想、分别、执着，恢复自性。我们本来对于一切众生没有分别、没有执着，平等的爱护，一样的关怀。诸位冷静想一想，你说这种人生多美！我们理想当中，常常想「真、善、美」。佛法教给我们确实是「真善美」，「真善美」是我们的性德，我们本来具足的；现在这三个都失掉了。

　　「大智慧光明云」，我们本来具足圆满的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，无所不知，无所不能。今天我们的智跟能都失掉了。这个失，刚才讲是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，虽有，你不会用，不起作用了。所以破迷开悟之后，作用就现前，就起作用。

　　「大般若光明云」，智慧跟般若，有时候是一个意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若两个都提出来，那就不是一个意思。般若讲的是根本智，智慧讲的是后得智。根本智跟后得智这是佛学的名词，用现在的话说，一个是智慧之体（本体），一个是智慧的作用。智慧的本体我们叫它作般若，智慧的作用我们叫它作智慧。所以智慧跟般若两个名词合起来说，就是有体有用的意思。般若之体是什么？这是我们不能不知道的。像一棵树一样，没有根本，哪来的枝叶花果！般若是智慧的本体，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝叶花果。

　　现代人极端的聪明，昨天跟诸位说了，佛不能不承认他觉，觉就是有智慧，但是佛不承认他作正觉。为什么？正觉，他是真有智慧，真实的智慧。不是正觉，虽然聪明绝顶，在佛门里面讲，他没有智慧，他没有智慧的根本，当然他也就没有智慧的枝叶花果，这是一定道理！他所表现的，我们佛法里面讲「世智辩聪」。他是世间的聪明智慧，不是我们佛法里面讲的，本性里面的真实智慧，他不是的，他没有见性，差别在这个地方。

　　智慧的根本，《般若经》里面说得好，如果诸位要了解佛四十九年所说的一切法，你就知道佛法的中心在哪里。中国古大德把释迦牟尼佛这一生所讲的分为五个阶段。第一个阶段，佛讲《华严经》。《华严经》是佛在定中讲的，释迦牟尼佛最初成佛的时候，在菩提树下打坐入定，定中说的。我们一般人看不见，一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在那里讲经。所以现在泰国的小乘、斯里兰卡的小乘，不承认大乘佛法，所谓「大乘非佛说」。他们没有听说释迦牟尼佛讲过大乘佛法，特别是《华严经》根本就不能接受。

　　佛讲他是在最初二七日中所说的，二七是十四天。参加这个法会的不是普通人，都是法身大士，他才有能力进入释迦牟尼佛定中的境界去听经，别人没法子！你说那个人作梦，我们有没有能力进入他的梦中境界去？你没有这个本事，你就参加不了他的法会。所以是四十一位法身大士参与华严法会。这是佛说的第一部大经，里面内容所讲的是佛所亲证的真实圆满的境界，也就是我们讲宇宙人生真相，圆圆满满的全部说出来了，这是《华严经》。

　　《华严经》说完，释迦牟尼佛清楚世间人不能参与，没有一个人能够理解；不但不能理解，看都看不到，听也听不到。这才从定中起来，到鹿野苑去度五比丘，讲《阿含》。《阿含》是小乘经，从基本的东西讲起，就像现在办学校，先办小学。但是他的目的是希望大家都能够明了《华严》的境界，究竟圆满的境界，真实美妙的人生，他教我们了解这个。可是我们不能接受，不懂！你慢慢培养，办小学，《阿含》十二年。然后再办《方等》，《方等》就好比是中学，《方等》八年。《方等》以后，就再往上提升，《般若》，好比是大学，这个时间最长，二十二年。最后《法华》是八年，总共四十九年。四十九年诸位想一想，《般若经》讲了二十二年，差不多是一生当中一半的时间讲般若，这就明了般若是佛法的中心。

　　般若是智慧，在《般若经》里面，这二十二年我们把它总结起来、总归纳起来，般若讲的是什么？「般若无知，无所不知」。无知就是根本智，就是我们刚才讲的「大般若光明云」，无知！无知起作用就无所不知，无所不知就是「大智慧光明云」。不起作用的时候，心就像一面镜子一样，干干净净一尘不染。心要像镜子一样，心要像水一样。

　　你看我们供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我们家里有个佛堂，在现代有些人住公寓房子，不太方便烧香，房子很低，屋里面污染，别人闻到也很难过，可以不烧香，也可以不点灯，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。

　　供水是什么意思？「大般若光明云」，表这个意思。我们的心要像水一样干净。供一杯清水，要像水一样的平等，不起波浪。这就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩萨喝的。你说我供一杯净水敬佛菩萨，那就错了，不是的；是给我们自己看的。我们看到这一杯水，就要想到我的心要像水一样干净、要像水一样平等，它代表这个意思。这是佛教给我们的，用这个方法时时刻刻提醒自己，这是他教学的艺术。不必用言语，不必用文字，让你看到这个能够会心，体会在心。关于这些供具所表的意思，到后面我们还会再给大家报告。

　　所以求智慧到哪里求？先求无知。中国古时候跟佛法的教学，许许多多地方真的是不谋而合，足见中国古圣先贤真的有高度的智慧。孔子、孟子跟释迦牟尼佛没有见过面，他们教学的理论方法许多地方是相同的，这是古人所谓「英雄所见，大略相同」。虽然没见过面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫无知。不像现在的学校，现在这个教育，可以出人才，不能出圣贤。古时候的教育，能出人才，能出圣贤。这是在教育上、思想上、教育方式上不一样。

　　诸位要是读《礼记》，你看中国古时候的小学，儿童七岁上学。上学就跟老师，不跟父母了。在那个时代，大概每一个月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。现在我们用西洋的历法，星期天放假。中国古时候的放假，大概就是初一、十五放假，过年放假，可以回家去看看父母，平时学生要跟老师。老师教什么？教生活教育。教学生洒扫应对，教这些教育。教他做事，教他怎样奉侍父母，怎么样跟兄弟姊妹相处，所以它是属于生活的教育。从小就培养他，他懂孝悌。

　　在学术上面，教他什么？就是教他无知，教他读书。读书是只教他读诵，不讲解意思。像《四书》、《五经》这一类的书，老师教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，还要背一百遍、背二百遍。为什么背的遍数这么多？你一生都不会忘记，这是第一个意思。这里面还有一个最重要的意思，小孩没事叫他做，他也会胡思乱想，胡思乱想是麻烦、是病，不是好事情，智慧没有了。所以老师用这种方法，叫你背书，背书就不打妄想了。用这个方法把他的妄想、分别、执着打掉，让他心得到清净，这个方法就是修根本智，般若无知。

　　用这种方法来培养他，从七岁大概到十二岁，这是古时候的教育。所有要读的书，他统统都背过。什么意思，不懂！他没有妄想。古时候的教育，小学到大学，当中没有中学。十三岁就可以读太学了，从前叫太学，没有中学、大学的名词。太学就好像我们现在的大学。到那个学校念书，就是求智慧，求后得智，是无所不知。你看前面这一段教育是教你无知，后面那个教育，无所不知！上太学，太学里面的老师讲解，你从前所念过的那些书，现在由老师给你讲解，同学们在一起互相研究讨论，做这工作。所以古人读书乐，快乐！到太学念书的时候，不要拿书本。不像现在念书，书包里背了一大堆，看到好可怜，好沉重的负担。

　　古时候读太学不要书本，学生从小个个都背过的，讲起哪一部书，第几页、第几行、第几个字，每一个人都知道、都清楚，他还要书本干什么！所以你说那种研究讨论多快乐，引经据典，随便提到哪里，大家都背得很熟，都知道。不需要查参考数据，找半天还找不到！那个时候的教育有它的特色。

　　说到一部书，第几页、第几行、第几个字，你就不能不佩服我们中国人有科学的头脑。无论是抄写、无论是刻版来印书，中国的书籍没有标点符号，每一页十行，每一行二十个字，它是标准的。无论哪一家，你抄书也好，你印书也好，都是一面十行，一行二十个字。所以，第几页、第几行，你都知道。不管你是哪一家本子，全国统一都一样。不像现在印的书，一行多少字，一页多少行，没有一定的。你要不找哪一个版本，哪一年出版的，什么地方出版的，你就查不到。从前是统一的。所以中国古书、线装书，行路是统一的，只要是线装书，不管哪一家刻的都一样，这是科学的头脑。

　　所以太学里面老师教书，不一定是在教室里，多半是游山玩水。一个老师，大概十几个学生，学生伺候老师，「有事弟子服其劳」，准备些酒菜，有小车，推着老师游山玩水，走到哪里讲到哪里，去旅行；玩了三个月、四个月回来，这个课程上完了。读万卷书，行万里路！它那个旅游不一定是玩，里面有观光考察。讲到哪些地方，实地带你去看，真的是长学问、长智慧！我们在古书里头，看到古代的教育方式非常羡慕，确确实实这是现代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快乐！成就你的无所不知。

　　所以在太学里面读了几年，参加国家的考试，那个时候高等考试，最高的是国家的考试，考取了叫进士，进士是学位，这是国家的高考，及格的时候，这个学位称进士。

　　在一般人差不多拿到举人的学位，举人是次一等，第二等，是省考的。省，像现在省教育厅主持的考试，考取的时候称为举人。国家主办的考试，考取了称为进士。那个时候叫功名，我们现在叫及格。考试及格了，政府就可以分发你到地方政府去做县市长，所以我们在古籍里面所看到的，有很多不满二十岁，他考取了，他也当个县市长，也办得有声有色。

　　现在未满二十岁是小孩。那个时候他就能作父母官，不但管行政，还管司法。在一个地方上，他是最高的法官，审判案子。人家有根本智与后得智，不要看他年轻，他确实有智慧、有能力。这是中国古时候的教育。

　　佛法教育也是如此。无论在家出家学佛，五年学戒，现在没有了。五年学戒，不是学戒律，五年跟一个老师，专门接受一个老师的教导叫五年学戒。你五年跟一个老师，你走的是一个路、一个方向，你容易成就。佛法的成就，昨天跟诸位说了，清净心。

　　跟一个老师心容易清净，两个老师两个说法，听了之后你会怀疑，到底哪个讲得对。三个老师三个讲法，你的老师愈多就愈糟糕，就愈麻烦了。所以中国古时候的求学跟一个老师，决定不能同时跟两个老师，你走的是一个路子，老师对于学生要负绝对的责任，学生学不成功是老师教学的失败，这是决定不可以的，所以老师对于学生要负完全责任。可是学生对老师一定要依教奉行，密切的配合才能成就。学生不听话，再好的老师，没有法子教。所以学生一定要听话，老师要负他一生成败的责任。

　　不像现在的老师，现在的老师对学生不负责任的。实在讲是负不了责任，你认真教的时候，学生要打老师，这还得了！你要惩罚学生，家长去按铃告状，这麻烦大了。所以现在作老师很苦，不能教学生。我也当了不少年的老师，深深了解这个环境，没有法子教导。如果我们把古今过去这些教学稍稍明了，我们对于佛法这种方式，自然就感到佩服了。

　　智慧的后面是「大三昧光明云」，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，受是享受，正常的享受。正常的享受是真正的快乐、自在、幸福、美满；不正常的享受，里面有苦、有乐、有忧、有喜。「苦乐忧喜」不正常，所以那里面有烦恼；正常享受里只有乐，没有苦，没有烦恼。这是佛学的名词叫三昧，「大三昧光明云」。由此可知，佛法里教我们什么？教我们在生活当中得到正常的享受。

　　「大吉祥光明云」，所谓吉祥，就是所做的一切事合情合理合法，这叫作吉祥。一丝毫没有违背，不违背情理法，面面俱到，面面圆满。这是心地里本来具足的。

　　「大福德光明云」，我们中国人常讲「五福」，五福里面第一个是有财富，我们的物质生活不缺乏，有财富。第二个是富贵，在社会上有地位，贵是有地位，得到社会大众的尊敬。乃至于到最后是寿考，寿是长寿，考是好死，死的时候走得很好，走的时候没有痛苦，心地很清楚、很明了，不迷惑、不颠倒，知道自己到哪里去，知道自己什么时候走，这个好！在五福里面来讲，这一个福是最大的福报。因为你走得很好，你的来生比这一生更好。你们想想看，哪一个聪明的人，头脑清醒的人，愿意去作饿鬼、去作畜生、去下地狱。没有一个人肯干！凡是到三恶道去的时候，都是迷惑颠倒去的，走的时候胡里胡涂，人事不省，那是最可怕的。

　　一个人死的时候，清清楚楚、明明白白，纵然不学佛，他不堕三恶道，这是佛在经上给我们讲得很清楚。人要能走得好，要积德、要行善，这是真实的果报。念佛往生西方净土，见阿弥陀佛，是善中之善。

　　最近两年当中，我们在新加坡、马来西亚，见到往生至少有七个人往生有瑞相，这些助念的人都看到了，走得非常吉祥，这是真正有福。预知时至，自己晓得什么时候走，告诉大家佛来接引了，这个事情是真的，绝对不是假的。人在世间很短促，这个一定要觉悟。我们在世间，你说能住多少年，那你叫打妄想。「黄泉路上无老少」，你知道你能再过多少天？聪明人、警觉性高的人，心里都有准备，这个世间我们是住旅馆而已，不是家乡，只住几天而已。

　　看到一个身体很健康的人，忽然走了。我听说上海玉佛寺的住持真禅法师，前两年到过你们这个地方，真禅身体很好，明旸法师身体倒不好，病兮兮的，我感觉他恐怕没有多久了。没想到真禅过世了，而明旸还好好的，想不到！人命无常，不要看到身体很健康，说不定两天就走了，不能不提高警觉，认真的念佛，求生净土。

　　求生净土，你得的是无量寿。跟诸位说，生净土的人他没有死，他走的时候，看到阿弥陀佛来接引，告诉大家：「佛来接我了，我跟佛去了。」他哪里是死了？活着走的，臭皮囊不要了、丢下了。所以这个法门叫当生成就的法门，不是死了再去的；死了就没法子了，活着去的。福报大的，就是身体很好的、功夫不错的，很清楚的告诉你：「佛来接引我，我跟佛去了。」交代得清清楚楚、明明白白。福报差一点，业障重一点的人，临终的时候，看到佛来接引他，他嘴巴想要跟你讲话，已经没有声音了。你看他嘴唇在动，我们以为他跟着我们念佛，其实不是，他是告诉我们佛来接引了，想跟我们讲，没有声音了。那也是真的走了，真正往生了。

　　所以往生是活着去的，往生是不死！我常常讲大乘佛法不老、不病、不死，这是真的，一点都不假。你只要懂得道理理论、懂得方法，这是我们决定求得到的。你违背了理论、违背了这个方法，那你就错了。这个方法自古以来，菩萨大德们都说「希有难逢」！我们今天能够遇到，非常幸运，确实希有难逢。遇到了之后要珍惜，要认真努力，决定不能错过。这是讲大福德，念佛是大福德。

　　「大功德光明云」，功德跟福德不一样。功是功夫，德是成就。譬如，持戒有功，得定了，定是德。戒是功，定是德。修定有功，开智慧了，智慧是德。如果持戒不能得定，那个戒不算功；戒没有功，戒算福，那就是福德了。功德里面一定有福，福德里未必有功，这是我们学佛同修不可以不知道的。

　　佛门常常劝你们要修功德，什么是功德？到外面去捐几个钱，以为就是功德了。错了！那哪里是功，有什么功？那个没有功，那是福。你在寺院庵堂做一点慈善事业，那是福报、福德，那是修福，不是功；功是功夫。

　　我们念佛要念到自己心地清净，要把自己的妄想、分别、执着、烦恼统统都念掉了，这个念佛有功。为什么？我们烦恼轻，智慧长，这是德！你才有德。念佛念得再多，一天到晚还是胡思乱想，还是烦恼重重，那个念佛功都没有。功没有，算什么？福，他修了福。所以功德跟福德要辨别清楚。功德一定是讲求清净心、平等心，这是功德。功德是向内求的，不是向外的。

　　一般人观念当中的布施、供养是福德，不是功德。大乘了义经典里面所讲的布施供养是功德，里面也包含着福德。但是这一些如果要不细讲，你不懂。譬如，《金刚经》上讲布施，那个布施不是叫你拿一点钱财到寺院里面去布施，不是这个意思。那个布施是讲你全部的生活。换句话说，诸佛菩萨他的整个生活，就是为一切众生做一个最好的榜样、最好的模范，那就是布施。他做出一个好样子来给你看，教你跟他学习，你看那个布施的范围多广多大，那是功德。

　　《金刚经》的发起，跟一般经不一样，也跟《地藏经》不一样。《地藏经》一发起，前面十种大光明云。《金刚经》的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，着衣持钵，就是穿衣吃饭。穿衣吃饭给我们做个样子，做一个什么样子？觉而不迷。我们穿衣吃饭，迷而不觉。我们穿衣吃饭，苦！佛菩萨穿衣吃饭，乐！他在穿衣吃饭里觉悟，他不迷！他表现这个样子给我们看。

　　我们读《金刚经》的人很多，有没有看出来？没看出来。为什么没看出来？心太粗了，粗心大意，没看出来！须菩提尊者看出来了，赞叹说：「希有，世尊。」赞叹太希有了，把这样深、这样圆满的教化，表现在穿衣吃饭上，实在是希有！什么叫觉？保持心地清净是觉，保持圆满的智慧这是觉。我们穿衣吃饭，迷惑！吃饭要讲求色香味，这就迷了，起心动念起了烦恼。穿衣服要挑款式、要挑料子，这就是迷惑颠倒，就起了烦恼。生活上起了喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，动七情五欲，生烦恼！

　　而佛菩萨穿衣吃饭生活，心地永远清净，一个妄念也不生，这就高明了。所以他们过日子随缘，样样都好，样样都自在。我们要固执、要执着，样样都不自在。今天带个金刚钻很漂亮，明天说不行，这个钻太小了，还要搞个大的，不自在！你说你的日子过得多苦！死了以后还要搞轮回，更苦！这就是不懂得生活。

　　佛菩萨表现给我们看，你看他怎么工作的？他怎样处事待人接物？他教给我们全部都是生活教育，字字句句与我们日常生活有密切关系，没有一个字跟我们生活是脱节的。佛法怎么能不学？不能不学。所以这叫功德，这叫布施。《金刚经》里叫布施是这个意思，佛菩萨给我们作模范、作样子、作典型。我们作佛的学生，我们应当作没有学佛人的样子，我们要做给他看，我们要做他的好样子，这才是佛弟子。

　　我们怎么跟佛学？佛在经上教给我们这些教训，我们要细细去读。首先要理解它，充分的了解，然后我们要在生活上做到，生活上做到了，真得自在了，真正得幸福，真正快乐无比！刚才说过了，人生很短，何必跟自己过不去，何必自己过得那么辛苦，不快快乐乐的过一生？苦乐都在你自己一心，不是别人给你的，不是环境给你的，环境影响不了你。你自己应该在环境当中做得了主宰，当得了家！大经上常讲：「若能转境，则同如来。」

　　凡夫可怜，被环境所转，受环境的影响，这个很苦，这是迷惑颠倒。觉悟的人，环境不能影响他，自己可以影响环境。自己影响环境，换句话说，就是自己造命运，自己主宰命运；不是命运主宰我，我主宰命运。这一些全都是事实，都是我们自己能够做得到的，都在佛法经论之中。经典真的是要细讲，要仔细的听，要认真的学习，不能讲错了。但是现在讲错的人很多，那真叫胡造谣言，迷惑众生，欺骗大众。现在这种事情很多，我们要有慧眼能够辨别。

　　后面是「大归依光明云」、「大赞叹光明云」，这个讲到末后统统都是性德。归是回头，我们从一切错误的地方回过头来，我们要找个依靠，先依靠诸佛菩萨，然后依靠自性。所以依靠诸佛菩萨是暂时的，时间不长。因为我们现在自性还不晓得，先依靠老师，不认识路，我依靠一个认识路的人跟他走。我认识路了，我不靠他了，我就自己走了，我还可以带别人。没有认识路的时候，跟一个认识路的人。诸佛菩萨是过来人，认识路，先跟他、依他。到自己真正理解、体会、得到受用了，你自自然然赞叹，赞叹就是宣扬，把大乘佛法的好处、功德、利益广泛的介绍给一切大众，这叫「大赞叹光明云」。像释迦牟尼佛四十九年讲经说法，就是赞叹一切众生自性圆满的功德。今天的时间到了，我们只讲到此地，明天我们续讲。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。