慧律法師楞嚴經(第五十九講59)如何明心見性電子書.pdf

釋大寬法師

慧律法師楞嚴經(第五十九講59)如何明心見性電子書.pdf
慧律法師佛學講座 - 楞嚴經(59)



請翻開１６９頁，
翻開１６９頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
１６９頁，
倒數第二行，
寅初，
這一段特別的重要，
我們常常講：
要如何明心見性？
就是這十段。
而這十段也是初學佛法的人，
《楞嚴經》最困難的一個段落，
一般初學佛法的人，根本就聽不懂，
自己看，怎麼看都看不來，
甚至師父講解，還是聽不懂。
所以，這一段十番顯見，
是列為《楞嚴經》裡面最困難的一段，
見不見性就在這十段裡面。
[寅初 帶妄顯真（分十）]
為什麼帶妄呢？
因為阿難還沒悟，
要顯真必需附帶方便，
帶著方便講了究竟的真心，
就是帶妄顯真；
不方便講，真心不可說。
[卯初 顯見是心]
這個「見」就是見性。
[二 顯見不動]
[三 顯見不滅]
[四 顯見不失]
[五 顯見無還]
[六 顯見不雜]
[七 顯見無礙]
[八 顯見不分]
[九 顯見超情]
[十 顯見離見]
跟我念一遍，
初學佛法的人要強化印象，
顯見是心，念，
顯見不動，
顯見不滅，
顯見不失，
顯見無還，
顯見不雜，
顯見無礙，
顯見不分，
顯見超情，
顯見離見。
顯見是心，
顯見不動，
顯見不滅，
顯見不失，
顯見無還，
顯見不雜，
顯見無礙，
顯見不分，
顯見超情，
顯見離見。
好！
開不開悟，就看這十番顯見了，
你要全神貫注，
這攸關於你的生死最後一招，
師父這一輩子，不太可能再講《楞嚴經》，
你要全神貫注，
一句都不能漏掉，
一堂課誦都不能缺席。
[卯初 顯見是心（分五）]
[辰初 雙擧法喻現前二 雙陳法喻令審]
[三 辨明無眼有見四 辨明矚暗成見]
[五 辨定眼見是心今初]
１７０頁，經文：
阿難，
汝先答我，
見光明拳。
此拳光明，
因何所有？
云何成拳？
汝將誰見？
阿難言：
由佛全體，
閻浮檀金，
赩如寶山，
清淨所生，
故有光明；
我實眼觀；
五輪指端，
屈握示人，
故有拳相。
這一段問了三問。
說：[此躡前拳相，]
[以驗當機，]
看看對方能不能領悟體會？
[畢竟取何為見。]
[如來即為建大法幢，]
[許令開發真心道眼，]
[於彼見解，不得不加勘驗，]
好好的勘驗。
[故連三問：]
[一問：汝先答我，]
汝先答我就是：你剛剛回答我。
[見光明拳，]
[此拳光明，因何所有？]
是為什麼有這個光明拳呢？
[二問：]
[云何成拳？]為什麼成為一個拳頭呢？
[三問：]
[汝將誰見？]到底是誰見到這個拳？
[問雖有三，意則在一，]
[要阿難參究見者是誰？]
諸位！
所有修行，
都在能見的當下，領悟妄心跟本性，
就是這一點。
如果你能夠在見的‥‥‥
能見跟所見，
如果你可以不必去管一切的境界發生，
知道眾相本來就空，
在能見的那一剎那，
能體悟：
一個是妄心，一個是真心，
起心動念，
起執著的心、起分別的心、
起堅固習氣難捨難離的心，
那個就是妄識心。
如果見一切相的當下，
了悟能緣的妄識不可得，
因為過去心不可得，
現在心不可得，
未來心不可得；
能看的一切的外在的境界，
統統是緣起如幻的假相。
所以，第一步，外境不要管它，
根本就不要管它，
因為它是虛幻的，
在欺騙你的真心。
第二點，注意你的起心動念，
如果你一直起貪瞋癡，
這個叫做妄識無體、非心，
也是妄識無處。
如果你能了解歇即是菩提，
能見者當體即空，
所見境不可得，
心堅持如如不動，
諸位！
見性的日子就到了，
悟則剎那間，
迷則塵點劫。
諸位！
修行就在見一切相，
心如如不動這個功夫下手。
如果你是修淨土的，
就見一切相統統念阿彌陀佛，
阿彌陀佛；
看到順境：阿彌陀佛；
看到逆境：阿彌陀佛；
看到可恨的眾生：阿彌陀佛；
看到可愛的種種東西，
也是：阿彌陀佛，
見一切相，
心除了這一句佛號，沒有其他的，
這個也能見性。
所以，
一，要阿難參究見者是誰？
[即所謂直指人心。見性成佛，]
諸位！見性才能成佛，
其他統統叫做結緣。
你懂嗎？
涅槃是整個佛教的中心思想；
禪宗是整部大藏經的靈魂，
八大宗派失去了禪宗的實修，
等同沒有靈魂，
因為不懂得即心即佛的道理，
也沒有一個人可以見性。
所以，明心見性才能成佛。
所以，禪宗的心法，
是整部大藏經的靈魂；
我指的是實修，
不是那個口頭禪、語言禪、文字禪，
那個與清淨自性完全了不相干的，
那些禪的遊戲，
不是這樣子；
是真參實學的見性的功夫，
我指的是這個，
指實修的這一個層面。
所以，不懂的人，
把八大宗派統統切割掉；
懂的人其實是不二，
你念咒，能離開這個心性嗎？
你念佛，可以離開這個心性嗎？
你修天台空、假、中，
可以離開這個心性嗎？
啊？
你打禪七，可以離開這個心性嗎？
你拜山，可以離開這個心性嗎？
你吃素，可以離開這個心性嗎？
你放生，可以離開這個心性嗎？
我問你：
哪一樣事情可以離開心性，而有所成就呢？
因此，明心見性，見性成佛，
這個就是佛教的根本重要的思想，
其他叫做結緣。
太多人忽略了這一個層面，
說：我要念佛！
沒有錯，我也念佛啊，
只是念佛的功夫有深有淺。
所以，這個見性成佛，
可是特別的重要！
[宗門下教人看話頭，]
看話頭就是參。
[即本此旨，]
[豈可謂此經完全教意耶？]
怎麼能夠說《楞嚴經》這一部經
完全是在文字上教化而已呢？
它其實就是教你明心見性。
所以，[此經乃有字之宗，]
這個意思就是說：
這一部《楞嚴經》，其實是有文字的心法，
「宗」就是頓悟，
頓悟的心法就是宗門。
佛教，
一個叫做教下，
一個叫做宗門，
而《楞嚴經》是教你明心見性，
雖然有文字記載，可是，它是講頓悟。
因此，
此《楞嚴經》乃是有文字的宗門。
[宗門即無字之教。]「教」就是教門，
無文字，
宗門就是不立文字，
即心即佛，
所以，這個宗門就是不立文字之教。
[又此經雙兼宗教，]
宗、
你不要把二個字念在一起喔，
宗是宗，教是教，
「宗」是指心法頓悟；
「教」是指語言、文字、次第的教化，
這二個字是二，是方便；
是一，宗門跟教下是不可分離的。
[阿難不領能見是心，]阿難不能領會能見的是心。
[故如來不得已，擧例設喻以顯之。]
[阿難言，]
[由佛全體，閻浮檀金，]
[赩（金光赤燄也）如寶山。]
「赩」就是金光赤燄，
就像寶山。
閻浮檀，中國話叫做勝金，（[閻浮檀此云勝金，]）
[須彌山南面有洲，]
以前的這個「洲」，
就是我們現在所講的陸地。
[多此檀樹，]
[果汁入水，沙石成金，]
[此金一粒，置常金中，悉皆失色。]
[又傳此金方寸，置暗室中，照曜如晝。]
[佛身金色如之，]
[赩如寶山：]
[金光赤燄，猶如一座寶山。]
[清淨所生：]
[即前云，非是欲愛所生，]
[故有光明。]
這個欲愛包括感情上的執著、
欲望上的需求，
這個欲愛包括了二個層面，
是所有凡夫最難斷的一關，
感情難斷、
欲望最難斷的。
所以，在這個《阿含經》裡面講說：
天中大繫縛，莫過於女色，
也就是說：
人世間最大的綑住你，
讓你沒辦法修行的，
就是女色這一關！
佛陀是對比丘這樣講的，
但是，如果對女眾這樣講，
當然就是講男色了，
因為《阿含經》那個段落是對比丘講的。
他說：三界中，
天中大繫縛，莫過於女色，
也就是把我們生命綑得最嚴、最緊的，
就是男女的欲望，
跟感情上的執著，
猶如陷入泥沼，不可救拔，
爬不起來，
爬不起來，
就像掉進糞坑裡面，
爬都爬不起來！
那麼，佛陀已經斷這個情執和欲愛，
所以，非是欲愛所生，
故有光明。
所以，如果有人發心來出家，
無論比丘、比丘尼，
我們都是非常的讚歎的！
[此答第一問。]
[我實眼觀：答第三問。]
[佛問阿難：汝將誰見？]
是誰在看呢？
[正要阿難悟見是心。]
[今者阿難於識雖知是妄，]
[於見仍認屬眼，]
[不知眼根乃是色法，]
[為眼識所依，見性所託，]
[能見並不是眼也。]
[五輪指端，屈握示人，故有拳相：]
[此答第二問。]
[初雙擧法喻現前竟。]
接下去，[辰二 雙陳法喻令審]
經文：
佛告阿難：
如來今日，
實言告汝：
諸有智者，
要以譬喻，
而得開悟。
所以，會講經說法的法師，
會善於比喻，
會善於比喻；
但是，比喻要比喻得當，
不可以比喻不當。
說：[世尊見當機，]
[仍然認眼為見，]他認為眼睛在看。
[更反劣於前認識為心。]
這個「識」，
認跟識，這個「識」要括弧，
是指妄識的意思。
這個如果沒有學佛的，
自己看經典，
他就認為：我認識你，你認識我。
就把這二個字搞在一起念了，
其實佛法不是這樣。
所以，佛法，
外行人是一點都沒辦法的，
連「認識為心」他都不知道怎麼念，
認妄識為自己的心，
是這個意思。
[略說眼見不及識心有三：]
說用眼根是比不上識心的，
有三種情形：
[一、眼有形，易可破壞，]
只要輕輕一碰就會傷到，（[觸之即傷，]）
[不若識心無形，]
[卒]就是究竟，
[難損壞；]
[二、眼有限，]
我們的眼根，這個肉眼，
是有限制的、限量的，
在一個範疇內。
[只能明前，]只能看到前面，
[不能見後，]眼睛是沒辦法看到後面的。
不像識心，
[不若識心，]就是不像識心。
我們這個意識心，
[前後左右，皆能徧緣；]
可以遍緣過去、現在、未來；
可以自我想像；
也可以配合五根起作用，
這個意識心的作用可大了！
[三、眼有礙，]
[但見障內]
[（如牆壁為障障內可見）之色，]
這個「障」不是指業障，
是指障礙物，
你只能看到障礙物的裡面之色。
譬如說：牆壁為障，障內可見。
所以，這個「障」不是業障，
是指有形相的，
譬如說：圍牆啦、牆壁啊，
任何擋住視線的障礙物，
就是這個意思。
所以，眼是有障礙的，
但見障內，
見四周的圍牆，
只見牆內而已，
之色。
[不見障外，]
遮障以外的就看不到了。
[不若識心，]不像這個識心，
[遠隔千山，皆能緣到。]
你現在一想到美國，
你的心就到美國；
你的心動念想到台北，
你的心現在就在台北，
動個念就到！
[因此之故，]
[眾生皆認識為心，]
[迷卻本有真心；]
[今認眼為見，]
[迷却眼中見性。]「却」就是失落，
迷了，
迷却就是失落，
失落，
這個眼中的見性迷失了。
[故如來巧示，]
[無眼有見，]
有見，如果中間加一個字，
更清楚，
就是「亦」，
就算沒有眼睛的人，也可以見、見物，
就見到什麼？
見到前面一片漆黑。
意思就是說：
無關、不關有眼，或者是沒有眼睛的，
統統能見！
眼根健康的可以顯色，
能見；
但是，眼睛瞎掉的人一樣能見，
為什麼？
他見到一片漆黑。
所以，見性一直在作用，
一個是明，一個是暗，
見性無關於明暗。
諸位！你能體會出來嗎？
現在想像一下，
我現在問你，看看你懂不懂得見性？
現在這樣子，
眼睛，
我們這裡都有燈光，
把眼睛睜開的時候，
大家都可以看得很清楚。
對不對？
見性可以作用。
諸位！
我現在把所有的燈光統統切掉，
完全關掉，
諸位！能不能見呢？
啊？
當然能見啊，
因為看到一片都是漆黑；
不能見，
你怎麼知道它前面是黑的呢？
是不是？
你就是因為見性在作用嘛！
再講一遍：
現在有燈光的時候，你看得很清楚，
能見；
諸位！
把燈光全部都切掉的時候，
完全伸手不見五指，能不能見？
能見，怎麼不能見？
見到前面是黑啊，
見明、見暗，統統是見啊！
知道嗎？
見性一直存在，無關於燈光。
如果說：
燈光切掉的時候，一片漆黑，
你說不能見，
你怎麼知道見到黑？
啊？
說：我現在見明；
燈光切掉說：
我見到的統統是黑的！
那你見性不存在，你怎麼知道是見黑呢？
是不是？
所以，見性它一直存在，
無關於光線的，
光線明來，看得到；
光線不來，你一樣看得到，
看到什麼？
一樣在作用，看到暗，
意思就是說：
這個心、見性一直存在的，
無關於六根跟六塵的，
它是迥脫根塵，獨立存在的，
慢慢慢慢體悟，
慢慢體悟，
好不好？
慢慢來。
底下，
說：無眼有見，
[令知此見非眼，]
[見性常住，]
[全不係屬眼根之有無，]
就是你眼睛明亮，
或者是你眼睛瞎掉也好，
跟眼根沒有關係。
諸位！
眼睛瞎掉的人，有沒有機會開悟呢？
有！
所以，眼睛瞎掉了，
那當然是業報了；
但是，沒關係，
我們的心性沒有瞎掉，
我們可以聽經聞法，
來開本性的智慧，
我們的本性是光明的。
所以，因此，
全不係屬眼根之有無，
眼睛存在，或者是被毀壞，
統統不影響見性。
所以，底下八個字就要畫雙紅線了，
[有眼有見，無眼亦有見。]
這個表示見性不受根的影響。
所以，我說這十番顯見很難，
它就是這樣，
因為初學佛法的人：
有眼睛才能看啊，
沒眼睛，眼睛瞎掉怎麼能看呢？
他所能‥‥‥
見是指見性一直在作用。
所以，初學困難就是困難在這個地方，
一下子轉不過來。
[若能悟此見性為真心，]
[則常住妙明，不動周圓，]
[無邊妙義，悉皆得顯，]
[方能迥超識心，]
[令決取捨，]取真心，捨妄心。
[故辨無眼有見。]
就算沒有眼睛也能見，
因為見到暗也是見。
諸位！你聽過「迥脫根塵」嗎？
這個意思就是：
見性是超越六根、六塵的，
不受六根、六塵影響的。
所以，這個簡單講就是說：
一個人的心，
不受六根、六塵起任何的執著、分別、動念，
這個人就是見性。
換句話說：
這個世間發生任何的事情，
都是生滅無常，
都是緣起緣滅，
都不值得我們如此的痛苦、執著，
心裡先準備好，
慢慢就進入見性的領域裡面。
[告阿難言：]
[我今不與汝談玄說妙，]
[但就現前實事，與汝言之；]
[法若不顯，再以喻明之。]
[諸有智者：]
[指中根，]中根就是指中根器的。
[要以譬喻而得開悟；]
[若上智之人，一聞便悟，不須譬喻；]
[無智之者，喻亦難明。]
沒有智慧的人，
就是一直講比喻，他也會扭曲。
同樣在講經說法，
同樣一個師父，
同樣這個時間、空間，
諸位！
底下的人，上、中、下的根器都有，
有的聽得很法喜；
有的聽得一點點啟悟；
有的聽了引不起興趣，
實在是聽不懂，
上、中、下的根器都有。
底下，
阿難，
譬如我拳，
若無我手，
不成我拳；
若無汝眼，
不成汝見；
以汝眼根，
例我拳理，
其義均否？
師父先解釋一遍，
說：阿難！
譬如我的拳頭，
握著拳，
如果沒有我的手，
我就沒有辦法握成這個拳頭。
對不對？
嗯！對！
說：阿難！
如果沒有你的眼睛，
不成汝見，你就看不到東西，
也就是不成為你見到如來這個拳。
以汝的眼根，
表示說：
沒有眼睛、沒有眼根，就不成為見；
沒有如來的手，
也沒有辦法成為這個拳頭。
用這二種道理，
就是以汝眼根，例我拳理，
就是用你的眼根，
沒有眼根就不成見；
沒有這隻手就不成拳，
這個道理，其義均否？
這個道理是不是相同呢？
底下，
[無手無拳，無眼無見，]
[迷觀似同，悟見實異。]
迷，這要加幾個字，
迷者觀之似同，
「似」就是這個道理好像是相同。
悟見實異，
悟者，開悟的人，
見之實在是有所差異的。
一般人都認為，
沒有手一定沒有拳頭；
沒有眼一定沒有見；
迷的人聽了這一句話：
嗯！的確啊！
沒有手，哪裡來的拳？
沒有眼根，哪來的見呢？
迷觀似同，迷者觀之好像一樣；
悟者見之，實是差異的。
[今佛以見例拳，]
用這個見性來例這個拳，
比例這個拳。
[用手例眼，]
[故問之曰：以汝阿難眼根之見，]
[比例我手之拳，]
[此種事相，與義理均同否？]
這個道理是不是一樣呢？
[正勘阿難，]
來勘驗阿難到底是迷還是悟，
[為迷為悟耳！]
[此中眼根，即眼所成之見，]
[但擧能成，]
[略却所成；]
所成之因。
他是舉能成，
能成就是成拳、還有能見，
略卻所成之因，就不談因了。
[拳理，即手所成之拳，]
[但標所成，略却能成：]
[須善會之。]
１７３頁，
阿難言：
唯然，世尊！
既無我眼，
不成我見；
以我眼根，
例如來拳，
事義相類。
這個阿難只懂得順水推舟，
不懂得見風轉舵。
阿難言：唯然！
當然囉！
講得很有自信了：
當然囉！世尊！
既然沒有我的眼睛，
當然我就看不到了，
不成我見了。
是不是？
我的見就當然不存在了。
以我的眼根所成之見；
「所成見」就是所成之見，
例如來手所成之拳，
這個道理是相通的、一樣的啊，
「類」就是一樣、同一類。
[當機]就是指阿難。
[只知順水行舟，]
[不知看風使舵，]
[遂即應聲，答曰：]
[唯然，世尊！]
[唯然是應諾之詞。]
[既無我眼，不成我見等語，]
[全同凡情見解，]
跟一般的凡夫見解是一樣的，
差不多全世界的人都是這樣講，
沒有眼睛，哪來看得到呢？
是不是？
他不懂得見黑也是見。
全同凡情見解，
[究竟不悟見不屬眼之理，]
究竟、畢竟沒有覺悟，
這個見性乃是不屬於眼根，
因為見性是迥然獨立存在的，
無關於眼根的，
眼根好，能見物；
眼根不好，也能見，
但是，是見暗，
統統能見！
[乃曰：以我眼根所成見，]
[無眼即無見；]
[例如來手所成拳，]
[無手即無拳，]
[若事相若義理，兩者比例，正屬相類。]
[類者似也，同也。]
[二雙陳法喻令審竟。]
[辰三 辨明無眼有見]
底下經文：
佛告阿難：
汝言相類，
是義不然。
何以故？
如無手人，
拳畢竟滅；
彼無眼者，
非見全無？
佛對阿難這麼說：
你說這二種事情是相類似的，
是義不然，
其實不是這麼一回事。
為什麼呢？
譬如說：沒有手的人，
一定沒有辦法握出這個拳頭，
叫做拳畢竟滅。
可是，眼根壞掉的人、
沒有眼睛的人，
非見全無，不是連見性都沒有啊，
見性是無關於有眼、無眼，
它都一直存在的。
[初三句，總斥引例不齊。]
[告阿難曰：]
[汝言無眼無見，]
[引例無手無拳相類，]
[是義實則不然，]
[汝殊欠審察。]沒有好好的審察。
[何以故下，]
[徵辨不相類之義。]
徵辨就是說分別，
就是問辨不相類之事、之義理。
[如無手人，]沒有手的人，
[手無則拳相畢竟是滅，]
手沒有，當然就沒辦法握成拳。
[以手外無拳故；]
[彼無眼者，眼壞而見性仍然不壞，]
見性不是肉體的，
不是神經系統的，
它是存在。
[以眼見各體故。]
眼是屬於塵，
見是屬於心，
一個是色，一個是心，
是不一樣的。
所以，以眼、見各體，
所依靠的體性是不一樣的。
翻過來，１７４頁，
[彼無眼者：指盲人，]
[非見全無，]不是連這個見性都沒有。
[以仍能見暗故。]還是可以看到暗的。
[全無二字按體用作二釋：]
[一、約用釋：]
[盲人無眼，]
[既能見暗，但闕一分見明之用，]
[非見暗之用而全無也。]
所以，眼睛不好的人，
也可以看到暗，
少了那個明的作用而已。
[二、約體釋：]
[盲人無眼，]盲人沒有眼睛，
[但是眼無，]只是眼睛沒有，
[並非能見之全體亦無，]
[以見體整個，]見體就是見性之體，
加二個字才看得懂：以見「性之」體，
它是獨立存在的，從來沒有虧損的。
所以，在座諸位！
如果你今天的果報，
眼睛、耳朵、鼻子怎麼樣，
稍微有一點瑕疵，
這個無礙，
如果你有因緣聽到正法，
來悟到說：
喔！我們的見性的全體，
[完全無有虧損，]
原來我們這個金剛摩尼寶珠，
赤裸裸的，每一個人都存在。
[亦非半無也。]也不是說一半有一半無，
它是一點都不虧損的，
諸位！你今天就值回票價了，
了悟我們各個心中的佛性是究竟圓滿的，
是超越根塵的，
它是迥脫根塵，一直獨立存在的。
佛陀降生的時候、誕生的時候，
講了一句話：
天上天下，
底下怎麼接啊？
唯我獨尊，
這個「我」是指什麼？
就是指見性！
知道吧！
就是我們這個見性是最尊貴的，
而且每一個人都有的。
所以，學佛以後，
我們的觀念開始改變了，
我們今天沒有錢；
或者是生病；
或者是有一些逆境，
諸位！
不必太在意它，
廣欽老和尚講的那一句話，
講得真是好！
他說：
你根本就不要管這個身體變成圓的還是扁的，
那跟見性沒有關係的，
喔！講得真是好，
講得真是好！
所以，你只要照顧這一顆心，
如如不動的心，
如母雞孵蛋，
千萬不要動到執著的念頭，
讓它光明的智慧心一直展現作用；
千萬不要起分別，
讓這個清淨心一直起作用，
就像母雞孵蛋一樣。
所以，記住！
我們今天全部都修淨土法門，
念這一句佛號，
要念到對相上的執著徹底解脫，
心中只有這一句佛號；
念南無阿彌陀佛，要念到徹底的自在，
你是真的念佛的人！
念南無阿彌陀佛，
念到一切事情、情緒完全作得了主，
你是真的念佛人；
什麼事到你面前來，統統如如不動，
就是這一句南無阿彌陀佛，
你是真正的在念佛。
你現在都沒把握，
你臨命終，
哪來的希望往生極樂世界呢？
往生是現在的事情，不是臨命終，
這個就已經很清楚的告訴你，
我們現在必需
時時刻刻提升自己的正念，發菩提心。
為什麼說：修行是點滴的功夫，
是別人給予不來的？
就像師父今天給你指點、啟發，
也是一種增上緣，
修不修、放不放下，
還是要看你自己啊！
你說：我就是不聽、
我就是不放下！
我也沒有辦法，
做法師的人，只能盡力的救度眾生，
他不自救，誰也沒有辦法！
底下，
所以者何？
汝試於途，
詢問盲人：
汝何所見？
彼諸盲人，
必來答汝：
我今眼前，
惟見黑暗，
更無他矚。
所以者何？為什麼呢？
你試試看；
「於途」就是在半路，
在半路攔截一個怎麼樣？
一個盲人；
盲人通常有導盲犬，
盲人。
詢問那個眼睛瞎掉的人，
說：汝何所見？
你眼睛眼前看到什麼？
彼諸盲人，那個盲人、這一些盲人，
必來答汝，一定這樣回答：
我今眼前，惟見黑暗；
黑暗，加「一片」的話，
「惟」就是獨獨。
我現在在我眼睛前面的，
惟獨獨只見到一片的是黑暗，
更無他矚，「矚」就是看。
[此令其詢驗。]「詢」就是查問。
[重徵所以無眼有見者，何也？]
[汝若不信，]
[試於途中，詢問盲人，自可驗知；]
[以無眼有見，非盲人無以證也。]
[汝何所見？是告以詢問之詞。]
[彼諸盲人，必來對答於汝：]
[我今眼前，惟（獨也）見黑暗，]
惟獨獨看到一片黑暗。
[除暗之外，更無他物可矚。]
[矚即看也，]
[此則揣其答詞。]「揣」就是衡量、猜度，
這個是衡量他的回答。
以是義觀，
前塵自暗，
見何虧損？
因此，
以這個道理：
有眼睛的人，
見性起作用，
可以看到光明；
就是眼睛瞎掉的人也可以看，
這個見性不壞，他見到一片黑暗，
以此這個道理，
前塵自暗，
見何虧損？
前塵就是說：
這個盲人前面一片黑暗，
「見」就是見性；
「何」就是哪裡有；
「虧」就是缺失。
以這個道理，
見性無關於眼根，
就算沒有眼睛的人，
看到前面一片的前塵，
那只是前塵自暗，
而我們的見性，哪裡有一點缺失呢？
[前塵指眼前塵境。]
[依本經眼根所對，有明、暗二塵。]
[以是義觀者：]
[以盲人]是見到暗，
[矚暗之義，]
[觀察起來，]
[眼前塵境，自有一分暗塵，]
[盲人既能矚暗，]就是看見暗，
[則能見體性，有何虧損？]
他一樣能見啊！
[所以汝言相類，]
用如來的手握成拳，
比類你的眼根的見性，
你說是相同，
沒有手，則沒有拳；
沒有眼根，則沒有見，
你認為相同，
[我謂不然者，]我認為不是這樣子。
就是這個道理。（[此也。]）
[此佛就無位真人]
無位是什麼？
就是沒有名字了，
無法安任何的名字了。
無位真人，
也可以說沒有階位，
它就是絕對，
沒有任何的名相，
沒有任何的指陳；
可是，它能大用。
此無位真人[赤肉團上，]
[指出一隻金剛正眼，]
[正所謂無明窟裏，有箇大光明藏也。]
這個大光明藏如何能夠顯呢？
記得！
歇即顯，
你想要開採我們本性的光明嗎？
充滿智慧嗎？
記得！
放下就見到光明。
[上無眼有見，]
[顯能見之性，不假眼緣，]
[是脫根也；]
上面所說的，無眼也是有見，
顯示能見的見性，
是不必假借眼根這個緣的。
[下矚暗成見，]
[顯能見之性，不假明緣，是脫塵也。]
迥脫根塵，
「根」就是六根；「塵」就是六塵。
喔！
原來我們這個光明的自性，
無關於六根，也無關於六塵，
它是清淨、獨立存在的，
誰會用它，誰就是佛；
不會用它，就是凡夫。
豈同妄心離塵無體者乎？
哪裡跟一般的妄心，
離開這個六塵就沒有體性呢？
妄心就是指意識分別心，
意識分別心就是：
五欲六塵起來，貪瞋癡就顯現；
五欲六塵沒有了，貪瞋癡又不見了，
由塵引出這個意識心，
這個意識心就剎那生剎那滅，
它不是常住的光明體；
常住的光明體性，不受塵和根的影響。
所以，[而能靈光獨耀，]
[迥脫根塵，]
[豈同妄心離塵無體者乎？]
這個妄心離開了外面的六境，
它就沒有體性，
這沒有體性就是沒有永恆性，
沒有永恆性，剎那不住的意思，
不是我們的清淨心，清淨心永遠存在。
[昔相國崔公羣，]
[見如會禪師問曰：]
[「師以何得？」]
意思就是說：
師父！
您是用什麼方法，得到成就菩提之道呢？
如會禪師回答說：（[會曰：]）
[「以見性得。」]
因為我明本心，見本性，
所以今天得道。
[會方病眼。]
這個如會禪師有一天眼睛痛。
[崔譏曰：]「譏」就是諷刺他。
[「既云見性，其奈眼何？」]
這一句話是反諷的意思，
喔！
明心見性的人也會眼睛痛，
對眼睛痛莫可奈何！
就譏笑他了，
說：既然你是一個見性的人，
那麼，為什麼對眼睛痛卻莫可奈何呢？
[會曰：]
[「見性非眼，眼病何害？」]
說：我們天然的如來藏性，
這個見性，它根本不是肉眼，
眼病何害？
眼睛痛，哪裡有妨害見性呢？
「害」的底下加‥‥‥
「何害」就是何妨害見性，
這樣就看得懂了。
眼睛痛，眼病何妨害到了見性呢？
「害」就是影響。
眼睛痛，
何妨會影響到我們明心見性呢？
意思就反過來說：
見性跟眼睛痛有什麼關係啊？
眼睛痛，
也根本就不會影響到明心見性的。
[崔稽首謝之。]「謝之」就是謝罪，
啊！真是罪過啊，
罪過，
就是怎麼樣？
哎呀！謗到聖人了。
所以，這個聖人的心境就是說：
聖，什麼是聖呢？
你跟他相處的時候，
感覺他跟平凡人一樣；
但是，
等到你要跟他探討內心的深處的時候，
你會發現他是萬丈深淵，深不可測，
退回來的時候又覺得說：
他很平凡；
當你親近他，愈接近他的時候，
會發現他離我們好遙遠喔，
你始終猜不透見性的人的心在想什麼，
他那個境界，是進入不可思議的境界了，
就是聖人了。
所以，聖人，凡夫來看，
他就是一個平凡人啊，
吃飯、穿衣、上廁所，跟我們一樣；
可是，悟道的人看，
就知道這個人不簡單，
一樣是開悟的人，跟開大悟的人看：
這個人是悟道的人！
平凡的人看：
咦？我看也沒有什麼呢！
他還是一樣，
吃飯、穿衣、說說笑笑，
也沒什麼兩樣啊！
但是，等到你要跟他探討這個心法的時候，
你會發現你望塵莫及，
他統統通，你完全不通，
你搆不著，
你觸碰不到他的心靈深處，
他像萬丈的深淵，
沒有辦法去探討，
叫做深不可測。
所以，這個崔稽首謝之，
知道說錯了，
謝罪的意思。
[後法眼禪師別云：]
別云，有如此這麼一段說了：
[「是相公眼，]
[豈以會之所答，]
[猶涉教意乎？」]
[三辨明無眼有見竟。]
相公眼就是崔公，
就是剛剛所講的崔公群所說的眼病，
豈以會之所答，
哪裡是如會禪師之所答的見性呢？
意思是說：
崔公群所說的眼病，
哪裡是如會禪師所答的見性之問題呢？
只要一提到問，
猶涉教意乎？
還是涉及到語言、文字上的教化了。
是不是？
如果說：不涉及到教化，
說：師父，師父！
師父，師父！您不是大徹大悟嗎？
師父：嗯！
那您今天眼睛痛，
明心見性的人眼睛痛，您也是莫可奈何啊！
他的上人如果很高超的話，
就拿一塊東西，從他頭啪！
打下去，
什麼都不能講，
意思就是：眼痛跟見性有什麼關係呢？
連這一句都不能講，
敲一下，
他說：喔！師父！您怎麼打我？
他也摸不著門。
好！
[辰四 辨明矚暗成見]
底下，
阿難言：
諸盲眼前，
惟覩黑暗，
云何成見？
阿難到現在仍然不悟。
阿難說：
那一些盲人眼前看到的，
只看到一片黑暗啊，
云何成見？
怎麼可以說他見到呢？
有眼睛，
大家公認可以看到東西；
盲人，
在阿難的角度講、就一般眾生的角度講：
啊？盲人云何成見呢？
[當機不達，矚暗成見之義。]
[反難云：]
[諸盲眼前，一無所見，]
[惟獨覩見黑暗之境，云何成見？]
[良以眾生迷己為物，]
[認見屬眼，]
[但知眼見，不知性明。]
「良以」就是因為，
因為眾生已經迷己為物了，
把自己迷惑，
認為這個色身就是一團肉、一團物質，
認為這個無形的見性，是屬於肉眼的眼根；
見是心法啊；
眼根是肉眼、是色法。
說：但知眼見，不知性明，
只知道說我們這個肉眼可以看，
而不知道肉眼的背後是存在見性的。
[又世人不但無眼，即謂無見，]
[乃至無明，亦謂無見。]
諸位！把筆拿起來，
「無明」不是沒有智慧，
「無明」是指沒有光線。
所以，師父說：
不是佛教內行的人，
打開這一本，
不管你怎麼看，都會看不懂，
他認為「無明」：「無明」就是沒智慧。
錯了！
在這裡，那個「明」是指光線，
沒有光線的時候，
也謂‥‥‥亦謂無見。
[故此上科示內不依根，]
[此科示外不循塵，]
不依根，
就是不管眼睛、有沒有眼根，
見性無缺。
這裡示外不循塵，
塵就是光、光明，
就是明跟暗。
[較上隨塵生滅之識心，其真妄何難立判也？]
翻過來，
１７６頁，
佛告阿難：
諸盲無眼，
惟覩黑暗，
與有眼人，
處於暗室，
二黑有別？
為無有別？
師父先解釋一下，
說：佛對阿難這麼說：
這一些沒有眼睛的盲人，
在眼前看到了一片黑暗；
好！換另外一種角度，
有眼睛，眼睛好好的人，
也把他處於暗室，
燈全部都關掉，
沒有日光、沒有月光、沒有燈光，
處於暗室，
進入黑牢、黑暗、暗室，
二種黑有別？為無別？
有沒有差別？
是有差別呢？還是無差別？
意思是說：
盲人眼前看到的黑暗，
跟有眼睛的人進入暗室，也看到那一片暗，
是有差別呢？還是沒有差別？
[上科阿難意以見明為見，]
就是有光線的時候才容許有見。
[人所共許，]是一般人可以接受的觀念。
[覩暗成見，]
看到黑暗，也可以看、也可以見，
[世間相違。]
一般人、世間人打死不相信！
[故諍以唯覩黑暗，]
所以就會有諍論了，
以只有看到黑暗，[云何成見？]
[此科佛立例令審，]
[無眼見黑，]
沒有眼睛，見眼前一片黑暗，
[有眼處暗，]
有眼的人若處於暗處、暗中。
[約根有異，]
一個是眼根是好的，
一個是沒有眼根，
「有異」就是不同，
就根來講是不同，
一個是好的眼睛，
一個是壞的眼睛。
[論境]境就是統統是暗，
論境[實同，]
二個統統是暗境。
[故問有別無別，令其自審。]
如是世尊：
此暗中人，
與彼羣盲，
二黑較量，
曾無有異。
阿難自己回答：沒什麼差別啊！
眼瞎了，看到前面一片黑暗，
跟有眼睛的人進入黑暗處，
二邊的暗統統是一樣啊！
[當機則曰：如是世尊，]
[此暗中人，有眼見暗，]
[與彼羣盲，無眼見暗，]
[二者所見黑暗，比較籌量，曾無有異。]
[既知所見，二黑無異，]
[當知能見，二見亦同。]
[汝謂無眼見暗，為無見，]
你認為沒有眼睛看到暗，這個叫做無見，
[豈此有眼見暗，亦無見耶？]
難道這個有眼睛的人看到暗，
也說無見嗎？
這個道理，
[以是義觀，]以這個道理來觀察、觀照，
來了解，
[無有明相，亦復有見，]
就算沒有光線，他還是‥‥‥
有見就是見性還是存在。
[顯彼見性歷然，]
[自有離塵之體。]
所以，世尊講：
離一切相，即名諸佛，
相，明、暗屬相。
是不是？
自有離塵之體，
[全不係塵而為有無，]
全不係就是完全無關於外在的塵為有為無，
[明來見明，暗來見暗，]
[明暗相傾，]「傾」就是傾奪，
明來奪暗，暗來就奪明，
「相傾」就是互相奪，
明來，暗就被奪了；
暗來，明就被奪了，
所以叫做相傾。
[見無所礙。]
這個見性就沒有任何的障礙。
[正所謂：]
[「青山常不動，白雲任去來！」]
[四辨明矚暗成見竟。]
青山常不動，白雲任去來，
我們的見性就是如如不動，
動叫做妄，
所以，禪宗裡面講：動念即乖。
所以，因此你懂得無為法的人，
看到什麼事情都會解脫，
因為生滅變化到最後，
它就是不可得，
就是什麼統統化作空，
不可得，
萬法皆是敗壞之相。
所以，因此修行，
就是開採自己的佛性，
而佛性從理解到實證，
中間就是靠聽經聞法，般若智慧啟發，
靠善知識的指引，
才有辦法的。
好！我們休息十五分。

*******中間休息*******

１７７頁，
[辰五 辨定眼見是心（分二）]
[巳初 例明眼見之謬二 結申心見正義]
[今初]
阿難：
若無眼人，
全見前黑，
忽得眼光，
還於前塵，
見種種色，
名眼見者；
彼暗中人，
全見前黑，
忽獲燈光，
亦於前塵，
見種種色，
應名燈見？
這文言文看不來，師父先解釋一遍，
說：阿難！
那一些沒有眼睛的盲人，
看到了前面一片都是漆黑，
如果有那個醫術高明的人，
把他的眼睛治好了，
恢復正常的眼根，
叫做忽得眼光，
突然他的眼睛治癒了、痊癒了，
突然眼睛亮起來，看得到了。
還於前塵，
一樣像以前能看到，
像明眼人一樣，能見到前面的外境，
見種種色，
名眼見者，
在你阿難的角度說：
那個叫做眼睛真的看到。
就是一個盲人把眼睛治好，
眼根恢復正常，
你認為這個叫做眼見的話；
那麼彼暗中人，
彼暗中人，
那麼，眼睛亮的那個人，
處在暗處的時候，
那個眼睛明亮的人，
處在暗處的時候，
彼暗中人，全見前黑，
前面也是一片漆黑，
忽獲燈光，
眼睛亮的人處於暗處，全部都暗，
當他把燈光一開的時候，
忽獲燈光，
燈光一開，
亦於前塵，
也看到了前面，見種種色，
那麼，這個時候應名燈見，
應該叫做燈光看到啊，
因為燈出現才見到嘛！
這就是佛反過來。
是不是？
底下，
[此下辨明，見乃是心，]
[此心離緣獨立，]
不藉內六根，（[不藉根，]）
也不依託外面六塵，（[不託塵。]）
佛陀的偉大就是在這個地方：
明心見性。
說：哥倫布發現新大陸的偉大；
美國發射太空船到這個月球去，
阿姆斯壯登陸月球，
說：我的一小步，是人類的一大步！
看起來都很偉大。
深海有人去探討；
外太空發射太空船；
人體有醫學去探討，
唯獨獨沒有人明心見性，
去找到每一個人
究竟存在的如如不動的心性；
唯有佛陀發現，
只有佛陀發現。
所以，佛陀是聖人中的聖人，
你一般科學知識，它都是往外，
科學很好，
幫助我們理解整個宇宙，
物理、化學都很好，
幫助我們增加我們的知識；
唯獨獨佛性沒有人發現，
只有佛陀！
不藉根，也不託塵。
[本科先例明眼見之謬。]
先例就是來告訴你這個，
先說明眼見的錯誤。
[上六句，就阿難意按定；]
[下六句，例破其謬。]
[以無眼得眼而後見，既名眼見者；]
一個眼睛壞掉，
被醫生醫好了，突然眼根恢復了，
你認為這個叫做眼見的話。
[則無燈得燈而後見，應名燈見也？]
那麼，一個正常人，
在黑暗處把燈一亮，
那應該名為燈見啊！
人所共知，
[蓋燈不名見，人所共知；]
[眼不名見，人所共迷，]
眼睛，
真的看不是眼睛，是後面那一顆心；
後面那一顆心有更深的一層，
不是意識心，是見性在看、
心性在看，
而一般眾生不能理解。
所以，我們隨時隨地都在執著，
情緒隨時隨地都在起伏，
叫做妄想顛倒。
所以，佛陀說：
如果一切眾生，
遠離了顛倒妄想的這些執著，
也跟佛一樣了。
所以，人所共迷，
眼不名見，人所共迷，
[故用燈反難，]來反問，
令知眼見是錯誤的。（[令知眼見之謬。]）
好！姑且說：
若燈見者，
燈能有見，
自不名燈；
又則燈觀，
何關汝事？
姑且退一步說：
燈見者，
如果燈見，名為燈見，
前面說：
忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，
應名燈見？
退一步說：
假設你這個燈見能成立，
若燈見者可以成立的話，
燈能有見，自不名燈，
燈既然能自己變成有見，
當然就不叫做燈了，
它就變成有情了，
燈能自己自見。
又則燈觀，
何關汝事？
那麼，又則燈自己能見，
「觀」就是能見，
又則燈能見，何關汝事？
又關你什麼事情呢？
「觀」就是能見，
這一句意思就是說：
若燈見者，燈自己有見，
當然就不叫做燈，
因為燈是被見的嘛！
又則燈觀，如果燈自己能見，
那麼，也不關你的事情啊，
因為它燈自己能見。
[若謂是燈見者，]
[燈是無情，而能有見，自不名為燈，]
[既名為燈，自無能見之功。]
[又則燈縱能觀見，]
[自是燈觀，何關於汝之事？]
[則燈不名見也明矣。]
「明矣」就是非常明顯，
燈不名為見。
[眼不名見，例此可知。]
[初例明眼見之謬竟。]
可是，一般人都迷惑了，
以為眼能見，
不知道後面是心性在見。
[巳二 結申心見正義]
好！翻過來，
１７８頁，
是故當知：
燈能顯色，
如是見者，
是眼非燈；
眼能顯色，
如是見性，
是心非眼。
說：所以，你應當知道；
燈，如果加一個字：
只，只有的只，
燈只能顯色，
就是燈只能幫助顯色，
不能變成能見。
如是見者，是眼非燈，
能看到的是眼睛，絕對不是燈，
這一層道理你懂。
所以，這裡標號成Ａ，
Ａ段，
Ａ段；
底下就Ｂ了，
眼能顯色，如是見性，是心非眼，
所以，這裡分二段，
二段。
好！再解釋一遍：
Ａ：是故當知，
所以，你應當知道，
外面的燈，
只能幫助你顯出這種種的色相，
而如是見者，
而能看到的是眼睛看到，
絕不是外面的燈，
這是一般人所能理解的。
更深一層的，Ｂ：
同樣的道理，
如果你加「同樣的道理」五個字，
在「是眼非燈」的底下加：同樣的道理，
這樣更清楚了！
同樣的道理，
眼是能顯色，眼睛只是幫助顯色的，
真正的看的是什麼？
如是所見之性，是心非眼，
是後面那一顆心在作用，
不是那個眼根的肉眼在看。
這樣前面讓你知道，
粗糙的例子讓你理解，
後面就更微細的推進一步，
更微細的讓你去覺察到說：
喔！眼根也是能顯色，
真正的見是後面的見性，
是心在看，
不是眼。
所以，你沒聽說過嗎？
心不在焉，
視而不見，聽而不聞，
食而不知其味。
是不是？
我們讀過這個古書，都是這樣子，
還要有心呢！
所以，重點是心。
[是輾轉成謬之故，]
輾轉成謬之故。
[當知自有正義可申。]
[此正明見性是心非眼，]
[非但不藉明塵，]
[兼亦離彼肉眼，]
[故以燈為能例，眼為所例，]
[有眼得燈，]
[此但借燈以顯色，]
這個大家都知道。
如是能見，
加一個「能」字的話更清楚。
[如是見者，]
如是‥‥‥
見者就是：如是能見的話，
是眼睛而不是外面的燈，（[是眼而非燈，]）
就一般，[此事人所共知。]
就你大家能理解的，
繼續推論、繼續深入的去理解。
[以此例明，]
沒有眼睛，突然得到了眼睛，（[無眼得眼，]）
恢復了正常，
[亦但借眼以顯色，]
只是藉著眼睛來顯這個色。
[如是見者，是心而非眼，]
更推論真正的見，是後面那個心，
不是那個肉眼。
[此事人所不覺。]
這個事情，一般人是不能理解的，
一般人理解是：
有眼睛、有燈光、有境界就能看，
一般人理解到這個程度；
而佛陀教我們：
要更深一層的，
我們的眼根只是肉眼，
真正能看的是後面那一顆心。
佛陀要我們理解更深一層的道理。
[如來如是顯發，]
[可謂婆心特切，]
[聞者急宜省悟，]
[認取見性為心矣！]
見性為心，
就是見性才是真正的我們的心。
因此，我們要用不生不滅的清淨心修行，
用無所住的心來修行，
每一個人本具的。
所以，讓我們的清淨心發揮，
一直發揮作用，
你只要記得：歇即是菩提，
天大地大的事都沒事，
天大的事情都沒事，
就是大徹大悟的人。
[觀佛前呵]觀佛前面呵叱，
[妄識非心，]
[此顯見性是心，]那個見性才是我們的心。
[前後照應，]
[即所以應阿難真心之求也。]
[昔枯木祖元禪師，]
過去有一個叫做枯木祖元禪師。
[依大慧於雲門庵，]
[夜坐次，]就是半夜起來，
以前出家人不像現在出家人這麼好命，
我們現在出家人，一個人一個房間，
有的人二個，
不一定，
講堂大部分，
老參的都是一個人一個房間。
以前古時候古叢林不是的，
木板釘一釘是整排的，
睡覺的時候是整排的，
一個一個躺著；
起來的時候也是一個一個；
去禪堂坐禪的時候，
也是有次第的，
這樣坐整排。
所以，夜坐次就是半夜起來，
大家坐著，很有次第性，
也就是排好的意思，
很有次第的坐著，
半夜起來。
半夜起來，很有次第的坐著，
要準備去禪堂了。
[見僧剔燈，]
這個「剔」本來是剃頭的意思，
就是除去頭髮叫做剔，
在這裡當作熄滅，或者是拿走。
說：看到一個出家人，
見僧；
以前不是這種燈，
是油燈，
油燈要用蓋子蓋一下，
油燈就熄滅了。
是不是？
當然也有人用吹的：呼！
吹熄了！
以前哪有電燈啊？
以前都是油燈，
同時掛在牆壁的；
現在的人好命了，
現在這個燈光，
科學的發達，拜科學之賜，
你看，我們現在的燈多亮啊！
又有麥克風，
講經說法又可以錄音、又可以錄影。
是不是？
多好啊！
所以，我們感謝科學家的發明。
好！
說：見僧剔燈，
就是熄滅的時候，正要拿走那個燈，
[始徹證。]一下子突然大悟。
[有偈曰：]有這個偈頌這麼說：
[「剔起燈來是火，]
[歷刼無明照破，]
[歸堂撞見聖僧，]
[幾乎當面蹉過！]
[不蹉過，是甚麼？]
[十五年前奇特，]
[依舊祇是這個。」]
諸位！
這個叫一般人來看，
沒有人看得懂，
這一段看得懂的人舉手，
是不是？
沒有人看得懂到底是什麼意思。
師父解釋一下：
剔起燈來是火，
就是說當他熄滅，
要拿走那個燈的那一剎那，
是火，
這個「火」就是明心見性，
見心中大智慧如火，
就是開悟的意思。
剔起燈來是火，
正當熄滅燈，要拿走的時候，
突然才見到了真火，就是真心。
歷劫無明照破，
有了般若智慧，
本具的不生不滅的見性、
涅槃妙心，
歷劫無明照破，
喔！原來萬法本如來藏。
歸堂撞見聖僧，
回到禪堂的時候，
看到了聖僧，
就是剛剛要剔燈的那個出家人，
幾乎當面蹉過，
蹉過就是差一點就錯過了！
假設說；
這蹉過本來就是白白浪費的意思。
如果說換一個角度，
不蹉過是什麼？
如果沒有當面蹉過，那又是什麼狀況呢？
十五年前奇特，
就是十五年前想要有一個好奇，
因為不悟嘛，
想要見性這種好奇心。
說：十五年前奇特，
有這個好奇心，想要明心見性；
今天明心見性以後，怎麼樣？
依舊祇是這個，
「祇是這個」後面加四個字，
你就更清楚了：
沒有新舊，
沒有新，也沒有舊，
依舊祇是這個，沒有新，沒有舊，
就是每一個人
都存在一個歷劫來存在的
這個不生不滅的涅槃妙性，
不缺一絲一毫，
所以，依舊祇是這個。
十五年前很好奇，
想要明心見性；
現在大徹大悟以後，
發現依舊跟十五年前這個一樣啊，
也沒有什麼新，沒有什麼舊，
以前十五年前就存在。
[慧以偈贈曰：]慧就是大慧禪師，
大慧禪師用這個偈頌送他：
說：[「萬仞崖頭解放身，]
[起來依舊却惺惺，]
[飢餐渴飲渾無事，]
[那論昔人非昔人。」]
這個萬仞，
周朝以七尺或者是八尺為一仞，
叫做萬仞崖頭，
也就是萬丈深淵的懸崖邊。
解放身就是縱身一躍，
這什麼意思？
萬仞崖頭是指表法的，
就是最難放下的時候，
眾生總會留一點點執著，
為自己著想，
心也是，
不管怎麼樣，他都會留一手，
麵包師父留一手；
中藥的醫師留一手；
毛筆的老師留一手，
什麼事情第一個顧慮到，
一定會留一點點當作將來的資糧，
就是以「我」為考量。
所以，那個萬仞崖頭是指什麼？
是指最難放下的那個時候，
解放身，
那個時候縱身一躍，
就是難捨能捨一樣通身放下，
就在那個時候。
解放身就是縱身一躍，
跳！
一般人不敢，
一般人叫他萬緣放下，
他那個命根不斷，
命根就是第八意識的微細執著，
是很難要眾生一躍的，
在最難關的那一剎那，
他一樣能夠看得破，
叫做萬仞崖頭解放身。
起來依舊卻惺惺，
當他徹底通身放下的時候，
會發現依舊，
「卻」就是還；
「惺惺」就是更聰慧機靈。
這一句話什麼意思？
「起來」就是當他放下的時候，
並不會因為放下而失去什麼，
放下的同時，
依然更為聰慧、更機靈，
那個時候，
放下就是全部都是用智慧的時候了，
意思就是：
放下不但不會讓我們失去什麼。
所以，起來依舊卻惺惺，
「卻」就是還，
當他萬法通身放下的時候，
這個時候，卻依然更聰慧、更機靈，
就是明心見性了。
說：飢餐渴飲渾無事，
肚子餓了就去吃飯；
口渴了就去喝水，
「渾」就是全然，
完全沒事！
所以，大徹大悟就是沒事；
凡夫就是
每一天、每一個時刻統統是有事！
哪論昔人非昔人，
他已經入於無我了、
究竟平等了，
哪裡可以論是‥‥‥
昔人就是過去的明心見性，
或者是
不是過去的明心見性的那個人呢？
哪裡是論什麼是過去的人，
或者是不是過去的人？
意思就是：
明心見性以後沒有這個，
完全無我，
完全都是如來藏性，
本如來藏，妙真如性，
沒有分過去、現在、未來。
[夫剔燈何與本分事？]
「夫」就是語助詞；
剔燈，
當他熄燈，要拿走這個燈的時候，
何與本分事？
本分事就是明心見性，
跟我們內心裡面這個明心見性，
完全本來就是風馬牛不相及的，
是兩碼事。
就是說：
那個熄燈跟明心見性有啥關係呢？
本來就沒有關係；
ｂｕｔ，
ｂｕｔ，
但是，根器利的人，
底下就：
根器利的人，[乃即悟去。]
就見性。
乃即悟去，上面就是：若根器利者，
就悟了！
我們啊，不要說熄燈啦、蓋燈，
就是把講堂的燈統統拿鐵鎚全部都打破了，
也不知道，
浪費錢又白忙一場！
是不是？
如果打個燈能夠讓你開悟的話，
那沒問題了！
是不是？
看到燈泡砰！
只會說：師父！我去找師傅來修！
不能體悟：燈自生滅，自性不動；
塵自生滅，自性不動，
體悟不出來。
[如世尊云：]
[「如是見者，是眼非燈；]
[如是見性，是心非眼。」]
如是能見者，
是眼睛看，不是燈自己能看；
如是見性，
是背後那一顆心在看，
不是眼根、肉眼在看。
[此科以見性，脫根脫塵，]
[迥然靈光獨耀，]
[於四義中，是妙明義。]
把筆拿起來，
四義就是四個字：
一、寂，
二、常，
三、妙，
四、明，
四義就是寂、常、妙、明，
就是四義。
意思就是：
我們的清淨自性是寂滅的；
「常」就是永遠存在的；
「妙」是不可思議的；
「明」是照天放光動地的，
能起作用的，
叫做四義。
此科以見性，迥脫根塵，
脫根脫塵。
迥然靈光獨耀，
它是獨立存在的，
不受六根、六塵的影響的。
於四義中──寂、常、妙、明，
是妙、明義，是屬於妙跟明，
這是第一番，
十番顯見的第一番：顯見是心。
是不是？
這第一番，
就是寂、常、妙、明裡面的妙、明義。
[初顯見是心竟。]
第一段講完了。
[卯二 顯見不動（分四）]
[辰初 敘眾望示二 辨定客塵]
[三 正顯不動四 普責迷認]
[今初]
１７９頁，
阿難雖復得聞是言，
與諸大眾，
口已默然，
心未開悟，
猶冀如來，
慈音宣示。
合掌清心，
佇佛悲誨。
「佇」就是等待佛陀的慈悲教誨。
[此文乃結前起後，]
[上四句是結前，]
[下四句是起後。]
[是言，即是心非眼之言；]
這四個字要一起念：即是心非眼，
是心不是眼，
之言。
[默然，乃靜默無語，]
[稍有解悟，]
[始覺向日之非。]「向」就是過去，
才開始感覺過去以往是錯的。
[《正脈》云：]
[「一者：]
[一向但知，有眼方為有見，]
[無眼即為無見；]
[今驗盲人覩暗，]
[始知無眼亦有見，]
[而此見與眼，殊不相干。]
「一向」就是以前，
只知道有眼睛才有見，
沒有眼睛就是無見；
現在檢驗這個盲人睹前面的一片黑暗，
才知道沒有眼睛也可以見，
只是見暗而已，
而此見與眼睛完全不相干。
[二者：]
[一向但知，見明方可成見，]
[見暗不得成見；]
一向只知道，
見明才可以成見，
見暗是不允許成見的。
[今例有眼暗中，所見之暗，]
[同於無眼，日中所見之暗無異，]
把筆拿起來，
這個分二段，
這個文言文看起來很艱澀！
今例，
Ａ：有眼暗中，所見之暗；
Ｂ，同於‥‥‥
標號Ｂ，
「同」的右上方：Ｂ，
同於無眼，日中所見之暗無異，
這樣看才看得懂。
今例有眼，就是正常的眼睛，
暗中，加二個字：但是在，
但是在暗、黑暗中，所見之暗，
今例有眼睛，
但是在黑暗中，所見之暗。
Ｂ：同於沒有眼睛，
日中就是有光線，
白天的時候，有光線所見到的暗，
是沒有什麼差別的，
你沒有眼睛，
就算白天，你也看到是一片暗的。
[始知見暗之時，誠亦是見。]
仍然是見。
[三者：]
[一向但知，見惟是眼，不名為心；]
一向只知道，
見是眼，不名為心。
[今觀有眼得燈，無眼得眼，但皆顯色，]
[始知見乃是心，]
[而此見精，離彼肉眼，別有自體，]
[誠異前心離塵無體矣！」]
說：今觀，
現在了解了，
當有眼睛，得到了外面的燈；
無眼睛，得到了眼睛的時候，
眼根的作用只是來顯色的，
眼根的存在只是來顯色的，
始知這個見是心，
能見到的其實是心，
不是那個肉眼，
意思跟肉眼沒關係，
肉眼只是顯色而已。
而此見精，離彼肉眼，別有自體，
你看！這一句就是重點：
而此見精，離彼肉眼，別有自體，
所以，我們知道，
見一切相，起心動念就錯，
因為見性是獨立，離於根跟塵的，
你根塵一合，動念就是錯，
因為根緣塵，起心動念是無自體性的；
而見性不是這樣子，
它是離根塵有自體性的。
誠異前心離塵無體，
誠：實在是不同於前面的意識心，
這個「心」就是意識心。
實在是不同於前面的妄心、意識心，
它是離塵無體性的；
一個真心，
真心是離塵有體性的，
無關於塵的；
意識心是離塵無自體性的，
意思就是，離開六塵活不下去，
意識心離開六塵沒辦法自活，
就是魚離開水沒辦法活，
是這樣子的。




}}意識心就是離開六塵活不下去，意識心離開六塵沒辦法自活，就是魚離開水沒辦法活。一個真心，真心是離塵有體性的，無關於塵的；是這樣子的！

[默然之中，反復研味此意而已。心未開悟者：不是完全未悟，但未大開悟耳。前已覺緣心不寂不常]。緣心就是攀緣心、意識心。意識心是刹那生刹那滅、刹那執著、刹那分別，讓人痛苦不堪，不但不能寂靜，也不能永恆，而眾生把它誤為是寂靜、是永恆的，一切眾生都是靠這個。[非妙非明，故別求寂常妙明之心；今佛示我此見為心，靈光獨耀]，你只要瞭解，明心見性的人，不受六根、六塵的影響，他就是天上天下，唯我獨尊。[已具妙明之義，未審此心，亦具寂常義否]？前面講的四義：寂、常、妙、明。[此正結前，下乃起後。猶冀如來，慈音宣示：冀者望也，如來法音，皆從大慈悲心中流出，故曰慈音。宣示即希望宣揚指示，見性是心之心]。見性是心的心，[亦具寂常妙明諸義否？佛則應其所請，下九番顯見]。九番，輪番上陣，就是九次。[以及四科皆顯諸義：第二顯見不動，是寂、常二義]。寂、常、妙、明，所以，這十番顯見離不開四義，就是寂、常、妙、明。所以，[第二顯見不動，是寂、常二義。第三顯見不滅；第四顯見不失；第五顯見無還；皆屬常義]，寂、常、妙、明的常義。[第六顯見不雜；第七顯見無礙；第八顯見不分；皆妙明義]，寂、常、妙、明的妙、明義。[第九顯見超情；乃屬妙義]，情就是可以思議的；超情，就是不可思議的，真心是超越一切思惟的模式的。所以，顯見超情就是進入不可思議，叫做妙。[第十顯見離見]，第一個[見]是真見，顯真見是離於妄見的，這個真見是離於妄見的，叫做顯見離見。當他顯出真見的時候，是離於種種妄見的。乃是屬於是寂、常、妙、明裏面的常跟妙二義。

[四科之前，佛示諸法本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。於此四義]，四義：寂、常、妙、明，[加周圓一義]，[周]就是遍，遍周、周遍的意思。[圓]就是圓滿。周圓就是周遍圓滿。意思就是：一切法皆寂、切法皆妙、一切法皆常、一切法皆明，周遍圓滿。[顯見之中，如不失、無還、不雜、無礙、不分諸科，皆含有周圓]，周圓就是周遍圓滿之義。[此心即是如來藏心，豈同緣心]，中間加一個[之]。哪里跟那個攀緣的意識心，是[生滅、昏擾]、讓人動念，起無明起煩惱的，而且會[動搖、隨塵有無耶]？塵有，緣心的生滅心就有；塵無，生滅心即滅，落入微細的一種執著，潛藏在內心裏面變成種子。所以，隨塵有無，意識心就是隨塵有無，隨塵有無就是無體性、無自體性。所以，注意！重點在妄心是離塵無自體性；真心離塵有體，重點在這個地方。離外塵無自體性，就是意識心，我們眾生都是用這個，從出生到死亡，每天都在色聲香味觸法裏面打轉，沒有一時一刻停下來，而用的都是意識心。聖人用的就是真如心，佛陀用的就是不生不滅的涅槃妙心，無關於根——六根；無關於塵，他體悟了，體悟了什麼？父母未生前本來的面目：父母未生前本來的面目就是沒有色、受、想、行、識，六根、六塵、六識、一十八界，都是空，不可得，就是心境不二，事理不二，因跟果也是不二。所以，悟到不二法門，就明心見性？[初敘眾望示竟]。

釋大寬法師

楞嚴經慧律法師(第五十九講)如何明心見性電子書.pdf

楞嚴經慧律法師(第五十九講)如何明心見性電子書.pdf


楞嚴經慧律法師(第五十九講)如何明心見性電子書.pdf