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净公上人关于华严的讲记敬摘点滴20242151845

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發表於 2024-2-15 18:47:30 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。




净公上人关于华严的讲记敬摘点滴


...。“普贤”两个字的意思我们要明白,普是平等心,贤是清净、觉,所以普贤两个字又何尝不是《无量寿经》所讲的清净、平等、觉?念念于此相应,行行于此相应,就是普贤行。念念行行归结到三福、六和、六度,都与清净、平等、觉相应。孝养父母与清净平等觉相应,奉事师长也与清净平等觉相应,乃至于发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者,都与清净平等觉相应。换言之,都是清净心、平等心、觉心里生起,这是真正的自利利他。依这个基础历炼,求生西方净土就决定往生。
我们自己修行要这样修法,若将来有个道场领导大众,也要这样修法。领众是教化一方,责任很大,教好是自己的本分,教的不好就是罪业。一定要晓得责任之重大,决定不能贻误众生,更不可误导众生。我们智慧没开,没有神通、没有德能也行,印光大师为我们做了一个好样子,即“老实念佛”,决定没有过失。
若有一个道场,开一个念佛堂,一天二十四小时佛号不中断,日常生活行持,处事待人应酬,守住三福、六和、六度的原则,就成功了,就能消灾免难,破除一切妄想、分别、执著,念佛往生净土。到极乐世界,智慧开了,古人所谓“但得见弥陀,何愁不开悟?”见到阿弥陀佛,得弥陀佛力的加持、教诲,很快就作佛了。作佛之后,十方世界过去有缘的众生要依你得度,你也能像过去的诸佛如来一样,分身法界,广度有情,圆满功德。





●[净公上人·开示集八]学佛入门
学佛入门
弘法三十年心得:
昔人学佛,首需五年学戒,此是佛陀教育新生训练,遵守老师教诲,福慧双修。修福即是为常住作务、护持道场,修忍、修定;修慧即是依止明师,依教奉行,不得违失。
亲近善师, 必须要有能力辨别真妄邪正、是非善恶,才能出离毕业,开始参访游学,增广见闻,成就圆智。当然,比起华严经中善财童子,明心见性后,才离开老师的能力,是相差很远。不过,能够有一点辨认佛法正邪的能力,已经是相当难得。因为有此学习基础,才可以涉及各种经论,上求下化,自利利他,根境相接,不致迷惑颠倒。如果没有忍、定、慧的基础,即从广学多闻入,其结果正如清凉大师所说:“增长邪见”。须知佛法的修学,不同世法,老子说:“为学日益,为道日损”。求世间的学术是可以广学多闻,增长知识;修行人则是求日日减少烦恼习气,远离妄想执著,培养清净心。清净心起用,即是四智菩提。否则,像现前世间有些人,学佛就像学世法一样,所求只是增长佛学常识,无益于三学。佛法修学的目的是三学:“戒、定、慧”,但是真正的目标,是在“智慧”,智慧就要从甚深的禅定中求得,可是禅定又要从戒律上栽培。所以,戒是手段,定是枢纽,慧是目标。有了智慧,一切生死,六道轮回等问题,都能够解决,可见修定的重要。修定就是老子说的“为道日损”,把我们的妄想、执著、知见舍弃掉。如同般若经说的“般若无知”,心经所讲的“无智亦无得”,自心恢复本净,真智自然现前。我们今天“有知”、“有得”并不是究竟法,真正的究竟法是“无知亦无得”。
基于此,古人修学不论在家出家,都应遵守五年的基础教育。教下基础教育,多由读诵大乘入门。读经、背诵经典就是修慧。像沙弥律仪就著重福慧双修,十戒、二十四门威仪是自己生活行为守则,实践力行的规范。除道场作务之外,就是读诵主修经论。如华严宗,就必须要读诵华严经;天台宗,读诵三大部,如果五年还不能背诵,就不能算有成就。背诵的目的是戒定慧三学圆修圆证,因之成就根本智。根本智就是“般若无知”、“无智亦无得”。
背诵经典何以是三学圆修呢?当知戒律的精神是“诸恶莫作,众善奉行”。诸恶莫作是小乘戒,众善奉行是大乘戒。我们读经时,心里不起任何妄念,就是“诸恶莫作”。经典是佛陀从真如自性中,流露出来的真言,是善中之善,读诵正是“众善奉行”。又念诵时要专心致志,不能心有二用,这就是修定。念经时自始至终念得清楚分明,没有念错、念漏或颠倒,这就是修慧。所以说读诵经典,即是戒定慧三学同时圆修。然读诵时不必求解,思惟经义。因为一落入意识——分别、执著、妄想——戒定慧三学全被破坏,就跟一般人念世间书是没有两样。要知道,“经典”是没有意义的,没有讲法的,是活句。如果有意义、有讲法,就是死句。经典在应用时,必然是活活泼泼,依之生起无量智慧,所以读诵时,是用它来修清净心、平等心,戒定慧三学的,无需急急求解其义也。若是真的开悟以后,再看看各家注解,会发现每个时代地区适用之无量义,自有体悟处,这就是“般若无知、无所不知”的真实义。“无知”是“根本智”,“无所不知”是“后得智”。“无知”是“实智”,“无所不知”是“权智”,也就是在应用时无所不知。悟入之后,经典展开,可依听众的程度,深浅长短的讲,没有不自在的。这就是依释迦牟尼佛的言教,引发自性的智慧,而不是解释经典的字句名相,这样自己他人才能真正受益。如果说,没有经过这种基础——根本智——的训练,拿到佛经,充其量也不过是世间书。所讲解的纵然依照古大德的注解,也是讲到皮毛,因为古德的心得体会不到,佛的真实义,又怎么会晓得呢?由此可知,基本训练实在太重要了。
有一些同修听到要背诵...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...的是戒定慧三学圆修圆证,因之成就根本智。根本智就是“般若无知”、“无智亦无得”。
背诵经典何以是三学圆修呢?当知戒律的精神是“诸恶莫作,众善奉行”。诸恶莫作是小乘戒,众善奉行是大乘戒。我们读经时,心里不起任何妄念,就是“诸恶莫作”。经典是佛陀从真如自性中,流露出来的真言,是善中之善,读诵正是“众善奉行”。又念诵时要专心致志,不能心有二用,这就是修定。念经时自始至终念得清楚分明,没有念错、念漏或颠倒,这就是修慧。所以说读诵经典,即是戒定慧三学同时圆修。然读诵时不必求解,思惟经义。因为一落入意识——分别、执著、妄想——戒定慧三学全被破坏,就跟一般人念世间书是没有两样。要知道,“经典”是没有意义的,没有讲法的,是活句。如果有意义、有讲法,就是死句。经典在应用时,必然是活活泼泼,依之生起无量智慧,所以读诵时,是用它来修清净心、平等心,戒定慧三学的,无需急急求解其义也。若是真的开悟以后,再看看各家注解,会发现每个时代地区适用之无量义,自有体悟处,这就是“般若无知、无所不知”的真实义。“无知”是“根本智”,“无所不知”是“后得智”。“无知”是“实智”,“无所不知”是“权智”,也就是在应用时无所不知。悟入之后,经典展开,可依听众的程度,深浅长短的讲,没有不自在的。这就是依释迦牟尼佛的言教,引发自性的智慧,而不是解释经典的字句名相,这样自己他人才能真正受益。如果说,没有经过这种基础——根本智——的训练,拿到佛经,充其量也不过是世间书。所讲解的纵然依照古大德的注解,也是讲到皮毛,因为古德的心得体会不到,佛的真实义,又怎么会晓得呢?由此可知,基本训练实在太重要了。
有一些同修听到要背诵经典,都很害怕。可是不用这个方法,我们的根本智、戒定慧又到那里学呢?华严经说:“行布不碍圆融,圆融不碍行布”,读经是圆修,戒定慧一次完成,这是圆融的修法。在生活方面是有次第,戒定慧依序的完成,这是行布的修法。但是不管用何种法门,用什么经典,所谓“法门平等,无二无别”,目标都是一致的,就是求戒定慧、求解脱,求明心见性。而读经既然是圆修的方法,所以经典的选择,份量要适中。例如“心经”一遍才三分钟,时间太短,就达不到效果。古人多半采取“法华经”、“楞严经”,念一遍大约五、六个小时,以此摄心,效果就很大,积以岁月,功夫(心身清净是工夫)当然不可思议。但我们生在工业社会时代,不论在家出家,生活都很忙碌,要选择大部经典来读诵实在有很多困难。若能每天读经两小时,放下妄想来修“戒定慧”,已是很难得了,所以选择经典是入门第一课题。确定了经典,每天至少从头到尾要念一遍,一直念五年,其它的经论暂时放下,“心”才能真正的定下来。五年以后,再看一切经论,自然能明了,因为定能开慧,这就是佛法的基本教育。我们今天没有受过这种训练,心里永远是乱糟糟的,看一切经论都很茫然,即使努力勇猛精进,一生仍然不能成就。
若发心专修净土,后学恭敬介绍读诵“大乘无量寿经”。夏莲居大士会集本“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经”,梅光羲(李炳南老居士之师)称之为无量寿经九本中最善之版本,又说:“欲宏佛法于今日,必须提倡净土;欲弘净宗,必先弘此经。果能人人持诵,则因果自明,身心自洁,劫运自转,太平自至。盖统摄二谛,未有明备简要若此者也。”以其份量适中,不长也不短,大概念一遍要一个半小时,念熟了只要四十分钟。在海外深盼侨胞子弟能读诵此经,因有(一)不忘国语,(二)不忘中文,(三)熟悉文言文,(四)通达佛法等四大殊胜利益。念经就是念佛,经中将西方极乐世界依正庄...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...决定没有自私自利的念头,一切为众生、为佛法。佛法是觉悟一切众生的教学;佛是觉悟,法是方法,帮助一切众生觉悟的方法,称作佛法。一切众生的苦难是从迷惑而来,幸福快乐是从觉悟而来。苦乐是果报,觉迷是因素,要离苦得乐就一定要破迷开悟。破迷开悟需要教学,佛教是智慧觉悟的教学。现在很多人将佛教看成迷信,这是错误的观念,这是不了解佛教,才会误会佛教。
“精进”就是进步,儒家讲“日新又新”;不但进步,而且是精纯的进步,不是杂乱的进步,是有秩序、有条理的。所以,佛法不是保守的,不是落后的,佛法永远站在时代的前端,永远领导时代走向正确光明智慧的方向。
“禅定”,外不著相名为禅,内不动心名为定。《金刚经》云:“不取于相,如如不动”。“不取于相”,就是决定不受外面境界(财色名食睡)的诱惑,这就是禅。“如如不动”,就是自己内心不生好恶,见到好的没有贪爱之心;不好的,也没有厌恶之心,永远保持心地清净平等,决定不起心不动念,不受任何诱惑。只要有自私,就会受境界的诱惑,禅定功夫就不能成就;必须舍弃自私自利,才能成就。《金刚般若》修学的基本原则——远离四相,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,禅定就很容易修成功。禅定波罗蜜,就是自己心里有主宰,不会受外境诱惑,也不会受烦恼干扰,永远不起是非人我、贪嗔痴慢的念头。
“般若波罗蜜”是智慧,对于内在、外在清清楚楚,明明白白,一丝毫不迷惑。
在生活、工作、处事待人接物之中,不论是何种身分,从事于哪个行业,遵守这六条原则,就是菩萨。





●[净公上人·开示集八]恒顺众生
恒顺众生
菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事,则为尊重承事如来;若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。
——《华严经·普贤行愿品》
这是我们今天必须要具备的观念。我们学佛的同修对佛菩萨都很尊重,都乐意供养;但是对于众生,疏忽掉了,不知道尊重、承事和供养。试问:我们供养泥塑木雕的菩萨有什么作用呢?这些泥塑木雕的菩萨须要我们去供养他吗?我们去供养他,他知道吗?诸位一定要晓得,佛像是一个象征,这种设施启发我们的心智——见到佛,我们知道要尊重佛。《华严经》、《圆觉经》上说得好,一切众生本来成佛;《无量寿经》上说,一切皆成佛。所以我们随顺、供养、承事众生,就是随顺、承事、供养诸佛。
现在问题又来了,假如这个众生无恶不作,思想行为都是违逆本性,我们要不要随顺?好在世尊在世的时候,弟子代我们把这个问题提出来了。世尊告诉我们:“不可以随顺。”我们对于善行、善事要随顺,对于恶行、恶事不随顺。见到众生作恶,我们要以真诚的心、慈悲的心去劝导;劝导不听就随他去,不要再说话,这在佛法里面叫“默摈”——我不赞叹你,我也不说你的过失。佛的教导真正教我们实践隐恶扬善,见到任何人的恶事,我们绝口不提,也不要放在心里。我们的心清净、善良,心里只记好事,不记恶事。如果心里头记很多恶事,你的心就很恶,心就不清净了,这个一定要懂,要明白这个道理。“随顺”,《华严经》上讲恒顺众生、随喜功德,这里头是有条件的,并不是无条件的。总而言之,字字句句都能够帮助我们恢复性德。
所以佛陀教育是世出世间最好的教育,我们在佛菩萨这个地方所学的,就是完全应用在处世接物日常生活之中,所以它是最好的教育。而这些教训要把它作到,一定要依智慧。普贤行是建立在六度的基础上,这个不能不知道;好像盖房子一样,一层一层盖,普贤行愿那是最高的一层,好像五层大楼,它是第五层。第五层建在哪里?建在第四层上。第四层是什么呢?是大乘菩萨。大乘菩萨是六度,六度里面最重要是般若波罗密——般若度。普贤行是般若度的发挥,般若度的发扬光大,也就是智慧之行。六度的基础是建立在三学上,三学是戒、定、慧。三学的基础是建立在十善,这是人天乘。十善的基础是建立在五德的基础上,所以最根本的是五德。五德,我们中国伦理上,是以孔老夫子作为典范的;当年学生们谈论到老师的德行,所有学生都公认我们夫子有五种美德——温、良、恭、俭、让。
我们以这个基础来修学十善,十善一定圆满;再以十善的基础修三学;用三学的基础修六度;以六度的基础修普贤行。净宗学会在行门上提倡的德目,就是这么来的。在我们提倡的德目中,又加了一个六和;六和是属于戒律,这里特别提出来。现在我们大家不和。这个不得了啊!六和的确是根本大戒,所谓“和气致祥”、“家和万事兴”。所以无论是家庭、团体,和合非常重要,不可以不和;不和,就没有前途,自己跟团体都会毁灭,都不可能有成就的,所以一定要修六和。如此,一定能够令一切众生欢喜,令一切诸佛欢喜。





●[净公上人·开示集八]谈怎样功夫才得力
谈怎样功夫才得力
我们这个念头不能保持,刹那刹那,前念灭后念生,我们讲胡思乱想。不但你醒的时候胡思乱想...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...牲,乃至于堕落阿鼻地狱,把我送到西方极乐世界,他是我的大恩人,慈悲心怎么会生不起来?
所以,我们遇到恶人,纵然是直接的伤害,我们也很感激。《金刚经》上的忍辱仙人,遭受被歌利王割截身体的大苦难,他没有一点嗔恨心,而且生大慈悲心说:“我将来成佛第一个度你。因为你是我最大的恩人,没有你,就不能成就我的忍辱波罗蜜。”忍辱波罗蜜在佛法修学上,是重要的关键,有忍辱才能得禅定,得禅定才能开智慧,智慧开了,才能圆满解决一切问题,圆成佛道。了解这个道理与事实,才知道恶人对我们的贡献太大了。
所以,在佛菩萨眼里没有敌人,儒家也讲“仁者无敌”,一个仁慈的人,一生中决定没有冤家对头,只有爱心。佛家讲一片慈悲,这个慈悲是清净平等的,是高度智慧的觉悟,决不是迷惑。这样,你的慈悲心自然就生起来了,你对于一切众生自然就生尊重心,普贤菩萨十大愿王“礼敬诸佛”,你就能圆满做到。  





●[净公上人·开示集八]依报随着正报转
依报随着正报转
在澳洲、纽西兰,找风景优美、山灵水秀的处所作为道场并不难,问题在于是否有真正修行之人。所谓“感应道交”,众生有感,佛菩萨必定有应;不但有情众生有应,无情的山河大地也供应你。这就是经上常讲的,“依报随着正报转”,正报是指自己的心,除自己之外都是依报。我们依靠生存的环境,一切人事物、山河大地都属于依报,乃至于诸佛菩萨,也是我们的依报。佛家讲的“依正”,此概念必须要清楚、明白。
我们的心正,感应就正;心邪,感应就邪,所以说“一切法从心想生”、“一切法唯心所现”。外面环境不好、恶劣,是自己的心邪、心恶劣,决不能怪外境。如何改进我们的生活环境?要从心上去改;心正,一切法都正。所以,诸佛菩萨的生活是那么庄严,我们在《华严经》看到毗卢遮那佛的依正庄严,在往生经看到阿弥陀佛极乐世界的依正庄严。由此可知,心行与阿弥陀佛不相应,念佛也不能往生,心行是往生的第一要件。
慈云灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》末后,讲到念佛人一百种不同的果报,第一条就是堕阿鼻地狱。对此我感到非常惊讶,就向李老师请教。李老师说:“这是一个大问题,我不对你一个人讲,我在讲经时提出来。”为何念佛会堕阿鼻地狱?一天到晚口念弥陀,心里求生西方极乐世界,但言语行为是在破坏道场、破坏佛法,造的是毁灭三宝之业,所以果报在阿鼻地狱。特别是末法时期“斗诤坚固”,出家人同住一个道场,彼此不和,互相斗争,虽念阿弥陀佛,将来还是一起堕阿鼻地狱,道理在此地。
念佛如何才能上品上生?心是佛心,行为是佛行,决定得生净土。所以我常讲,六十岁以上的人,什么事情都不要过问,一心一意求生极乐世界,万缘放下。你行善好、护法好,杀人、放火也好,什么都好,与我都不相干。你造你的业,你受你的报;我造我的业,我有我的果报。自己要找一条出路,他往阿鼻地狱走,我也跟他去,这是愚痴。别人骂我,我尊敬他;别人毁谤我,我赞叹他。人都有长处,也都有缺点,若能专看别人的长处,天下人都是善人;若专看别人的缺点,连佛菩萨都不是好人。由此可知,是非、善恶没有标准,端看自己的起心动念。心善,尽虚空、遍法界无有不善,你一生就过得很幸福、很美满。
所以,不可要求别人与自己一样。想研究一套标准的早晚课诵、佛七、三时系念仪规,让全世界的净宗学会都依此模式,这是错误的。每个人的口味不同,不能要求全世界都跟我一样。孔老夫子教给我们要“入境随俗”,这个多自在!普贤菩萨说:“恒顺众生,随喜功德”,就是教我们要顺从别人,不要要求别人顺从我,这是佛菩萨与凡夫...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...在大宇宙中,自己就能做得了主宰。所以,佛家是以智慧作主,因为智慧才能解决一切问题。圣贤的教育,可说都是智慧的教育。因为智慧开了,自然就离苦得乐。此乐不是富贵之乐,不是名闻利养、五欲六尘享受之乐。释迦牟尼佛一生三衣一钵,日中一食,树下一宿,他是真乐!孔老夫子的学生颜回,在物质生活上贫困不堪,“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”。用竹篓盛饭,以葫芦瓢当茶杯,这样的生活,一般人认为是苦不堪言,颜回却能过得很快乐。所以,离苦得乐不是改变我们生活的方式,而是完全在心境上做一个大转变。明白这些道理,所谓是“心安理得”;安是得定,清净心现前就快乐了。
其实,养这个身很容易,身的需要不多,所以有智慧、聪明之人,决不为这个身去造罪业。反而是越简单的生活,越健康。何以会健康?快乐,所谓“人逢喜事精神爽”,人只要遇到自己欢喜的事情,就特别有精神。什么事情是最欢喜的?明白宇宙人生的大道理,这是最欢喜的。这种欢喜、快乐称为“法喜充满”,是从内心里发出来的,而不是外来的,还能永远保持。何以故?自性觉是无有穷尽的,天天觉悟,年年觉悟,时时觉悟,处处觉悟,当然快乐!外面五欲六尘的享受,那是刺激,那种乐是无常的,不能常久保持,所以称为“坏苦”。
“佛”不但对现前清楚、明了,对过去无始、未来无终也都清楚、明了。他生于富贵是富贵佛,生于贫贱是贫贱佛,富贵、贫贱与他毫不相干。所以,不论是贫贱还是富贵,作佛的快乐是相同的、是平等的,决不是说富贵人快乐多一点,贫穷人快乐少一点。功名、富贵、权势有也好,没有也好,他都能自在随缘的度日。由此可知,唯有佛法,能带给一切众生,真实究竟圆满的幸福。诸佛菩萨证得了,证得就是他真的得到了。
诸佛菩萨在哪里?各行各业都有。《华严经》“善财童子五十三参”,有男女老少、各行各业,他们都觉悟、明白了,所以他们都是佛菩萨。学佛一定要对“佛”的概念清楚、明白,这非常重要。若不清楚、不明白,那就是迷信,迷信决定与智慧相违背,为世人所厌弃。
虽然世间人厌弃迷信,可是实际上迷信的人很多。世间人喜欢觉悟、智慧,可是真正觉悟、有智慧的人并不多。这个趋向不只现前如是,过去如此,未来还如是。正因为事实如是,我们才肯定圣贤教育,必定能够恢弘广大,普利一切众生,佛法讲是普度一切众生,因为这是众生所希求的。佛法何以不能推广?“大智度论”云:“佛法无人说,虽智莫能解”,因为说的人太少了,没有人推行。
什么样的人才能说、才能推行?智慧开了才行。所以,要想开智慧,希望自己像佛菩萨一样讲经说法,把佛法介绍给别人,就必须将障碍智慧的东西舍弃;用最浅显的话来讲,障碍智慧的是自私自利的念头,自私自利的行为。智慧不开,永远迷在事实真相之中,这是迷惑。人迷惑,必定随顺错误的知见、思想,于是就造业,造业就是错误的行为。由于错误的思想与行为,产生错误的果报,这个果报称为“六道轮回”。我们今天的处境就在其中,生生世世都沦落在六道里面。
开智慧的方法很多,我们采取的是“持名念佛”,这个方法就是“禅定”,不仅佛用“禅定”的方法,婆罗门教、瑜伽、数论也是用这个方法。念佛真能开智慧吗?能,但是要懂得方法,明白道理。道理明白了,才有坚定的信心,“华严”云:“信为道元功德母”。若修学净土法门,半信半疑,一定不会有成就。因此,坚定的信心,决定不可动摇的信心,就是成就的第一因素、条件。
禅定就是意志专注,集中意志专念一桩事、专想一桩事,将其他的妄念渐渐摆脱,就能得定。专想一桩事,这桩事就会现前,譬如专想和平,你从和平当中就得定了,就会产生效果,和平的社会就能现前。
婆罗门教用禅定的方法,境界能达到大梵天,他们就是用禅定与大梵天沟通,所以他们称大梵天是造物主。很可惜他们的禅定功夫达到这一层次之后,就不能再向上提升。而佛家讲的禅定,层次更高,能成就究竟圆满的禅定。《楞严经》的“首楞严大定”,《华严经》的“师子奋迅三昧”,往生经的“念佛三昧”,这都是究竟圆满的禅定。所以,对于宇宙人生真相,彻底圆满究竟的明了,就称作“佛”、“菩萨”,这是我们学佛希望达到的目标。
这样高深的禅定,我们一生当中做不到,因为我们的寿命太短了,所以寿命短也是魔障。正因为如此,我们才发愿求生西方极乐世界,用现代话说,就是移民到极乐世界。极乐世界的生活环境好,寿命长,有足够的时间修学,我们才能成就究竟圆满的大定。
定起作用就是智慧,智慧能照了世出世间一切事理。所以,学佛对佛的本质要认识清楚。与这些原理原则相应的,就是佛法;违背这些道理与修学方法的,就不是佛法。佛法所求的是明心见性,所使用的方法是断烦恼、开智慧;而假的佛法、魔法,与此正好相反。所以,我们从这些地方就能辨别是非、邪正、真假、高下,一接触就晓得它是正法、还是邪法,也知道他修行的层次到某种程度。
我们要想得到这种殊胜的功德利益,一定要认真努力,万缘放下,要著重心地清净,六根接触六尘境界,一丝毫都不沾染,这是禅定功夫。从定境生智慧,这才能自利利他,才能将佛...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)


...真正觉悟、有智慧的人并不多。这个趋向不只现前如是,过去如此,未来还如是。正因为事实如是,我们才肯定圣贤教育,必定能够恢弘广大,普利一切众生,佛法讲是普度一切众生,因为这是众生所希求的。佛法何以不能推广?“大智度论”云:“佛法无人说,虽智莫能解”,因为说的人太少了,没有人推行。
什么样的人才能说、才能推行?智慧开了才行。所以,要想开智慧,希望自己像佛菩萨一样讲经说法,把佛法介绍给别人,就必须将障碍智慧的东西舍弃;用最浅显的话来讲,障碍智慧的是自私自利的念头,自私自利的行为。智慧不开,永远迷在事实真相之中,这是迷惑。人迷惑,必定随顺错误的知见、思想,于是就造业,造业就是错误的行为。由于错误的思想与行为,产生错误的果报,这个果报称为“六道轮回”。我们今天的处境就在其中,生生世世都沦落在六道里面。
开智慧的方法很多,我们采取的是“持名念佛”,这个方法就是“禅定”,不仅佛用“禅定”的方法,婆罗门教、瑜伽、数论也是用这个方法。念佛真能开智慧吗?能,但是要懂得方法,明白道理。道理明白了,才有坚定的信心,“华严”云:“信为道元功德母”。若修学净土法门,半信半疑,一定不会有成就。因此,坚定的信心,决定不可动摇的信心,就是成就的第一因素、条件。
禅定就是意志专注,集中意志专念一桩事、专想一桩事,将其他的妄念渐渐摆脱,就能得定。专想一桩事,这桩事就会现前,譬如专想和平,你从和平当中就得定了,就会产生效果,和平的社会就能现前。
婆罗门教用禅定的方法,境界能达到大梵天,他们就是用禅定与大梵天沟通,所以他们称大梵天是造物主。很可惜他们的禅定功夫达到这一层次之后,就不能再向上提升。而佛家讲的禅定,层次更高,能成就究竟圆满的禅定。《楞严经》的“首楞严大定”,《华严经》的“师子奋迅三昧”,往生经的“念佛三昧”,这都是究竟圆满的禅定。所以,对于宇宙人生真相,彻底圆满究竟的明了,就称作“佛”、“菩萨”,这是我们学佛希望达到的目标。
这样高深的禅定,我们一生当中做不到,因为我们的寿命太短了,所以寿命短也是魔障。正因为如此,我们才发愿求生西方极乐世界,用现代话说,就是移民到极乐世界。极乐世界的生活环境好,寿命长,有足够的时间修学,我们才能成就究竟圆满的大定。
定起作用就是智慧,智慧能照了世出世间一切事理。所以,学佛对佛的本质要认识清楚。与这些原理原则相应的,就是佛法;违背这些道理与修学方法的,就不是佛法。佛法所求的是明心见性,所使用的方法是断烦恼、开智慧;而假的佛法、魔法,与此正好相反。所以,我们从这些地方就能辨别是非、邪正、真假、高下,一接触就晓得它是正法、还是邪法,也知道他修行的层次到某种程度。
我们要想得到这种殊胜的功德利益,一定要认真努力,万缘放下,要著重心地清净,六根接触六尘境界,一丝毫都不沾染,这是禅定功夫。从定境生智慧,这才能自利利他,才能将佛法介绍给别人,帮助一切众生。





●[净公上人·开示集八]如何化解我们的宿世余怨
如何化解我们的宿世余怨
可是最重要的,是怎样化解我们宿世余怨,把我们过去生生世世这些冤家对头、怨怼,怎么能把这个问题化解?这个问题化解了,你才能帮助这个社会化解冲突,促进安定和平。如果内心这个问题不能化解,你有什么力量化解别人的冲突?这就是我们在这个经上读到的,你没有智慧、你没有德能,你就不能解决这个严重问题,和解两方面的怨恨。小的怨恨(小的也是大怨恨),我们讲杀父之仇;大的,大的是国与国,国与国的战争,你来调和。虽然调和了,都是表面的,...(●[净公上人·开示集九]放下是放下执著、贪恋,不是让你放下工作)

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


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