净土大经科注（第八十七集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人净土大经科注讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经科注    （第八十七集）    2011/12/17    香港佛陀教育协会    档名：02-037-0087


    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第三百二十九面第二行，末后第三句看起，从下面第三句：
    「又云：观诸法空，是名空。于空中不可取相，是时空转名无相。无相中不应有所作，为三界生，是时无相转名无作（即无愿）」。《大智度论》里头跟我们说这个三解脱门，用比喻来说，先是法说。观诸法空，这叫空，于空中不可取相。观诸法空，如果有一个空这个观念，那就不空了。为什么不空？你有个着了空，你就着了相。所以观诸法空，连空的观念没有，这个叫空。决定不能够有分别执着，一有分别执着就堕下来了。所以在这个境界里，下面说得很清楚，他能够入，就是能够见性；如果我观诸法空，我有个空的观念，就见不到性。于空中不可取相，这个时候空就转名作无相，无相能入；无相中如果你有所作为，你就不能入了。这个有所作就跟有愿一样，不能有愿，无作无愿。经文上说「空无相无愿」，不能有愿，有愿就不能见性；换句话说，见性最重要的就是一切境界当中不起心、不动念。不起心不动念就是大涅槃的境界，就是自性现前，只要才动一个念头就迷了，动念是不觉，不动念是觉。
    大乘教里头常说觉心不动，这个意思很深。记住，觉心是不动的，动就是迷，迷而不觉。所以我们自己要常常观察自己，是迷还是在觉？可以说从来没有觉过。什么时候我们有一念不动，不动就是觉，与空相应，与无相相应，与无愿相应。真的入这个境界，如果心真的是止在三空三昧当中，没有任何作为，这是小乘，所以讲入偏真涅槃，就是阿罗汉跟辟支佛。释迦牟尼佛呵斥他们为焦芽败种，他们再不去像菩萨一样教化众生，他们不去，连这个念头都没有。但是声闻，二万劫之后他会回头，辟支佛是一万劫之后会回头，转小为大。小乘不是永远做小乘，有时间的，阿罗汉二万劫，辟支佛一万劫。在菩萨道上，就是这么长的时间他停止了，他不能够向上提升，这是他比不上大乘的。
    下面用比喻说，「譬如城有三门，一人身不得一时从三门入」，这个城三门，一个房间三门，我们进去只能走一个门，不能同时三个门一起进去，这不可能的，「若入则从一门」。「诸法实相是涅槃城」，这就举出来了，这城是诸法实相，换句话，你能见到真相吗？城有三门，空是一门，无相是一门，无作是一门，这三个门，这三个门都能够进去。「若人入空门，不得是空，亦不取相，是人直下事办，故不须二门」，他就进去了。不着空，也不着相，相就是有，空有二边都不执着。怎么说？空即是有，有即是空，相有性空，性空是真空，相有是幻有、是假有，不是真有。所以你完全不放在心上，你的心是清净的，清净心就入了。你要动个念头，动个念头就不行了，诸法实相你就见不到。动念就是无明起来了，就迷了，不了解事实真相，与诸法实相不相应，这一定要晓得。
    「若人入空门，取相得是空，于是人不为门」，他进不去。你看他入空门，取相了，着相了，我入了空。一切法空，你执着一切法空，你了解一切法空，都不行。一切法是空的，你不能在空相上起心动念，起心动念障碍就来了，你就入不进去。怎么样？「若除空相」，空相也放下，「是时从无相门入」。因为你除空相，不再执着空相了，这就叫无相，能进去，能契入境界，这从无相门入。「若于无相相」，无相这个相，无相的相，你要执着这个，你看「心着生戏论」。无相相，你心里要着这个我无相之相，为什么叫戏论？戏论叫开玩笑的话，不是真的，这障碍你。这个时候要把无相相除掉，「除无相相」，这就叫「入无作门」。心里头着了无相相就是有作，这些事情很微细，都是极其微细的念头，你必须把它除掉，再入无作门，你就进去了。
    空不能着，无相不能着，无作就是无愿，也不能执着，不但不能执着，连分别都错了。所以说不起心不动念、不分别不执着，相与无相没有关系，为什么？全是假的。事上没妨碍，理上也没有妨碍，《华严经》上跟菩萨讲的，理事无碍。为什么？理是空的，不可得，就是自性，自性三种现象都没有。这三种现象就是物质现象、精神现象跟自然现象，自性里头这都没有。我们迷了自性，一念不觉，从自性里头现出这三种现象，就是惠能大师开悟的时候最后一句话「何期自性，能生万法」。万法，整个宇宙，就是一念不觉变现出来的，变现出来障不障碍？不障碍。为什么？这所有一切相是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。这里头没有说哪一种例外，没讲，佛也是虚妄。所以《金刚经》上说了，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法不是真的，执着佛法是真的就完了，那是什么？变成世间法了。
    这里头于是我们就明白了，什么叫出世间法？六根对外面六尘境界不起心不动念、不分别不执着，都是佛法，没有一法不是佛法。要是着了一念，佛法也是世间法，也错了。哪来的佛？哪来的法？没有，都是一些假名。佛是让这些假名，让我们从这个假名悟入真实，你怎么执着假名？譬如指路牌一样，这个路牌是指到北京，你走到路牌，这就是北京，死都不放，你怎么能到达目的地？哪有这个道理！这个指路牌放在这里它管用，指路，你往前面走，你可别执着它，你才能达到目的地。执着佛，成不了佛，执着法，悟不了法，最忌讳的就是分别执着，分别执着从起心动念来的。
    一切明了，这是智慧，明了而不执着，这就是本事。世间聪明人明了，他执着，所以他不是圣人。你说今天科学家，量子力学家最近三十年的成就不得了，居然把佛经的奥祕，阿赖耶的三细相找到了。但是他是凡夫，他连须陀洹都不如。须陀洹是圣人，虽然没有出离六道轮回，但是他有期限，天上人间七次他就出六道轮回，他在六道里头决定不堕三恶道。科学家做不到。科学家知道这是空，知道空是空，有也是空，这个东西他知道，就是分别执着放不下。我们学佛，把佛经上这些东西，分别执着也放不下，跟这些科学家一样的。我们搞清楚、搞明白了，起心动念、分别执着没放下，依旧搞六道轮回。要知道搞六道轮回，这一个轮回，前生的事情全忘掉了，你前生研究这套东西没有了，你要想学也得从头再来，未必能达到前面那个成绩。你考第一名，不可能生生世世都是第一名。这些事实真相我们搞清楚、搞明白，我们就真的会珍惜这一生，这一生可不能错了，我要在这一生成就。这一生不成就，不晓得将来是哪一生哪一劫再遇到像今生这种缘分、这种机会，不容易得来，这是千真万确的事实。
    我们接着看下面的文，「盖谓空、无相、无愿喻如门，由此法门，契入诸法实相之涅槃城」，诸法实相就是涅槃城，涅槃城就是诸法实相。「若人从空门入，亦不见空相，便直入涅槃城。若得空相则不能入」。我今天现在已经证得空相，证得万法皆空了，你只要有证、你只要有修就不行，你无修、无证也不行。到底怎么办？证而无证、无证而证，你就进去了。不能说有，不能说无，只是一个清净心证得了，一个平等心证得了，觉心证得了，这经题上讲的「清净平等觉」。清净里头没有染污，我动一个念头就染污了；平等心里头没有念头，动一个念头不平等了；觉里头，动个念头就迷了、就不觉了。难，这是通途法门，八万四千法门都走这个路子，我们想想这多难，所以叫难行道。我们今天幸运，我们遇到净宗法门，只要把这一句阿弥陀佛放在心上就成就了，这易行道。无量无边法门，易行道就一个，就一条路，难行道是无量法门，无量法门里头你碰到一个易行道，你就知道多难。彭际清居士所说的，「无量劫来希有难逢」，你怎么有这么好运，撞上了！撞上了你还要搞难行道里头那些把戏，就把这一生耽误掉了，你就错了。
    佛在经上说这大三空三昧，让你了解，净宗法门业障不必消，自然消掉；烦恼习气不要断，自然没有了。为什么？心里头只有一句阿弥陀佛，阿弥陀佛没有烦恼、没有习气，阿弥陀佛没有业障。你要换一个最健全的心、最健全的念头，那就是阿弥陀佛。让我们在这一生短短的时间里头，稳稳当当取得西方净土。我关心二０一二马雅的灾难预言，有这些通灵的人给了一个信息给我，很难得。我们用什么样心态来应对？不管灾难有没有，不要把它放在心上，有也好、没有也好，不要去理它，只要把阿弥陀佛放在心上就行了，什么问题都解决。这个话讲得好，这个不迷信。这一句阿弥陀佛念好了，对我们现前身心的利益，你身心健康、幸福快乐。为什么？一切法从心想生，你的心想太好了，世出世间所有的好心想，没有超过阿弥陀佛的，你怎么天天去想阿弥陀佛，这个太难得了。阿弥陀佛好到什么程度？释迦牟尼佛在这部经上讲透了，真讲明白了，我们不读这部经不知道，好到什么程度不晓得。读了这部经才明了，才把所有一切妄念放下，千经万论都放下了。
    难怪从前莲池大师说，莲池大师到晚年，功夫纯了，他说「三藏十二部，让给别人悟」，哪个人想去研究三藏，你们去搞去，我不干了，「八万四千行，饶与他人行」，你们喜欢去行，你们去搞那个法门。我就是一心一意老实念佛，一部《弥陀经》、一句阿弥陀佛，晚年。对了，他往生净土了，后人尊他为一代祖师，他的法相供在我们这边。真正觉悟、真正明白了，要走径路，要走易行道，这就是真正聪明、真正有智慧、真正有福德。没有真实智慧、真实福德，他不会走这个路子！三十多年前，我第一次到香港讲经的时候，认识畅怀法师，我们三十多年的老朋友。那个时候他不信净土，他学天台的，他每天念佛是念南无本师释迦牟尼佛，他不念阿弥陀佛的，现在念阿弥陀佛了。我们幸运，佛菩萨把我们的寿命延长了，让我们有时间把佛的这些法门真的了解，才选择净土法门。年轻有个错误观念，以为这个法门是佛教老太婆的。没错，现在我们知道，老太婆的善根福德了不起，不是一般人能够想象的。她们什么都不懂，就这一个法门她到极乐世界去作佛去了；我们样样懂，还得搞六道轮回，出不去，你怎么能跟她比？
    后面这几句话很重要，若人从空门入，不见空相，这是入了，这进去了，没有起心动念。若得空相，觉得我已经证得空相，障碍就来了；把空相除掉，除掉就叫无相门，从这边入。「倘着于无相之相，即无相相」，无相的相，「亦不能入」。必须把无相相也除掉，那就叫「从无作门直入此城」，无作就是无愿，「故曰：入空、无相、无愿法门」。这个地方教导我们，大乘教祖师大德常说的放下万缘，佛氏门中一法不立，这大乘教。你立一法错了，要想到真如自性那个里头什么都没有。六祖说得好，自性「本自清净」，没有杂念，一个念头都没有；「本不生灭」，它没有生灭；「本自具足」，懂得这个道理，不向外求，心外求法这个念头断掉了，本自具足，心外没有法；「本无动摇」，心常在定中。什么叫定？不执着是小定，阿罗汉的定，不分别是权教菩萨的定，不起心不动念是诸佛如来、法身大士的定，都不在外头。真正定功是放下，真正放下身心世界，也不离开身心世界，知道有是幻有，空是真空，心里面痕迹都不落，这就对了。
    夏老会集这个经会得好，天衣无缝。你看经题，经题是会集的，「清净平等觉」汉译的，「佛说大乘无量寿」宋译的，这两个本子的经题合在一起，天衣无缝。五种原译本经题的表法全在其中，一个都不漏。王龙舒没发现，王龙舒这个本子看过，他只有一个本子没有看到，唐译的，唐译是《大宝积经．如来会》，这个本子他没看到。《清净平等觉经》他看到了，宋朝译的他也看到了，他都没有想起来这个经题这样连起来，他没想到，会经没有会题。夏老连题都会集的，妙！
    这个科题里头「契入三昧」，契入三昧，空无相无愿，都没有分别、都没有执着才能契入；有分别、有执着就不能契入，那就是搞的佛学。现在的名词叫佛学，儒学、道学、佛学，他不是学佛。把佛法的典籍当作世间一种学术来看待，学术界把它当作哲学来看待，所以他不能契入。
    我们再看底下一段：
    【善立方便。显示三乘。】
    这个只有大乘里头有。「方者方法，便者便用」，也叫便宜，两个字合起来叫方便。什么意思？我们现在讲最好的方法，最好的方法没有一定，不是定法。因人、因事、因时、因地不同，它统统能够适应，在此时此地运用得恰到好处，这叫方便。『善立方便』，那是大智慧，有一点像现在人所讲的机智。没有预警、预先告诉你的，事情一来了当机立断，处理得恰到好处，这叫方便法。所以方便是权智，就是智慧应用。「《法华文句》曰：方者法也，便者用也」，这解释名词。「《法华玄赞》曰：施为可则曰方，善逗机宜为便」，这个讲得稍微详细一点。施为就是作为，这个作为可则，就是可以看成是示范、是典型，这个方法好。善逗机宜这叫便，所以便也叫善巧方便。为什么？大家喜欢，没有人反对，你进行非常顺利。为什么顺利？一定大家都得利益，大家都得受用。这是什么？称性，如果不称性做不到，它只有正面的作用，没有负面的，这个才真正叫方便。
    《法华义疏》里头说，「方便是善巧之名」，善巧是智慧的作用，智慧用在生活、用在工作、用在处事待人接物、用在办事，这就叫善巧。不是烦恼习气做主，真实智慧做主。真实智慧从哪里来的？清净心生的，平等心生的。我们心不清净、心不平等，哪来的智慧？从烦恼、从分别执着，这个方法从这来的，这个方法都有问题。佛家讲造孽，为什么？他不顺性德，他跟性德相违背。性德是智慧，你看中国古圣先贤教我们这些方便法，是五伦五常、四维八德，这是方便法，与自性相应，它是性德。中国古人讲本性本善，五伦五常善，四维八德善，与本性相应。违背了那就不善，现代的社会，五伦不要了，真的不要了。我早年在美国，美国人父子没有亲，君臣没有义，夫妇没有别，长幼没有序。美国人告诉我什么？他们的关系都是朋友，父母跟儿女是朋友的关系。朋友关系也没做到，为什么？朋友有信，他们互相猜疑，不相信，五伦都没有了。五常也没有，五常是仁义礼智信，他们只知道自私自利，只知道自己享受，不顾别人，这个社会能不出问题吗？违背伦理道德肯定要出问题的。
    今天的世界，美国是这样的，现在哪一个国家不是这样的？美国是世界第一个强国，大家都学它，美国麻烦大了，为什么？这个头带得不好。如果别人都学好了，它的功德大，无量功德；它把人都带坏了，把整个世界搞成这么混乱，地球上搞这么多的灾难，人为的，不是自然的。诸位一定要晓得，自然是最健康的，自然是最圆满的，自然是最美好的，违背自然的法则，麻烦就出来了。怎么违背的？还是佛经上一句话，「一切法从心想生」，你想错了，完全想在负面上，正面的东西全丢掉了，统统在负面上。今年胡小林到美国去了一趟，大概住了一个月，在纽约做了一次讲演，我听了。好像时间不太长，大概好像只有八个小时的样子，讲得好，很值得一看，他能把这些弊端能看透、能说明。
    佛帮助众生离苦得乐，方法就是教育；中国古圣先贤教人修身、齐家、治国、平天下，也是靠教育。这是外国专家学者研究中国历史文化的，对中国佩服得五体投地，衷心的赞叹。中国古人真有智慧，他们重视教育，特别重视家庭教育，小孩在家里都教好了。所以人人是好人，事事是好事，社会长治久安。人有爱心，「凡是人，皆须爱」，中国立国几千年，你看历史上，没有侵略过邻居，周边这些国家，没有用过武力。都能够和睦相处，为什么？凡是人，皆须爱。这些小国，关怀它、照顾它、帮助它，把它看作一家人，他们也欢喜。从哪个地方能看起？从学中国文字。所以我们要晓得，中国的文言文，在古时候周边国家统统都学。为什么要学？中国人有智慧，要想学中国的智慧就不能不读中国书，中国书是文言文。所以我们讲话不同，但是用写字都通，可以笔谈，像韩国、日本、越南，东南亚这些国家，语言不懂，写字都懂。只是最近这半个世纪多一点，不学文言文，学外国文去了。虽然他们政府跟着外国人走，可是民间还有些老人知道中国典籍里头有智慧，这个不多，还有少数老人还教年轻人学文言文，真有道理。
    「《大集经》曰：能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便」。调是调教，就是现在讲的教学，能够教导众生。教什么？教他趣向无上正等正觉，这叫方便。这个方便的意思就深了，不是普通的方便，是教人真正觉悟，教人真正能够契入佛陀的知见，《法华经》上所说佛知佛见。无上正等正觉是佛知佛见，也就是说帮助众生成圣成贤、成佛成菩萨，这种善巧的方法叫方便。「又《会疏》曰：《维摩经》云」，这是引用《维摩经》，「智度菩萨母，方便以为父」，这是用比喻来形容，智度是菩萨之母，方便是菩萨之父。下面两句有解释，「达空无相是大智」，达是通达、明了，世出世间一切法的真相是空、是无相。现在我们看到的现象，都在眼前，都是事实，怎么能说无相？真的是无相，我们看错了。我们举个比喻，我们今天看电视、看电影，你说有相还是没有相？大家都说这个有相。真正有智慧的人告诉你这个无相，真的是无相。你所看到的是一种相续相，相似相续相，不是真的，真的你没看到。我们用电影来举例子，这个很容易明了。过去的电影用的是幻灯片，幻灯片在放映机里面播放，一秒钟二十四张。镜头打开，这一张幻灯片打在银幕上，它的时间只是二十四分之一秒。我们看到的相是连续的相，不是一张，不是单张的，是连续的。电视画面比它逼真，速度比它快。
    弥勒菩萨告诉我们，我们现在的现象是怎样的一个相续？他告诉我们，每一秒钟这个现象的生灭是一千六百兆次，一秒钟。一秒钟一千六百兆次的生灭，你怎么知道是假的？一般人不知道，觉悟的人知道。所以今天量子力学家，德国的普朗克说，这是上一个世纪的人，他说这个世间根本就没有物质的存在。我们换句话说，是他这个意思，我们看到电视上的画面，电视上根本就没有画面存在，这同一个道理。电视上的画面全是我们自己的错觉，我们没有看到真相，真相是什么？真相是一片空白，什么都没有，我们不知道。过去科学没发现，佛经上讲了，讲了我们很不容易接受，明明现象在前，为什么说没有？佛在经上真的是把这个问题讲透了，我们没看懂，读经没懂，我们研究也没懂，看古人的注解还是没看懂。一直到现在科学家提出这些报告，我们一看原来佛经上有说，这两个一对，我们相信了。为什么？佛讲这个经的时候是三千年前，这科学家最近三十年才发现的，他没有看过佛经，怎么说的是一样的！证明佛真有智慧，佛没看错，而且佛经上比科学的报告还清楚，报告里头还有些疑问，佛经里头没有疑问。譬如佛经上所讲的「当处出生，随处灭尽」，这是讲什么现象？就是弥勒菩萨所说的一秒钟一千六百兆个生灭，那一个生灭，当处出生，随处灭尽。有没有存在？没有，念念不可得。
    弥勒菩萨后面说了一句话说得好，「念识极微细，不可执持」，这句话说得好。你没办法执着，你无法保持，它才生就灭了。观音菩萨看见了，五蕴皆空，每一个现象具足五蕴色受想行识，它没有办法存在。那我们过什么样的生活才是真的，就是佛与法身菩萨的生活？六根接触外面六尘境界一念不生，就是诸佛如来的生活，就是不起心不动念。外面境界可以欣赏，可以受用，不能起心动念，不能分别执着，不能够控制，不能够占有。没有这些念头，你的生活多自在、多美满！知道一切法从心想生，我没有心想它就不生。诸佛菩萨应化到世间，像释迦牟尼佛当年住世八十年，他有没有心想？告诉诸位，他没有心想，他要有心想他是凡夫，决定没有起心动念；不但起心动念没有，连起心动念的习气都没有。他怎么示现？他是随顺众生念头所示现的，不是他自己起心动念，「随众生心，应所知量」，《楞严经》上说的，诸佛菩萨示现是这个。众生有念头他就存在，众生念头没有了他就不存在，他不是自己的。所以他不造业，他没有生死业，他没有轮回业，这个高，真的高明。他住根本智，他示现的是后得智，后得智就是善巧方便。我们前面读过，根本智也叫如理智，后得智也叫如事智。
    下面说，「方便有二种，一深解空而不取相受证。二以实相理深莫能信受，要须方便诱引群生，令其渐悟。其德广大，不二乘所能为，故言善立」。就是二乘人做不到这两种方便。第一个是深解空，就是诸法实相。相有性空，事有理空，空有是一，不能把它分开，分开就错了。理在事中，事在理中，理事是一，因此空有二边不着，就对了，你就能起作用。二边不着，二边不舍，所以佛菩萨应化在十法界普度众生没有障碍，《华严》的十玄。十玄在一念之间，念念具足十玄，这个得大自在。天天度生，无生可度，天天说法，无法可说，妙极了！所以佛菩萨的示现永远不衰不变，完全随着众生的念头。随他的念头，帮助他认识念头，帮助他厘清他的念头，让他的念头有秩序、有条理，然后慢慢教他觉悟。放下念头，学诸佛如来，无念而念，念而无念。这才能帮助九界众生，帮助大家都能够通达实相，成就真实智慧。真实智慧是自性里头本有的，只要破迷开悟，迷放下，自性智慧就现前。深解空而不取相，也不受、也没有证，这些念头都不能有。不取相、受、证，相而无相，受而无受，证而无证，这是真的。如果你说有相、有受、有证，全是假的，没这回事情，为什么？着相了。
    第二，以实相理深，真的，事实真相的道理太深了，所以很多人说这个叫宇宙的奥祕，太深了。佛法也说，佛法说深密，佛法没有祕密，理太深了，一般人不能懂。你说弥勒菩萨讲这个一弹指，我们把它换算过来，三百二十兆个细念，谁能相信？不是今天科学家证实了，我们对佛这句话能不怀疑吗？佛是真语者、实语者，佛不妄语，我们相信佛的话，但是不是我们的境界，这就太深了。我们能相信、能接受，那是凭释迦牟尼佛的德行，这个人是说真话的，不是说妄语的。他怎么证得的？是禅定当中他见到的，这个定功很深。
    《华严经》上跟我们说菩萨五十一个阶位，这个阶位怎么分的？可以说从定功浅深而分的，菩萨地位愈高定功愈深。这些事实真相，佛说了，八地以上那个定功才能够见到，这修行差不多达到圆满了。连前面十信位，菩萨五十一个位次，加上最后的果觉、妙觉，一共五十二个位次。八地这是顶尖，五十二个阶级最上面的五个位次能看到，看到事实真相。也就是他们看到所有一切物质现象，说物质就包括精神，因为精神跟物质分不开，一秒钟它的生灭，生灭就是波动，生灭一千六百兆次。你如何能掌握它？你没有办法控制它，你没有办法占有它。所以，控制、占有这些念头自然就断掉了。不可能的事情，谁都做不到，佛菩萨也做不到。所以这些叫妄念。妄念全都断掉，全都放下，妄念没有了叫正念现前。正念就是没有妄念，正念是不生不灭的，妄念是有生有灭的。一切念头统统放下，事实真相就摆在面前，不需要用什么仪器去观察，禅定里面见到了。禅定里面没有空间维次，时间、空间都不存在，无量劫前它就在眼前，无量劫以后的事情也在眼前，你同时能看到。所以佛经常讲不思议解脱境界。
    事实真相这个理太深，一般人不能接受，佛要帮助他，须方便诱引群生，令其渐悟。释迦牟尼佛示现确实是这样做的，他从菩提树下出定，到鹿野苑去把跟随他的人，这是他父亲派遣的，跟释迦牟尼佛都有亲戚关系，他把这五个人找到，给他们讲经说法，说阿含。你看，开端教阿含，十二年，这是奠定基础，就像办学一样，先办小学，十二年。十二年之后办中学，方等，方等讲八年，二十年。二十年的基础，才跟大家讲诸法实相。前面二十年不讲空，学了二十年之后才给你讲空，凡所有相，皆是虚妄，才给你讲这个，你有这么深的基础了。般若讲了二十二年，那我们就晓得，整个佛法它教学的中心就是般若。二十二年，教学四十九年几乎占一半的时间。最后的八年讲法华，四十九年。最后讲《大涅槃经》，那是遗嘱，那是佛要离开世间了，示现灭度，是最后的遗教，一天一夜。这就是方便诱引群生，令其渐悟。其德广大，佛有这样大的耐心，有这样的善巧方便，帮助大众各个都趣向大乘。最初十二年是小乘，八年方等给他做为转变，般若就是大乘，你看帮助这些回小向大。不二乘所能为，这个「不」就是非的意思，这个事情不是二乘人所能做得到的，只有释迦牟尼佛能做到，叫善立。
    『显示三乘』，这都是方便。「三乘者」，乘就是车，古音念「胜」，现在都念「乘」，我们就随俗，不随俗人家听不懂。「《四教仪集注》曰：乘以运载为义」，这是车，车干什么的？运输工具。「运出三界，归于涅槃」，佛的教学也叫乘，教学是帮助你出离三界。三界就是六道轮回，帮助你离开六道轮回，回到涅槃，归于就是回到，我们回到涅槃。「又喻如运载工具」，车是个运载的工具，「使人乘之各到其果地」。每个人善根福德不相同，欲望也不相同，有人愿意：人在这个世间不错，希望我来生比这一生过得更好一点。佛帮助他，教他得人身，比这一生过得更好，这叫人乘，来生还得人身。目标更高一点的，人还是很辛苦，天上快乐，天上没有这么多苦，他想生天，佛就教他生天的方法。志向更高的，说天也苦，天还有生死，不生不死多好！六道里面都有生死，只是寿命长短不一样。非想非非想天人，这是六道里头最高层的，寿命长，他们的寿命八万大劫。可是再长他有到的时候，到了的时候他就苦了，为什么？他知道他要死了。而且他在最高，死了之后一定要往下坠落，他不会往上升，他往下坠落。在这个时候怨天尤人，毁谤三宝，他自己以为他已经成佛了，以为他已经证得大般涅槃，不生不灭了，现在怎么又有生灭？谤佛，佛欺骗了他。其实是自己误会，佛没有骗他，佛在经教上讲得很清楚。这个怨天尤人、毁谤三宝，罪业是阿鼻地狱罪，所谓爬得高摔得重，爬到最高，死了之后堕无间地狱。诸位想想，从无间地狱慢慢修行，修多少辈子、多长的时间达到非想非非想天，谈何容易？到那个地方又掉下来了，这错了。
    二乘人，三果圣人阿那含，他们居住修行的地方就是第四禅五不还天。从第四禅五不还天直接证阿罗汉的，这是利根。还有钝根，钝根怎么办？钝根要通过四空天，从非想非非想天出去，这钝根的。不错，他出去了，他这一出去真的证得不生不灭了。如果不是依照佛法修行的出不去，为什么？他不晓得放下见思烦恼，他那个功夫是把见思烦恼伏住，不起作用，没断。定功一失掉，伏不住了，又现行起来了，麻烦在此地。但是从佛法修到那里他就伏住，伏到最后断了就出去了。这些道理我们都搞清楚、搞明白，真是一个难行道，不是一生一世能做得到的。所以说来说去还是念佛好，还是我们这一生能成就，别搞这个麻烦事情。八万四千法门，哪个法门都麻烦，为什么？它要断惑证真。净宗这个法门，烦恼不要断，业障不必消，一句阿弥陀佛自然把烦恼断了，把业障消了，是在你不知不觉当中都消掉了，这个不得了。就在真信切愿，念佛念多久？弥陀第十八愿讲的，临命终时一念十念都能往生，真不容易！
    蕅益大师在《弥陀要解》里头告诉我们，能不能往生决定在信愿之有无；换句话说，有信有愿就具足往生的条件。这个信要真，纯真，愿要强烈，我这个世间可以丢掉，我再也不留恋，我再也不想了，真放得下！品位高下在念佛功夫的浅深，注意，他讲的功夫的浅深，不是念多少。功夫浅深说什么？你是真念还是假念，真念里面不夹杂，大势至菩萨告诉我们的，「都摄六根，净念相继」。都摄六根是六根已经把六尘放下，眼把色尘放下了，耳把声尘放下了；也就是说不再把六尘放在心上，自己心里头的六尘全部把它拔掉了，这叫都摄六根。都摄六根就是我们经题上的清净心，我们用清净心念佛，用平等心念佛，这个念佛功夫深。更深一层的，还有觉心，清净平等觉念佛，这功夫深。如果说是清净心还没有得到，我们的功夫不够，不够怎么办？不够就多念。真正有清净平等觉，临终一念十念就行了。临终一念十念是不是具备清净平等觉？非常可能。为什么？他就那一口气了，还能不放下吗？全放下了！那一念太可贵了，那一念是阿弥陀佛，没有杂念。所以念佛最怕的夹杂，有妄念夹杂在里头，把功夫全破坏了。
    所以净宗，古大德常常提醒我们，念佛要不怀疑、不夹杂、不间断，口里头间断没有问题，心里头没有间断，口没有关系，心里头念念都是阿弥陀佛。这是净宗往生的三个因素，净土法门里称之为三资粮，缺一不可，统统要具足。我们这一生非常幸运，为什么？遇到这部《无量寿经》，这《无量寿经》新编成的，我们老一辈的人没遇到，他们没有我们这样幸运。日本人在隋唐时候，把净土法门传到日本，他们在五种原译本里头只有一个本子，康僧铠的本子。其余四种原译本里头，还有非常精彩的经文，重要的经文，康僧铠本子里头没有的。但是日本人下的功夫不少，他们古大德的注解有三十多种，中国才两种。隋唐时候传过去的，他们传到日本之后，讲学、讲经、注解，非常可观，可是净宗义理完整没有超过现在这个本子。我们能得这个本子，这是多大的福报，这要感激夏莲老。这样完备的集注真不容易，这要感激黄念老，夏老会经用了十年时间，黄念老的集注用六年时间，我们要感恩。没有这个本子，我们对净宗的信心真的非常不容易建立，确确实实是难信之法，这不是假的，不是随便说的。
    我们再看下文，「《法华》以羊、鹿、牛之三车」，喻小乘、中乘、大乘，这古时候，大乘载人能载得多，小乘载人载得少，小车。羊车，羊的力气不大了，那个车只能坐一个人；鹿的车，比羊大一点，大概可以坐两个人；牛车就大了，可以坐七、八个人。古德解大白牛车，大白牛车不是牛车，是马车，称大白牛车。马车载的人就多了，可以载十多个人。我记得，这六十多年前，抗战刚刚胜利，我们从大后方回到南京，在南京第一中学读书。家住在中山门外苜蓿园，距离很远，我们的交通工具就是马车。那个时候南京，马车是主要交通工具，随时可以停，你一招手它就停下来，坐满它就走了。一辆马车我们学生去坐，坐十四个人，一辆马车，跑得也很快。以这个三车「喻小中大三乘。小者，声闻乘。中者，缘觉乘。大者，菩萨乘」，《法华经》的三车比喻。「《法华譬喻品》曰：如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏」，如来有无量智慧，有无量的能力，教化众生有无量的法门。「能与一切众生大乘之法」，这个大乘是指一佛乘，「但不尽能受」，佛给人是一乘法，但是每个人接受多少不一样。这个道理到现在没变，一个老师上课，十几个学生在听课，每个学生得到的不一样。这个原因在哪里？程度不相等，在佛法里面讲，善根福德不一样。还是印光法师这一句老话，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。这什么道理？很简单，学生对老师真佩服、真恭敬、真想学，他得的东西多；对老师不恭敬，对老师敷衍，他得的东西得不到。每个学生心态不相同，获得的利益不一样，我们看得清楚！
    李炳南老居士在台中三十八年，他建一个台中莲社、建一个慈光图书馆，这是两个教学的机构。台中莲社的莲友，我离开的时候，我跟他老人家十年，是莲社十周纪念之后我去的。也就是说，我跟他认识的时候他在那里教了十年，那个时候的莲友都有名册，大概有二十万人。我在那里十年，离开的时候莲友增加到五十万人，法缘真殊胜！他办了个培训班，训练讲演、讲经的人才。最先是培养讲演，女孩子比男生强，能言善道，培养她们。培养出来讲个一次两次，女孩子结婚了，生小孩了，就完了。老师经过这个惨痛的教训，告诉我，不行，我们要换目标。以后女孩子跟他学，要答应他一个条件，不结婚，他才教妳，妳要结婚他不教妳，教妳白教了。所以办这个经学班，经学班女同学还是有，大概男众、女众是一半一半，二十多人，培训讲经。他的方法是中国的老方法，就是讲小座，我们才晓得，中国历代讲经的法师都是从讲小座训练成功的。这个方法的根源是从阿难尊者来的，阿难尊者结集经藏就是复讲。把释迦牟尼佛以前所讲的，佛怎么说的你就怎么说，不能加一个字，漏掉可以，不能用你自己意思加进去。所以历朝历代的复讲就用这个办法，复讲老师的。
    所以这个必须具备两个能力，第一个，记忆力好，你能够记得住，听了一遍能记得住，第二个，理解力要行。你能够记住，你能够懂、能够理解，有这两个条件就可以培养讲经。有这两个条件，那成败关键全在恭敬心，印光大师讲的诚敬，有诚敬心决定能够学得出来。我参加了这个班，到台中刚刚好这个班才开班一个月，一个星期上一次课，三个小时，我只有前面五堂课没听到。这个班办了两年，培训了二十多个讲经的居士，那个时候全是居士，没有出家人。我是从这个班里头，还没有轮到我，我出家的缘成熟了。可是我旁听，老师讲经真正教的学生只有两个，其他的旁听。这两个教完了之后再教另外两个，他是这样教法的，私塾教学法，但是同学都要来听。我占的便宜就是理解力跟记忆力很强，我听老师讲一遍，在一个星期之内，我复讲完全照他的话，不增不减，我可以讲到百分之九十五，有这个能力。一个星期之内强记，能理解，所以我学得特别快。我旁听，旁听了十三部经，十三部我都会讲了，我出家了。
    出家教佛学院，我没有做过学生，出家就教佛学院。我在台中学了十三部经，教佛学院一个学期教一部，佛学院三年毕业，我才用六部，还有七部还没用上。那个时候我就想，佛学院不行，培养不出人才。李老师老方法能培养人才，佛学院不行。你看我在那边学的时候，差不多我住十五个月学十三部经，平均一个月学一部经，学得能上台讲演。真有效，学得欢喜，有成就感。佛学院不行，念了三年，毕业的时候，一部经都不能讲，那怎么行？今天时间到了，我们就学习到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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