净公上人：九八年早餐开示卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：九八年早餐开示



九八年早餐开示—大心凡夫　　（共一集）　　1998/4/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0402

　　这个道场想必你们新来的同学也能够知道一些，这确实是三宝的加持，使我们能够有这么一个好的环境在一起修学。

　　我在前天，参观澳洲黄金海岸的一所大学，邦德大学。他们有一位院长接见我，是澳洲人。这个学校是澳洲最好的一所私立大学，当地人称它叫贵族大学。它的学费收得很高，大概一个学生一年在那里费用需要三万澳洲钱。澳洲钱比新加坡还稍微高一点，所以费用实在是太高了。学生不多，只有两千多人，来自三十多个国家，所以我去一看，这个地方小型的联合国。

　　院长告诉我，他们现在有个理念，如何能够将世界上许许多多的国家民族，不同的文化、不同的信仰能够融合协调，希望能够消除歧见，互助合作而能够走向世界大同，所以这个理念非常好。他问我有没有方法？我就告诉他，佛法是最好的方法。他听了很有兴趣，希望在那里将来开佛学课程，或者是办一个佛学研究所。因为他有这个意思，所以我就问他学校的学生费用，一问之后这个费用太大了。如果我们要找十个学生，在中国大陆找十个学生，那一年就要三十万台币，这个数字相当可观。现在我们有这个意思，下次我回澳洲的时候我们会再谈，可能我到学校去做几次讲演。

　　我也谈到中国的学生到澳洲去留学，谈到这个事情。澳洲政府在过去有个经验，有许多到那边去留学的学生，去了之后就不想回中国，这给他们带来很大的困扰，所以现在他们的签证就很谨慎。他说不像其他国家地区，念完书之后回去，中国念完书不肯回去。当然这是此一时彼一时，中国强大之后谁都愿意到中国去，不会再想到外国去，外国人都想尽方法要到中国来，这是一定道理。中国现在的复兴、强大兴旺，人人都能够看得到。尤其这一次东南亚的金融风暴，在全世界许多大国对中国都非常感激，中国能够把人民币稳定住，使整个东南亚能维持现状，这大家都感谢，连美国都感谢，这个政策是正确的。如果人民币一贬值，东南亚的经济统统都乱掉了，所以这是中国对整个世界的一个贡献。

　　在大学里面如果说办培训班，我们也曾经研究。如果是在大学里面念书，其他的学科也都要修学，拿到学位就要四年时间。可是四年你们想想一年三万，三四一十二万，这个费用实在是太高了。然后我们想到我们在新加坡培训班的经验，如果那边办短期特别的一个训练班，这学校也欢迎。办特别培训班，时间是三个月，三个月一期，短时间的就比较上容易，费用也就少太多了。

　　那么把佛法带到学校，带到高等的学府，从一个地区就能影响到全世界，希望将来佛教都变成大学里面最重要的一个科目，我们的工作就做成功了。这个方法可行，我们谈的就谈到这个地方为止，之后我回来在路上想到，我想到另外一个方法。我们那边有个净宗学会，如果同学们吃住都在我们那里，就省很多了。那只缴学费，学费就不太多，学费他们一个学期是两千块钱，我们顶多缴两千块钱就行，吃住我们来负责就行。我们招收的学生也不必多，五、六个人就好，等於是个研究班。但是我们的研究、讨论、讲演在学校里，欢迎学校的老师、学生统统可以参与，这个影响就会很大。我准备下一次再去的时候，进一步跟他们谈，他们非常有兴趣。希望能够达到世界各个民族，不同的文化、不同的宗教能够合作，能够彼此真正走向共存共荣，互助合作来维系世界和平。他们的理念很正确，这个跟我们的理念也完全相同。

　　新加坡这个班是非常重要的一个教学机构，在这个地方学习，我们时间很短，短时期能够收到效果，那就要讲求方法，这就很重要了。你们现在学习的《内典讲座之研究》就是方法，这个方法实在讲就是古时候贤首、天台；贤首是五教，天台是四教。古代古老的这些教学方法，契合现代新的一些观念，编写成功的；它很浅显，它很有效果。我在三十年前，在台中慈光图书馆亲近李炳南老居士，他用这个方法教我们，我们觉得很有受用，三个月就能够感受到，非常有受用。在此地我们办了三届，这三届等於是我们在这里做实验，实验的结果我们很满意、很成功。所以这个小册子，它是用浅显的文言文写的，我们必须要给它做详尽的解释，能够运用在生活上、运用在修持上、运用在弘法利生上。

　　学习讲到无碍辩才，这是弘法利生的人必须要具备的第一个条件。智慧、辩才从哪里来？一般的讲法它的来源有两个。第一个是熟，熟能生巧，这是一般中下根性的人统统可以做得到，你只要依照方法去学习，行。第二种那就是真正开悟了，烦恼断了，破一品无明、证一分法身，那是从自性里面自然流露出来的，真实的善巧方便。巧是巧妙，也就是我们一般人讲随心所欲；善是合乎规矩；随心所欲又合乎规矩这叫善巧。绝对不是说随心所欲，完全不合规矩，那就错了，那就巧而不善。巧而不善，不如善而不巧，因为善而不巧没有过失，巧而不善会产生许许多多的过失。特别是佛法，古德常讲「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个因果责任非常严重。我们宁可善而不巧，不走巧而不善的路子。真正发心如教修学，时间久了纵不能开悟，也会接近开悟的边缘，这个是确确实实能够做得到的。

　　我们在此地的同修，我相信都不是一般普通人，三宝加持。我们在这个大时代当中，特别是廿一世纪，负有弘法利生、安定社会、走向全世界和平的使命。自自然然就得诸佛菩萨护念，龙天善神的庇佑。这一次我在邦德大学里面，也给他们这些教授们谈到，我们培训班教学的方针与方法。我们采取一门深入，多次的薰修，我们采取这个方法。他们听了之后有很大的启示，他觉得我这八个字，「一门深入，多次薰修」，他们觉得很有道理。短时间在一门东西，像我们上一个学期，上一个学期有将近二十位同学，每一个人都把《无量寿经》讲一遍，换句话就是二十遍。在短短一百天当中，将《无量寿经》用二十遍的薰习，自然就不一样、就不相同。所以我把我这个方法告诉他们学校，他们学校的老师，特别是教人文的，教哲学、文学、历史的，我教给他们这个方法。吕教授听了就很有兴趣，他是教哲学的就很感兴趣，我说你们不妨可以试验试验，短时间能够得到很好的效果。

　　今年我们发心来学习《华严》，李木源居士来问我，我说如果能够有五、六个学生在一块学习，那就非常殊胜了。可是《华严》要很长的时间，至少要四年到五年，但是这是佛门里面一桩大事情。《华严经》到底讲的是什么？诸位必须要晓得，《华严经》是讲我们现前社会的现象；教导社会大众，无论你现前过的是什么样的生活方式，你是从事某一种行业，真的是男女老少、各行各业，就在你现前生活上、现前工作上，修菩萨道，学菩萨行；换句话说，是劝每一个人都作菩萨。那么你要问《华严》是为谁讲？世尊在经上讲得很清楚，《华严经》不是给菩萨讲，也不是跟辟支佛、阿罗汉讲，给大心凡夫讲。我们听了这个话很安慰，为什么？我们有分。所以我们的条件是发大心，发大心的凡夫就是《华严经》的当机者。什么叫大心？念念为一切众生，念念为整个社会，这就是大心。起心动念为自己，为我这个小圈圈，这都不行，这不是《华严》的当机者。所以《华严经》末后五十三参，那就是表演给我们看。五十三位善知识是什么人？男女老少、各行各业，就是社会现前大众。你看看他们怎么样修菩萨道？修菩萨道就是真正落实菩提心；我要发菩提心了，菩提心落实就叫做修菩萨道，菩萨道是存心。怎样学菩萨行？菩萨行是菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨处事待人接物，讲这些东西。这个经要拿出来，对於现前的社会非常受用，迫切需要，真正解决社会问题，真正解决世界上所有一切的争端，你说多重要！

　　我的年岁大了，在现在这个社会上早就是退休的年龄，可是为了这桩事情，邦德大学要找我的话，我确确实实应该帮助这个学校，把《华严》带到学校里面去。可是我们要开这门课程，完成这桩大事业，我必须要有助手，要有几个助教；没几个助手，一个人这么长的时间的确非常辛苦。我们可以依据古人的注解做基础，从这个基础上推陈出新，有一套针对廿一世纪这个社会，将《华严》落实在这个时代里面，它才真正有用处。

　　我今天回来，我会找时间跟木源居士来谈，你们发心学《华严》的，如何能在此地住上四年到五年。《华严经》的书有没有拿到？拿到。《疏钞》、《合论》、《纂要》，还有《四十华严》。《普贤行愿品》三大本一个小盒子的，那是《四十华严》。那是全部的《普贤行愿品》，我们现在一般讲《普贤行愿品》都认为最后薄薄的一卷，那是四十卷里头最后的一卷。这是完整的，全部的四十，叫《四十华严》，四十卷。

　　我们研究课本就采取《疏论纂要》，《疏论纂要》是道霈禅师编的，道霈好像是乾隆时间的人，那个时候是鼓山涌泉寺的住持。这个老人很了不起，宗、教都通，他是很难得把疏、论会合起来。我们用他这个作本子，另外要用清凉大师的科判。用清凉的科判、用《疏论纂要》，以这两样东西为主。我们用科判来对经文，怎样把这个经文落实在现代生活上，我们要怎么样去作法，这个太重要了。如果佛法的理论跟我们的生活脱了节，这个佛法没有什么价值，没有意义。佛法就是生活，生活就是佛法，那是任何教学、任何教育都比不上佛教教育，我们今天走这个路子。

　　这一次我在此地住的时间比较长，我跟木源居士讲，居士林这个道场星期六、星期天我讲两天，我决定也讲《无量寿经》。《无量寿经》怎么讲法？我们过去《无量寿经》我讲过九遍，对讲经你们也懂得原则。讲经的目的是希望大众能够相信这个法门，对这个法门不怀疑可以接受，这叫「信」。信有信的讲法，怎么讲法叫人相信？另外一种讲法是深入「解」的讲法，深入去理解它，深入经藏。「经」就是一部经，「藏」这一部经里面所含藏微妙的义理，我们去发觉它，我们来研究讨论理解它。深入经藏不是《大藏经》，一部经里面含藏著无尽的义理，这就是解的讲法。我们过去所讲大概都是信、解的讲法，而这一次讲法我不是用信、解，我是讲行的讲法。《无量寿经》每一个字、每一个句如何落实在生活上，换句话说，我们要把它做到才行，这是属於「行」的讲法。还有「证」的讲法，证是你行的时候有相当的成就，然后再给你讲，你的信、解、行和佛所讲的来做一个印证，那是证的讲法。

　　所以一部经很多不同的讲法，不一样，目标不相同，众生听到得受用不一样。这一次你们研究学讲解的时候，你们偏重在信、解，将来学了之后到外面去讲，希望人家能够相信，这第一步。这个地方过去曾经讲过两遍，我在此地讲经也十一年，所以信、解都有基础，现在要教他们怎样落实在生活上。从这一个角度里面来用功夫，所以这一次讲跟以前讲的方法不一样，目标不一样。

　　你们有机会能够来听，当然不能够听完全，可能听个几品。我这一次在澳洲讲十几次，一次是一个半小时，恐怕有二十次，二十次讲了两品，第一品、第二品，讲了二十次的样子只讲两品。每天讲个一行、两行，那一行、两行就是用科会的本子，你才晓得一行没几个字，有的一行只是八个字、四个字；每天讲个两、三行，讲得很详细，他们听了很欢喜。所以我这一次是准备细讲，完全把这个经落实在生活上，决不是谈玄说妙，决不是空谈。如果学了没用处，我们哪有那么多精神去学，浪费时间、浪费精力，这个事情我不干的。所以你们也可能听个几品，这三个月当中大概可以能讲到第三品的样子，差不多，三品、四品的样子，只能讲到这么多。再想你们到毕业的时候，第六品四十八愿是决定讲不到。你们也能够了解，经有很多种的讲法，决不是一种说法，大家在这里体会到这一点。

　　开头学讲一定要依靠注解，我们自己没有开悟，也没有修学的经验，所以学习一定是依靠一个本子，所说决定不超越注解的范围。这就是我们中国古大德所说五年学戒，五年学戒那个戒不是戒律，是佛的教诫，决定遵守老师的指导，这就是所谓师承；决定遵守老师的指导，老师对学生负绝对的责任。如果不遵守，那就一点办法都没有，一定要遵守。如果你觉得这个东西不合理，不合理也遵守，不必多问，你就照著去做，你做了之后自然你就了解，不要有疑惑。

　　现在大家学讲《无量寿经》，你们现在人少，只有五位同学？七位，我想你们每一位都能够把《无量寿经》从头到尾讲一遍，这个好。现在除了居士林道场之外，还有「法轮社」、有「竹林寺」，我们又有两个地方可以讲。所以每天下午在此地练习讲经要非常认真，要好好的去写讲稿，写讲稿非常重要。一个星期讲一个小时，一个小时需要准备一万字的讲稿，每一个星期你要写一万字的讲稿，你拿著我的那些参考资料你去写，用你自己的言语、自己的文字去写。不能超越讲义的范围，最好都不要参考其他的书，都用不著，不要去找参考资料，一找的时候，就搞复杂了、就搅乱了。这个样子你学的时候，实在讲这种学法没有别的，一个是练习讲台的经验，上讲台学习讲演，守规矩、学习经验；另外一个实在讲是训练你的定力、训练你的耐心。定能生智慧，叫你什么都放下，不准你看参考资料，不准你听别人讲演，这个都是帮助你得定，让你心静下来，一门深入。你在这个方法里头不断的薰习，将来自然就有效果。所以在我们心地细一点的人，三个月就有很明显的感触，六个月你就会感觉到这个方法非常非常好，非常殊胜，这是我自己过去求学的经验。

　　我在李老师会下，拜他作老师跟他学习，他就是只可以听他一个人讲经，任何法师、大德讲经不准听。我看书，无论看佛书、看一切的书都要得他同意，他不同意，决定不可以看。另外还有一个条件更苛刻，我没有亲近他之前，我也学了几年，他说他不承认，一律作废，跟他这一天起从头学起，就开出这三个条件。以前所学一概不承认，就争辩都没有了。譬如听老师讲，从前某人是怎么说法的，某人那个不算数，听我的，你连辩论都没有了，没有辩论的余地。所以到以后才了解是训练你忍耐，忍辱波罗蜜，用这种方法训练忍辱波罗蜜，训练禅定波罗蜜。禅定不是叫你盘腿面壁去打坐，真的能叫你见闻觉知统统收回来，就是大势至菩萨讲都摄六根，用这种方法。所以日常生活一切事情照做，一点也不耽误，在这个里面成就忍辱，成就精进、禅定，这是很高明的一种方法。你们学会了之后，将来也可以教别人，而且非常有效果。

　　成就大小，实在讲就在发心的大小。你的心大，你成就就大，你心量小，你成就就小，确确实实关键在心量的大小，不在其他。心量大了自然智慧就大了，心量小智慧也小了，这一定道理。所以希望在此地大家一定要发大心，要把佛法、把净宗弘扬到全世界，挽救整个世界的劫运，这世界有灾难，我们要担负起来。

　　过去老同学也许都听到，我很多年前就想到「弥陀村」这个构想，每到一个地方都有好多人来问我，在哪里建？都想来参与，缘还不成熟。在一、两个月之前我就想到，我们中国四大名山，四大名山附属的小庙很多，如果把这些所有的小庙统统恢复起来；外面保持原状，里面的建设现代化，让大家安居在里面念佛修行，那不就是很好的弥陀村？可以先恢复一、两个小庙，做一个样子，大家看到满意的时候，以后我们慢慢就可以恢复。四大名山我只去过九华，其他地方还没去过。虽然道场年久失修，但是你进入那个地区，你就感觉它有灵气，不一样，这是菩萨古道场确实不一样，感受不相同。你在其他的国家地区观光游览得很多，没有这样的感受，这外国人讲磁场不相同。今年有机会能到那里去住二十天，跟老和尚详细来研究研究，他要是乐意的话，我们全心全力来帮助他，先做一、两个样子。九华这些小庙，我听说远的有十几里路。大概有多少所小寺庙？一百多所。电有没有？电够用？够用。水没有问题？如果电力不够用，首先建一个小型的发电厂，使我们本身的电力能够充分。

　　有许多人愿意清修，不愿意人来打搅，那个地方路都不要开。像我这次到香港去看圣一法师，圣一法师生病，病不轻，他今年年岁不大，七十七岁年岁不大。我看到非常难过，这是正知正见了不起的一位善知识，我劝他好好的养身体，求三宝加持，他对佛教有很大的贡献。他那个地方就是没有路进去，到他那里去要走半个小时，所以游客就很少。有喜欢热闹的，靠近大庙就给他开个小路，喜欢清净的路就不要开，很理想建立一个大道场。能够有个十年的时间，整个山都恢复下来，先恢复小庙，然后再恢复大庙。小庙人多了就旺、兴旺；人旺了，财就旺，就跟著来了。先把众安住下来，然后再整修大庙。希望这四大名山统统把它恢复起来，五台、峨嵋。普陀观音菩萨福报大，那个不要我们操心。听说妙善法师要到此地来看我，这是很不好意思，那么大的年岁。

　　现在年岁大的人退休，特别是佛教徒，都希望晚年有个很安静的环境，念佛求生净土。能够真正闻法老实念佛，很需要这么一个场所，非常需要。所以真正是有计划这样来做的话，全世界退休的佛教徒统统都会集中到这个地方来。中国老人跟外国人不一样，都会有点积蓄，本身晚年的生活，在费用上大概都没有问题，也能带一笔财力回来，是一桩好事情。


九八年早餐开示—建立共识　　（共一集）　　1998/4/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0403

　　昨天晚上我听了，问题太多了，这个样子学习，我们这三个月会空过。你们的准备一定要虚心，要向别人求教。最低限度，我们的经文要熟悉，句子不能念断，一个完整的句子怎么样能够把它的意思表达出来，这个很重要。绝对不能把字念错，把字念颠倒，这都是我们自己太粗心大意。所以生字一定要查字典，名相一定要查佛学辞典。普通世间名相，我们的工具书大概还都可以够用，要花费时间去查，要做成笔记，然后以这些材料再去写你的讲记。讲记写完之后，你先小座里头练习讲解，练讲的时候要接受大家的指导。每一个同学都有互助协助的义务，我们帮助别人，别人都帮助我们，这个样子才能够学得成功。

　　所以这三个月要很勤奋很努力，前面这一届，我跟同学们住在一起，我了解有许多同学晚上都到三点钟睡觉，真正用功。他们用功，发愤用功，我们也很感动，所以我们也用全心全力来协助。过去曾经参加过的，我们这里学习的一些方法，都能够理解，一定要帮助初学的同学。初学同学要认真真诚的向他们请教。整个佛法是一个整体，我们希望每一个人都能有成就。

　　新加坡这个培训班，实在讲也相当不容易，你看这一届，李木源居士告诉我，报名参加差不多超过一百三十个人，你们只有这几位能到此地来，这真正是三宝加持。你们不能真正用功的话，真正是对不起三宝，也对不起新加坡这么多热心居士的护持。所以我们一定要拿出成绩出来，而且希望每一期比前面都要好，我们这个培训班才能办成功。我们记取前面的教训，前几届好的，我们要把它发扬光大；前几届的缺点，我们认真把它改过来，所以后面一届比前面一定要好。

　　这一次是因为你们到的时候，我在澳洲有事情没有办法赶回来，所以开学迟了几天。我那边事情一办完，我立刻就赶回来。

　　所以开头非常重要，一定要按部就班，循序的来学习，所以你们初学讲经，这是预备功夫不够。维系道场的讲座，我希望我们这些老同学曾经在这里学过，你们有六个人，我们在开头这两个星期，我们来讲，就是你们几个来讲开头两个星期，讲《内典讲座之研究》，你们六个人来讲。新学的同学你们听，认真跟著一起学习，你们好好去准备《无量寿经》。等这个科目完了之后，你们接著讲《无量寿经》，你们几位接著讲《无量寿经》。怎么样的准备法？向他们前一届的同学请教，请他们帮助你们，协助你们，要好好的去写讲稿。

　　还有中国幅员很大，每个地方乡音都很重，前面同学说这是自然灾害，他们取这个名字。乡音我们要把它改正过来，改成一个标准的普通话，你将来在全国各个地方讲经，在语言上就没有障碍，所以要不断的改。你每一次讲的时候，同学会提出来，这个字又念错，要把它改过来。经文的句读特别重要，今天等一下下午上课，我来跟你们讲这些，我跟你们讲大意，不细讲，细讲让你们老同学们负起这个责任，我把纲要重点给大家介绍一下。希望我们认真努力，在这短短时间当中，有成绩表现。

　　木源居士真的很发心，你们在这边上台一定要认真把东西讲好，《无量寿经》讲好，讲好之后，他们这边统统给你们做ＶＣＤ，木源居士说给你们每个人都做五千片ＶＣＤ，向全国各地流通，让大家都看到你们讲经。所以不要以为居士林的听众没有多少人，千千万万的听众在听你们讲经。他来跟我说，我赞同，我说好事情。中国人现在人口多，全世界几乎每个角落都有中国人，只要有人的地方一定有中国人。所以将来你们讲经的这些录相带、ＶＣＤ会流通到全世界，你们不认真怎么行！所以一定要认真努力，发愤精进，必须把这桩事情做好。学习的确非常艰苦，我们年轻时候学习讲经确确实实晚上睡不好觉，吃东西不晓得什么味道，全部精神贯注在里头。否则的话，你上台，真是下不了台。要自己勉励自己，自己督促自己。

　　最好的改正资料就是自己的录相带。他们这些同学每一个房间都有闭路电视，每一天晚上讲的录影的带子马上就拿回来。特别是你们自己讲的，你们自己去听，你听听，看你自己满不满意？从这里面去改过，改正过失，就会有很大的进步。别人给你讲总是有几分客气，不会讲得那么认真，那么圆满。所以自己看自己的带子，这是最圆满最好的方法。这边的教学大概比国内的好处就在这一点，你讲了之后，录相带马上就给你，你自己立刻就可以看到。看看自己在台上表演，再看看其他同学，细心做一个比较，人家的长处，好的地方，我们学习；看到我们的缺点，我们要改过；看到别人的缺点，希望我们在讲台上不要犯他同样的过失。由此可知，我们这十几、二十个人在一起，每一个人都是我们自己的老师。每一个人的表演都值得我们学习，这个进步才快。

　　所以到这个地方来，最重要的，我们就是要学习讲台上的表演，学这个技术。第二个我们在此地要共同在一块互相切磋勉励，要真正发菩提心，要把佛法在我们这一生当中复兴起来。佛法在全世界复兴的契机，已经可以能够觉察得到，确确实实是廿一世纪以后，在文化思潮上它会占一个很重要的地位。

　　前年英国政府已经把佛法列入到学校的课程，这是全世界第一个国家正式这样作法，非常希有难得。英国是基督教的国家，基督教的《圣经》没有列入学校课程，把佛经列入学校课程，我们听到感觉到非常惊讶！他为什么会有这种智慧？为什么会有这种认识？使我想到英国有一位历史哲学家，这是世界著名的学者汤恩比博士。他在七十年代，在欧洲一个国际会议上，宣称能够解决廿一世纪人类问题，他说只有中国孔孟的学说跟大乘佛法，这是他说出来的。这是一个世界上权威的学者，所以他说出这话之后，天主教对佛教的态度马上就改变。上一届的教皇就下命令，鼓励天主教的神父访问佛教，跟佛教对话，他们就提倡。于斌主教参加那次会议，回到台湾之后提倡祭祖，基督教、天主教从来不祭祖先的，都是受汤恩比的影响。所以我想这次英国能够这样做，必定还是受他影响，否则的话不可能有这个事情。

　　这几年我在澳洲，澳洲去的时间虽然不长，我跟他们接触，澳洲少数民族事务局局长是犹太人，他是犹太教，这个人思想很开放，真正是菩萨再来。他在那边举办了一个论坛，每个月聚会一次，就是澳洲所有宗教的宗教领袖统统参加，我那时候去的时候十四个不同的宗教团体。讨论的主题就是现在澳洲采取开放政策，所以全世界许许多多地方，移民到澳洲的人很多。他们新进来的，种族不相同、文化不相同、生活方式不相同、宗教信仰不相同，怎么能够在这个社会和睦相处，互相合作来繁荣这个社会，兴旺这个国家。他们举行这个论坛主要目的在此地，希望消除一切误会、一切隔阂，建立一个共识，团结起来繁荣澳洲，这个构想非常好。

　　现在他们大学，我前几天去访问邦德大学的时候，他们大学也是负责这一方面事务的一个院长，人文及社会科学学院，这个院长叫保罗威尔森，他是澳洲人。现在他们几乎学术界领导的分子都有这个共识，他们非常需要佛教，所以找我来谈。我们第一天见面，没想到就谈到这么多问题，希望在大学里面办佛学研究所，或者是采取短期的佛教培训班这种性质。

　　所以我们要认真努力，前途无量的光明，将来弘法利生不是自己的一个国家，而是全世界。你们年轻，如果还有能力学语言，语言学很重要。在国外的时候使用的言语最普遍是英语、西班牙语，将来是中国的华语普通话，现在许多外国人统统学中国话。看到中国强盛起来了，将来中国语言是世界语言，使用最多的可能就是英语、华语跟西班牙语。所以有能力学习的要认真努力，多学一种外国语言。


九八年早餐开示—依靠善知识　　（共一集）　　1998/4/4　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0404

　　今天晚上开始在居士林讲《无量寿经》，这是我在一生当中第十次讲演这部经。前几天也给大家报告过，这一次的讲席特别著重在将经教落实在生活上，也就是信、解、行、证这四科我们采取行、证的讲法，帮助念佛的同修们在这一生当中，我们要真正取得往生不退成佛，我们这一生就没有白来，这一生这才真正过得有意义、有价值。同学们从中国远道来参学，希望大家认真努力来学习，我们自然会尽心尽力帮助每个同学。可是修学成功与失败，关键还是在自己。

　　佛法是智慧的，是理性不是感情用事。诸位都读过《楞严经》，佛在楞严会上告诉我们，在末法时期，「法弱魔强」，又明显的告诉我们，在这个时代「邪师说法，如恒河沙」，如果没有慧、没有理智，决定不能逃过魔掌。魔在干什么？魔在专门破坏佛法，专门叫人退转，叫人退心，魔是干这个。佛是帮助你精进，我们要有能力辨别。善友聚会，这是佛法，这是希有难逢的因缘，彼此在一起，无论时间的长短，这种薰陶也真像经上讲的百千万劫难遭遇，我们一定要珍惜这个因缘，决定不能够错过。

　　现场的学习跟听录像带、录音带，差得很远。我这一次在澳洲，澳洲过去停留的时间都很短，跟大家讲几场开示而已，没讲过经，他们都是看录像带，这次去的时间稍微长一点，讲《无量寿经》讲了二品。同修们来告诉我，听录像带跟现场的感受完全不相同，这是正确的。所以我们亲近善知识，除非是极不得已，绝不离开一步。世尊当年在世，这一千二百五十人为什么叫常随众？这是做出模范来给我们看，不离开老师、不离开同学，长时间的薰习，他当然一生成就。这是大善根、大福德、大因缘。

　　根性差一点、钝一点没有关系，要时间长，他才能成就。可惜我们的培训班时间很短，只有三、四个月。这么短的期间当中，你要能够成就，完全在你的信心愿行，真诚、恳切、恭敬、精进不懈，得到三宝的加持，也能有不思议的效果。印光大师讲得好，「一分诚敬就有一分的利益，十分诚敬就十分的利益」，我们上跟诸佛菩萨感应，下与一切众生感应，都靠一个诚敬。古人所谓「不诚无物」，没有诚敬心，什么都谈不上。诚於中，内心真诚，敬人、敬事、敬物，没有一样不成就的。

　　我年轻的时候，欢喜亲近善知识。年轻人都喜欢到游乐场去游玩。我们自己本身是清寒出身，我一家四口，靠著父亲的工作，他一天不工作，我们一天就没饭吃。我们家里没有产业、没有土地、没有房子，所以解放之后，我们是真正的无产阶级，得到政府的照顾，这是怎么想都想不到的。所以政府，我听我母亲告诉我，分给我们土地、分给我们房子，我弟弟一直培养到大学毕业，这是我们想不到的。所以出身是非常非常辛苦，艰辛！这样才逼著非勤学不可。所以年轻好玩，我们不敢去玩，尽可能找空闲时间亲近善知识。善知识到哪里去找？就到处打听，著名的教授，我都想尽方法亲近他，我跟方东美先生，方东美先生当时在台湾，这是哲学界的顶尖人物，他不但是在我们国家出名，他是全世界权威的学者。我只知道他是世界很有名的哲学家，其他的底细我都不甚详细。我写信给他，我写了一篇文章寄给他看，说明我很想跟他学习、很想听他的课，旁听他的课程。我这个信寄出去之后，一个星期之后，他回一封信来，约我到他家里见面，我依照约定的日期去拜访他，我们见面总算是很有缘分，他收了我这个学生，而且出乎我意料之外，不让我到学校去听课，叫我每一个星期天到他家里去，单独给我上课。到以后他死的时候，在追悼会当中秦孝仪，那时候是台湾博物院的院长，报告他一生的行谊，我才晓得他是蒋介石先生的老师。如果当年我要知道这个关系，我碰都不敢碰，谁敢去碰他。我跟他二十多年，几乎每一个月我们都会有二、三次在一块聚会，从来没有提过一句，蒋介石是他的学生，蒋经国也是他的学生。在中国毛主席是他的老友。他在年轻的时候，可能这个历史你们都不晓得，在民国初年他们组「中国少年协会」，这些人物都是少年协会的人，都是里面的成员，国民党、共产党里面的高层都是里头的成员，所以他们从小就在一起。我们到学佛之后很久才知道，他为什么不让我到学校去旁听？到学校旁听他省很多事情，单独拨出时间来教我，一个星期二个小时课，在他家里一个小客厅。凭什么他这么作法？凭我们一点真诚，这感动老师。一个好的老师，遇到这样的学生不会放过。

　　这个作法就是我中国古来所讲的师承，跟一个老师学。我到学校去听课，必然会认识很多老师、会认识很多同学，接触人多，听多、看多，思想就复杂，就被污染。所以我跟方先生真的是一张白纸，一丝毫污染都没有，又肯听话，完全接受他的教诲，依教奉行，我能够百分之百遵守老师的教诫，这个是做学生的条件。我们那个时候生活非常清苦，对老师没有一分钱的供养，我跟章嘉大师有时候谈话谈到中午吃饭的时候，章嘉大师还请我吃饭，我没有供养过他，他供养我。我遇到这三个老师，章嘉大师、李炳南老居士，都是这样真诚对待我。我没有辜负他们，我传他们的法。我们今天能把净宗弘扬到全世界，全世界今天念《无量寿经》，念阿弥陀佛，总有几千万人，把他们的修学发扬光大，我们尽到报恩的责任。

　　过去黄念祖老居士，我们在这个世间是唯一的知音，我们见面无比的欢喜，真正是同心、同德、同愿、同行。我跟他没见面之前，在国内弘扬这一部经，他一个人；在海外弘扬这一部经，也只有我一个人。没有同参，见面之后无比的欢喜，我们完全走的是一条路、一个方向，所以他的大经解写成之后，要我给他写篇序文。我在台湾印了十几万册，向全世界介绍。

　　可是诸位要知道，魔的力量很大，比佛的气势要高，处处要障碍佛法的流通，总是阻挠真正发愿好学的人，谣言毁谤时有所闻。我跟方先生，有人毁谤方先生，「方先生学问不错，德行没有」。从哪里讲起？方先生是安徽桐城人，跟我同乡，他小时候在家乡有一个元配的夫人，订了婚，他到国外去留学，以后这个婚约解除了，在外国认识以后这个太太结婚，「缺德，没有德行！」我们要是受了这动摇不就完了。章嘉大师，我们佛门讲「政治和尚」，那个人怎么能跟他学？李炳南老居士，「跟这个太太跟那又个有什么关系」，我听多了，我清楚，这些人叫什么？叫我离开不要去学，把我糟蹋掉、毁掉。所以我们自己要有定、要有慧；要有定就是不听谣言。知道这些东西把我拉回去，我今天走佛道，他要把我拉到三途，拉到地狱、畜生，叫我去干这个。我有慧看得清楚，有定绝不为所动，不管你怎么说法，我觉得他有学问，真正可以教我，你教我离开他，你能不能教我？你不能。最后损失是谁的？我自己的损失，我怎么会去上当。

　　我们读《汉书》，这《汉书》是非常有名的例子，陈平是汉朝的宰相，这人真的有才华。有人向汉高祖告状说：「陈平是一个才华不错，没有品德。」什么事情？跟他的嫂嫂不干不净，这历史上有，陈平盗嫂。汉高祖说：「我今天用人才，不用品德」，大家没话说。乱世打天下的时候，才第一，品德其次，所以汉高祖一样重用他，不为所动，汉高祖得这个人的帮助，能安定天下。如果听信那个谣言不信他，这么样的人才可惜掉了，他要帮助别人，那是自己一个最大的障碍。所以人没有智慧不能辨别是非得失，最后的损失是自己，自己吃亏上当。人哪有十全十美的？哪有百分之百令一切众生满意的？佛都做不到。今天谤佛的人有多少？佛都受人毁谤，何况这些善知识！我们要没有这一点定慧，你的学术不可能有成就。

　　我这一生最幸运的，亲近真正的善知识，没有走迂回的路子，我自己的信心坚定，不为所动，任何的谣言，我都不为所动。在台湾那个时候，我亲近忏云法师时间多，章嘉大师圆寂之后，忏云法师非常后悔，「这么一个大善知识，我们没有能亲近他」。听了什么？听了人家说他是政治和尚，你说多可惜。章嘉大师圆寂之后，火化的时候，烧出舍利一万多颗，大粒的像黄豆那么大的二千多颗，小粒的像绿豆，还小的像芝麻，一万多舍利。那个时候台湾佛教界没有一个人敢讲话，你们谁走了以后能够留下这么多东西给人看？我们中国古谚说「盖棺论定」。一个人的善恶是非，很难说！

　　尤其在这个时代，佛经里面讲的，许许多多佛菩萨在这个世间教化众生，大权示现，你怎么会认识？肉眼凡夫任意毁谤，造作无量无边的罪业，动机无非是嫉妒，争权夺利，用心在此地。看到别人好，嫉妒心；由嫉妒变成瞋恚，变成种种不正常手段来障碍、来阻止、来破坏。所以我们自己的姿势尽量要低，尽可能避免别人造这些恶业。他们造这些恶业，虽然对我们自己没有妨碍，我们也不忍心看到他堕阿鼻地狱。他实在要走这个路子，那也就没有法子，我们总是以悲悯、怜悯的眼光去看他。所以自己尽可能避免一些嫌疑，叫人家少造口业。别人要争利，利给他；要争钱，钱给他。要什么统统给你，不必用这些手段，你要什么统统给你，世间假的不是真的，我们清楚「凡所有相，皆是虚妄」，所以身心清净。

　　上一个学期，给我验血的这个医生南生的姊姊，木源居士告诉我，她往生了，我非常惊讶！去年，她待人很好非常真诚，一点的迹象都看不出来，怎么一下就走了，人命无常！这才几天的事情，我听到很难过，但是木源告诉我往生情形非常殊胜。

　　有什么好争执？万缘放下，一心为佛法、为众生、为社会，无量功德为什么不去修？为什么要造这些业？世间人真的是愚痴，盲目的追求名闻利养、五欲六尘。仔细去想想，你眼前有没有得到？得不到！《般若经》上讲得那么清楚，三心不可得，万法缘生，当体皆空，了不可得，能得所得都不可得，为什么要去打妄想？为什么要去造恶业？

　　话再说回来，我们出家发心到这里修学，我们的使命就是要把佛法学好，劝导一切众生断恶修善，说明宇宙人生的真相，劝导大家念佛求生净土，这才是真正的圆满。佛法教学最后的目标就在此地。

　　我们开《华严》的课程，《华严》古人说就是大本《阿弥陀经》，也可以说是《阿弥陀经》的细说，《阿弥陀经》的广说。《无量寿经》、《弥陀经》就是《华严经》的略说。我们仔细去研读《无量寿经》跟小本《弥陀经》，其中所说的义理、方法、境界，确实跟《华严经》没有两样。


九八年早餐开示—心清净、转境界　　（共一集）　　1998/4/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0405

　　我们在《金刚经》看到一个总结论，佛为一切众生说法，总归结到「诸法缘生无所有」，「佛说三心不可得」，「诸法因缘所生，当体即空，了不可得」。我们还求什么？明白这个道理，这个求的心就消失掉了，真正做到於世无求。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还争什么？所以「於人无争，於世无求」。

　　要不能把这个道理会通，彻底明了，那是做不到的。能做到、能会通，会通是理，做到是事，日常生活当中表现出来，这是事，然后才真正能「学为人师，行为世范」，为九法界一切众生的好榜样。这几句话是佛把宇宙人生真相讲到了极处，我们要从这个地方去体会，然后你能够放下万缘，身心清净，自性般若就分分往外透。正是惠能对忍和尚所讲，「弟子心中常生智慧」。智慧从哪里来的？智慧就是这样流露出来的，自性般若智慧人人本具，各个不无！一切众生的智慧跟诸佛如来没有两样，平等平等，佛是全部都露出来，众生透不出来，原因在哪里？被烦恼盖覆、被邪见盖覆，邪见是所知障，所以二障盖覆。佛教给我们修行，修什么？除二障而已，没有别的。因此世间一切诸法、人事物，有没有是非？没有。有没有善恶？没有。有没有真假？没有，什么都没有，这是真相。

　　一切真假、是非、善恶，从哪里来的？从人心变出来的。如果我们懂得这个事实，我们很会变，我们统统变好的、统统变善的，这个就是诸佛的净土；不会变的就变成三途恶道。谁变的？自己变的，不是别人变来给我们享受，是我们自己变自己享受。就连西方极乐世界也是自己变自己享受，你自己的心不清净，你怎么能往生！佛虽然大慈大悲，佛为什么不能让你去往生？因为净土是你自己变现的。深入净宗的人晓得，「自性弥陀，唯心净土」。一般人念的时候，有没有念到这个境界？他念到这个境界，他自己不晓得！不知道没有关系，他到这个境界，就有这个受用；他不到这个境界，念得再勤奋、念得再多，也不能往生。这个理与事我们都要清楚、都要明白，不能把这一生往生的大事因缘错过。懂不懂不要紧，他真的心清净了，心净则土净。心清净，唯心净土、自性弥陀就现前，就这么一个道理。

　　西方为什么那么殊胜？昨天也略略的透一点，所有的人到西方极乐世界统统都是清净心，你们用现在的话讲，你说那个磁场多殊胜！你入他们这个俱乐部，人人都是清净心，人人都是诸上善人聚会一处，这个就是得所有一切清净心的加持。你入这个磁场，那个感受不一样；像我们一盏灯一样，许许多多的灯都点亮，我们这个灯加入他们，我们增加他的光明，他增加我们光明，这么个意思。所以一切诸佛赞叹这个西方。实在讲要是讲一切物质上的庄严，那十方诸佛国土比这个极乐世界庄严有的是，多得很。为什么诸佛还要赞叹阿弥陀佛「佛中之王」？就是清净心比不上，一切众生心都清净，一个杂念都没有，这是十方一切诸佛世界比不上极乐世界的。要讲物质上那些庄严，十方诸佛世界比极乐世界要殊胜得很多。我们要明白这个道理。

　　正如同我们这个世界，我们这个道场是庄严很殊胜，其余很多地方道场比我们这边大，比我们这边建得更美更壮观，很多！但是我们住众清净心，那我们第一，他们那个大道场当中，里面的住众不见得人人清净心，清净心我们第一。阿弥陀佛世界是清净心第一。我们所选择哪里去往生，我们要选择那个地方统统是清净心，选这个，不是选它的豪华富丽堂皇，不选这个。我们选这个道场，大家都清净心，这个选择就正确了。十方一切诸佛都劝我们往生极乐世界，道理也就在此地。十方，释迦牟尼佛在经上讲的，确确实实比西方世界好百倍、千倍多得是。为什么佛不劝我们往生？到那里往生你的成就还是很艰难，为什么？环境有善、有恶，人心不平，在这里头修学的确不容易，容易退转。西方世界是人人心都清净，人人心都平等，人人都法喜充满，在那个地方不容易退转，环境好。昨天我们讲的缘，那个缘西方世界是第一殊胜，我们的选择是在此地。

　　明白这些道理，我们在现前生活要转境界。上个月印尼发生暴动，我在台湾。台湾、新加坡有不少同修在印尼做生意。我们在报章里面看到的消息，他们所受的损失很大。有生意当然没有办法做，还有房子、店被人烧掉，我们看到很难过。这些同修们我们也很关心，打电话慰问。我就想起印光大师，他老人家有一篇很长的开示，给卫锦洲居士的一封信，我把这个信找出来，重新打字印了很多分送给这些同修们。卫锦洲在当时遭遇一个灾难，家里的房子被火烧了。邻居的房子烧了，他又是隔壁，没有方法救，自己家里是一把火烧光了，所有财产都没有了。太太遭受这个灾难，承受不了这个打击，死了，他自己变成麻木不仁，痴痴呆呆的。有同修把这事情告诉印光大师，印光大师给他写一封很长的信，教导他，说这个人间人事无常，不足以留恋。这一把火把你所有财产都烧光，妻子也死了，真的是家破人亡，一般世间人承受不了；你是个学佛的人，你是个念佛人，你志在西方极乐世界，这不是最好的增上缘吗？你在这里身心世界一切放下，一心念佛，决定往生。生到西方极乐世界，换一个最殊胜的环境，比这里好得太多。所以有的时候，逆境当中自己要能想通了，是个好的增上缘，不是坏事。

　　世间人贪恋财物，心都安住在财物当中，放不下，这是很大的障碍。遇到这些业缘，你的财产被火烧了，被水漂了，被人家夺去了，或者从前被官府没收了，真正学佛明理人一看，好增上缘！平常修这个放下，修得不干不净，这个缘来的时候，彻底放下，恶事就变成好事。譬如人家夺取你的，非法、非理的，把你的东西夺去，你在这个时候正好能彻底放下，自己得利益了，身心清净，他也得利益。夺取我们的人也得利益，为什么？成就我们彻底放下。他虽然手段不正当，或者是目的也不正当，但是对我们来说，他帮了我的忙，帮我彻底放下。他是什么人？恩人。这个道理世间人懂得很少。

　　不但夺取我财物的是恩人，陷害我，使我坐牢、使我杀头，冤枉杀头，我要一念觉悟了，身心世界、身体都不要，也放下了，往生西方极乐世界，那个陷害我的人也是我的恩人。他不这样陷害我，我这个身还放不下来，因为他这么一搞，我这个身不能不放下。你要知道佛法在一念之间。如果我有瞋恨心放不下，我自己有罪，他也有罪，为什么？冤冤相报没完没了。欠债的还债，欠命的还命，生生世世纠缠在一起永远搞不清，世间迷惑人干的。所以你要懂得学佛之后，你看善财童子五十三参，顺逆境界都是善知识。《弥陀经》上讲「诸上善人聚会一处」，还要到极乐世界才诸上善人？现前就是诸上善人。怎么是诸上善人？我自己善，一切都善。成佛的人看一切众生都是佛，岂不是境随心转。善心护持我的，他是我的善知识，是善人；恶意陷害我的，也是我的善知识，也是善人；转变在一念之间，一念觉迷！一念迷，就是六凡恶道；一念觉，超凡入圣。一真法界在哪里？一真法界在眼前，就在现前，问题是你会不会转。这个转变自他两利，也能够影响社会大众。社会一般人遇到这个境界，纷争，总有许多纠缠恩恩怨怨，一觉悟，什么都没有，一扫而光。

　　我这一次离开台北的头一天，有几位居士来看我，有三位女居士，她们带了供养送给我，带了不少，台币带了二十万送给我。送供养这位女居士告诉我，她现在遭遇到困难，有什么困难？先生有外遇，问我怎么办？是不是离婚去打官司？我说：「你是不是一个学佛的？」，她说：「是。」我说：「你是不是真的想到极乐世界去？」「我真想！」「那就很好，随他去吧！你欢欢喜喜的，你也让你先生欢欢喜喜，让你先生爱的这个女人也欢欢喜喜，一团欢喜，问题不就解决了！你要上公堂打官司、搞离婚，搞一大坨，你的家庭破碎，你给社会大众造成很不好的印象，学佛的人学到这种程度！你先生有外遇爱那个女人是前世的缘，缘聚的时候，它一定会产生这个现象，因缘果报丝毫不爽。你明白这个道理，成人之美，不成人之恶，你先生佩服，你先生的女人也佩服，了不起！社会大众看到你，这个好！只有和睦、欢喜才能解决问题，纷争、仇恨只有那个怨愈结愈深，永远不能解问题。」她听了我讲的话，说：「我明白了。」欢欢喜喜的离开，问题解决了。你的目标在极乐世界，不在娑婆世界，你还要争这个、争那个，舍不得走！你求往生这个意念，是假的不是真的。真的，彻底放下。所以你遇到这个缘的时候，更放下。那个夫妻恩爱很难舍的，经过这样，那就彻底放下了。你的先生岂不是你的善知识，你先生外遇那个对象也是你的善知识，叫你把生生世世难分难舍的，从这里一下放下了，看淡了，你往生西方极乐世界没有障碍了。她很欢喜听懂了，我说：你今天的二十万供养，没有白供。也非常难得，她一听就懂，这是真有智慧。这是普通一般人、迷惑人做不到的，一定要打官司，闹离婚，要干这些事情，身心忧恼，对身体伤害就很大。

　　世间事哪有一样是真的？《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」。万般将不去，唯有业随身。真正学佛人在这个世间一切随缘，绝不攀缘。对於所有一切众生，都是恩人。赞叹我们是恩人，协助我们是恩人，毁谤我们也是恩人，污辱我们也是恩人，陷害我们也是恩人，无一不是恩人。「知恩报恩」，你要知这个恩，你才有报恩的心。「上报四重恩」，你不知道你怎么会报？恩将仇报，那就错了。

　　「知恩报恩」在《大般若经》里面是二地菩萨修行，二地菩萨修行有八个科目，知恩报恩是其中的一个科目。世间人为什么烦恼这么多？忧虑这么多？天天造罪业，《地藏经》上讲：「阎浮提众生起心动念无不是罪」。为什么会有这现象？不知道恩，迷惑在假相里面，十法界都是假相，十法界都是一场梦，不仅人家常说「人生如梦」，十法界都是这样，都不是真的。脱离十法界，才算你梦醒，叫一真法界。为什么叫真？「真」是那个境界永恒不变。十法界是刹那刹那在变化，刹那不住。为什么会有这个现象？十法界用的是妄心，一真法界用的是真心，真心不变。《楞严经》上讲「常住真心」，常住就不变。妄心是刹那的，妄心就是我们今天讲的念头，你看一个念头灭，底下一个念头就生了，刹那生灭。《仁王经》上给我们讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们弹指弹得快，一秒钟可以弹四次，你就晓得四乘六十再乘九百，一秒当中有多少？两个十万八千，两个十万八千的生灭念头，我们怎么能发现。

　　这个心里面念头的生灭，佛在经上讲八地菩萨看到，八地菩萨那个定功很深，那么深的定功，看到念头生，微细念头的生灭。所以十法界还是用的妄心，八识五十一心所，转识成智，转八识成四智，就超越十法界，这就入一真法界。一真法界不再用八识五十一心所，用真心。真心在相宗里面讲是四智菩提，那是真心。真心现出来的境界，就是一真法界，心不生灭，境也不生灭。心是生灭，境界哪有不生灭的道理？决定是生灭。虚幻的世界，梦幻泡影，不要认真！不要把它当作一回事！永远保持自己心地的清净，清凉自在，念念生智慧。世间无论什么繁杂的事情，看得清清楚楚，诚心诚意来请教，真能帮助他解决问题。

　　前几天在澳洲邦德大学，保罗威尔森院长向我请教这个问题，「怎么样使这个世间各种不同的种族、不同的文化、不同的宗教信仰，能够和睦相处、能够互助合作，消除一切歧见？」他问我有什么方法？你把这个道理搞清楚，事实真相明白了，这问题马上解决了。我告诉他大乘佛法，特别是《华严经》，他听了很有兴趣。因为他们那个学校二千多个学生，来自三十多个国家，小型联合国，所以他迫切需要解决这个问题。

　　今天的社会跟从前不一样，从前农业社会，封闭的、保守的，

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往往一个人住在自己乡村里面，老死不相往来，隔壁的村庄，很多一生都没有去过。乡下人一生没进过城的，他生活的空间就那么一点点，心地清净，外面事情都不知道，都不相干，好修行！现在交通便捷了，资讯发达，全世界哪个地方发生一点点事情，电视、广播立刻就晓得，我们生活的空间变大了，这个地球是我们今天所关心的。我们要接触这么多的人、这么多的事物，历史、文化、背景、生活方式完全不相同，现在一下碰到头，这里面的摩擦、隔阂决定不能够避免。今天怎样化解这个问题，是迫切需要解决的大问题。所以英国的汤恩比博士，这个人有智慧、有眼光，他能见到解决这个问题只有儒家的学说跟大乘佛法，他讲得一点都不错，看得透彻、看得明白。

　　我们今天肩膀上担负的使命，就是为这个社会、为一切众生解决这个大问题。所以我们的同学要有使命感，要认真努力的修学，不仅在文字上、语言上，我们自己要真正做到，要真正改心，改变我们的观念。为众生、为佛法，决定没有自己。对自己来讲，身心世界一切放下。我们要求的是求自性无尽的智慧、德能，不是向外求；向外求，你所得到的非常有限。要向内求、向自性求、向清净心求、向平等心求，才能得到如佛果地上的大圆满，这才行。

　　我们现在展开佛经，或者看看古人的注子，看看他所写的，看看他所说的，知道他达到哪一个境界。我们自己的境界不如他，达不到他那个境界，我们可以依他这个东西来做学习，我们超过他之后，一看他就晓得他到哪里，那个时候就不必依靠了，永远依靠你就永远不能超越。在初学一定要依靠，不依靠他，没有路可走，他铺的路我们就走，走到他的尽头，我们自己可以开辟路，他的路到此地为止，我再开路那就比他远了。到那个路没有路就止住了，那你永远在他这个范围里面，你还能出人头地？他证的是什么境界？他证的是初地境界，我们突破初地就到二地；他证的二地境界，我们突破它就到三地。所以我们依循是有时间性，不是永远要依靠他。永远依靠他，那就是我们世俗人讲没出息。可是初学要不依靠，你没有路可走，一定要依止善知识，一定要依止好的僧团，同参道友，志同道合。

　　昨天晚上提出两桩事情，我想了多少年，一个弘化团。这个弘化团，我曾经跟朴老提过，希望在中国佛教协会，中国佛协会里成立一个弘化团，对国内弘法，对全世界弘法。弘化团里面的成员，天天研究经教，提升自己的境界，提升自己讲台的艺术，有多余的能力学习外国语言，我们什么都放下，一切行政事物统统不管。

　　我这一生有一点成就，三不管，我不管人、不管事、不管钱，所有的供养，我一毛不拿，我在居士林的这个供养，全部他们收去，在过去几年是我拿回来，送到我这儿来，我再去布施，麻烦！麻烦事让他们做就好，我何必找这个麻烦？所以不要了，统统拿去了。我们这样拿去的时候，好，我走到那个地方，没有人问我要钱，没有钱，你说省多少事。有钱，「法师，我这里要修庙，要塑佛像，你要帮助一点。」净公上人！没办法。所以大家知道，不找我了，会请我去讲经。为什么？请我讲经就有钱了，假如信徒来供养，全部都归你了，你这个庙请我讲经都归你，他的庙请我讲经都归他，我自己身上不要带一分钱，到哪里讲经就有好多钱来，这个好！法缘就殊胜，哪个地方都想请我去讲经。有些法师讲经，收了皈依钱都带走，看到都没有了，统统带跑掉了，下次再不请了。所以从前演培法师问我：「你的法缘为什么殊胜？」我有我殊胜的道理，你们讲经的钱都带跑了，下次人家不请你，我这讲经一文不带，他就希望我在那里讲经。帮助他兴隆道场，名利双收，我们干干净净，一样都不要。你要知道，我们如果要，我们的智慧就受障碍，你心不清净。什么都不要，世出世间法统统不要，你心清净。为什么出世间法也不要？佛法因缘生，佛法也不是真的，也是假的，借假修真，所以对佛法也没有留恋。你执著佛法，错了。佛是叫你破分别、破执著，不是叫你分别、执著换对象。你那个不懂，是换对象。世间不执著，佛法执著；世间不贪爱，佛法贪爱。你的分别、妄想、执著、贪爱，没断！那个没用处的，还是出不了三界。大家细心在这个地方去体会、去揣摩，要在这个地方用真功夫，这是真用功。形式上那是假的，那是表演给没有学佛人看的，唱戏唱给别人看，让别人看这场戏有所觉悟，是这么一个意思。真正功夫就是改变这个观念，你在这个世间身心自在！人家住秽土、住恶世，我们住净土、住善世，不一样！人家看这些众生都造业，我们看所有的众生都是菩萨，都在那里表演顺逆境界，像唱戏一样，有的唱正面的，有的唱反派的，都在舞台上表演，我们在旁边看戏，你说这个多自在。表演正派的，好人，表演得好，鼓掌；表演反派的，表演得好，也鼓掌。你的心多开朗，你多自在，你多快乐。


九八年早餐开示—爱护人才　　（共一集）　　1998/4/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0406

　　我们中国古老传统的文化，确实是世界上最善、最优美的文化传统，完全表现在日常生活当中。像穿衣、戴帽，在过去什么样的身分，穿什么样的服装，都是有一定的。士、农、工、商在穿著上一看就知道，你在某一个行业，什么样的身分，什么样的地位，都从穿衣、戴帽上显示出来。好处在哪里？便於行礼，长幼有序，这个社会和谐不乱；下一辈跟上一辈一定要先行礼，先致敬。所以叫章服，衣服上有纹章；纹就是绘画，章是彰显，显示出来你的身分、地位、阶级，都从这上面显示出来。

　　像从前作官的，现在所谓是政府公务人员，他们服装的颜色、上面绣的图案都是代表阶级，这个不能错。戴的帽子，帽子两层，上面一层低，后面一层高起来，这个帽子叫进贤冠，让你时时刻刻提醒到，后一代要比我们这一代高，后面高起来。前面代表我们这一代，后面是代表下一代，下一代要比我们这一代好，要比我们这一代高，这个国家民族社会才有前途。都显示在穿著生活上，让你念念不忘选拔人才、栽培人才、提携人才，决没有嫉妒障碍。如果天下人才都跟我一样不就完了，那这个国家还有什么前途，贤能辈出。皇帝戴的帽子上面是一块平平的，作皇帝他到了顶头要平等，不能不平等。下面的官员念念求贤，替国家选拔人才。

　　选举制度是从汉朝时候正式建立，国家正式建立选举制度。它不是像现在老百姓来投票选举，不是的，是地方官员选举。我们现在讲政务官，你在这个地方作县长、作市长，你的政绩里面第一条就是发掘人才。假如你在这里作三年的县长，一个人才都没有发掘出来，你其他的政绩再好你都要下台。为什么？你没有替国家选拔优秀的人才。所以政绩里面第一条是替国家选拔人才，选举是地方官员的事情。选举的标准是什么？这汉朝时候订的，「孝廉」；选这种年轻人，孝顺父母。他能孝顺父母，他将来作官就能够对国家尽忠，就能够爱护老百姓；廉是廉洁，他将来就不会贪污。这是从前政务官两个基本条件：尽忠报国，廉洁不贪。这是我们中国汉朝订的制度，一直到清朝末年都遵守这个办法，所以中国有选举不是没有选举。选拔出来之后由国家来栽培、由国家来教育，他们等於像现在全部是公费，一切生活由国家照顾。国家还每个月给他俸禄，就是现在所谓工资，每个月要给他。在当时是给他米，多少石米，他足够维持生活，乃至於维持他自己一家人的生活，他无后顾之忧，专心读书。

　　作皇帝就是作领袖的人，领袖的人要有真正智慧，不必有能力，能力是底下办事的人要有能力。当领袖的人不必要表现你的能力，你的能力表现了，下面的人还谁能做事？你要有智慧、决策，主导政策。所以帝王戴的是平平的，心要平，平等心处事待人接物。帽子前面挂的冕旒，那个旒是什么？就像我们的窗帘差不多。有十二条，挂这个东西干什么？这个意思就是看东西不要看得太清楚，马虎一点就可以了。太清楚，所谓是清水里就没有鱼，你下面人办事就不好办；你太严格大家都怕你了，於是乎对你就有蒙蔽，不要太清楚。你再仔细去观察，帽子旁边有两个棉花球，塞耳朵的，也不要听得太清楚。要明白但是不要过分的清楚，过分的清楚是不能过分的责备人，人哪有没过失？人非圣贤，孰能无过！只要不犯大过，小过可以原谅，就不必过问。这心地多厚道，下面办事的人才会认真负责，贡献自己的才华，全心全力去办事没有顾虑。那种设计，现在世间的人那里懂得这个大道理。下面办事的人要明察秋毫，上面要装糊涂，作大领袖的人要装糊涂，他不是不清楚，他真有智慧。小事可以马虎，大事就不行，大事不可以马虎，都显示在生活当中。

　　所以我们一定要懂得，佛法就是指导我们生活，佛法就是帮助一切众生满足他的愿望。我们学佛我们的愿望不能满足达不到，我们的生活不能改善，我们学这个干什么？有什么用处？学说理论跟生活脱了节，就变成玄学，玄学就是空谈。说得再好、再高明没用处，无济於事，对社会一丝毫的忙都帮不上，反而对社会还产生某些障碍。我今天给你们提出这些话，我是很有感慨。

　　这一次我在澳洲接触邦德大学的保罗院长，他问我：佛法的理论跟实际的生活是不是完全脱节？他为什么会有这个问题？看看现在这些学佛的人，确实佛经里面讲得很高明，理论令人羡慕。而佛教徒的生活是完全不是那么回事情，在这个世间跟一般人一样还是贪著名利，患得患失，没有两样。人家看我们学佛的人会有这个疑问，是看我们现在佛教徒所作所为，跟经典里面所说脱了节，所以他就问，这意思就是说佛教是不是玄学？是不是一种空谈、清谈，无益於实际？我告诉他说，佛法就是生活，生活就是佛法，佛法的理论跟生活完全是一体，哪里会脱节？如果跟生活脱了节，可以说他对於佛法是一无所知。你从佛法这个名词上来看，佛这个字是觉悟，智慧觉悟；佛法是觉悟之法、是智慧之法，智慧跟觉悟用在生活上、用在工作上，这是真正的超越，真正的向上提升，哪里会脱节？所以真正能解决现在社会这样复杂的问题，大家现在是束手无策。

　　我们看到许多国家地区的这些领导人，看到当前社会的情形，真的是焦头烂额，不知道怎么办？学校培养人才，希望真正培养出一流的人才，将来对社会、对人类能够有很大的贡献。帮助世人，人人生活能够幸福，家家都能过得美满，每个人的事业，不论你是哪一行、哪一业都能做得很成功、很顺利，社会和谐互助合作，不断的兴旺繁荣，国家富强世界和平，佛法的目标就是如此。

　　我们今天发心出家，我们就肩负这个使命，如何去指导一切众生、协助一切众生达到这个愿望。佛教给我们修学，我们要肩负佛陀的教育，教化一切众生。佛教我们第一个条件是什么？一定要断烦恼。烦恼是什么？贪瞋痴慢、邪见嫉妒，一定要断掉，决定不能有，成就德行，在我们佛法讲法器。你烦恼断尽了才是一个法器，你才有条件、才有能力接受佛的教导。四弘誓愿给我们说明了一条修学的层次，第一是教你发心，你不发心不行。要发心帮助一切众生，就是我刚才讲帮助一切众生过幸福的生活，帮助一切家庭的美满，帮助一切众生事业的顺利成功，帮助社会、帮助国家、帮助世界和平，这是「众生无边誓愿度」。你没有这个大愿，你就不能从事於这个教育工作，我们完全是站在教学的立场，我们不是办政治，我们不是搞党派，纯粹的教学，这个在社会自古以来，这是清高的事业。现在世间教学，还有薪水，还拿钟点费，我们这个没有，纯粹义务。我们到外面讲经说法，没有说是人家给我们报酬，没有。可是在晚近我也曾经听说，有些法师讲经谈条件、谈价钱，请我讲一部经要多少供养，少了讲经也打折扣，这个是不如法，哪有这种事情。

　　我们真正发心学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛他的生活三衣一钵，日中一食，树下一宿，什么也没有。这一点我们要学，要认真去学，你要真正学，愈学愈快乐，真自在。今天我们生在末法，我们的根性比不上古人，我们的身体也比不上古人；人家日中一食，树下一宿，身体健康，我们要搞一个星期就病倒了，就睡在树下，坐不起来了，我们身体不行，比不上古人。我们在现前这个生活方式，也要把我们的生活水平降到最低，最低是什么？不求人。人到无求品自高，不求人是最快乐的人，我们的生活简单就不求人。

　　我在台中学佛，李老师是个真正的好榜样，他老人家日中一食。我跟他那个时候我持午，一般人叫持午，晚上不吃；我早晨还吃，中午吃，晚上不吃，过午以后就不吃。跟他之后，他大我三十八岁；我那个时候跟他的时候好像我三十一、二岁，他大概是有七十岁的样子，还是七十一岁。那么大的年龄一天吃一餐饭，所以我就学他，我也就学吃一餐，早晨那餐也断掉了，省好多事情。我吃到第八个月，我向他报告，我告诉他：老师我现在也日中一食；多久了？八个月了。他说：你感觉得身体怎么样？我说：很正常、很好。他把桌子一拍，永远这样下去，好！一生不求人。我那时候生活费用，台湾的钱一天三块钱就够了，你说多简单。但是比李老师比不上，怎么比也比不上，他一餐吃两块钱，我一餐吃三块钱，没三块钱吃不饱；他吃的比我少，身体那么健康。他走的时候九十七岁，实际上我估计他至少可以活到一百五十岁，他为什么提前走了？法缘尽了。法缘就是学生要真正肯学听话，法缘成熟。学生到时候听久了、听疲了，到后来变成阳奉阴违，老师就觉得没有住世的必要。所以住世是可以随意的，多住几年没有关系，想什么时候就什么时候可以走，生死自在。

　　实际上一餐够不够？够了，决定够。在那个时候我得到一个结论，我给老师报告，请他做印证。我说我们的饮食是营养的补充，每个人体质就是机器，你消耗的能量不相同，有人消耗的能量很多，补充就要多；有人消耗的能量很少，他很少的补充就足够。像你们现在开汽车，美国车耗油，耗油量很大，美国的车；日本的车省油，日本的车一加仑可以能够走十几公里，美国的车一加仑大概走五公里、六公里。耗油、省油就是能量的消耗不相同。能量消耗到哪里去？我那时候跟李老师报告，我说应当是百分之九十，还可能在九十以上，消耗在妄念上，妄想；实际上，我们讲的劳心劳力，那个消耗能量很有限。老师听我这个报告点头同意，他同意我这个看法、同意我这个说法，百分之九十消耗在妄想上。所以人到没有妄想，心是清净的、心是定的，消耗能量就很少。世尊他们当年这个僧团能够日中一食，道理就在此地，他没妄想、没妄念，心清净，一餐就够了。

　　我们在经上读到，佛在经上告诉我们，阿罗汉是四果罗汉，他证得阿罗汉果之后，身体还在，还没有圆寂，他在外面托钵一个星期托一次；换句话说，一个星期吃一餐。足够了，他消耗太少了，一个星期补充一次就行，就没有问题。辟支佛的定功比阿罗汉更深，心比阿罗汉更清净，所以辟支佛是半个月出来托钵一次。我们要明白这个道理，吃得很多，一天要吃多少餐，三餐不够，还要加上点心、还要加上消夜，证明什么？妄想太多，消耗量太大，这很显然的。

　　我说这个话，不是劝你们要减少饮食，你需要这么多的量补充，你补充不足身体就坏了，这个事情哪能勉强？我过去吃得少，我决定不吃零食，我吃东西量是很少。我学佛，二十六岁学佛，学佛半年我就持午。我持午是慢慢减的，每天减一点、每天减一点，大概差不多半年，晚上这一餐才完全断掉；不是突然的，突然的怕受不了。可是我出家之后我受戒，我在受戒的时候吃三餐，人家受戒的时候一定要面子好看要持午，我受戒的时候我吃三餐，为什么？受戒事情太多，课程太多、太繁杂，我需要体力，我懂得调节。我们还有几个戒兄弟，平常吃三餐吃得挺多的，一受戒要好看要持午，三、四天之后就病倒，没有法子了，晚上要偷偷的吃了，那又何苦！学佛要学有智慧，如何来调节自己的身心，调节自己的生活。

　　我这一餐又恢复到三餐，是到台北去讲经。我这一生过得非常非常艰苦，讲经的法师没人要。你们在前届我跟你们讲，你讲不好没关系，讲得好你就走投无路，哪个庙里都不要你，都排斥、都嫉妒，搞得你走投无路。逼著没办法，到那个时候真是紧急关头认真在考虑，这个和尚还能不能干？不能干，还俗，还回去工作岗位上去，否则生活没有办法解决。这遇到韩馆长，她了解了我实际的状况，所以她告诉我：法师，你继续讲经，你不要忧虑，你的生活我们大家来照顾。她家里房子还可以，两层的楼房，单独的院子，楼上只有她一个小儿子念初中二年级，她问我：你到楼上住可不可以？我去看了一看，回去给李老师报告，李老师同意说可以。所以我住在她家里住了十七年，没有庙住。有一些法师口里天天挂著要培养人才，真正遇到一个人才要想办法赶快把他压下去，不能让他出头，出头之后那我怎么办？说的是一回事情，做的又是一回事情。

　　所以我们很伤感，我们对於韩馆长三十年的护持，这种恩德念念不忘，没有她就没有我们今天的成就。她租地方给我讲经，借地方，借朋友的办公室，借朋友家的空房子，到处张罗。那时讲经常常搬家，一个地方讲个两、三个月就又要搬家了，跟《华严经》七处九会，我们不只七处，差不多有二十多处，常常搬家。这些听众也都是她找的，也有几十个人、也有百把人，这么多听众常常跟著我。听经的人说老实话都没有钱，都不是富有的，富有的那些达官贵人不听经，他们要搞什么？他们要法会上头一炷香，他搞那个。叫他听经，坐在那里，他坐不住，他来佛教里头是来玩的，这李老师讲玩弄佛法，他们是搞这个。他不是真正护持，他不是真正在学佛，他心目当中所求的是世间名闻利养，升官发财，他求这个。把佛菩萨当作神明，巴结神明保佑他升官发财，发一百万了，我拿一万块钱供养你，这不得了了！是这么一种心理，以为到佛门里面来布施供养是一本万利，如果说佛门里布施之后没有利益，他再也不来了。哪里懂得佛法的道理，哪里懂得真实护持的功德？

　　昨天晚上我们谈到「贤护」，我感慨就非常之深。真正有贤护，佛法的人才不少，可惜的贤护太少了，所以佛法没有人才。不能怪佛门里头没有人才，怪我们自己没有做到护法的责任。所以我们对於任何一个真正肯学的人，我们全心全力謢持，全心全力的帮助。但是学佛、弘法基本的条件，就是要把贪瞋痴慢、是非人我、嫉妒障碍彻底放下，你这个心与道心就相应。什么叫道心？真心，你的本性就相应。真心离念，没有妄念；有妄念就跟真心相违背，所以要真的放下。放下之后「法门无量誓愿学」，你才能够有条件修学无量无边的法门。

　　断烦恼是根本智，是清净心，般若经上讲「般若无知」，无知是根本智；学法门是后得智，「无所不知」。可是无所不知一定是以无知为基础，如果你有知必定是有所不知，那就难了。一定要先学无知，无知就是清净心，清净心起作用就是无所不知。所以根本智得到之后，学法门容易不是难事情，一接触就通达明了。

　　我们在经论里头看到，龙树菩萨他修学佛法三个月完成。释迦牟尼佛说法四十九年，我们四百九十年也学不成，龙树菩萨三个月就全部贯通，一接触，眼见耳闻立刻就通达，那有什么困难。龙树菩萨经上这个记载我们能不能相信？能相信。凭什么相信？中国也有这个人。六祖惠能大师就是，人家心清净不生烦恼，他见五祖忍和尚，《坛经》里头说得很明白，他给五祖说：「弟子心中常生智慧。」什么叫常生智慧？见闻觉知一接触就通达明了，这就常生智慧。

　　我们在《坛经》里面看到最明显的例子，法达禅师。法达诵《法华经》十年，《法华经》很长，一天念一部、念一遍，诵经三千部。诵经三千部我们估计它要十年，一天念一部，三千天。感觉到骄傲，我的《法华经》那么熟、那么透彻，所以参拜六祖的时候头没有著地，被六祖看到了；你拜我的时候头没有著地，一定是值得骄傲，现在的话是你一定有值得骄傲的地方。就问他学什么？诵《法华经》三千部，值得骄傲，头不著地。六祖就反问他，《法华经》里讲些什么？他答不出来。这才回过头来向六祖请教，六祖说：《法华经》我没听人念过（六祖不认识字当然不会看经），你念给我听听看。他把《法华经》从头念起，《法华经》二十八品，念到第二品，方便品，六祖听完，不要念了，不要念了，全通了，六祖全通了。给他讲《法华》大意，他一听开悟，再拜的时候头著地了。所以我们从这个例子，我们就能肯定，一丝毫不疑惑，龙树菩萨三个月通全部《大藏经》。六祖有这个能力，别人把《大藏经》念一遍，不用念一遍，念个头，后头都通了，哪里要念一遍。

　　你要问这个能力从哪里来？这个智慧从哪里来？没有烦恼就现前，本能不是外头来，各个都一样，没有差别。我们今天能力智慧透不出来，烦恼盖住了，所以佛家讲五盖，五种盖覆；五盖是财、色、名、食、睡，五欲。我们有烦恼、有所知，这是大障碍，把自性的智慧德能盖住了。把这个障碍去掉，本能就现前、就恢复，所以要懂得这个道理。懂得这个道理我们就有信心，我的智慧能不能现前？可能。只要自己真的断烦恼，世出世间法都不贪，一切逆境绝不瞋恚，看到人家好事决定不嫉妒，不但不嫉妒还要修随喜功德，全心全力帮助人家，成人之美。他的好事就是我们自己的好事，他的功德可以转变为我们自己的功德，随喜就成功，诚心诚意去帮助别人。

　　你要问什么样人是人才？真正发大心，真正能够断烦恼，这就是人才。他要肯发心修学，我们全心全力帮助他、提携他，他的成就就是我们自己的成就，也就是一切诸佛如来的成就。诸佛如来只有一个心愿，同心同愿，普度一切众生。任何人做度众生的事业，就是诸佛如来的事业，任何人做普度众生的功德，就是诸佛如来的功德，哪有两样？助人才是真正助自己，反过来，害人才是真正害自己。

　　佛法的前途一片光明。过去许许多多有知识的人，尤其是外国的学者，他们跟佛法永远隔离，没有办法接触，没有发掘这个宝藏。现在资讯发达、科技发达，佛法传播利用这个工具，所以逐渐逐渐这个障碍慢慢消除。西方的学者接触到佛法，一接触他们有智慧、他们有学问，一接触之后就发现这个东西好，这宝藏，立刻他就能欢迎。

　　我在差不多是十六、七年以前，美国纽约哥伦比亚大学有一个女学生，美国人。那时候她大概有三十出头，她跟台湾大学是交换学生，研究生，她专门研究《华严经》，写博士论文。在台湾听说我讲《华严》，她来找我，她在我图书馆住了四个月。中文学得很好，能够看清凉大师的注解，我们不能不佩服，外国人。她们的学习比我们认真，所以我到美国弘法，一半是她鼓励我去。

　　我们这一次在澳洲，澳洲雪梨也有一个学者，的确有学问、有见识，他是在电脑网路上看我的东西，看了一、两年，想找我。我到澳洲的时候，他特地从雪梨来看我，他也有一个电脑网路，他告诉我他把我这些资料介绍给四百多个人，都是外国人，利用网路传播。网路是专门对学者的，他们在社会上有很大的影响力，逐渐被西方这些学者他们肯定了，将来佛法必定推到大学里面是主要的课程之一。我们今天应该好好的做，将来到哪里弘法？到大学，到学校里面去开课。现在有这个机缘，那边有意思，我们才第一次见面就谈到这个，大家有这个意向，想在大学里面立一个佛学研究所。在他们学院下面立一个研究所，或者一个佛学研究中心，像夏威夷。夏威夷大学它有佛教研究中心，它还有个中国研究中心，夏威夷大学有两个中心。我这一次到学校里，学校里邀请我去讲演，这两个中心是主办单位，这是学校正式邀请。

　　我去讲了两天，跟他们开过一次座谈会，参与差不多有四百多人，效果非常好。现在夏威夷电台播我录音、录像带，一个星期两次，一次半个小时；这开端，我们去讲了两次，它就有了。将来录像带一播，听众要真的欢喜，要求了，它时间就增长。现在美国本土、在加拿大、北美洲，我这个录像带五家电视台在播放，每天一个小时。现在弘法利生听众不要紧，人多少没有关系，我们主要是用最好的科技把它录下来，送到卫星电视去传播，观众有多少？不是在讲堂。我们送到国际网路，现在全世界电脑连线，在网路上收这个资讯。全世界，去年有人告诉我八千万，八千万台机器连线能收到，现在只有天天在增加。多少人是从网路上认识我，从网路上得到这些资料，欢喜发心在研究。

　　而我们今天最重要的是人才，没有人才怎么办？人才在哪里？人才一定在大学研究所。你们诸位同学有很多没有念过大学，没有念过大学，怎么能去到研究所当教授？你只要把这一门东西学好了，你就行了。我在台湾我是大学教授，我是真正的教授。我的学历初中毕业，我是南京第一中学毕业，高中只念了半年不算，初中毕业；初中毕业我在台湾担任教授，我也教过研究所。所以台湾有些人调查户口，看到我都说奇怪，初中毕业是大学教授。现在我要同意的话，澳洲马上聘请我，叫我去办研究所。我们有真东西就行，文凭没什么用处，真的东西才拿得出去。你叫这些大学校长、权威的学者看到，佩服你，你就没话说了。

　　我们要认真努力的修学，我可以把你们带上来。上一届的悟闻是非常可惜，真正可惜。我叫悟闻在这里担任助教，助教担任三届，他已经做了一届，再两届、三届我就把他提升为讲师；讲师做一年两届，我就请他作教授。我如果到外面学校办研究所，我就请他到研究所里面，他好像高中毕业，我请你担任助教，然后提升你作讲师、教授，我把你带起来。我有这个路子，我有这个机会，在佛法讲缘，我有这个缘，但是他离开了那就可惜了，这个缘就断掉了。所以希望你们努力发愤，我在全世界铺的这个路子都给你们铺的，都给你们走的。希望我们将来自己在国内能够成立一个「弘法团」，对全世界弘法，有机会一定要进大学去教学，到大学教学不要害怕。

　　过去台中慈光图书馆，李老师创办「大专佛学讲座」。那个讲座就是我发起的，课程是李老师跟我两个人研究，担任课程的人选，老师也是徵求我的意见，我们共同决定的。我们那时候请徐醒民居士讲《唯识学》，周家麟居士讲《心经》。老师找他们，他们两个害怕，非常为难。徐醒民来看我，他说怎么办？他说那是大学生，大学生就吓倒了。我就问他：你学佛几年了？四年，徐醒民居士学佛四年；我说：他们学生学佛多久？顶多四个月。我说：你四年教四个月，你有什么好害怕？我说：别的学术你不如他，佛学上他是幼稚园，你已经是四年级了，四年级教幼稚园可以了。我把他们信心鼓舞起来，有困难我在旁边帮助他。所以那个时候教学里面，六门课程五个老师，有三个老师是我辅导的，我帮助他们。

　　一定要认真努力，我们讲求实学，文凭就不重要。你自己没有真实学问，文凭还可以混一碗饭吃，你有真材实学，文凭不重视了、不要紧了。大家一定要认真努力，这门学问最困难的就是断烦恼。名闻利养、五欲六尘决定不动心、决定没有贪念，成就自己的德行，德行是根本，有德行而后才有真实的学问。我们要爱惜人才、要发掘人才，要帮助、提携、成就人才。我们跟诸佛如来同心同愿，一切人的成就就是自己的成就，要懂得这个道理。你懂得这个道理，你对於人才就不会嫉妒，决定修随喜功德；随喜功德是正常的，嫉妒是反常的。你会认真帮助人才，帮助人才就是帮助自己，就是真正在那里普度众生。所以希望大家珍惜这个因缘，认真来努力，决定不能懈怠，在这里的光阴，真是一寸光阴一寸金，希望每一位同学都有非常殊胜的成就。我们要替佛争光，要给这个世界所有一切众生，建立对大乘净宗的信心，这一点很重要。


九八年早餐开示—求学成败的关键　　（共一集）　　1998/4/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0407

　　韩馆长在常寂光中，时时护念这个道场，所以这个道场不会有任何障碍，佛菩萨护持、龙天保佑。她不是普通人，菩萨再来，木源也是菩萨再来，如果没有这些菩萨，这个世间的劫难不得了！这是菩萨大慈大悲来挽救这个劫难的。真正有智慧，应当是同心协力来帮助他们。破坏他们的，那都是魔子魔孙，都是魔王，这是一定道理的。

　　佛法的修学，我们每一位同学过去修学的观念、方法、境界都不尽相同。今天到这个地方来学习，种种困难、疑惑当然不能避免，如果没有疑惑、没有障难，那大家决定是佛菩萨再来，决定不是凡夫。如果是凡夫，这种凡情是决定不能避免的。

　　我在前几届也讲过，在讲经的时候好像也提过几次，学习成功失败的关键，还是佛在经上讲的善根、福德、因缘这三个条件。三个条件要在同时具足，同时是讲我们这一生、这一世当中同时具足，这一生决定成就。三个条件在一生当中同时具足，确实是不多。善根是什么？善根是信解，这是落实在修学上。福德就是真干，认真去做。因缘，就是真正遇到善知识，遇到好的道场，真正如法的道场，遇到好的同参道友，这是因缘。这些因缘都是可遇不可求的，我们到哪里去找？

　　今天的道场，台湾、海外，我非常熟悉。中国我去的时间短，次数也少，接触也少，对中国寺院道场很少接触。我到中国多半是去学校，因为我在学校里面赠送奖学金，有几十个学校，每到中国去都是学校接待我，所以中国情形我就不太了解。像台湾、像海外道场，每一个道场都是做法会、经忏、超度，以这个为主，为什么？这个收入都很大。请法师讲经说法大家都不愿意做，为什么？赔钱，这个不赚钱赔钱，所以眼光都看在利上。

　　我们真正发心讲经的法师，就走投无路，没有一个道场会请你去讲经。我在台北市三十多年，善导寺请我讲经只请了三次，善导寺算是不错，一年讲一次经，七天，一年讲七天，道安法师作住持的时候请我讲了一次，以后云霞法师作住持曾经请我讲过两次，我在善导寺讲过二十一天，三十多年只讲过二十一天。其他的道场没有一个道场请过我，他们认为这是没有收入，赔钱，赔钱的生意谁干？聪明人都是干赚钱的生意，不干赔钱的生意。你才晓得非常非常困难。讲经的法师如果不上讲台，我常讲，三个月就生疏，六个月就忘掉，信心都生不起来了。必须天天讲，不能天天讲要保持维持住一个星期至少要讲一次，你才能把你这水平维持住。

　　所以我是在早年刚到台北去的时候，慧忍法师我们算是同学，他也曾经在台中亲近李炳老。在台中住了十个月，他住不下去就走了，他的唱念佛事在台湾也是相当有名的。到台北没多久，他自己搞了一个小道场，就把我拉去，我在他那边讲经。他那个讲经倒是小道场，有法会、有经忏、有佛事，也有讲经，很齐全、很热闹。我在那里讲了十个月，听众慢慢就多了，对於讲经法师赞叹恭敬又供养，他看到难过了，心里很难过，就要求我必须在三个月当中，教他讲经。我在台中学十年，我花十年的时间，他只要花三个月的时间，这个太难得了。我就跟他讲：「我十年，你三个月？」我说：「纵然我能教，你能接受得了吗？」他在台中跟我一起学《楞严经》，很用功，每天晚上搞到两、三点，十个月之后他身体就不行了，眼睛发花，一看经书的时候一片漆黑，一个字也看不到，用功过度。我当时劝他，我说你不要在大经上下手，你初学从小经开始学起。我学《楞严》，我是学三十部小经，我有这个基础，我是按部就班从浅入深，从小经入大经，我有按次第学的。你是一下来了，从前没有学过经教，一下就学《楞严》，这个了不起。所以我那时候就劝他，他不相信，他说我嫉妒，你学大经，叫我学小经。那我有什么办法？没办法！我是说好话，真正是自己修学经验提供给他，他不相信，他说我瞧不起他。我说：好吧！你就一起学。我说：很好，一起学我还有个同伴。学十个月之后没办法，他告诉我，展开经本一片漆黑，一个字看不见，这样没办法，离开台中，到台北去做经忏佛事，经忏佛事很赚钱，做了大概三个月，他就买了一个道场。那个时候台湾偏僻地方，房地产还是很便宜，他买了一个七十坪，七十乘三十六就算这边的尺也算满大，土地很大，土地大概将近有两百坪。人非常能干，现在在香港，在大屿山，他跟馆长同年，今年七十七了。

　　所以修学一定要按顺序，他以后很后悔，当初我没有听你的话，先学小部经，我现在也能够讲。要按部就班，我们说话都是善心善意，都是诚心诚意帮助人，你不接受那无可奈何了，没办法。因为我看到慧忍，人很聪明有能力学经教，我帮他介绍到台中去，还有一个法师见如，我介绍两个法师亲近李老师。但是这两个人在台中都受不了，他们是急著要赶快成就，台中李老师教学，一个星期就上一堂课，这要到哪一年？他们没有这个耐心。我在台中，我觉得李老师一个星期教一堂课对我正合适，为什么？全部消化。我真得受用，李老师要是天天教我，我们没办法接受。一个星期上一堂课三个小时，全部消化真得受用，法喜充满。他们心情急躁，在那里住的时候，见如法师好像住三、四个月就走了，慧忍还算不错，住十个月走的。没有耐心不行，《金刚经》上说：「一切法得成於忍」，要有忍耐。

　　我到台中，李老师给我这三个条件，你要是没有耐心，那你怎么能接受？第一个，除了他之外，我们认他作老师，就跟定一个老师，百分之百的服从老师，老师对学生负完全的责任，他负因果责任，他把你的路指错了，他堕地狱。我们作学生的百分之百的依从，他把我们带上一条正道。所以除他的之外，他告诉我，其他任何人讲经说法不准听。讲经说法都不准听，何况讲什么是非！就把你给封闭了。第二个，看东西，看书、看任何文字，不得他的同意不准看。第三个，你从前所学的我不承认，一律作废，今天从头学起。

　　我跟他的时候，那时我学佛大概四年，四年当中我亲近的就是章嘉大师。章嘉大师，李老师也非常佩服，他告诉我，真正善知识，他的境界我们不晓得，我们是凡夫没有办法知道，但是他心地清凉自在，这个可以看得出来。那种修养、举止、谈吐确实不是凡人，我亲近这样的善知识，他这样的佩服，他都说否定、不承认，他说避免我跟他争论。他讲一套，以前章嘉大师给我讲的，我可以跟他争论；他这样一来，我争论的余地都没有了，从前不作数，没用，要听我的，这么样学出来的。

　　我遇到这三位善知识，我跟方东美先生，也是听他一个人的。初学佛跟章嘉大师，也是听老人家一个人的，我的佛学根基，章嘉大师奠定的。我讲台这一套技巧，原理原则是李炳老那里学来的。老师这个方法看起来是跋扈专制独裁，但是三个月就见效，三个月自己有感触，为什么？妄念少了，头脑清楚了，智慧就长了。头脑清楚了，看人、看事、看物比从前看得深刻。六个月就非常显著的不同，才发觉到老师这个教学法高明。他要求我五年，遵守他的方法五年，我们感受很深，感受得太好了，所以我自己自动延长五年，以这个根基，我遵守他这个规矩十年。十年之后，我在讲台上展开这个经本，真的是得心应手，左右逢源。你这个根不厚不行，根基要扎得厚。

　　对老师要有决定的信心。佛在大经大论上讲得很清楚：「信为道元功德母」。你信心动摇你就毁掉了，就像一棵树一样，根松了它怎么会不倒？它立不起来了。印光大师教给我们修学的态度，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我亲近这几位真正善知识，你们在教室里面看到，我们老师照片都挂在教室，念念不忘，就跟老师在现场一样。他看到我们这样认真修学，他欢喜。他为什么看重我？对我这么特别照顾？没有别的，诚敬，老师选学生条件就在此地。你有一个真诚的心，你有一个恭敬的态度，敬人敬事敬物，这就是好学生。一个好老师求这种学生，那真是求之不得的，他遇到了怎么能够舍弃？怎么能放弃？

　　我们在一生当中到处讲经说法，毁谤有，这是不能避免，嫉妒、毁谤太多了，造谣生事的太多了，无根的谣言。但是古人常讲：「谣言止於智者」，有智慧的人，他听了谣言不相信。只有什么？愚人，没有智慧糊涂人，他才会听信谣言。有智慧的人，他有个衡量、他有个标准，有造我的谣、生我的事，人家一想我是方东美的学生，章嘉大师的学生，李炳老的学生，那么这三个人都是糊涂人，这三个人都是看走了眼，把我看错了。如果这三个人是有学问、有眼光、有修有证的人，那大概看我没有看错。有智慧的人，他有标准在那里衡量的。那么连韩馆长三十年也护错了人，所以只有糊涂人才听信谣言。

　　我对常常接近的一些同修，聊天的时候谈到，毁谤我，就是毁谤章嘉大师，毁谤李炳南老居士，毁谤方先生，毁谤韩馆长，他们有眼无珠认错人，这个罪业造得多重。

　　你看看《发起菩萨殊胜志乐经》，我讲得很详细，经文讲过三遍，堕阿鼻地狱。照那个经上讲的，也是过去讲经的法师，人家造谣生事毁谤，堕地狱一千八百万年。那是讲我们人间的时间，他在地狱里感受是无量劫，我们常讲度日如年，所以他的感受是无量劫，照我们世间人讲是一千八百万年，这是地狱果报。地狱出来之后还有余报，饿鬼、畜生，人道里头贫穷下贱，遭种种苦难，何必造这个罪业？为什么不赞叹？赞叹的功德是无比的殊胜，所以佛教给我们修随喜功德。你赞叹，你这个功德跟弘法利生的法师功德一样大，为什么反过来造那么重的罪业？这是人的糊涂到所以然处。

　　我们自己对於这些理事清清楚楚、明明白白。我这一生无论是顺境逆境，我都能很坦然，一生平平安安度过，得力於章嘉大师的教诲。章嘉大师告诉我，只要自己真正发心为佛法、为众生，一般人讲牺牲奉献，你的一生佛菩萨替你安排，你不要操一点心。我一生就听他这个话，所以我一生不操心，为什么？佛菩萨替我安排。顺境是佛菩萨安排，逆境也是佛菩萨安排，所以别人糟蹋我、侮辱我、陷害我，我都很欢喜，菩萨安排的，为什么？消我业障。自己决定没有得失，身心世界一切放下，什么都不要了。

　　学法在古时候，如果不是真正拜老师，没有恭敬心来求学，来偷偷的听，那叫盗法。昨天有两个居士到我这儿来，说是有人想亲近又不好意思，拿我们录音带给他自己修学，这行不行？我说没有什么不行，我们的东西没有版权，谁拿去拷贝都可以。我说如果这种心态是盗法的心，他能不能成就？不能成就，可能有点小小成就，不能有大成就，为什么？盗心。你要真正肯来学的话，你恭敬心来就是了。又要偷偷的学，又还要毁谤，又还要造谣生事，这是魔，这不是佛。波旬的子孙，不是佛菩萨的子孙，造无量无边的罪业，干这种糊涂事。

　　诸位修学要抓住总纲领，前一次我跟大家讲过，今天我再重复提一遍，简、易、浅、明这四个字，我们学习上台讲演，要掌握这四个字的纲领。简单不繁杂，这简字。浅显不深，你搞得太深了没人懂，浅而不深。易而不难，容易不艰难。明而不昧，明是清清楚楚，绝不含糊笼统，昧是含糊笼统。抓住这四个字，简、易、浅、明四个字。这个四大原则，你这一生自行化他就一点障碍都没有了。这东西有诀窍、有方法，掌握到这些纲领，就没有什么大困难。问题是自己要用功夫，要花时间，要真正去用功，这个是属於事相上的，外表的。外表如果没有内在修持的功夫，外表是很难向上提升，内里要真正修学的工夫。

　　修行功夫，我提出二十个字，我们修什么？修真诚心。我们从早到晚，从年初一到腊月三十，对人对事对物，我们是不是用真心用诚意？这是修行。我们对人对事不是用真心、不是用诚意，错了！那是凡夫行，那是凡心，那是轮回心，真诚心是菩萨心、是佛心。我们这一生当中想作佛，我就要用佛的标准来修行。曾子每天三省，我们要拿这个事情认真去反省。我处事待人接物是不是用真诚？我有没有自己欺骗自己？有没有欺骗一切众生？有没有欺骗佛菩萨？如果用欺的这个念头，骗的这个念头，这不仅是造轮回业，这是造三途业。果报转眼就现前了，人命无常。

　　我们要修清净心，什么叫清净？有一念执著就不清净。最不清净是贪、瞋、痴、慢、疑，我们讲这是根本烦恼，烦恼就是污染。《百法明门》里面归纳为二十六大类，这些烦恼是污染，有这个东西就不清净。要断烦恼，烦恼断了的时候，你清净心就现前。顺境里面不起欢喜心，知道假的，凡所有相皆是虚妄；逆境里头没有瞋恚心。我说我没有什么长处，也没有什么了不起，普通人一个，也是业障深重，过失无量无边。可是人家侮辱我、陷害我，甚至於杀害我，我绝对不怨他，我有这一点好处。我知恩报恩，我没有嫉妒心，我只有欢喜赞叹，我热心帮助别人。我还有这么一点点好处，别的好处没有，过失一大堆。我还有这么一点点好处，所以我那些老师还愿意教我。心地清净非常重要。清净心生智慧，烦恼心生无明。

　　再修平等心，平等心是真心，平等心是佛心。佛在经上讲十法界业因，佛的业因是什么？平等。菩萨的业因是六度；缘觉是十二因缘；声闻是四谛；天人是十善、四无量心，慈、悲、喜、舍四无量心；人道是五戒，饿鬼是贪，地狱是瞋恚，畜生是愚痴。这是佛给我们讲十法界的业因，第一个因素。

　　所以佛的心是平等。

　　平等从哪里修？离开一切分别。有分别就不平等，不分别就平等了，所以心地里面要真正平等。对外面？对外面当然要分别，人家问你这是什么？毛巾，毛巾不就是分别、执著吗？你要不分别，这什么？不知道。不知道不行，你一定要清楚，那这种分别、执著是什么？就是永嘉大师讲的，「分别亦非意」。六祖称赞他高明，分别不是意，不是凡夫的分别，而是顺著，随众生的分别，你们叫它做毛巾，我顺著你们叫，你问我，我没有分别，我万法平等，万法一如，你们叫它毛巾，我随你的意思也叫它做毛巾，这叫恒顺众生，随喜功德。不是真的有分别、有执著，没有。外表现的跟一切众生和光同尘，一样的，内里完全不一样。众生这个身体一塌糊涂，菩萨的身透明的，一麈不染，清净平等。这都是《无量寿经》的经题。觉是正觉，不是邪觉。世间也有许多妖魔鬼怪，说法说得很好听很动人，能言善道，邪觉不是正觉。都把人引到三恶道，看看这个人有机会要成佛了，他把他拉回来，送到三恶道去，魔干这么个事情。

　　我们天天要反省，就用这个十条。我们修心，宗门教下都讲从根本修，根本修是心地，我们修「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。慈悲就是爱护、关怀、全心全力去协助，这是慈悲。慈悲心从哪里来的？慈悲心从真诚、清净、平等、正觉，落实在事相上就是慈悲，真慈悲。我们处事待人的态度，「看破、放下、自在、随缘」，这就是过佛菩萨的生活，在这里头自行化他。看破，不分别了，放下，不执著了，然后才能得大自在。自受用自在，他受用随缘。度化一切众生，帮助一切众生，成熟一切众生，随缘。末后「念佛」，自己决定要求生净土。如果不求生净土，我们的路太长了，菩提道太长了，真的要经无量劫。求生净土，我们这个菩提道缩短，一切诸佛如来都劝我们念佛求生净土，道理就在此地，诸位一定要明了。

　　这个道场是今天新加坡第一个正法道场，也是东南亚第一个正法道场。你不要看这一点点大的地方，这里头纯正，一点私心都没有，李木源居士没有一念为自己想，没有。为佛法、为社会、为国家、为众生、为人类，这样的心，你走遍全世界能找到几个人？为什么这个地方诸佛护念、龙天善神拥护，道理就在此地。善与善感应，恶与恶相感。恶人也有感应，也有护法神，是妖魔鬼怪护法，魔王外道护持，所以他也很有势力，但是那个势力不长久的，不是永恒的。正道是永恒的，正常，它是永恒的。魔王为什么为有这么大的势力？因为世间人迷惑颠倒、愚痴，我们常讲认假不认真，听骗不听劝，好意劝他不接受，骗他，他一骗就走了，所以愚痴。我们常讲善根、福德太少了，是个糊涂人，不是个明白人，心量窄小、自私自利，念念想自己，这是错误的。真正是个明白人、觉悟人，心胸广大。

　　道场建立的时候就想著要移交了，哪里有能够住在此地的道理，没有。我们办这个班也是如此，接班的时候我就想到考虑到，我们把同学们培养起来，将来能够有几个优秀的，这个班就交给他们，以这个模式、这种方法就继续办下去，一代一代继续办下去，它是长久的事业，一个人不会长久的。所以我鼓励你们要一心一意好好的干，真正发心佛菩萨加持，什么困难都没有了。新加坡永久居留、新加坡公民都很容易拿到，为什么？佛菩萨保佑你，佛菩萨安排的，人难！打妄想太难了。

　　我在美国，当年在美国拿永久居留，我到美国拿永久居留填表，表格填好了，照片什么东西准备工作做好了，我们到移民局送文件，我们没有请律师，我们自己送去的，只花了十几块钱，送到移民局，我从移民局出来，我跟馆长两个人，算算时间三十分钟，永久居留就拿到了。我想这比台湾报户口还容易，到以后我才明了美国永久居留好难拿。我们在洛杉矶有一个居士，在那里开了一个旅馆，八年才拿到，我去拿怎么半个小时一进去马上就拿到，半个小时是排队二十分钟，排两次队，第一次排队送表格，排队十分钟，然后接受表格的时候谈话大概三分钟，三分钟的时候，他说你不在这个移民条例之内，他的移民有第一优先、第二优先，你这个不在条例之内，你马上就去，所以叫我到楼上去见法官宣誓。到楼上再排队，又排了大概十分钟，排到之后在那里宣誓。做指模的时候大概五、六分钟，做好了之后，法官说：「你可以在美国工作了。」所以出来三十分钟，这就佛菩萨保佑的。

　　第一次到美国去签证，在美国大使馆办签证，我们是一个旅行团，万国道德会到美国开会，我们馆长是它里面的荣誉董事，请我去作顾问。这个团四十多个人，去办签证的时候，只有我跟馆长两个人是五年签证，他们都是三个月的，奇怪，非常非常奇怪。那个导游跟我们讲，因为我们第一次到美国去也不晓得，我说签证不都是一样的？不一样，你是五年，人家是三个月。我们也没有要求他，那移民官问：你到美国去干什么？开会。你去多久？半个月。他就给我们五年。就只两个人，奇怪，四十多个人签证，只有我们两个人护照是五年。所以是冥冥当中佛菩萨安排，拿那个居留是那么容易，怎么想都想不到。以后我去拿公民，公民一定要考试，考试一定考英语，我不懂英语。我说你考英语，我不要你的公民，结果怎么？他不考英语他送给我，行，送给我我接受，我要，送给我当然要了，所以是一帆风顺。

　　我这次在澳洲拿永久居留，也等於是当天拿到，一点困难都没有。我这是找一个律师替我办的，他的文件准备好的时候，寄到联邦移民局，联邦移民局在坎培拉，我们住在布里斯本，一千多公里，寄去第四天就回来了，律师都没想到，律师估计是两个星期，第四天就回来了，头一天寄去，第四天签证就拿到了，就回来了。一往返两天，他那里工作天等於两天，两天就办出来了，就拿到了，很顺利，三宝加持。那个地方有缘，与佛有缘，佛菩萨保佑。

　　李木源讲的，我们一起靠阿弥陀佛，我们自己没有能力、没有福报，阿弥陀佛有能力、有福报，这是我们的后台老板，真正靠得住。所以身心世界一切放下，完全让阿弥陀佛作主，让阿弥陀佛安排，什么事都没有。这个地方法缘尽了，我们就到极乐世界去，就往生常寂光，你说这个多自在，身心舒畅，无忧无虑、无牵无挂，这真是得大自在。

　　《华严》我教给你们一个方法，你们研究就有路子可走，像上一届我们做《无量寿经》的简注易解，我们替《华严经》做一部。但是《华严经》有科判，《无量寿经》科判没放进去，《华严经》我们一定要把科判放进去。《大方广佛华严经科注易解》，名称就是用这个，我们来做。科文完全采取清凉大师的，你们都有科文表解，那一本字太小了，那个要放大，你要找一本把它拆掉，因为这科文表解是上下两栏的，我们要把它剪开，剪开剪成一栏，放大把经文写上去，经文写上去就变成科会，华严经科会，这是第一个工作。

　　科会完成之后，那里面的生字、名相加以注解，注就出来了，注完之后再作易解，这是三层功夫。统统你们搞完之后，我最后再做点补充，我再来修订补充，里面真要紧的意思我补充进去，这个工作就完成。你们这样就有一个门路可寻，知道应该怎么作法。

　　上学期你们做《无量寿经》的注解，我大概改动三分之一，现在做这个版看到没有？排版好看，将来《华严经》也是这样排版，非常好看。那个注不要用表解，表解那个面积太长了，科判放在旁边算半科，画表解是全科。科判用小字，经文用大字，将来解释可以小一号字，我们用几种字体来排就很清爽，一目了然非常醒目，这一部《华严经》将来可以普遍流通，也可以让外国人来翻成外国文，好翻。

　　现在这个经文古人注解，没有办法翻，外国人拿到束手无策，我们这样一做就容易了。《无量寿经》我们现在这个注解，简单的解释翻成外国文很好翻。所以我希望这个本子，很快我会把它印出来。我这几天，后头还有一段，不太多，大概还有三、四十页的样子，我赶快把它完成。张德声几号来？十三，我想十三号我把它完成，完成之后我让他带回台湾去。这个版是悟愿做的，悟愿、悟严他们两个做的，版都在他那个地方，赶紧送到基金会，印一万册。发到美国、澳洲，发给他们让他们翻成英文，最重要的翻英文、翻日文、翻西班牙文，这个很重要，这几种文字流通比较普遍。西班牙文可以交给侯居土，他那些朋友懂西班牙文的人很多，西班牙语系在南美洲全部是西班牙文，这个翻译困难就不大了，就好办了。

　　我们今天心心念念，是向全世界弘扬佛法介绍净土，我们没有别的，名闻利养是一无所求，丢得干干净净的，所以我说我一定要做到名副其实净公上人，名副其实，不能有一丝毫留恋，统统放下。

　　你们在此地，我们都是全心全力照顾大家，李木源跟我同心同德，我们两位现在都作护法，你们将来是弘法，我们现在退到护法上去了。所以一切方法教给你们，让你们自己做，自己独立，学成之后，将来我们这个会、这个培训班，你们接著办，这样才能一代一代办下去。


九八年早餐开示—纪念韩馆长讲话　　（共一集）　　1998/4/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0409

　　今天是我们往年一位最得力的护法韩馆长，往生之后第一个生日。今天中午我们上一个供，做个简单追悼的仪式。她走了之后，我们对她真正是无限的怀念，这个人是菩萨再来，正知正见，一生当中确确实实把弘护的功德，做出了一个典型、做出了一个模范。心地非常慈悲，同学们当中有见过她的，看到她的样子好像很凶巴巴的，可是她的心地非常柔软，能真正照顾人、成就人。在这个大时代当中，我们现在再看到第二位，就是李木源居士。学佛发心弘法，要没有一个正知正见得力的护法，我们一生都不可能有成就，这个是我们一定要晓得的。

　　学佛真正的目的是要了生死、出三界，求愿往生净土，我们这一生当中才算是有真正的成就。要达到这个目的，佛在经论里面讲得虽然很多，道理方法，理论讲得透彻，方法说得周圆，我们如理如法的修行都能成就。如果以为经典太多太繁，老老实实说，这一部《无量寿经》就决定成就，足够用了。只要我们自己善学，不必涉猎很多，最重要的是修清净心，经题上给我们显示得这么清楚，「清净、平等、觉」。我在这个经题上加了两句，前面加了真诚，后面加了慈悲。我们这样的用心，就跟阿弥陀佛、就跟诸佛如来，同心、同愿、同德、同行。我们但愿后来的佛子，比前一代成就更要殊胜，正所谓后来居上，

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这里面是有个道理的。

　　我在前两届都说过了几次，学生决定超过老师，经教里面有所谓「踏著毗卢顶上行」，就是说明这个事实。我们跟一个老师学，老师的优点我们统统学到，老师的缺点我们统统都改正，这就超过老师，所谓是踏著老师的肩膀、踏著老师的头顶，这才是真正的学生。如果我们学的不如老师，我们就错了，我们就失败了，这是没有尽到做弟子的本分。后后胜於前前，就是后代一定比前面一代超越，道理就在此地。不断的改过，不断的自新。自新在佛法里面，佛法里面没有创造、没有创意，为什么？一切法都从自性里面流出来的，至善圆满的大法都是自性本具的德能，你到哪里去创新？只是把自性里面的障碍业习除去而已。前一辈的人除了不少，没除得干净，后一辈的人照著前一辈的人一样消除业障，前人还没有消除干净的，我们再能消除一部分，就超过前面一代了。

　　这个月李木源居士邀请我，在光明山做三天的讲演。这三天是纪念佛诞节，所以我就给它一个题目，纪念佛诞节，我们来谈谈「佛陀现代的教育」，以这个为主题。三天我们谈三桩事情，因为这一次的法会听说参加的人会很多，有许多人没有听过我们讲经说法。所以头一天我们要把正确的佛法概念，跟大家做一个简略的介绍，认识佛教，认识净土，第一天偏重在这里。

　　第二天我们要谈谈现代社会的问题，我们的主题就是「学为人师，行为世范」。我们起心动念、言语造作，要给社会大众做好榜样。所以起心动念、说话造作，总要想一想，现代社会学我这个样子行不行？如果学我这个样子，社会能够得到安定和平就好；如果学我这个样子，社会会动乱，那我们就造业了，就造作罪业了。所以我们的标准，实在说就是印光大师的四句话，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」；他的原文是「深信因果，信愿念佛」，他的四句话是这么说的。所以我才提出，因为他这个话前面两句意思很深，大家不容易看懂，我写了「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，存这个心。自行化他，处事待人接物，落在生活事相当中要「看破、放下、自在、随缘、念佛」，我提了这二十个字，这二十个字大家好懂。

　　第三天我们完全讲印祖这四句，这四句确确实实能够挽救现代社会，现在大家都晓得确实有灾难。我们学佛的人，觉而不迷，不迷信，东西方预言纷纷都出笼，市面上到处都看得到。但是我们从事实上去观察，中国古书《左传》里面所谓「人弃常则妖兴」，而《楞严经》里面讲我们这个时代「邪师说法如恒河沙」，《四种清净明诲章》里面就是讲妖魔鬼怪，充满在这个世间。什么叫常？常是儒家讲的五常：仁、义、礼、智、信。人要不守这五种规矩，这个人就是妖魔鬼怪。所以妖魔鬼怪不是青面獠牙，青面獠牙我们一看会害怕、会躲避；你们看他很好看，甜言蜜语。那有学问在从前读过书的人一看就明了，正所谓是谣言止於智者；有智慧的人一看，就观察、就明了。只有糊涂人、没有智慧的人，会被他们牵跑了。但是我们在今天冷静的观察，没有智慧的人太多太多了。

　　我们在外国许许多多念到博士学位，都去信这些邪教，今天拿到博士学位是个高等技术，高等的知识它不是智慧。智慧是能够辨别邪正、是非、真妄，那是智慧。他们虽然拿到博士学位，有特殊的技术能力，他没有能力辨别邪正，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，所以还是个愚人。现在的求学跟古代不一样，古代学智慧，现在这个已经不谈了，仁、义、礼、智、信不守了。仁就是慈悲，真正的爱护人、真正的关怀人，是有理性、是有高度智慧，不会害人。没有智慧的那种慈悲，我们佛门讲「慈悲多祸害，方便出下流」，那是没有智慧，那是所谓社会上常讲妇人之仁，感情的仁慈，那是有流弊的。

　　真正的仁慈是循规蹈矩，譬如我们讲到学习佛法，一定要讲求师承，那这就是仁慈、慈悲。我们要如何去学习？我非常感念我的老师，我一生就亲近三个老师。三个老师：方先生是学哲学，世间学问；跟章嘉大师才学佛，章嘉大师要不圆寂，我永远跟定一个老师，我跟他三年他老人家圆寂；以后我跟李老师，我就跟他十年，十年如一日，我遵守他的教训，听他一个人的话，这就是真正的慈悲、关怀、爱护，不让外头的邪知见渗入，让我在这里得根本智。所以有很多人问我：你的智慧从哪里来？我说智慧是本有，每个人都有。你智慧为什么不能现前？就是你脑子里头复杂，不但邪知见妨碍你，正知见也妨碍，搞太多了也不行。所以祖师大德为什么要分科判教？释迦牟尼佛一代时教原来没有分别，祖师把它分成小、始、终、顿、圆，天台把它分成藏、通、别、圆，为什么要这样分？为什么要建立十个宗？也就是说我们学习的圈子范围愈小愈有用处，愈大太困难了，我们的功力不够。真正到清净心，行，广学多闻；没有到清净心之前，是先修清净心；先修清净心，这个范围愈小愈好。所以每一个宗派建立，只取了几部经论，作为自己的专修。专修的目的就是求清净心，就是求根本智，叫定慧等学。不能学杂了，不要说世法，佛法都不可以。

　　我这一生当中修学的心得，我只有八个字，也都送给你们，「一门深入，长时薰修」。你的心是定的，不要管人也不要管事，古德常说「知事少时烦恼少」，没有烦恼，你心清净，我们今天就是要修清净；「识人多处是非多」，你交际应酬认识人多是非就多。所以古德为什么参学回来之后要去住山、要去闭关，就是把这一切不相干的事，一切不必要认识的人，这个缘断掉，真正成就自己的定慧，百尺竿头更进一步。这样我们自己障碍除掉了，自性般若就现前，道理在此地。自性般若现前之后再参学，就是再广学多闻，它是有次第的。我们今天搞糟糕，就是没有根本智就先搞后得智，这个话是从前梁启超说的。梁启超有个小册子，叫《佛学十八篇》，你们去看看那个你就知道了。不是梁启超，是唐大圆讲的，唐大圆在《唯识学的研究》有个小册子里头说的，他就批评我们当代做学问方法错误。没有根本智就先求后得智，那就好像什么？花，很好看，是插在花瓶上的，没有根；虽然很美、很好看，不耐久，几天就枯掉了。有根本智是什么？它有根它埋在土上的，虽然不怎么好看，年年开花，它是活的，它不是死的。

　　古人真是代代相传，经验之谈，我们要重视。我是幸亏遇到善知识传授我这个方法，我也很听话，试验结果非常有效。所以到后来我是欢喜接受，衷心的佩服，遵守老师的教诫，修清净心，修真诚、清净、慈悲。我对年轻人的关怀照顾，全心全力的奉献，我超过我的老师，比李老师、章嘉大师、方先生当年爱护我的那个情形，我不敢讲太多，超过三、四倍那我这是当之无愧的；说超过十倍我不敢讲，但是超过三、四倍这个话我敢讲。而且李老师他们当年照顾我，跟照顾一般同学是不平等的。我对於任何人照顾是一律平等，你尊敬我，我也是这样对待你；你毁谤我，我还是这样对待你；这个就是我比前面这一代又高出一点点。前面一代，我对老师的长处我学来了，他们一些缺点，我能够改过一部分。我也有缺点，你们把我这个长处都学会了，我的缺点也能改出一部分，你们这一代就高出我了。

　　修行真正的基础就在三福，三福里头顶重要根本的根本，根基是孝敬，孝养父母，尊敬师长，要奉事师长。奉事师长不是说对老师表面上的恭敬，不是的，是依教奉行。老师教导我们的，我们认真都把它做到，这叫真正的奉事师长，老师欢喜。孝顺父母这就是最重要，父母都是希望子女，这是学佛的人都希望他能够作佛作祖；作佛作祖不一定要出家，在家也能作佛、在家也能作祖。我们看民国初年以来，夏莲居在家居士、梅光羲在家居士，我亲近的李炳南在家居士，都可以作佛作祖。他们这些人心地清凉自在，什么清凉？怎么清凉？没有贪瞋痴慢，没有嫉妒贡高，敬人、敬事、敬物，诚敬是表现在外面，所以他心地清凉。不自欺、不欺人，你说他多快乐，这里头有真乐，心地是坦诚的、正直的，没有弯弯曲曲，我们要学这个。

　　我们看到别人用这些机械之心，在社会上争名夺利，谚语里头所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，也许你们都听说过。我是说防人之心也不可有，一个人生在世，天天要去防人，你说这个日子过得多累、过得多辛苦，何必去防人，用不著，凡事都是因缘果报，不必要去防人。你要有防人之心，你的道业不能成就，也就是你的清净心哪一天才能得到？我们学佛的人的确很认真、很努力勇猛精进，为什么一生不能成就，他有个防人之心就坏了，他有个隐私之心就坏了。自己的缺点隐瞒，现在外国人常讲隐私权，人还有隐私，这个人要学道，不会开悟，也不会证果。在我们念佛人讲，他不会得功夫成片，不要说一心了，你说为什么？因为他有分别、有执著，严重的分别、执著，他怎么能开悟。纵然他能言善道、花言巧语，无非都是绮语。这口四业：妄语、两舌（挑拨是非）、恶口、绮语。

　　所以我们真正学佛坦诚坦白，做错的事情敢说，人家知道我们这些过失，天天在那里骂我们、责备我们，好啊！我们造的这一点恶业，现前就报掉，以后就不受恶报。我们做一些好事情不要宣扬，宣扬别人一赞叹也报掉。所以好事要藏起来，不要让人知道，坏事要暴露出来，让人知道，绝不覆藏自己的罪业，这就对了，我们的道业在这一生当中才有指望。做错事情有什么不敢说的，人非圣贤，孰能无过？我又不是佛，菩萨都有过失，勇於认过，过而能改，善莫大焉！怕的是你不能改，你不能改就没法子了，你能改这就是大善。所以古时候真正读书人，贤人君子「闻过则喜」，听到人家说我的过失欢喜感激，为什么？有的时候自己造作过失，不知道，自己没发现，别人发现了。无论他是善意的规劝，还是恶意的在外面毁谤，只要我们听到了，我们都感激，晓得这个有过失，彻底的改。没有是谣言，那没有关系，那更是可以消灾了。所以有则改之，无则嘉勉，以这个勉励自己，我们的道业才能成就。

　　印祖这四句话，实实在在能够挽救现在整个世界的劫运，也就是人人都能够学做好人。世间好人多了，共业就会转变，灾难就能够减缓消除，能够退后，这是我们真正做的是自救救人，自救救世，这就是佛经里头讲积功累德。人生在这个世间，生命非常脆弱，时间很短，你要是个聪明人，抓住这个机会努力修善，断一切恶、修一切善，成就自己也成就别人。如果说只成就自己，不愿意成就别人，你自他的妄念没有除掉，依旧是一层很大的障碍，一定要晓得自他不二，人我一如。不但是人我一如，万法一如，这个里头有大道理在。

　　将来《华严》，下个星期我们开了，你们同学们认真努力，照我教你们的方法你们去做。上午我可以提出一点时间来，我们来讲《华严经》，我们内部来讲，可以留下录音带，对於我们修行，对於社会大众有帮助。我讲经方针目标是在求人人幸福、家家美满，每一个人的事业成功，社会和谐，国家富强，世界和平，我讲经目的在此地。我没有自己，念念为佛法、为众生，你们跟我学要学这一点，舍己为人，在佛法里面我们才能真正得度。如果还落在是非人我的圈子，是非人我是六道轮回心，天天在这里头转，造轮回业，你怎么能出得轮回？今天世界这么乱，我们凭什么住在这个世间？迷惑的人为业力所转，没有办法。我今天明白、觉悟了，我不被业力所转，我可以随时走，为什么不走？这身体健康状况还可以，众生这么可怜，天天造这么重的业，要受极大的困难，我多住一天是多帮助他们一天，我为谁住这个世间？为一切苦难众生。要是为我自己，我走得愈早愈好，我到极乐世界去享福，我何苦留在这里。我随时可以走，而且我很欢喜走，这就是一般人讲「我很欢喜死」。

　　我在台北房间里头挂了一个大字，死字。有一天一个蔡董事长到我这儿，法师，你这个字很不好；我说：好极了，有什么不好？是你不懂，好极了。你们怕死，我喜欢死；你们不了解事实真相，我了解，我死了再受身，比这个殊胜不晓得多少倍。就好像穿衣服，我这个衣服又脏又丑，脱掉换一件华丽衣服，哪有不欢喜？世间人不敢是造罪业，脱了这个衣服，穿起来更糟、更难看、更丑，他害怕。

　　《华严》我给你们大家讲，经文太长，我们讲的方法再研究。经文我们会把全文，从头到尾一字不漏的都念下来；讲，我们选重点来讲，要全部落实在生活上，真正变成有用的学问。诸位要认真努力学，将来在这个世界上，许许多多的人分享你们的智慧，分享你们宝贵真实的经验知识（这是他们讲知识）；我们这一生出家学佛，真的有意义、有价值。经里面的意思字字句句都是大圆满，你能在这里面发现多少，都是你自己修学的功力。换句话说，你的心愈清净，你看的意思就愈懂，看的意思就愈广，你看它的深度。所以同样一部经，为什么读起来会那么欢喜？就是遍遍意思都不一样。去年我念那个经，今年我念的时候就更有味道，又深一层了；去年没发现，今年又发现，又深透、又进去一层了。到明年的时候，你心地更清净、更慈悲，又看到下面一层，其深无底。而且这个深度，好像表面是各个不一样，它里面是贯通的，一经通一切经通，里头是贯通的。这种通达愈深愈圆满，这叫大圆满，很不可思议。

　　我们晓得这个道理，晓得这个事实真相，你就不会刻意的去多求了。人家多求，你看到笑笑，我不干，我专攻。好像挖井一样，井愈挖得深水愈好；浅了不行，你挖浅了，每一个地方挖出来水不一样，味道都不相同。真正深了，我们的源是根源相同，每一口井那个水都是圆满的。一门深入就像这种情形一样，就像挖井一样，尽量往深处去挖。

　　守住佛陀的教诲就是一定要守规矩，这个规矩里头最重要，譬如说《无量寿经》到末后，那段经文很长，给我们讲「五痛五烧」；五痛五烧是果报，业因是五恶。这说明什么？说明五戒十善是根本，连三福里头，三福讲基础，修学基础，你学从哪里学起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，五戒十善是根基。十善里面身三、口四、意三，佛在《无量寿经》他不是按照这个顺序。他教我们「善护口业」，第一个把口业摆出来。这就说明佛太清楚了，知道我们众生业障习气最容易造的是口业，教我们「善护口业，不讥他过」，然后才讲「善护身业，善护意业」。我们不就是修行有了一个下手之处，从哪里学起？知道了。

　　佛法如是，世法也如是。世间学问，司马光教人，世间学问从哪里做起？也是从不妄语做起、真诚做起，人要诚实。现在的社会有很多人说，你诚实的人会受人欺负；人家对你不诚实欺骗你，你诚实你完全暴露，人家都藏在里头，你怎么能斗得过人家？没错！如果我们还要跟人家斗，我们搞轮回业，那我们学什么佛？我们真诚全部暴露，他的我们不晓得，我们统统他晓得；他怎么样陷害我们，害死我们，我们到极乐世界去了。我不愿意留恋这个世间，他把我害死我早一天往生，早一天成佛，他是我的恩人。他不陷害我，我在这个娑婆世界还多受几天罪，他陷害我，置我於死命，马上送我到极乐世界，这不是大恩人一个？然后你才晓得，罪福都在一念之间，就看你怎么看法。

　　世出世间一切法里头，没有是非善恶，所以佛法叫平等法，真的。是非善恶是起你自己的念头，你一念善，没有一法不是善；你一念恶，没有一法不是恶，连佛菩萨都是恶人；你一念善，地狱、饿鬼、畜生都是善知识。佛与魔就是这一念之间，一念觉，众生成佛；一念迷，佛菩萨都变成魔。然后我们才恍然大悟，佛在经上讲，境随心转，没错！十法界依正庄严，从哪里来的？是我们自己心在那里转动。心如果不转，这境界是一真，一真法界；到你一切不起心、不动念、不分别、不执著，这法界是一真。起心动念、分别执著，就把一真法界变成十法界、变成六道、变成三恶道。谁变的？自己变的，真正所谓是自作自受，大家不了解事实真相，干这些事情。我们明白了、通达了，不再胡作妄为，修清净心，坦坦诚诚，清清白白，完全透明，没有一丝毫隐藏。

　　我们跟世间人不一样，我们的目标方向就是在极乐世界，我们这样的心、这样的行，跟诸佛菩萨同心同愿、同德同行，哪有一丝毫的顾虑？我们不自欺，我们不欺人，佛在经上教我们做的，我们认真努力去做；教我们不可以做的，我们决定不做。佛说不能做的，过去做了，现在彻底悔改、忏悔；佛教我们做的，已经做了，一定要保持，这才叫精进，精进是菩萨唯一的善根。

　　佛教教育一定要落实在生活上，一定要落实在广大的社会里，才能够造福人群，才能够利益一切众生，这是我们大家要共同努力的方向。我们的天分差一点不要紧，你只要有这种真诚就得三宝加持，自然就开智慧。记性不好的，慢慢也能记得住，三宝加持，自心清净以这个来感。以真诚、清净、慈悲能感，诸佛菩萨护念加持能应，感应道交，所以希望我们同修各自努力。

　　我今天叫悟泓师把我们早晨谈谈话都录下来，我将来走了可以留给你们作个纪念。我的的确确，我是念念都想早一天到极乐世界，留在这个世间确确实实是看到这个世间灾难太多。身体不好了，那我当然就更快走了，身体还能过得去，多住一天多帮助大家一天。虽然多住一天，对这个世间一丝毫留恋都没有，名闻利养、五欲六尘一丝毫都不沾染。你们问我智慧从哪里来？就这么来的。


九八年早餐开示—谣言止於智者　　（共一集）　　1998/4/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0410

　　我们最重要的，要真正的深信佛陀确确实实是一个真实究竟圆满觉悟的人，唯有他对整个宇宙人生的真相清楚明了。他给我们说出来的，都是属於现量的境界，不是理想、不是推测，完全是事实的真相。这一点我们应当要肯定，丝毫不怀疑，这才是佛陀的好学生、好弟子，才能得到佛法真实殊胜的受用。

　　一切经中所说的太多太多，浓缩在《无量寿经》里面，所以《无量寿经》字字句句展开都是无量意。我们读这一部经，体会这一部经，学习这一部经，真正是古人比喻当中所谓的「大海一滴」，佛法是个大海，我们尝到的味道是一滴。这一部《无量寿经》就是大海的一滴。虽是一滴，这一滴水具足大海全体的法味，这是我昨天跟诸位提到的，一定要深入，深入一味就是全体大海，圆满的法味，要深深去体会。怎么样才能体会得到？一定要身体力行，要真正去做。

　　从什么地方做起？依循什么样的原则去做？经题里面告诉我们，这个题太好了。题是佛法全体的总纲领，我们所求的是「无量寿庄严」，那个「大乘」是教，「无量寿」是理，「庄严」是法相。这是我们所追求的，是究竟圆满性德全体的显露。用什么方法开显我们的性德？用什么方法在一般人讲证入这个境界？经题后半部就教给我们，「清净平等觉」。从哪里下手？从清净下手。它为什么不说觉平等清净，要说清净平等觉？有顺序的，要从清净下手。现在人讲清净就是全体透明化，我们心里头有一丝毫隐瞒就不透了、就不清净了，这个身体就像琉璃一样全体透明，一丝毫隐藏都没有。

　　世间贤人君子都这样修学。你看看宋朝的司马光，司马光非常坦诚的给人说：「一生事无不可告人者。」他一生所做的一切事情，没有一桩不可以告诉人。不能告人就不是好事，见不得人的事情。样样事情都可以坦诚给大众宣布，人家的学问能成就，事业能成就，德行能成就，这给我们后人做了很好的榜样。佛法教给我们发露忏悔，司马光有德行，一生没有做过错事。在中国历史上，像司马光的人还很多。汉朝的郑玄，有一次老师问同学，你们自己检讨检讨，你们有没有做什么错事情？每一个同学也都把自己的过失说出来，这个就如同我们佛门里面发露忏悔一样。普通一般人不愿意，总是隐藏自己的过失。

　　隐藏不好！罪业愈积愈深，将来的果报不堪设想。所以佛教导我们，过失要发露、要发出来，大家都知道，每一个人责备你几声，报掉了。自己做的一点善事，善事不必到处宣扬，宣扬是人家赞叹，也报掉了。所以我们学佛的人，相信佛的话，我们做的善事，不必到处宣扬，你的善愈积愈厚，将来的善果就无比的殊胜，这是我们所希求的。

　　世出世间的圣人，你看大圣他们一生所从事是教化众生的事业，他不搞政治，他也不搞企业，完全舍弃世间的名闻利养、荣华富贵，他过一种非常清淡的生活。往往隐居在山林，没人知道，特别是在乱世，真正的大圣、大贤都藏在山林里面，他们不宣扬自己、不炫耀自己，真正有道德、有学问。而世出世间圣人教化众生都是以德行摆在第一，这是我们要特别重视的。我对於这一点是相当重视的，重视的程度不够，这一点我比不上我的老师，我的老师对於他的这些学生观察入微，学问一定要建在道德的基础上。所以孔老夫子教学第一个是德行，第二个是言语，第三才是政事，政事用现在话来说，就是技术、能力，今天讲的科技，办事的技巧、方法，最后才是文学。德行是一个人安身立命的大根大本。儒家教学的德行，是伦常、道德。伦是五伦，五伦是说明人与人的关系，明白这个关系，才知道如何相处，达到家庭美满、社会和谐，共存共荣。这个重要！

　　五常是做人基本的原则，是常道，离开常道，那就不是人。不是人是什么？畜生、饿鬼、地狱，所以左丘明在《左传》里面写，「人弃常，则妖兴」。人要是放弃纲常，也就是伦常，不讲仁义礼智信（这五常是仁义礼智信），不讲这个，这个人现在是个人的样子，人的形状，实际上他已经在三途，地狱、饿鬼、畜生里面注册挂号，不久他就要去报到。现在造作这些罪业，他还有那么大的福报，这佛在经上讲的，过去生中他修的福报大，他的余福很厚，但是造作罪业，把这个福都消掉了。如果他要不造这个罪业，那他的福报不得了，几世都享不尽。由於造这个罪业，一生当中就消磨尽了。所以我们看作恶的人，他是很享福，往往作善的人没有福报，作善的人没有福报什么原因？过去生中那个福德、善根非常微弱，这一生如果不作善，他会更苦！佛讲的话没错。

　　我自己可以给诸位同学做证明，现身说法，我过去生中没修福，所以没有福报，生活非常艰难，就是学佛的前十年，我明天的日子不知道怎么过法，衣食都缺乏，很苦！过的这个日子。甘珠活佛也是当代一位大善知识，密宗的大德，我跟他非常好，他说我，「人很聪明，可惜没有福报，而且又短命」，这个话不是在我面前说的，在我面前说，他怕我难过，别人的面前说。像这种对我的评语，实在讲是太多太多。短命在面相上普通一般人看不出来，有学问的人看得出来，而李老师的眼光很锐利，李老师从学生当中凡是有短命的、薄福的，他就劝他发心出来学讲经。学讲经，修福是第一大，改变命运。所以我到台中，李老师就劝我学讲经。我最后跟甘珠见面的时候，甘珠活佛就告诉我，那一天我跟祥云法师两个人一起去看他，他说：「法师，你这个相貌命运整个都转过来，你不但有福，你还很长寿，都是你这一生弘法利生的功德。」他就把从前这些话告诉我，我一听说，「这个你当面对我讲，我都没有关系，我太清楚了！」我说：「我自己原本也就想活四十五岁，我二十六岁学佛，我的日期就订到四十五岁，后头命没有了，不干不行，这一生没有了，修来生！」所以我很用功、很认真。四十五岁那一年害了一场病，害了一个多月的病，我没有进医院，也没有请医生，也没有吃药，为什么？寿命到了，医生只能医病不能医命，所以我们晓得命终没有了，找医生干什么？所以每天念佛等死，结果过了一个月，身体好起来了。所以我活到今年七十二岁，我没有进过医院，我没有生过病，没有病历。我学佛明白一点道理，所以我有多余的钱，我捐给医院，捐给这些生病穷苦的人，帮助他们。我把我的医药费都捐掉，我不能生病，生病就死路一条，为什么？医药费没有了。所以学佛最重要的是坦诚、坦白，没有一丝毫的私心、私欲，一切听佛的教诲，依教奉行。

　　印光大师自行化他，有一个最好的秘诀，就是讲学佛的人要常常将一个「死」字贴在额头，常常想到「我要死了，我马上就要死了」，你还有什么放不下！你哪一样东西能够带得走？不但身外之物带不走，连这身体也带不走，「万般将不去，唯有业随身」。为什么不造善业？为什么要造恶业？印光这个法子是无上的妙诀。我每天晚上睡觉躺在床上就想到死，死了就这个样子，天天想死，你就不怕死，死的时候，一点恐怖都没有，会非常安然。天天躺在床上，眼睛看到的是佛来接引，这是念佛，忆佛、念佛，躺在床上就看到佛来接引，天天盼望，哪有不能往生的道理？有许多念佛人临终的时候害怕，佛来接引吓死了，「这不得了，我要死了」，这还得了吗？这叫大错特错。念佛念一辈子，依旧还搞轮回，依旧还不免恶道，这叫真正可惜。

　　我们有缘遇到正法，明白这个道理，就一定要认真努力来修学，自己清楚、明白了，旁人对我们怎么会知道？他又不是佛菩萨。别人赞叹我们，阿弥陀佛，不在意，我德行不够，不值得人家赞叹；人家毁谤，也不在意，心里明白，他替我消业障，我很感激。自己的心永远保持清净，清净不受任何干扰，现在讲电波的干扰，磁场的干扰。如果我们这个电波磁场特别强，一般的时候，比不上我们这个力量，它就干扰不到。我们如果磁场电波弱的话就会受干扰，受干扰是听到外面这些话，你自己心念动摇；心念动摇就是心不清净，清净心失掉。谚语所谓「谣言止於智者」，这个话没错！我们听了笑笑。凡是相信谣言被它所转的，是愚痴人，薄福之人。福很薄，很愚痴，他没智慧。他要是智慧，智慧就是你的磁场，你的电波很强，你听了如如不动，不受干扰。你没有智慧，愚痴，一听就被它吸引去了，吸住了。今天这个世界有智慧的人不多，愚昧无知的人很多，有德行的人不多，没有德行不知道恩义的人很多，当然这个也有天赋、也有环境的关系。

　　我这一生当中受尽苦难，不是你们能想像得到的，我们经历过八年的抗战，生活困苦到极点。抗战期间我在贵州念书，我从福建走路走到贵州，抗战八年，我走路走了几万里，江南十个省我都走过，就是两条腿走，没有交通工具，我们是流亡学生，在当时号称「丘九」，军队叫「丘八」，学生叫丘九，流亡学生。到贵州才安定下来，在那边念书。所以我很小我十四岁就脱离家庭，一个人要照顾自己，一个人要能活下去，学校就是大家庭，所以我对家庭观念就很薄，对团体非常爱护，老师跟父母一样，同学跟兄弟姐妹一样，大家庭。这是从小把这个心量养大。我们以后流浪到台湾，在台湾也碰到不少老师、同学，那个感情非常浓厚，依旧是能够彼此互相照顾像在学校一样，非常非常难得，这是后天遭遇的培养，对自我小家庭这种观念非常非常淡，很容易一扩大我们就想到整个社会的安全。

　　去年五月，我访问北京师大，北师大门口有一块牌子，上面写了八个字，「学为人师，身为世范」，我看了就非常感动。我告诉陪同我的校长，还有一些教授、学生代表们，这八个字就是《大方广佛华严经》，他们听了也很惊讶，不知道佛法这么好。一部《华严经》就是解释这八个字。「师」是表率，社会的表率；范是模范。我们起心动念、言语造作，能不能给社会大众作表率、作模范。如果这个念头、这个言行，不可以作社会大众的表率，我们就不可以做；能够作好榜样，对社会大众有利益的，我们应当要做。世尊非常慈悲，在《华严》里面不但把这个道理说得清楚，方法讲得很微细，后头五十三参实际上做出来给我们看。男女老少、各行各业，就在你现前生活上；无论你过的是富贵的生活、或是贫贱的生活，就在生活岗位上，在你现前工作岗位上，学菩萨道、修菩萨行，就作了菩萨。菩萨就是社会大众最好的榜样。

　　德行的基础，儒家讲的是伦常八德。八德有两个说法，一个讲法是孝悌忠信礼义廉耻，一个讲的是忠孝仁爱信义和平，两个都好。我们这一生思想、见解、言行的准则，决定不能违背。而佛给我们讲的基本的道德，五戒十善，这是佛法讲的根本。五戒十善，五乘人都要遵守，在佛法讲是根本戒。戒跟善不同，在形式上你看不出来，譬如在五戒里面，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；在十善里面，前面也是不杀生、不偷盗、不邪淫，身三业，口里面也有不妄语；可是那个持守的心不相同。戒，持戒的人，他心是想得定，因戒得定，因定开慧，成就三无漏学。而十善，学这个它的目的、它的用心不一样，希望得善果、希望得人天福报，这个就不一样。一个依照这个方法来修，是希望得三无漏学，一个是希望得福报，都可以得到。所以希求人天福报的，那就变成十善；如果受五戒也希求人天福报，就变成五善。

　　无论是五戒十善，第一个是不杀生，不杀生是养慈悲心。不杀生里头的含义非常非常广，不能够恼害一切众生，如果一切众生因我而生烦恼，我就有罪过了，何况伤害他！又何况一切众生没有智慧，都是愚昧无知！愚昧无知，换句话说，报复的心非常强烈，他有瞋恨。你跟众生结下这个冤仇，生生世世冤冤相报没完没了，这还得了吗？所以佛知道这个事实真相，劝我们冤家宜解不宜结。今天我们遇到冤家，过去生中结的冤，他给我们再强烈的报复，我们都要忍受，决定没有怨天尤人的念头，决定不会怪他。像印光大师给卫锦洲信里面说的，他杀我，把我分尸，我也不恨他，是我自己应该得这个果报，心平气和，这个帐就了了、销了，来生再见面就欢欢喜喜，就不是冤家。不能有一丝毫恨意，有一丝毫恨意，那个结又结上了，没有办法了了，来生遇到的时候，你比他强，你就杀他，再来生他杀你，杀来杀去，永远没有停止，你说这个多难过。所有的帐一笔勾消，别人欠我们，不要了，你说多自在，我欠人家的，尽量的还人家。欠财还钱，欠命还命，甘心情愿，这是智慧！没有一丝毫的恨意。言语诚实，没有一句话骗人，别人骗我，还是以真诚待人。别人骗我，我不能不知道；我要不知道，我糊涂、我愚痴；我知道，我有智慧、我明白，我不计较。你骗我，让你骗，何必去计较？永远做一个明白人，不可以做一个糊涂人，这个要紧！

　　《观经》上讲的三福尤其重要，佛说得很清楚，这三条十一句，是三世诸佛净业正因，这一句话要紧。三世是过去、现在、未来，一切菩萨修行成佛都是以这个为基础。你才晓得这是三世诸佛无论修哪个法门，法门无量无边，成佛绝对不是一个法门，哪个法门都能成佛，无量无边的法门共同的基础，这不是哪一个法门特别的基础，是共同的基础。这个基础，第一是「孝养父母」，孝养父母这个意思太深，讲不尽；第二是「奉事师长」。所以头一个提出「孝亲尊师」。我们在老师面前，跟著这个老师能学到多少东西，这是印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，完全看你对老师的恭敬心，你对老师的态度。你要问，为什么一定要这样做？我举一个例子给你说，你从这个例子当中，你细心去体会，你会渐渐明了。我们对这个老师十分尊敬，老师说的这一句话，一点都不怀疑，会依教奉行，你不得利益吗？你对这个人一点信心都没有，不恭敬，他怎么样说的时候，耳边风，不但不相信，决定不会去做，你什么利益都得不到。

　　我在学佛的时候，别人要劝我，「你布施」，我一笑，「骗人，我好不容易赚来的钱，叫我拿去给人，骗人的」，对他不相信。我对章嘉大师非常恭敬，他教我布施，我真干了，换一个别人，绝对不会干的，你从这个意思就能体会到，为什么说一分恭敬一分利益？真听话、真做。你对他没有诚意、没有敬意的时候，不会听话的，会打折扣。由此可知，我们亲近善知识、亲近老师，我们累劫也有冤家债主，何况还有魔王波旬，这个经上大家都看到的，末法时期想尽方法来破坏佛法。用什么方法？把你的信心弟子的信心破坏，丧失掉了，使信心弟子对佛法、对师长失去信心，佛法他就破坏了，他就达到目的。

　　我亲近每一个善知识，都有很多人在说他的坏话，这个时候就要看自己的善根、福德，你会不会听？你会不会受影响？我听很多人给我讲，我没有受影响，我不接受。我的头脑很冷静、很理智，你们说这些话，你见到了吗？你没有亲见，耳闻的，耳闻是马路消息靠不住，你相信，我不相信，你亲眼见到，我没有见到，我见到我才相信，我没有见到你说，我不会接受你的。有人批评章嘉大师是政治和尚，「你亲近过章嘉大师？」「没有」，「你怎么知道？」「听说」，「那不行，我亲近他，我天天跟他在一起，我跟他老人家三年，不是那么回事情。」虽然国家给他这个官衔，常常参加会议，大师给我说：「唉！逼不得已，应酬应酬，哪里要干这种事情。」他给我讲的，不是他自己心愿的，他是应付应付，人家坐在那会议场里面，他手上还是念珠不断的转，口里头那个咒也没有间断，修行功夫没有间断，我亲眼看到的，所以谣言止於智者。如果我们这一点真是生生世世希有难逢的机缘被破坏了，我们轻易失掉了，吃亏是我们自己，好不容易发现一线光明，这一生可以能够脱离生死轮回，能够往生不退成佛，一下子就拉下去。也不能怪别人，怪自己没有定、没有慧。没有定，这个心很轻易动摇；没有慧，辨别不清楚。

　　这十一句是根本法，你要讲今天挽救这个世界，挽救这个劫运，使这个劫难，这众生的共业，能够减缓、能够推迟、能够减轻，实在讲这三福就是一付特效药，人人能够依教奉行，灾难决定可以化解。谁能接受？经上讲的，「不可以少善根福德因缘」，少善根、少福德的人，不相信，这个难！他为什么会敬老师？孝亲。所以师道是建立在孝道的基础上，你人不孝顺父母，他怎么会尊敬师长？哪有这个道理？人爱父母，才会敬师长，一定的道理。我们今天作师、作范，最重要就是我们要做出孝道、要做出尊师，身体力行，唤醒社会大众，这就是行菩萨道，这就是真正你做到「上报四重恩，下济三途苦」。真正明了自己是一个做学生身分的人，人家说我们老师一些坏话，我们用什么态度？赶紧避开，一句话不说，合掌「阿弥陀佛」，离开，别人如果看到这样，会服你，这个好学生，这个是做学生的良好态度，不听、不闻。

　　在佛门里面，师道自己注意一定要懂得，学生要赞叹老师。你说为什么要赞叹老师？是替老师招学生，因为师道是非常谦虚的，「只闻来学，未闻往教」，老师决定不可以说是我去招收学生，这个老师未免太狂妄了，佛都不招收学生。这么一个好的老师，谁去介绍？学生，学生亲近，知道老师的德行，替老师介绍学生。所以我们赞佛，佛不是喜欢我们赞的，不是的。我们赞佛赞给谁听的？赞给一些广大群众听的，让他们明了，佛有大德、有大智、有大能，我们发心去亲近他。学生在外面也不拉人家，只赞叹，让你听到，把讯息传达给你，你心动了，想求学你就来了，我替你引荐，你没有这个念头就算了。不拉信徒，不到外头去找学生，不是的。它这个方法巧妙。讯息传达给你，让你自己来求学，你有善根，有这个智慧，你就会来亲近、会来学习，你没有，没有就算了。所以学生赞叹老师就是接引广大的众生，我们赞佛、赞菩萨、赞叹祖师大德，用意都在此地。这个赞叹是属於化他，属於利他，对佛祖、老师不相干，他要你赞叹干什么？他要你赞叹，那一点福报统统给你赞光了，是不是赞光了吗？不是的，这个是接引群众。不能说「这个地方你一定要来」，这不可以，这叫拉人家来，拉人家来这是缺德。如果他到这里来发现这个地方不对，你怎么对得起人？他浪费时间、浪费精力，对不起他；一定要他自动自发。

　　世出世间圣人教学，那个方法真的是佛家讲的善巧方便。你从里面去观察，才知道善巧方便如何应用在日常生活当中，巧妙极了。所以我们要深深去体会，才能得到殊胜的受用。　　


九八年早餐开示—以弥陀为师　　（共一集）　　1998/4/11　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0411

　　《内典讲座》这个小册子要熟，我们如果能够讲给别人听，我觉得也有好处。因为现在正是《楞严经》上所讲的，末法时代「邪师说法，如恒河沙。」听的人很容易被人迷惑，尤其现在孝道跟师道都没有了，一个人的成就，怎么样护持自己非常非常的艰难。所以从前李炳老在台中办大专佛学讲座，时间一届是有四个星期，利用寒暑假期间，学生经过四个星期的训练，确实都有改变，但是李老师很感叹的说，他到电影院看两场电影就完了。你就想这个社会诱惑的力量多大，那都是邪师。你不要以为邪师好像是外道，不一定。凡是社会上这些名闻利养，这些诱惑都是邪师，叫你动心，叫你起贪瞋痴，叫你忘本，全都是邪师。连外面这些广告、新闻广播、卡拉OK、这些影剧，全都是邪师说法。

　　怎么样才能够端正自己身心，太难太难了。所以这种道理与这些事实真相，我们都要了解。要善护自己，所以《无量寿经》教给我们基本的方法，「善护三业」。这个善字用得好，能够与一切众生、与社会和光同尘，没有脱离群众，没有脱离社会，又能够保护自己，这是高度智慧，这不是普通事情。自己真的有戒定慧，戒就是我样样如法，定是自己有主张，虽然接触外面境界，不会被外面境界动摇；慧是清清楚楚，了了分明。这样才能真正做到「善护口业，不讥他过」，「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清净无染」，那我们就成功了。以这个基础来学佛法，没有不成功的。

　　经讲得好，我们学这一套方法，方法固然重要，更重要的是修持的功夫。修持功夫不相应，这个方法再好，人家听到没错，但是走出讲堂就没有了。反而不如一个不懂方法，没有学过方法，真正有修持的人，给你讲几句话之后，你离开他几天，脑子里还有，它有这么深刻的印象，它还有余味。所以有修持又懂方法，那当然就更圆满、更好。

　　我们在新加坡时间很短，学的是方法，每天早晨早饭之后，我给大家提供一点意见，是我自己修学的心得，帮助同学，我们一定要真干。世法要成就都不能作假，都不能作弊，何况出世间的大法，成佛作祖。我们唯一的一个目的是明心见性，心性是纯真，没有丝毫虚妄，有一丝毫的虚妄就不能见性，就不能明心。

　　世间人全都作假，全都作弊，为什么？他有烦恼、习气盖覆了自性。我们现在亦复如是，也是烦恼、习气盖覆了自性，我们很幸运遇到佛法，知道方法，我们就要认真做，把自己的烦恼、习气淘汰得干干净净，恢复我们的明心，恢复我们的自性，自性里面无量的智慧、德能就能现前。我们将烦恼、习气淘汰一分，自性般若智慧就透一分出来；淘汰两分就透两分出来。这个事情别人帮不上忙，完全要靠自己，佛菩萨再慈悲也没有办法，烦恼、习气是自己的，他不能帮我们断，我们自己要觉悟、要回头，这才行。

　　我在《内典研学要领》小册子里面，第三个部分，「实用讲演术」后面那一篇是我写的。我提出一个意思，我说我们讲经讲得好，真正修持是占百分之九十，这一套技巧充其量也不过是占百分之十而已，所以我们要特别重视修持。修持的根本就在孝道跟师道，孝亲尊师。

　　我跟大家在一起，从第一届以来，你们历届的同学都晓得，我不敢作师，作师还得了！我跟你们是作同学，我是学长，比你们早学几年。我们以谁作老师？阿弥陀佛，佛中之王，我们是以阿弥陀佛为老师。所以我们穿的T-Shirt，弥陀弟子，我们大家都是弥陀弟子，我比你们早学几年，来帮助你们。

　　我们要学阿弥陀佛，阿弥陀佛怎么个学法？《无量寿经》，《无量寿经》就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是佛中之王，你就晓得《无量寿经》是经中之王，《无量寿经》里面，字字句句都含著究竟圆满的佛法，丝毫都不欠缺。

　　这一次我在居士林星期六、星期天，我是打算长讲，这部经可能会讲个一年、二年，深入的细讲，字字句句要把它说得清楚，说得明白，我们在生活当中、修持当中，怎样去运用。所以这一次我在这边长住，就不受时间限制；过去讲经受时间的限制，没有法子，只能够略说，没有那么长的时间来细说。

　　上一次我们讲到「贤护」，讲了一半没讲完，今天晚上接著还要来介绍「贤护」，让大家了解「贤护」这两个字怎么样落实在生活，落实在弘护的基础上。真正做一个贤人，真正来做弘护的工作，护自己，护佛法，护社会，护众生，那一个字里头意思真是无量无边，哪里说得尽！

　　今天遇到耀智法师领著广东来的一个团，我们台湾那边也来了一个团，他们今天晚上都来听经，这个缘分太殊胜了，这个缘分不容易。大家都有护持佛法的心，实在讲不晓得怎么个护法，没有智慧，那个护有，不贤！不贤把法护错了。本来是一番好心来护法，结果所作所为是把佛法消灭掉了，没有智慧。烦恼覆盖了心性，好心做了坏事情。这个不能说没有过失，一样有过失，过失也很大。如果是恶心在做这个事情，那这个罪过就更大了。所以我们没有智慧，办事很难很难，这我们一定要清楚、要明了。

　　也给诸位同修做一个讲经的样子，你们真正了解经典的说法，并没有一定的形式，正是佛在《般若经》上所说的，「佛无有定法可说」，无有定法可说就是称性而说，称性而说正如《华严经》上所说「尘说刹说」，一切时、一切处无不在说法，从来没有停止过。诸佛如来六尘说法，我们六根能不能领悟？六根都能够领悟六尘说法，西方极乐世界是的，华藏世界也是的；换句话说，必须「破一品无明，证一分法身」，我们六根就能够体会六尘说法，就能够入这个境界。无明没有破，那就看我们六根哪一个根殊胜，像文殊菩萨在楞严会上，拣选圆通说「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世界众生耳根最利，所以佛传法是用音声。

　　这些道理、事实真相，我们都要了解，都要清楚，然后我们的学习一定要如理如法，遵照佛在经上的指示，过去这些祖师大德们他们修学的经验，我们决定不能够忽视，提供我们非常好的修学途径，我们循著这些线索，就得来很大的方便。如果说是舍掉经典的教导，舍掉祖师大德们的经验，我们自己去摸索，那就太难太难。所以八万四千法门，三叉路口我们都不晓得往哪里走了，八万四千条道路，你怎么晓得哪个道路能成就！摸索太难了，所以佛菩萨大慈大悲出现在这个世间帮助我们，他知道我们的根性，所以他走出一条路，做一个样子；这个路实在讲，他何必要走，他已经成佛了，已经圆满了，也是走一个样子给我们看，带领我们走。我们循著他的足迹就走出去了，就出了六道，出了十法界。所以前辈他们的足迹非常非常的宝贵，你要想不走他的路，要另外开辟一条路，这个难了，不晓得开到哪里去了，也许开到阿鼻地狱都不知道。一定要遵循前人的足迹。


九八年早餐开示—一字一句皆无量义　　（共一集）　　1998/4/12　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0412

　　昨天我们在《无量寿经》上看到一段，我跟大家提示到，经文实在讲不只是《无量寿经》，任何一部经典，每一字、每一句都是圆满的法轮。如果你再深入一层，不仅仅是佛经，就如《华严经》上所说，「一尘、一滴、一毛孔都是具足圆满的佛法」，所以古德才讲：「圆人说法，无法不圆」。我在天主教教过书，是教他们的研究所。天主教比我们佛教上轨道，天主教的神父有两种，最低的学历要高中毕业，一般都是大学毕业，然后进入神学院读三年，才能拿到神父的资格。我教的那个研究班，全部都是大学毕业生，一般学历是大学毕业，受过三年神学的教育，然后又担任神职三年，再挑选出来，还经过考试才参加这个研究班。研究班的学员只有十二个人，我去上课，旁听的差不多有一百多人，正式的学生只有十二个人，我有一本杂志，那一天你看到的，那里头好像还有三张照片。它是一个天主教高等的研究所，我教的课程是佛教精神生活。我昨天听说外国神父、基督教的牧师读《大藏经》，真正在研究。我们佛教出家人反而没有，人家真正在用功。我接受聘请去担任这门课程，这个机构是东亚精神生活研究所，天主教的研究所，专门研究东亚的精神生活，所以我去教佛教精神生活。请我是要请我去讲两年，讲全部的课程，他们两年毕业，而我只教了一个学期，教了半年，我就出国弘法去了。以后我这个课程，我听说好像是由悟明法师接著去教，悟明老和尚，他跟天主教的关系也非常厚。

　　我在教的时候告诉学生：「你请我讲佛教的东西，错了。（他们听了很奇怪。）我来讲你们的《圣经》，真正帮助你们解决问题，为什么？《圣经》里头字字句句也是圆满的大法轮。」他不懂我们懂，他看不出来，我们看得出来。字字句句也含无量义，法法圆融，不是单独是佛法，单独是这部经，那你就错了，那怎么能够说是法平等无有差别？《华严经》跟基督教的《圣经》平等，是法平等无有差别。《华严经》跟幼稚园小朋友念的那个书，小狗叫、小猫跳也平等，不平等那就不是佛法。你能够把小狗叫、小猫跳搞通了，《大方广佛华严经》你就通了。

　　佛法求的是真实智慧。唯有真实智慧，世出世间法一切通达。真实智慧从哪里来？佛给我们讲：人人自性本具，不是从外头来的。从外面来的那就不平等了，不可能平等，是人人自性本具的，那怎么不平等！虽然是本具，可是我们众生智慧透不出来。为什么透不出来？佛把这个原因告诉我们，你有障碍，障住了你自性般若智慧。

　　障碍很多很多，无量无边，佛为了说法方便起见，把它归纳成两大类，或者归纳成三大类，我们讲二障、三障，那是归类。二障，烦恼障、所知障，三障，惑障、业障、报障，你有障碍。佛法的修学没有别的，把障碍舍掉而已。你能舍一分，你的自性智慧就透一分，你能舍两分就透两分。你们愿不愿意展开经本就看到无量义？我们一句经文说两个钟点、说四个钟点，不希奇！这有什么了不起！佛在《华严经》上告诉我们，一个字、一句，尘说、刹说，无量劫都说不尽。无量劫说不尽，我们今天一个字才讲几个小时，算什么。所以大家明白这个道理，佛法修学没有别的，除障而已。除障就是断烦恼，就是要把习气淘汰掉，这叫真干。如果烦恼习气不断，你所学的东西再多，都没用处，谚语里面所谓是「隔靴搔痒」，搔不到痒处，那就是你有障碍。所以「法门无量誓愿学」，我劝大家我们把这个事情到极乐世界再干，今天要干的就是「烦恼无尽誓愿断」，我们能断一品烦恼就透一分智慧，断二品烦恼就透二分智慧，就那么一回事情，这叫真功夫。

　　我也给你们大家提过，学经教、学讲台技术，这在整个弘法事业里面来说，所占的比例并不太大，真正烦恼习气断了，明心见性了，这个方法技巧自然通达。你们看看释迦牟尼佛的传记，《释迦谱》、《释迦方志》，这《大藏经》里头有的，唐朝时候人写的。释迦牟尼佛有没有学过讲演的方法？讲演术有没有学过？《内典讲座》有没有学过？没有！人家为什么讲得那么好？自性里头自然的流露，不是学的。我们从他所说的这些东西，把它归纳写成一个讲义，我们来学习，哪里能比得上称性而说？称性要见性才能称性，不见性，那个说是称情而说，我们感情，我们烦恼，称烦恼而说，那就不一样，跟佛所说的味道就不相同。佛法的修学，诸位一定要记住，无论哪个法门，连净土宗都不例外，终极的目标是什么？明心见性。不仅仅禅宗明心见性，哪一个宗派、哪一个法门，最后都是明心见性。

　　心是什么？心是八识，这叫心。性是什么？性是真性。性是真的，心是妄的。你们都有一点佛学基础，在《百法明门论》里面，八识是有为法，不是无为法。有为法是假的不是真的。真性为什么变成八识？就是因为里面有了障碍，生起二障，所以就不叫性，就叫识。实在讲性跟识是一个事情，一桩事，心、性、识是一个东西。一个东西为什么说三个名词？完全没有障碍的时候叫性，有了障碍的时候就叫识、就叫心。所以心要叫你明心。说明心，可见得那个心不明了，如果已经明了，再加一个明就错了。你的心不明了，你要明心，把心里面的障碍去掉。所知障、烦恼障，惑障、业障、报障，实际上说三障跟二障意义大同小异。三障里面的惑障就是所知障，业障跟报障就是烦恼障，这是开合不同而已。二种障碍都破了，心就恢复光明。

　　光明、清净、无染的心就是自性，就是真心。真心具足，一切无量。真心就是阿弥陀，所以阿弥陀是一切诸佛如来的总名称，这三个字的梵语，翻成中国意思，阿翻作「无」，弥陀翻作「量」，无量，一切都无量，没有一样不是无量的。为什么称性？我们所追求的，我们希望证得的就是阿弥陀，我们没有办法，障碍、习气太重，这一生当中实在没有办法，淘汰不了，做不到。实在讲一品烦恼都断不了，这时候怎么办？这是佛给我们开真正方便法门，劝我们念佛往生净土。生到西方极乐世界，我们见到阿弥陀佛，就证得阿弥陀，证得自性的阿弥陀，净宗的道理就在此地。它不是没有道理，很深的道理。方法非常简单、非常容易，你要真正肯相信，真正情愿去做，你才能够得到；你不能相信，你不情愿去做，换句话说，这个机缘你就是当面错过，这个太可惜了。

　　凡夫无始劫以来，习气染污很严重，要知道这个东西不是好事情是病态。最严重的是贪瞋痴，贪财、贪色、贪名，甚至於贪佛法。贪是根本烦恼，贪不到才瞋恨，一切都贪到了，他怎么会有瞋恨心？贪不到才恨。一定要咬紧牙根，把这个烦恼舍掉。世间人是「我没有财，我就不能生活」，我们试试看，我们把财统统舍掉，看看能不能活得下去？给诸位说，活得比别人快乐。有财富的人天天担心，提心吊胆，晚上睡觉都睡不好，怕财丢掉。我前天听个居士从马来西亚来告诉我，马来西亚有很多很有钱的人，一下就变成穷人，他们的财富受这一次经济灾难的冲击，一百万变成十万，一下就丢掉，我听说还有很多自杀的，受不了这个打击自杀了。哪有身上一毛没有活得快乐、活得那么自在？今天全世界经济总崩溃与我都不相干，为什么？我没钱，你经济兴旺也好、萧条也好、崩溃也好，与我都不相干，没事。假的，什么都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，清净心是真的。真心能转境界、能转秽土为净土。西方极乐世界依正庄严怎么来的？清净心现的，所以一定要懂得这个道理，了解事实真相。

　　现在这个世间人，佛在经上常讲「可怜悯者」，真可怜。最高的阶层，是你有智慧、有能力辨别真妄，那是真的，那是假的，这最高层。次一等的有能力辨别邪正。再次一等的，有能力辨别善恶。最低等的有能力辨别利害。现在人连利害都不知道，别谈别的。什么事情对自己有利，什么事情对自己有害，都不知道。起心动念、言语造作，真叫胡作妄为。这些标准虽然层次很多，但是它有一个原则是不变的，什么是真？什么是正？什么是善？什么是利？顺著自性的。与自性相应的，这就是真、就是正、就是善、就是利；与自性相违背的，那就是妄、就是邪、就是恶、就是害。这是佛法比世法讲得透彻、讲得深入。我们学佛学什么？就是学这些东西，开发自性，开发心地宝藏，无量无边、无有穷尽的宝藏。

　　世出世间一切诸法，没有一法欠缺，法法圆满。我们怎么知道？佛给我们说的。谁做到了？佛做到了，佛现身说法。我们今天学讲经多苦，费多少时间去找资料、去准备，释迦牟尼佛当年讲经说法四十九年，没预备过，也没参考资料，也没有讲义。佛当年说法、孔老夫子当年教学，就是谈话，没有书本，也没有记载。孔子的书除了一部分他自己写的，分量并不多，《论语》是学生给他纪录的，孔夫子过世之后，学生给他纪录，像我们佛门集结经藏。佛的经典也是佛灭度之后，弟子们凭自己过去亲近佛陀所记忆下来的，把它写成文字，

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这流传到后世。

　　世法里面的孔子，佛法里面的释迦牟尼佛，无不是称性而说。自性的智慧功德真正是清净、究竟圆满，这些人可以给我们做证明。他们都说得很好，他有，一切众生各个都有。诸佛如来看一切众生平等的，一切众生都是佛，《华严》、《圆觉经》里面，都有这个句子，「一切众生本来成佛」，这是真的不是假的。本来成佛，现在不是佛，搞成这个样子，搞成生死凡夫，苦恼无边，把无量的智慧变成无量的烦恼，错用了智慧就是烦恼，搞错了。正用烦恼就是智慧，诸位要晓得，经上常讲「烦恼即菩提」，烦恼用得正，智慧。智慧用得偏差变成烦恼。受用不一样，享受不一样。用错了，苦；用正了，乐。你要是问：「怎么会烦恼用正了是菩提？」这听起来好像很奇怪，《华严经》上有，胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，那是贪瞋痴，烦恼；他们用得正，菩提。你才晓得，哪一法不是圆满的佛法！我们现在智慧不开，用烦恼使烦恼更重，不会变成菩提。哪一天你智慧开了，用烦恼就是菩提。智慧没开，不行，用烦恼，烦恼就更严重，用菩提，菩提都变成烦恼，用烦恼还得了，不会用！

　　佛法确实是圆融的，没有高下、没有浅深、也没有显密、也没有大小。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛是平等的，众生根性不相同。大乘根性的，他听佛讲法，他体会的是大乘；小乘根性的，他体会的是小乘。你对佛法能体会多少？能了解多少？各人根性不一样，佛依旧是一音而说法，法法皆如，法法皆是。谁能体会？心地清净的人能体会，真诚、恭敬的人能体会。实在说真诚、恭敬就是清净心，清净心是体，起作用就是诚敬。心不清净哪来的诚？哪里会有敬？心不清净那个诚敬是装模造作出来的，不是真的，假的，唯有清净心起作用才是真的。至诚恭敬，才能够深入法义，经上讲的深解义趣。你们念过《金刚经》，《金刚经》说的，谁能深解？心地愈清净，他解得就愈深，那个意思就愈明显。我们讲修行功夫，功夫就在此地，佛家讲功德，功德也是讲这回事情。你这个清净心是功，这修功；清净心生智慧，能深解诸法那是德。

　　《弥陀经》上所说，「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。我们今天能在新加坡这个小地方聚会，缘！这三个条件当中缘遇到了。缘遇到之后，我们能不能成就？就决定在自己的善根、福德。如果我们有善根、福德，遇到这个缘，这一生成功了。假如我们的善根、福德不够深厚，虽遇到这个缘，也没用处。这三个一定要圆满具足，这个人在这一生当中决定作佛，少一个都不行。什么是善根？信解是善根，你有缘接触到之后，真正相信、真能够理解是善根。什么是福德？愿行是福德，真正发愿，认真修行，这人有福了。这三个条件具足了，这一生决定往生不退成佛，没有一个不成就的，这个法门叫万修万人去。修学这个法门所以不能够去的，这三个条件当中，决定有一个不足，有两个不足更没指望，一个条件不足都不行，我们自己业障太重了。

　　昨天晚上我跟大家讲「善思惟」，善思惟我只讲三个意思，三个意思后头两个意思没讲清楚，时间不够，第一个意思我讲「念三宝恩、念四重恩」，第一个意思。第二个意思「念众生苦」，讲了一半，没讲透彻。第三个意思「念自己业障重」，这没讲。今天晚上我再把它补出来，很要紧。知道念自己业障重，就晓得如何来善护自己，这叫护法。为什么把贤护摆在第一？为什么把善思惟摆在第二？十六个尊者名字不可以把它颠倒的，就像爬楼一样，一定第一层、第二层，你不能说我爬到第二层，然后再到第一层，没这个道理，你顺序就颠倒了。

　　要懂得护法，要懂得护持自己。真正会护持自己的，古人有很好的教训，省事，这非常重要。我们在新加坡，你看到李木源居士，李木源居士是很会保护自己的人，这个是我们的好样子。不听是非，不是一定需要接见的人，他不接见，不是需要听的电话，他不听。我听他讲，他回家去，他电话都拔掉，他不听外头电话，所以他说他住的房子是老人院，儿子住的房子是孤儿院，他懂得保护自己。他说听电话就是听是非，扰乱你自己清净心。知事多时烦恼多，识人多处是非多，你要认识那么多人干什么？我很会保护自己，我平常不听电话，傅居士送我一个手提电话，我很欢喜，我有事情可以打给别人。手提电话平常关起来，号码不知道，我说：「号码也不要告诉我」，我不知道我的电话号码多少，不晓得。有人问的时候，还有的时候说漏掉了，我根本就不知道。只有我可以打给你，你就不能打给我，你说这个多自在！所以就少事、省事，你这个心地多清净、多干净。

　　生活节俭，每天也不过就是三餐一宿而已，还有什么需求的？需求多了，极乐世界就去不了，身心世界一切放下。还有这个身体在，这是我们佛法讲有余依涅盘，有余依是身体还在。这个身体还没有坏，利用这个身体多帮助这些苦难众生，有愿意接受的，全心全力帮助他，哪一天没有人接受了，没接受就走了，我们再到他方世界去，你说这个多自在。

　　生活的空间是尽虚空、遍法界，不是这一个地方。你守住这个地方，你的生活圈子就小，你能够摆脱这个地方，你的生活空间就大。极乐世界我们向往，我们要去，亲近阿弥陀佛。那个地方能不能住？给诸位说，不能住，你要住到极乐世界，他方世界你就没分了。你看佛，佛有个外号叫无依道人，无依是什么？没有住处。我们看到经典上，「如是我闻，一时佛在某个地方」，不是说佛住某个地方，一住就完了，住那里就不动了，就死在那个地方。在那个地方，今天在这里，明天在那里，尽虚空、遍法界，那个在，好！住就糟了。一住，你活动的空间就很小，你就有界限；「在」没有界限。现在人很少懂得这个意思，过去帝王时代读书人都懂得。问你：「你住在哪里？」你有住处。皇帝不能说住处，皇帝，这个国就是他的家，「贵为天子，富有四海」，全国都是他的，所以皇帝叫行在，他行，他走了，在那里，我们称行在，称皇帝，他现在在什地方，不能说皇帝住那里，那个说法就错了。整个国家都在那里，他住哪里？他在那里。经典上用的字妙极了，我们也要学，将来「法师，你在哪里？」不能住在哪里，说明你活动的空间是尽虚空、遍法界，你现在在哪里，不是住在那里。这样才能把自己的心量拓开，把自己的烦恼消除，成就自己真正的德行、智慧，而后世出世间法自然通达明了。

　　我们现在勤奋的求学，又真正用功去淘汰习气，双管并下，可以把我们修学的时间提前，成就的时间提前。从前李老师告诉我，如果专心办道，不研究经教，把经教放下，十年得清净心、开智慧。如果你再研究经教，研究经教也非常如法，这个如法就是告诉你，跟你的清净心相应，这个就如法。你一面读经，一面听经，如法修行，你五年就成功，可以把时间提前一倍，你要学得如法。如果不如法，你学得很多、很杂，那就坏了，换句话说，不但十年开不了悟，二十年、二百年都开不了悟。原因你们大家都晓得，清净心失掉了，头脑里头愈搞愈杂，知见愈来愈复杂，这就坏了，你的烦恼障、所知障天天在增加，你不是在减少，你不是在消除，是在增长。增长二障是最糟糕的事情。我们修学佛法，修学天天把烦恼障、所知障修掉，这是会用功。所以才教给你一门深入，要懂得这个道理。

　　我们学教，老师教给我们一门深入，一门深入是什么？与清净心相应。而且我们初学参考东西不能多，参考一家，一家是专、定。一家就如法，就持戒，不杂第二家。我们学一样东西，凡夫没有智慧，我们靠古人的注解，古人注解很多，选一家，就遵循这一家之言，我们来研究、来学习、来讲解。如果这一家里面有一段、有一句，他讲得不清楚，我们自己不能了解，你能舍就舍掉，「我不讲，我念下去，可以」，念没错！「法师，你没讲清楚」，「我没讲清楚不是过失，我讲错了才是过失。」我没讲清楚不算过失，为什么没讲清楚？我不懂！知之为知之，不知为不知，这是孔老夫子教给我们的，这是有智慧的人。没有把它讲错，没有罪过。如果强不知以为知，那就出毛病，就错了。或者是你要想能把它讲清楚，再找别人家的注解，就看它这一句，这个可以，看他这一句怎么讲法，我们来采取，这个行。决定不能把两个注子合起来，那就糟了，就乱掉了，妨害自己清净心。这个是学习的秘诀，绝招！

　　我跟你们同学讲，我学经不多。我在台中跟李炳老十年，我听他讲经，总共听他讲了三十多部，听而已，决定没有下过功夫。听经之前不看经，听完经之后也不看经，听了而已。真正用功的时候，我在台中十年，只是五部经，五部经里面四部都算是小部头，我真用功夫，真干，真叫一门深入。我第一部经是《阿难问事佛吉凶经》，小乘经，真下功夫。第二部经是《阿弥陀经》。第三部经是《普贤菩萨行愿品》，就是最后的一品，那个一卷，普贤菩萨十大愿王，这真下了功夫。第四部是《金刚经》。第五部是《楞严经》，《楞严经》算是大部。我十年学五部经，其他的我没学过。我讲《华严》，我只听他老人家讲一卷，八十卷我听一卷，一卷听了之后，《华严经》全部我就会讲了，我讲得比他还详细。《法华经》我没有听，我也讲得还能够让人家听了生欢喜心。《地藏经》我也没学过，我讲了很多遍。这给你说明，一经通一切经通，何必要花那么多的时间，费那么多的精力到处去找资料，找得头昏脑胀，那个多苦！所以我看人家学习，这样学习，我不干，太辛苦了。

　　我学得很轻松、很愉快，大家看我学习，表现上看不到，看到我天天在玩，很开心、很快乐，看不到我学习。我这些方法都是老师指导，我能相信老师，我相信他，我听话。一部经真正不是搞得很清楚、很彻底，不学第二部。你们在佛学院三年念了多少经论，我十年就这五种，五样，这都是值得诸位做参考。老师只是指路，走路要靠自己，所谓「一日为师，终身为父」，教你一个原则，你守住这个原则自己去走，你会走通。


九八年早餐开示—修学华严经的方法　　（共一集）　　1998/4/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0413

　　今天我们上课把方式告诉大家，带头做几次，以后你们自己就可以进行，就知道怎样去研究。我们的目的是将这部经浅说、短说，这是古大德教导我们的一个原则，长经短讲，短经长讲；深经浅讲，浅经深讲。这样才有味道，令听众才知道佛法微妙之处，不可思议，能令他生欢心，生希有心，向往、羡慕，发心学习。

　　我们这次《华严经》的学习，就是从教经上著手，以前跟诸位说过，每部经展开都有教、理、行、果四分，古人称为教经、理经、行经、果经。我们著重在教，著重在教就是著重在消文释义，完全没有发挥，著重在消文释义。学习以及将来弘扬的目标在信，劝信，少分的解；所以著重在信、解，圆满的信，少分的解，我们的目标确定了。然后著手去研究，重新把它编一套《华严经科注易解》，最好能够使中学生就能看得懂，这个经才能够在全世界普遍的弘扬。

　　至於里面的意思，诸位听我这次讲经，我想应当也有一点能感触到，经的意思没有穷尽的。佛在《华严》上讲，一字一句尘说刹说都说不尽。而且你真的深入了，这个深入，经上常讲彻法底源，我们用挖井为比喻，挖到最深的地方，挖到底源了，一切就贯通了。任何一法都圆满含摄一切法，尽虚空遍法界一法都在一微尘当中，都在一毛端之上。没有一法不具足六相十玄，这是华严教义。法法皆具足六相十玄，可见得法法圆融，法法圆满，哪里能说的尽！别说我们没有这个能力，十方一切诸佛共同来说，说一个字，尘说刹说都说不尽，这是事实真相，不是假的。

　　由此可知，《华严经》上每一个字都是圆满的《华严经》，我们讲《无量寿经》上每一个字都是圆满的《无量寿经》。无论我们在讲台上讲半个小时，或者讲二小时，都是讲的圆满的《无量寿经》，会会圆满。这个理就深了，挖井挖的不够深度的话，你见不到，你不会发现。佛法大圆满，世间任何一法也是大圆满。所以佛讲一微尘，微尘是依报，一毛孔是讲正报，无论是依报、正报，没有一样不是大圆满。

　　所以说这些就是深说的地方，我们另外再搞一个，不能把它合在一起，合在一起非常困难。纵然我们努力一点，能够做的到，但是我们一定要了解这个大时代众生的根性，你要契机，你不契机不行！不契机，我们做这个东西白做了，没用处。古来大德流传下来这些注疏，清凉的《疏钞》，长者的《合论》，道霈禅师的《纂要》，真是下了功夫的。我们现在为什么不大量流通它？不契机！《疏》、《论》契合唐朝时候人的根机，《纂要》勉强的讲能合三百年前众生的根机，现在不行。现在众生业障比从前不知道高出多少倍，思想的混乱，污染的严重，古德这些这么好、宝贵的东西，拿到面前来不能理解，他不懂。

　　我们在这个时代修学佛法，第一个要契自己的根机，你自己能得到真实的受用，其次要懂得要能契合大众的根机。我们为别人演说，能令众生理解，信受奉行，这个目的才能达到。所以，我们今天初步做出了，偏重在教，四种经里头偏重在教经。目的，这有信、解、行、证，我们偏重在信。深入的探讨是我们内部的事情，我会给同学们讲经，今天是这个星期开头，我们把科注易解的模式做出来，你们以后利用时间你们去搞。

　　到下个星期开始，每个星期早晨二小时，我跟大家讲解。我讲解的东西不能写在科注易解里头，你把我讲解的东西写进去，那就罗嗦、就麻烦了！这是我们自己自受用，我们自己要了解，发出去要浅显，古人常讲厚积薄发，深入浅出；自己要厚积，自己要深入，表现出来很浅显，很容易。掌住四个原则，简易浅便，我们把佛法向外面推动，就没有困难了。像这次《无量寿经》我们做的《简注易解》，原稿我在昨天完成，全经完成，请张居士带到台北就可以印书。后面这一部分，请他们赶快做完，前面版都做好了，就差后面这一段。像这种书出来之后，翻成外国文就不难了，就好办。所以我希望翻成各种不同的文字，要对全世界宣扬。

　　我这次讲的《无量寿经》，细讲，不受时间限制，讲个三年、五年都没有关系。帮助一切同修对这个经典产生兴趣，要想深入去研究，我提供这一点参考资料，提供这一点深入的线索。这里面有些同学很关心，怎样才能深入？深入，给诸位说，没有技巧，而是智慧。智慧从哪里来的？智慧从消除烦恼来的。佛在经上讲的很清楚、很明白，一切众生皆有如来智慧德相，佛哪里会骗人！这句话是《华严经．出现品》里头说的。十法界包括地狱众生，智慧跟如来没有两样；德是德能，相是相状，依正庄严。每个众生依正庄严、智慧德能跟佛是平等的，一切诸佛都是平等的。华藏世界的庄严、极乐世界的庄严，我们统统都有，并不比佛少哪一样，圆满具足。

　　我们为什么今天搞成这样？他那些依正庄严、智慧德能从哪儿来的？是自信里头本来具足的，不是修的，本来具足。非常可惜的，我们本来具足的，现在失掉了，失掉不是真的丢掉，佛法里面讲「失」是迷失，迷是迷失了。腰里缠著万贯钞票，到外面去肚子饿了，饿死了，想要讨一点东西，人家都不给你吃，不晓得把钱拿出去买，迷了！身上都是钱，不知道自己有钱，还在外头讨饭，你说可怜不可怜！我们众生就是这个样子。佛菩萨知道，我这儿钱很多，他用得很自在；我们钱跟他一样多，忘掉了，摸摸口袋没有钱。佛的比喻很好、很巧妙，我们是迷失，不是真的失了。自性的性德，哪里会失掉，不可能的！迷了，自己不知道。

　　所以佛教导我们，我们成佛了，佛有没有功德？佛没有。佛不度众生，谁度的？自度的。你自己本有的！如果你自己没有，佛教给你方法，你得道了，佛可以居功：不错！我帮助你的。你自己本有的，指示给你，「你统统在」，恍然觉悟了，所以「圆满菩提，归无所得」，这话《楞严经》上讲的，一点都不假。问题就是如何把我们的烦恼给消掉，烦恼是什么？妄想、分别、执著，总说；烦恼里头，是非人我、贪瞋痴慢，细说是说不尽。为什么会有这么多烦恼？你的智慧是无量无边，迷了之后，智慧统统变成烦恼，这是经上讲的「烦恼即菩提」。觉悟了，烦恼统统是菩提；迷了，菩提都变成烦恼，烦恼跟菩提一桩事情。生死跟涅盘一桩事情，迷了，就有无量无边的生死，生生世世永远搞不完；觉悟了，觉悟就大涅盘。所以生死跟涅盘是一桩事情，迷悟不同，悟了，生死就变成涅盘；迷了，涅盘变成生死，你说糟糕不糟糕！

　　生死的真相，凡夫不知道，凡夫真的叫醉生梦死，懵懵懂懂，真是如醉如痴。变易跟分段生死都是在刹那间，谁知道这个现象？经上讲的刹那生灭，说出事实的真相。所以，我们学佛要找得到纲领，修行就快速了，这就是宗门教下常讲的从根本修，根本是心、心地。那个根本迷惑的根源就是二执，我执、法执；人我执、法我执，根源！假使你能够知道「无我」，确确实实没有「我」，你就悟了一半。无我是无假我，执著这个身是我，这决定错误的，没有这个我。然后你就觉察到一个真我，真我是什么？大乘经上常讲的「常住法身」，那是真我，常住，不生不灭。

　　常住法身在哪里？就在你现前，你自己不认识，你自己不承认，有什么法子！清净法身，如果你要把这四个字细细揣摩揣摩，也许你能够体悟到，就是法！世出世间一切法，一切法就是自己，尽虚空遍法界，禅宗里面说是「沙门一只眼」，这个人就证得清净法身了。尽虚空遍法界是自己、是我，这是真我；尽虚空遍法界是我、是自己，然后你的慈悲心当然就生出来了。爱护众生是爱护自己，自爱，糟蹋众生是糟蹋自己。所以是无缘大慈，同体大悲，尽虚空遍法界跟自己是同体的，常住真心、清净法身，现前了。博爱二个字是出在我们《无量寿经》上的，博爱就是慈悲，没有条件，真心的爱护大众，关怀大众，全心全力协助大众，都是自己！这个身有生灭，虚空法界没有生灭。

　　这个话是真话，事是真事，很难体会，我们一般说很难肯定，原因在什么地方？无量劫来，我们就迷了。佛现在突然告诉我们，听了还不大相信。有的善根厚一点的人，听了佛的话相信，相信怎么？在事上还是做不到，还有是非人我，还有分别执著，这是什么？习气太重，习气不容易除掉。明白事实真相是开悟，觉悟了，悟后起修。修什么？要把这个事实肯定，要明了尽虚空遍法界就好像作梦，梦中境界一样。全梦都是自己心变现的，所以梦中所有一切境界都是自己，决没有另外一个人掺杂在其中，全部都是自己。

　　所以说全妄即真，全真即妄，真妄是一不是二，哪里会有个「真」，跟真对立有个「妄」，没有这个事情！凡是有对立的，不是佛法；有能所的，不是佛法，那是二法。你们读《六祖坛经》，你看印宗遇到六祖的时候，向六祖请教，知道他在黄梅学过，他去向六祖请教，向惠能请教：五祖当时跟你们在一起的时候，对於禅定、解脱，他怎么讲法？你看惠能怎么答？禅定、解脱是二法，佛法是不二法。印宗听了就觉悟了。

　　我们学佛今天就是执著在二法上，所以，永远进不去，都在门外，怎么样也进不了门。为什么进不了门？佛法是不二法门，你搞二，你怎么能进去！学得再多都是门外汉。如何能入不二法门？破了二执就入门了。破我执，你就入第一个门；破法执，你就入第二个门；破无明，你就入第三个门。第一个门「正觉」，第二个门「正等正觉」，第三个门「无上正等正觉」，这是要你自己下功夫，谁都帮不上忙！佛要有能力帮得上忙的话，那我们不要修了，他就直接帮我们送进去了。佛没有办法！障是自己生的，解铃还需系铃人，结是我们自己结上，还是我们自己来解，道理在此地。我们真正明白这个道理，你下手功夫就容易了。

　　今天研究佛法的人甚多甚多，几个人能入门？几个人能了解事情真相？世间许许多多的学者研究佛法，我的看法，他们入不了门，为什么？两种执著不能破，不能放下。这在佛法叫真功夫，真功夫是看破、放下，你没有这个真功夫不行。说个不好听的话，你没有真功夫，你毕竟还是一个轮回心，你造的还是轮回业，这就苦了。佛实在是非常非常慈悲，到了极处！如果轮回心淡一点，轮回业少一点，专心念阿弥陀佛，求生西方净土，行！唯有这个办法能够超越，净土殊胜就在此地。除净土之外任何一个法门，入大乘之门，一定要破二执，要离二障，没有别的办法。这二样，我们自己衡量衡量，习气太重，实在太深，那就要老实念佛。老实念佛得一切诸佛的加持，诸佛护念，诸佛加持，这里头成功失败，就在你懂不懂护自己，保护自己。经上讲「善护三业」，你真正能把善护三业做到，一心念佛求生净土，这是一切诸佛的威神统统可以加持得上，还帮的上忙，帮你到极乐世界。

　　这个法门能普度一切众生，不需要除二障，不需要断二执，能成功，只有这一条路，绝对没有第二条，这个我们要肯定，这事实真相摆在我们面前。教相懂得再多，说得天花乱坠，没用处！你能够自己体会你就晓得，你心不得自在，这是讲眼前的受用。心地清凉自在，我现在得受用，我对於世出世间法，一切事理看得清清楚楚、明明白白，法喜充满，自受用。你这个教，世出世间法里头，你记得再多，念得再多，说得天花乱坠，你心不自在；天天还生烦恼，你心里还有忧虑、还有牵挂，没有用处，依旧是凡夫一个，搞那个东西是搞假的，不是搞真的。真的，现前受用就是得自在，心地清凉自在，智慧增长，正如惠能所说的「弟子心中，常生智慧」，那得自在，真得受用。

　　所以净宗法门无比的殊胜，能度一切苦恼众生，这个法门是难信之法，真难信！夏莲居老居士会集这个本子之后，提了三首偈，其中有一句说到「难信」，说到这个法真正难信，「亿万人中一二知」。他讲的话不假，真的，确确实实亿万人中难得有一、二个明了，他说了三个难。

　　昨天晚上，悟贤法师在看《圣经密码》，我就给他说，过去外国科学家牛顿，这是很有名的，非常聪明，发现地心吸力。他知道《圣经》里头有秘密的东西，用了很多的时间，没找出来，现代人把它找出来了。那么样聪明的人为什么找不出来？观念的错误。错在哪里？他把《圣经》当做《圣经》看，永远找不出来。现在这些人为什么发现之后，他能找出来？他不是把它当《圣经》看，他得的灵感从哪里来？从电脑。他把它看作电脑的程式，找出来了，连秘密都找出来了，观念不同。你把它当作《圣经》看，你决定看不出来，你不把它当做《圣经》看，看作什么？是电脑萤幕里面的程式，一看清清楚楚就出来了。牛顿那么聪明的人，这一个念头差一点，费尽了心思，找不出来。

　　同样一个道理，我们今天佛的经典摆在眼前，你要把佛经当作宗教看，这里头的意思，真实义你永远看不出来。你要把佛的经典当作世界一般的教科书来看，你也不解如来真实义。就跟牛顿看「圣经密码」，永远找不到，道理是一样的。佛经要怎样才能看出它的真实义？佛经是自性的电脑程式，你才看出味道来。是真如本性流露出来的电脑程式，画面摆在面前，你就看出其味无穷了。这个观念转变很重要，也就是说你搞错了，像开保险锁，号码差一点点都不行，你都打不开，差错在此地。

　　如来的经典完全是自性的流露，经典就其味无穷。你知道佛经是自性的流露，然后你就能通达，万事万物又何尝不是自性的流露？这我们就大悟了，教下讲大开圆解。为什么？《华严》上说的，十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，哪一法不是我们的心性？哪一法不是如来藏的相状？你从这个角度来看，一切万事万法，原来就是「大方广」，就是「佛华严」。「大方广佛华严」在哪里？万事万物，无有一法不是，你才能入事无碍法界。事无碍法界是如来果地上的境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。

　　我今天这几句话，你们要听懂了，《华严经》我就不要讲了，你们全部都通达了，彻法底源！你们也会讲经了，上台一个字也可以讲一个月，保险讲不完。然后你对於佛，真是佩服的五体投地，没有话说。真正是达到极高明而道中庸，那个生活就是我们讲佛菩萨的生活，佛菩萨的生活叫正常的生活。你不能契入这个境界，所过的生活不正常，不正常就是有五种受，苦、乐、忧、喜、舍。苦乐忧喜舍不正常，正常就是三昧，佛法里讲三昧，三昧叫正受，那得大自在。


九八年早餐开示—业力转为愿力　　（共一集）　　1998/4/15　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0415

　　讲台的技巧，我们在《实用讲演术》、《内典讲座之研究》小册子里很认真、很努力的学习，顶多一个月就学会了，完全可以明白了。可是上讲台要真正能够表演的得心应手，那就相当不简单。这个东西就好像打仗一样，你看《孙子兵法》十三篇，我相信半个月、一个月都可以学完，学完了之后，会不会打仗？那倒不一定。能够在战场上把这些原理、原则、方法统统落实了，那就一定打胜仗，这就不是每个人都能做得到的了。要如何才能做到，我们中下根性的人，唯一的方法就是长时间不间断的观摩，看别人怎么运用。我在过去学这套方法，确实一个月就完成。可是自己上讲台不行，不会用。所以我在台中那么多年，我学什么？观摩李老师在讲台上的应用技巧。

　　我在台中听经十年，我跟别人听经不一样，别人听李老师怎么讲，去写笔记，写得很辛苦。我听李老师，我没有笔记，我完全听他表演的方法，然后揣摩如果这一段经、这一句经文我来讲，是怎么讲法。听听他的，我们做个比较，他比我高明在哪些地方。所以我的学习是活的，不是死呆板的，我不听他的内容，因为他的内容也是参考古大德注解的，那我拿到古大德的注解也行了！就看他这些资料在台上如何表演，我学这个东西。这个东西只有自己细心去领悟，没有办法教，不能做出一套资料来教人，为什么？讲台上千变万化，在讲台上一定要照顾听众，看听众的动态，看听众的表情，你讲的东西随时在变化，所以他能契机，他能叫听众欢喜。

　　如果我们闭著眼睛不看听众，只顾自己讲，这个不行，这不契机。完全照著自己准备的，一成不变搬上去的，这是肯定失败的。就好比大夫治病一样，药方已经开好了，开现成的，到诊断的时候把药方送给你，我已经早就开好了。你没吃好，是你没有照我药方害病；你照我药方害病，那不就药到病除吗？你没照我药方害病。我们在讲台上就是如此，所以不能先把药方开好去治病，这是错误的。但是我们上台之前，不能不做充分的准备。李老师也是，他那天晚上讲经，他这一天所有一切应酬统统谢绝，关到一个小房间里头，自己做准备工作。一生都是这样的，这是令人敬佩的，他做事情认真、负责任。因为他讲经一个星期只讲一次，平时工作繁忙，看书的时间都没有，所以讲经这一天他是一切应酬谢绝，做充分准备。

　　所准备的东西在讲台上用得著用不著？能用得著的地方占小部分，大部分都是临时变化的。古来大德在登上讲台几乎都有同样的经验，同等的功夫。我们看谛闲老法师《圆觉经讲义》，老法师在序文里面就讲得很清楚，他那份《讲义》就是他在讲经之前预备的，他所预备的那些材料。可是上台去讲，不是那么回事情，听众当中有几位大居士，你们大家都很熟悉的，像江味农居士、徐蔚如居士这些人，他们有五、六个人，谛老法师讲经他们从来不缺课的。这些人听谛老讲经都写笔记，写了之后，送给江味农居士做整理，江味农居士负责整理。整理出来之后，第二天送给老和尚看，这份资料也流通了，叫《亲闻记》。你们看谛闲老法师的《圆觉经亲闻记》，就是这些居士们听经的笔记，经过江居士整理出来的。

　　这份他们听的东西送给老和尚去看，谛老看到之后，他说：这个好！这是我讲的吗？我怎么会讲那么好？自己讲的自己都不晓得，那就跟预备的讲义就不一样。所以那是在讲台上临时的发挥，完全看听众的动态、表情，千变万化，这个在台上真正做到了契机、契理。我们要想做到这种功夫，必须有两个条件，第一个条件是自己的修养，我们讲修行的功夫。你要有真功夫，真功夫就是菩提心，真诚心、慈悲心，真诚慈悲帮助一切众生破迷开悟，没有这个心决定做不到。你有这个心，真正能够舍已为人，你上讲台就得诸佛护念。每个在讲台上，过去这些祖师大德们都是得佛加持，不得佛加持怎么说得出来！他所说出来的自己确确实实不知道，人家记录下来告诉他，他才晓得，佛力加持的，感应道交不可思议。所以这是必须具备的条件。

　　第二个条件，就是长时间的观摩，听别人讲。听别人讲，这个讲经当然是非常重要的，我们学讲经，做个讲经的法师，任何人讲经，除非自己有事挪不开时间，如果自己能抽得出时间的话，一定要去听经；讲经的法师不肯听经，你将来就注定失败。不管是老修行，或者是初学的统统要去听，听经里面不但我们观摩、学习，人家的长处我们记取；人家的缺点，我们反省改进，我将来不能犯这个过失，你就进步了。不但这个帮你进步，而且你去听经结法缘，恭恭敬敬去听。第一个给讲经法师结缘，我讲经他来拥护。第二个与道场结缘，将来有缘到这个道场来讲经。第三，与听众结缘，将来你自己讲经听众很多，法缘殊胜。你要不去听经，这个缘没有，讲得再好没有人听，是你不肯结法缘。

　　所以，法师讲经我们去听经是结法缘，很重要！不但要这样，我们自己真正发心讲经，这个缘最好结深一点，怎么深一点？还带点供养去。听经的人你就看看估计一下大概有多少人，能有个一百人、两百人，我们买一大袋花生米，一个人送两、三个，不就是结了缘了！买一点糖果来分，每个人分，我们就结缘了。这些方法是从前李老师告诉我们的，告诉我们这些学生。所以李老师讲经，我们每个学生都买了些饼干、糖果，在大门口，那些人进来听经的时候，我们都分一点，结缘！我们做学生是干这个，大的缘，我们没有力量，没那么多钱，一个人分一、两粒花生米，这可以办得到。懂得结缘，欢喜结缘，自自然然你上台讲经，这些人也都来听，跟你有缘！人情事理都离不开佛法，实在讲，真正的佛法就是人情事理，有力量的，结大一点的法缘，那就更殊胜了。

　　在新加坡，你们大家都看到的，缘结得最殊胜的，李木源居士。真正得三宝加持，这是我们学佛人的好榜样。自己的生活很刻苦，过最简单的、最清苦的生活，你仔细观察，他的衣食住行，他的生活起居。新加坡这些高级的餐厅他都没去过，在哪里都不知道，我有的时候也看到他在外面吃顿饭，对面小摊子上，我看过一、两次，坐在外面，对面小摊子，他在小摊子上吃。你看他一年四季就穿著那件很单薄的衣服，他到中国大陆的时候零下两度，他也是穿这衣服。他告诉我说，冬天的时候他身体里面是热的，发热；夏天是清凉的。

　　他在十年前得的癌症，医生告诉他活不了六个月。他那些X光照片大概有四五十张，大大小小的。他有一天拿来给我看，一大堆病历的资料，还有医生给他写的介绍信，检查的，叫他去看哪些医生，连介绍信都在。他说他知道之后也没有去找医生，他也不吃药，反正六个月就要死了，何必再去找医生、去吃药，用不著，统统放下！他告诉我，生意交给他太太，财产交给太太了，连银行信用卡都送回去了，不要了。活一天，替佛教做一天义工，在居士林做义工，尽义务不拿报酬，做义工。这样做下去，身体愈做愈好，再去检查，没有了，病没有了。医生感觉得奇怪，奇迹！拿从前的检查资料，确确实实有，决不是诊断错误。

　　这个大的转变，实在讲，愿力！从前他生病要死，那是他的业力，业力之身，他早就完了。这一个转变过来是愿力之身，我们佛门一般讲乘愿再来。通常大家有个概念，乘愿再来一定是往生西方极乐世界，再来倒驾慈航，都是有这个概念，这个概念也没错。其实乘愿再来还有一种，就像李木源居士这个样子，业力的生命快要尽了，愿力的生命就接上来了，还利用这个身体，愿力之身。我们讲到《华严》，《华严》讲到十种身，这就转过来了。所以，李木源居士现在这个身是乘愿再来身，他不是业力的。我们凡夫这种业力的现象，他都没有了，他展现出来的完全是愿力的现象。

　　所以身体不好的人、多病的人，为什么不转？转变最重要的枢纽，就是看破、放下，凡夫想转转不过来，关键就是放不下、看不破，这个障碍还是自己本身的，不是外来的；换句话说，你放不下、看不破，你依旧是业力主宰著你。我们真正把业力放下了，看破就是事实真相明白了，一切罪障习气统统改掉了，放下就是改过，愿力的身就现前了。愿力之身自在！来去自如，这个世间还有缘，可以多住几天，我们本愿就是帮助众生。众生不接受帮助，不相信了，随时可以走！这就是佛家常讲「生死自在」。实在上讲，生死是一般人讲的，我们明白应当这个字要调过来，「死生自在」。死生跟生死意思不一样，生死是一个阶段完了！死生是循环的，永远无尽的，死了底下就生了。这个意思它是活的，讲生死，死就断掉了；讲死生是活的，永远无尽的，死生得自在。

　　死生得自在，就是随类化身，诸佛菩萨在尽虚空遍法界，哪里有缘哪里去。真的像《楞严》里面所说的「随众生心，应所知量」，「当处出生，当处灭尽」，生灭同时。这些大乘经上所讲的这些理论事实，诸佛菩萨做到，我们实在讲都可以做得到。做不到，实在讲就是因为你放不下，你为什么放不下？你没有看破。了解事实真相叫做看破，我们思想见解、一切言行，与事实真相完全相应叫放下。换句话说，放下那些一切不相应的，就相应了，相应就得大自在。

　　《华严》的研学，我给大家来讲这部经，我依什么来讲，依你们做的《易解》来讲。你们这个星期把《易解》前面这一部分做出来，下个星期我就依你们的《易解》来讲，将来的录影带、录音带跟书就完全能够相应。所以，我们不依古人注解的本子，我们依你们现前做的这个本子，《华严经科注易解》，将来这个书出来，录相带跟录音带、CD同时就出来了。我们将来出版，对外流通就是以每一品做单位，我们的第一品做完之后立刻就流通，同时也就印书，跟录音、录相带一起流通，所以这个很有意义。你们在这里学，世间人讲的话，很有成就感，我们学的东西决不落空。

　　所以大家在这个小小的地方，因缘实在讲是无比的殊胜，非常希有，一定要珍惜、要把握。我在五月中旬要出去一趟，到台湾办点事情，大概要去八天，预定是八天。这当中有两次，就是星期六跟星期日有两天，我不能够在这边讲经。昨天晚上我看这个情形，讲经可以不必中断，你们发心来代替，至少代讲一天，或者再找一个同修，哪个人发心讲一天，就是星期六、星期天，这样子我们讲经就不要中断了。我就很快回来，我预定是十八号回来。

　　五月下旬，木源居士告诉我，普陀山妙老和尚会到新加坡来访问，也会来看看你们。这也是国内一位大德，对於佛教弘护有很卓越的表现，老法师有智慧、有道德、有能力、有魄力，这个老人有许多优点也都值得我们学习，值得我们效法。他是多次的邀请，我们也就是缘分不具足，我非常想去，都没有去成，难得他老人家到这边来，我们可以在此地见面。你们认真努力，到他来的时候，他一定会去听经，我们有很好的表现给他看，让他老人家有信心。将来在普陀山也能够有讲堂，有佛学院，也会请你们大家去讲经、去弘法，所以要好好的表现。好，时间差不多了！


九八年早餐开示—万法皆空、因果不空　　（共一集）　　1998/4/16　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0416

　　昨天下午我在一家卖健康食品的商店，看到它墙上贴了一张我写的几个字，「万法皆空，因果不空」，他贴在那边。老板见到我之后就问我，他说有很多人看到这八个字产生了疑惑，说万法皆空，因果也是万法，为什么因果不空？万法皆空，为什么因果不空？他问我这怎么个讲法？确实有许多人看到这八个字不能够理解，因果也是万法之一，何以说它不空？它不空是有两个特性存在的。第一个，因果的转变，因会变成果，果会变成因，转变不空。第二个是相续不空，所以才说因果不空。

　　如果转变跟相续都是空的，这个世界就一无所有，不可能有森罗万象，也不可能有十法界依正庄严。这些东西全是幻化的，佛讲的「梦幻泡影」，有相没有体，所以说当体皆空，不是说相没有，相有。相有，可是我们要晓得，相虽然有，也是不可得。不可得就是它转变，转变是刹那在转变，而且这个转变现象是相续的。这是说明宇宙人生的真相，现代的科学家专攻量子力学的，实在上讲就是研究这桩事情，这是我们现代尖端的科技。可是他有没有方法来解决？究竟圆满的解决是不可能的，他的认知、他的研究只能达到一定的范围，这个范围他没有办法突破，这个范围就是佛经里讲的阿赖耶。真正究竟的圆满是真如本性，阿赖耶是一个范围。这个范围大到什么程度？佛经里面讲大到十法界。十法界跟一真法界的界限就是阿赖耶识，突破阿赖耶识，转识成智就舍十法界，就入一真法界了。

　　为什么科学家没有办法突破？因为他没有离开思惟，没有离开研究、想像；也就是说他用的是心意识，他用分别、他用思惟，他用想像，他用这个东西，他用第六意识。第六意识的功能的确非常大，法相经论里头给我们讲，外可以缘到十法界，在事相上它可以缘到十法界，内可以缘到阿赖耶，就是没有办法见性。不能见性，你所修学成就的，就是清凉大师所说的「三乘学者，有因无果」；三乘是声闻、缘觉、菩萨，这是讲不能见性的菩萨。他们修行能够超越六道轮回，证得声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。这个佛是十法界里面的佛，在大乘里面讲藏教的佛、通教的佛，藏、通佛，这天台讲的，都是十法界的佛，没有见性，没有能够突破这个界限。

　　这个界限里面就是因果的相续，因果的转变，也可以说是因果的循环，它搞这些现象，这里面才有无量无边的业报，这我们要懂得。我们今天实在讲也是落在这个境界，没突破！我们在日常生活当中起心动念，还是用的分别心，还是用的执著心、妄想心，所以我们是凡夫，不是圣人。小圣，见思烦恼断了，我们连小圣都不如。你小小圣都比不上，小小圣是声闻里面的初果须陀洹，初果须陀洹已经舍三界八十八品见惑，我们一品见惑也没断，所以连小小果我们都不如。一定要了解事实真相，我们才会舍贡高我慢，知道不如人，连声闻的小果须陀洹我们都比不上他，都不如，有什么值得骄傲的！

　　你世出世间东西学得再多，清凉大师讲的，你学得再多是什么？所知障。你知道人我是非再多，那是什么？烦恼障。这二障天天在增长，不是好事情。凡夫的修行就是像幼稚园、一年级的小学生，不懂事、无知，一定要接受老师的管教，才不会犯错。老师是谁？我们今天的老师是阿弥陀佛，老师对我们所管教的就是《无量寿经》。佛在《无量寿经》教我们要做的，我们认真百分之百的把它做到，教我们不可以做的，我们百分之百的决定不可以去做，这就是遵守老师的教诲。决定不敢违背老师的教训，规规矩矩做一个好学生，唯有循规蹈矩，我们才有出头的日子。理与事我们都要清楚，都要明白，自己知道从哪里修学起，要认真、要努力。

　　修学的大根大本，世尊在《观无量寿佛经》里面明白开示，就是「净业三福」。净业三福字字句句都是圆满法轮，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是我们根本的根本。净业三福过去我曾经做了一个专题的讲演，有录音带，好像也有小册子流通。我们如果不认真从这里下手，我们就违背了老师的教诲，我们对於老师就是阳奉阴违。表面上对佛菩萨恭敬礼拜，起心动念、所作所为跟佛陀的教诲完全相违背，这怎么行！世间人为什么会干出这种事情来？真正是李老师当年教给我的，我那个时候受了戒（我学佛七年出家，出家之后两年才受戒），受戒之后到台中去看他老人家。他一见到我的面，第一句话告诉我「你要信佛」。

　　我们今天不能依教奉行原因在哪里？不信佛！那没有法子。我们不信佛，心里信什么？你信人，信人就坏了，人靠不住。如果你是信金钱、信财富、信地位、信权力，你认为这些东西重要，佛讲的话耳边风没用处，你就大错特错了！必须知道眼前一切万事万物，这些名闻利养、五欲六尘的受用，你命里面有的决定跑不掉；命里没有的，怎么样去求也求不到，这是事实真相。你不了解事实真相，在这些人事环境、物质环境里面，邪知邪见去追求，你就造无量无边的罪业。你所求得的，还是你命里头所有的，命里头没有的决定求不到；命里没有要求到了，诸佛如来都去求了。能求得到的，这还了得吗？这把因果就推翻了，佛说一切经法没有离开因果。你看看《华严经》，贤首、清凉所判的五重因果，《法华经》一乘因果，没有离开因果；因果是真理，因果是定律。

　　深信因果的人，心就定了，了凡居士是一个很好的榜样，像袁了凡这种人在中国历代很多，不是他一个，人家没有写出来，没有流通。他是教训他的儿子，把这个事情写出来，才流传开了。像了凡居士这种人很多很多，心是定的，定就生智慧，他就不迷惑、不糊涂，他就不会做错事情。五戒十善真做到了！不但不杀生，不伤害一切众生，在这里面反而生起大慈悲心，怜悯一切众生，要救度一切众生，怎么会妨碍他？不偷盗，决定不以盗心夺取别人的财物，盗戒的范围非常广大，财物是里面主要的一种。你以盗心夺取别人的财物，你能够得到受用，还是你命中所有的，你这何必？无论用什么手段，佛在「戒经」里面讲得很多。你威胁、利诱都是属於盗戒，你有权势，让人家不敢不对你奉献，他并不是甘心情愿的，是被逼的，非要来巴结你不可，都是属於盗心，都是属於盗。不是说他情愿送我的，不是的，他不是甘心情愿的，他是逼不得已的。

　　像在台湾，其他地方我不晓得，台湾的建筑业，简丰文居士是搞建筑的。他告诉我，建筑业一栋建筑物要送几十道红包，是不是他情愿的？不是的。但是你不送，你的关卡就过不了，那是什么？统统叫盗！所以盗的范围很广大，决定不能干。还有一种情形，譬如说我们东西被别人占据了，他是盗，盗去了，我们能不能夺回来？不可以。他霸占去了，他盗去了，就是他的物品，我要再把它拿回来，我又犯盗戒，我又盗他的，这决定不可以，我们要懂得这一层意思。被人家夺取了，算了，丢了，就当做我命里头没有；命里头有的话，这个去了，那一边就又来了。真正明白事实真相的人懂得，他这个心永远是平静的。得到，没有欢喜心，命里有的；失掉，一点懊恼都没有，永远保持清净平等觉，你这才是真正懂得佛法，你这才真正得佛法的受用。所以不可以有杀心，不可以有盗心，不可以有淫心。淫，虽然主要的是讲男女的情欲，不可以有，还有凡事过分都叫淫。你看看雨下多了，下太多了，淫雨。无论什么事情都不可以做过分，适可而止，这就对了。

　　口业是最容易犯的，所以口业有四条，身三，口四，意三。口业特别加了一条，特别多，特别容易犯。《无量寿经》上佛给我们的教诫，善护三业，第一个是摆在口业，最容易造业，他要不造业，他的福报不得了！因为造十恶业，所以大的福报慢慢就消掉了。我们看到很多造罪业的人，还很享福，经上讲得很清楚，《印光法师文钞》里头也说得很清楚，过去生中培植得厚，福报太大了。就好比富家子弟吃喝嫖赌，挥金如土，他钱用不完，还是享福。但是你要晓得，他一面在享福，在造罪业，他福报就消掉了。福决定会有享尽的一天，福享尽了，罪报现前，就三途去了。如果他过去积的那么大的福，这一生再修福，那还得了吗？他的福报生生世世永远享不尽的。我们要了解，这是佛法里头常讲的痴福，没有智慧。痴福不是说世间一般人，学佛的人，通达教理的人，讲经说法的人，如果对这个放不下还是痴福。

　　讲经说法他很会说，也很会劝别人，为什么他自己做不到？这就是自己善根福德薄，禁不起外面的诱惑。外头诱惑的力量太大了，他禁不起，看到这个诱惑，他就迷了，把佛法就忘掉了。所以我们看到一些人，时而清醒，时而迷惑。什么时候清醒？上座讲经的时候清醒，下座就迷惑了，自古至今，这种人大有人在！这种人纵然不造口业，也只口善而已。如果他还来造口业的话，那口善也没有了，他讲经说法所说的那些，你细细去观察，他所说的不是纯正之法，正中有邪，夹杂著邪的东西在里面。佛经里头的比喻，醍醐里头参杂著有毒药，那个东西吃了是要命的，这就是经上讲的「邪师说法，如恒河沙」。我们自己同学这一生当中，千万不要堕落在这里面，变成邪师。你可以能够欺骗人一世，可以能够得到丰厚的名闻利养，但是你的果报决定在阿鼻地狱！

　　聪明人决定不为一时这种小利，刀头舐蜜，小利，招来无穷的后患，你堕到阿鼻地狱，你什么时间能出来？李木源居士常常讲的，新加坡这边热，他说这个热算什么，你堕到地狱里被火烧的那个热，比这个大千万倍都不止，我们这一点热怕什么！这一点热不能够煎熬，那好了，你以后到阿鼻地狱去受煎熬去。因果、报应不是吓唬人的，不是说给别人听的，不是吓唬别人的，自己要提高警觉，要有警惕，决定不能干这个事情。所以一定要懂得因果不空的道理，因果不空的事实，因缘果报丝毫不爽。学佛的人，学净宗的人，一定要奉持《无量寿经》，决定不能开玩笑。经上教你不可做的，你大胆胡作妄为，你敢做。你敢做，阎王不会饶你。在这些地方我们要特别小心谨慎，认真努力，好好的修学。好了，那个地方讲圆满了。


九八年早餐开示—看破、放下　　（共一集）　　1998/4/17　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0417

　　昨天给大家谈到「万法皆空，因果不空」。而因果不空有很多人疑惑，我们已经解释了，因果的相续相不空，因果的转变不空，这个现象就是现代尖端科学里面研究的量子力学。大家听了之后，要求我把「看破、放下」略略说一说。看破、放下在整个佛法的教学当中，确实是最重要的核心，也是修学的关键，可以说大、小乘的佛法，小乘四果四向，大乘五十一个阶级，我们姑且不去谈四教、五教，我们只说这五十一个阶级，诸位要是明了了，自然就贯通了。

　　什么叫看破？这个意思我们要清楚、要明白。看是观察，破是破迷，破除迷惑，观察入微。对於宇宙人生的真相彻底明白，圆满的通达，就叫做看破。人生不是指别人，人生是指自己；自己以外的都是我们生活环境，属於宇宙。我们生活环境里面有物质环境、有人事环境，所以，除了本身之外，所有一切人都是自己的环境里面的一部分。所以，我们说的宇宙人生，就是自己跟自己生活环境，生活环境离不开因果。

　　佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这就是说明万法皆空。世间人迷了这个事实真相，不了解事实真相，所以受尽无穷的苦难。这个苦难在佛菩萨眼光里面来看叫冤枉！他可以不要受，不但可以不要受，老实讲没有，本来就没有。本来没有的，自己以为有，本来没有苦难的，自己找这个苦难来吃。这是佛在一切经里面说是可怜悯者，真可怜，真可悯。如果这个世间有这些事，佛说这句话就说得太过分，没有！《金刚经》上给我们讲三心不可得，三心不可得是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。告诉我们什么样的一个事实？「能得」不可得，能得是抽象概念。你看看「得」这个字，这个概念，在《百法》里面，排列在二十四个不相应里面，二十四个不相应，头一个就是得，你得什么？无所得。

　　《大般若经》里面，佛说「不可得」这三个字，至少重复了几百遍。六百卷《大般若》你看下去什么都不记得，这三个字一定记得牢牢的，重复的遍数太多太多了。佛讲的话是真话不是假话，确确实实不可得。你所得的，所得的是法。所得的，佛告诉我们万法缘生，「般若经」里面讲的「缘起性空」，缘起是有相没有体，无有自性。一切万法没有自性，没有自性就是没有自体，当下皆空了不可得。你看，所得的也不可得，能得、所得统统不可得，你还有个得的念头，你不是糟了吗？你不就坏了吗？所以众生叫迷，迷什么？迷这个事实真相，这个事实真相就叫做自性，尽虚空遍法界，十法界跟一真法界都是自性变现的幻相，都不可得。

　　不但十法界不可得，一真法界也不可得，所以不能执著！这个现相有没有？有。现相从什么地方生出来的？《华严经》上说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」。如果只有心现，没有识变，这个现相就叫一真，就是一真法界。所以，西方极乐世界为什么无量寿，西方极乐世界不但人无量寿，花草树木都无量寿，你要通达这个事实真相，你一点怀疑都没有了。有人说西方极乐世界的无量寿，到底是真的无量寿，还是有量的无量寿？无量的无量寿，有量的无量寿，都是众生分别执著，都是妄想。不过这些妄想，你只要老实念佛倒不碍事，妨碍不大。真相到西方极乐世界，原来如此，才恍然大白！它不障碍你往生。我们都想错了，所以那个境界叫不思议境界。

　　《华严经》叫大不思议经。我们看普贤菩萨《行愿品》末后一部分，《华严经》最后一部分，《普贤行愿品》的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，品题是这么写的。在《八十经》里面古大德翻译的时候省略，就用「入法界品」，用这么几个字，实际上它原来的题目很长。不思议境界，不可思议，你一思，错了，思是思惟；不能分别，不能执著，一落在分别执著，全错了！你能说得出吗？说不出！议是说、议论，说不出。你能够体会得到，你能够悟得出来，那是诸佛如来他们的生活环境。佛菩萨的境界就是佛菩萨生活环境，佛菩萨生活环境跟我们生活环境有什么不同？跟诸位说没有两样，完全一样，就在你的想法、看法不一样，变了。

　　想法、看法是识，八识五十一心所在起作用，把一真变成无量的、不同的，现在科学家讲时空。科学家讲三度空间、四度空间、五度空间，现在科学家已经证实有十一度空间，其实空间只十一度吗？无数的度数！确确实实是他们用那个符号做代表，N次方。为什么会有这么多？每一个众生迷惑的不一样，你想每个人的妄想分别执著不相同。不但他一个人的妄想分别不相同，刹那刹那在变！前一分钟的妄想跟后一分钟的妄想就不一样，你才晓得这个时空多复杂。就像我们现在地球上，无线电的频道一样。你看新加坡，每个人手上都拿个手提电话，到处都看得到，你晓得这个电波的干扰多么复杂，这个跟那个空间的维次很相似。这样混乱、这样复杂的维次、波度，或者讲频道，是众生妄想分别执著造成的。所以把自己生活的空间变的很小很小，很可怜！

　　科学家他们的确相当聪明，他们发现了，现在在研究怎么样突破这个空间。如果人能够突破三度空间，进入到四度空间，突破四度空间，进入到五度空间，那他的能力就大了，他就可以知道过去，知道未来。过去、未来，爱因斯坦说过（这是很聪明的人），他说过去、现在、未来同时存在。为什么叫同时存在？同时存在就是一真，过去、现在、未来是假相，假相依於一真。你要能看到一真，过去、现在、未来你不就统统都看见了。

　　这个道理大家要不明白，我举个比喻给你们讲。你们都看过电影，对於电影的原理都能懂得一点，是放映机里面放出影片，用很快的速度把它放出去。现在一般电影是一秒钟镜头开合二十四次，也就是一秒钟二十四张照片，我们看到的画面就好像是真的一样，其实全是假的。你看到银幕上的画面有过去、有现在、有未来，如果叫你看看底片，

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过去、现在、未来都没有了，你统统都看到了。爱因斯坦就是知道有个底片，但是这个底片他没见到，他晓得，所以他说过去、现在、未来同时存在。我们凡夫根本就不晓得，就被那个银幕上画面欺骗了。真的是同时存在，今天为什么你放不下？就是因为你没有看破，不了解事实真相。

　　你们大家读经都非常羡慕「无生法忍」，天天念回向偈，「花开见佛悟无生」，悟无生是什么？就是得无生法忍。无生法忍在不在？就在眼前，你自己确实是不生不灭，没有一法是有生灭相，你自己误会有生灭。当上在这个地方，不了解事实真相。这个又说到因果不空，转变跟相续的速度都非常非常之快。你看电影的银幕一秒钟二十四个开合，开合就是生灭，镜头一打开，生，镜头一关就灭了。一秒钟二十四次的生灭，我们就看不出来了，就以为是真的，我们今天的现相多少生灭？一秒钟多少，我们以《仁王经》所讲的，佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。每一秒钟我们弹的时候可以弹四次（尽量快去弹，一秒钟弹四次），四乘六十再乘九百，一秒钟多少生灭？刚刚好两个十万八千。一秒钟二十四次的生灭，我们就已经糊涂了，就被欺骗了；一秒钟两个十万八千生灭，你怎么会知道那是假的！

　　我们今天所有的这些现相，就是这个现象。所谓刹那生灭，因为生灭的速度太快，所以叫生灭同时，才叫不生不灭。如果真的不生不灭，说上一个不生不灭就多余的了，废话！它确实是有生灭，但是生灭几乎是同时。你要是看到这个境界，你就叫证得无生法忍，你就是无生法忍的菩萨。无生法忍的菩萨地位很高，《仁王经》上讲的七地菩萨，七地下品，八地中品，九地上品，这是无生法忍的三品菩萨的地位。他证得什么？他就是看到这个事实真相，这个事实真相太微细了，你晓得要多么深的定功才能看到。

　　所以，现在科学家想用方法突破时空，那很困难。我们佛法用什么东西来突破？用禅定。禅定就是清净心，禅定就是放下，身心世界一切放下，心地清净没有丝毫的染著，身心是透明的。凡夫看，看不出你透明，他为什么看不出来？因为他本身污染，本身带上一个黑的太阳眼镜，看什么都是乌黑的，看佛菩萨都是乌黑的。他看不出来，是他本身有障碍，不是外面境界有障碍。如果你本身的障碍完全没有了，你看一切众生、看诸佛菩萨，诸佛菩萨身体透明的；看一切众生，一切众生的身体像黑炭一样，里面完全污染。什么的污染？贪瞋痴慢、五欲六尘，染上这些东西。你只要舍掉一切妄想分别执著，舍掉五欲六尘，舍掉贪瞋痴慢，你身体就是透明的！

　　有禅定的人、有功夫的人，一看就清楚了。你看现在在中国有很多练气功的，气功他能看到气；他们叫气，我们佛法里面叫光。练气功的人也是修定，他没有定功不行，定愈深，他的功夫就愈高。所以他看人的气，我们讲看人的光，每个人的光不一样，颜色不相同，大小不一样，这是真的，都不是假的。我有一年在温哥华讲经，遇到大陆上很高手段的气功师，他来听我讲经，他说我身上是金光，金色的光明。而且他们说我的功夫很高，所以有很多人：法师，你练气功！他说你是高段！我练的方法跟他的方法不一样，他是用技术来练，我们是用清净心来练，我们就用看破放下来练。你放下的愈多，你智慧就愈长，烦恼轻，智慧长，这大家都知道。为什么放不下？就是不了解事实真相，了解事实真相的时候，一切都是空寂的。

　　所以我们那天从澳洲回来，晚上这里仙人掌开花，悟空在那里照了二十多张照片，照片冲洗出来的时候，花很好看。你们看到那个花，有没有悟处？仙人掌在说法！它说什么法？刹那生灭。你看那个花第二天就没有了，留著这个底片，这个底片就是真相。真相是什么？按下按钮一刹那，再照一张，第二刹那就不是第一刹那，那个相就不是第一刹那的相。然后你才晓得我们这个身是假的，世界是假的，假的里面起妄想分别执著，是糊涂到所以然了！假的还不放下吗？放下才得真正的自在。

　　我常讲，人为什么会老？天天想老，年岁大了，老了老了，他就老了。老了就会去想病，病了病了，他就生病了，什么病都来了。一切的变化，唯识所变，识就是妄想，妄想分别执著是识，天天搞妄想分别执著，他怎么不老、怎么不病，他怎么不死！你能够舍弃一切妄想分别执著，那就是我们中国人讲的，菩萨菩萨年年十八；他没有妄想分别执著，所以他那个相就能常住。妄想分别执著害惨了六道众生，所以佛看六道众生是可怜悯者，可怜到了极处。

　　诸位要晓得，看破是真学问，放下是真功夫。菩萨修行，放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就升到十行位；放下十行位，他就升到十回向；放下十回向，他就升到十地；放下十地，他就到等觉。你看看，这要紧不要紧？你要不放下，你永远不能提升。像我们上楼一样，你在楼底下你不肯舍弃，第一层你就上不去。第一层你不肯舍掉，第二层你就上不来，不就一个道理！你每天上楼来，你就要想到放下、放下，不放下上不去，所以上楼也是《大方广佛华严经》，也是诸佛菩萨在给你说法，可惜你不会，有什么法子！登上电梯，虽然一下就上去了，但是还是一层一层经历，一层都没有舍掉，都没有漏掉；还是一层一层的放下，不过它是连续不断的，没有停止的，统统放下了。

　　我当年学佛，那是刚刚学佛，接触佛法一个月，我认识章嘉大师，向他老人家请教佛法契入的秘诀，什么方法能教我一下入佛境界？他老人家就告诉我六个字，「看得破，放得下」。然后我们深入经藏才晓得，任何修行人，从初发心一直到如来究竟圆满的果地，没有别的，「放下」而已。你真正懂得看破、放下这个道理，依教奉行，一生当中成无上道是可以办得到的。好，那你圆满了。

　　《华严》是我们佛法根本法门，《华严》的真经在哪里？尽虚空遍法界、万事万物都是《华严》的真经。你要是真正心地清净觉悟，无论在什么地方见色闻声都开悟！西方极乐世界六尘说法，我们眼前六尘又何尝不说法！只是六尘说法你不知不觉，没法子。关键还是在放下，因为你们放不下，所以六尘说法，视而不见，听而不闻，都是自己不肯放下。好，我们散会。


九八年早餐开示—讲台艺术、行菩萨道　　（共一集）　　1998/4/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0418

　　昨天我们有一位新同学到了，想必大家都认识了。培训班的时间不长，希望大家能珍惜这一段因缘，认真的将讲台的技术学回去。这里面最重要的原则就是一门深入，一定要符合《讲演术》跟《内典讲座》里面的要求。它要求并不苛刻，只要我们能够遵守，决定能够学得出来。这个方法，我在三十八年前跟李炳南老居士学来的，我学得很有受用，但是一直没有机会教人。过去我也曾经教过佛学院，那是一般的教学经典、经论，没有讲过这些方法。尔后我们细细观摩，海内外许许多多佛学院学生，他们也挺聪明，也很认真，有好老师教导，可是毕业之后，在讲台上的表演往往都是失败的。然后我们才回想到讲台艺术的重要，如果你懂得这套艺术，纵然你东西讲不好，它有规矩，它不乱。正是所谓讲得虽然不好，但是没有错误，没有错误就是好。

　　所以说「善巧」两个字，虽然不巧，但是它善，它做到这个字。以后从善变到巧，这有两种显示，一个是你自己开悟了，开悟自然就善巧。另外一个是自己没有开悟，可是认真努力，以后熟了，熟能生巧。所以，我们开端初学决定不要学巧，开头要学巧，决大多数的人到后来是失败的。开头要学善，善就是守规矩，丝毫不越方寸，严格遵守规矩。这个方式自古以来期限都是五年，五年之中一定要遵守规矩，五年之后慢慢就巧了，他熟了，自然就能够生巧。所以，五年之内是决定不许可的。过去我们试验了三届，第一届的同学不能完全合作，所以效果不太显著。第二届、第三届可以说是密切的合作，有很好的成绩表现，使我们信心大增，就通过这个试验。你们同学也有这个经验，也体会到这个方法的巧妙。

　　曾经有同学问我，这个方法谁发明的，我跟诸位说过，这个方法是阿难尊者传下来的。阿难尊者集结经藏就是这个办法，将他的老师所讲的经，重复讲一遍，讲漏了没有关系，可不能自己添一句。自己添一句，你就错了，那不是佛说的，那是你说的。所以集结经藏的时候，第一次集结五百阿罗汉在作证，听阿难说。如果阿难加自己的意见，听众立刻就指责：你这一句错误，你这一句不是佛说的！所以这个方法是阿难尊者传下来的。

　　自古以来，历代培养弘法的法师，不是开班培养的，不是办佛学院培养的，这个诸位要懂得。老和尚讲经，四众弟子都在听，老和尚观察，哪几个同学心地真诚恭敬，记性很好，又有一点口才，就把他找出来，找出来训练他。怎么训练法？教他覆讲，老和尚第一天讲经，第二天就叫学生覆讲。所以，中国自古以来讲经法师，是讲小座成功的，并不是老和尚单独教。你覆讲当然也有同学来听，跟我们现在这个小座练习差不多，但是完全讲老师的覆讲。

　　从前那真的是有条件，条件的选择，第一个是德行。没有德行，你要学会这套技巧很容易造罪业。为什么？拿这个来搞名闻利养。纵然经说得不错，你堕到名闻利养里面去，既使不害众生害自己。所以老师选择学生，第一个是德行。诸位要晓得，现在我们讲德行，远远不如古人，心地没有古人那么淳厚。原因在哪里？绝对不是说我们的宿根不如古人，人这样说我都不承认，我们的宿根不比古人差。但是要晓得，我们今天所居住的环境不如古人的环境。

　　古时候环境纯朴，人口没有现在这么多，地大人稀，人与人都很亲切，人与人见面都很坦诚，都很老实，都是以真诚心待人。现在的人太多了，尤其走上工商业，西方文化影响了中国的传统。西方是讲功利，就是利害，我们中国讲仁义。西方利害的观念一下子传来的时候，就把仁义打倒了。现在谁讲仁义，都讲利害。讲利害就麻烦了，看看哪里有利，马上走了。你看公司行号好的职员，人家看中了来挖角：你这里多少待遇，我给你增加点待遇。马上跑掉了！在我们中国古时候，那是讲仁义的社会，这种行为是会被社会人耻笑，骂死了！见利忘义，你的人格就没有了，不敢。所以那个社会安定。现在社会为什么动乱不安，大家心不安，很容易跳槽。世法如是，佛法也不例外。哪个地方有利就跑了，不能够长住在一个道场，不能维护一个道场，不能发展一个道场，所以道场都兴旺不起来。哪里有好处，就到哪里去。这就是我们今天的环境不如古人，我们今天六根所染的，那个污染比古人不晓得严重多少倍！

　　过去李老师曾经给我们讲个故事，在清朝的早年，有个地方出了个忤逆不孝的儿子，这个儿子杀了父亲，那是社会大新闻，不得了！当然这个儿子决定是死刑，那没有话说的，死刑。这个地方的知县（县长）撤职，巡抚（省长）记过。不但这样处分，而且从前都有城墙，把城墙拆掉一个角，表示什么意思？表示你们这个地方出了这么个坏人，是你们这个地方的耻辱！这么严重。现在杀父亲、杀母亲无所谓，在这个世界上是时有所闻。所以现在是什么社会？大乱之世。大乱之世你能够不乱，《无量寿经》上讲的，那真是希有难得，佛菩萨都肯定你不是凡人，你是来救度这个世间的。人家不讲仁义，我讲仁义；人家讲利害，我不讲利害。你能够遵守佛的教训，依教奉行，人家诽谤我，我赞叹他，我是处处赞叹。诽谤佛教的，我遇到我也赞叹。我上次跟你们讲香港的道风山，那是想尽方法破坏佛教，我就跟他们赞叹，非常欢喜！我没有一点敌视他的心理，非常尊敬，非常关怀，真诚心去赞叹，不是虚伪。为什么？我们从面面观，面面观他做的不是坏事。

　　我们一般佛门的弟子看他这个作风都受不了，都反抗，都是表示很不好的态度，那个态度错误了，不可以的。所以我们采取北师大的教条，我们要学习「学为人师，行为世范」。我们所做的要给社会大众做正面的表率，好的模范，我们才能挽救社会的风气，才能移风转俗，对社会有好的贡献。对抗不能解决问题，相骂不能解决问题，一定要用理智，要有高度的智慧，和颜爱语。对亲人和颜爱语，对冤家对头、妖魔鬼怪还是和颜爱语，菩萨！他造恶因，将来有恶报，那个恶报对付他的是牛头马面。他们可以用恶面孔对他，菩萨不可以，菩萨永远是慈悲的，菩萨不可以改变慈悲形象，这个事一定要懂得。你是作菩萨，还是做恶道里头执刑的那些小鬼、那些鬼王。我们不做鬼王，我们作菩萨，永远坦诚、恭敬、关怀、爱护，平等对待一切众生，这是佛法。这是佛在经论里头教给我们的，我们要能够体会，要能够理解，要依教奉行，这样就好。

　　我们今天在社会上，看到许许多多非常优秀的，书念得很好，拿到博士学位的，常常跳槽。国外太多太多了，公司里头挖角。这在古时候是不道德的行为，在现在好像是正常的，好像不这么做才不正常，这么做才正常。佛门里头亦如此，在我身边跟我多年的，出家、在家的，以后变节走掉了，很多！我们是苦心劝导，处处爱护关怀。大概就是我们的劝导、关怀及不上外面的诱惑，他烦恼起现行了，他就变节就走了。

　　可是你再一想，还有很多外道，在外道里头好多年的，他也跑到我这儿来，这不是很正常吗？我这里头有不少信徒是从外道过来的，有从一贯道过来的，有从卢胜彦那边过来的，好像还有从清海那边过来的，有！他也把我们人拉去，我们不拉人，他自动来的。他有时候听到录音带，听个几年他有个比较，他喜欢这边，他过来了。所以在今天这个社会，我们看这很不希奇了，很正常。可是自己要晓得，我们自己在这一生当中成功、失败，关键还是要遵循佛陀的教诲。

　　我对这些事情看得很平淡，没有动心，没有动念头。原因在什么地方？我从来不敢说自己做人老师，不敢。你们叫我老师，我都把你们看成同学，正如同我过去在李老师会下，李老师就是这么谦虚，李老师不敢自以为是人的老师。我们尊称他是老师，他看我们是同学，而且跟我讲过好几遍，我们以印光大师做老师。印光大师是他的老师，他要我依他的老师做老师，我们做同学。他亲近老和尚年早，他见过老和尚，我都没见过，劝我学印光法师，跟印光法师学。印光大师在哪里？《印光大师文钞》就是。我们读《文钞》，理解《文钞》，依教奉行，就是印祖的好学生。现在《印光大师全集》你们每个同学都有。马来西亚印得不错，把它放大了，本来那个字没那么大，放大了好看，印的很好，纸也不错。我用红笔划不透过去，很好。

　　真的要读，印光大师距离我们最近，我们的社会虽然在改变，跟他的时代改变的幅度还不大。他的这些教诲，在我们现代，甚至於底下一个世纪，非常管用。所以李木源居士让我把居士林讲堂，两旁边留的要写字的，跟我讲了几次。我决定给它写，一边写四个字。前面我们写四个字就是「学为人师，行为世范」；后面靠佛像两边，就是印光大师「敦伦尽分，闲邪存诚」。这四句就能挽救社会风气，这个四句就能教化二十一世纪。我们的修学，我们的弘法，都要以这十六个字为中心，永远围绕这个中心，不离这个中心，我们就决定不会做错。

　　我们的思想言行要对社会负责任，如果我们自己做不仁不义，不就教社会大众不仁不义，那还得了吗？我们今天要真正发心不为自己，为众生，为佛法。我们活在这个世间不是为自己的，这个形相就是社会大众的榜样，一定要发这个心。发这种心就是发菩提心，做这个事（就是做众生的表率，做社会大众的模范）就是行菩萨行。真正发菩提心，行菩萨行，以此功德回向求生净土，没有一个不往生，而且决定是上辈往生。一定要珍惜这段因缘，不能空过。

　　世间人不了解人生的真相，我们明白，我讲得很多，你们也听得很多，不能说你们不明白，你明白的深度不够。为什么？习气毛病还常犯。如果深度够了，就不会犯毛病了，你就有定力，你就能克制自己了。念念作师、作范，不敢违越。常常想到我们要做别人好榜样，我这个念头可不可以为世间人做样子？大家都像我这个念头，社会上是不是能得到安定，人心是不是能向善？世间人不敬父母，我们敬父母；世间人不敬老师，我们敬老师；世间人不友爱同学，我们友爱同学；世间人不关怀大众，我们关怀大众。我们要这样做才行！佛法要行，不是说，说的有什么用处？说得再好，你做不到没用处。说到一定要做到，不惜任何牺牲我也要做到，舍弃生命这个决心我们都要有。像歌利王割截身体，我们要有这样的认知，有这样的毅力、决心。无缘无故，根本就无理的，人家一刀一刀把我们这个身体的肉割下来，这样凌迟处死，也不怨人，一点抱怨都没有。

　　对害我们的人还是尊敬，还是尊重，我们的忍辱波罗蜜就圆满了。那个割截我们的人、害我们的人，他也有功德，我们一念正，他有功德，恶人有功德，恶人功德在哪里？恶人成就我们忍辱波罗蜜，成就我们禅定波罗蜜，成就我们布施波罗蜜，六波罗蜜都成就了。他不用这个方法对待我们，六波罗蜜从哪里表现？没法子表现出来。你不去计较，不去抱怨，这是你布施；在一般人一定要报复，起瞋恨心，我们布施，我们遵守佛的教诫，这是持戒波罗蜜。佛教我们这么做，我们要学这么做，忍辱，能受得了。

　　这一次张德声来的时候，他说他在哪个地方看到一副对联，他念给我听，这对联好！上联是能受天磨（磨是折磨）「能受天磨真铁汉」，下联是「不遭人嫉是庸材」。你是个人材，当然有人嫉妒你，你不受人嫉妒的时候，你是庸材。你能受的了天磨，铁汉！这个话世间人讲的，在佛法是菩萨。一定要学菩萨，一定要发心做一个真正的菩萨。我们受得了一切折磨，不怨天不尤人，在折磨当中成就自己圆满的波罗蜜。那个折磨的人、诽谤的人、陷害的人他都有无量功德。你看看一念回转，他有功德。

　　我们再问，他这个功德，他会受不受报应？他受报。那个报不是我们给他的，是他自己做的，他有性罪，他有果报，他要报。报完之后，将来在佛法的因缘，罪报完了后，阿赖耶识里头的金刚种子成熟，遇缘成熟，他学佛，他得福。他是那个时候得福，先要受罪然后一定会得福。你看我们一念正，统统都是福，这个福德周遍世间，周遍法界；我们一念恶，那就天翻地覆，那就是冤冤相报，没完没了！这个不能作人师，不能作人范。我们希望社会安定祥和，大家互相合作，共存共荣，过一个幸福美满的一生，这个多好！何必在这个世间去兴风作浪，去叫很多众生受苦？这不可以的。好，今天我们就讲到此地。


九八年早餐开示—信心　　（共一集）　　1998/4/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0419

　　修学最重要的就是断疑生信，所以信心是非常非常困难，信心是无比的尊贵。《华严经》上讲「信为道源功德母」，这是实实在在的。道就是成佛之道，成佛之道的根源，就是信心，如来果地上无量无边的功德，都从信心上生的。所以这个字许许多多的人都把看它看轻了，把它看成太容易了，疏忽了。所以修学一辈子都不能成就，如果你要找它的根源，它到底毛病发生在哪里？没有信心。

　　三十七品里面，五根五力把都这个「信」放在第一，多少能讲的人实在是语而不详，讲的不详细，不透彻。这个也难怪，为什么他讲得不详细、不透彻？他本身如果不了解，本身如果没有信心，他怎么能讲的出来？所以讲经说法要真正讲的好，能摄受人心，全在功夫，你自己意境达不到，那就没法子。所以同学们真正要发菩提心，要修菩萨道，菩提心怎么发，菩萨道怎么修，全在《无量寿经》。大家有缘到此地，虽然在这几个月当中，这部《无量寿经》你没有办法完全听到，我的估计，到你们毕业六月的时候，顶多只能讲到第六品。

　　可是你听这一小段，后面不听，虽然是没有机缘，听不到。你以这个例子，这个体例以此类推，大致上可以能够领会。不仅是《无量寿经》，任何一部经字字句句都含无量义，哪里能讲的完！所以古德研教，我们讲宗门教下，宗门是禅宗，目的在明心见性，教下目的在大开圆解。这二个名词不一样，其实意境完全相同，大开圆解就是明心见性，你不明心见性，你怎么可能大开圆解。在我们净土宗叫一心不乱，也是这个境界。所以诸位千万不要误会，好像念佛的人不求明心见性，也不求大开圆解。殊不知，你念到一心不乱就圆解了，就见性了。

　　各宗用的术语不相同，意思是相同的，境界是相同。这个术语不相同，是因为他用的方法不相同，统统都是明心见性。而净宗所说的修学的原则，却是比其他宗来的简单，不繁杂，他就讲三个字「信愿行」。你看在《无量寿经》上首表法里面，他有信慧、愿慧、香象，用三位菩萨来表法。可是「信愿行」这三个字实实在在不容易，一定要把经上所说的这些教训，全部都做到。全部都做到，给诸位说，你就是阿弥陀佛的化身，阿弥陀佛是什么样子，《无量寿经》上所说的，就是阿弥陀佛的样子。

　　你不能做到，不行；做到二成是相应。我说的，我这个讲觉品跟古人讲的不一样，你做到二成，你下下品往生；你做到三成，下中品往生；做到四成，下上品往生，一直做到圆满，百分之百了，你就上上品往生。佛法最要紧的是要行，要真干，佛讲的话要理解，要懂得。那是信了，信了不能行，发愿往生，愿很恳切，也没能真照做，全是假的！哪里是真的。所以「信愿行」是一桩事情，一而三，三而一，缺少一个，那三个都没有。你有一个，必定有三个，这个道理我们一定要懂，一定要认真去做。

　　在无量法门里面，净宗的这个法门，古今中外的大德及世尊告诉我们的，十方诸佛如来没有一个不赞叹的。为什么要赞叹这个方法？这个法门容易，稳当，简单，快速，能令九法界众生，乃至地狱众生能够平等成佛，你们想想还有哪个法门有这么方便？你们诸位同学过去都念过佛学院，对於其他经教法都涉猎过，你们想想能有这个方法方便？《华严》说了那么多，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以学《华严》前面那么多的方法，《离世间品》讲了二千个法门，太难了！如果觉得难，可以统统舍弃掉，依普贤菩萨专修念佛，求生净土。

　　生到净土之后，无量无边的法门，一时都得到了。这个是净宗可贵之处，一切如来赞叹，就赞叹这桩事情。轻视这个法门，妄自诽谤这个法门，那是业障习气太重，经上讲的少善根、少福德，少因缘。遇到这因缘，他不接受，排斥！所以同学们在此地时间虽然很短，有疑一定要问。要珍惜，认真努力，我们这个班这一届是第四期了，第五期能不能办都靠不住。如果你们同学将来没有机会出国来学习，这个班可能就停了，我们这个班，李木源居士发心，我跟他配合，我们就是一个心愿，为祖国佛教做出一点贡献。

　　所以我们教学培训的对象，是以祖国的年轻法师们，所以你们不能来，我们也没有办的必要的。但是修学《华严》，几位同学可能还有时间在这边住的久一点。李居士也很难得，他以居士林跟净宗学会的名义聘请你们在这边工作，可以拿这边的工作准证，这就能在新加坡长住。我们有长时间来学习《华严》，这个也是希有因缘，缘又殊胜。给诸位说，障碍力量也愈大，这是一定的道理，如何突破障碍？我们一定要发真诚之心，感动诸佛护念，龙天拥护，才能够在一切魔障里面，我们还能平平安安度过。

　　我们的心要不真、不诚，魔就得其便了，佛加持加不上。佛为什么加不上？你自己有邪思就是障碍，不是佛不慈悲，这个一定要懂得，你有邪思，还有一丝毫自私自利，还有一些疑悔，或是对法门疑悔，还是对因缘疑悔，或是对教学疑悔，都产生障碍。就像《无量寿经》上所说的，生的边地疑城，或者对自己疑悔，怕自己学不好，都不行！疑自疑他都造成障碍，这个佛的力量就达不到，是你自己有障碍，不是佛菩萨不慈悲。魔就得其便，魔则乘这个机会在当中扰乱，你的道心就退了，这个事情就办不成了。

　　所以蕅益大师在这个《弥陀经要解》里面讲信，他老人家讲六个，第一个就是信自，一定要相信自己有佛性，这是第一个条件。有佛性就是我有资格作佛，这头一个条件。你想想：我业障深重，我怎么能作佛？这完了，一切都完了！根本动摇了，哪行？我有资格作佛，要相信《无量寿经》上字字句句，我有能力做到。相信自己，我有能力上上品往生，这叫信心。信自是大根大本，然后信他。他是什么？释迦牟尼佛是他，跟我们讲的话句句真实，佛不骗我们。相信阿弥陀佛，阿弥陀佛四十八愿，愿愿都兑现了，没有一愿是虚愿。

　　相信古大德的翻译，没有翻译错误，相信夏莲居的会集确实是原译本的集大成，你的信心不动摇。相信我们这个法会因缘殊胜，我们在一起，同学共修，因缘希有！一丝毫疑悔都没有，这个信才是真信，信事、信理、信因、信果，哪有不成功的！经上讲平等成佛，那我们亲眼看见，摆在面前的，真的是平等成佛。多少人想到这个地方来，缘不足。李木源居士告诉我，第四期报名的人，一百多人。你们几位难得，你想这个缘多殊胜，过去生中的福德。

　　那么来到这个地方，一定要认真、要努力，根性钝不怕，怕的是不肯用功、不肯努力，用功努力要得法。佛法自古以来所传的这些修学原理原则，给诸位说都是非常简单，一点都不复杂，世出世间最高明的东西，就是最简单的东西。黄念祖老居士有个比喻很好，他比喻那个傻瓜照相机，最好的就是最简单的，不会照相的人没有关系，拿到对准了，按一下，就张张漂亮，张张都照的好。你到市场上去买高级照相机，新加坡的钱一万多买一架，你拿那个照相机去照，三十六张保险一张都照不好，那个是复杂了，麻烦了，什么光圈、距离、色温，一大堆的东西！你哪一样东西没有调整好，你照出来的相片就有缺陷。

　　所以要晓得愈是高明的东西，一定是愈简单的，搞得那么复杂，那绝对不是好东西，只有极少数的人才能用，大多数的人不会用，那就不是好东西。任何人都可以用，都用的很顺利、很成功，那就叫好东西。净宗法门就像傻瓜照相机一样，端赖我们自己有决定的信心，下手从哪里下手？一定从礼敬下手。印光大师所讲的「一分诚敬得一分利益」，真诚心、恭敬心去学习，敬人、敬事、敬物。我们今天在求学，在求学是事，敬就是认真努力，全心全力的修学，这是敬事。

　　现在人一般讲敬业，敬业就是敬事。事就是事业，我们对自己的事业要尊敬，尊敬就是要认真。《普贤行》里面第一句就是「礼敬诸佛」，昨天时间不够，今天晚上还继续讲，讲「礼敬诸佛」。为什么要细说？因为这是我们下手之处，下手之处错了，就一错到底，你还有什么成就！所以教理的深入不在博览，我读的多，看的多，参考资料多，没有办法深入。怎么去搞都是皮毛，只可以说你愈搞愈罗嗦，愈搞愈复杂。你所搜罗的，找这些材料，统统在著桌子表面，没渗进去，搞的再多都是表面。怎么能深入？功夫。功夫在行，认真去做，你才能是彻法底源。

　　这功夫怎么做法？前几次说过，一定要看破、要放下。看破就是明了，真正明了，明了是在放下，放下你的障碍，这个明了是本来明了，明是本明，不是我以前不明了，现在才明了了，不是的！本明，以前有障碍，把本明障碍住了，现在把障碍去掉，用什么方法去掉？放下。放下就是去掉障碍，去掉障碍，本明就现前，自性里面的般若智慧，不是外来的。那么这是佛给我们说的事实真相。人人都有圆满的智慧，人人都有圆满的德能，佛没有说只有他都有，别人都没有，佛没有这个说法，统统都一样。

　　佛是显示出来，为什么？佛没有障碍。我们智慧德能透不出来，障碍太多了，无量无边的烦恼习气都是障碍，要放下！统统放下，彻底放下，我们智慧德能也就圆满的透出来了。我们能够信得过，从这个地方建立圆满的信心，从心发愿，从愿起行，哪有不成就的！诸位要明白这个大道理，佛法的修学比世间任何一法，都来的容易，不难。难在你自己这个习气、妄想放不下，难在这里，果然放下不难。


九八年早餐开示—修行重在实践　　（共一集）　　1998/4/20　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0420

　　这两天我们在居士林讲经，大家听了之后，我想多少都能有一点省悟，有些体会。古来的祖师大德都是这么说，千经万论最后都导归净土，这个法门特别是在末法，往后九千年之中（这个世间的末法还有九千年），在这一个时期，这个地区（就是指我们地球），一切众生这一生当中唯一能够得度的，只有这个法门。所以诸佛菩萨、祖师大德全心全力的赞扬，谁能有最殊胜的成就？这正是世尊在《华严》里面所说的「大心凡夫」。这句话实实在在了不起，一语把我们点醒，使我们恢复自信心，知道自己在这一生当中，可以做到不可思议的成就。

　　什么叫大心？很难讲得清楚，很难讲得透彻。我这几天在讲席当中为大家说明，能把《无量寿经》当中的教诲全部做到了，这个人就是大心凡夫。你们仔细想想，我这个话说的有没有毛病？我这个话说的有没有过分？我们学佛，佛就是我们的标准，佛就是我们的榜样，我们要学得跟他一模一样，那不就成佛了吗？阿弥陀佛是佛中之王，普贤菩萨是菩萨中之王。自古以来大家常常称念「南无普贤王菩萨」，没有听到称「观世音王菩萨」，没听说过。我们只听说过普贤王菩萨，另外还有地藏王菩萨，这两尊菩萨是菩萨当中之王。

　　地藏菩萨跟普贤菩萨，他们的教学目标、方向完全相同。地藏菩萨教「孝」，普贤菩萨教「十愿」，孝道要落实，就是普贤菩萨的十愿。可见得这两个菩萨讲的是一桩事情，不是两桩事情，普贤十愿就是孝道的落实，十愿做不到，孝就没有了。这两尊菩萨称为王，我们学佛、学菩萨就得以他们为榜样，这个经典合起来不多。《无量寿经》是阿弥陀佛，《行愿品》咱们就学一卷就行了，就是普贤菩萨，《地藏菩萨本愿经》分量也不太多。这个三经如果我们仔细去读诵、圆解，依教奉行，哪有不作佛、作菩萨的道理！

　　普贤著重在「行」，不「行」，不行！你能够理解，你不能够去实行，这没有用处的，还是会落空的，一定要行，要把它落实，要真正去做到。《地藏菩萨本愿经》，我们明白孝道就行了，了解善恶因果报应的理论与事实，地藏菩萨的教诲我们就得到了。《地藏本愿》的落实，确确实实就在《无量寿经》跟《行愿品》，你们仔细想想对不对。所有一切大乘法，不但世尊四十九年所说，十方三世一切如来所说的无量无边的修多罗，也不能出这个三经范围之外，可以说这三经是全部佛法，一切诸佛共同佛法的总纲领。我们的因缘希有难逢，几个人能够在一生当中有这个缘分，抓到一切佛法的总纲领。

　　我们抓到之后，就看你在这一生能不能掌握，能不能明了，能不能奉行。依教奉行还要常常检点，常常省察，我今天做了没有，我今天做了多少，这种反省、检点古人做，天天做。我往年在讲席当中，也多次的提到过，这就是我们的早晚课。早课是提醒，提醒自己今天一天要依教奉行；晚课是反省、是检点，我这一天有没有做到，做到多少，这叫真修行，这是真正做早晚课。决不是早晚课徒有形式，做那么个样子，诵一部经给佛听，好像与自己不相干，马马虎虎交代过去了，那有什么用处？我们念经不是念给佛听，佛才不要听这些东西，念经是念给自己听的，这一点应当要知道。所以早晚课要认真做，这是真实功夫，决定不是形式。

　　你做得踏实，你自自然然与诸佛如来感应道交，与诸佛如来融成一片。用现代科学的话说，佛的磁场跟我们自己的磁场，这当中没有障碍，就能互相交流。这种交流就是我们佛家讲的佛力加持、佛力庇佑，这是事实真相，决定不是虚妄的。如果我们心里面有邪思、有恶念，我们的磁场就变了，频率就变了。会跟哪些人磁场交流？这些妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都是邪知邪见，充满了恶意。与他起了感应，你哪有不造业的道理！自己有念恶，还有些妖魔鬼怪来加持你、来怂恿你，你就造业了。善根深厚的，虽然造业他还会良心发现，他还会后悔，这样的人还算能得救。如果造作一切罪业不晓得后悔，不知道自己有过失，还有一类的人把一切过失都推给别人，这个罪过就更大，将来的果报更严重。这些事情谁知道？佛在经上讲的，唯佛一个人知道，我们不信佛，还信谁？我们不学佛，学谁？

　　现在在台北三重，有个净宗学苑，廖居士在那边主持，完全是居士道场，他们有一百多个人共修，很如法。我到那里去看过两次，非常欢喜！他们的同学平常很认真在修学，就是照经上讲的去做，每三个月他们举行一个检讨会。我们佛法里面是每年一次，夏安居末后三天自恣法会，他们的自恣法会是一年四次，每三个月举行一次，发露忏悔。这三个月当中自己哪些事情做错了，向大众宣布，一丝毫隐瞒都没有，接受大众的批评指责，改过自新。那个道场不可思议，道场不大，很小，你一进去气氛完全不一样，这我们讲磁场不相同。所以佛法要真修、真干，别人不干我们干，我们知道这里面有真实的利益，有真实的好处。其他的不讲，我们讲利害，於我们有大利，那还不争取吗？如果不认真的学佛，不依教奉行，要知道有大害！利害摆在我们面前。利害都搞不清楚了，这个人是糊涂到所以然处，那就没救了。所以，同学们一定要认真努力。

　　现在《华严》我们刚刚开始，昨天你们同学把这个样子拿来给我看，你看打字要能够直的打，好！这要做成版面的时候，就跟做我们《无量寿经简注易解》那个版面的形式，将来做的时候就更方便了，不再费一道手续了。也是做一半，下面一半空的，空的将来你们自己可以做注解。当然注解你现在写的字大，没有关系，将来叫他打字缩小贴上去，这样做一个底本，方便很多。我昨天晚上想想，还是这个方法省事，免得再变更的时候怕搞错，怕错乱。我听说现在我们打字的人很多，速度很快，你们的注解确定之后就交给他，让他打出来，打出来我们影印缩小，再贴上去。这个贴的方法很好，如果一张不够，就两张，两张都可以贴在一面上，三张都可以，将来整理的时候非常方便。

　　每一段太小的段落，你们现在有科，以科为准，每一科跟每一科经文当中空两行，不要连起来，空两行。空两行是什么意思？将来我们做易解的时候，我们也可以把它贴在那里，贴在那里折起来，你看这个多方便。如果一直打下去，当中没有办法贴，所以我们可以空两行，空两行准备写易解。易解做出来的时候，也叫他打字缩小，缩小我们就贴在这边。一个段落一个段落贴在这里，那我们这个稿子就相当完整，将来做书就方便太多了，也不容易脱落，也不容易发生错误。

　　我们给将来排版的人，给他方便，对於我们将来自己校对，也有很多的便利，我们这个做法一点都不会浪费。你们同学现在是准备一个星期两卷，是不是这个进度？一天一卷，一百二十天，《纂要》是一百二十卷，一百二十卷不错，那就是一百二十天，行！一百二十天，好！这就把《华严》整个框架做出来了，然后易解跟注解我们就往里头贴，省时省力。同学不多，好！做的时候集思广益，我们的注解以《疏钞》跟《合论》做为基本，但是一定要看原文。你们做这个框架用《纂要》，将来做注解，做注、做解要依原文，原文详细。

　　道霈禅师所没有采取的，我们看的如果对现在这个社会有用的，我们都可以采取。道霈禅师他那个时候取舍的标准是那个时代，他是康熙年间人，是清朝初年时候人，那时候的社会跟我们现在不相同。所以我们要参考更丰富的资料，重新取舍。他取舍的相当不错，关於原则一部分的，我们当然可以依循他的。落实在现实生活上的，他想不到我们现在这个社会状况，他想不到的。我们在经典里面，在清凉、李长者的《论》、《注》里面要细心观察，经无量义，祖师的注解也是无量义，真正不可思议。

　　你们听我在讲席里面讲，实实在在不仅是《无量寿经》，哪一部经论都一样，大小乘经都不例外，字字句句都含无量义，说不尽！我们要怎么个说法？一定要契机。这是说法一个最高的原理、原则，必须要遵守。如果我们所讲的跟这个时代脱节了，跟大众生活脱节了，这个经就毫无意义，一点价值都没有，说得再好没用处，用不上。所以讲经说法贵在契机，一定让大家听了、学了，马上就有用处。对他现前的生活就有利益，就有好处，他知道怎么过日子，怎么工作，怎么样应酬，让他生活在真正高度智慧里。这才符合佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」、「惠以真实之利」，这话不是假话，不是虚语，实实在在的。

　　诸位在此地学习的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，都是侧重在当前生活的需要，我们一定要活学活用。自己得到佛法真实的利益，然后才有信心、毫无疑惑的帮助别人，我们的言词肯定，丝毫怀疑都没有，人家听到能相信。你自己说的模棱两可，自己没有信心，怎么能叫别人相信？自己没有得到受用，没有得到利益，如何能叫别人得利益、得受用？所以一定要发大心，坚定志向，决心依教奉行。别人行不行，不管他，与我不相干，我一定要做到，没有做不到的。天下无难事，问你自己肯不肯干！我们今天干的是成佛的大事，不是别的事情，依《无量寿经》，百分之百的奉行，就是干成佛的大事。好，今天时间到了，我们就讲到这里。


九八年早餐开示—心有缺陷，成佛就不圆满　　（共一集）　　1998/4/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0421

　　我们这一届同学，由於一些不同的因缘，有先来后到的，所以对於学习多少还是受了一点影响。同时从这一期开始，我们又因为要研究《华严》，精力也不像前几届那么样完全集中。所以，大家在此地一定要格外的努力，要认真的修学，不能把光阴空过。

　　学讲经，它的本质是属於修福，自己修行是属於修慧，当然最好是福慧双修。讲经真正的基础，还是在个人修学的功夫，自己没有真实的功夫，这些技巧懂得再多，那只是形式上的好看，没有实质的内容，不能够感动人心，在佛法里面讲的没有摄受的力量。如果强有力的摄受力量，一定要自己依教修行，唯有真正发心修行，心愿解行都与佛相应，与佛相应就是依教奉行，就是与经典里面的教诲相应，这才能得佛力的加持。

　　一个在讲台上有很强摄受力的这种演说，都得诸佛如来的加持。听众听得欢喜、听得明白，也是得佛力加持。所以我们登上讲台，不但自己要求加持，还要求佛加持所有的听众。我们在上台之前，礼佛三拜要以真诚心去求加！你们读古人的注解，古大德注解佛经，前面一定有请求三宝加持的文字，或者是偈颂。注疏如是，我们上台讲也不例外。登台之前三拜求佛加持，讲完之后下台三拜，感谢佛菩萨的加持，说明决不是我们自己有能力，自己哪有能力，没有法子解如来真实义。

　　要怎样才能得到佛的加持？清凉大师在《华严》上给我们说得很清楚。他说的，可能你们未必能看得懂，我们说很浅显的，大家就比较容易理解了。就是心，心是菩提心。菩提心里面，真诚，深心就是清净心，大悲心就是慈悲心，真诚、清净、慈悲，这个说法大家好懂一点。如果给你讲直心、深心、大悲心，不太好懂。行是什么？行，实在讲他是愿行，就是四弘誓愿。清凉讲「心之体，心之相，心之德」，他讲三个。心之体就是菩提心，心之相就是四弘誓愿，心之德，德就是我跟大家讲到的「大心凡夫」。自己一定要立志，我要跟佛平等，我要成佛，这是心之德。心德发挥到究竟处了，发挥到圆满处了，不甘心作菩萨，一定要作佛，一定要学佛。

　　这是我在讲席上，过去都常常劝，我们把《无量寿经》百分之百的做到，这就是心之德。百分之百的做到是什么？那是作佛了！百分之九十以下，你是作菩萨，不是作佛。我立志，我奋发，我这一生一定要作佛，样样都如佛，就跟法藏比丘在世间自在王如来面前所发的愿心一样，我要发心作佛，我要跟诸佛一样。你发这个心，能做得到吗？做得到！只要把《无量寿经》百分之百做到，你就是真佛，你决定不是假佛，你往生西方极乐世界，上上品往生。跟诸位说，能不能做得到？决定可以做得到！做不到是你自己不肯干，自己肯干，哪有做不到的事情！

　　才晓得这个法门不可思议，业障极重的众生，都能够叫他在一生当中圆满成佛，我们这才真正赞叹佛是万德万能，那不是假的。业障习气再重，造阿鼻地狱的罪业，如果佛不能叫他立刻成佛，那佛的智慧、能力不是圆满的，是有欠缺的。造作五逆十恶的重罪，佛也有办法叫他立刻成佛，这是真的，不是假的！佛的智慧德能是圆满的，问题就是众生肯不肯相信，肯不肯接受，肯不肯照办？真听话、真照办就成功了。所以，这里头真正的关键就在信，「信」这个字太难、太难！因为你的愿、你的行、你的转变，都是以「信」为基础。信要不真，信要不坚定，你的成就也就有缺陷，就不能够圆满。所以，「信为道元功德母」，这个话讲得一点都不错，坚定的信心。一定要离世间，离世间就是一切要放下，身心世界一切放下。

　　成佛就是回归自然，认同自然，与大自然相合。为什么？大自然就是自己的心相，不仅是十法界依正庄严，包括一真法界在里面，无量无边诸佛刹土都是唯心所现。谁的心？自己的心，不是别人的心，都是自性所现。所以，尽虚空遍法界是一个自己，你能够与大自然相合，在佛经里面就是证得清净法身。证得清净法身就入佛位了，我们世间人有分别执著，这人成佛了。纵然不是究竟圆满的佛位，天台家讲的六即里面是分证佛位，分证是真的，不是假的。相似，相似就不是真的。

　　我们用功，一心一意求生净土，脱离这个苦离的世间，做到什么时候才有把握往生？以「天台六即」来说，「理即佛」是理体，决定不错。是理论的依据，也就是事实的根源，十法界依正庄严这些事相的根源，理论的依据，事实的根源，理即佛。「名字即佛」是相，我们今天佛法住在这个世间，三宝的形像是名字即佛。我们今天搞的统统是名字，名字不管用，没有功夫，该怎么样生死，还是怎么样生死。到「观行即佛」就行了。观行，我们一般讲功夫得力了，求生西方极乐世界凡圣同居土往生，观行即佛，功夫得力了。如果「相似即佛」，你生到西方极乐世界就不是凡圣同居土，是方便有余土。如果到「分证即佛」，生西方极乐世界是实报庄严土。由此可知，功夫成片，是观行位；事一心不乱，相似位；理一心不乱，分证位。这是我们用天台家的讲法，来解释净土三土的往生。

　　如果光是在名字位中打滚，不行，我们这一生糟踏掉了，可惜掉了。一定要用真功夫，也就是讲要真干！我们以《无量寿经》做一个标准来说，百分之百的做到才是分证位，能够做到百分之八十，相似位；换句话说，做到百分之八十以下的，观行位。一定要认真去做，不做，天天念佛、天天读经也不能往生。还有一等人，每天念佛、诵经，名字位中做得很认真，很像那么回事情，可是起心动念、言语造作依旧在造罪业，天天还是是非人我，还是张家短、李家短，甚至於破坏佛法，破和合僧。破和合僧的罪业堕阿鼻地狱，学佛的人都知道。

　　我大概是在过去，说这个话总有二十多年，将近三十年前的事情，台北有个老居士，在佛教界里面很有名望的赵默林老居士，他大我二十多岁，这个人大概往生也有十几年了。有一次他特别请我吃饭，我还记得在台北火车站对面，有个功德林素菜馆，单独请我一个人。我就问他：您老人家今天没有请别人，单请我一个，有什么事情？他说：我有个问题困惑在心里面很久了，今天我要向法师请教。我不敢当，这老居士学佛比我久，我们学佛没有他学得久，他过去亲近印光老法师的，在大陆上。我说我不敢当，您老人家什么问题？他说他有一个很大的忧虑，看到许多人造阿鼻地狱的罪业，这太可怜了，心里太难过了。

　　我说什么阿鼻地狱罪业？他说破和合僧，就是一些人说出家人的坏话，破和合僧。我听了笑一笑，我说我们吃饭。我说我从学佛以来，也走了不少地方，我从来没有看到和合僧，你在哪里看到过？他回头一想，也笑起来了。哪一个道场修六和敬的？不修六和敬，它就不是和合僧。结果我这一说，他也笑起来，想了一想，没有见到！如果这个道场统统修六和敬，你要破坏它，才堕阿鼻地狱；它不是修六和敬的，没有那么重的罪！他笑起来了。寺庙里头住两个出家人都吵架，那叫什么和合！你看哪个寺庙不吵架，哪个寺庙里头的人和合？我说我从来没有看到和合僧团，你在什么地方看到过，你告诉我。他就笑了笑，事情就没有了，我们欢欢喜喜吃饭。

　　四个人在一个地方共修，遵守六和敬，这个叫做和合僧团，你破坏这个僧团才堕阿鼻地狱。我们现在这个僧团虽然不是六和的僧团，不是六和，实在讲就不是僧团，僧就是六和。我们现在是假僧团，不是真的，真的一定要做到，你做不到是假的，假僧团不是真僧团。假僧团，人家怎么说说，当然也是有罪过，没那么重。结罪（佛家结罪非常合理、合情、合法），在乎这个团体它是不是真的在办道？真正在办道，你要破坏它，这个罪就重；不是真正办道，天天搞热闹，你破坏它，罪轻。

　　办道里面，好像前几天在《华严》我们读到了，不贵在说，而贵在传。传道是什么？就像我们现在办学，在培训。传道的道场要破坏，那个罪就比其他的罪要重，但是比和合僧团还是要降一等，它没那么重。譬如说，和合僧团堕阿鼻地狱，我们这个僧团要破坏它，决定堕地狱，但是不会堕阿鼻地狱，决定堕地狱！因为我们这个小僧团跟其他僧团不一样，我们是在这边传道，比一般弘道还要尊贵，诸佛护念，龙天拥护，我们真正有护法神守护。所以自己一定要把握住这个机缘，佛家讲缘，世间人讲机会，机会一定要抓住，要好好的认真努力。

　　你们每次上台讲演都有录相，自己的录相带一定要多看。任何人对你的批评都会很客气，都有相当的保留，唯有自己对自己的批评才是真实的。批评的标准，就是《实用讲演术》、《内典讲座之研究》，这个小册子要多看。我过去对同学们，他们离开此地，毕业之后回去了，我都嘱咐他们，每个星期要温习一遍，把它当戒本来读。我们半月诵戒，就是怕忘记。我们是发心要在讲台上表演的，这一套技术每个星期要温习一遍，要牢牢的记住，在讲台上的时候，不可以犯这些过失。要观摩，法师讲经，我们一定要去听，你不听别人讲经，你讲经就没有人听，因果报应！

　　我们学法师的人、学讲经的人，我们到人家的讲堂，供的有佛像、有讲台，我们去一定先礼佛三拜。我们三拜许的愿跟人家不一样，我们第一拜，愿我跟这个道场有缘，将来这个道场会请我来讲经。第二拜，我与这个道场住持有缘。第三拜，我跟这个道场信徒有缘，以后他就会听我讲经。所以那个三拜心里头有许愿的，这个愿会兑现的。我到任何一个道场去访问、去参观，或者是偶尔旅游遇到的，进去看佛像，我的三拜都是这个拜法，我都许愿。所以我的法缘很好，全世界到处有法缘，因为我每个地方许愿。

　　今天早晨夏威夷打电话来，那边的同修希望我到夏威夷去建一个净宗学会，说现在夏威夷的房地产很便宜。我说我没有钱，我在美国，大概银行里头算一算，那边还有二十万定存。我说那个钱拿给你们好了，再不够的，你们大家凑一凑，凑一凑在那边可以建一个道场。夏威夷好，夏威夷四季常春，这个地方四季是夏天，它那里四季是春天，一年三百六十天天天是春天，这个地方天天是夏天。这边热，那边太舒服了，真正是福地，那个岛才真正叫宝岛，我很欢喜那个地方。夏威夷大学来请我，这个缘也很殊胜，那边同学劝我可以在那边买一栋房子。我们弘法讲经在学校，利用学校非常好，可以把佛法的形象改变，也把佛法的水平提升，我们在大学里面讲。过去我在那里讲过两次，跟他们举行一次座谈会，他们那个学校里的讲堂可以容纳四百人，很好的场所。

　　真正发心，三宝加持，心量要大，眼光要远。我们在这个世间这一生当中，我们是对全世界弘法的，不是某一点的，我们对全世界弘法。我们近程的目标是求社会的安定，整个世界社会安定，希望一切众生能够和睦相处，互助合作，共存共荣，达到世界永久和平，我们是教这个。远程的目标，我们决定要到极乐世界，上上品往生去作佛。把《无量寿经》百分之百做到，你的德行圆满，你的智慧圆满了，你的善巧方便也圆满了。这桩事情人人可以做得到，问题就是你自己愿不愿意去做，这个法是平等法，真平等，不是假平等。希望大家认真努力。


九八年早餐开示—对第四届学僧的殷切策励　　（共一集）　　1998/4/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0422

　　听说还有几位新同学要来，我们教学跟台上练讲都有一些困难，但是我们总是觉得机会很难得，有机会来，我们还是尽力的来协助大家。诸位在这个短短期间当中，最重要的课程就是《实用讲演术》跟《内典讲座之研究》，这是我们最主要的一门课程，大家到新加坡来就是学讲台的艺术，所以一定很认真细细的去研究这一份资料。每天观摩，同学在讲台上表演的时候细心去看，看的时候一定要认真的批评。批评并不是对别人，实在讲是对自己，就是你自己去听经，你去听，你听到些什么。在我们这一个阶段当中，我们不是听他的内容，跟普通听经不一样，听他表演的方法。他哪些地方表演得很正确，值得赞叹，可圈可点；哪些地方表现得欠缺，必须要改进；你能在这个方向去著眼、去用功，你就叫听门道，不是听热闹，对你自己才会有进步。不但是在讲台上我们要用心观摩学习，平常讲话也不例外，任何场合、任何时间，我们自己讲话，观察别人讲话，都是学习的场所。所以学习不一定在课堂，课堂是给你讲原则，真正学习在生活当中，讲台当然更重要。所以要会学，要努力的改正自己的毛病，要天天求进步，我们才能够成功，真正肯干才行。

　　讲演的四个原则，不但是在讲台上要遵守，平常处事待人接物还是要遵守。那就是简单，简而不繁，平常我们说话都要守住这个字，不要罗嗦。易而不难，人家一听就懂，很容易懂；浅而不深，明而不昧。守住简、易、浅、明四个字，成功之道。人家一桩事情十句话才能讲得清楚，你一、二句话就讲清楚，你就比别人高明。内心要诚敬，表现在外面尊敬、谦虚，敬人、敬事、敬物，虚怀若谷。台上讲演的内容，以及平常我们谈话的内容，一定要著重在实际，如果对我们生活修学没有利益的不要说。我们在讲台上讲演也是这个原则，对实际生活修学没有利益就是废话，那些话说多了耽误时间，人家不愿意听，听了，没用处。会说的人，所谓是句句中肯，句句说到人心里，讲两个小时他在那里听的感觉好像只有几分钟的样子，这就是你句句话都是很实用。如果你是讲废话，你讲十分钟人家听起来好像是一个钟点、两个钟点，感觉得时间太长会不耐烦。

　　台上、台下是一体。台上有一些规矩、仪式，就是《讲演术》跟《内典讲座》里面所讲的，应当遵守，台下就比较方便。如果能把台上这些规矩，在台下平常讲话你也能遵守，你就成功了。不是在台上表演，台上做作，台上、台下一如。由此可知，我们今天来学讲经，其实就是孔老夫子教学四科里头的言语；对象对一个人是言语，对广大群众也是言语，你想想岂不是一桩事情吗？所以台上要守规矩，台下也不能疏忽；是可以通融一点，可是那些重要的原则依旧是要遵守。我们自己修学、自己修行要想有成就，弘法利生希望能帮助别人，都靠真诚，你不是真心，没有诚意，你决定做不到，唯有真诚才能感动佛菩萨加持。我们自己无量劫来业障习气很重，佛在经上说得没错，

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我们的真心本性、智慧德能，跟诸佛如来没有两样，这理上说的。事上差别太大了，事上人家心性上面没有障碍，我们的心性是障碍重重，虽有智慧德能透不出来，所以一定修忏悔法。你们昨天听到吴居士讲他老母亲往生，念佛忏悔。一定要知道自己的罪业，从今而后念念为众生，念念为佛道，才叫真忏悔；还有一念自私自利，不叫忏悔；完全舍己为人。

　　你要说我笨，我没有文化，我不会讲经，你们看看倓虚法师的《影尘回忆录》，他里面有记载一位法师，持律法师，晒蜡烛的，可以说人相当笨，可能你们都比他聪明，你们都不会做这个笨事。他在育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，拜三年他开悟了。他什么都没有学过，他会讲经。只要把自己的业障消除，自性般若智慧就开显。诸佛如来能，我们凡夫也能，清凉在《华严》上指出大心凡夫，这很有道理。你不行、不能，你的心不大。给诸位说，大心是真心，小心是妄心，心本来就大，本来就是心包太虚、量周沙界，这本心。我们因为迷了，起心动念只知道自己，没有别人，所以心量愈来愈小，自性里头智慧德能全都不起作用。我们受的是这个害，无量劫来自己完全不知道，迷了。这一生有幸遇到佛法，佛把这些事实真相说出来，我们才恍然大悟，知道自己毛病在哪里，这就是觉悟。知道之后，必须要把自己的毛病改过来，这叫用功，用功是改过毛病。毛病改过来之后，我们自性的智慧德能就又恢复、又透出来，不但自利，而且可以利他。

　　所以佛法在世间，世间人包括这世间一切众生，九法界众生，菩萨、缘觉、声闻、天人、修罗都称佛为老师，称佛的弟子也都称师，都称法师、都称阿闍梨；阿闍梨翻作轨范师，意思更清楚、更明白。这就说明佛跟学佛的这些人，是九法界一切众生的表率、模范，我们想想我们能给众生作表率、能作模范吗？我们每天从早到晚起的是什么念头，想想这个念头可不可以给世间人做榜样，我们的言语，我们身体的造作，能不能给社会大众作表率。能真正发心，认真的去做，把《无量寿经》统统做到就是表率。我们的言是《无量寿经》，我们的身是《无量寿经》，我们的意也是《无量寿经》，那就是九法界众生的好榜样，最佳的表率。你们要学佛，要学阿弥陀佛，我这里就是个样子。诸位能这样发心，能这样用功修行，哪有不得佛力加持的道理？不但阿弥陀佛加持你，十方一切诸佛都加持你。你念头转不过来就不行，你要真正能转过来，转过来才能恢复你的本能，克服自己的障难。障难是什么？是非人我、贪瞋痴慢，这是自己的大障大难，要把它舍得干干净净。不但世法绝不贪著，佛法也不染著，你的自性才能现前，有一丝毫的染著就不行。

　　平常我们对人，在讲台上我们自己称呼，对大家最恭敬是称名，称名是第一恭敬；称本人、称末学都不是最恭敬的。所以不用称本人、称末学，不必，直接称名。在古时候古礼，称名是对谁？对父母、对老师，对自己尊长称名。陈居士收藏有一个小册子《礼记精华录》，他前天送给我，我看了一看，这书一定要重新把它翻印。原书是民国十几年的版，民国十五年的版，纸张是油光纸，油光纸在从前价钱是最低廉，成本最低，但是它保存不太久。现在这个纸很脆，稍稍一翻就破了。很难得，我们把它用复印机印出来，因为数量不多，就先拿去二楼让他们印三十本，每一个人赠送一本给你们。这是《礼记》的节录，《礼记》的原文分量太多，古人的注疏分量就太大，我们现在很不容易读这个东西，节录的本子太好了。多看看，再观察我们现在社会的需要，哪一条我觉得可以用，我们就学哪一条；不适合现代社会用的，我们就不取。但是也得要知道，知道古时候古人的生活状况，从这里面可以能够观察到古代的文明，渐渐也能够通达这个社会随著时代它的演变，知道今天社会这种演变的来龙去脉，这是学问。

　　社会有些好的地方，我们应当如何去学习，如何把它发扬光大，使这个社会更安定、更繁荣，人民的生活更幸福。特别是帮助社会大众觉悟，用什么样善巧的方法让社会大众能认识净土，能够相信阿弥陀佛，发心求生西方极乐世界，这是究竟圆满的功德。大乘法门，无论哪个法门，你们想想《华严经》上还得了吗？不管你修学哪个法门，你修学到最后，最后的归宿在哪里？华藏世界，统统归华藏世界。到了华藏世界之后，普贤菩萨来教导你，文殊来教导你，劝你往生西方极乐世界，拐那么大的弯，还是到极乐世界，为什么不直接去？你要晓得你能够到达华藏世界，你要费多少时间？经上讲无量劫。到达华藏世界你才是圆教初住菩萨，破一品无明，见一分真性。你在华藏世界从初住位到十地，还不算等觉，到法云地这四十个位子需要多少时间？佛在经上讲「三大阿僧只劫」。三大阿僧只劫不是算我们，我们现在不算。破一品无明，证一分法身那一天算起，你在以前统统不算。第一个阿僧只劫三贤位，第二个阿僧只劫初地到七地，第三个阿僧只劫八地、九地、十地。三大阿僧只劫是算《华严经》法身大士他们的时间。

　　然后你才知道，为什么一切诸佛劝你往生到极乐世界，你生到西方极乐世界不要这么长。就是以《观经》来讲，下品下生十二劫花开见佛，你才想像西方极乐世界修学环境是多么殊胜。谁知道？诸佛如来知道，诸佛如来赞叹。所以我们这一生念佛往生极乐世界，经上讲「行超普贤」，那话真的，一点都不假。普贤菩萨像爬楼梯，一层一层爬到顶上，我们坐电梯一下就上去，岂不是超过他？一定要珍惜这个因缘，不容易遇到。不但是诸佛菩萨劝导，你仔细观察一下，在中国过去哪一个宗派的祖师都劝人念佛。近代虚云老和尚，最后的《开示录》，老和尚一百一十七岁讲的，以后就没有东西。最后虚云和尚《开示录》，百分之九十叫你念阿弥陀佛，只有极少数不肯念佛的，他才教你参禅。我们要记在心上，认真努力的修学。

　　还有同学们自己讲经的录像，找时间看，现在我们放映机很多地方都有，特别是你们这一届人数少，像上一届有二十多人，这一届人太少。自己一定要细细看，看的时候最好大家在一起看，哪些地方可取，哪些地方必须要改进，认真仔细去观摩。要接受同学们批评，诚诚恳恳的接受大家指教，帮助你的进步。我们这一届的成绩，纵然不能超过第三届，也要跟第三届差不多才行。如果跟第三届成绩相差悬殊很大，我们这个班就不能办，这样办我们对不起护法。应当是一届比一届殊胜，因为我们吸取前面一届的经验，改正前面一届的缺点，这才是正确的。我们前面三届确实如此，第二届比第一届殊胜，第三届比第二届又殊胜。如果我们第四届失败，第五届我就不办了。我们不办也好，也符合国内对我们的愿望，他们不希望我们办，我们恒顺众生，随喜功德。有几位同学留在此地学《华严》，我们就专门研究《华严》。我想我们可以恢复古老的办法，我可以在居士林讲《华严经》，你们同学们每天随著听《华严》，然后覆小座，古时候培养法师就是用这个方法，没有特别开班。晚上听我讲经，第二天你们就讲小座，就覆讲，古时候就这办法。

　　我过去在台中跟李炳老学讲经也是这个办法。他是每个星期讲一次，星期三在慈光图书馆讲《楞严经》，我那时候学的是《楞严经》，星期四下午我覆讲，把老师昨天晚上所讲的重复讲一遍。所以他讲一部完整的《楞严经》，我也讲一部完整的《楞严经》。听众都是同学，都是学讲经的同学，都是内行的。所以这个讲一次之后，到任何地方讲，上讲台讲，我们没有畏惧之心，我们讲过一遍是内行人听的，不是外行人，这样学出来的。所以我们要是不开这个班了，我就很认真在居士林讲一部《华严》，在这个地方住几年，你们发心学的就讲小座，那我们培训班到这一届就结束了。希望你们认真努力，你们这一届的成绩能够超过第三届，第五届还有可能，可能我们还是继续办，不能超过就要截止，不截止我们对不起这些护法。换句话说，培训班将来继不继续办也在你们，你们认真努力也许可以办，你们如果到这个地方来不能很认真、很努力，你们是最后一届。好，我们散会。


九八年早餐开示—华严宝典开讲因缘　　（共一集）　　1998/4/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0423

　　诸位读佛经一开端就是六种成就，也就是必须具备六个条件，缘才能成熟，缺少一个条件，缘都不成熟。世出世间法都是一个缘分，现在人所谓的机会，其实就是机缘聚会，这非常的难得，非常的可贵。凡是成功的人，就是懂得掌握机缘，能够运用机缘，这是世出世间法成功的第一个条件；条件很多，这是一个很重要的条件。在过去我们看看古大德的教学，从清朝末年以来，真正发心传法的人不是没有，杨仁山居士就是一个最好的榜样。他以居士身搜罗《大藏经》里面所散失的部分，他非常用心，特别是法相唯识宗里面的一些论典。在中国已经失传了一千多年，他在韩国、在日本找到，把这些东西带回来，再重新做版、校对、流通，把自己家里的住宅捐献出来作刻经处，就是现在的金陵刻经处。你们有没有人去过？那是杨仁山居士的家。他的学生欧阳竟无，继承老师的遗志办佛学院，支那内学院，这是清末民初办得很成功的，就像我现在讲的这种培训班一样，在家、出家，这些大德、大法师都是支那内学院培养出来的。可惜时间都很短，支那内学院办了两年就停办，由於军阀割据，时局的动乱，没有办法办下去。以后太虚大师办闽南佛学院，抗战期间也是躲避战乱，他在四川办汉藏教理院，也出了一些人才，才能够续佛慧命。

　　在台湾这些佛学院就很多，可是办学也不是个简单事情。有场所、有财力、有人力，可是最重要的要有老师，还要有学生，真的是要六个条件具足才能成就，缺一个都不行。李炳南老居士继印光大师的遗志，在台中建立莲社，以后又建立一个慈光图书馆，弘扬净土。这个道场没有佛事、没有法会，只有讲经、念佛，每年有几个佛七，其他的什么都没有。李老师为了要接引大众学佛、念佛，所以他的规矩，莲社跟慈光图书馆都不接受任何人供养，李老师常讲，如果我们要求别人要拿钱来，人家就不敢来，把人家学佛的路子就断掉了。你要供养那是乐捐，那是随意的，这个可以收；绝对没有勉强，绝对没有向你要钱的，没有；没有说你一个月要捐多少。我到台中的时候，莲社大概已经建立十年，十年历史莲友已经超过二十万人，佛法非常兴旺。李老师也深深感觉到，如果没有后继的人，佛法到此也就完了，怎么样都对不起佛菩萨，对不起祖师大德。正好在这个时候也有一些年轻人想跟李老师学习，特别是学习讲经，所以李老师就写这个小册子，《内典讲座之研究》。然后机缘成熟，有二十几个学生，他就开班来传授，他这个班办了两年也就结束了。

　　我算是很有缘分遇到这个机会，我参加他这个小班，叫经学班。他这个班里面的学生全部是在家人，在家人女众有家庭，男众有事业，每天都要忙著自己的工作，没有办法说全心全力来修学，所以经学班的上课是一个星期一次，一次是三个小时，一个星期上一次课。一年除了放假，年节的节庆，实际上课的时间只有四十五个星期。换句话说，一年就是四十五堂课，两年也不过九十堂课而已，我们教学的时间就这么长。教学的经过我也都写出来，附印在《内典讲座之研究》末后这一篇，「纪念李老师往生十周年」，你们大家都可以看到。李老师那时候教学跟我们现在不一样，情形完全不相同。我们是在事前没见过面，不熟悉；而李老师那边所收的学生，至少都是跟他五年。每一个学生的能力、性格他完全了解，你去报名，他对你认识很清楚，不是随便收的。不像我们这里，大家没有来之前彼此都不认识，彼此完全不了解。台中，跟李老师求学，至少都是听他讲经五年以上，而且接受李老师的教诲是百分之百的依从。李老师教学非常认真，一点都不客气，所以我们教学是关门上课，外面派人守著，不让人接近，为什么？李老师打人，你人都那么大了，三、四十岁了，最大的是六十岁的学生，挨打了多难为情，所以不能让人看。有打、有骂，很奇怪，打了都打不走，骂也骂不跑，我们是这样训练成功的。

　　我到新加坡讲经，这是承蒙李木源居士的护持，没有这一个大德来护持，我们就没有机会到这个地方来讲经弘法。我是八七年到新加坡来，现在算起来也有十一年了。过去每年至少要来一个月，有的时候要来两次，讲一部经，这样渐渐我们都熟悉、都了解。他提倡办培训班是好事情，但是第一届的培训班才开始相当艰难，彼此的认知不相同，李木源天天跟同学们开会来讨论，到第二届、第三届这种情形完全消除，没有了，我们密切的合作，能够收到很好的效果。这一届缘分跟过去就有很大的差别，过去这两届同学到这边来参加培训，大概都在国内听我的录音带听过一段时期，《无量寿经》都曾经读过；换句话说，都有一些基础，也知道我们这里教学的方式都能够配合。这一届同学，我听说有很多没有念过《无量寿经》，非常陌生，突然叫你上讲台，当然有困难。

　　但是你们这一期来参加，也有非常殊胜的功德因缘，我想这都是佛菩萨安排，你们不来这个因缘不能成就。我晚年最大的一桩事情，就是完成《华严经》浅易的讲解。原来我们发心《华严》是对内，针对学《华严》的四、五位同学们讲的。现在培训班同学感觉得压力这么重，我也不想看到你们这么辛苦，所以我想我们干脆，从这一届起叫「华严专修班」，针对发心学的，我们认真努力把这部经完成。诸位到新加坡时间虽然有三、四个月，随喜来听《华严》，这是一部大经，很难听到。不如让我把《华严经》拿到居士林跟大众讲，就不必在我们小教室里讲，让所有大众都能沾到法喜，所以这是你们的功德，你们促成这个因缘。本来我们不想对外讲，这是你们促成这个因缘，这也是一桩盛事，符合各方面大众的愿望。

　　诸位都晓得，我们佛法所主张的四悉檀，这是佛法接触大众。四悉檀里面第一个世界悉檀就是欢喜，佛法在世间令一切众生生欢喜心，这就对了。我们一定要做得叫大家皆大欢喜，这样作法非常如法。我们《华严经》的经本就是同学现在做的这个本子，我们拿这个本子做为经本。卷数完全依照道霈禅师的分法，就是全经分成一百二十卷，你们现在就按这个去做。现在你们做的就是科、经文，前天拿给我看的那个样子，就那样作法，就是依那种格式去做。做出来之后，做一册我们马上就印，印出来做经本，印三千册，讲经的时候大众统统依照这个经本。听我讲了之后，从你们学习当中，再去把注、把解填进去。我们一本讲完了，你们的注解统统都做好，这一本就可以印，就可以流通。全经讲完，书就出来，科注、易解就出来，我们这样作法就很有成就感。一个月，在我想法应该可以出两本。这样差不多是三年到四年，四年可以全部完成，这是一桩好事情。我们不会浪费时间，大家都会学得很认真，都会学得很欢喜，学得很有成就感。

　　讲堂使用的经本，你们现在做的是十六开。打字是十六开的，打字的本子十六开我们复印十本就可以，我们自己用，因为纸大，你写东西方便。我们发给听众的本子可以缩小，可以缩为二十五开的来印，成本会低一点。这用一次之后就不会再用，所以印不需要印得很好，纸张都不必太好。将来以后我们编成的本子，注解加进去，那个要印得好，那个将来是要流通的；只是提供给讲经人用的，它不是大量流通的本子，纸张不必用很好的。我们讲完之后，就是你们的注跟易解，就仿照上个学期做《无量寿经易解》那个方式，仿照那个方式来做。我们讲一册，一册就完成，讲两册，两册就完成，这个完成的时候就可以流通。而且这个东西可以翻成外国文字，对全世界流通，这是一桩好事，也是我们佛门的一桩大事，也是希有的因缘。这个希有因缘，是你们几位同学促成的，所以你们来到新加坡，促成这一桩大事，这也是非常非常的希有，你们对於《华严》也是一大贡献。

　　同学有能力发心讲经的，希望你们要继续发心，不要间断，一定要练习上台讲经。我在居士林讲经，我一个星期讲五次，有两次是讲《无量寿经》，《华严经》讲三次。讲七天，我的时间统统没有了。一个星期我休息两天，讲五天，还有两天希望你们发心去讲，让居士林这个道场不要有一天空在那里。至於我们选择哪五天，我想找一些听众跟他们研究研究。所以我讲五天，你们同学们去讲两天。至於发心到法轮社或者到竹林寺那边去讲，也是好事情，但是那个地方去讲的时候，我们也要通过居士林那边的锻炼，才可以到那边去讲，而不是把那个地方当作我们初学讲经的道场，那个不行，那个很困难。因为那边的听众，我们也要把他抓住，听众要愈来愈多，不能听众愈来愈少，到最后没人听，那就是全盘失败。所以必须通过在居士林练讲的成就，我们再到其他道场去讲。在上个学期我们也是这样，都是先在居士林讲，然后再到别的地方讲。

　　佛法的修学没有别的，就是真诚，真诚心自自然然有感应，自自然然得三宝加持。华严哪一天开始，就看你们的本子哪一天印出来。希望你们至少能编二本、三本，我们先印出来。这本子印出来之后，我们就开讲。


九八年早餐开示—如何成为法器　　（共一集）　　1998/4/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0424

　　这几天有一些同修告诉我，世界许多地区灾难频繁，而且是相当的严重。这些问题、这种现象，举世之人都在关心，尤其是一些科学家密切在观察，寻求对治的方法。他们的用心很善，可是能不能收到效果，谁都不敢保证。这些灾难的由来，实在是由於众生共业所感。但是今天佛法在世间，学佛的人虽然很多，只是著重拜拜，祈福而已，对於经典上所说的这些道理，这些道理就是宇宙人生的真相，明白的人太少了，所以没有办法转众生的共业。转众生共业，在根本上说就是转众生的观念，错误的观念如果不能够改正，所引发的后果就不堪设想，这就是共业感得来的大灾难。

　　众生造业渊源是迷惑、痴，贪瞋痴里面的痴，愚痴；愚痴就是不明理，不明事实真相。世出世间我们有称圣人，我们称佛为圣人，世间我们称孔子为圣人。圣是什么意思？深明事理的真相，这个人就叫做圣人。贤人虽然没有到深明事理，但是他明白事理，他跟圣人靠近，他的明白、他的觉悟比圣人要差一等，称贤人。大圣大贤都是人，不是神仙，圣贤两个字佛经里头常常见到。如何能拔除愚痴的根本，不修道就不行。修就是修正，道是正道，与事实真相相应这是正道。如果说对事实真相讲得最透彻、最清楚、最有体系，在佛经里面确实无过於《华严》，给我们做整个有系统的叙说。说明宇宙人生的真相，说明宇宙的来源、生命的来源，大自然界的种种变化，因果的转变与相续，《华严》说得透彻。

　　佛虽然讲得透彻，我们能不能明了，能不能够体会，还看个人我们自己有没有障碍？自己有业障，佛来讲经也听不懂。佛是有圆满智慧，有圆满的善巧方便，世尊当年说法，我们在经上看到，舍卫大城曾经见过释迦牟尼佛一面的人数有三分之一，闻名没见面的也有三分之一，还有三分之一连释迦牟尼佛的名字都不知道。佛在舍卫大城讲经时间很长，这里看是个人业障不相同。我们在经上看到，世尊举了一个例子，城东老母，佛要给她说法，她吓坏了，到处去跑，躲避。佛有神通，她走到哪里，佛都化身在她面前，最后她蹲在地上大哭，抱头大哭，你说有什么法子？由此可知，缘是多么重要，多么难得。

　　我们这一生如果真正想求佛法，真想求佛法首先的条件是要把自己变成一个法器，这都是佛在经上告诉我们的。譬如我们想喝一杯水，人家有，我自己先要准备一个器，可以盛水，我到那里去求他给我一杯水，他就给我了。我什么东西都没有，他那水拿到，我们用什么盛？所以先要把自己变成一个法器，然后才能接受大法。你不是法器，佛不是不慈悲，佛很慈悲想传授给你，你不能接受。

　　什么是法器？佛经上给我们讲得很清楚，无漏就是法器。我们这个器皿叫有漏，你去问人家盛水，你拿个杯子，杯子底下没有底，上面给你盛，下头漏掉，有漏。无漏就是法器。漏是个比喻，比喻烦恼，你有烦恼你就没有法子接受佛法。什么人能够接受佛法？我们讲断烦恼那不容易；烦恼重的人就困难，烦恼轻的人就容易。实实在在说我们今天的修学，统统是做预备功夫，没正式的学，为什么？不是法器。不是法器也要修，慢慢修把他修成一个法器，修成法器之后，你就会接受如来大法。那个时候你不去找佛，佛会来找你，佛变化成菩萨，像经上讲「菩萨为一切众生不请之友」，看到你能接受，菩萨就来了。你不是一个法器，菩萨不来，来了没有用，来了造业，来了还要毁谤菩萨，那造业就更重。菩萨慈悲不忍心你造重罪，不忍心你堕三途，看到你不能接受，他不来。所以菩萨来是慈悲，不来还是慈悲，真所谓是一片慈悲。

　　由此可知，真正的法器是要把见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，破一品无明，这是真正的法器，在《华严》里面讲就是圆教初住菩萨，这个时候才能够接受如来大法。在这个以前预科，预备班，不是正科生。佛家这个学校，正科生四十一个阶级，就是四十一年级，从一年级念到四十一年级毕业，这就是圆教四十一位法身大士，这是佛法里头正科生。在这以前如果要是算天台家讲的别教，别教里面的三贤位都是预备生，先修班，我们在做准备工作。正式接受佛陀教育，以别教来说是初地菩萨，这是正科生，圆教是初住菩萨。我们没入门，不是一年级，幼稚园小小班，我们今天是这种程度。

　　即使在预备班、小小班里面，也要有好的根性，小朋友初上学，五、六岁上幼稚园，肯听父母的话、肯听老师的话，这小朋友好教，容易成就。不肯听话，成见很深，那就难教了。这个意思我在前面跟诸位讲过，希望大家要好好体会这个意思，这真的事实。在佛门，在中国儒家、道家几千年来的传统教学，老师选择学生都是这么一个原则。选择什么样的学生？听话的学生，肯干的学生。老师教的他不听，他不肯去做，再好的老师对他也不能有任何成绩表现。所以真正善知识，他希望教的学生，真的是可遇不可求。遇得到是无量劫的因缘，多少善知识一生遇不到一个学生，东西就失传，没有人传他的法。不是他不传，不是他不肯传，找不到传人。你们看看禅宗，达摩祖师到中国来就遇到一个慧可，不是不传，找不到人。禅宗从达摩祖师一直到六祖能大师都是单传。能大师之后，传法才兴旺起来，以惠能大师传人最多，有四十三个人。以后他的学生传两、三个，四、五个很多，可见得这是相当不容易。

　　世出世间法都不例外，头一个条件就是诚敬，这是基本的条件。你对於老师、对於这个法门，没有真诚心、没有恭敬心，你就没法子学。我们想学这个法门，以真诚心来求法；想跟这个老师学，要用真诚心去对老师，这是基本的条件。也正是印光大师常讲「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，没有诚敬是一分利益都得不到，真诚恭敬。世法里面，诸位读《礼记》，《礼记》一翻开第一句话，「曲礼曰：毋不敬」。我们佛门仪规里面，大家常常念到，一切恭敬，一心顶礼。普贤十愿把礼敬列在第一条，礼敬居先。为什么？性德的流露，礼敬不是从外来的，是自性性德流露；唯有性德才能够开发自性，你才能明心见性。不诚、不敬是烦恼习气的流露，烦恼习气决定不能见性，道理就在此地；不是善知识有分别心，不是的。彼此都是一片真诚，我们作学生的真诚，老师也真诚，这是一定的道理。

　　有了这个条件，第二个条件就是听话。对法门没有疑惑，我们所修的是净宗，净宗的经论没有疑惑。对老师的教诫没有疑惑，这里面包括祖祖相传，净宗历代祖师的教诲，决定没有疑惑，真正能够依教奉行，这就是法器。一个好的老师、好的善知识遇到这样的学生，他要不尽心尽力去教导他，他就失职，他对不起佛菩萨，对不起祖师大德。佛法代代相传到你这里就断了，成什么话？可是你没有这种人，那无可奈何，你自己没有过失。遇到这个人不传，你有过失，有罪过；遇不到这个人没有法子，想传传不下去。佛法是师道，这是师道里头最基本的条件，老师跟学生一片真诚。

　　在佛法里面特别是我执要轻，慈悲心要重，这也是重要条件。「慈悲为本，方便为门」，慈悲是根本。没有慈悲心，你自私自利，就难了，真诚也失掉了。念念为弘扬佛法，念念为利益众生，能够舍己为人，牺牲自己的生命也在所不惜，只要能利益众生，要有这个精神，要有这样的毅力，才能够办道。佛道是普度一切众生，一丝毫不相应都是障碍，所以这一点我们自己要明白、要学习，虚心的学习。实在讲我们这一个时代，主要是基础失掉了，学习应当从小学起，小时候没有人教，到这么大的年岁习惯已经成自然，已经养成这个习气，很不容易改，这是我们的障碍，是我们的困难。能够发愤图强努力改进，这是真正英雄豪杰，不是普通人，真正能克服自己障难也能成功。

　　这一次我们决定来学习《华严》，实在讲是希有的因缘。我不敢说教，也不敢说讲，跟大家同学一起来研究。我学佛的时间比你们久一点，经验比你们丰富一点，大家愿意学习，我们共同在一起学习，我们都是同学的身分。


九八年早餐开示—佛法传统教学之殊胜　　（共一集）　　1998/4/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0425

　　新加坡我们的培训班，从这一期起专门以《华严经》为主，在过去三期我们采取的是《无量寿经》。古德有说《无量寿经》即是中本《华严》，在我们这么多年修学当中，深深体验到这个说法是正确的。《无量寿经》、《弥陀经》跟《华严经》，确确实实是一部经，只是世尊说法有广略不同，也就是《华严经》是细讲，《无量寿经》跟《阿弥陀经》是略说；说法虽然不一样，内容没有差别。因此，我们如果要透彻的理解《无量寿经》跟《弥陀经》，《华严》是很重要的一门课程，它能帮助我们达到理解的目标。这也是我们这一次为什么要选择《华严》来专修专学，道理就在此地。

　　我们预订五月十八号在居士林启讲，同学们可以随堂学习，我们学习的方式完全遵循古人的成规。在中国自古以来，培养弘法人才，担负起续佛慧命的使命，人才的选拔并没有特别的培训班，没有特别的培训。所以古时候也没有佛学院，你们在佛教史里面，在《大藏经史传部》里面去看，从世尊那个时候一直到清朝末年，都没有听说有佛学院、有培训班，没有听说过这些名词。弘法人才怎么培养出来？就是平常听经。实际上听经是四众同修，出家二众、在家二众只要肯发心出来学讲，你只要仔细去听，听了以后覆小座，中国从前就是用覆小座的方法。覆小座的开端实在讲可以推溯到阿难尊者集结经藏，集结经藏就是覆小座。

　　覆小座的规矩非常的严格，也就是祖祖相传的五年学戒，五年学戒不是学戒律，我们要是会到戒律上去就错了。五年遵守老师的教诫，实在老师的教诫只有三条。我从李炳南老居士那个地方得来的，演培法师从谛闲老和尚那边得来，我们两个一聊天，原来得来的完全相同。李炳老跟谛闲老和尚没见过面，他未曾听过谛闲老和尚说法过。第一条就是只能够听老师一个人的教诫，除老师一个人教诫之外，任何一个人讲经说法一律不准听，这是第一条。第二条就是看文字，无论是佛经或者是世间文字，不经过老师许可一律不准看。第三条就是你从前所学统统作废，老师不承认，一律作废，一定要从头学起。就这么三条。我跟李炳南老居士他的条件是这三条，演培法师亲近谛闲老和尚，老和尚也是对他说这三条。期限都是五年，五年当中一定要遵守。我们自己有聪明智慧，听经、看经有领悟的地方，可是一律不准发挥，一定把你压得紧紧的。所以覆小座，完全是覆讲，自己不可以加一句话在里头，你自己领悟到觉得很好，或者你参考其他书籍里面，想掺杂在里面，都不可以。

　　乍听起来好像这是很苛刻的条件，我们也感觉得老师教学好像很专制、很跋扈、很自大，只有自己，没有别人。那是我们想错、看错了，老师是一番苦心，他是开头培养一个人的根本智，培养他的忍辱波罗蜜，他能忍。能忍就有成就，世尊在《金刚经》上所说，「一切法得成於忍」，你五年的耐心都没有，你还会有什么成就？你想发挥，五年以后再去发挥。五年的耐心都没有，这个人就不能教，老师要付出那么大的心血，用那么多的精神、那么多的时间，他就觉得是浪费。如果遇到有这样的学生，真听话，这是前几次跟诸位报告过，学生的条件诚敬、服从，真正做到的是依教奉行。这个善知识看到这样的学生，这是宝，这是希有的因缘，今天在这个社会上找这样一个学生找不到，到哪里去找？不可能的。

　　原因是什么？是我们的生活环境起了很大的变化。过去的生活环境是农业社会，社会是封闭的，我们生活的范围很小。而且中国两千多年来接受儒家的思想教育，所以人人都懂得守礼，人人都能尊重伦常，所谓守规矩，从小就养成守规矩的习惯。我们生活在现在这个时代，中国传统已经舍弃掉，大家都认为那是落伍，那是过时，不要它了。一味的去学习西方，西方民主、自由、开放，西方人著重功利，不懂得伦理。我们在西方住了二十多年，对西方的文化多少也有一些认识。西方人自己满不满意？不满意，西方人看到中国的家庭非常羡慕。中国人实在讲把自己祖宗留下来这些根本，他真的敢舍，舍得一干二净，去模仿外国人。日本人比我们就不一样，日本人学习西方，他自己的根本他不舍弃，所以我们在美国还看到，日本人的家庭有三代同堂。中国人在美国，三代同堂没有了，看不见。日本人三代同堂很多，他的父母、自己夫妻儿女住在一起，一家和睦，这是外国人看在眼目当中是非常羡慕。日本人能够保存，我们为什么不能保存？我们看到老人，嫌弃老人、讨厌老人，不愿意跟老人在一起住，觉得住起来样样都不方便。所以中国人在美国，他宁愿另外买一栋房子给父母住，不愿意住在一起，伦常的观念没有了。

　　你今天叫他守法，对他来说非常困难。在古时候这种教条，大家很乐意做，觉得这是正常。老师对於学生要真正关怀爱护教导，要负完全的责任。可是学生要不听，老师也没法子教，真想教没有办法教，不接受你的教导。过去方东美先生给我讲了许多譬喻，像我们雕塑一个艺术品，我们用木雕或者用泥塑，木跟泥一定要听话，我怎么做，它怎么随顺我；如果我想这么雕，它偏偏要反抗，怎么雕得成功？一定要能够听话，才能够完成一个艺术的杰作。所以老师他要负因果责任，才能传道。

　　方先生又举了一个比喻，比喻画画，画画一定要上好的白纸，你在上面才能够作画。上好的白纸就是这个人，比喻这个人真诚恭敬，过去从来没有学过，没有学过就是没有污染，他那个心是清净心，是一张白纸，老师好教，怎么教他能够领受。如果这张纸已经被污染，那就没法子作画，已经被别人涂了很肮脏的东西；或者别人在那里画不堪入目这些图画，你拿到人家旧纸，你没法子画。这个比喻，譬如我那个时候跟他学哲学，你曾经跟过许多人学哲学，你读过许多哲学的书，你的心被污染，他要教你，你不会完全接受，你会反驳，那个人怎么说的，那个书上怎么说的；这个老师还会去花这么多时间、花这么多精神来跟你辩论吗？他不找这个麻烦。他对你什么？对你恭敬，请你走路，我不行，没有能力教你，我也没有智慧，我也没有学问，你另请高明。这就是你已经乱了，已经被污染，这是他们不喜欢教的，不会选择这个学生。

　　方先生又给我举了一个比喻，就是弹琴，这是一个真的故事。在西方有一个豪富人家，他的小孩学钢琴，也弹得很不错，遇到了一位音乐家，想跟他学。这个音乐家教学收的费用很高，他去见这个音乐家，这个音乐家知道他以前学过，他说：你弹一曲给我听。他就弹一曲，弹一曲之后，这个音乐家不教，他说：我不收你这个学生。他说：我可以给一般学生两倍以上的学费，我要跟你学；他说：你给我十倍的学费，我也不教你。什么原因？你的指法乱了，你从前学的老师指导都不好，你的指法乱了，你已经养成习惯，现在教你再把它改正过来不可能。这就是你先学先入为主，你成见很深，你已经养成习惯，改过来很难，没办法教。

　　所以我过去亲近这三位善知识，为什么他们那么爱护我？全心全力单独的来指导我，我就是具备他们理想当中的条件。第一个真诚、听话，第二个没有学过；很想学，没有学过。如果我那个时候也到处听经，到处去看经，就不行了。我们自己脑子里头有许许多多这些东西，拉拉杂杂东西，真是很难清除掉。我们从这个客观的事实来观察，现代真的是知识爆炸的时代，哪里能找一个心地清净、毫无染污这么一个学生，找不到了，没有了。为什么没有？现在在外国，小学生上课就用电脑，所有的课业没有用手写的，全是电脑打出来。你们现在到外国，聪明的小学生他的作业拿出来就是一本书，印得非常漂亮。韩馆长的孙子念小学三年级，老师带他去旅行，回来之后叫他写一篇报告。这个小孩才九岁，一个报告写了十几天，里面附著他自己照的照片，附进去，那就是一本书；做得那么漂亮，电脑做出来的。老师给他多少分？一百二十分，他超过了；一般学生一百分，加二十分。老师要求他的报告写三页，他大概写了十三页，都在电脑上做作业，不用写了。电脑里头是花花世界，他什么都知道，电脑里头储存资料，他天天在看，你说那个头脑里头多么复杂。我们讲他听得太多、看得太多，他就在小电脑萤幕里头做，那就不得了。

　　这种情况遇到真正善知识，只有摇头叹息，没法子教了。这个事情我们明了，世间人不了解，世间人认为知识愈丰富愈好。知识愈丰富，智慧没有了、德行没有了，维系世界的安定和平，知识只有把这个世界搞乱。今天世界大乱，灾难频繁，什么造成的？知识造成。如果是智慧，决定不是这个样子。我们在经上看到，西方极乐世界、毗卢遮那佛的华藏世界那是智慧的成就，不是知识。知识发展到极处，这世界毁灭。科学家已经举出证据，从地质考古肯定这个地球过去曾经有几次毁灭性的灾难。毁灭性的灾难，有来自於太空的星球相撞，有来自於人为的核子战争。核子战争是科学发展到极处，知识发展到极处，带来的后果就是这种情形，我们要懂得、要清楚。所以佛法的修学一定要德行、要智慧，如果我们要修养自己的品德学问，在今天说实实在在的话，一定还要靠中国传统、大乘佛法，才能够带来举世众生真正的幸福美满。

　　不但我们有这个感触，七十年代英国汤恩比博士他也有这个认知，所以他说真正能解决二十一世纪的问题，只有中国孔孟的学说与大乘佛法。他这个说话才提醒西方人的注意，所以西方人现在著名的大学里面都开汉学，非常认真研究中国的学术。你要问他为什么要研究中国的学术？绝对不是说中国将来会强大，那是另一码事情。这个学术能解决他自己本身不能解决的问题，真正目的在此地。救他自己的国家、救他自己的人民，要中国的传统、要大乘佛法，这是我们不能不知道。


九八年早餐开示—从佛法教学目的及下手处谈起　　(共一集)　　1998/4/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0426

　　昨天我们讲到广修供养，更详细的我们留在《华严经》里面说，而实在讲普贤十愿细说就是全部的《华严经》，乃至於全部的《大藏经》，所以它每一条里面确确实实是含无量义。不要说是我们凡夫还没有开悟，这个意思说不尽；佛在经上讲的话是真实的，一点都不过分，即使诸佛如来无量劫中尘说刹说都说不尽，一字一句的义理都说不尽。我们明白这个道理之后，才晓得修行为什么要成佛？为什么要见性？世俗有许多人有个模糊的观念，说我们作人做好人就行了，何必要学佛？何必要成佛？诸位要是稍稍体会到这个意思，你才晓得他错误在哪里。

　　佛法教学没有别的，就是教我们做个明白人，明白什么？宇宙人生的全体，不是部分。修学尤其不可以得少为足，那对於自己是很大的障碍，要想修学成就，菩提道上一帆风顺，没有障碍，一定要福慧双修。怎么样修慧？看破是修慧。怎样修福？放下是修福。又想学佛，又不肯放下，也不愿意看破，当中存在极大的矛盾。这极大的矛盾要不消除，我们修学的成果怎么会得到？无论是什么样的人，男女老少、各行各业，我们出家也是个行业，都要认真去做。从哪里下手？从《无量寿经》下手就好。这一部经分量不长，也不太短，对现代人来说非常适中。而这一部经的内容性相、理事、因果，显密、宗教无所不包，这经的好处，可以说世尊四十九年所说之法精华之所在、纲要之所在。我们能够掌握到这部经，就是掌握了一切经，抓住总纲领就容易修、容易学、容易得受用。《华严》是《无量寿经》的详细讲解。

　　佛法始终不离智慧，智慧佛说得很清楚，一切众生等有；等是平等，有是具足，平等具足，没有说哪个智慧多一点，哪个智慧少一点。我们自己的智慧跟诸佛如来的智慧平等的，现在问题就是诸佛如来的智慧现前，我们的智慧不现前。佛聪明，我们愚痴；佛有无量智慧，我们没有智慧。我们有什么？无量烦恼。岂不知烦恼就是智慧。佛有无量智慧，我们有无量烦恼，是我们把智慧变成烦恼了。自性它的功能，它真的往外透，它不是不往外透，透的一样多。我们为什么把智慧会变成烦恼？什么东西使它变的？我们没法子知道，世间再聪明的人也研究不出来。佛给我们讲是妄想、分别、执著，只要你有妄想、分别、执著，就把你自性智慧转变成烦恼，佛在经上讲「烦恼即菩提，生死即涅盘」。大涅盘是如来果地上的受用，我们把大涅盘转变成生死，你说糟不糟！把自性无量的智慧转变成烦恼。

　　也许诸位对烦恼的概念比较亲切一点，对生死的概念你就不太清楚。我们现在一般讲生死，一个人到临命终时断气叫死；其实佛法讲生死，不是这样，生死是刹那生灭，刹那生、刹那灭。现在科学家逐渐逐渐在探讨这个现象，他们的探讨算是有相当的成果，逐渐对这个事实了解。了解而不能入这个境界，就是因为他没有离开妄想、分别、执著；换句话说，他搞得再清楚、再明白，也只能说是知其当然，而不知其所以然；不知其所以然就不能解决这个问题。我们要想契入这个境界，没有别的，以前章嘉大师教给我就是三个字，放得下。一切放下，真正做到一无所有，诸位要晓得，一无所有就与空性相应。将你所有一切的执著放下，於世出世间一切法再不执著。不执著是什么？再不放在心上，再不牵挂这些事情，真的放下。心地干干净净、一尘不染，你就生智慧。生智慧就明了，智慧起作用，对於事实真相逐渐明了。

　　明了之后这个世界是像什么？梦幻泡影。一切法相有体空，我这个说法，相有，你就执著有，体空，你又执著空，你还是麻烦。殊不知佛家讲的，有就是非有，空就是非空，你才真懂得这个意思。相有，真的有吗？不是真的有，当体皆空，了不可得，你不要以为它真有，不是的。你在「有」上能够见到空性，又见到空相，你才真的入门。如果你在「有」上见到空性，而见不到空相，你还是没入门。不知道有也是空，空亦是有，空、有很难懂，这是佛法所讲最难懂的地方。说空，空中有有，有在空中；说有，空在有中，有亦非有，这是事实真相。众生不了解、不明白，就是没看破，没看破就是没看清楚、没有看明白，於是在这个里面生起无量的分别、无量的执著，那就造业了。

　　如果诸位明白事实真相，万法是平等，天堂跟地狱都是平等。宗门里面讲佛跟狗子平等，狗是畜生，这个说法的意思就是万法平等。平等性现前，生死就回归大涅盘，大涅盘是什么？大涅盘是不生不灭。真的没有生灭，生死是刹那生灭，我们在《华严》里面总算是有那么一点点讯息。长者给我们提示出来，《华严十定品》里面讲的刹那际，他说得好，自始至终不离刹那际。释迦牟尼佛从兜率天降生，八相成道一直到入大般涅盘不离刹那际，真相，完全是事实。世尊如是，试问问我们哪一个人不如是，哪一法不如是？我们学东西头脑要灵活，举一反三，闻一知十，佛家所谓一闻千悟。看到佛如是，才晓得我们一切众生、一切诸法无一不如是。八十年不离刹那际，八百年、八千年、八万年，无量劫也不离刹那际，这样我们才有个入处，否则的话到哪里去找悟处？你能够悟入，你就得真实受用。

　　《无量寿经》所以大家赞叹，诸佛赞叹，有道理。《无量寿经》可以说，将十方三世一切诸佛如来所说的一切法，归纳三个真实，实在是了不起。「开化显示真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」，这三句话讲尽了，再多就没有了。这三句话就是《华严经》的经题，「开化显示真实之际」就是「大方广」，「住真实慧」就是「佛」，「惠以真实之利」就是「华严」。你才晓得这三个真实就是一部圆圆满满的《华严经》，不是我们现在读的《华严经》，就像龙树菩萨所说的「十个三千大千世界微尘偈」的《华严经》，你说这多有味道。《无量寿经》以我现前的能力，这一部经我要是每天讲，我可以讲三年，我不会把听众讲跑，他会欢喜来听；我的能力很薄弱，可以讲三年。这一部《无量寿经》，我也可以三个小时就讲完了。所以经哪有一定的讲法，可长可短、可浅可深，问题是你要真正能契入。换句话说，你要真的去断烦恼，要真去放下。

　　放下是把你的障碍去掉，障碍你心性智慧，障碍你心性德能；佛给我们讲二障，烦恼障放下，所知障放下。放下是非人我，放下贪瞋痴慢，这是放下烦恼障。放下一切成见，我过去所听的、我过去所学的，现在所听的、现在所学的，统统放下，就是放下所知障。不能有成见，永远让你心清净、平等、觉悟，宗门里头常讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。寂就是放下，寂是定；惺是慧，清清楚楚、明明白白。有没有清清楚楚、明明白白这个念头？没有。如果你还有，我很清楚、我很明白，你这个里头又有执著，你二障又具足了。确实很清楚、确实很明白，没有清楚、明白这个意念，那才是你真的放下、真的看破。一丝毫的念头都不可以有，这是我们自家本来面目，这是真正的我。

　　世间人所讲的我，假的，不是真的，错误观念；真正的我具足四德：常、乐、我、净，具足这四德。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净，这是佛家讲的三德密藏。「常」是永恒，不是刹那生灭，如果堕在刹那生灭里面叫无常。「我」是主宰、自在，主宰什么？主宰宇宙的变化。所以他能够得到真的我，这真我他得到。舍了假我，才能得到真我。因为他得到真我，他才有能力随类化身，十法界众生有感，自然就有应，感应道交，绝不失时；时是讲时节因缘，众生什么时候有感，佛菩萨什么时候就有应，不会错过时间，一定是准时。这是我。「乐」是决定没有苦，这个乐是真的乐，苦乐忧喜舍都没有，这叫真乐；你有苦乐忧喜舍，你没有真乐。「净」是清净，净是决定不染，没有染著。这是自性里面三德都具足常乐我净，自性的三德是讲法身、般若、解脱。

　　解是念「解」，这破音字，当作动词讲，就是我们把它解开，把什么东西解开？烦恼解开、障碍解开。脱是永脱轮回，这六道；永脱生死，生死包括变易生死，那就是圆满成佛了。等觉菩萨还有最后一次变易生死，那个都没有，圆成佛道。真正的关键没有别的，就在放下，我们下手的功夫就在放下。放下一分，你就看破一分；看破帮助你放下，放下帮助你看破。看破、放下相辅相成，从初发心到如来地，除这方法之外，没有第二个方法。经典里面所讲的无量法门，归纳起来不外乎这两个纲领、这两个原则。我们一定要干，不干不行。谁肯干，谁的利益就现前，真实利益，就是定慧现前。不肯真干，听经、学教没用处，你所学的是皮毛、常识，整个佛法好像世间一门学问一样。你学得很多、记得很多，说得天花乱坠，真实智慧透不出来，这个就学错了。佛法跟世法修学不相同的地方在此地。


九八年早餐开示—佛法是觉悟之法，学佛就是学做觉悟人　　（共一集）　　1998/4/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0427

　　佛法就是觉悟之法，学佛就是要学做一个觉悟的人。凡夫不觉，终日迷在五欲六尘之中，不明白宇宙人生的真相，所以种种的造作正如《地藏经》上所说，「无不是业，无不是罪」，这些造作就招来三途六道种种不如意的果报。他在受果报的时候，不知道果报真实的因缘，反而怨天尤人，於是罪上又加罪，导致轮回无尽。三途苦海无边，一些事实真相唯有觉悟的人能明白，佛是究竟圆满觉悟的人，对这些道理事实，佛是彻底的明了。佛为我们说出，我们为什么不能相信？为什么不能接受？佛告诉我们，这是众生烦恼习气太多，障碍了自性的智慧，障碍了善友的劝导。如果有能够信得过的，这都是多生多劫的善根福德因缘成熟。

　　而每一个众生善根福德厚薄不相同，所以闻法接触之后他领悟有浅深的差别，善根福德厚的人他领悟得深，善根福德浅的人他领悟得也浅，於是他所得的利益就不相同。我们并不是善根深厚的人，但是我们的缘分好，缘殊胜，这也是很大的福报。如果能够掌握著这个缘，用长时间薰习，可以使我们微薄的善根福德迅速的增长，在历史上我们都看过。现代许多学佛人，只要我们细心观察也能看得到。初学的时候似乎跟我们差不多，没有什么很出色的地方，他学过十年、二十年、三十年，他就有很好的成就，就起了很大的质变。质变就是佛法里面所谓超凡入圣，能够变烦恼为智慧，能够变生死为涅盘，变凡夫成为圣人。如果我们诸位细心去观察，不但古时候有，现在也有。我们看清楚、看明白，就自己应当警觉，为什么不认真去修学？修学实在讲有一个很大的难关很难突破，就是自私自利。虽然道理很清楚、很明白，可是私欲的念头依旧是放不下。

　　譬如我们讲布施，举这一个例子来说，我有一百块钱，我只能布施个一块、二块，不可能全部拿出去布施，甚至於拿一半布施都比割肉还痛苦。这样的学佛结果是什么？结果所修的依旧是世间有漏的福报。要问为什么？它里面的理跟事没有透彻了解，不知道身心世界都是幻化，不是真实。世间还有一些人，不但常常为自己子孙设想，一生拼命去营求，希望子孙能够过得好一点，实际上都是不了解事实真相。还有一些对於自己看得很重，自己这个生命看得很重，这都是放不下。实在讲养生之道，佛是说绝了，世出世间所有养生之道的学问，没有办法跟佛相比。我们中国古人，诸位看《黄帝内经》，这是中国医学最基本的典籍；《内经灵枢》里面所说，人的寿命，正常的寿命应当是二百岁。你活不到两百岁，是你自己糟蹋你的身体，你不善於保养。等於说身体是一个机器，你不知道这个机器的性能，你不会使用它，你把它用坏了。像我们面前摄影机，我们不懂它的性能，我们要去玩，两天就坏掉了，它的寿命就不长。明了它的构造、知道它的性能，用得很妥善、很如法，这个东西能用几十年。身体是机器，佛在经上跟我们讲的原则我们要明了，要能够认识。什么是自然？回归自然就是最健康。

　　而佛在经上跟我们讲长寿，真的长寿，无量寿，那个无量不是有量，是真正的无量。佛说这个话我相信，一点都不疑惑，一切众生各个都是无量寿。不但你往生到西方极乐世界无量寿，现在就是无量寿，可惜你迷惑，你不了解，你不知道的事情。经上说得那么清楚、那么明白，一切法从心想生，这个道理很深很深，深广无际。心健康，身体哪有不健康的道理？什么样的心是最健康？清净、平等、觉的心是最健康，真诚、清净、平等、觉是我们每一个人的真心本性。果然你现前的心是清净、平等、觉，你就是真的无量寿，一点都不假。我们怎样把这个身体糟蹋？心不清净、不平等、不真实。虽然学佛了，天天也读经，甚至於天天也说法，你真诚、清净、平等只有那么一点点，千分之一二而已。这种清净、平等、觉还是不起作用，不能转业。你要问，到什么样的程度就可以转业？我们把这个水平降到最低，如果真正能够做到百分之十的清净，或者说百分之五的清净，就有明显的转变。最明显的，我们一看就能够看得出来，相貌变了、体质变了，不要靠医药，不要靠医疗。

　　释迦牟尼佛跟他这些弟子们，我们常常在经上看到一千二百五十人，哪一个人是生病的人？哪一个人天天去找医生医疗？不需要。中国医学，像《内经灵枢》里面所讲，它不是治病，中国医学是讲长生，不是治病。这是第一个理念，是教你怎样长生，说明这个道理。第二个是防止疾病，你了解预防，就不生病。到生病，拿来治病的时候，这第三等；中国医学治病是第三等。治病的大夫也有相当高明，真正高明的大夫，跟你接触，听到你说话，看到你的动作，他就可以很正确的判断，你二十年之后得什么病，你三十年之后得什么病，高明！这是一等的医生。为什么晓得你二、三十年之后得病？因为你现在徵象出来。好像我们现在驾汽车，对车很内行的人，车虽然在走，听到哪个地方声音，就知道你这个车再开多少里程，哪个地方会出毛病，就这么道理。他很内行，真正懂得，看到你的形象，听到你的音声，能够准确判断你多少年之后得什么病，告诉你要好好的去预防，这是一等医生。二等的医生是看到你生病，看不出来你多少年，看到你现在有病了，一望就知道。看你举止、言谈，看看你的气色就晓得，就可以给你处方，给你治疗。三等的医生把脉，所以我叫把脉的医生三等三的医生。

　　我们明白这个大道理，怎样养生？修清净心、修平等心，身心世界一切放下，我们跟尽虚空、遍法界融合成一体，就是无量寿，这就是证得清净法身。应身、报身、法身是一体，《华严经》讲得很清楚，一体三身，法身无量寿。我们这个报身是业报身，佛的报身是智慧报身，我们这个身是业报身。但是我们行，有能力把业报身转变成智报身，就转凡成圣。怎么个转法？就在看破、放下。我们自己要看破很难，要藉著佛的帮助，我们常常读诵经典，遍遍都有悟处。悟就是看破，你多一分的悟处，多一分的看破，我们看破功夫天天在增长，这是好事情，这是真实的，不是假的。看破之后，一定要放下，我们放下也是天天在放，放下执著、放下分别、放下妄想。

　　《法华》、《华严》里面所讲的一生成就，我相信，我决定不怀疑。善财一生成就，龙女八岁成佛，世尊举出这个两例子，告诉我们一切众生人人都能在一生成就，问题就是你能不能放下？你能不能觉悟？你能不能舍得干干净净？回归到法性。这样学佛才圆满，这样学佛才真实，经典上所说无量无边殊胜的德用，我们可以获得。为什么不肯做？还是烦恼习气在作祟，我们的心依旧是被境界所转，这就可怜。境界风一动，我们就受不了，烦恼就起现行。如果堕在这样的境界里面，一定要提高警觉，依旧是凡夫。凡夫就决定要搞生死轮回，哪一天才能出头？

　　这样百千万劫难遭遇的殊胜因缘，我们遇到了岂不是空过，你说这多可惜。这个因缘决不是容易得到，诸位细心去观察今天这个世界，全世界每一个国家地区有多少人，几个人遇到佛法？几个人遇到正法？才知道难，这从空间上讲。从时间上来讲，真正能遇到正法，千百年当中难得遇到一次，这是我们所感触到的。而佛在经上讲无量劫来希有难逢的因缘，他说得更长。所以佛法，尤其是希有难逢的净宗法门，实实在在讲无量劫当中难得遇到一次，如果常常遇到的话，我们早就到极乐世界去，哪里会在此地过这个苦日子？不容易遇到。所以遇到你要珍惜，你要把这个机会抓住，决定在这一生成就。一定依教奉行，佛叫我们舍，我们要舍得干净、舍得彻底，

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心里面没有一丝毫的牵挂。无论顺境逆境、善缘恶缘，心里头也没有一丝毫的牵挂，你这个心就坦然。这样才能够转境界，第一个转身体，第二个转环境。转环境，我们一般人不太容易能觉察，稍微有一点定功，在中国讲他气功功夫好的人，他能看得出来，气变了；我们现在一般科学里面讲磁场，磁场变改变了。由此可知，这事情是真的，不是假的。磁场转变、气转变，环境变了，我住的环境跟别人住的环境不一样、不相同，可见得万法唯心，心转境界是真的，不是假的。


九八年早餐开示—分工合作，各尽所能　　（共一集）　　1998/4/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0428

　　人是过著群居的生活，也就是说一个人不能够脱离社会、不能够脱离大众而单独的生存。既然是群居的社会生活，就一定要明了互助合作分工的重要。不但人的生活如此，我们细心观察也有许多动物，同样的也是过著群居的生活，它们分工也相当的细密。因此，我们自己一定要觉悟，在团体里面我最适合担任哪一类的工作，向这个工作认真努力学习，把自己本分的工作做好，人人都能将本分工作做好，这个团体社会就健全。

　　佛在一切经里面教导我们一定要福慧双修，佛称为二足尊，这就是做一个样子给我们看。二就是指福与慧，足是圆满的意思。什么叫成佛？成佛就是福报跟智慧都圆满了。佛在群居社会里面他是什么样的一个角色？我们要晓得，他的角色不定。怎么知道他不定？经上常讲「随类化身」，随类化身当然就不定。像经上所说，十地菩萨在大梵天作天王，化身作天王；也有佛菩萨化身作人王，也有佛菩萨化身作乞丐。由此可知，男女老少、富贵贫贱这里头都有佛，都有菩萨。菩萨不是一定要扮一个什么角色？没有。也就是说大家需要什么样的角色，他就扮演什么样的角色，这才叫自在，才是真正的大自在。如果永远只扮一个角色，不能换成第二个角色，他就不自在了，也就不能说是随类化身。所以我们对於成佛这桩事情，一定要认识清楚，佛是究竟圆满的智慧，成佛就是过究竟圆满智慧的生活。无论在社会上他是什么样的地位，什么样的一个角色，他所表现的都是究竟圆满的智慧。能令一切众生羡慕，能使一切众生仿效，这就是佛、这就是菩萨。

　　我们在这个世间自己也要晓得，无论是出家或者是在家，要知道自己的能力，知道自己的情趣，知道自己的宿根，丝毫不能够勉强。我们学习、生活、作人，就是在社会大舞台里面扮演一个角色，无论演什么角色，要演得像、要演得逼真，要与法相应。这个法里面有事、有理，与理相应就是与真性相应，与大三空三昧相应，这叫契理。与事相应，与整个社会需要相应，在社会里面你能够启发众生，你能够帮助众生破迷开悟，这就对了。你就是行菩萨道，你对社会就尽到最大的贡献，助佛弘法利生，在佛教整个事业里面，你的作为就是真正的续佛慧命。明白这些事情，因缘自然就殊胜，不明白一定要强求做某一桩事情，障碍就多了。

　　首先要知道自己，确实人贵自知之明，认识自己，自己合适做哪一桩事情。以我们佛教做一个例子，佛教是教学，佛教的道场是一个学校，学校里面是有三类的人集合在一起，才能把这工作做好。第一类的人是教员，学校没有教员不行，如果这个学校人人都是教员，这个学校也办不成。教员是负责教学，要使教学这个工作做得圆满，必须还有行政跟他配合，所以学校里头有职员。从校长到负责一切行政工作，这是职员，少一个这个学校就不健全。除行政人员之外，还要有事务的人员，帮助做琐碎的事情。必须这三种人配合起来，这个工作才能做得圆满。我们想想我们适合於做哪一种工作，做你自己适合做的工作，你就做得很愉快，跟大众密切的配合，教学是个整体。一个学校人人都作校长，这个学校坏了，人人都当教员，这学校都办不成了，一定要懂得这个道理。群居的社会它是互助合作，像我们现在看钟表，几乎现在每个人手上都戴手表，钟表的作用是什么？报时的。谁在报时？两根指针在报时，指针真能报时吗？后面这些零件很多，少一个螺丝报时就不准，这大家都知道，一个零件都不能缺少。

　　由此可知，报时就像我们佛法团体里面讲经说法的法师，他在表演。可是真正推动这两根指针，现在一般手表都是用电池，电池供应你的电力，使它报时准确。供应手表里面每一个零件、每一个齿轮，都能够依照它的速度在旋转，表面上两根指针报时才准确，才不会有差误，它是整体的，它是互相合作的。如果每一个零件都要当指针，报时的作用就失掉了。明白这些道理，自己在这个社会上适合於从事哪一项的工作，认真把自己本分的工作努力去做好，就是印光大师讲的敦伦尽分。伦是类，我是属於哪一类，我把自己这一类的工作做好，自己这一类的工作就是我们的本分，我要把本分的工作做好，与大众来配合，这个道场就健全。小团体如是，大团体也不例外，大到一个国家，今天世界有联合国，都是一个道理。再小到自己一个身体，我们身体许许多多器官、许许多多细胞组织，每一个器官在身体里面都有它一部分的功能，各管各的，它也密切合作，各尽自己的本分，身体才健康。如果要是乱了，彼此干扰，不尽自己的本分去管别人的闲事，身体就生病，命也活不了。诸位如果真正明白这个道理，你也就懂得做人的基本原则，无论自己扮演什么角色都非常快乐、非常欢喜，真的是充满智慧。

　　菩萨示现一个乞丐，做一个乞丐的菩萨，乞丐的佛陀，为什么扮演这个角色？社会上有这一类的人存在。既有这一类的人，佛菩萨度化众生，「佛氏门中，不舍一人」，这一类的人怎么能把它放弃？这一类也要帮助他做好，也要给世间做一个示范，对这个社会有正面的贡献。也许大家听到我这话感到怀疑，乞丐对社会有什么贡献？问题是他不是菩萨乞丐，他要是菩萨乞丐对这个社会就有贡献。令一切大众看到他启发不贪、不瞋、不痴，帮助社会大众断贪瞋痴。你们在这个世间争名夺利，他名也不要，利也不要，给社会很大的启发，这就是在教化社会。

　　我出家受戒的那一年，戒和尚道源老法师他老人家给我讲一个故事，是他家乡泰州的人，泰州事情。那个时候他刚出家没多久当小和尚，他们泰州有个乞丐，他的儿子经商发大财，他在外面讨饭。当然亲戚朋友对他的儿子不能够原谅，你发这么大的财，生活这么富裕，叫你的老子到外头讨饭，成什么话？他自己也觉得脸上没有光彩，就派了很多人去找他的父亲。好不容易找他回来了，回来之后好好的供养他。这个老头子回到家里之后，住了还不到一个月，看到周围人不注意的时候，他又溜出去，又跑去讨饭，去作乞丐。

　　人家就问他，你为什么有福不晓得享？他说那个不是福，我要饭是福，无忧无虑，天天游山玩水，生活多惬意。晚上睡破庙，随便什么地方休息一下，天天游山玩水，跟大自然为伍，他过这个生活。他说在家里那么多人伺候，就好像一个笼子一样被人家关起来，那不是人过的生活。乞丐菩萨，人家争的是名闻利养，他把它舍得干干净净，过得那么快乐、那么幸福。这是真的事情，在民国初年。在我们看起来这个人也许是菩萨示现，不是普通乞丐，他是个幸福快乐的乞丐。乞丐当中很多有道义，拾财不昧，不接受人报酬，肯帮助人解除人的危难，我们中国人讲义丐，他有义气、有道义，乐天知命，这是值得社会大众学习的。他在这一行，他能把这一行做得那么圆满，岂不叫敦伦尽分？

　　我们今天出家参与佛陀的事业，佛陀事业是佛教教学的事业，这个事业大，不是小事业。我们既然参加这一伦，我们自己要想想，我在这一伦里面适合做什么工作？讲经也不是人人都有这个条件。我们过去在李老师的会下，李老师在台中有两个机构，一个台中莲社，一个台中慈光图书馆，跟他学习的学生很多，贴近身边的差不多也将近两百个人。这两百人当中，老师观察大家的习性能力，劝导大家修学，有能力讲经劝你讲经，没有能力讲经劝你学办事，劝你学习领导，在办事里面培养领导人才。像现在图书馆的馆长、莲社的社长，都是我们底下这一代的学生，他们看到我都称老师，第三代了，培养你办事。你擅於交际，培养你办交际，我们道场里面讲的知客，知客就是交际，现在讲公关，公共关系。你会理财，心细能理财的，就培养你做财务工作。道场各种人才都需要。现在弘法面又展大、扩大了，不仅仅限於一个道场，讲经说法、讲演现在都录音、录影，录影带许多电视台、卫星电视，他们愿意拿去广播，还有电脑网路的传播，於是还需要科技人才。出家人能不能从事？可以做，这些科技已经跟我们教学融合成一体。另外还有语文翻译的人才，我们能不能把中文翻成外国文，翻成世界各种不同的外国文字，向全世界流通弘扬。所以佛教这个团体，各式各样的人才统统都要有。

　　现在延续法师专门在学习电脑，好事情，我们佛门需要会电脑，需要这种科技人才，他对於这有兴趣，行。能够将佛法做传播的工作，传播到全世界，利用高科技将佛法延续到后代。今天不仅是保存经典，录相跟录音都应当保存，利用科技的方法，永远保存给后人，帮助后人来学习。所以我们一定要晓得自己的能力、自己的兴趣、自己的嗜好，应当学哪一样东西，把我们佛法教学整体做得圆圆满满，这就对了。不一定要做哪一样，那错了，这观念错误。今天时间到了。


九八年早餐开示—示出家相方以身作则，成就众生　　（共一集）　　1998/4/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0429

　　古今中外小孩模仿性很高，所以中国古时候的教育始从胎教。母亲在怀孕的时候，要常常保持心地的清净、性情的柔和，真正做到非礼勿视、非礼勿听。为什么要这样做？母亲的起心动念、言语造作都会影响胎儿，这道理外国人不懂。所以小孩出生之后，他生活环境要特别留意，所谓是少成若天性，在佛家讲每个人有过去宿世的因缘，那是因。宿世的因虽然不善，这一生当中的缘善，结果还是善的。恶因没有遇到恶缘不会起现行，如果宿世因要不善，现前再遇上恶缘，果报就很可怕。

　　在过去社会环境没有现代这么复杂，防范比较容易，现代的社会太复杂了，防范极端的困难。前天他们送报纸，我偶尔看了个标题，内容我没有细看。看到标题，美国一个四岁的小孩开枪把六岁的小孩打死，他把人打死了，他若无其事，还在院子里玩耍，他以为是什么？他以为是玩的。什么原因？还不是看演暴力的电影、电视，天天看到里面拿著枪开枪乱打人，他也就学会了。美国的枪枝是自由买卖，卖枪枝的店跟普通店一样，买什么枪都有得买，连机关枪都买得到。而且枪枝很便宜，普通的手枪一百多块钱一枝。我看到的时候感触很深，这种电视、电影，演这些暴力、演这些色情，都把人教坏了，你要这个社会不乱怎么可能？

　　在全世界欧洲我没有去过，不太了解。在美洲、在亚洲，大概现在就是新加坡跟中国防范比较严格一点，有许多东西是禁止，不准播放、不准进口。我们看新加坡的电视，我很少看电视，新加坡的电视暴力、色情很少，这是他们政府意识到、注意到这个问题，希望这个地区人民所接触的都是善良的。如果接触这些不善的诱导，社会的犯罪率必定提高，社会的安全一定受威胁，居住在这个地区的人民没有安全感，这是一个很严重的社会问题。

　　我们学佛，不但学佛，出家了，出家这是一个什么行业？我们自己要清楚，我们干这一行是社会教育，如何把社会大众引导到正面，这是我们的责任。佛教育所在之地，这个地方必然是安和乐利，如果我们做不到，那就是我们没有尽到责任。你要问从哪里做起？一定要从我们本身做起。佛在经上讲得很好，从端正自心做起，然后端正六根，与法相应。这个法我们不要讲得太高，与佛在经上讲的教诲相应，这就行了。现在大家依《无量寿经》修学，我们能将《无量寿经》的经义透彻的理解，把这些道理，佛教给我们生活处事待人接物那些原则，我们都能够遵守、都能够做到，这就不负我们出家一场，不辜负我们从事这一个行业，我们要将这个行业做好。

　　这个行业近程的目标，是帮助一切众生在这一生当中得到真正的幸福，美满的家庭、成功的事业、和谐的社会、强大的国家、和平的世界，这是我们工作的目标。我们修学，我们讲经说法有没有达到这个目标？这个目标里面有大有小，大的是世界和平，国家富强。如果我们做不到，但是对於平常亲近道场的这些同修大众们，他们有没有得到幸福美满，事业上顺利成功，这是近程目标。如果连这小的目标都没有达到，我们的修学弘化就全部失败。

　　佛法修学远程的目标，你们诸位都晓得，远程是作佛。由近而远，近程目标达不到，远程是绝对没有指望，所以不认真的修行怎么行？认真修行一定遵守佛在经典的教诲，将我们错误的思想、错误的见解、错误的言行，依据经典标准认真把它修正过来，这叫修行。自己要给大众做一个好样子，人家见面称你一声法师，这个称呼也不好承当。师，就是社会大众的表率，就是社会大众的模范，我们配不配？这个师跟普通的师不一样，法师就是与法相应。这个法里头有事有理，理是真如本性，与自性相应，这是与理法相应；与世间伦理道德、风俗民情相应，这是与事相应，世法相应。

　　法师这两个字太尊贵了，称你一声法师，你要没做到，这个话就不好听了。那是什么？冒名的法师，假法师，不负责任的法师，没有尽到自己职责的法师，我们听到多难过？所以一定懂得名实相副。别人天天叫我们一声，自己要警觉，我这作师的人与法相不相应？世间作师的人，他不称法师，他与事相应就很不错。我们与事相应，还要与理相应；与理相应就是心地清净，一尘不染。事相上表演得很圆满，心地空寂，一念不生。我们自己做不到，愧对世尊，愧对历代传法这些祖师大德，他们代代相传传到我，我变成这个样子，我怎么能对得起祖师大德？怎么能对得起父母？怎么能对得起大众？再说对不起自己。怎么说对不起自己？自己这一生这种殊胜的因缘好难遇到，百千万劫难遭遇殊胜的机缘你遇到了，遇到了不肯认真去做，对不起自己。

　　我们看到社会的动乱，观察动乱的根源，深有所感。《楞严经》所讲「末法时期，邪师说法如恒河沙」，你们懂得什么叫邪师？哪是邪师？凡是诱导一切众生走向歧途，违背性理，违背真性，违背理体，造作一切罪恶，都是邪师。我们放眼看这个社会，六根接触六尘境界，哪一个境界不在诱惑人？都是帮助一切众生增长贪瞋痴，都是教一切众生造十恶业；增长贪瞋痴、造十恶业，不是邪师是什么？佛在经上讲得没错，三千年前就看到三千年后的社会。

　　回过头来想想我们自己，我们穿上这个衣服，现这一个形象，我们是不是也在教众生贪瞋痴？是不是也在诱导众生造十恶业？如果我们也干这个事情，你就不是佛子，是什么人？波旬弟子。波旬弟子来干什么？来灭佛法。当年释迦牟尼佛在世的时候，波旬是魔王。魔王跟释迦牟尼佛说，我要想办法破坏你的法；佛就告诉他，我这个法是正法，与体性、真相完全相应，你怎么能破坏？没有任何力量能够破坏。佛讲的是真的，不是假的。魔王就说，等到你末法的时候，我叫我的魔子魔孙都出家，披上袈裟来灭你的佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪，所谓是「譬如狮子虫，还噬狮子肉」，说了个比喻。

　　我们要问，魔子魔孙也示现出家相，他能不能破坏佛法？没有，佛法确实如释迦牟尼佛所说，决定不能破坏。他破坏的是什么？破坏众生的信心，对佛法丝毫没有伤害，众生的信心被他误导了，魔只能干这个事情。要是正法能够被破坏，那就不叫正法，哪里能称得上事实真相？真，永远不变。所以他的破坏，就是把所有一切善良众生接触佛法，对佛法生起信心，遇到佛法修行，他在这里面作祟，让这些大众信心丧失，对佛怀疑，甚至於对佛厌恶、对佛瞋恨，这是魔可以做得到的。

　　魔虽然干这桩事情，罪业真的是极重极重，造这种罪业都是堕阿鼻地狱。我们讲忏悔，这叫性罪，断一切众生的法身慧命，比杀害众生罪还重。你杀他生命，他隔不多久，如果他福报还没有尽，他又来投胎，所以杀害人的生命罪不重；破坏法身慧命，这个罪重。无量劫来能有几次遇到得度的机会？实在太难了，彭际清居士讲，无量劫来希有难逢。你遇到佛法，遇到净宗法门，这一生可以带业往生，永脱轮回，这么一个好机会，魔来扰乱，把你这个机会障碍，使你这一生遇到机会空过了，你说这个罪重不重？如果这个人在这一生得到机会依教修行，他往生不退成佛，他成佛要度多少众生，你把他这个机缘断掉之后，也就把度一切苦难众生的缘统统折断，罪是从这里结的。

　　也许有些人问，障碍一个人罪过哪有那么重？你要晓得，他这一个人成就之后，又度无量无边众生，你把这里断掉，后头一切众生得度的缘统统断掉，结罪是从这里结，理是在这个地方，所以这个罪就很重很重。佛门里面常讲，「宁动千江水，不动道人心」，也是这个意思。所以世间最极重的罪业就是破坏人的道心，这个道心就是信心、愿心、行心，使他怀疑、使他忧虑、使他不敢向前，这是极大的罪过。反过来，就是无量的功德，你帮助人建立信心，帮助人坚固愿心，帮助人修行证果，在末法时期的证果就是往生。真正帮助他往生不退成佛，他证果了，这个功德是无量无边。所以诸位将来有机缘要建立正法道场，要把教化众生的事情，如理如法做得圆圆满满，你就无量功德。道场的大小，个人的福报缘分不相同，有些同学将来福报大，住持一个大道场，你接引众生多。福报小的，就建一个小庙、小道场，十个、八个人修也行，十个、八个将来都成佛、都往生，也是不可思议的功德；成就十个人作佛，成就八个人作佛，好事情。一定要认真去干，给社会做一个最好的榜样，要做一个正面的榜样，佛陀教育才会被社会大众欢迎。


九八年早餐开示—谈旧事劝修行与如何辨别佛魔　　（共一集）　　1998/4/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0430

　　过去在抗战的期间，那个时候我才十几岁，芦沟桥事变的时候，那一年我十一岁，已经能记事，记得很清楚。在这八年当中，看到人民的颠沛流离，在战火当中家破人亡，所以我的感触很深。我们自己也是受难者之一，我十四岁就失学，也是因为家庭生活贫困，没有力量供给我再读书，必须要去找工作，自己去养活自己。我是十四岁离开家，看到动乱的社会，所以很小的时候我就体会到佛法里面讲的无常，看到人民的疾苦。在八年当中我走了江南十个省分，都是徒步走的，没有交通工具。那个时候交通工具最方便的就是帆船，遇不到帆船的地方就得要走路。一生，前半世都生活在患难当中。以后到台湾，这些年来算是安定，能够有机会读一点书，但是自己必须要有工作，没有工作就不能生活，只能够在工作多余的时间来求学，学得也非常的辛苦。好在我们从小养成一个好的习惯，都还保存著有些旧传统的观念，懂得尊师重道，懂得发愤用功，算是有一点小成就，也懂得将这些成就奉献给社会、奉献给众生。

　　自己为什么不贪图享受？自己深深明了，这个世间只是昙花一现而已，生命非常的短促，何必贪图这种短促的受用，念念会想到，比我生活更困苦的众生还有许多许多，所以享受的意愿非常的淡薄。这在佛法里面讲，就是过去生中的善根福德还能够保持、还能够维系，在社会五欲六尘诱惑之下还能够不动心，在道业上还能稳住，还有一点进展，这是善根福德因缘。因缘，无论在世法、在佛法，所接触到都是真正的好老师，老师都愿意热心的来教导我，所以在修学过程当中没有浪费时间，没有走迂回曲折的道路，这是一般世间人所讲的幸运，确实是非常的幸运。

　　我们处在乱世当中，对这个世间没有丝毫留恋，住在这个世间意愿很淡薄，并不很强。住世只有一桩事情，将佛法、将净宗介绍给大众，除这一桩事情之外，没有理由住世。看到有这么多人喜欢听、喜欢学，多住几天，没有人听、没有人想学就少住几天，这是事实真相。前次跟诸位说明过，学佛最低限度的受用，你应当把业力转变成愿力，算是你没有白学，这一关要转不过来，你是白学了。无论你在佛法、世法有多么大的成就都是白学，为什么？你脱离不了六道轮回，你还是业力在做主宰。一个人如果不能在这一生脱离轮回，就决定不能避免三途的苦报，这是真实的。

　　佛在经上常说，我们展开任何一部经论都看到这些文字，仔细的想想佛说的有道理，一切众生，包括我们自己本人，起心动念，半夜里头冷静想想，确确实实恶念多、善念少，与贪瞋痴、与十恶业相应的多，与三善根、与十善业相应的少，这一生寿命到了，来生到哪里去不必问人，自己就清清楚楚、明明白白。众生是迷惑，不畏恶道，不怕因果，眼前自鸣得意，果报现前的时候，那个时候后悔来不及了。正是谚语里面所说，「不听老人言，吃亏在眼前」，佛菩萨是老人，老人的话是经验之谈，何况诸佛菩萨是真实究竟圆满觉悟的人，他给我们说的怎么会错？他给我们说的字字句句都是真实的教诲，佛不欺骗众生。凡是欺骗人，必有企图、必有目的，佛对於一切众生没有任何企图，佛不要名闻利养，佛也不需要别人恭敬赞叹。恭敬赞叹是做弟子的人应当有的心态，不是佛要的，佛不要求我们。佛要有这个念头，他是凡夫，他还著相。恭敬赞叹是我们自性性德的流露，是我们感恩的表现，都是出自於自然，没有丝毫勉强、没有丝毫造作。不是说佛喜欢这些，我们一定要这样作法，那又变成谄媚巴结。佛还好大喜功？那都是个迷惑人，哪里是有觉悟的人？

　　我们为什么要这样做？给诸位说法尔如是，你修学到一个境界的时候，自自然然是这样的流露。刚才说过，这里头没有一丝毫的牵强勉强，这是性德的流露。我们今天起心动念、处事待人接物流露出的心态，是烦恼习气的流露。烦恼习气断除了，自性的流露，自然而然。唯有性德才能帮助你明心见性，如果带著丝毫的烦恼习气见不了性，修得再好、修得再有成就，是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨，没见性。为什么没见性？还有微细的分别执著没断。我们凡夫只能够觉察很粗的妄想、分别、执著，微细的分别执著我们觉察不到，以为自己没有分别了、以为自己没有执著了，其实还是有分别执著。我们在佛经上看到，世尊告诉我们，四禅天人、四空天人都以为自己烦恼习气断尽，都以为自己证得了大涅盘，入佛的境界。他不是作意的傲慢，他是误会，错认了，在佛法有个名词叫增上慢。增上慢的意思，自己误会了，表现出这种态度。

　　我在过去，大概说这话也有将近三十年了，遇到一个在家同修，他非常欢喜告诉我，他证阿罗汉果了。他当然不是骗我的，他是误会，自己以为证得阿罗汉果，很肯定告诉我，他证了阿罗汉。我也没法子，他是阿罗汉，我不是阿罗汉，我连须陀洹也比不上。到最后我就想起了，阿罗汉六通，我就问他，我们在房子里面坐著聊天，房子有墙，墙外面人走来走去，你有没有看到？他说：没有；我说：你没证得阿罗汉，你要证得阿罗汉，你有天眼通。这样才把他拉回来，所以他不是傲慢，不是有意的，是误会。别说是阿罗汉，初果须陀洹就证得天眼、天耳通，其他的能力他没有。如果在我们这个大楼里面，这大楼上面、下面哪些人活动，你一定看得很清楚，你证得了初果。可是是不是真的证得？不见得。为什么？纵然有这种能力，《楞严经》上讲得很清楚，魔附在你身上你也有这个能力。那个能力不是自己的，魔的，魔附在你身上，让你展现我们今天所讲的特异功能。魔离开了，你这个能力就没有，这个能力不是自己的，魔附在身上。

　　从这个地方你就晓得，佛家修证的这些果位决定不能够误会，一丝毫的错认，后果都不堪设想。即使契入这个境界，《楞严经》教给我们，也若无其事，毫不在意，还是规规矩矩、老老实实的依教奉行，这是好境界。如果有这么一点点境界就得意忘形，自己觉得比人家高很多，别人修行都不如我，你就落入魔道，上魔的当，这就错了。妖魔鬼怪有神通，佛菩萨、罗汉，刚才讲须陀洹也都有神通，佛不以神通做佛事，佛事就是教化众生、接引众生，佛不用这个。为什么不用这个？如果用神通来接引大众、来教化大众，佛跟魔就不能辨别；佛有这个能力，魔也有这个能力，没有法子辨别。所以佛以教学为中心，而这个魔就没法子，魔不能够讲经说法，因为魔不明了宇宙人生的真相，他搞不清楚，他怎么能说得出来？所以佛用教学来接引众生，而不以神通，这个道理我们一定晓得。佛的教学一定与理事真相相应，句句字字都真实，魔如果来讲经说法，他所说的与理事真相不相应。

　　还有一点我们能够辨别出来佛与魔，佛说法，大众听了之后清凉自在。因为佛法能够伏烦恼，这是你得益浅的；得益深的能转烦恼、能断烦恼，所以他感受是清凉自在，智慧增长，这佛法。魔给你说法，你听了之后你会生热恼；换句话说，你会动感情。也就是说给你增长烦恼，不是帮助你消除烦恼，感受这一方面是不一样、不相同。换句话说，魔说法是给你添麻烦，不是消除你二障，而是增长你的二障，增长你的妄想、分别、执著。而佛说法是化解我们妄想、分别、执著，我们烦恼习气愈来愈淡薄，这是佛法。如果你学佛了，你跟这个善知识，你的妄想、分别、执著，一天比一天浓，一年比一年多，你就晓得我们学佛学错了。这是从感受效果上来观察、来辨别是佛法，还是魔的法。这要细心才行，如果粗心大意很不容易辨别，所以今天社会大众有几个人能够出离魔掌？这是现前的事情。


九八年早餐开示—再谈佛陀教育及下手处　　（共一集）　　1998/5/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0501

　　昨天在光明山我们说到，佛家教学用艺术来表法，这在教学里面是最高级、最殊胜。它的用意非常的深远，让你在这当中学习，然后我们无论在什么时候，无论在什么处所，六根接触到六尘境界无有一法不是佛法，事事物物都能够启发我们的心智，事事物物都能够成就自己的德行，这是它真实的用意，也是真实究竟圆满的教导。譬如我们在佛前面看到供的花，花代表六度，见到花就提醒自己在日常生活当中，处事待人接物要遵守这六个原则，一定要与六个原则相应，花提醒我们这桩事情。我们在任何处所，见到花都是这个意思，决不是说只有佛前的花代表这个意义，你就错了，你离开佛堂什么都忘掉了，你就又堕落到凡夫，有什么用处？什么地方看到花，它都能生起这个意念。乃至於看到彩画的花，我们画画画的花，挂在那个地方看到，亦复如是。现在所流行穿的衣服，衣服上印的这些花，只要看到花就想到六度现前，就提醒自己要修六度。

　　看到供果，我们想到我们要求菩提涅盘之果，随时随地，无论在什么场所，只要看到果都是叫你想到菩提涅盘，你就明了六尘真的在说法。你明白这个道理，有这种启发，西方极乐世界六尘说法，华藏世界六尘说法，我们现前这个世间又何尝不是六尘说法？见到供水想到清净、平等、觉，什么地方看到水都想到清净、平等、觉。才知道佛没离开我们身边，佛跟我们永远同在，佛就是觉，佛就是智。我们要不晓得这个道理，不懂得佛这种教学，说是你一生亲近善知识，你到哪里亲近？谁是善知识？果然明白，恍然大悟，才知道一切人、一切事、一切物，无一不是善知识。然后我们回过头来想一想，不比别的，佛法常说一尘一渧，我们就以四天王的表法来讲，哪一样不圆满？样样都是圆满的，没有一样不是圆满的。

　　我们凡夫为什么做不了佛？这里面第一个因素，就是你不能克服你自己，自己什么？自己的烦恼习气，妄想、分别、执著，你没有办法克服。你能够克己，你就能作佛，这是连世间，中国世间圣人都说克念作圣。世法里面讲的圣，跟佛法里面讲的圣，意思相通。「圣」这个字的意思，就是对於甚深的事理他能够通达明了，这个人就称之为圣人；简单的讲，圣人就是明达事理之人。可是明达事理，事理有深度、有广度，於是佛法里面分做拣别为小圣、大圣。小圣能明达十法界以内的事理，大圣能明达尽虚空、遍法界的事理，我们佛法里头小圣、大圣是这个说法。我们自己也要想作圣作贤，也就是我们希望将来自己能作佛、作菩萨，一定先要把这个障碍去掉，一定认真做克己的功夫。克己落实到生活上，就是内里面贪、瞋、痴、慢、恶见；恶见就是错误的见解；要在这里下功夫，断烦恼，这是做内功，一定要觉悟。外面要不受五欲六尘的诱惑，五欲是财、色、名、食、睡，这里面我们出家人财、色、名可以不要，彻底的断除。但是食跟睡没有办法，我们这个身体业报之身，这是没办法断。没有办法断要把它减轻，也就是说睡眠的时间不要太多，不可以贪睡就行；饮食不能离开，不要贪吃，这样就好。

　　而饮食之道，如果你有贪心在里面，容易得病，所谓是「病从口入」，容易生病。饮食愈少愈好，但是必须要维持自己的体力，身体是一部机器，这部机器不断在运作，它的运作一定要有动力，像现在的汽车，汽车能够活动它要靠燃料，它没有油它就不能动，大家都知道油料不足赶紧去加油。我们这个身体活动动力也是能量，热能在推动，能量从哪里来？饮食就是燃料，所以一定要补充。每一个人体质不相同，有人消耗的能量大，有人消耗的能量少，消耗能量大的就要多多的补充，他的饮食分量就多，消耗能量少的，他补充的也少。能量的消耗，消耗在哪里？这个道理我们要懂得。百分之九十五，可能还要高一点，百分九十五是我最保守的说法，耗消在妄想上、妄念上，真正我们劳心劳力消耗非常有限。换句话说，你妄念少，你消耗量就少；你妄念多，你消耗量就多。所以世尊当年在世的时候，出家人日中一食，他一天吃一餐就够了。他一餐不是吃得很多，不是把三餐当作一餐吃，三餐当作一餐吃，隔不了多久他就会生病，肠胃病就出来了，那个不正常。他的一餐就是平常三餐当中一餐的定量，这是正常的。他一天摄取这么一点点饮食，他怎么够？够了，因为他消耗量少，身心清净，没有妄想。

　　当年这些学生跟佛陀在一块修学，接受佛的教诲断烦恼，都很认真的做这功课，所以烦恼轻，他消耗量少，一餐足够维持二十四小时。功夫更深的人，他需要就更少。佛在经上告诉我们，阿罗汉见思烦恼都断尽了，身体还在这个世间，佛经上讲有余依涅盘，他证小乘偏真涅盘，身体还在。他的烦恼比一般人轻得多，阿罗汉出去托钵，一个星期托一次；换句话说，他一个星期只要吃一餐就够了。辟支佛的定功就更高，我们在经上看到，辟支佛是半个月出去托钵一次，半个月吃一餐。佛经上这个说法我们能不能相信？凭什么相信？有事实例子在。宗门参禅的人、得定的人，我们在《虚云老和尚年谱》上看到，老和尚一入定，盘腿坐在那个地方，一个星期、二个星期，他那一、二个星期他也不吃饭、也不喝水，他出定的时候精神饱满，这就是证明。他在禅定当中没有妄想、没有杂念，所以他那一点饮食、燃料消耗的非常非常慢，十天、一个月他不出定的时候，都能维系他身体里面内部机器正常的运作。人在定中的时候，身体里面照样还在运作，他还在呼吸，他那个呼吸比我们微细得多，我们呼吸很粗，他很细，所以他能量消耗得很少。由此可知，饮食是可以离的。

　　我们今天是凡夫，没有这个功夫，粗重的烦恼我们都没放下。可是要学习，在饮食、睡眠上绝不贪，没有贪心，够了就行。也不要刻意去求，刻意去求就错了，这个东西不是面子、不是好看，不去做自欺欺人的事情，一切正常就好。一定是内断烦恼，外面远离五欲六尘，对於外界随缘而不攀缘。随缘里面一定守护自己的清净、平等、觉，要守住，四天王里面都是表这个意思。守护自己的清净平等觉，不被动摇、不被污染，这真修行，从这个基础才能够向上提升。

　　所以大家要晓得，道场里面所有一切佛菩萨形像，要用现在教育的术语来说就是教具，教学的工具，这里面含著有很深很广的教学意义。我们现在一般人把这些教具当作神明来看待，你说错到哪里去？释迦牟尼佛看到怎么会不流眼泪？我们怎么能怪社会上人，说我们学佛的人迷信；真迷信，我们自己本身就迷信，本身就搞不清楚。这些是佛法最普通的常识，必须要搞清楚、搞明白。外面来观光、来旅游、来参观，我们就有能力给他做导游，为他介绍说明每一尊菩萨的形像，每一尊护法天神的形像，它代表的意义你给他说清楚、说明白，这就是教学，这就是度众生；度众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。他明白了，现前生活上许许多多不能解决的问题，没有地方问的问题，问了也没有办法解决的问题，往往在这当中他都得到答案。

　　佛法教学的殊胜实在是可以说无与伦比，这样殊胜、这样完美的教学法，古今中外我们没见过，不但没见过，从来没有听说过，唯独佛法当中有。我们学佛的四众弟子，确实是有罪过，罪过在不读经论。佛法这些教学是不是我说的？不是，经上原本就是这么说的，古大德原本就是这么解释。清凉的《华严疏钞》，李长者的《论》，岂不是把《华严经》所有这些境界、表法的义趣都给我们说明白？我们懂得这个义趣，然后才恍然大悟，经上所讲的《华严》是诸佛如来常说的一部大法；常说就是永远没有间断，尘说刹说，这才晓得。什么叫尘说刹说？我们六根接触六尘境界都在说法，哪里有中断？我们自己学习有中断，而六尘的表法从来没有间断过，尽虚空、遍法界都在说「大方广」、说「佛华严」。我们整个生活都生活在「大方广佛华严」中，我们如是，一切众生哪一个不如是？菩萨如是，地狱众生亦如是，这是如来究竟圆满的教诲，真实真善美慧的教诲。我们出家做佛的弟子，连这个都不明了，你说多惭愧！怎么对得起佛？怎么对得起历代传法的祖师大德们？我们学佛不晓得到哪里去学？这个大道理不清楚、不明了怎么行？

　　有人请我讲《华严》，请了一、二十年，许多人来请我，讲了几十遍；缘不成熟，没法子，因为经太长。这个世间许许多多的地区同修们，都要找我讲经说法，所以我这二十多年来都在过旅行的生活，从来没有一个地方能住上两个月，多半就一个多月很长的，短的两、三天。旅游的生活给我一个很大的启示，这个启示是家的观念没有了，哪里是家？哪里是住处？没有。今天到这住几天，明天再到那边住几天，这个观念没有。就像佛经上讲的，只有「在」，现在「在」哪里，没有住哪里，这一个分别执著突破了。所以内要断烦恼，外不受诱惑，这是我们学佛最初方便，要在这上下真功夫，要做克己的功夫。


九八年早餐开示—儒家教学与佛法教学的关系　　（共一集）　　1998/5/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0502

　　「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，这十六个字包含了世出世间一切法，要救自己，要救度无量无边的众生，你就必须要遵循这四句话的教诲。佛在一切经论里面教我们作师作范，所以佛的弟子，特别是出家的弟子，要给社会大众做表率、做模范，这样才是世尊真实弟子。我们现在在形式上出家，穿上出家人的衣服，我们有没有去做这桩事情？假如穿上这个衣服，没有做这个事情，我们今天所有一切的享受，诸位仔细想一想是不是盗窃？我们是不是在做盗取十方的供养，来供养我们自己。如果真的犯了这样的盗戒，你仔细看看律藏里面所说，这个罪可就重了，决定不是儿戏。盗十方僧物，佛不能救，其他的戒你要是破了，佛可以救；盗十方僧物，佛没法子救。如果我们不能做到出家人的事情，换句话说，我们天天都在干这个盗戒，念念都在干这个盗戒，这怎么得了？

　　我在过去讲经也说过几次，出家人这碗饭是最不好吃的，比贫穷的乞丐都难。乞丐乞讨来的，人家慈悲施舍给他的，他不要去还债，施舍人对他没什么指望的。而世间对於出家人的供养他有期望，他什么期望？他知道三宝是福田，供养三宝一定得福。他供养我们，我们能不能叫他得福？如果他不能得福，将来就要还债，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，有的还了。我们每天有没有想到这个严重的问题？想到这个问题的严重，我们就要认真努力修持，去做弘法利生的工作，这些供养的人他们真的得福，我们受之无愧，可以接受了。所以出家之后不干不行，不干后果不堪设想。可是要把出家人的事情真做好，实在讲也不是一个容易事情。出家人的身分是老师，这个老师是高等的教师，是特级的老师，一级还不行，特级。因为你通达世出世间法，你才有能力帮助社会解决大众的疑难杂症。因此，学就是我们一生的事业，志无穷，学不厌，永远无有疲厌天天在想学。我们的学习，佛法跟世法都要学。

　　今天这个社会，社会大众毛病很多，在许许多多病痛当中，哪一种病痛是要命的，迫切需要的，我们要用什么东西来对治。今天社会大众，中国、外国普遍是功利的心，自私自利，贪瞋痴慢，人我邪见，与日俱增，这怎么得了？身既不修，怎么能够谈到齐家、治国、平天下？中国儒家有这套学术，确实有帮助一个人真正做到修身、齐家、治国的一套理论与方法，但是现在没有人学了。佛法经论里面也有很好的方法，大家把佛法看成宗教、看成迷信。佛讲学跟我们中国古圣先贤讲学风格不一样，中国古圣先贤直接的说，容易懂；而佛说法往往是意在言外，不容易听懂，集结成为经书，也不容易看懂。难怪佛在经上、菩萨在论上都说到，「佛法无人说，虽智莫能解」。佛法一定要有内行的人讲解，没有内行的人讲解，世间聪明智慧的人看佛经会把意思看错。这个道理你们在此地也听了不少，不需要再重复。佛法是真实的智慧，不是落在意识里面，用意识心去求佛的真实义，没有这个道理，经上常讲无有是处。世间人没有真实智慧，他怎么能解佛的意思？

　　中国过去学佛的这些大德们，无论是在家、出家都有很深厚儒家的基础，所以中国佛法没有小乘。如果按理来说，佛法的修学一定是从小乘入大乘，像读书一样一定从小学、中学读到大学，小乘就是佛法的小学。为什么小乘佛法在中国只兴了一个很短的时间？唐朝初年，隋朝的时间很短，隋末唐初中国十个宗派建立了。小乘有成实宗、俱舍宗，但是到唐朝中叶就没落，从此以后没有办法再振兴起来。中国经典里面虽然有完整的小乘经的翻译，我们「四阿含」翻译跟现在巴利文的佛经对照，我听人家讲过，巴利文经典比我们只大概多五十几部的样子；由此可知，我们中文翻译小乘经是非常非常丰富。为什么小乘经不能在中国发扬光大，中国儒家、道家学说思想代替了小乘，这是很有道理。而且儒跟道里面的思想还非常接近大乘，由中国儒、道入大乘佛法非常容易，所以小乘就这样子衰下去了。在现代我们小乘也不学，儒家、道家也都舍弃，一下就想入大乘佛法，难怪他不得其门而入，我们要明白这个道理。

　　中国的传统文化、古典文学是人间的瑰宝，这个东西如果要是失掉，实在讲太可惜了。前年我在北京，朴老给我谈到这个问题，他们这些老人对这个问题非常关心，很希望在中国办一个古籍的学校。他们想得很好，培养传统学术人才要从小学培养起，小学生用从前的方法就叫他读诵古籍。曾经有八大老人，八位大老提出这个建议，在报纸还登了文章，他们剪下来给我看，但是这个事情到现在还没有成就。最困难的一桩事情就是很多学生家长想到，如果叫小孩去念这些古文学，将来出路怎么办？也就是他所学非所用，现在一般人都会去搞科技，科技的出路好，待遇好，很容易致富。念这些古籍，念了之后将来做什么事情？想到这个问题。这个问题一直到今天不能解决，我们也常常把这个问题放在心上。

　　我倒有个想法，出家人都作师，出家人可以把这个事情荷担过来。我们专门从事於社会教育，我们教学的范围是全世界，对全世界一切众生宣扬中国古典传统文化，配合大乘佛法，我们对於大乘佛法必定能够更深入。中国的古籍在宋朝朱熹给我们编了一套新的教材，影响中国科举时代将近一千年。他这个新教材就是大家所熟悉的《四书》，《四书》是朱熹编的，这部书就是儒家最重要的典籍，在过去读书人必读之书，现在讲必修课，人人都要读的。他所采取是《礼记》里面的两篇，《大学》、《中庸》，另外在《十三经》里面取《论语》、《孟子》，这四样东西合起来成为《四书》，人生必读之书。而历代对於《四书》的讲解也非常丰富，我们在《四库》里面看到，搜集历代对於《四书》的研究，对於《四书》的注释，内容很丰富。我们出家人应当要发心，如果在中国能够办成这个学校，学生的来源出家僧去念，我觉得非常恰当，出家僧在社会上不怕没有出路。世出世法都有很好的根基，我们才能将佛法发扬光大，也把中国传统的学术发扬光大，这是我们的使命，我们这一行就干这个事情。

　　朱熹编这个书，我总是常常想，他这个灵感是不是得自於《华严经》？因为他这个编辑里面的精神跟《华严》非常吻合，朱熹也是研究佛法的，也是读诵大乘经论的。《华严》有理论、有方法，后面还带表演，这是真实圆满的好教材。《四书》很像这个样子，《中庸》是理论，里面所讲宇宙人生的大道理；《大学》是方法，教给你怎么做人，怎样齐家、怎样办事，教给你这些方法；《论语》跟《孟子》表演。《华严经》上用善财童子五十三参来做表演，《论语》是孔老夫子当善财，《孟子》是孟夫子当善财，他们两个人表演给我们看。他一生当中，他的思想、他的见解、他的生活，他做事情的态度方式，处事待人接物，实践《大学》、《中庸》，就是把这些理论方法完全落实在生活上。它这个精神跟《华严经》没有两样，他怎么会有这种灵感？《十三经》里面的《三礼》就如同佛法《大藏经》的律藏，《周礼》是治理国家的一套方法，像我们现在所讲的宪法，周朝的宪法。方东美先生过去非常赞叹，他给我讲了很多遍，但是我对於政治没有兴趣，我没有读，他说《周礼》是全世界古今中外最好的宪法。《仪礼》就是一般人民的生活规范。《礼记》是杂记，像我们现在讲杂志，内容是什么？内容多半是解释《周礼》、解释《仪礼》，也有一些发挥，像论文一类这样的性质。

　　最近我们让会里面印了一个小册子，《礼记精华录》，你们都拿到没有？要念，一定要念，真正是《礼记》的精华，薄薄的那么一点点。这是节录，节录得好，那么大的分量，把它节录成这么一点点，里面还有注解，总共一百六十面。这是做人的大根大本，我们要把它当作戒律来学习。所以希望朴老他们期望的古籍学校能够实行，我们大家到这个学校里面来修学，我们续佛慧命，也要续中国文化的传统，我们就不愧做一个中国人，才能对得起祖宗、对得起佛菩萨、对得起自己。


九八年早餐开示—再谈佛法与儒家教学　　（共一集）　　1998/5/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0503

　　弘扬佛法基本的条件是要通达世出世间法，通达佛法如果不通世间法，你说法纵然是契理，但是不契机；如果通达世间法，不懂佛法，你说法就契机不契理，这里面都有很大的过失，所以我们学佛世出世间法都要通达。这个事情很难，当然最重要是要求佛力加持，过去李炳老教给我，如果靠我们个人在这一生当中，怎么样努力也办不到。就以世间法来说，近代的科技知识我们暂且不谈，我们就说古老的东西。中国最大的一部丛书是《四库全书》，你有没有能力去读诵？这是摆在面前的事实，确确实实没有能力去读诵。读诵尚且没有能力，何况去理解？佛法三藏十二部经典，这在现代知识里面来讲还是一小部分，可是这一小部分是知识、智慧的中心，换句话说，人生必读之书。我们做不到，没有能力、没有时间去读，唯一的办法就是求感应、感通。用什么东西去感？用真诚心去感，至诚感通。虽然以至诚心去感，但是我们一定要有至诚心去做。怎么作法？处事待人接物都要用至诚心，你才能够有感应。佛书与中国这些典籍不能不读，而且要熟读，要深解义趣，我们才能得受用。

　　前几天送给诸位小册子《礼记精华录》，一展开，《礼记》一翻开第一句话，就是「曲礼曰：毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉。」这几句话就把中国儒家礼教的精神全部解释出来。礼为什么叫曲礼？古德解释得好，礼是要委曲自己、尊重别人。所以礼的精神是自卑而尊人，对人一丝毫傲慢的态度都没有。我们今天看许多人，稍稍有一点才华态度傲慢，他自己知不知道？有些人的确不知道。不知道为什么原因？所谓是诚於中、形於外。你心里面有这个念头，觉得比别人高，他自自然然表现出来。由此可知，外面的容貌就是内心的现象，你有什么样心，它就现什么样像，自自然然的。我们要想我们容貌端庄，那就要修心。所以礼称之为曲礼。

　　它底下三句话，要用我们佛经来解释太好了。「无不敬」是意业，意业里头断贪瞋痴慢，那就是无不敬。「俨若思」是身业，端正其身；严是端严，我们讲端庄、庄严；思是思考。这是比喻一个人在想事情的时候，想一桩大事情的时候，他身体的态度就很端庄，为什么？这个时候没有杂念。「安定辞」是语业，如果我们离妄语、两舌、绮语、恶口，我们的言词就安定。所以这三句话是不是十善业？我们修十善业，人人修十善业，天下就太平，「安民哉」。我们自己心安理得，社会安定，人民心安，效果就达到。所以最后这一句是讲效果，前面就是我们佛家讲的三业清净。儒家的教学一开端四句话，把教学的宗旨完全显示出来。教学的目的，清清楚楚、明明白白用三个字指示出来，你能说这个宗旨教学是落伍的、是不合时代的吗？如果我们说它真的落伍、不合时代，把它丢弃掉，今天的社会人心不安、天下动乱。我们要想社会安定、人民生活幸福，不做不行，不讲不行。中国古籍里面，有许许多多真正能拯救世界，这些珍宝可惜摆在我们眼前我们不认识，你说可惜不可惜！

　　第一句是大宗旨显示出来，然后教给你从哪里下手？第一句就教给你「傲不可长，欲不可从，乐不可极」，乐极就生悲。为什么第一句教给我们傲不可长，如果你要有傲慢，实在讲它这四句就是我们讲贪瞋痴慢，只要你有贪瞋痴慢，你就没有办法达到教学的宗旨与目标，所以头一个是戒骄慢。在佛法里面，诸位晓得普贤十愿是佛法教学最高的纲领，第一句「礼敬诸佛」，跟《礼记》里面「无不敬」一个意思。这是世出世间法。中国人作《礼记》的时候佛法没到中国来，还没传来，诸位去想想中国的圣人跟印度的圣人没有见过面，没有通过消息，他们所作所为教学居然大致相同。这是我们谚语里面所讲，「英雄所见，大略相同」，没见过面，没有交谈过，他们的想法居然是这么样的接近。儒家所讲的纲领，佛法里面讲的不但有纲领而且还有细目，佛法讲得更精细、更透彻。

　　儒跟佛的基础都是立在孝道的基础上，换句话说，都是发挥孝道，完成孝道。但是儒家讲孝，没有佛法讲孝讲得那么彻底、讲得那么圆满、讲得那么广大，这是儒家的思想有界限。为什么？它没有离心意识，所以它的言说跟意识都有范围。佛家是突破这个界限，所以它的范围就无限，正是所谓大而无外、小而无内，这才达到究竟圆满。我们发心出家，或者是虽然没有出家，你发心学佛；学佛诸位要晓得，虽然你是在家的身分，无论你是从事哪一个行业，你是不是在学菩萨道、修菩萨行？是的，我是在学菩萨道、修菩萨行。菩萨道跟菩萨行是什么，你懂不懂？菩萨道跟菩萨行用现在的话来说，就是学为人师、行为世范。学为人师是菩萨道，道就是存心，菩萨心；你心里头要常常有为一切众生做表率。行为世范这是讲事，你要真正做出范模出来，世间一切人照我这个样子学就行，就是菩萨，我这个样子就是一个标准的菩萨，标准的菩萨道、标准的菩萨心。《礼记》前面这几句话，就圆圆满满的做到，一丝毫都不会欠缺。

　　我们念儒家的书、讲儒家的教，哪里不是佛法？字字句句都是大乘，如果不从内心里面求真实的忏悔，我们无始劫来的烦恼习气不容易断。烦恼习气自自然然的流露，自己完全不能够觉察，别人看得清清楚楚，人家看得清清楚楚也不会给你说。说了你也不接受，说了你还生气、还要排斥，谁敢说？说过不容易。在古时候说人过失两种人；一种是父母，看到你的过失他一定要说；第二个是老师。除了父母跟老师之外，谁说你过失？谁都不愿意得罪人，你有过失与我有什么相干，不会说的。再有朋友当中，非常好的朋友，朋友会说；但是朋友说，说一次、说两次，不会说第三次。两次不改，朋友也决定不会再说，再说的时候友情就伤害了。所以你才晓得说过不容易，非常之难。

　　在我们佛法里面也是如此，释迦牟尼佛对人情世故非常清楚、非常理解，所以佛门里面说过失只开放三天，一年三天。你们知道夏安居最后「自恣法会」，这三天什么人说过失，你都不能生气；除了这三天之外，不行，就不可以说。这已经是很了不起，在世法里头没有这种情形，佛法每一年有三天，可以让别人公开的说自己过失。可是这个制度现在也没有了，现在纵然有夏安居这个形式，自恣法会大家还不是客气一番，哪有说过失的？说过失也不容易，我本身没有过失才能说别人过失，本身有一大堆的过失，怎么好意思说别人过失？由此可知，今天说过失的人都没有了。以前有佛菩萨住世，佛菩萨没有过失，他可以有资格说我们的过失；我们今天都是凡夫，彼此都有过失。所以今天唯一真正能帮助我们发现过失，帮助我们改正过失，完全要靠自己，要读书、要读经。经书就是一面镜子，读的时候对照自己的心行，我们自己起心动念、言语造作。书念多了，我们的记性又不好，记不住，自己最好做笔记，把经典里面重要的东西记下来，时时放在心上，对照自己的起心动念、言语造作，这样就好。这是我们一个普通人，真正做功夫下手之处，我们要晓得从哪里做起？

　　像《礼记》一开端这是目标，我们要记住，决定要遵守这个原则。它讲的「傲不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极」，这四桩事情是我们修行最重要的纲领。这四句在我们佛法里面讲就是断烦恼，我们自己一定要晓得，学得再好、修得再好，不值得骄傲，跟古人一比差远了。不要跟佛菩萨、大圣去相比，连过去人贤人、君子我们都比不上，真的不是假的。书本展在面前，不知道什么意思？我跟大家讲，佛经里头字字句句无量义，世间这些典籍字字句句里头也是无量义。《礼记》里面就这两句二、三十个字，如果我们要细说一、两个月都讲不完，这是真的不是假的。我们今天摆在面前都看不出来，有什么值得骄傲？儒家没有讲出三界、没有讲了生死，所以只说到傲不可长，不要再增加，你这个傲慢已经够了，再增加就不好了。它没有叫你断，佛法是叫你断，更彻底。为什么？你要不断烦恼，你不能超越六道轮回、不能超越三界。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，诸位都晓得是根本烦恼，烦恼称作根本，就是无量无边的烦恼从哪里生的？从这六个根生出来的。你能把这六个根断掉，你无量的烦恼就断了。

　　烦恼是不是真的断？不是，烦恼转变成菩提了。无量的烦恼一转变成无量的智慧，菩提跟烦恼是一桩事情，同一个体性；一个是迷、一个是悟。由此可知，这六个根本烦恼是凡夫迷惑的根源，六个烦恼反过来是佛菩萨觉悟的根源，我们根本找到了。还要继续让根本烦恼去发展，那你永远搞凡夫，这就是轮回心你所造的都叫轮回业，天天念阿弥陀佛也是轮回业，读经、拜忏统统是轮回业，为什么？因为你是轮回心。你干这种轮回业，在轮回里面得福报。福报到哪里享？不一定，三善道里头有享福的，

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三恶道除了地狱道也有享福的；畜生道里头有福报大的，饿鬼道里面也有有福报的；像城隍、土地、阎罗王，鬼道里头的大福德鬼。这不能不懂，不能不知道。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—如何使正法久住　　（共一集）　　1998/5/4　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0504

　　刚才觉法法师问一个问题，这个问题与大家都有关系。他说他早年读《宗喀巴大师传》，书上有一段记载，宗喀巴大师修行本尊的时候，想知道末后时期依什么方法，才能够使正法久住？文殊菩萨现身说，唯有弘扬戒律、严持净戒，才能使正法久住世间。他问的是文殊菩萨所说，与学生今天发心弘法有什么关系？这个地方的正法指什么？

　　文殊菩萨所说与我们发心弘法有密切的关系。我们先说正法，什么叫正法？无论是显教、是密教，经论里面都给我们讲相应之法就是正法，相应之行就是正行。跟什么相应？我们在讲席里面讲得太多了，与自性体、相、作用相应，这就是正法，这就是正行。诸佛如来、法身大士他们都相应，没有证得法身那都不是相应。以天台大师六即佛的说法，分证相应，相似还没有完全相应，已经贴近、靠边了。再往前面观行，正在向这个方向走，相似才接近。这样说法固然是没有错，可是初学的人很难体会，因为什么是心性，名词虽然耳熟，意思确实很模糊，无从下手。

　　我们从事相上来看，不管是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，只要是佛的教学，没有不学三皈依。你就能够想到三皈依是佛教的根本戒，三皈依的内容是什么？是觉、正、净。由此可知，与觉正净相应就是正法，违背觉正净就不是正法。而觉正净在《无量寿经》的经题上就格外的明显，我们说觉正净，觉正净其实依旧是模糊，到底什么样才叫觉？什么样才叫净？什么样才叫正？《无量寿经》的经题，清净、平等、觉，这就很好讲了。与清净、平等、觉相应的法就是正法，大乘也好、小乘也好，显教也好、密教也好，决定与清净、平等、觉相应，密法也相应，这就是正法。清净、平等、觉也是圆满的三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学；与三宝、三学相应，这样正法才能久住世间。我们学佛，我们要弘扬佛法，如果自己与清净、平等、觉不相应，你所弘扬的不是佛法，不是佛法是什么法？是魔法，魔不相应，佛是一定相应。

　　从哪里学起？从戒学学起。所以文殊菩萨才说，一定要严持戒律，弘扬戒律，严格的遵守。戒律是什么？三皈戒，六和戒，三福戒，六度戒，普贤十愿还是戒，戒是教诫。我们要没有真诚的心，切实把它做到，就不相应。怎么样才能做到？必须先要解，信、解、行、证，我们讲做是行。为什么大家知道这个好，好而不肯做？我们今天在外面讲经说法，听众那么多，你看他听，他也欢喜，他也点头，他没去做。没有去做，他自己命运转不过来，这是世俗讲命运，佛法里面讲业力转不过来，社会的风气转不过来，世间的灾变转不过来，要转过来要行，行愿合一就转过来。不但自己的业力能转过来，连地球上这些自然生态的灾变都可以转过来，什么道理？经上讲一切法唯心所现、唯识所变，一切法从心想生。所以心跟想是能变，我们身体的相状，生活环境，乃至於地球上自然生态，那都是所变。不但地球生态是所变，太空无量的星球在运行也是所变，哪有不能转境的道理？

　　今天人闻法，闻而不能够行，实在讲是解得不够透彻，没有理解。於是起心动念、处事待人接物还是虚情假意，不敢对人讲真话，这是我们自己修行弘法最大的障碍，我们还谈什么成就？戒律里面以事相来说，最基本的五戒，五戒里头有不妄语，我们有没有做到？如果自己对於一切人还有一丝毫的隐瞒就错了，我们就做不到。起步做不到，怎么能达到终站？你起步就错了。果然诚实，纵然自己业障重，根性鲁钝，必得三宝加持，你在弘法利生上可以做得一点成绩出来。

　　我给你们同学们说，我今天这一点成就，不是自己有德行、聪明智慧，不是的；真诚，就是一点真诚，得三宝加持的感应。这一点诚意，稍微有一点小功夫的人，都能看得出来。往年我在美国迈阿密讲经，迈阿密这个地方奇奇怪怪的人很多，我们中国人讲的特异功能，很多外国人有这个能力。我讲经的时候这些人都来听，实际上他也听不懂，听不懂每一场都来，一堂都不缺。来的时候他盘腿坐在那个地方，好像很用心、很注意，他眼睛是闭著。给我翻译的曾宪炜居士，跟他们也有认识，就问他，能不能听得懂？他说听不懂。听不懂为什么你每天都来？他说这个地方的气氛很好，他愿意到这个地方来享受。这些人有修持，他跟曾居士说，这个法师诚恳，得到三宝的加持，他讲经的时候佛光照在那个地方；所以每个听众能生欢喜心，是沐浴在佛光之中，这是感应。大家坐在这个讲堂生欢喜心，不是我有什么能力，我晓得佛光注照，他在这个地方沐浴佛光。佛光怎么感应来的？诚恳，真诚心感应来的。他跟曾居士说，曾居士给我翻译，他说，法师讲经的时候佛光就很大，你翻译的时候那个光就小了。他们讲话我不懂，到事后曾宪炜居士把这个事情告诉我，这是真的，一点都不错。我们言语不同，没法子沟通，但是他在这个现象当中看出来，诚则灵，诚就有感应。

　　所以持戒从哪里做起？从不妄语始，从这里开始。连世法，过去宋朝司马光都讲过，司马光一生的成就，他告诉别人，不妄语，一生没有一桩事情不可以告人的；换句话说，一生当中没有一桩事情他是隐瞒的，那是世法。我们学佛了，还有事情隐瞒别人，不肯让人知道，我们连世间的贤人、君子都不如，你怎么能做弘扬正法的工作？所以诸位要晓得，严持戒律是从心地上做功夫，贪、瞋、痴、慢，不杀、不盗、不淫、不妄语，要从心地上下手。不但没有这个事，念头都没有，这才叫严持净戒。我常常在讲席当中讲，佛在经上教给我们做的，我们一定要认真努力去奉行。

　　最基本的三福，那是根本的根本，我们做到没有？那是佛教我们要做的。三福里面就包含了严持戒律，第一福里面：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，做了没有？做到没有？第二福：「受持三皈，具足众戒」，具足就是没有欠缺，佛在经上讲的这些教诫统统做到，没有违背。「不犯威仪」，威仪是礼节，处事待人接物守礼。礼节每一个时代不一样，每一个国家地区不一样，可以随俗。不犯威仪，就能够令众生生欢喜心，你说法就契机，会受到大众的欢迎，入境随俗。心地清净，一尘不染，真正持戒之人。最后一条大乘福：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。总共十一句，十一句前面十句都是自行，只有后面一句是化他，「劝进行者」，最后一句是教你教化众生，劝导别人。我们有没有去做？

　　「净宗学会」是夏莲老的愿望，实在说他提出这个名称就是净土宗的现代化，净土宗自古相传传到今天都以莲社，传久了现代人看到莲社、看到寺院，都把它当作宗教，都当它作迷信，产生很大的误会。所以夏莲居老居士用一个新的名词、现代化的名词，就是「净宗学会」。净宗学会就是莲社现代化的名称，让人家看到这个名称，不至於产生误会，使他耳目一新，用意在此地，它就是莲社、就是寺院。我们觉得这个名称好，这个名称确确实实符合於现代人的需要，如果大家都能够响应，我们学净土的净宗学会，学禅的禅宗学会，学天台的天台学会，学华严的华严学会，就能用这个名称把佛教回归到教育了。大众在一块共修用学会名称，我们教学培养弘法人才称学院，净宗学院、禅宗学院、天台学院、华严学院，用现代的名称，用现代形象，才能为现代人接受。所以一定要懂得通权达变，这是智慧。佛法不是一成不变，它的原理原则不变，它的方法手段可以随时在改变。原理原则不变是契理，方法手段随时改变是契机，唯有契理契机正法才能够久住世间。

　　佛的教诫很多，太多了，也记不住，也不晓得从哪里下手？所以我们简略节录这五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿五个科目，五个科目很好记，五个科目内容一条一条都记得很清楚、很明白。我们在日常生活当中，工作里面、应酬里面，起心动念都不违背这五个科目，一定遵守五个科目修行，这就是严持净戒。我们自己这样做，劝导一切别人这样做，这就是弘扬戒律。不是叫你把《大藏经》的律藏搬出来弘扬，律藏搬出来弘扬今天没有人接受。你们诸位想想，你在一生当中还看到有讲经的法师，有讲论的法师，有没有讲戒律的法师？没有了，为什么？你要讲戒律没人听。为什么没人听？你讲这个部分，他在骂我，我听他干什么？我天天在干杀盗淫，他在那里讲杀什么罪，盗什么样罪，淫什么样罪，不是天天在骂人吗？谁听你骂人。听经、听论，不错，还有道理。讲戒律都在骂人，都在骂我，算了，不听不听，没一个人听。所以经论教你明理，戒律是教你行事。

　　我们在日常生活当中把握这五科，戒律已经就相当圆满了。从这个地方建立正行、建立正因，将来必定获得正果。如果再把这个范围缩小来讲，正法实实在在讲就是一句阿弥陀佛，往生极乐世界。西藏的密宗也是念阿弥陀佛求生净土，他是用持咒的方法，也以阿弥陀佛为本尊。这是正中之正，一生当中决定成就。念佛的方法很多，不是一个法门，只要是忆佛念佛就决定得生净土，这样正法才能够久住在世间。戒律太繁琐，大家不知道，就教大家三业清净，老实念佛就好。好了，时间到了。


九八年早餐开示—怎样念佛往生　　（共一集）　　1998/5/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0505

　　上台实习讲经，你们每一个同学还是要写评语，对自己有一定的好处。讲的同学哪些地方讲得好，你自己以为他讲得很好，可以向他学习；哪些地方你听了不满意，你可以改进，也可以向他提出建议，所以听讲写评语是自他二利。老上台的有时候也有小毛病，在讲台上做到十全十美，完全没有毛病，那是相当不容易的事情。所以先要学著会听。《讲演术》跟《内典讲座之研究》，这小册子要多下一些功夫，要很熟悉里面的原理原则、方法、病忌，都能够记得很清楚，我们听讲的时候可以用这个标准来对照，这个样子我们才能够在短时间真正学到东西。这一点希望同学们要特别注意，每一次还是要写评语。

　　第二桩事情，昨天你们有同学来问我，念佛往生的人为什么会那么少？这是一个事实。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》，这里面所记载当然不是完全，真正念佛往生的人，只有被编书的人知道，他才把你写进去。还有许许多多念佛往生的，编书的人他不知道，他没有听说，所以要晓得遗漏的就太多太多了。但是从年代、人数来做一个比较，往生的人实实在在就太少了。像台湾这个地区算是相当不错，有两千万人口在这五十年当中，真正念佛往生，我们有一个最保守的估计，应该有五百人。这可以说是史无前例，这么小的一个地方，两千万人在五十年当中有五百人往生。可是比例起来还是太少，台湾念佛的人至少也有三百万，也是最保守的估计；最少也有三百万人念佛，三百万人念佛才五百人往生，而且在五十年当中，你才晓得这个事情不容易。真正念佛往生其中百分之九十是老太婆，老太婆、老阿公，他们占的人数比例大。

　　这些人都是很老实的，确确实实没有往生之前在社会上他是好人，心地坦诚，对人慈悲，能够舍己为人，热心关怀别人、爱护别人，他真正做到。你要问他，跟他讲什么叫菩提心，他不懂，他也不要听，他一天到晚就是一句阿弥陀佛，心地清净无染。他晓得念佛的好处，相信西方极乐世界真有，相信真正有阿弥陀佛，念佛阿弥陀佛一定来接引，这就够了。细细观察他一生的行谊，确确实实符合《无量寿经》上所讲的标准，这样的人才能往生。凡是念佛而不能往生的人，说老实话就是自以为聪明，这个念头坏了。自以为聪明这就不老实，菩提心没有了。

　　我们看看自古至今真正修行人，无论是世间、还是出世间，没有一个不是自己谦虚而尊重别人的。中国古时候教学，人从小开始上学的时候，古时候是七岁上学，七岁上学老师教他什么？教他礼，学礼。礼就是做人的方法，礼的精神就是自卑而尊人，要学著自己知道谦虚，要学著知道尊重别人，这是礼的基本精神。佛家不说礼，说戒，佛家的戒跟儒家的礼完全相同，名称不一样。儒家讲礼律，佛法讲戒律；所以儒家的学生，如果要不守礼，儒就没有了；佛门弟子要不持戒，佛就没有了。戒是佛的形象，礼是儒的形象，形象都没有那还谈什么？所以如果能够明了儒家的礼，再学戒律的确是容易多了。如果没有学儒家的礼，真正好好学戒律，自自然然就能够通达儒家的礼，没有学过他做到了。像这些念佛的老太婆，她们没学过，礼也没有学过，戒也没有学过，但是她起心动念、处事待人接物，她自自然然与礼、与戒相应。你要问她为什么相应？总不外一个真诚，诚敬。只要真正有敬意，自然就合规矩，哪里要人教？哪里要人提醒？由此可知，真正关键之所在，还是在诚敬，至诚恭敬，自然就相应。

　　念佛的人很多，为什么不能往生？不可以说他念佛不勤，信得不深，他也真的是深信切愿，他也是很认真的念佛，可是处人接物他用的心就不一样。念念还是为自利，所谓自私自利，这样的人念佛念得再好不能往生。为什么？不符合《无量寿经》所讲的条件，经上讲得很明白，无论是上辈、中辈、下辈，乃至於末后一切读大乘者，这是慈舟法师判作一心三辈，都要「发菩提心，一向专念」，所以做到一向专念的人很多，太多太多了，他把「发菩提心」忘掉了。菩提心在儒家就是「格物、致知、诚意、正心」，就这四条。在佛法里面，佛给我们讲，这是《观经》上说，「至诚心、深心、回向发愿心」。真正发菩提心，当然发心的标准，不能用经论的标准来衡量，要用经论标准来衡量太难了。你这个心真正发了，就是相似的菩提心，不是真的；我们可以做到观行，可以做到相似。如果在观行位里面就能往生，观行位是什么？真做了；虽然做得不圆满，做得有缺陷，真做了。

　　真做也有一个样子，最低水平的样子，就是真正做到不自欺、不欺人，这是最低的一个水平。真正做到不自欺、不欺人，念佛就能往生，生凡圣同居土。由此可知，这个问题都在乎自己，你肯不肯做？人生在世间非常短暂，无论从事哪个行业，你做得再辉煌、再灿烂，都是昙花一现。古人所讲的石火电光，《金刚经》上讲的「如露亦如电」，应当知道万法无常，万法皆空，我们连这个身体都保不住，还有什么？有一天的命光，就应当老老实实积一天的功德，何必去造一天的罪业？修积功德最殊胜无过於念佛求生净土。当我们念佛还没往生的时候，身体还在世间，还有一天，我们要用这一天的命光礼赞阿弥陀佛，礼赞净宗法门。为什么要这样作法？我们得到这个殊胜的利益，希望世间人人都能得到，所以礼赞是帮助佛接引，是助佛弘化。

　　礼就是真做，依照经典的教训去做，这叫礼佛。赞是称扬，礼是表演，我们做出来给大家看。佛在经上教给我们哪些应当做的，我们样样都做到；佛说哪些不能做的，我们决定不做。完全依教奉行，这样我们自己才真正有把握，这一生当中决定得生。如果只是口念，身心不相应，这不行！口念佛，心里头要真有佛，身体一切造作也都像佛，佛的身、语、意是我们最好的榜样，是我们学习的典范，一定要这样学才决定得生。如果念佛不能符合这个标准，只是跟西方极乐世界结一个善缘。像我们在这一生当中，能够遇到这个法门，能够听到这个大经，过去生中无量劫来，我们也是生生世世曾经多次遇到这个法门，也是多次一生都在那里念佛；念到没往生，念到还搞六道轮回，就跟现在许许多多念佛人不能往生一样，犯了同样的毛病。

　　我们的心跟口不相应，我们的行跟愿不相应，所以在六道里面流转轮回，不晓得经历多少次。可是阿赖耶里面佛的种子，金刚种子永远不会坏，遇到缘它就又起作用，我们这一生就遇到缘。缘，就是现在人所讲的机会，我们这一生又遇到这个机会。遇到机会，这一生能不能成就，就看你能不能掌握这个机会？你能够把它抓住，你不把它放过，你在这里面起信，然后要深解，你要了解；了解之后，要依教奉行，一定要认真努力去做，那我们这一生当中，就决定不再空过了。

　　所以一定要知道世间苦，这个世间太苦了。你别看这些大富大贵之人，大富大贵之人他们的苦不比我们少，只有比我们多，没有比我们少的，哪有不苦？我们能够觉悟到世间苦，出离的心才坚固，真想出离。如果是有慈悲想度化众生，我见了阿弥陀佛之后再来。再来什么？我不迷了，我有智慧、有能力、有神通，我可以像诸佛如来一样在九法界里面随类化身。像观音菩萨一样，应以什么身得度，就现什么身得度；应以什么法得度，就随说什么法得度，你说这个多自在！如果不生到西方极乐世界，这个能力我们决定得不到。今天时间到了。


九八年早餐开示—学佛就是要转妄归真，过真实生活　　（共一集）　　1998/5/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0506

　　人在世间，如果我们仔细去观察，跟一般的动物实实在在是没有两样。古人所谓，人之所以异於禽兽就是智慧，如果没有真实的智慧，人确确实实也是许多动物里面的一种。而生命的脆弱短暂，一生的际遇只要稍微冷静一点，都能够观察入微，人生的意义价值在哪里？无数的人都是空过了一生。世间有一些聪明人，知道生命脆弱短暂，所以就想立功、立德、立言，所谓三不朽，流传给后世。可是如果我们再把眼光往远一点看，这个世间沧海桑田，变化太大了，能不能保至永远？现在都知道决定不可能。为什么？地球有毁灭的一天，太阳系也有崩溃的一天，你留下什么都是一场空。而佛在经论里面告诉我们，那就不然，所以要想真正获得不朽，只有在大乘佛法里面。特别是在《无量寿经》里面，我们这一生能好好的把这个事情办妥，这才谈得上人生的意义与价值，真正达到永垂不朽。

　　可是这桩事情有几个人相信？诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心的劝导我们，我们有没有听懂？有没有醒悟过来？真正听懂、真正醒悟过来，他的心态自然就产生很大的变化。过去念念都在妄想当中，确实生生世世都生活在虚妄里，觉悟过来之后，这个人从今而后住真实慧，生活在真实之际之中，完全不一样。这个改变不是说我们现前生活改变，贫贱改变成富裕，卑下改变成很高的地位，不是这个改变。还是保持现前生活的状况，还是做现在的工作，他的思想改变、观念改变，以前的生活感到很苦，工作感到很烦很累，现在他在生活当中感到幸福快乐。即使是贫贱，贫而乐，这才是真正的改变。

　　改变是由於认识，对於事实真相明白清楚，不但知道这一生是怎么回事情，过去世中生生世世虽不能完全明白，也明白一个大概。於是乎这才真正能够改过自新，把从前错误的想法看法完全改正过来，使自己对於宇宙人生的想法看法，跟诸佛如来、法身大士无二无别，你过的就是真实之际的生活。过真实之际的生活，你就住真实慧，你对社会、对群众、对众生，自自然然是惠以真实之利。《无量寿经》上这三句话，给诸位说就是大菩提心。开化显示真实之际就是至诚心、就是直心，住真实慧就是深心，惠以真实之利就是大悲心、就是回向发愿心，诸位细细想这三句话是不是这个意思？

　　所以世尊在华严会上，把大《华严》付嘱给谁？现在你们都读到、都听到，付嘱於大心凡夫。哪些人是大心凡夫？具足这三个真实就是大心凡夫。这三个真实也正是，善导大师在《观无量寿佛经》注解里面所说，「一切法从真实心中作」，他这句说了好几遍。真实，什么是真实？就是《无量寿经》上讲的这三个真实。我们把这三个真实做到就是大心凡夫，就是《大方广佛华严经》的当机者；当机才能够得圆满的利益，圆满殊胜的受用。学大乘，志等诸佛如来，我们要立志、要发心，要作佛，这样的志向等同诸佛如来，我们才有资格、才有能力学《华严》。换句话说，我们这才有能力，将来往生西方极乐世界上上品往生。

　　我们一生能不能做到？决定可以做到。如果凡夫做不到，佛要说这个经、说这些方法，那岂不是给凡夫开玩笑？佛没有戏论、没有妄语。凡是佛在我们世间所说的这些道理与方法，我们这个世间的凡夫都可以做得到，这个言语才不是戏论。如果说的我们做不到，这不叫吊胃口吗？让你羡慕流口水，一口也吃不到，佛怎么会做这么残忍的事情？所以佛说一切法，九法界众生各个都能做得到，问题就是你是不是真的觉悟？你是不是真的相信？肯不肯依教奉行？肯不肯把所有一切虚妄的放下？凡所有相，皆是虚妄，这是讲十法界依正庄严，不仅是六道，四圣法界也是虚妄，是不是真的放下？放下不是说事上放下，事没障碍，事事无碍。障碍是在念头，妄想、分别、执著，佛是教我们把这些东西放下，把妄想、分别、执著彻底的放下。

　　放下之后，给诸位说这三个真实就显露出来。真实是本有的，真实不能修，要学真实，那个真实还是虚妄的，不是真实的，所以放下虚妄就是真实。这些道理，诸佛菩萨在经论注疏里面说得遍数太多了，根利的人听过几遍他就觉悟；业障重的人听一万遍、听两万遍他都不觉悟，习气毛病总是改不过来，这就是佛在经里面常讲的一阐提。一阐提根性这种人，如果诸位很冷静的观察真有。毛病习气改不掉，毛病习气不能改，这就是一阐提。我们自己要常常检点、常常反省，要知耻改过。我们这一生不能改过自新是耻辱，这一生不能成佛作祖是耻辱，为什么别人能，我不能？别人念佛能往生，我为什么不能往生？我们要跟诸佛菩萨比，要跟那些真正修行的人比，然后自己才晓得自己确实耻辱。儒家有言：「知耻近乎勇。」勇是勇猛精进，唯有知耻的人，他才能够发愤图强，勇猛精进，他能成就。自己不知耻，那就永远在堕落，不肯发愤图强，不肯改过自新，那就没法子了！

　　我们不但要明了，自己应该怎么生活，应该怎么工作，应该怎样把自己本分的事情做好，把本分事情做好，就是印光大师讲的「敦伦尽分」，知道我们本分的事业是什么？我们今天出家，出家人本分的事业就是弘法利生。佛在经上不晓得讲了多少遍，「受持、读诵、为人演说」，这是佛门出家弟子的本分。接受如来的教诲，认真努力的奉行而不失掉，这是受持；读诵是天天温习；为人演说就是生活、就是工作。生活、工作表演，做出榜样给别人看。别人看了，要向你请教，你就为人解说，我们出家人本分的事业就在此。我们只要把自己本分的事情做好，就功德圆满了。

　　昨天我听大扬在台上讲经，「功德」两个字没讲清楚。功是修持的功夫，这修因；德是果报，你自己修学有真实的功夫，你一定会得殊胜的果报。持戒有功，持戒真有功夫得定，那就是德；因戒得定。修定有功，这定真有功夫，如理如法，开慧是德，智慧开了。这是功德跟福德不一样，功德一定要自己认真去修学，而且不能给别人，别人得不到的，福德可以。福德，我有财富，我的财富可以送给别人，别人能够享受得到；福德可以给人，功德不能给人。功德所谓是公修公得，婆修婆得，不修就不得，这是说功德。功德跟福德完全是两桩事情，我们要辨别清楚。

　　现在社会许许多多学佛人把福德当作功德，以为在三宝道场出一点钱、出一点力，做义工，这都算是功德，这不是，是福德。由此可知，我们如果明白佛在经论当中教诲的义趣，能够依教奉行这是功，我们现前转烦恼成智慧，转生死为涅盘，这是德。这个意思讲得深，如果讲浅一点，转烦恼为快乐这是德，从前生活觉得很苦，工作觉得很烦，现在生活很乐，工作很舒适，这就是德。如理如法，真正发大心，住三个真实，菩提心现前。一心念佛这是功，功夫，将来往生不退成佛，那是德，所以功德要搞清楚。我们自己不能误会，也不能够误导别人，把福德当作功德，那个误导就大了。一定要解释得很清楚、很明白，自他二利，这样才能达到圆满。今天时间到了。


九八年早餐开示—办念佛堂的条件　　（共一集）　　1998/5/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0507

　　大智法师问，现在中国大陆很多地方开念佛堂，念佛堂应该具备哪些条件？要注意什么？

　　到处有念佛堂这是一桩好事，是真正的好事。可是念佛堂如果要有成就，我们遵守印光大师的教诲就可以了。他老人家教人只有十六个字：「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这十六个字可以说把整个佛法都包括尽了。第一句就是教我们作人，作人一定要尽到自己的本分。伦是同类，我们念佛跟谁同类？跟阿弥陀佛同一类，跟十方诸佛如来同一类，我们是跟佛同一类，在十法界里面。分是我们的本分，我们要尽到自己的本分，佛的本分是什么？是要求得圆满的智慧、圆满的福德，度化无量无边的众生，这是佛的本分。福、慧怎么个求法？一定要依戒、定、慧。福就是戒、定，福德就是戒、定，慧就是智慧。世尊四十九年教导我们的就是圆满的福慧，成佛称之为「二足尊」，福、慧这两样都圆满了，在十法界里面为大众所尊重。

　　我们虽然是凡夫，《华严经》说得很好，要发大心，要做大心凡夫，就跟佛同一类，入佛的法界，现在外国人讲参与佛的俱乐部。怎样才能够达到福慧圆满？怎样才能够如法的修学戒定慧？这是我们现前最重要的课题，那就是印祖讲的「闲邪存诚」。存诚就是你存真诚的心，处事待人接物真诚。邪是邪知邪见，闲是防范的意思，我们自己要懂得防范邪知邪见，要防范一切错误的行为，要用真诚心；话说得多简单，多么扼要。「深信因果」，世出世间所有一切法都离不开因果，《华严经》里面讲五周因果，《法华》里面讲一乘因果，因缘果报丝毫不爽。我们起心动念都在那边造因，遇到缘这个因就起现行，就变成果报。所以深信因果的人，他对於起心动念就很谨慎，就能够防范。「闲邪存诚」从哪里做起？从起心动念做起。善因决定感得善果，恶因一定感得恶报，所有一切的果报都是自己造的，与别人完全不相干。十法界里面的众生都是自作自受，一真法界里面法身大士也是自己造、自己受，这个因果的道理我们要懂得。

　　明了之后，要在这一生当中圆满的成办，唯有老实念佛。我们能够念佛往生西方净土，你这一生保证成佛，保证你得到大圆满。如果你不愿意到西方，那要靠你自己的力量，出三界、出十法界，破四十一品无明，是个很长很艰辛的工作。远远比不上往生西方世界，就是下下品往生比你的成就也要提前很多倍；这个「很多」是真得很多，用数目字来讲是天文数字。所以佛在经上讲得好，许许多多菩萨想听这个法门没有机缘，不是这个法门不普遍宣扬，这个法门是尽虚空遍法界一切诸佛菩萨都在宣扬，为什么没机会？自己有成见，自己有烦恼习气障碍自己，就是一般人所讲自以为是，那就没法子，他就得慢慢来。诸佛菩萨他都不相信，他相信自己的意思，那有什么话说？就是一类的菩萨，纵然遇到了也跟没遇到一样，所以他没有机会遇到这个法门。

　　印祖这十六个字文字比较深，初学的人不太容易懂。像过去清朝末年、民国初年，念古书的人还多，印祖讲这个话没有问题，大家都懂。现在人不念古书，不念文言文，甚至於连繁体字有很多人都看不懂。在这种情况之下，我们一定要懂得权巧方便，所以我把印祖这十六个字变成二十个字，还是这个意思。我讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，跟这十六个字的意思完全相同。这是我们学佛、念佛的宗旨，这二十个字是比较好懂，可是如何落实？我们要不把它明明白白的说出来，一般人还是无从下手。所以净宗学会成立之后，我写了个缘起，这个缘起用韩馆长的名义发表。缘起里面我们提了五个科目，这才能落实。五个科目里面第一个，《观无量寿佛经》的三福，我们从什么地方做起？从「孝养父母」做起；「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这里做起。这叫学佛。

　　在这个基础上再提升，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。什么是三皈要清楚、要明白，我们讲过许多遍。前几年在新加坡，同修们要我在广播电台，借他们的录音室录了一个小时，解释「三皈」。以后又在澳洲黄金海岸，那边一批同修要求我给他们授三皈，在那边也细讲一遍。澳洲所讲的完全著重在日常生活当中，也就是讲三皈如何落实在生活上，现在这两个带子都在流通，而且有同修们很难得，他们从录音带写成文字印成小册子。皈依不是形式，形式的皈依没用处。黄念祖老居士晚年常常说，我们修行要注重实质，不注重形式；这话是针对时弊而言。因为现在我们在社会上看到，许多学佛的都是重形式而不重实质。形式做得再好看一场空，什么都得不到，远远不如重视实质。

　　「具足众戒，不犯威仪」，就是守法、守规矩。佛的教诫我们要遵守，国家的法律我们要遵守，社会的道德、风俗习惯，我们都要遵守。到哪一个地区就要遵守那个地区的法令规章，要遵守这个地区的风俗习惯，不能违背。这个样子你到任何一个国家地区，你才会受到当地人的欢迎，受到当地人的尊重，我们中国古人所谓「入境要随俗」，就是这个道理。普贤十愿里也有「恒顺众生，随喜功德」，这是在最高的修学原则里面，佛都是这样指导我们。你能够受到当地人的尊重欢迎，他们才听你的教诲，你才能有能力教化众生，收到教化好的效果。所以我常常讲，佛法一定要讲求现代化与本土化，也是从这原则里面说的。你要不能做到现代化、本土化，你怎么能叫做随顺众生？怎么可以说是恒顺众生、随喜功德？你要做到随喜、做到恒顺，一定要现代化，一定要当地化，佛法才能收到效果。

　　由这个基础再往上提升，那是真实究竟圆满的佛法。劝大家发菩提心，劝大家把心量拓开，菩提心就是心包太虚、量周沙界。我用《无量寿经》上三种真实合起来讲，大家的印象就更深刻了。菩提心确实不好懂，古德的讲法讲得是没错，可是我们现在人，读古人这些文字、听他这种讲法，还是模糊不清楚，我们的心怎么能发得出来？三福后面有「深信因果」，这个深信因果跟其他深信因果不一样。因为三福第一条的福是人天福报，第二条是二乘福，第三条是佛菩萨大乘福；「深信因果」在大乘福里面讲，意思就不一样，就不是普通所说的善因善果、恶因恶报，不是这个意思。这个地方讲的深信因果，是说念佛是因、成佛是果，是讲念佛、成佛的因果。这个因果，真的许多菩萨都不知道，别说凡夫了。

　　然后再教我们「读诵大乘」，读诵就是读诵、受持、为人演说，后头有这么一串。因为它底下有「劝进行者」，所以「读诵大乘、劝进行者」这八个字，就是读诵、受持、为人演说。这样才能落实，一定要这么做，才算是个念佛人。然后我们起心动念、言语造作，生活、工作、应酬都能够与三学、六度、普贤十愿相应，这才是个真正念佛人。念佛堂的同修都能依照这五个科目修学，老实念佛，那这就是真正的念佛堂，决定有成就，对社会决定有好处；帮助社会安定繁荣，带给众生真实的幸福。

　　我们净宗提出这五个科目，修学的纲领。诸位这几天在此地，我们利用课前这一点时间，将《华严经》做个概略的介绍，也讲了十几个小时。你们听了之后，《华严》讲的是什么？《华严》讲的就是菩萨生活，实实在在讲就是我们净宗这五个科目全部落实，就是「佛华严」的生活。由此可知，佛的经教没有离开我们生活一丝一毫，没有！世间任何的教育、任何的教学，我们都没有办法百分之百的落实，谚语所谓「所学非所用」。诸位试想一想，过去我们在学校里面学的，小学、中学、大学，学了那么多年，学那么多科目，你在生活上用了多少？许许多多东西都用不上。不像佛法，佛法是字字句句、点点滴滴学了统统用上。你用上了，你就叫菩萨；你不会用，不会用是你没了解，你不懂。天天念经，经是什么意思不懂，经里面讲的什么道理、教你什么都不知道，这叫迷信，这样得不到真正的利益。

　　所以能得真正利益，一定是信、解、行、证；证就是得利益。我能信、能解、能行，一定得好处，现前得到的好处是现证。如果我们学佛，现前没有得到好处，自己要反省、要觉悟，我所解的、我所信的、我所行的，一定有问题；不是佛的经上有问题，是自己有问题。信心有问题，理解有问题，生活作法上出了问题，我才得不到这个效果。现证，我跟大家讲得很清楚、很明白，你的相貌改变了，你的体质改变了，这现证。这一点都做不到，我们学佛就有了问题。现前果然如经所说的功德利益得到，往后往生不退成佛，那还有什么问题？当然信得过，决定可以达到。所以办念佛堂，这些基本的概念、这些方法一定要知道，要有善知识好好的领导，带著大家去做，对社会、对国家、对世界和平，都会有真正的帮助。好了，时间到了。


九八年早餐开示—谈讲经原则及因果不爽　　（共一集）　　1998/5/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0508

　　在这几天当中，我们将《华严》前面玄谈的部分做了一个简单的介绍，帮助我们对《华严》会有一些认识，能够提起我们修学的兴趣。这一次没能够细讲，细讲我想将来在全经完成之后，再以玄义做为总结，这个利益会更大。古大德讲经的时候先谈玄，也就是先把经中的大意，做有系统的介绍出来，因为听众大部分都是老修行。过去讲堂都是在寺院，听众多半属於老修，新参加的人并不太多，所以这个说法就很有必要。老修的人对於经都相当熟悉，他要听的就是听玄义。玄义等於说是讲经的人他的心得报告，他的修学成果，值得听众做借镜、做参考。如果对於初学来说，经文没有读过，没有接触过，突然谈这些东西，他很难理解。

　　我们现在讲经对象跟古时候不一样，现在来听经绝大多数都是初学，老修行的没有几个，因此现在讲经的方式最好「五重玄义」、「十门开启」都不需要讲，只讲一个讲经的因缘，然后就讲经题，或者里面略略的说一说全经的大意，让大家有个概念，那就入经文，就好了，这是最受人欢迎。大家来听，他是希望来听经，他并不想听你的心得报告，他是要来听经的。如果玄义讲得太长，耽误时日太久，听经的人兴趣都没有了，听了这么多天不晓得你说什么？经文一句也没听到，往往人家掉头而去，就不再来了。这是说明现代的人根机，跟古人的根机不相同，我们讲经说法、介绍佛法方式不能够抄袭古人的，一定要懂得通权达变。

　　经论讲解的原则我们一定要知道。受持、读诵是我们自己的事情，是属於自利的；为人演说，这是属於利他。既是利他，就要以他为主，不能以自己为主。我们看到许许多多这些大德，上台讲经到最后失败，不是他讲得不好，不是他体会不深刻，他失败的原因就是一切以自己为主，忽略了别人，所以他讲得契理而不契机，失败在这个地方。以他为主就是以听众为主，我们要了解听众的心理，要了解听众现前的生活，他需要什么？如果我们所说的不是他需要的，他不愿意浪费这个时间、浪费这个精神，到这边来坐两个小时、坐一个半小时，这是不可能的，所以要懂得他们的程度、他们的需要。我们自己体会到在深处、在微妙处，如果观察他程度不够，我们不能讲。

　　所以在今天讲跟注，我们提出四个原则：简、易、浅、明。为什么要求这四个原则？契机。一定要做到简而不繁，现在人怕麻烦，愈简单愈好；易而不难，接触学习起来很容易，不会感到困难；浅而不深，明而不昧，清楚，不模糊。虽然是简单、是很浅显，但是还是很清楚、很明白，这种讲法才能受到现代人的欢迎。名词术语可以避免的尽量避免，少用这些东西。刚才说过，听众许多是初学，甚至於来听第一次来的，以前还没有接触过佛法，每一堂都有新的听众，这些名词术语他不能理解。说了名词术语，再要把名词术语的意思来做注解，就麻烦了，也显得罗嗦。所以能够把名词术语取它的意思，用通俗白话说出来，这样最好。名相术语是有它的作用，是对於专攻佛学带来许多的便利。他没有意思深入经藏，他只想听听懂得一点道理方法，能改变他现前的生活环境，这是绝大多数听经心目当中所希求的，我们要知道。真正能帮助他解决问题，弘法利生的目的就达到了。所以时时观察听众，时时留意社会，社会上现在发生些什么问题。

　　今天的早报，傅居士指给我看一段消息，美国发明一种七公分的小手枪，七公分放在手掌里面看不见，杀伤力很强，而且这种小手枪，你在上下飞机的时候检查不出来。在美国一年死於枪下好几万人，枪枝泛滥。这一枝手枪多少钱？二十块美金。美国的枪枝是公开买卖，有专门卖枪店，连机关枪都有；而且价格都不贵，一百多块钱可以买到非常好的枪枝，所以美国几乎每一个家庭里面都有几枝枪。美国人讲人权、讲自卫，我刚才提到，在美国你要到朋友家里去看他，一定要先打电话约好时间。美国人住的房子，房子都很大，他前后都有院子，房子是建在院子当中，前后都有院子。通常他们用很矮的这么小篱笆围起来围一圈，那个地是他的范围。你进入他这个界线里面，他打死你是不偿命的，讲法律是他自卫。所以你一定要跟人家约好，你不可以随便敲人家门，你随便敲人家门，人家以为你是坏人。在美国社会虽然人人都有枪，抢劫的事情也并不太多。可是死於这些枪下，没有一个是冤枉，都有前因后果。

　　过去朱镜宙老居士，我初学佛的时候，他跟我讲了一个故事，这个故事是真的。这是民国初年，他住在苏州，他是苏州一家银行的经理。在那个时候大概他是三、四十岁的样子，我认识他的时候，他已经七十多岁了。在下班之后，有些朋友常常在一块吃喝聊天，他朋友当中有一个人叫走阴差的。我想你们从内地来的同学也能够听到，走阴差是晚上到阴曹地府办公，在鬼道里面办公的。白天他就回到人间，晚上到饿鬼道去办公，上班。他的职务大概不太大，传递公文，苏州城隍就等於江苏省的省长，上海的城隍，上海我们人间是特别市，在饿鬼道里头还是一个县，还是归苏州城隍管。他说有一天上海城隍送来一批生死簿，生死簿是他传递的。他也好奇翻了一翻，翻了一翻他就大吃一惊，这里头人的名字都是四个字、五个字，一看好多，怎么想也想不通。

　　所以就把这个事情，他们在聊天的时候就说出来，没有一个人能懂。中国人的名字顶多四个字，复姓四个字，但是也不可能一下死这么多，想不出来。三个月之后，日本人在上海发动二一八事变，在上海发动这一次案件，彼此都有伤亡。大家才一下想到，三个月前上海城隍庙送的是日本人的，在这一次战役里面死的那些日本人，名单在三个月之前送去了。所以大家听到之后，就是连战争里面都没有冤枉死的，你该死的名册，三个月以前送到苏州都城隍那里去，不该死的上头没有名字。

　　所以才真正了解，「一饮一啄，莫非前定」，你要懂得这个道理，懂得这个事实，怎样才不遭横死？怎样才不遭劫难？你不要造因。你动一下恶因，你怎么能逃得了果报？要避免这个劫难，佛法里面戒律第一条不杀生，不食众生肉，你才能够在刀兵劫里面免除横死的灾难。你要晓得你吃的这些畜生，它死了之后再投胎作人，十几岁、二十岁的时候要遇到了，你是他的冤仇，冤家对头，他就自然起心动念杀害你。他不是见到人就杀，他接触那么多人，他为什么杀的念头起不来，为什么看到你就想杀你？你跟他是无缘无故。前世必有恶因在那个地方，这一世遇到的缘成熟了，你要受这果报。

　　所以佛给我们讲的，经论里面讲的这些教诲，句句都是好话。我们一生当中跟任何人交往，任何众生接触，没有杀害众生的念头，没有伤害众生的念头。不要说杀害，令众生因我而生烦恼，因我的行为而生烦恼，因我的言语而生烦恼，我们自己都有过失，都应当要真正的忏除。忏除业障，后不再做。不但后不再做，佛又教给我们，要将功补过，我们真正要断一切恶、修一切善。以我们修善的功德回向过去、现前的冤亲债主，真正给他回向，回向有力量。纵然冤亲债主遇到了，因为我们天天给他回向，他一见面一个恶念生起来，第二个恶念算了算了，就没事了；那是回向的力量，他恶的念头不至於相续。

　　所以我们清楚、我们明了，解决世界上人与人的纷争，化解这个劫难，唯有佛法。除佛法之外，实实在在找不到其他的法子，佛法是正觉之法，真正觉悟。真正觉悟明白的人，遇到冤家债主，他要不肯舍还要报复，那我们也甘心情愿，为什么？把这个帐结掉了，接受他的杀害，也不怨天尤人，晓得一报还一报。如果有瞋恚心，将来你还要报复，这两个人冤冤相报，没完没了。这是毫无意义，也非常残酷痛苦的事情，何必要去做？

　　世间灾变一年比一年多，一年比一年严重，这是个现实问题，举世之人都关心。虽关心，找不到解决的方法。聪明的人、有智慧的人不能说没有，为什么不能解决？不知道这个事情的前因后果。这个事情只有佛知道，佛为我们说出来，从前的人相信，现在的人不相信。现在人为什么不相信？迷信科学，认为讲因果报应，讲前世、讲来世，这不合科学；以科学的定律，把事实真相给否定了。等到哪一天事实真相被证明，才知道科学错误，那个时候后悔莫及了。

　　佛法不是凭空说的，佛说出这些道理、这些事实真相，通过两、三千年这当中，许许多多聪明人都做过试验，依照佛的方法去修学，看看是不是有这个成果？譬如修定，得定之后能不能突破障碍，看到过去、看到未来，看到此界、看到六道？有不少的人他真见到了。他在定中确确实实见到过去、未来，见到此界、他方，证明佛所讲的话是真的，不是假的。随著你定功的浅深，你看的范围大小不一样，小定能够知道几天以后发生的事情，大定能够知道几年之后、几十年之后，他是定中境界见到的，他不是推想；在佛法讲它是现量的境界，它不是比量。最近西方有一个小册子《圣经的密码》，我也看了一些，那是很深的定功，能够知道三千年之后这个世间所发生的灾变，这是相当深的定功，不是普通的禅定。这在佛法里面，如果你能够有夜摩天的定功、兜率天的定功就行，你就有这个能力，不必到初禅。定中你所看到是真实的，它突破了时空。所以佛所讲的在两、三千年当中被人证实了，他不是诳言，它不是假的。我们应当要深信不疑，依教奉行，我们也会获得这样不思议的能力。好，时间到了。


九八年早餐开示—华严经之殊胜及对学僧的教示　　（共一集）　　1998/5/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0509

　　世基法师提了三个问题，我想这三个问题有一些同修大概也不是成为问题，但是也得要说说。他第一个问题说，世尊在三七日中讲了一部《华严经》，三七，二十一天时间很短，《华严经》那么长，怎么能在这么短的时间把它讲完？

　　《华严经》之长你没见过，应当听说过。龙树菩萨在龙宫看到大本《华严经》，是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这二十一天怎么能讲得完？

　　第二个问题，佛在一日一夜当中，就是佛在涅盘的前一天，一天一夜讲《大涅盘经》，《大涅盘经》有四十卷，在中国有三种译本，最多的是四十卷，三十六卷的本子，这么长的经怎么可能在一天一夜讲完？第三个问题，世尊讲《法华经》讲八年，《法华经》只有七卷，那么少怎么讲法？

　　这是一般初学的同学我想都有这个问题。其实他不晓得时间跟空间都不是真的，是个抽象的概念，《华严》里面讲的念劫圆融。西方世界虽然是有十万亿佛国土，有这么远的距离，真正往生的人，我们在《往生传》里面看到，有人问到：见到西方极乐世界？见到了，西方世界就在我家堂屋。这就说明时空是一不是二，可以把无量劫浓缩成一刹那，可以将一刹那展开为无量劫，道理在此地，这是不思议解脱境界。

　　另外一个问题，他问的是智者大师，往生极乐世界是五品位，五品位是相当於哪一种果位？

　　五品位是很低的果位，生凡圣同居土，这是智者大师的示现。我们在《传记》里面也有记载，智者大师是释迦牟尼佛化身再来，应化再来的，所以人称他为小释迦。这都是古佛、大菩萨在我们世间示现，做一个样子给我们看。大师在走的时候也曾经说过，如果他要不领众，专心来修学，他的品位会很高。因为领众要管事，所以不能够专心，只能得五品位往生。这话里面含义很深，领众是为大众服务，不是争取一个很高的地位，觉得自己很光荣、很荣耀，那就错了，那他就不能往生，他反而要堕落。所以寺院里面担任执事，那是真正的菩萨，舍己为人。真正修行的是清众，在寺院里面什么事情、什么执事都没有，清众是在真修。

　　就好像学校里头作学生一样，他真正在学习。学校里面教员、职工都是为学生服务，他们自己不能用全部精神来学习，这是表演一个榜样给后人看，所以服务是修福。服务当中能够不著相，能够三轮体空，那就是福慧双修。但是自己一定守住一个原则，就是决定得生净土，品位低一点没有关系，决定得生。如果为大众服务，大众都往生，自己不能往生，那就错了。所以我们自己要维持最低一个水平，就是决定得生。智者大师就是表演这些给我们看，让我们知道自己真正有把握往生，我们可以为大众服务，这是大慈悲心的展现。

　　《华严》是很长的一部经，《华严经》有没有说完？没有。经上给我们讲，「尘说刹说，无间说」，这个意思就说明，《华严经》在哪里？《华严经》就是我们整个法界，整个法界所显示的就是《大方广佛华严》。所以佛说这部经，自始至终都用表法的方式来说经，希望我们通过表法体会到佛说法的真实义。懂得表法我们眼前六尘都说法，我们才真正发现，诸佛如来、诸大菩萨统统在说《华严经》，永无间断。这是说明为什么佛要用表法方式来说经，道理就在此地。用表法的方式来说是活说，如果用言语来说那是死说，说了之后就再也体会不得。用表法让你六根接触境界全是「大方广」、全是「佛华严」，这才是佛讲经说法善巧达到究竟圆满之处。

　　我们从这个地方体会到，得的受用就大了，而不是学一部《华严》就懂一部《华严》。学一部《华严》，十方三世所有一切诸佛如来所说之法，你全部都通达，彻底明了了。这就是宗门里面所讲的明心见性，宗门里面明心见性并不圆满，性德的显露不圆满，所以在五教里面它属於顿教。《华严》是大圆满，圆里面必定包含顿，顿不能包含圆，小、始、终、顿、圆，连人天六道之法都在圆教含摄之中，所以圆教是真正的大圆满。过去弘一大师在世的时候，有人向他请教，佛法要从什么地方修学？他给人家讲解都是介绍《华严》，你要真正想学佛，应当从《华严》下手。他特别提倡研究《华严》应当从清凉《疏钞》入门，学了《华严》之后，以后再学任何宗派法门经论，都会得事半功倍之效。他这话说得很有道理，这个说法是真实说。

　　所以佛法的修学，特别是大乘，修学大乘当然有一点基础，在中国虽没有小乘的基础，过去都是读过儒书，读过道家书；道家不是道教，道家跟道教有区别。有儒、道学的基础，再进入大乘佛法不会有困难，开头从《华严》学也不会有困难。但是没有这个基础，要开始学《华严》会有困难，他的疑问会很多很多。原因是《华严》所讲的是佛果地上的境界，这里面都是真实说，权说也是真实说，俗谛也归到真谛，与我们凡夫常识相背，因此就很难接受、很难相信、很难理解。但是如果真的是有儒家、道家的基础，那就不会感觉得困难。儒家、道家的思想跟大乘佛法很接近，儒家多分说在有边，道家多分说在空边，所以对於空跟有的观念有一些基础，进入《华严》是很好一种方式，当然对於这些问题就不会再产生。其实你问的这些问题，我们在这几天统统都讲过。虽然听了，听了没有消化，听了之后真正能消化，这个问题就没有，这就不成为问题。

　　从今天起我们的学习分做两个部门，学《华严》专门在大经上下功夫；不是学《华严》，我希望你们在《内典讲座之研究》课程上下功夫。华严班你们利用八楼的教室，内典讲座班，昨天讲过利用我们二楼的会客室。二楼会客室，你们在那边要练讲，练讲的方式还是用抽签的办法，还是用按顺序来排定，由你们自己去决定。希望把《内典讲座》跟《实用讲演术》，这小册子要很认真去学习，将来你们回去之后会很有用处。现在在世界许许多多地方佛学院很多，佛学院里面缺少这个课程，所以佛学院念了三年、四年毕业出来，不能上台讲演，就是因为没有这一个课程，这个课程在佛学院里面来说是非常重要的。

　　佛法大家现在都晓得是师道，我们出家人身分就是老师，人家称你为法师，老师的身分。老师哪有不上课的道理？哪有不教学的老师？我们的教育类似世法里面的师范教育，世间师范学校最重要的课程，教育心理学、教学法，这两样东西非学不可，主要的课程。我们今天的佛学院，我们是培养讲经弘法的法师，心理学不能不讲，你不懂众生的心理，你就不会观机，你说法不契机。《讲演术》跟《内典讲座之研究》是教学法，你不懂方法，虽然你有学问、你有知识，你不会表达，表达不出来，所以这两门功课就非常重要。佛家的心理学是什么？给诸位说就是法相唯识，法相唯识是我们佛教的心理学，比世间这些大学里面心理学的教材，内容丰富太多太多了。我过去曾经做过比较，这些东西我在年轻的时候都很有兴趣，我读过大学里面这一部分的教材，然后再看法相的经典，我就把学校里面这些东西统统舍掉。

　　法相唯识里面入门是《百法明门论》，这是很重要一份初学的教科书。但是一定要读注解，在《卍续藏》里面，《百法明门论》一共有六种注解，六种注解都非常之好。再其次就是《唯识三十颂》，《唯识三十颂》古德的注疏也很多，如果有时间、有能力再可以研究《成唯识论》。如果就心理学来说这三种就足够，就能帮助你观机，你再懂得这套方法，你在讲台上表演自然就能够得心应手，真正达到左右逢源。要讲得好，一定还要靠自己的修持，自己不能契入境界，就说不出味道来。你自己亲证的境界说出来，那才有味道。所以一定要自己真正用功夫，真正去修行。

　　经典我们今天是取《无量寿经》做为一个范本，举一个例子，你一部经会讲了，部部经都会讲。这里面最重要的佛家讲的善巧，巧到极处真正是随心所欲，善是不违背规矩。随心所欲，你决定不会违背《讲演术》跟《内典讲座》里面，所讲的这些原理原则、这些方法技巧，决定不违背，那叫善。我们初学没有这个功力，但是一定要求要做到善，不能做到巧，要做到善，善就是守规矩。守规矩没有过失，讲得虽然不好，但是没有毛病，没有毛病就是好。如其是巧而不善，不如善而不巧；善而不巧就是很守规矩，不犯过失。巧而不善，随自己发挥，没有规矩，这就背因果，这里面过失就大了。

　　真正做到善巧只有两个方法，刚才讲一个是你自己契入境界，你自然善巧，你证得了。第二种方法是熟能生巧，你自己没入这个境界，没有入进去你东西熟。譬如一部经，我过去初学我要求自己，也劝勉我们同学，一部经学了之后，要继续不断的讲十遍，为什么？把它讲熟，熟能生巧，不熟不行。你能讲二十遍、三十遍，当然就更好了。要知道在古时候有一些大德，一部经讲两、三百遍，一生就讲一部经；你问他别的，他不会，他就讲一部经。在我们今天来讲，他变成专家。一生只讲《阿弥陀经》，讲几百遍的，这个人就是阿弥陀佛。一个人专门讲《普门品》，也讲几百遍，那个人就是活的观音菩萨。

　　我们在末法时期现前的环境，要懂得这个道理。熟透了，不契入也自自然然契入，这就是一门深入，长时薰修，后面就有真实的利益。到一门通了，

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门门都通，这一定的道理。你如果不用这个方法，我什么都学，样样都去读，样样都去接触，结果变成大杂烩，一样都不精，什么都得不到，那就大错特错了。这是现代教学，跟我们中国古代教学，不相同的地方就在此地。中国古代教学都是一门深入，决定不许可你同时学好几样东西，老师决定不答应。

　　我过去在台中跟李炳南老居士学教，李老师当时开的科目开十几种，他有十几个班。他的学生你参加哪个班，你就学这一样东西，你想学两样东西，他不教你。他的方法就是古时候这个理念，一门深入。我们学经，学经也只是可以学一部，你说我同时学两部，不教你，他就肯定你没有能力，就这么老老实实给你说，你没能力，学一样。一样东西学会了，再可以学第二样，他学会的标准是上大座讲经。譬如学《弥陀经》，你要不升大座把这个经从头到尾讲一遍，你这个经没学会，你就没有资格学第二部。你在大座里面讲过一遍，你才可以再选第二部经学习，决定不许可同时学两部，你决定学不好。所以他这个教学方法，跟现代佛学院完全不相同，让你在学习过程当中，你的心力精神完全专注在一门上，这有成就。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—纪念佛诞之意义　　（共一集）　　1998/5/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0510

　　张居士提了一个问题，昨天我们大家参加居士林举办的卫塞节传灯，大家都非常欢喜。他问我，这个节日及法会真正的意义。

　　这个节日是印度与南洋一带佛教徒，纪念释迦牟尼佛诞生的日子，与我们中国佛门里面，每年四月初八举行浴佛节的意思相同。如果要问纪念的真正意思，这就问得很深了。使我们想像到古时候跟现代，虽然都纪念这个日子，可是意义上有很大的质变。在过去纪念佛陀诞生，纪念佛陀成道，纪念佛陀入般涅盘，在这些节日当中，都提醒我们、振奋我们要绍隆佛法，要续佛慧命，要代替佛陀普度众生，这才是真实的纪念。否则的话，徒具形式就没有什么太大的意义。

　　我们纪念，像佛在经上讲，常念佛恩。佛对於我们有什么恩德？也就是说佛对於我们有什么利益？佛对於社会有什么贡献？对於人类有什么贡献？如果能在这个节日，向这个方向来阐扬宣导，多做一些文宣的工作，让社会大众普遍的能够认识释迦牟尼佛，能够正视释迦牟尼佛的教学，他确确实实可以帮助我们现代人，解决现前一般人无法能够解决的灾难。无论是人为的灾难，自然的灾变，佛确实是具有高度的智慧、圆满的智慧，他的指导永远是正确的。为什么说永远是正确的？因为他是真实智慧。真实智慧一定超越时间、超越空间，无论在哪个时代、无论在哪个地区，无论在哪一类的众生里面，都是纯正而没有错误的指导。

　　佛教给我们过与大自然、与环境完全相应的生活，这个说法就是现代人所讲的自然生态，说自然生态大家好懂。这意思就是说，我们要与自然生态完全相吻合的生活，这就是自然生活，这是最幸福的生活、最美满的生活，也是最安定、最繁荣的生活。如果我们破坏自然生态，违背自然原则，当然就有灾难现前。由此可知，这是佛在经典里面屡次的教导我们，即使大自然的灾变，与我们的思想行为都息息相关，这是经上所谓的依报随著正报转。《楞严经》讲：若能转境，则同如来，所以佛是希望我们能转境界，而不为境界所转。你就真正过智慧的生活，你真正过一个明白人的生活，在佛法术语里面讲，佛菩萨的生活。佛菩萨的生活，这是一切众生每一个人都能做得到的。

　　特别是在《大方广佛华严经》当中，这部经显示出佛菩萨整体的生活。有些大乘经论，是专门研究探讨局部的生活。譬如我们举例子来说，佛的教学，教学的内容、教学的方法，佛的衣食住行，佛菩萨的交际应酬，这是探讨某一部分，而不是整体，整体就是在《大方广佛华严经》当中。我们如果能够叫社会大众，真正认识释迦牟尼佛，真正明白佛陀的教诲，哪一个不要佛教育？你要是不要佛陀教育，你今天就没有办法解决你眼前的困难。无论你是哪一方面的困难迷惑，佛都能给你解决，而且是真实圆满的解决。我们今天身为佛陀的学生，距离佛虽然很远，但是佛陀的教诲还遗留在世间，我们见到了、听到了、接触到了。发心去修学，把修学的成果贡献给社会、贡献给众生，这成果我们用现代话说给现代人听，就是「学为人师，行为世范」。

　　所以我今天许许多多国家地区请我去讲演、讲经，我就把这八个字做为总题目，我讲的是什么？不离开这八个字。再给诸位说，释迦牟尼佛一生四十九年到处讲学，也没有离开这八个字，这八个字就是总题目。佛在经上不是用这八个字做总题，他的总题目就是《大方广佛华严经》，这是世尊一生讲经的总题。所以《华严》是佛法的根本法轮，一切经是《华严》的枝叶，是《华严》的部分。「大方广佛华严」这六个字要用现代话来说，就是「学为人师，行为世范」这八个字的意思。「华严」两个字就是最好的、最殊胜的榜样模范，这两个字就是「行为世范」；「佛」这一个字就是「学为人师」。

　　佛是九法界众生的导师、表率，什么样才能够做到最好的表率、最好的模范？你的心、你的言、你的行，我们今天讲的身、口、意，你的思想、言语造作，能够与「大方广」相应，就是师范。「大方广」是什么？就是我们现代讲的自然生态、自然的原理原则，这个大家好懂。在佛法里面解释宇宙人生的本体、现相、作用，学佛的人跟他讲他懂，不学佛的人跟他讲他不懂。我们把话变一变，自然生态，你们想想自然生态跟佛法讲「大方广」意思合不合？自然的原理原则就是「大」，自然的生态就是「方广」。我们起心动念、思想见解、言语造作，都能与它相应，你这是真正的师、真正的范。

　　所以我今天讲《华严》，我讲得很新，我讲得确确实实是现代化，对於这个大时代有用处。我们讲经，佛一再在经典里面告诉我们要契机、契理；契理，完全与「大方广」吻合，绝不违背原理原则，契理；契机，完全适合现代人迫切的需要。现代人遭遇社会许许多多困难问题，这些问题从来没有遭遇到过，他们没有经验，无例可寻，为什么会有这些灾变？这是科学进步所带来的，史无前例。过去这个世界各个地区是封闭的，老死不相往来的，现在突然科技把封闭打开。今天全世界任何地方发生点点滴滴的事情，由於资讯的传播，全世界任何一个角落立刻就知道。交通的便捷，每个国家都在发展观光旅游，带来收入，宣扬自己的文化，过去所没有的。

　　这样突然之间接触，由於文化不同、意识形态不同、生活方式不同、宗教信仰不同，突然之间接触，冲突自然就发生；这里面发生的问题多，太多太多了。最严重的是文化的冲突、经济的冲突、信仰的冲突、政治上的冲突，过去找不到这些例子，用什么方法来解决？可以说全世界每个国家地区的领导人，学术聪明智慧的人，都在研究这些问题，用什么方法妥善解决。希望人类生存，现在叫地球村，能够大家和睦相处，共存共荣，彼此尊重，互助合作。都在研究这个问题，也提出许多的办法，这些办法很难叫每个人都能接受，都能叫人心服口服太难太难了！你提出的东西要求我接受，我凭什么接受你的？同样道理，我提出来的东西，是我主观观念里面产生，我要求大家接受，大家能心服口服吗？所以彼此都抱著怀疑这个态度，都不能够坦诚的接触，这些问题怎么能够解决得了？

　　我们今天把两千五百年前，这个世界上出现了一位最有智慧的人、最聪明的人，将宇宙人生的真相观察到无微不至，我们来听听他的教诲、他的指导，这个人不是现代人，我们可以放心，为什么？他没有私心、他没有企图，他对待任何人是公平的、是平等的，我们细细研究他的学说，听听他的说法、他的看法，我们在这里面就生智慧。有了真实的智慧才能解决现实的问题，像《无量寿经》上面给我们讲了三个真实，这三个真实就是解决二十一世纪困难问题的总原则。「开化显示真实之际」，这一句话就是叫我们，一定要明了宇宙人生的事实真相；你明了就是真实的智慧，就「住真实慧」；「惠以真实之利」，真实利益就是帮助世间，帮助全世界一切众生，都能够住真实慧，都能够明白事实真相，都能够得到皆大欢喜。

　　我们如果从这一方面来阐扬佛陀的学说，佛陀的真实功德，对於我们真实的帮助，这样纪念就有意义、就有价值。更重要的我们先接触到，先得到这个利益要先做到，我们自己做不到，我们拿这个东西要求别人，别人会怀疑。这套东西虽然不是你自己的，你可能拿到别人的东西来欺骗我，我们自己一定先要做到。做得干干净净，让别人一接触，他对你有个安全感。我们对一切众生没有任何目的，不要名、也不要钱、也不要供养，名闻利养、五欲六尘我一样都不要，人家接触你，放心了！绝不募捐、绝不化缘、绝不拉拢信徒，绝不搞组织。

　　释迦牟尼佛一生教学孤家寡人一个，学生是自愿跟他的，当常随众。佛没有招生，没有招收学生来的，都是仰慕佛陀的德行，愿意向他学习，这样跟他来的；完全符合刚才讲的自然生态，所以这个僧团是自然形成的，他跟社会任何一个阶层都没有关系。佛陀一生没有设任何组织，我们在今天也要学佛陀一样。当年在印度这些国王大臣礼遇佛陀，见到他都放心，他不会干涉政治，他不会给社会带来动乱，只有好处而没有坏处，没有一个不愿意亲近佛陀，听佛陀的教诲。我们从这方面来纪念，来发扬光大，这就有意义。好，时间到了。


九八年早餐开示—扩大心量　　（共一集）　　1998/5/11　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0511

　　今天晚上在香港讲经，这次采取的方式是学习报告的方式，也就是完全离开经文而讲大意，因为时间只有三天六个小时。从今以后我在任何地方接受邀请，讲经也好、讲演也好，我们的总题目就是「学为人师，行为世范」，这是我们的总题目。在香港，我想讲的就是《四十华严》，善财童子五十三参。这个地区我已经七年没有去过，从前一些老的听众，有很多都移民到国外去，还有一部分，这次我是接受他们的邀请。他们希望我能够每个月到香港去讲几天，我说也可以。讲演的处所最好是借公共的集会所，比一般道场场所要大一些。因为很难得去一次，场所大一般人都愿意去，场所太小，香港道场通常都是一、二百人就坐满了，场地都很小。

　　内容是讲五十三参，每一次用三天的时间讲一个单元，所以就不能够依照经文来讲。依照经文一句一句的讲是决定讲不完的，时间不够用，所以只讲大意。又想到现代社会对佛教误会太深，不但一般人对佛教误会，实在讲我们学佛的人，本身不了解佛教是什么？自己做得不如法，怎么能叫社会大众认清楚？所以这一次算是第一次讲演，第一次讲演还讲不到正题，我们还是要从「认识佛教」开端。要认识佛教，认识《华严》，认识净土，总是要从这个地方开端。我们搞清楚、搞明白了，才能真正得到佛法的利益，真正得到受用，知道这门东西是我们应当学习的、必须学习的，再说是非学习不可的。

　　这些都是属於事实真相，决不是我们学佛的人夸张自己的修学，不是的。我们非常冷静、非常客观，在许许多多学术当中仔细去较量，而自己这么多年来的试验，深深体会到这是一门非常有用的学问。所以对现代人介绍佛法，一定要讲求现代化，这是我在讲席当中常常提到的，现代化与本土化重要。佛经翻成中文的时候，就已经符合中国当时的本土化、当时的现代化。所以诸位看看佛经的文字，跟中国一般古文做一个比较，你就晓得。佛所说的原理原则永远是不变的，但是方法技巧可以随时变化的，通权达变。我们对於现代人介绍佛学，尽量把佛学的名词术语也要现代化。当然这不是桩容易事情，关键在什么地方？关键在你自己修持契入境界，你怎么说都不会离谱，才真正能做到善巧方便。自己要没有契入这个境界，那就很困难，不遵守古人这个说法，我们用现代的名词来表达，往往是把意思说错。所以关键还是在修行，修行还是在相应、在契入。

　　佛在大经上讲大心凡夫，枣柏长者特别强调，我们在《华严合论》里面看到，他这个认知是正确的。什么样的心才是大心？总归结到《无量寿经》，《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」就是大心，我们要真干。清净心是一尘不染，世法、佛法统统不染，你的心就清净。平等心是不分别，确确实实没有是非人我，无有高下，法法平等，你的界限就没有了。所有一切障难界限全部破除，这个心就大，恢复到自性真心。自性真心确确实实是包太虚空、量周沙界。我们处事待人接物，一念当中有觉得不能容忍、不能忍辱，这人我看不顺眼，这事我看得不满意，有这个念头生起，立刻就要回光返照，这一回头就知道自己心量太小了，那就变成小心量的凡夫。小心量的凡夫永远不能与大法相应，心量小无论你怎么用功，无论你怎么样勤奋，勇猛精进，成就都是有限。

　　我们在座的同学们，不止是这一生才学佛，你要是这一生才学佛，这样殊胜的机缘你遇不到，也必定是如经所说，生生世世无量劫来的修学，你才感得这种殊胜的法缘。为什么无量劫的修行到今天还是这个地步，还落得这个样子，原因在哪里？第一个因素实在讲就是心量太小，生生世世都是用一个小心量在修行，永远没有办法突破三界、六道。所以不管你怎么修法，总而言之，你没有办法脱离轮回，到现在我们才把这个原因找到。如果在这一生当中，不能把这个原因消除，我们今生还跟过去生一样，累积一点点的善根，依旧出离不了轮回。这个缘遇到了，你想多可惜！要想在这一生当中成就，你不放下行吗？我初见章嘉大师，他传授我这六个字，「看得破、放得下」，真好！大师教人没有隐瞒、没有自私，他这样教我，他也如是教一切众生。我能够得一点利益，就是我真干，他教我，我真肯做。有些人接近亲近他，受他的教诲，不肯听话、不肯照做，这个利益就得不到。善知识对我们只能做开示，悟入一定要自己去做功夫；悟就是信、解，入就是相应，真正做到了，做得相应才行。

　　佛法这样的殊胜、这样的圆满，是九法界一切众生迫切需要的，我们怎能不热心的去介绍、热心的去传播。将我们自己尝到的法味，得到的利益，与一切众生共享，这就是大心凡夫，他一定要做的事情。不需要别人劝告，无需要别人提醒，念念不舍，这样才能与普贤大士之德相应，也就是与十大愿王相应。我们这十大愿王是天天挂在口皮上，从来没有一个念头去做，只是每天在做课诵的时候念一遍，「一者礼敬诸佛，二者称赞如来」，有什么用处？念给谁听？连早、晚课诵的意义都不明了，早、晚课诵是念给自己听的，不是念给别人的。天天提醒自己，早课是提醒自己，我这一天不要忘记，一定要这么做；晚课是反省，反省我这一天有没有做到？我的起心动念、言语造作，与佛的教诲相应不相应？与自性体、相、作用相应不相应？佛所说的一切法就是自己真如自性的体、相、作用，佛没说别的，这才叫真实说、圆满说。

　　我们懂得佛说法那一套方式，而后才真正体会到佛所讲的尘说刹说、无间说，我们明白了。明白之后自己也要发心，也要与尘刹、无间说相应，这样你就能够享受诸佛如来、法身大士那一种的法喜，法乐虽然不能够圆满的享受到，能享受到几分，少分。少分就很难得，从少分逐渐逐渐就向上提升，那就不难了。所以佛法的修学，诸位要想真正开智慧，真正得解脱，解脱是什么？解脱是烦恼断尽了。「解」念破音字是动词，名词我们念「解」，就是把烦恼解除了，把烦恼解放掉了。脱，脱离三界，脱离十法界。由此可知，你心里面还有烦恼，你就决定不能够脱离三界、脱离十法界，你没法子脱离。

　　给你讲三界、十法界是大关口，里面还有小的，三界里头又分三界，欲界、色界、无色界。如果你不能断欲，你连欲界都不能够脱离，这个世间财、色、名、食、睡，佛经上讲得很清楚，地狱五条根。你只要有一条，你就脱离不了欲界，你脱离不了欲界，你决定会堕地狱，决定会堕，而且在地狱里时间长。所以佛不说财、色、名、食、睡欲界五条根，他不这说法，他说地狱五条根。这就明白告诉你，这五样东西你要是贪念不舍，你决定不能够脱离地狱。我们今天到人道来转一圈，恐怕舍人身又回地狱去了，就像《地藏经》上所说的，是真的不是假的。这东西明明是害人的，无量劫我们受了它的大害，今天还贪著，你说愚痴到极处！诸佛菩萨大慈大悲，大声疾呼，在那里劝勉都不听，还是受这些东西诱惑，那有什么法子？要真正觉悟，不要认为地狱我没有看见，地狱在哪里？那还不是佛菩萨说这些吓唬人的。你就大错了，到你看到，你后悔莫及了。

　　我们学佛第一个要相信佛决定没有妄语，佛决定不欺骗人，佛不会陷害人，佛是真正的好人，标准的好人，利益一切众生。我们这一生当中能够遇到佛法，能够做佛的弟子，多么幸运！现在我们要共同勉励，要做佛的真实弟子，不要做佛的假弟子。真弟子就是对於佛的教诲，字字句句通达明了，落实在生活当中，依教奉行。诸佛菩萨们是我们修学的榜样，他做出来给我们看。我们生长在末法，末法的环境跟世尊当年环境不一样，我们要学习随顺环境。生活上可以随顺，事相上可以随顺，心地上决定不能随顺。世间人心地是染污的，是妄想、分别、执著，我们在心里上把妄想、分别、执著完全放下，这就没有障碍，就是《华严经》上所讲的四种无障碍的法界。四种无障碍法界我们可以受用，就在我们眼前，问题就是你会不会？果然你体会得，你会了，你能够契入，那就是经上讲的你已经得华严三昧，你已经享受诸佛菩萨、法身大士的生活，你说这多圆满！好，今天时间到了。


九八年早餐开示—今日开讲华严　　（共一集）　　1998/5/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0518

　　今天是我们一个大好的日子，正式启讲《大方广佛华严经》。这部经在二十多年前，大概是二十七年前，我在台湾讲过一遍，讲了一半没讲完，当年讲这部经，实在说是讲清凉大师的《疏钞》，事隔二十七个年头，今天再讲这部经，境界不相同，契入不一样，可以说到这个时候，我们对《华严》才真正的有一些体会。为什么要讲这部经？有许多同修向我提出这个疑问？讲《无量寿经》不是很好吗？一门深入，长时薰修，将来决定得生净土，这是正确的。

　　可是这一部《大方广佛华严经》就在《无量寿经》里面，我们在《无量寿经》当中，第二品一开端就看到经文上说，「咸共遵修普贤大士之德」，咸共是全部，没有一个例外，都是修学普贤大士之德，普贤大士之德是什么？诸位一定会答覆，这是普贤菩萨十大愿王。这个答覆没错，但是并不完整。十大愿王是《华严》的纲领，《华严》就是全部十大愿王的展开，十大愿王的落实。由此可知，西方极乐世界，无论是已经生到极乐世界，还是现在生跟当来往生，都必须学习《华严》，才符合「咸共遵修普贤大士之德」这个教义。

　　我这样讲法恐怕大众还是难以体会，再说得明白点，学《华严》就是教我们过极乐世界的生活，这大家就好懂了。我们现在还没到极乐世界去，先学著过极乐世界的生活。能够这样修学，不但往生决定有把握，而且也决定提高自己往生的品位，也提前不退成佛的时间。如果像《观无量寿佛经》里面所说，下品往生的人需要在极乐世界十二劫才能花开见佛，如果能够学习《华严》、学习普贤行，恐怕十二劫就变成十二天，就有这样不可思议的功效。由此可知，《大方广佛华严经》对於一个修学的人是多么的重要。

　　但是这部经的分量太大了，如果不能够契入普贤境界，不但不能说，连领会都相当艰难。何况经的分量这么大，现代众生的耐心比起过去的人差得太远了，所以在末法现代这个时代，能有机缘我们共同在一起研习这部大经，实在是非常非常的希有。正如同开经偈里面所说「百千万劫难遭遇」，这句话我们今天念起来感触就特别的深。自己也感到特别的庆幸，无量无边的众生，无量无边的时间与空间，我们怎么会遭遇到？实在是希有的因缘。所以我们每位同修都应当要珍惜，大家共同努力来研究，将《华严》的教义、理论、方法、境界，都落实在我们自己生活之中，我们现前就过极乐世界的生活。

　　过极乐世界的生活，并不是说我们今天物质环境改变，我们这个世界也是金色世界，我们居住的环境也是七宝宫殿，是不是这样的？给诸位说在理上是这样，在事上不是这样。所以《华严》讲五周因果，理上是平等因果，是这样的，没错；事上讲，各个人无量劫来烦恼习气还没消除干净，不是金色世界没现前，而是我们有烦恼、所知把它障住，将清净的世界转变成污秽的世界。这就是差别里面有平等，平等里面有差别。虽有差别，而我们的受用，就是感受，我们生活的快乐，跟极乐世界净土的菩萨们确实没有两样，同一样的感受；这是真实的，这不是虚妄的。我们从这里面学习，从这里面提升自己的境界，然后才能够得到真实幸福美满的一生。这一生是永恒的，不是一个阶段、一个阶段，一个阶段、一个阶段你依旧没有脱离生死轮回；永恒就超越，永恒就是无量寿。

　　这个经虽然在新加坡讲，实际上在地球上五十多亿的众生，人人都得利益，人人都能够听到这个法音。我们藉电脑的网路、卫星的传播，在这个世界上任何一个角落都能够收听，所以确确实实是希有的因缘。我们要怎样来修学？古来的祖师大德，依据世尊在经典里面的开示，明白指点给我们，要大心凡夫。他不说大心菩萨，说大心凡夫，说菩萨我们未必有分，说凡夫我们有分，我们是凡夫。关键的所在，就是在我们今天有没有发大心，什么样的心才算是大心？实在讲，大心就是大菩提心。菩提心要从哪里发起？要从真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们念念都有这五种心，这个五种心遍满虚空法界，这就是真正的菩提心。

　　起心动念不为自己，为尽虚空遍法界一切众生，得真实的利益，我们的意念、言语、行为，点点滴滴都与这个心相应，这就是大心凡夫。这种大心凡夫正是《无量寿经》里面所说的「行超普贤」，这句话不是赞叹的话，是世尊为我们说出事实的真相，因为这个大心跟诸佛如来果地上所证的，无二无别。我们跟诸佛如来果地上的差别，他们的烦恼障、所知障断尽了，也就是妄想分别执著断尽了。而我们心量虽然相同，认知相同，但是我们今天妄想分别执著没断尽，断尽了就称为如来，没断尽称为凡夫，如来是大心，这个凡夫也是大心，从大心来说，佛跟凡夫没有差别，只是在断烦恼上有差别，所以这样的人正是《华严》的当机者，我们一定要发这个心。

　　现在这个世间很乱，诸位都很清楚，举世的混乱，一个发大心的人，它乱我不乱，它动我不动，我们才能够把这部经学好。这个世间无论是什么人，他以虚伪对我，我以真诚对他，善导大师所说「一切皆从真实心中做」，这就对了。以至诚、恭敬、慈悲对人、对事、对物，法法平等，无有高下，要记住世尊在经论里面宝贵的教诲。世间的圣人也教我们谦虚，教我们学敬。《礼记》第一句话就是「毋不敬」，对人、对事、对物从哪里学起，从恭敬学起。

　　普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」，我们今天最大的毛病就是贡高我慢，恭敬心生不起来，这个心生不起来，换句话说，不但是《华严》你没有分，大乘你也没有分，乃至於小乘你也没分，你跟佛就绝了缘了，无论你怎么样勤苦的修学，到最后那就是像过去李炳老所说的，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回你还受轮回」。实在说连个欲界都不能超越，这个一生的修学就空过了，你要问什么原因？恭敬心没有。好像盖房子一样，礼敬诸佛是第一层，第一层没有，那上面当然是没有，这一定的道理。所以我们要学从哪里学起？从礼敬学起，善人、善事我们要恭敬，恶人、恶事也要恭敬，决定没有差别，这是佛教给我们的。称赞上有差别，礼敬的心、礼敬的行没有两样。

　　佛菩萨、祖师大德只能教我们，不能勉强我们，只能将这个道理给我们说明白，他提供我们他自己修学证果的经验，给我们做参考，我们自己要会学习。正如同经上所说的，佛菩萨对我们只能做到开示，悟入完全是我们自己的事情。要怎么样才能够悟？怎么样才能够入？还是刚才这句话「诚敬」，果然你里面有诚，表现在外面，自自然然就是敬。里面不诚，表现在外面，那个样子做得再好，人家一看，假的，不是真的，是装模造作的，不是从内心里面发出来的，明眼人一看就看穿了。还是从诚敬做起，一切恭敬，没有等差，我们这样才能够入佛门，这样才能够契入华严境界，才能够过西方极乐世界诸上善人的生活。

　　无论我们今天过的是什么日子，从事哪一种行业、哪一种工作，内心里面清净快乐跟极乐世界诸上善人确实没有差别，这是现前得到的利益，完全符合《无量寿经》的三个真实，「开化显示真实之际」，这句话我们可以做到。你要问开化显示真实之际是什么意思？就是你做出来给这个世界一切众生看，给他做表率，给他做模范，把真实做出来给人看，自己「住真实慧」，这是自受用，这是极乐。「惠以真实之利」，这是度众生，帮助一切众生，你怎样惠以真实之利？就是你做给他看，他看到了、他听到了、他体会到了，他感动了，能够改过自新、能够向你学习，向佛学习、向经典学习，这就是真实的利益了。今天晚上我们开讲第一天，希望同修们要真正发心，要能体会大经的深义，对我们的利益，实在讲是无限的。


九八年早餐开示—弘法劝修—先做好样子给人看　　（共一集）　　1998/5/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0519

　　在世间法里面，古今中外凡是做一个领导的人，一定要得到大众真诚的拥护，事业才能成功。这就是中国古人所说，「得人者昌，失人者亡」，这两句话可以说是永恒不变的真理，无论从事哪一个行业，都不能违背这个定律。我们出家从事於社会教育的工作，这是出家人的本分，社会教育比学校教育范围要大得多，有它的难度。正如过去李炳南老居士所说，一个出家人要把佛教育做好，一定要通达世出世间法。这世出世间法里面包含著人情世故，而佛法特别强调契机契理，真正做到契机才受到大众的欢迎。大众为什么欢迎你？因为你能够惠以众生真实之利，所以才能得到大众的信仰，真诚的听你的教诲。我们要能够达到这样的功效，那就一定要明白善导大师所说，「一切要从真实心中作」。所以真实就非常非常重要，世出世法都是从这个地方生的，都是从这个地方建树的，所谓「不诚则无物」。

　　我们在《华严经》一开端就看到，这是世尊教导我们弘法利生，从事社会工作的一个好榜样，先把果报展现给大众。经一开端展示毗卢遮那佛的生活状况，经上所讲的依正庄严，正是正报。正报叫众生看什么？看他的色相，看他的威仪，用现在话就是看他的光彩、看他的风度，看他种种的行为造作，这正报。依报观察他生活的环境、工作的环境，处事待人接物各个方面，这属於依报；依报里面有人事环境、有物质环境。得到一切大众，九法界众生热烈的拥护尊敬，先把果报展示给人看。然后跟我们说明，这果报怎样修得？前面说果，后面说因。这是佛陀教化众生的原则，先说果，后说因，才能令众生起信仰慕而发心来学习。

　　我们读了这段经文，应该怎么学习？正如禅宗大德所说，你看了、听了，会么？你会不会？「会么」，这一句话里头意思深，你明白了没有？你会不会？如果会，你就跟佛菩萨一样；不会，那要认真努力去学习。於是我们明白，我们要想把教化众生的事情做好，教化众生的事情用现代的话来说，就是社会教育工作做好，先把果拿出来。果是什么？我们自己本身是形象。我们学佛学了几年、学了几十年，你的成绩在哪里？成绩就是这个身体，我们常讲就是这个招牌。众生只看表面，只要表面的招牌做得好，他就能生起信心。可是表面怎么显现出来的？从内里显现出来，表里一如。如果表面是装作出来，装的时间不会长，一旦败露你就全功尽弃。所以这是真的，是从里面发出来的。

　　你有真诚的心，自自然然表现出来就是真诚的态度，哪里要去造作？哪里要去装扮？不需要。你心地清净，人家一看你这个样子，表面就显出清净的色相；心平等，就显示平等的行为；心慈悲，就有个慈悲的容貌；心地对於一切事物真的明白，你面门里就透出智慧，这不需要学习的。所以外表何必学习，重要是内心，先做一个好样子，让人家看到学佛有这么多的好处，这一接触你，他的信心就生起来，学佛的意念油然而生。这就是为什么要先展示果报，然后再说因缘，道理在此地。

　　我们在《华严经》一开端就学习这些理论与方法，自己只要认真去做，一分诚敬、一分清净、一分慈悲，你表现出来就有一分；你十分诚敬、十分清净、十分慈悲，表现出来就十分。所以要劝导社会大众，将社会教育工作做得圆满，佛陀的教育是最究竟、最圆满的社会教育。它的范围包括九法界众生，所以不但是能感动人，连畜生、鬼神都受感动。畜生的感动，这个例子很多很多。李通玄长者要给《华严》做一个注解，就是《华严合论》，感动老虎替他找一个注疏的处所。一般人看到老虎是猛兽，那个老虎能听他的话，「我要注《华严经》，你替我找个地方」。近代的我们看到印光法师，印光老法师在七十岁以后，他的住处蚊虫、蚂蚁、跳蚤，这是一般人很讨厌的小动物，想尽方法把它驱逐出境，印光法师住的地方一个都找不到。印祖有德行，真诚、清净、慈悲，小动物看到他老人家住在此地都搬家，搬到别的地方去。换句话说，蚊子会叮你，跳蚤会咬你，是因为你心不清净，你不慈悲；你心地清净、慈悲，它对你尊敬，它不会伤害你。小动物都受感动，都有灵性。

　　你要问为什么会感动它？这意思都在「大方广」里面。我们起心动念，再微弱的念头，我们自己都不能发现，敏感度高的这些众生，像阿罗汉、辟支佛、菩萨，菩萨里面有很多阶级，愈往上去敏感度愈高，极其微弱的波动他们都知道。我们说波动现在人好懂，现在人知道电有波动、光有波动，不知道所有一切波动的根源是心，心里面的念头是波动，心波。光波、电波都是从心波里面生出来的，心是根本。所以佛在《华严》里面讲，「应观法界性，一切唯心造」，告诉我们十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。由此可知，光波、电波、磁波都是唯识所变，最原始的、最根本的是心波。心波比光波、比磁波、比电波，还要来得微细，不容易觉察。

　　今天科技发展到这个程度，很微弱的光波、电波都能够探测到。像我们用天文望远镜、无线电望远镜，亿万光年这么大的距离，外面星球发出来的光波，到我们这个地方已经非常非常微弱，我们用仪器还能够侦测到。可是我们的心波，现在什么仪器都无可奈何、都没办法。我们懂得这个道理，对这个事实不怀疑，虽然我们侦测不到、体会不到，佛给我们讲的想想有道理，我们不怀疑，我们相信。那就知道我们起心动念，跟尽虚空遍法界，确确实实是合成一体。《华严》里面讲五周因果，著重「周」字，周遍法界，极其微弱的因果都周遍法界，这才是事实真相。

　　圣与凡的差别，圣的念头正，凡的念头邪，差别在此地。什么叫正？什么叫邪？与事实真相相应是正，相违背的是邪。心本来是真的，与真心相应这是正，如果与邪念相应那就不正，就邪了。真心里头没有念，没有念是没有妄念、没有邪念，不是没有正念，诸位要晓得它有正念，正念分明。正念是什么？正念是清净、平等、觉，正念是大慈大悲，正念是救护一切众生。那这是不是起念？没有起念；念而无念，这是正念。如果说一切念头都没有，那还是邪念，邪念里头有无记，落在无记里面，落空了。换句话说，著空是邪念，著有也是邪念，唯有空有交错而不二，那是正念。正念说不出的，要从这些事相、从这些言说里面去领会，正所谓「言语道断，心行处灭」，那是正念的境界。如果你要执著，「言语道断，心行处灭」就是正念，错了！你又堕到邪念里面去了。

　　不得已跟你讲空有同时，《华严十定品》里面李长者特别强调「刹那际」。刹那际与无量劫是一，这是正念的现前。尽虚空遍法界跟我们这个小房间里是一，这是相应。事上有没有此界、他方？有，这差别因果。有没有过去、现在、未来？有，这差别因果。但是差别跟平等是同时，差别里头有平等，平等里面有差别，差别跟平等不二，这是正念，这才叫相应。当然这个境界不是每个人现前都能契入，但是我告诉诸位，绝对不是不能契入，能！问题在自己。只要自己把障碍去掉，这个事情就不难。障碍是什么？烦恼障、所知障，二障。烦恼障就是我们一般人讲的情欲，七情五欲，是非人我、贪瞋痴慢，这烦恼障，这东西要放下。所知障是什么？知见，我的想法、我的看法、我的见解，这叫所知障。真心里面没有看法、没有想法、也没有见解，一切都通达，一切都明了，那是真实智慧，自性里面本来具足。

　　很不幸的，我们把智慧变成无明，无明就是智慧。把自性般若转变成无明，糟不糟糕？怎么转变的？《楞严经》上说得很清楚，「知见立知，是无明本」，世尊一句话把它讲得这么清楚、这么明白。无明从哪里来的？就是你自己以为有知、有见，就把自性般若变成无明。你迷得太久、迷得太深，佛有善巧方便叫你恢复自性般若智慧，佛用什么方法？叫你修禅定。禅定用意在哪里？禅定是先破烦恼障，后破所知障。叫你心定下来，一念不生，烦恼障就没有了；豁然开悟，所知障破了。什么叫大彻大悟？所知障破了，自性般若恢复，就如此而已。

　　修定、破除二障是德行，只要二障破了，不必破尽，你能破一分，你的境界就转一分，破二分就转二分。哪里转？刚才说相貌转了，体质转了，你的生活环境转了，依报随著正报转。转也就是世间人所讲的消业障，消灾灭罪，消跟灭都是转，这里头有道理、有方法、有真正的效果。我们不懂这个道理，不能依教奉行，哪里能成就？好，今天时间到了。


九八年早餐开示—实践早晚二课　　1998/5/20　　（共一集）　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0520

　　世出世间法都在一个缘字，佛在经论里面常常告诉我们诸法缘生，这个意思很深很广，我们能够明了、能够认识透彻，就能够明白诸法实相，而后就知道自己应该怎样修学才能与它相应。「缘」很复杂，确实是无量无边，从时间上说可以追溯到过去无始，从影响上说必然也是能影响到往后无终，所以无限的时空，都被复杂的因缘交织，产生这一切现象。现象虽然不是实有，《般若经》上讲得很清楚，诸法缘生，缘生无性，了不可得。但是它不是没有现象，我们现在六根之所接触，都是缘生的幻相，佛在经上给我们比喻是梦幻泡影。梦幻泡影不是完全没有，不是断灭空。

　　善於利用缘，我们的修学就能有成就，而且能够有快速真实的成就。不了解缘，不会运用缘，我们修行真的就需要无量劫。要这么长的时间，是你不懂得缘，错用了缘，这里面进步微少，退步太多。由此可知，无论是自己修行，或者是帮助别人，对於诸法实相不可不知道。知道之后，你的心是定的，你的心是清净的，清净心能生智慧，智慧能解决一切问题。解决一切问题的意思，就是事事都与诸法实相相应，像昨天我们在讲题上所说，样样都能够与「大方广」相应，我们自己生活自自然然就能够契入「佛华严」的境界；佛华严是觉悟人的生活，是明白人的境界。

　　学佛的同修，特别是出家人，我们见面通讯总是嘱咐别人法缘殊胜。法缘要怎样才殊胜？一定要从真诚心中作。真正的殊胜必定是触动自己的善根、福德，感得诸佛菩萨的加持，又能够恒顺众生、随喜功德，法缘哪有不兴盛的道理？如果自己还是用虚情假意，世间人没有觉悟的人都是用虚情假意，把这个东西当作真心，这错了。情意，情是末那识，末那是执著；识是第六意识，第六意识分别；六、七是假的，不是真的。世间人知道有虚情假意，你要问他虚情假意是什么？他说不出来。佛法就清清楚楚、明明白白，阿赖耶是真妄混杂，因为有六识、七识，阿赖耶就有一分虚妄。如果离开六识、七识，阿赖耶就是纯真无妄，所以它是真妄和合。法相宗的转识成智，诸位都晓得就是转第六识、转第七识，在这上面下功夫。转第六识就成妙观察，转第七识就成平等性，如果用《无量寿经》经题上来说，六识转了清净心现前，清净心起作用妙观察，第七识转了平等现前，这两个是从因地上转的。六、七转了，阿赖耶自自然然就转成大圆镜智，《无量寿经》经题上「觉」，觉就是大圆镜智。经论上种种说法不相同，意义境界没有两样。

　　我们要不从真实心中作，那怎么行？对人要真实，用真实心；对事也要用真实心，做事情要认真负责，这是对事的真诚；对物也要真诚，真诚是爱惜，真正做到节俭不浪费，这是我们对物。果然能够对人、对事、对物一片真诚，真诚就能感动诸佛菩萨，就能感动护法善神。而后就如佛氏门中所说，有求必应，感应道交。离开了真诚，真的是无有一物，什么都不是。所以善导大师无数次的教诫，「一切要从真实心中作」，果然真实，不必去顾虑法缘不殊胜，不必顾虑，必定殊胜。我们在历史上看到许许多多的大德，他们一生当中没有攀缘，攀缘所结的缘是假的，哪一天拆穿，人都走光了，它不是真实的。唯有发自於心性，出自於真诚，自然能够感动人、能感动畜生、能感动鬼神。释迦牟尼佛在世感动魔王护法，魔先来扰乱，不能扰乱，他态度就回转，他就护持了，魔都来护法。你要问为什么？就是真诚感人。所以我们的修学一定要相应，一定要如法，这样对自己才有真实的利益。

　　学佛了，无论在家、出家，无论是在寺院、或者是在家庭，功课决定不能够中断，所以祖师给我们订早晚课诵。早晚课诵是祖师订的，不是世尊订的，世尊没有给我们订早晚功课。为什么？世尊那个时代，四众弟子都知道用功，而且功夫都不间断，哪里还要早晚功课？起心动念念念相应。到后来众生的根性愈来愈差，烦恼习气愈来愈严重，所以祖师才提倡共修，正式提倡共修是百丈跟马祖。世尊当年那个时代没有提倡共修，只有大家在一起听经、闻法、研教聚会在一处。至於用功修行，各人是各人的事情，所以没有共修。到后世个人烦恼习气常起现行，就懒惰、懈怠、散慢，这对於用功是很大的障碍，所以祖师们才提倡共修。共修的意义是依众靠众，彼此互相警策、互相勉励。年岁大的人看到年轻人都用功，自己生惭愧心，不能不发愤；年轻看到人老年人用功，能够激发自己修学的心态。这是共修真正的意义跟目的。一个道场，这是指马祖、百丈以后，道场如果废弃了共修，这个道场注定要衰败。一个家庭，或者在今天所看到的居士道场，废弃共修这个道场就不是佛道场。不是佛道场就是魔道场，这里面因缘果报，我们都要清楚、都要明了。

　　课诵最低限度是早晚二课，早晚二课的用意是警策我们、提醒我们。并不是说我们学佛，只将早晚功课做好就行了，那差得太远了，决定不能成就。早课是提醒自己，晚课是认真反省。早课依照仪规做，与《往生论》里面讲五个修行的原则相应，我们身礼佛，心里面敬佛，受持经教，所以在课诵里面读一段经文，接受佛的教诲，今天一天依教奉行，将修学的功德回向十方，所谓是五念行门。我们修学净宗目的是要想获得清净、平等、觉，所以我们早课选择的经文是阿弥陀佛四十八愿，能够念《无量寿经》全部经文当然是最好，怕的是一些人办不到，所以只选一品经。这一品经是一切经里面极重要的一个部分，我们每天念，学习阿弥陀佛的弘愿，四十八愿愿愿都是度众生，四十八愿任何一愿都含摄其余的四十七愿，愿愿如是。跟《华严经》上所说，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，意思完全相同。

　　晚课我们选择三十二品到三十七品，这段经文提供给我们反省检点、改过自新。这段经文它里面主要的结构，就是五戒十善，它是广义的，不是狭义的。也就是五戒含摄一切戒法，十善包括所有一切善法，都融会在其中；每天读，读得很熟，常常思惟。昨天下午有几位居士来看我，说用功不得力，妄想杂念太多，这是一个很普遍的现象。你发现、你想求改进，这个心很好。用什么方法对治这些烦恼最有效？无过於大势至菩萨所说的「忆佛念佛」，这个方法很有效。忆佛念佛不必多，常常想四十八愿，仰慕阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，常常想著经典里面，三十二品到三十七品所有的教诲，佛教给我们哪些事情我们应当要做，哪些事情不可以做。佛教我们做的，我们认真努力做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守，不犯教诫，这就是真修行。

　　这个样子早晚两堂课就运用到生活上，完全落实在生活当中，这朝暮二课的功德无量。绝对不是说早晨念一遍给佛听，晚上念一遍给佛听，就交差了事，那没有用处的。那是以轮回心来做朝暮二课，将来结果还是不免轮回，这是不解如来真实义。所以要懂得朝暮二课怎么个作法，用什么的态度去做，要用什么心去做才相应。这是真实将佛法落实在生活当中，否则的话我们想落实也无从落起。有福报的同修们，无论在家、出家，将来你们住持道场，弘化一方，朝暮二课就极重要。你要用真实心中作，感得诸佛菩萨护念，龙天善神护持，你这道场自然就兴旺了，自他俱得真实的利益，这是我们不能不知道的。好，时间到了。


九八年早餐开示—做讲记的标准—简易浅明　　（共一集）　　1998/5/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0521

　　这一次在居士林讲《华严经》，我们自己的同学可以带《疏论纂要》的本子，我们在讲台上，主要依靠的参考资料就是用这本书。《纂要》有两种装订，一种是精装的大本，一种是散装的一卷一本小本，你们带小本当然最好。新印的本子给听众们使用，但是页数我们要用新印的，就是你们编的《科会》，要用《科会》页数。我们自己研究学习，把《科会》的页数写在《纂要》里头，查对就非常方便。同时听讲的时候要做笔记，这个笔记就是你们编《简注易解》的资料。这次陆居士他们有几位同修，从录音带把它写成文字，这个一部分就是将来《华严经讲记》。他的速度做得很快，第一次讲的跟第二次讲的都做好了，你们拿到的是第一次的，第二次的今天可以拿到。

　　《讲记》要大幅度的删减，如果每一次都照录音带写下来，我们《华严经》讲圆满的时候，分量就太大了。我们估计可能到四、五百万字，那就太多太多了，现代人决定不喜欢看。所以我的目标是希望，这套《华严经》将来出来，分量最好不要超过十册，就是像现在《疏论纂要》这个分量。《疏论纂要》你们大家都拿到，精装本十册，我们希望将来《华严经》，也是这么大一个分量。《纂要》里面的字大，现在我们排版的字小，所以希望就是每天你们听下来两个小时，听下来讲记最好是以三千字为准，二千字到三千字这是最理想的，不要超过三千字。

　　我昨天晚上问陆居士，两个小时你们把它整理出来多少字？他说大概是有将近两万字的样子，一万七千字；一万七千字到两万字的样子。我说太多了，如何把一万七千字删成三千字，这将来才能出版，分量才能够被大家所接受。这个工作你们学《华严》的同学也要做，我说你们最好分成两个组，一组专门做《简注易解》，另外一个组专门做《讲记》。在以往像太虚大师是一个很好的例子，《太虚大师全书》大概有六百万字，它出版的时候精装三十多册，平装本大概有六十册，我早年初学佛的时候看过一遍。其中十分之八，大概到十分之八、九的样子，是学生听讲的笔记，不是他自己写的；他自己写的分量很少，顶多只占十分之一。像过去在此地的演培法师、续明法师，还有印顺法师，都是他的学生，他们写的笔记在《全书》里面很多，老法师讲他们做笔记，以后出版。那个时候完全是随堂记录的，送给老法师看过，这样以后才出版。

　　这个作法那就精简多了，我们听一堂经，把这些重要的东西记录下来，意思完整的记录下来，所费的文字就不多。如果依照录音带写下来，那就太繁琐，所以许许多多不必要的言词统统可以删掉。删的方法现在最好用萤光笔，萤光笔你把它划掉的部分，还是能看得很清楚。你觉得这个意思很完整，文字非常精简，这就留下来。罗嗦的，有些废话，重复的；重复是特别强调，对现场听众来讲是有必要，但是在文章决定不能，不可以的；像这些东西都可以大幅度把它删除。现在第一次讲的资料，你们手上都有，可以试试看。删了之后你拿给我，我再仔细看一下，看一下可能还有一些补充，再补充一点，将来这就可以印成书做为书本流通。这样一来，我想我们全经讲完的时候，《简注易解》跟《讲记》也都同时出来，这是你们大家弘护的功德，使这部经能够广泛的流传。让现代人，我们当然希望，初中以上的水平都能看得懂，这才符合佛陀普度一切众生的目的。

　　古人注子我们现在看起来有很深的深度，可是在他们当时，已经是用最浅显的语言文字来表达，不仅仅祖师大德们注疏讲经尽量浅显，希望大众都能够听得懂，都能够接受，都能够依教奉行，乃至於翻译经典都尽量让它白话。所以我们读佛经的经文，跟读中国一般的古文，你两个做一个比较就能看出来，佛经的文字比古文要浅显很多。我们一般读古文，有的时候确确实实非常难懂，不知道他说的是什么，但是读佛经就容易太多了。这也就是说明，翻译佛经的人就是用他当时，我们也讲白话文，当时的白话文，当代的白话文，所以译出来的经典能够普遍的流通。它的流通量影响之大，都远远超过中国的古典文学，使社会大众普遍都能得到佛法的利益。

　　我们晓得言语跟文字会随著时代在改变，我们现代的人听不懂古人所说的，看不懂古人所写的，这是有道理，这就是语言、文字的变迁。乃至於现代年轻人说的有些术语，我们听起来都不懂，这不过是三、四十年之间，三十年之前跟三十年之后，所使用的术语就有很多不一样，何况是几百年、几千年？我们能够体会到这一点意思，佛法不讲求深奥，也不想谈玄说妙。只有一个目标，希望一切众生能听得明了，听了之后能够觉悟，它真正目的是帮助一切众生破迷开悟。因此我们极力的要求，言语跟文字要达到简、易、浅、明。要简单不繁杂，要容易不深奥、不困难，学起来很容易，易而不难，浅而不深。虽然达到简、易、浅，可是一定要讲清楚、讲明白，不可以含糊笼统，所以这四个字是我们在讲台上讲演的标准，也是写作的标准。掌握这个标准，你弘法利生的工作一定可以做得很好。

　　我们看现前我想每一位同学都能感触到，新加坡的法缘非常殊胜，这是李木源居士与新加坡佛教界里面，这些大德、居士们热心的护持。新加坡一般学佛的同修们，肯认真努力好学，才有如此殊胜的感应。这个地区虽然小，可是我们利用科技的设备，将我们在此地讲经、研习、修学的效果，很迅速的传达到全世界。过去高僧大德没有这些工具，所以弘传受了很大的局限，我们非常幸运生在这个时代，遇到这些高科技，利用这些技术迅速的传遍全世界。我们一定要把这个工作做好，真正要做好还是要认真修行才有感应。唯有认真的修行，你对於经教才有真正的领悟，解跟行脱节，你所领悟的很浅，不能深入。要想有深度的领悟要靠修持，修持里面最重要的是真诚，印光老法师所说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们用功下手就是要学真诚，表现在外面，对人、对事、对物自自然然就恭敬。恭敬可以不必学，诚於中，自然就形於外，表里一如。

　　《无量寿经》的经题里面，教给我们修行的三个原则、三个纲领：「清净、平等、觉」，对我们现代人来说特别重要。清净就是不染污，在这个世界里我们六根所接触，佛法讲六尘：色、声、香、味、触、法，哪一法都具足无比强大的诱惑力量，我们要禁得起考验，不被它诱惑，不迷於五欲六尘当中，我们的心才得到清净。清净心能破烦恼障，或者说清净心能转烦恼成菩提。一般人要求断烦恼、要求智慧，从哪里求？清净心当中求得。平等心里面一定要远离贡高我慢，人有傲慢，自己往往不能觉察，自己以为我没有，实际上表现在外面已经是相当高度的傲慢。因为贪瞋痴慢是俱生的烦恼，也就是说生生世世养成的习气，这不需要学的。佛教给我们要断烦恼、要转烦恼，儒家不讲求超越三界，儒家只讲伏烦恼、控制烦恼，它对人要求是止於这个境界，所以说傲不可长；傲慢不可以增长，而不是像佛法烦恼一定断。

　　平等心能得平等性智，相宗里面讲转八识成四智，清净心转第六识成妙观察智，平等心转末那、转第七识成平等性智。由此可知，清净、平等就是破烦恼障跟所知障。这二障破了，就转阿赖耶为大圆镜智，《无量寿经》经题上「觉」字，觉就是转阿赖耶成大圆镜。所以经题确确实实是修学大乘的总纲领，具足三宝、三学、三慧，关键就在我们能不能真的体会到？果然明白了，信、愿从这个地方建立，要有坚定的信心，要有大愿心，愿这一生当中脱离六道轮回，要知道六道苦，知道六道不容易出离。而这个事情别人帮不上忙，佛菩萨大慈大悲也没有办法帮上忙，正是所谓「解铃还须系铃人」。烦恼、习气是我们自己造成的，一定要自己回头，要自己克服自己，克制自己。

　　我们昨天在《华严》序分里面，说世尊灭度的时候，阿[少/兔]楼驮叫阿难向释迦牟尼佛请教四桩事，这四桩是大事。四桩事里面，除了经教开头安什么字之外，其他的三句诸位想想，佛都是教我们克制自己。「依四念处住」，「以戒为师」，「以苦为师」，这是重要克己的手段。对於逆境、对於恶人以敬而远之，中国古人教给我们敬而远之，佛法里面叫默摈；默摈就是敬而远之，默摈并不是不理他、不睬他，不是的，还是恭敬他。什么叫远？远是不学他；也不是远离他，不是的，不学他。他的好处我们学他，他的过失决定不学他。

　　最近这两、三年，台湾有不少有心人提倡儿童读经运动，这是好事情。小朋友读经，有的时候也懂一点道理，回家看看他父母所做的跟讲的不一样，你叫我做，你们都不肯做，小朋友信心就失掉。所以我特别告诉这些老师们，我说：你们要提醒小朋友，让小朋友建立信心，「我要做一个好人，我要做一个好模范，叫大人跟我们学，我们不要跟大人学，大人坏样子我们学他干什么？叫大人跟我学」，小朋友建立这个信心，就能收到效果。不必去责备这些大人，为什么？大人没读过经，我读过经，建立自信心才能产生效果。我们今天学习也一定要用这个态度，希望大家共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—环境随著人心转　　（共一集）　　1999/5/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0522

　　同学们你们看到此地资讯的报导，各个地方的灾难很频繁，次数愈来愈多，伤害愈来愈大，这究竟是什么原因？一般人是很难明了。佛在经上告诉我们依报随著正报转，告诉我们十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是真实的开示，这是一切事实真相的根源，所以过去善导大师教导我们，「一切从真实心中作」。我们在讲堂里面研究讨论这些大经大论，佛常常跟我们讲相应之法，如果我们做得不相应，依正都产生变态曲扭，就带来了许许多多的灾害。如果我们心行与性德相应，像现在《华严经》里面所说的「大方广」，如果与大方广相应，「佛华严」的境界自然就显现在我们面前。如果我们心行与大方广相违背，这个现象就是非常恶劣，不只是三途境界，这是我们应当要了解、应当要明白。

　　世人受这些灾难，一个真正修行人必定是承当这个责任，不会把这个责任推卸出去，怨天尤人，

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自己要认真反省检讨，我们自己做错了，所以才有这种不善的果报现前。不要以为一个人的力量很有限，实在讲一个人的力量不可思议，问题是你有没有达到这个标准，就是相应的标准。我们有心想做，但是没有做到，那就不能转境界。自己有信、有愿、有行，信愿行就是《华严》里面讲的信、解、行、证，说法不一样，意思完全相同。如果我们具足相应之法，达到一定的水准，境随心转，对自己、对众生都有真实的利益。

　　世间人我们看得很清楚，为什么比别人清楚？谚语里面常说，「当局者迷，旁观者清」，我们很难得跳出当局这个圈子，做为一个旁观的人。旁观人，这世间对我们来说没有利害、没有得失，所以我们看比在局里面人，他有利害、他有得失，当然就不一样。我们看得很清楚，这里面的因缘果报，这里面种种变幻。由此就可以体会到，我们要想达到修学的标准，纵然不能破我、法二执，也应当将名闻利养、五欲六尘真正放下，一切为众生，一切为佛法。到这个标准，业力、果报就开始转变；到转变现前，就是佛法里面讲的果证。所以修行证果，也不是很玄很妙之事，也不是高深莫测。佛在大经常说，佛法是平等法，并无奇特之处，人人都能够契入这个境界，人人都能证得这个果德。修证的人愈多力量就愈大，诸佛如来慈悲加持，众生有难，佛就特别慈悲。

　　为什么佛力加持还有这些恶劣的现象？是我们这个地区、这个时代，修因契果的人太少了，所以加持的力量就有限。如果修因契果的人多，佛的加持力量就特别显著、就特别大。这个道理、事实真相，我们同学如果头脑冷静一点，细心的去观察你能看到，然后晓得这个事情不是假的，佛讲的是真的。新加坡这个地区，和世界其他国家地区，诸位冷静的来观察一下，得三宝力量加持隐显就很清楚。这个地区有李木源居士一帮人，他们发的是真诚心，没有私心，没有为自己名利，没有为自己享受，他得三宝加持，无形之中也就带来三宝加持这一个地区，加持这一个地方。可见得哪个地方有真修的人、真学的人，这种感应道交就不可思议。

　　感动的原理就是真诚，诚则灵，真诚心里面所有这一切界限都化解了，我们现在人讲都突破；其实不是突破，界限没有了。心不诚，这个界限就变现出来，所以界限并不是真的，是虚妄的，是从妄想、分别、执著里面产生的。离开妄想、分别、执著那个心才叫诚心，所有一切界限全部都化解掉，所谓是一片真诚，一片慈悲。真心里面具足万德万能，无量无边的德能都是互相融通的，所以《华严》里面讲「一即一切，一切即一」，任何一法都圆满具足一切法。这些道理跟事实真相，佛在《华严经》里面讲得特别的圆满，然后我们晓得，我们起心动念、言语造作，确确实实是遍满十方三际。不要认为我们动个念头，於事、於别人没有影响，那你就错了。

　　确实有影响，一个念头、言语动作，现在人讲都有波，光波、音波、电波、磁场的波，都有波，波很多很多种，说之不尽。波动传的速度有些慢，有些很快，但是一定是随著心波，因为它根本是心动，正如从前六祖大师所说，「不是幡动，不是风动，仁者心动」。风、幡是事相，事为什么会动？它有个根源、有个原理，那个理是心动。心造法界、心造宇宙，心动焉能不遍虚空、尽法界？这些道理诸位在经上常常读到，在讲堂上你们也常常听到，可是你们没入这个境界，听说而已，这个事实你没见到。如果你见到了，在佛法叫见道位，见道位在《华严》里面是初住菩萨，你见到了、你体会到了、你领悟到了，它就起作用。

　　起作用，我们通常说得很浅显，你的思想见解改变了，现代人说你对於宇宙人生的看法，宇宙观、人生观改变了；你容貌改变了，体质改变了，你对於生活环境种种感受改变了。这个地方大家要听清楚，并不是说生活环境这些事相上有所改变，你感受改变；到事相上也有所改变，见道位还不行，功力还不够。《华严经》上说，到初地菩萨境界就改变，三贤位的菩萨感受改变，这是真实的利益、真实的受用。我们要想得佛菩萨的加持，菩提道上减少障碍、化解障碍，只有用真诚心。真诚心不能够现前，我们决定受业力的支配，我们这一生过去、未来，生生世世脱离不了业力的范围，业力不自在，业力障碍三宝的加持。我们要想迅速摆脱业力的干扰，能如佛菩萨一样的自在，你一定要落实心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在日常生活当中要落实看破、放下，你就得自在、随缘。

　　业力再大，经上常常形容，业力能敌须弥、能深大海。可是我们晓得业力不是真实的，是虚妄的，从妄心里面变现出来的。如果你能够离开虚妄，回归到真实，再深再大的业力也不能障碍你。世间人也晓得业力很重，总是想要消业障，但是怎么消也消不了，不但消不了，业障还天天在增长。不懂方法，不知道业障要从根本消，根本就是要改变心理，要改心。不知道从根本，只从枝叶上去做，是很难收到效果的；你把枝叶敲断，过几天它又生了。所以会修行的人，无论修学哪一个宗派，无论修学什么法门，他懂得从根本修，根本是心地功夫。心地真诚，自然就表现在外面，对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、真诚的协助。我活在这个世间为众生，不是为自己，为佛法，也不是为自己；生为众生、为佛法，死也为众生、也为佛法，没有自己。

　　念念还为自己，你就没有办法摆脱业力的支配，你决定不能够超越业力的范围，你就随业流转。这个道理不能不懂，你明白这个道理，依循这个道理去修学，我们这一生当中就有决定的成就，这一生当中决定不会空过。这就是善导大师教我们，「一切从真实心中作」，真实太重要了。希望我们大家共同勉励、共同努力，不为自己，为社会、为众生，帮助社会安定，帮助众生消灾免难，这是真正的慈悲。所以我们今天在这个地方，应当认真努力的学习，一定要循规蹈矩，这样才不辜负自己，不辜负佛陀对我们的慈悲教诲。好，时间到了。


九八年早餐开示—净公上人长老与晓鸾长老谈净土　　（共一集）　　1998/5/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0523

　　我们在这边大家在一起学习，跟其他地区佛学院的教学不相同，我们完全采取中国自古以来传统的学习方法，这个方法一门深入，必须要深入到一定的深度。这个深度在宗门里面讲是大彻大悟，明心见性，在教下说是大开圆解。大开圆解跟宗门的明心见性是同样的一个境界，只是在方法手段上不相同，它的原理原则还是相同的。要用净宗的话来说，就是修清净、平等，清净、平等是我们要修学，觉就是效果；觉就是大彻大悟，就是明心见性、大开圆解，用什么方法达到这个目的？修清净心、修平等心。我们平常讲定慧等学，古来祖师大德教给我们，一门深入，长时间的薰修，能够达到这个目标。

　　我们遵循过去这些教训经验，在这么多年当中，我们确实也得到一些成绩，使我们对於古大德的教学方法深具信心。这个方法也并不是说，我们就执著在这一部经论上，其他经论不能够去涉猎，也不是这个说法。古德教学专攻一部经时间是五年，它这很有道理。五年我们的心能定下来，基础能够稳固，然后再涉猎与我们修学有关联的部分。智慧顿悟的人固然有，但是是少数，绝大多数是渐悟，渐学渐悟，这个比例应当占百分之九十以上。所以我们对於涉猎的范围，佛法与世间法随著自己的定慧，慢慢的开放，最忌讳就是一下手就涉猎许许多多的法门，把我们的思想见解搞乱了，那就很难收拾了。

　　这一点我相信诸位同修在此地，时间虽然不短，我们采取这个方法，大家能够生欢喜心，就是能够收到一些效果。确实自己感觉到有收获，这才增长我们的信心，激发我们修学的兴趣。我们希望从这个基础上要认真努力，特别著重在修持。信、解、行、证每一个字里面，都包含其余的三个字，《华严》里面讲「一即是多，多即是一」，一多圆融，一多不二，实在讲一一法里面都具足一切法。老法师对於这个经教他也非常赞叹，昨天谈了很多，他很重视圆融。这是如来真实殊胜的大法，也是真实的利益、真实的受用。所以佛法的修学不是在空谈，我们一定现前就得利益。在佛法里面说，现前得利益这花报，果报更是不可思议、更殊胜，佛在经上跟我们说，我们应当要相信。

　　特别是念佛法门，他老人家非常肯定念佛是如来的正教，如果不念佛就会走上邪教，这是他昨天跟我们强调，特别强调这一点。这个认识相当不容易，他就讲认识的人太少了，今天几个人肯信心念佛？信心里面具足一切法门，具足了全部的佛法。所以他非常著重於信心念佛，信心念佛是善导大师提倡的。他们日本跟韩国有不少人，在古时候到中国来留学亲近善导大师，所以善导大师这个学派在日本很有影响力。非常可惜现在日本人也趋重於形式，没有真正去修行，这是他非常感叹的一桩事情，现在日本的修学反而比不上韩国。他常到日本去，也常常劝勉日本人。他说日本年轻人喜欢他，年岁大的人不喜欢他，年岁大的人偏重在名利上，他教人修行，人家是著重在名利，跟他们利害上会有一些冲突。但是年轻人听他所说的很有道理，所以很欢喜他。我们也希望老法师常常到中国来，教导我们大家。

　　在我们中国净宗的大德，受到外国人的尊敬。过去李木源居士给我说过一个故事，邓小平访问日本的时候，日本天皇陪他到寺院里面去参观，特别去看鉴真和尚。见到鉴真和尚的像，日本天皇行跪拜礼，邓小平感到非常希有，就问他，你为什么对我们中国和尚这么尊敬？日本天皇跟邓小平说，他说鉴真大师对日本的影响太大了，对日本的贡献太大了，日本人对他永远的感激。他听了之后，才知道佛教在海外有这么样深远的影响。

　　佛法是教人做人，教人处事待人接物，以世俗的话来说，必须合情、合理、合法。情理法的标准，而以佛法的标准是最圆满的、是最究竟的。世法的标准固然也不错，能够契合於一个时代、一个地区，但是佛法的标准应用在尽虚空、遍法界，应用在过去、现在、未来，都能受到大众广泛的欢迎接受。这个标准就是我们今天所讲的真理，永恒不变，超越时空。很可惜佛教教义，现在缺少人宣扬，大多数的佛教徒只注重在形式上的这些法会、经忏、佛事，所以导致社会大众误以为佛教是迷信，不知道佛教是高度的智慧，圆满幸福的人生。老法师是期望底下一代年轻法师们，一定要认识真正的佛法，将佛法发扬光大，自利利他，来挽救这个大时代的劫运。这个观念是正确的，这个想法、说法也是正确的，我们都要细心去体会，认真努力修学。

　　「学为人师，行为世范」，确确实实唯有佛法才能做到究竟圆满。就如同世间人所讲的真善美，实在讲世间人心目当中向往的真善美，只是一种期望而已，真正的真善美，自古至今、中国外国，我们没见到。纵然说到善、说到美，时间很短暂，范围有局限；真就更难得，真是永恒不变。所以世间善有、美有，不是真的，而真善美确确实实在佛法里。佛法一个修行人，他真正能得到真善美慧的生活，我们在现实生活当中，如果达不到这个境界，我们的修学就没有成就可言。实在讲学佛所追求的就是真善美，还要加一个智慧，真善美慧的生活。我们在讲席当中常常说，常常劝导大家、勉励大家，唯有我们自己获得，真正得到这种效果，把这个效果展现给社会大众去观察，才能够收到劝导大众的绩效，大众才能够对佛法生起信心，生起仰慕而热心认真来学习。我们佛家讲法缘，法缘殊胜应当从这个地方建立，这是真实殊胜的法缘，永恒殊胜的法缘。

　　昨天我看到你们这个《华严经科注易解》，做得很好，就是在这个架构上，我们认真努力的来做。注跟解最好你们随堂听的时候记笔记，尽量用笔记里面的材料来做注解。参考《疏钞》、《合论》，《疏钞》、《合论》原文一定要读。读的时候你们可以把自己领悟到、感受到，重要的地方，可以用颜色笔划起来。现在萤光笔很好，把它记录下来，自己也可以做笔记，都做为自己参考资料。这一部经你要是学会，将来涉猎所有大乘经论都很容易，都不会感觉到困难，无论在文字上、在义理上，都奠定了深厚的基础。过去弘一大师劝人学教，他老人家主张的就是《华严疏钞》，特别是对於知识分子。大家在这边修学，对於佛法都有相当的基础，以这个基础我们今天专攻《华严》，以《华严经》做为我们自己修学、弘化的真实基础，应该是没有困难，应该是可以做得到的。

　　这部经讲一遍这个缘很难得，中国在近代一百年当中，把这部经从头到尾讲过一遍，还没有听说过。有发心讲这部经都是因缘不足而中断，非常可惜。我们希望这一次能够得三宝加持，四众同修同心同德求三宝加持，能够顺利将这部经完成。同时希望《易解》也能够流通，《易解》便利於翻成外国文字，把这部经介绍给全世界一切大众。并不是这个本子就是一个完美的本子，我们只是给他介绍，希望大家对《华严》有个初步的认识。真正要深入还是要看《疏钞》、《合论》的原文，实在讲看《纂要》都还不够，一定要读原文。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—感慨佛法衰微灾难频临—勉学僧大众勤修弘法　　（共一集）　　1998/5/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0524

　　承蒙韩国晓鸾上人到这边来访问，他希望我们能够协助韩国的佛教，这是我们分内的事情。大家都知道现代世界灾难频繁，从这两年各地方报导的资讯来看，灾难一年比一年严重，这是全世界每一个人都非常关注的大事。世间许许多多慈善的人士、科学家们、宗教家们，总希望灾难能够化解，纵然不能化解，也得要想方法让它减缓，灾难程度上能够减轻，时间能够推迟。我们从客观的立场来观察，用心非常的善良，令人敬佩，可是效果到底有多少，谁也不敢说？只能够说是尽人事而听天命。这些事情，只有佛法说得透彻、说得明白，可是今天的社会非常不幸，大家对佛法没有信心。佛法能够消除灾难，但是大家没有信心，不能够接受，灾难依旧不能避免，这是非常令人惋惜的一桩事情。我们自己虽然明白，但是人微言轻。只有相信的人，自己帮助自己，只能够自度，而没有办法帮助别人，这是很遗憾的一桩事情。这个世界无论在哪个地区，无论在哪一个方所，只要有真正觉悟的人，明白事实真相的人，我们都会全心全力的协助，义不容辞。

　　佛法、世法都讲求「缘」这个字，我跟诸位说得很多，我们自己修学，以及推广佛陀的教学，都在「缘」上。过去我在香港弘法也超过十年，最近七年没有去，那边同修对我很关心，问我为什么没去？缘断了，没有人请我，我自己去也没用处。这个地方我们在此地弘法有十一年，李木源居士促成的因缘，如果没有他，这个地方也不会有人来请我讲经，更不可能在这边办「培训班」。所以我在讲学的时候常讲，护法比弘法还要艰巨，护法比弘法的功德不知道要大多少倍。能讲经的人很多，没有人启请。所以挽救这个世间要什么人？要护法的人，有热烈护持的、有热心弘传的，这两个结合佛法才能够常住在世间，利益广大的众生。这种因缘可遇不可求。

　　老法师在韩国做这个因缘，因缘成熟我们自然都会全心全力去协助。我相信大灾难如果不能够解决，会有人思考到佛法。特别是在七十年代，英国历史哲学家汤恩比博士，在欧洲一个国际会议上，他发表了一篇讲演，这个讲演有很大的影响力。他说能解决二十一世纪问题，只有中国儒家的教学与大乘佛法。所以最近几年，英国已经将佛法列入学校的课程，我相信都是受他这一次讲演的影响。天主教教宗开放，让这些神父跟佛家的这些出家人交流，也是受到汤恩比博士的影响。英国人今天能这样做，必定会影响到其他的国家。尤其是我们现在录像带在北美洲广播，虽然是华语，语言上有隔阂，我相信早晚会产生相当影响的效果。佛法的教学是要拯救这个世界，要利益一切众生，不分国籍、不分种族、不分宗教，以真诚心、平等心、清净心、慈悲心来帮助一切苦难的众生，这是一个伟大的社会教育工作。

　　诸位同修你们发心出家，无论是你对於佛法教学的使命，清楚、明白了之后你才发心出家，你要从事於这个工作。或者是对於佛教的本质完全不了解，完全不认识，在某种因缘之下你也出家；出家之后你有缘分到此地来，参加我们这个小社团，我们共同在一起学习。就应当发菩提心，就应当发大愿心，舍己为人，为佛教的教学，为减轻众生的灾难，尽一分心、尽一分力量。这在我们生命当中，不只是这一世，生生世世是很有意义、很有价值的一桩大事。问题是我们真正要觉悟，真正要醒悟过来，舍弃世间一切名闻利养，远离五欲六尘，恢复自己的清净心，把这桩事情做好。如果认为我们的能力不够，我们的知识有限，没有智慧，这些都是次要的事情。就如李木源居士所说，我们没有财力、没有福报，阿弥陀佛有大福报，求佛加持。同样一个道理，我们没有智慧、没有学识、没有能力，阿弥陀佛有圆满的智慧，也能够加持我们。可是我们自己也要尽一分力量，这个力量就是修真诚心、清净心、慈悲心，真诚、清净、慈悲就能感动诸佛菩萨。我们有愿，佛菩萨就有应，感应道交，不可思议。

　　如果我们不能够解行相应，只是盲目的求佛菩萨，这是没有感应的。解行相应是我们的基础，佛菩萨感应是相对的，我们有一分真诚则得一分感应，有十分真诚就得十分感应。新加坡李居士感应为什么这么明显？这么强烈？要懂得他有十分的真诚心，全心全力在做，所以感应不可思议。我们平常人能有一分、两分诚意就不错了，完全没有诚意，还是用烦恼、用习气、用贪瞋痴慢来求感应，这是决定不可能的。不但与法不相应；这个法我们从理上讲，就是《华严经》上说的「大方广」，自性的体、相、德用不相应；从事上讲阿弥陀佛的四十八愿，与佛的愿心不相应。我们要求佛菩萨加持，保佑我们得名闻利养，哪有这种道理？这样的求佛，不会有感应。

　　我们知道众生的苦难、世界的苦难，就是自己的苦难。帮助众生、帮助世界，是真正帮助自己，自他不二。说生佛平等，已经远了，生佛是一不是二。一里面平等的相就找不到，说平等还是两桩事情。这些都是世尊不得已善巧方便说，我们要能够细心去体会。希望诸位努力的修学，我们努力就能求得三宝的加持，福、慧两方面都得到加持。得到加持决不是自己享受，不是自己受用，将这分福慧奉献给一切众生，谋求整个世界的安定和平、繁荣兴旺。我们要把这桩事情，看作我们这一生唯一的职责，我们活在世间上就是为这个事情，不是为其余的事情而来，不是为其余的事情在这世间活著，就是为这一桩事。

　　诸位同学年轻力强，你们年轻，一定要很认真、很努力。大慈大悲是我们的动力，世间人认真努力工作，是为名、为利，没有名利他力量的泉源就断掉了，不肯工作。我们不要名利、不要利养，什么力量在这里推动我们？慈悲心，对於一切众生的热爱关怀，全心全力去协助、去照顾，是这个力量在推动。佛法的根在中国，虽然从印度传到中国来，可是印度在公元十一世纪之后，佛法就衰灭，连释迦牟尼佛他的家族，几乎全部移民到中国，在中国的西藏后藏。经教修学，由於印度这些高僧，中国古代这些大德们，从西域、从印度传到中国之后，译成华文，现在全世界佛教经典，最丰富的就是华文经典，其次才是藏文，再其次的现在巴利文的小乘经典。所以佛教的祖国，已经不是印度而是中国，中国人得天独厚，韩国、日本可以说跟中国是同文同种。

　　我在二十多年前就曾经呼吁，我们亚洲人要团结，要肩负、维护世界和平，倡导世界繁荣的大责任。在二十多年前，我曾经到日本访问过，见过他们国会的议员、宗教的领袖，我跟他们交谈，我很直率的告诉日本人。日本人虽然信仰佛教，但是他是迷信，虽然研究佛学，正如老法师所说，没有依教奉行，他们只有解没有行。诸位要晓得，有解无行，清凉大师在《华严经》注解里面说得很清楚，后果是什么？增长邪见，所以日本人是增长邪见。唯有增长邪见，他才发动对中国的战争，侵略中国，这是大错特错。他的侵略失败，我告诉日本人，我说你们很差劲；你们不如蒙古人，蒙古人侵略中国成功了，建立元朝；你们也不如满清人，满清人侵略中国成功了，建立大清帝国，统治中国两百六十多年。你们日本人为什么做不到？就是你们对大乘佛法有解无行，增长邪见。

　　你们错了，中国老百姓是世界上最善良的老百姓，最容易统治的老百姓。你们欺负中国人，不把中国人当人看待，引起中国人全民的反抗，你注定失败。你如果能向过去蒙古人、满清人，能够尊重中国人、爱护中国人，帮助中国人解决困难问题，中国拥护日本人作皇帝，不会反对。你们错在什么地方，你们自己不知道。今天你们经济成长发达，自以为了不起，贡高我慢，这种心态注定你将来，还会有更大的失败、彻底的失败。我在日本跟他们讲话，他们都站起来向我鞠躬致敬。这是日本可爱之处，你评批他、你责备他，他听了觉得有道理，他感激。感激是一桩事情，他没有回头，他不肯做。我在台湾跟一般人台湾人，对日本人的态度不一样，他们对日本人态度毕恭毕敬，尊重他、恭维他，日本人反而瞧不起。我对於日本人我责备他，我说出一番道理告诉他们，希望他回头，希望他能改过。

　　儒家的教学「傲不可长」，孔老夫子说过「学问深时意气平」，一个人有道德、有学问，对人总是和蔼可亲。礼尤其说得好，礼的基本精神是自卑而尊人；自己谦虚卑下而能够尊重别人，这是懂礼，儒家根本的教学。佛法的教学，我们刚讲过没多久，普贤十愿第一个「礼敬诸佛」，「称赞如来」，我们对人要学著有礼敬，尊重赞叹。凡是违背这些基本原理原则，你再富有、再强大、再有势力，令一切众生不得不屈服於你。但是人家心里是反抗的，心里面是不平的，到你的势力衰的时候，那就是你灭亡的时候到来了。

　　大乘佛法、儒家的教学，可以说是对一切众生的真实教诲，我们深深的明白这个道理，要认真努力修学，帮助全世界一些觉悟的人，与我们同心同愿的人。全心全力帮助，希望把这个工作做好，能够利益一切众生。我们非常感谢韩国的老法师，这次他来由於言语的关系，我们不能够充分的交流，希望将来我们更能够密切的合作，希望把大乘佛法能够在韩国、在日本恢复。只要中、日、韩能够密切合作，对於世界和平、安定、繁荣，有一定的效果。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—佛法修学关键在知　　（共一集）　　1998/5/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0525

　　现代社会动乱，人民疾苦，佛法的修学、弘传显得格外的困难。若不是诸佛如来深慈大悲，帮助这些苦难的众生，佛法确确实实不容易建立。所以因缘的希有、因缘的可贵，我们一定要知道，唯有清楚的明了才会珍惜，才会把握住。亦唯有珍惜这个机缘的人多了，把握的人多；把握就是求解笃行，真正要把它做到。大乘佛法里面常说，发菩提心，而善导大师在《观经疏》里面，给我们举了十几条的例子，十几条总归结就是从真实心中作。对自己、对人、对事、对物，无论是世法、佛法，都要用真实心，真诚就能感，佛菩萨就能应，感应道交就不可思议。真实心中如果有一点掺杂虚伪、疑惑，感应道交的路就断掉。

　　人起心动念皆有所感，问题是你跟谁相感应？世法里面我们为什么看到，现在这个世界这么样的混乱？妖魔鬼怪喜欢作乱，而众生心里面的贪瞋痴慢疑就与他们相感应，这个感应带来的后果是不善的，是种种艰难灾害。心地慈悲善良，中国古人所谓「孝行感天」，人有孝行、人有善心，与天神相感应。这是我们要明了、要留意，起心动念皆有所感。佛法里面所讲的感应道交，专指与佛菩萨感应，能感的是菩提心，是菩萨行。我们今天在这个地区，时间虽然是很短暂，可是起心动念确实是与诸佛如来感应道交，李木源居士带头，起了领导的作用，做了最好的榜样。

　　我相信每一位同学，包括我们讲堂所有的听众，都明显得感触到佛法一种兴旺的气象。这种气象是诸佛如来加持，所以踏进这个场地，世间人所讲的磁场，就能令人生欢喜心，佛家所讲的法喜充满。为什么我们在别的地方没有这种感觉，其他的道场没有这种感觉？我们修学要在这些地方细心去体会，而有高度的警觉心，这种机缘不是常常遇到，也不可能永远保持。世尊当年在世的法会也只有四十九年，哪里能够永远保持？历代祖师道场的法会时间更短促。现在在这个时代，《楞严经》上说得好，「邪师说法，如恒河沙」，这一句以前跟诸位解释过。我们六根所接触的六尘境界就是邪师说法，具足强烈的诱惑，引起我们无始劫来的烦恼习气，让我们纵然遇到殊胜的法缘也不能成就，这就是邪师说法，数量确实如恒河沙。

　　所以世出世法的教学，好的善知识都著重在「知」这个字。知是明白，知也是认识，认识清楚、明白清楚，自己才发起庆幸之心，这个机会太难得了，真正是百千万劫难遭遇，我们在这一生当中有幸遇到这个机会，怎么肯轻易把它放过，怎么肯舍弃？所以一定要很认真、很努力，拼命去学习。给诸位说拼命不会死人，有三宝加持，愈是拼命做，精神反而愈好，体力反而愈好，不需要吸收什么特别的养分，不需要。有一等人特别著重自己身体的健康，不能全心全力投注，怕妨害身体健康，身体算什么？在这个世间能活多少天？古人说得好，人生一世不过三万日而已。一年三百六十天，活到一百岁也不过是三万六千日，这数字很少很少。所以聪明人、有智慧的人珍惜道业，利用这短短三万天求明心见性，求往生不退成佛，不顾身体。与道相应，与道相应实在讲就是最健康，就是止於至善。

　　我们懂得这个道理，但是做不到。为什么做不到？懂得不够透彻；如果透彻明了，你自然就做到。可见得关键还在「知」这个字，知得不够透彻。知而后能行，所以佛讲经，也许我们粗心大意没听出来，看经没看出来。古来这些大德为我们讲解，指示给我们看，《华严经》信、解、行、证四分，哪一部经不如是？我们在《华严》里面体认到，佛说法圆融自在，一法里面具足一切法；一法不是特定的一法，任何一法都圆满具足一切法。佛法如是，世法也如是，佛法具足一切世间法，世法具足一切佛法，这才是无障碍的法界。古大德教导我们学佛，从《华严》下手很有道理，《华严》下手不止事半功倍，从大乘下手可以说是能收事半功倍之效，《华严》不止。《华严》是大圆满，少分的事修，获得究竟圆满。

　　道理在哪里？道理就是明了事实真相，事实真相确实是圆融的、是无碍的。本来是圆融无碍，为什么这里面有那么多的差别？有那么多的变化？有那么多的障难？都是从妄想、分别、执著里面变现出来。妄想、分别、执著不是真的，虽不是真的，如果这个现象呈现在眼前，你不能不承受，所以六道轮回你要受，三途地狱的果报你也得要受。唯有彻底明白，真正搞清楚，这些现象才能够化解，把十法界变成一真法界。一真法界里面还有没有十法界这些现象？给诸位说有，存在。虽存在而不碍事，就像世尊楞严会上所说，虚空不碍万象。把虚空比作自性，比作一真法界，一真法界就是真如本性，不妨碍十法界，十法界也不碍一真法界，圆融自在。关键都在一个「知」字，知是真实智慧，佛法确确实实是知难行易。世尊为我们说法四十九年，都是传授「知」字，帮助我们明了事实真相。事实真相在佛法里面讲，就是世出世间法、十法界依正庄严的真相。

　　诸位在此地，常常看到赵朴老提的四个字「知恩报恩」。这四个字出自於《大般若经》上，你不知恩，你怎么会报恩？报恩的念头没有，也不晓得怎么报法？你不知道孝，你怎么会孝敬父母？不可能的事情。你不知道敬，你怎么会尊重别人，你怎么可能做到敬人、敬事、敬物？决定做不到。我们今天看到人，处事待人接物都与情理法不相应，能不能责怪他？不能，正是《无量寿经》上所说，先人无知，没有好好的教导他，你怎么能责怪他？这就是经上所说的「可怜悯者」，没人教。现在社会，家庭父母不教，在学校里老师也不教，他怎么会？不可能。而后我们想到《礼记》里面所讲，「建国君民，教学为先」，我们才真正懂得古人这句话甚深的含义。建立一个国家，领导全国的人民，什么最重要？教学，教学就是教他知道孝、知道敬。

　　中国教学最基本教你知道人与人的关系，夫妻的关系，人与人的关系，这是根本。第一个是夫妻关系，社会秩序的建立，安定祥和繁荣，根都是在夫妻关系。夫妻是居在一个室、一个房间，室外面则是家。家里面有父子、有兄弟；家外面是社会，社会有君臣、有朋友。让你知道这个关系，然后你才晓得怎么样做人。再给你说德行，孝悌忠信、礼义廉耻。中国教育根本五伦八德，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，离开孝道就没有师道。所以孝亲尊师是佛法教学的大根大本，教什么东西？佛法教我们知道宇宙人生的真相，教我们知道，像《华严经》所讲的五周因果，五周因果是讲事实真相。

　　所以《华严经》前面一展开，毗卢遮那佛依正庄严，教我们所信因果，我们所信不是信外头，信自己。华藏世界依正庄严是果报，是自性之果。毗卢遮那佛历劫的修行是因，修因必然感果，这是性德自然的流露，不是要求。然后再给你讲十法界依正庄严的因果，差别因果。可是要晓得差别里头有平等，平等从理上讲，差别从事上讲；平等是从本性上讲，差别是从现相上讲；平等、差别不二。然后我们才会爱这个世间，爱一切众生，关怀一切众生，自动自发去帮助一切众生，除非一切众生迷惑颠倒抗拒，你想帮助他，他不愿、他不接受，那就没法子！佛只有在旁边等待，什么时候他乐意接受，佛菩萨就帮助他。末后才给你讲修学的因果，受用的因果，证就是受用。五周因果，一一因周遍法界，一一果报也是周遍法界，关键都在一个「知」，真知。你不知，你从哪里下手？所以我们修学特别重视知，求知。好，时间到了。


九八年早餐开示—以真实心待人处世　　（共一集）　　1998/5/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0526

　　佛在经典上，给我们所说的一些原理原则，肯定是正确的。因为它的方法符合科学的精神、科学的原理，那就是突破时空的维次。现在科学家对这些事情，也有相当程度的了解，但是不知道用什么方法来突破，科学技术的方法是很难突破这个界限。他们的方向不断在技术上更新提升，希望将来达到这个目的。而佛教给我们，这些不同维次的空间是怎么来的？怎么形成的？它的真相如何？唯有佛在经论里面讲得清楚、讲得透彻。《华严经》里面所讲的差别因果，就是说这些事相。为什么可以透彻的明了？因为差别里面有平等，差别跟平等不二。如果我们要能够向平等因果上发展，差别因果这个问题自然就解决了。用科学的方法提高技术，依旧是不平等，用差别来解差别，难！太难太难了。如果用平等来解释差别，那就轻而易举。如果我们头脑冷静一点、清醒一点，这个道理与事实真相很容易理解，并不困难。

　　平等因果决定要修禅定。修学禅定在我们净宗就是修清净心、平等心，清净心是远离一切污染、烦恼习气，平等心要远离一切高下、是非人我差别，我们才能够达到清净、平等的目标。然后对於尽虚空遍法界一切事理现象、因缘果报，如天台大师所说的百界千如，自然就通达明了，这是自性智慧现前。所以佛给我们讲三个原则，因戒得定，因定开慧，这是求圆满智慧、究竟智慧的不二法门。戒学里面最要紧的就是教我们放下，放下一切妄想、一切分别、一切执著，从事相上来说，你自自然然就能够跟诸佛如来感应道交；同时，也必然是，与尽虚空、遍法界一切万事万物感应道交，如是我们才真正认识戒、定、慧三学。

　　三学知道的人很多，会说的人很多，可是真正对它认识理解的人不多。为什么？正如同李长者在《合论》里头所说，你要是真正认识它、理解它，你必定能够信受奉行，你会认真去做到。我们今天只是听说，彷佛是了解，其实并没有了解，没有肯做。不但不肯做，连发心去修学的意愿都生不起来。所以佛、祖师大德们，他们讲的话有道理，是因解发行，因为你有透彻的理解，所以发起殊胜的修行。解不足，行就不力，这是一定道理；行不力就是说你们不能够勇猛精进。我们看看这些菩萨们、法身大士、小行菩萨，都肯认真努力精进不懈，像普贤菩萨，普贤菩萨不是一个人，普贤菩萨无量无边，真正发心修普贤行的人就是普贤菩萨。为什么肯修普贤行？对於事实真相真的明白、真的了解，所以他真实具足行愿，自行化他，给九法界众生做止於至善的好榜样。这样的存心就是菩萨道，这样的行持就是菩萨行。

　　佛勉励我们、期望我们，每一个人对於佛的教诲深信不疑，对於一切经论深解义趣，然后落实在生活里面，落实在处事待人接物之中，教化众生，这就是普度众生，令一切众生都觉悟，令一切众生都回头。过去我们迷失了自性，迷失了事实真相，在《华严经》里面说就是「大方广」。我们从迷回过头来，从偏差回过头来，从错误回过头来，正向著自性，性德自自然然的流露出来，就是大方广。只要与大方广相应，我们的生活行持表现在外面，也自自然然就是佛华严；佛华严是摆在外面的形象，从事上说，大方广是从理上讲；我们的修学就有无比殊胜的成就，与《华严经》所说的法身大士无二无别。

　　《华严》的境界虽然殊胜、虽然高，不是一般人做不到，说个老实话，人人都可以做到。所以佛在经上才明白的说，这个经受持的对象是大心凡夫。我们是凡夫身分，问题你能不能发大心？大心就是回头，从小心量回过头来，发大心量就行。这个事理，前面曾经多次的讲过，能相应就有感应。我们自己烦恼很重，习气很深，如果不能够改过自新；改过从哪里改起？无始劫以来一直到今天，我们都是用个妄心，虚伪的心，换句话说，就不老实。不老实到什么程度？自己欺骗自己，哪里有不欺骗人的道理？自欺欺人。我们要知道自己的过失，我们确确实实做一些自欺欺人之事，这怎么能与佛菩萨感应，自欺欺人只有跟魔王外道交感。里面用的是这个心，外面魔王外道在旁边怂恿你、影响你，帮助你作恶。

　　改过自新要从根本改，根本改就是把这种自欺欺人的心，转变成真诚、恭敬之心。佛法在修学，这些法事里面，一开头就教给我们「一心恭敬」，普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」，那就是回头。我们平常的心是散乱心，一天到晚胡思乱想，这怎么得了？如何把散乱心归到一心，念佛这个方法是很好的一个办法。一心称念阿弥陀佛，这就是把散乱心回归到一心。一心是真心，散乱是妄心，虚情假意是妄心，自欺欺人是妄心，把它回归到真诚。佛法在行不在说，你能够把这一桩事情做好，所有一切万行统统转过来，为什么？任何一行里面本来具足一切行。并不是《华严经》所说，「一切即一，一即一切」，其他经上不是如此；其他经佛没说，事实是一样的。没说出来，还是一即一切，一切即一，这是事实真相。佛在其他经上没说，是说其他经的听众程度不一样。佛要说真实现象，众生在六道里面、十法界里面，迷惑的时间太长，习气太深，一下给他说事实真相，他不能相信，他不能接受，说了也是白说。

　　所以佛说经契机，叫契经，契机契理。看看听众当中有几个能接受，佛说，「佛氏门中，不舍一人」。如果观察听众当中一个都不能接受，他就不说了。华严会上与会的大众不是普通人，法身大士，所以佛自始至终完全是真实说，他不是方便说，真实说。佛的这种真实说，法身大士懂得，我们凡夫不懂。说老实话，我们如果得不到祖师大德给我们指点，把我们点醒，我们怎么会懂？就是一开端这四种庄严，他说大地金刚所成，我们会想像到地的质是金刚的。我们这个大地是土石，他们那个地方地是金刚所成，我们都会落在形相上。他给我们说宝树的庄严，我们想想我们四周围种的很多树，想到这些。他说的宫殿，我们想想我们住的房子，除这之外，还能想出什么道理？想不出来。

　　祖师大德给我们一破解、一点醒，地是表心地，我们理解才深入一层；树是表建立；宫殿是代表安住，不是指身，指心；座是表法空。我们怎么会知道这个道理？佛在经上没加以解释，可是佛种种说法法身大士听得懂，体会很深很广。我们要没有人破解，哪里能懂佛说法？可见得愿解如来真实义是谈何容易！唯有真诚才能得佛加持，唯有真诚才能与佛感应道交。我们学佛的人要不靠佛力加持，决定不能成就。要靠佛力加持，一定要改心，要转变错误的观念。善导大师在《观经疏》里面，教我们一切要从真实心中作，这句话讲了几十遍，苦口婆心。不能搞虚假的，决定不能再搞自欺欺人，不可以，我们在这一生学业、道业、事业，才能有真正的成就。这个成就不是自利，是利益众生。搞自利都是迷惑颠倒，为什么？没有自己。

　　我们在《华严经》，昨天晚上所听，如果真正能够体悟到，法身理体原来是自己的本来面目，这一会就没有空过。体会到降伏魔外，魔王就是自己的烦恼，外道就是自己错误的知见，你就真有下手的办法；魔不是在外面的魔，外道不是其他宗教。由此可知，《华严》自始至终字字句句没有离开自性，字字句句没有离开自己，真正是心外无法，法外无心。才知道这一部大经，世尊真实教诲对我们的关系是多么的密切，我们应该从哪里学起，修行从哪里入门，你就都清楚、都明白了。解后起修，功夫焉有不得力之理？所以这一部经真的是最好的教科书，我们应当要认真努力来学习。好，时间到了。


九八年早餐开示—佛法不贵能说，贵在能传　　（共一集）　　1998/5/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0527

　　清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，「佛法不贵能说，贵在能传」，这句话非常重要。说到传，必然就讲到师承，如果没有师资道合，法就不能传。古大德几乎公认，一乘大法传给谁？谁能够接受？佛在经上讲大心众生、大心凡夫。真正发大心，发菩提心，真正能为一切众生的人，这就能传，能够接受。可是大心凡夫不容易，正是所谓可遇不可求，所以自古以来传人非常的稀少。过去有成就的大德很多很多，一生当中遇不到一个传人，法到他那里就断绝了。这是过去一些老一辈，我们在一起有时候谈到这个事情，无限的感慨，这是真实的。

　　在现前，这个社会能够不为自己，世间人所谓能够牺牲自己、能够奉献自己，这样的人就不多了。能发大心，为一切众生利益的，那就更希有。所以大法的传人，应当只有两种人：一种是佛菩萨再来，根本他就不是凡人；另外一种是多生多劫善根、福德、因缘成熟的人，大心才能发得起来，他才能够接受大法、传持大法、弘扬大法，真正做到续佛慧命、正法久住的使命。一般中下根性的人，纵然得到人的勉励协助，这心也能发得起来，但是很容易退转、很容易动摇。特别是在现代这个社会，如佛在楞严会上所说，「邪师说法，如恒河沙」，你跟他们接触，听听他所说，觉得很有道理，很合乎逻辑，再加上科学的证据，叫人不能不相信。科学家给我们说，宇宙的起源、生命的起源似乎都有根据，佛给我们说的反而我们找不到依据。於是多接触这些我们信心就动摇，在这个社会这类的书籍、常识又不能不知道，换句话说，不能不接触。接触之后会不会受影响？肯定会受影响。谁说得正确，谁说得似是而非？我们哪有这种智慧去辨别。若不是有甚深的定功，契入佛的境界，没有不被这些科学技术所迷惑。

　　中国自古以来，为什么不向科技这方面发展？中国人不是不聪明，展开中国的历史就知道。科学技术在中国两千年前就开始，为什么以后的人把这些东西放弃，不在这上面去进展？有道理。中国人不是不聪明，现在世界上几乎大家都肯定，中国人是世界上最聪明的人。有人说过这世界一个一个来比，中国人第一；二个二个比，犹太人第一；三个三个比，是日本人第一。说明中国虽然是世界上最聪明的人，中国人是世界上最不团结的人，一盘散沙，自己顾自己的利益。现代的中国人，古时候中国人不是如此。他们真有智慧，想得很远、想得很广，为社会大众的利益，为众生久远的利益，把科技舍弃掉。科技固然能给大众带来许多生活上的便利，但是付出去的代价太高，所谓是得不偿失。

　　今天科技发展到这个程度，叫世界上所有的人心里面都感到惶惶不安，没有安全感，生活在忧虑恐怖之中，这过的是什么生活？在佛法里面讲这种生活是饿鬼道的生活。饿鬼道就是心生不安，常怀恐惧，所以三途里面称它为刀途。刀途是比喻，比喻常常有人拿著刀，在后面想杀他，怀疑恐惧。我们今天过的哪里是人的生活？这种生活状况科技带来的，这是无可否认的。人的生活在现在很难看到，古书里面所记载的所谓诗情画意，那个人生确实美满，社会和谐，宾至如归；人情味多浓，有道有义、有恩有情，今天这些全都没有了。中国古大德所提倡，孝悌忠信、礼义廉耻，人的生活；现在这八个字到社会上去找，一个字都没有。

　　再仔细观察现代人的生活，逐渐逐渐接近三恶道。畜生道是血途，互相残杀、互相残害；鬼是刀途，恐怖不安；地狱是火途，八苦交煎。头脑稍微冷静一点，我们就会觉察到，现前是一个什么样的社会？昨天讲经我们特别的强调布施，布施什么？一切法都要懂得应机，恒顺众生，现在众生缺少什么，我们就布施什么。怎么布施？自己做出样子给别人看就是布施，我们的生活是布施，起心动念是布施，言语是布施，内财跟外财无一不是布施。佛菩萨能施，因为知道身心世界无所有、不可得，所以他能施。世间人不肯布施，以为身心世界是真有，在这里面贪而无厌，患得患失；只知道为自己，不晓得为众生，错在这个地方，这是真错了。

　　虽然信佛，甚至於虽然出家受了大戒，实际上对佛法重重的怀疑，不敢肯定。读佛经，也知道佛讲的都是些好话，这种好话在现在社会里能有用吗？我们果然照佛的话去做能得到利益吗？一生都在疑虑之中过生活。这一生很短暂，古人所谓人的一生不过三万日而已，这一小段的路很快就走完了。走完之后，再想想这一生当中空过，白走了，如果真的是空过、白走，那也罢了！而在这短短时间当中，造无量无边的罪业，将来要受无穷的苦报，这真的是大错了。所以我们细心的去省察，还是佛的话有道理，还是佛教给我们的正确，我们要是真正能相信佛的话，信心清净、信心不易，不改变，依教奉行，真得利益。

　　现前所得的利益不是名闻利养，现前所得的利益是什么？心安理得。从前我们心惶惶不安，心安定了；理逐渐逐渐明白了，心清净就见到理，心安定就见到理，在佛家叫见道。身心不安你怎么能见道？道理！这是现前最殊胜、最大的利益。理明，宇宙人生的真相你懂得了，你这一生就没有空过。六道轮回的真相，六道轮回的事理，十法界的真相，十法界的事理，其中的因缘果报，逐渐逐渐通达明白，这一生做个明白人。明白人就是菩萨，明白人不迷惑，明白的人肯舍己为人，知道舍己为人是我们应该要做的、必须要做的，到这个世间来就是做这么一桩事情。

　　这次我们讲经选的讲题，「学为人师，行为世范」，就是这个意思。师是社会大众的表率，范是我们的生活行为，是社会大众的好样子、好模范。明白的人才知道，像诸佛菩萨、阿罗汉，他们示现在这个世间就是作师作范，就为这个来的。其目的只有一个，帮助众生觉悟，帮助众生回头，除此之外他没有任何念头。我们学佛对这些地方要多想想，想通了、想明白了，要用真实心，认真努力去学习，学佛才能得真实的受用。搞佛学那就可惜，又会错过了这一生。好，时间到了。


九八年早餐开示—如何念佛　　（共一集）　　1998/5/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0530

　　现在我们同时在学习三部大经，所以大家都会感觉到比较上要吃力一些，我们必须要以全部的精神去用功。《华严》《疏》与《论》的原文，最好都能看过。我们在课堂上用的是《疏论纂要》，如果对於《疏论》的原文看过，我们的印象就更为深刻，也确实能够帮助我们悟入。悟入的浅深还是在行持，也就是我们的心行与经义相应才能收到效果，有一分相应就有一分的悟入，有十分相应就会有十分的悟入。相应说起来容易，事实还是不容易，根本的原因就是分别、执著放不下，这是两大障碍，就是烦恼障与所知障。烦恼障跟所知障都是起源於无明，无明就是妄想，粗的妄想我们一般就称它妄想，微细的妄想则称无明。所以经典里面有说，根本无明、枝末无明。枝末无明实在说，我们凡夫还是没有能力觉察，什么原因？分别、执著太重了。微细的无明，当然更不用说了。极微细的无明，佛在经上讲八地菩萨才见到，这定功够深了。

　　见到极微细的无明，才能够转阿赖耶为大圆镜智。通常如果能够破除，一品、两品很粗的无明烦恼，那个力量就能够突破十法界。现在科学家里面讲的空间维次，所谓四度空间、五度空间，破一品无明就是突破了十法界的空间，不但六道，连四圣法界都突破了。这桩事情依旧是要先断烦恼，舍弃分别，一定要从这个地方下手，因为这是最粗最重的。我们不能认真在这上面下功夫，用真诚心、清净心，与大乘法的教义就谈不上相应。真诚、清净，这里面有自受用，就是菩提心里面讲的深心，深心用我们现在最通俗的话来说，就是自重自爱。自重自爱世间人懂得，但是自重自爱有浅深不同的程度，世间人知道的很浅，佛法知道的那是无限的深广，这称之为深心。

　　他受用这就是慈悲心，佛门常说，「慈悲为本，方便为门」，慈悲心表现在接引广大的群众，接引广大的众生；众生的意思很广，包括有情众生、无情众生。无情，我们今天讲的植物、矿物，乃至於自然现象，这属於无情众生。为什么连无情众生都要对它慈悲？有情、无情同一个性体，换句话说，它发生的根源是相同的，都是真心本性里面变现出来的。所以这才真正明白，慈悲一切众生才是真正的自爱自重。大乘经上常讲，「心外无法，法外无心」，怎么可以在一切众生里面起分别？起分别错了，起执著那就大错了。离开一切分别、执著，你就突破时空，这样才能与诸佛菩萨，同时也与十法界一切众生，有很明显的感应。

　　一个众生在迷惑颠倒的时候不是没有感应，也有感应，不明显。感应里面说隐显，隐是不明显，感的力量很薄弱，佛菩萨相对应的力量也很薄弱，为什么？佛菩萨是无心而应，唯有无心才能够遍应，尽虚空、遍法界，正是所谓不舍一人，这是真的。如果有心而应，那个问题就大了，必然有漏掉，有遗漏的。无心而应才是圆满的，为什么？无心是真心，有心是妄心，有心就是有念头，妄心。无心是无念，无念是真心，真心遍虚空法界，哪有不与一切众生感应道交的道理？这个地方又必须要辨别清楚，无心是无妄心，不是无真心，是无无明，不是没有觉照。如果把「无」看作空无，什么都没有了，你要果然达到这个境界，也不容易。即使达到这个境界，这个境界是属於无想定，果报在四禅无想天，外道天，那又错了。无想、无念，而外面的境界清清楚楚、明明白白，这就是对了。

　　所以寂照同时，寂而常照，照而常寂，寂照同时。寂是无念，照是明了，没有一桩事情不明了。寂是定，照是慧，所以定慧等持，这就对了，不能够偏在一边。有定没有慧，定是死定；有慧没有定，慧是邪慧，我们常讲邪知邪见。为什么说它是邪知邪见？连清凉大师在《华严》里面都是这么说，正慧是从正定里面生的，三无漏学这是永远不变的原则原理。因定开慧，慧是从定里面开显出来的，没有定说有慧了，这个慧不是真智慧，佛经里面也有说叫世智辩聪。世智辩聪是八难之一，它是属於邪知邪见，属於邪智慧，不是真智慧。正智慧才能解决问题，邪智慧不能解决问题，只会把问题搞得愈来愈复杂，愈来愈麻烦。由此可知，修行真正的根本确确实实就是在真诚、清净、慈悲，这是真功夫，这是真修。

　　在哪里修？《华严经》我们很快就讲到道场。道场就是修行的处所，证果的处所，见道的处所，行道的处所，悟道的处所。《华严经》上说得好，无处不是道场，只要你有定，定到一定的程度，所有一切的境缘；境是物质环境，缘是人事环境；我们六根接触外面境界的时候都能开悟、都能证果，所以哪里不是道场？这是真的。但是一定要入了门的人才行，触目是道，古人所讲的左右逢源。对一个还没入门的人，那就难了。没入门一定要遵照佛的教诲去做，正是善导大师的话，佛叫我们做的我们就去做，佛叫我们不能做的我们就不做，佛叫我们行的努力去行，佛叫我们不能行的我们立刻止步。这是对一个还没入门的人讲的；没入门的人多，入门的人太少了。没入门，要想在这一生当中成就，不是不可能，办得到，关键在老实念佛。

　　念佛容易，人人都会念，老实就不容易。什么叫老实？不怀疑、不夹杂，给诸位说，这就是菩提心。不夹杂、不间断，这就是一心称念，《无量寿经》上讲「一向专念」，就这个意思。所以不夹杂这里面，一半是菩提心，一半是一心专念。觉明妙行菩萨讲这三句，跟大势至菩萨在《圆通章》里面跟我们说的净念相继，完全相同。大势至菩萨说得简单，觉明妙行菩萨这三句话就是净念相继的注解。什么叫净？净就是清净心，有怀疑心不清净，有夹杂心也不清净，所以不怀疑、不夹杂，这是净，这叫净念；不间断就是相续、相继。诸位要知道，净念相继是二六时中绝不中断，那才叫相继，中断那就不能相继。诸位听了之后，麻烦又来了，睡著了怎么办，那不就断掉了吗？

　　净念不是口念，口念累了就可以不念，那个念是心。换句话说，清净心不能中断。睡觉睡著了，心还是清净的。不能说是我睡著了，我对阿弥陀佛就怀疑，我就夹杂，睡著了会夹杂，作梦就夹杂，作梦就中断。所以它确确实实是二十四小时不中断，真的所谓是念兹在兹，你心头真有佛，心里面真有法。法是什么？正知正见。什么叫正知正见？离一切妄想邪见，就是正知正见。换句话说，必须离一切妄想、分别、执著，就是正知正见；有妄想、有分别、有执著，知见就不正。并不是这一句佛号不间断，不是这个意思。如果说是一句佛号不间断，我们任何一个人都比不上念佛机，将来念佛机都成佛，哪有这种道理？它比我们念得勤快，它二十四小时真的不中断，它成不了佛。

　　所以要晓得，你真诚心不中断，永远是真诚、永远是清净，对於阿弥陀佛、西方极乐世界依正庄严，永远不怀疑，永远有一个向往之心，有一个热烈求生的愿望，不一定要挂在口上。口里面念佛是提醒自己，养成这个习惯，提醒自己。因为不念佛就容易打妄想，凡夫总是妄想习气重，妄想自自然然就现前，用一句佛号把妄想打掉，提起正念，就是这个意思，这个叫会念佛了。好，今天时间到了。　　


九八年早餐开示—念佛法门的落实—解行并进　　（共一集）　　1998/5/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0531

　　世出世间法都在一个「缘」字，缘什么时候成熟，在哪里成熟，都不是我们凡夫能够预测到的。这里面包含的条件很多，在佛法里面所谓是某一个地区，人、时、地缘都成熟，佛才出现在这个世间。如果缘不成熟，佛就示现灭度，这是我们在经典上见到的。今天我们在新加坡看到这个地方人、时、处所，时节因缘好像也成熟了，感动诸佛护念，龙天善神拥护。诸位同学来自四方，来成就佛法、成就道场，李居士在这个地方起了带头的作用。过去我们讲《无量寿经》，他做《无量寿经》的石塔，在居士林外面一共有七个塔，这七个塔上刻了一部完整的《无量寿经》。我发起讲《华严经》，他铸了两尊铜塔，

wlxg20130220

昨天晚上举行一个简单隆重的点灯仪式。这两座铜塔，据我们现前来说，是世界上最大的两尊铜塔，我们不敢讲后来还有没有更大的，后来居上。但是在目前来讲，这两尊塔是最高、最大的。

　　可见得李居士护法的热诚，像这些事情一般人没有办法想像得到，他能够想到，能够做到，做得这么完美，不容易。你们看居士林，石塔，现在铁塔，旁边这个地是草地，地是软的。为什么做软的踩下去它会陷下去？他想到经上讲西方极乐世界，天上雨花落在地上就像地毯一样，踩下去没趾四寸，他取这个意思。他说我们走到那个地方也要陷下去，脚一抬起来的时候，它又自动的恢复原状。很有心，非常难得，希有的因缘，所以我们在此地受他的感召，我们要不认真努力修持，我们怎么对得起这位护法？这样的护法千百年当中，许许多多的地区难得出现一个。我们今天能够遇到这么一个护法，希有的因缘。我们怎样报佛恩、报护法的恩？一定要自己做出真实的贡献，那就是一定要把这个道场兴旺起来，做到解行相应。像双塔一样，双塔现在世界第一，我们这个道场也是世界第一，有学风、有道风。道风是发菩提心、一向专念阿弥陀佛，这是行门。在日常生活当中我们奉行五个科目，三福、六和、三学、六度、十大愿王，我们认真的去做，努力的去做，不是空谈，要把它做到。

　　念佛堂，居士林三楼念佛堂，将来人多了不够，李居士计划再建一个念佛堂，我们要到念佛堂里面去领众。过去行策大师在世的时候，他的念佛堂是每一班有四位法师带领，我们将来出家人多了，希望也能如法。四个人叫一众，佛法里头四个人就是圆满的一众，带领大众念佛。所以诸位在此地，不但要学能讲经，还要学到领众，希望我们讲经跟念佛一年三百六十天，天天不中断。更希望将来有一天，我们的人手多了；这人多了，现在看这个趋势是有这个样子，道场真正建立，真正兴旺，得到佛力加持，四面八方真正修行的人，都会到这个地方来。出家人多了，我们希望念佛堂日夜不断，轮班去念，把行策祖师的规模恢复起来。印光大师在世的时候，灵岩山的念佛堂也是日夜不断，晚上轮班去念佛。当班的一定要到，不是当班的他可以休息，如果他有精神，精神好随时都可以进念佛堂念佛。

　　居士林这么多年，现在是提供饮食，这一点它做到了，世界第一。它楼下餐厅，诸位都知道，每天供应三餐，免费的。而且是无条件，不是说你是佛教徒，你是我居士林的林友，你可以随便到这吃饭，它不是的，没有条件的。你信佛，不信佛，基督教的、伊斯兰教的，统统都欢迎。甚至於你毁谤佛法，你要肚子饿了，到这来也供养你，世界第一，找不到第二家。它一年当中只有一天不供养，就是大年初一，这一天厨房休息；大概这两年大年初一也供养，真的是一天都不缺了。他还有个大愿望，希望将来能够提供房舍，大家到这边来住也是免费的，到这个地方来听经念佛，吃、住居士林都供养，完全免费。所以这个消息一传到全世界，哪一个不想来？真正的佛国。他要建弥陀村，我们弥陀村这个理想，想了二十多年，没有想到到这个地方落实了。

　　所以我们一定要把全付的精神、全付的精力，投注在这个道场。其他地方邀请我，我统统都谢绝了，我自己在国外也有一些道场，我都派人去照顾。如果还像往年，每年每个地方去一次，我们的时间必然浪费，对这个道场修学都会有影响，所以我是哪里都不去了。今年答应了九华山仁德老和尚，我今年到九华山去一趟。以后其他地方来请我，我都不去，我至少要在新加坡安居五年，把他这个道场带起来，你们在此地能常住下去。纵然我不在了，你们能够延续，佛法才能久住世间，才能利益一切众生。

　　我到九华山九月一号到二十号讲《地藏经》，《地藏经》讲完之后，可能还有其他地方经过一下，我想可能是一个月的时间。我离开这个地方一个月，这一个月讲堂不能中止，你们同学们要预备，这一个月的时候，无论你们喜欢讲什么经，现在就要充分的准备。一个星期七天，至少要有七个人，一个人讲一次，一次不能少过一个半小时，能讲两个小时更好，一个半小时也可以，决定不可以中断。我们先在今年先要求保持讲堂不中断，明年我们一定要带动念佛堂。所以我们现在在此地，得空的时间早晚两堂功课要熟悉，两堂功课维那、乐众、老和尚轮流做，为什么？学习。轮流做，不要老是一个人做，别人没有学习的机会，各个人都会，我们将来念佛堂才能带得起来。

　　出家众多了，念佛堂一天二十四小时不中断，人多了，我们就可以分配、可以分班。当班的人等於说值班，他一定要去。白天分三个班，或者是夜晚分三个班，那个时候看情形，六时这是最如法。如果我们精神体力不够，我们人多的话时间可以缩短。如果白天三班，晚上三班，这一班就是四个小时。四个小时如果嫌太长、太吃力，就三个小时，或者是两个小时；两个小时，人就要多。我们这样才能报佛恩，才能报施主之恩，成就自己的道业，也真正能成就别人，自行化他是一桩事情。身心世界，一切万缘统统放下，全心全力把这桩事情做好。

　　佛教给我们作师作范，希望我们每一个人，出家人做一切出家人的模范，在家学佛做一切在家学佛的模范，道场做世间一切道场的模范，国土做所有国土的模范，这是佛法，这是佛华严，这是真正的无量寿，功德不可思议。我们很清楚无量劫来，十方世界发这样心愿意这么做，这种人不是没有，大有人在，但是缘如果缺乏就搞不成。缘里面最重要的要有真心护持，懂得佛法，如理如法的护持，佛法才能够建立，才能够光照大千。缘不成熟就不能够成功。缘的成熟一定要得三宝威神的加持，能够感得三宝威神的加持，没有别的，真诚心。诚则灵，至诚感通。我们没有诚意、没有真心，决定遇不到这样殊胜的因缘。

　　今天我们缘具足了，必定我们有善根、有福德，如《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」；同样的道理，不可以少善根福德因缘，建立佛法。善根就是发菩提心，发四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心的落实，福德就是一向专念阿弥陀佛。所以我们的讲堂跟念佛堂，我们发心照顾，这是善根、福德具足，缘是此地的贤护菩萨、诸佛如来给我们的，三个条件具足，这一生决定不空过。这一生就像彭际清所说，「无量劫来希有难逢之一日」，我们遇到了。

　　世间人人人想修福，不知道到哪里去修？广种福田，不晓得福田在哪里？我们看到世间许许多多人，以他的精神、智慧、财富去种，都种在石头上、都种在沙土上，不但没有收成，连老本都丢掉。由此可知，种福自己还要有福，没有福，种的不是福田。看那个样子好像是福田，其实不是的，看错了，假的福田，不是真实的，我们今天遇到的是真实的福田。如何种福？努力修学，从解行两门下功夫。能够讲经的，全部精神来学教，虽然学教，念佛堂的仪规一定要熟悉，能拿得起来。不能讲经的，全部精神著重在念佛堂的领众，走行门。行门比解门还要重要，千万不能疏忽。决不是说念佛堂领众的法师，比讲经的法师要低一级，那你就完全错了。讲经的法师是指路，念佛堂的法师是带你走路，功德是相等的，没有差别。不但没有差别，我的看法带路的法师比指路的法师更重要、更高。

　　所以我们自己一定要衡量自己的根器，不要勉强，勉强这个事情做不好。念佛堂说老实话，你没有研究经教，你也不注重经教，你就在念佛堂老老实实念佛，领著大家一起念佛。念个十年、八年，你要真的得一心不乱，教就通了，不学就会了。不但你能讲开示，什么经你都能讲。就怕你一门深入的程度不够，够了一切都通达，所以门门都是第一，希望我们同学珍重努力。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—再呼灾难频临，教导去妄修真　　（共一集）　　1998/6/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0601

　　早晨张居士告诉我，今天的新闻报导，阿富汗有大地震，死了五千多人。世间这些灾难愈来愈多，不定在什么时间、在什么处所发生。我们细心去观察生命是何等的脆弱，人的一生已经非常短暂，纵然长寿活到一百年，百年实在讲也是一弹指、一刹那。所以细细想来，人生有什么意义？有什么价值？如果能够回头反省，这个人就容易觉悟。佛家教导我们借假修真，身体是假的，依报的环境也是假的，我们生活在虚假之中，而没有发现它是虚假的，生生世世就在这虚假当中造业。所造的善业少，不善业多，所以招来皆是不如意的果报，空过了这一生。什么是真？放下这些虚假就是真的。如果这些虚妄还要执著、还要分别，不肯放下，那真是佛在经上常常感叹，可怜悯者！

　　我们将佛在经论上，种种教诲归纳成二十个字，我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲存心，这是真的；以看破、放下、自在、随缘、念佛去过生活，这是真的。佛告诉我们，六道、十法界都是虚幻的，梦幻泡影，一真法界是真实的。聪明人、觉悟的人，要利用这一生短暂的时间，借假修真，契入一真法界。《华严经》里面字字句句，显示出如来无尽的悲心，觉悟的人六根接触外面的境界，无一不是朗然大觉，圆满的大觉。昨天经文里面读的一段宫殿，宫殿是什么？住宅。每一个人都喜欢将自己居住的房舍，布置得高雅、布置得很美，「宫殿严」就是这个意思。从环境的庄严，回过头来要体会到心地的庄严，身住在房舍里面，心住在哪里？一切万法当中心是主宰。我们凡夫心住在妄想、分别、执著里面，这错了。为什么？真心里面原来就没有妄想、分别、执著，这是心住错了地方。佛教导我们看到这些宫殿，看到这些居住环境，无论是菩萨居住的、天人居住的、众生居住的，乃至於恶道居住的，都能够回光返照，想到自心的依住，这才叫真正觉悟，真正的回头了。

　　我们自己是凡夫，没有能力断烦恼，但是要认真努力去念佛，依靠阿弥陀佛本愿威神，得这个力量的加持，我们这一生能往生，真正是往生不退成佛，这一生就没有空过。否则的话，无论修学哪一个法门，要是出不了轮回，依旧在六道流转，这一生又错了，这一生又空过了。不但是空过，决定又增长无量的罪业，罪业的累积使我们一世不如一世，一生不如一生，每况愈下。我们在六道里头不是向上提升，而是向下坠落，这种情形我们自己要很明白。世出世间的善法，我们常常忘失掉，世出世间的恶法，我们不知不觉的常在违犯。一个醒悟的人，他怎么不会提心吊胆？只有一类麻木不仁的人，迷惑颠倒在过日子。

　　学佛闻法之可贵，就是将我们日常的麻木再清醒过来，使自己在日常生活当中，常存高度的警觉心，於一切人事物环境当中不迷、不邪、不染，这是佛教我们的。我们细细思惟，佛所教的是正确的，明了佛的教导是善良、是正确，就应当发心依教奉行。先度自己，自己度了才能度别人，也就是自己做好，自然就能影响周边的人。同样一个道理，你这一家做好就影响你的邻居，一个道场都能够如法的修学，就能影响社会，对社会风气真正能做到潜移默化的效果，这就是大功德，真实的功德。诸佛菩萨修因证果达到圆满，凡夫不是做不到，而是不肯做。不知道个中的道理，不知道殊胜真实的利益，他不知道；往往只看到眼前的小利，不知道真实的大利。

　　我们常常听人家讲，现在这个社会很现实，他哪里懂得现实？只有佛菩萨才懂得现实，那才叫真现实。众生皆是迷惑颠倒，我们冷静的观察，他所想的、所说的、所做的全是颠倒，把虚妄当作真实，把邪曲当作真证，将非作是，将害作利，全是颠倒，他哪里懂得现实？佛菩萨慈悲教导，他不肯听，不能接受。所以诸佛菩萨示现在这个世间，出现是慈悲，不出现还是慈悲，为什么说不出现是慈悲？不该出现的时候佛菩萨出现，众生不能接受他的教诲，反过来一定要毁谤佛菩萨。毁谤佛菩萨造无量无边罪业，佛菩萨不出现於世间，不给你造谤法的缘，这不是大慈大悲吗？不叫你造极重的罪业，不愿意看到你堕落在三途受苦。我们从这个地方去体会佛菩萨的心行，无处不是表现高度的智慧，至极之慈悲。

　　佛菩萨做出一个榜样来给我们看，八相成道是个标准的例子，八相成道教导我们，如何过一个有价值、有意义的这一生。我们读这段经文，不是说这是释迦牟尼佛的，与我们不相干，那就错了，不知道字字句句都是教导我们，字字句句跟我们有密切的关系。佛说法一句废话都没有，我们听了要能够领会。譬如八相里面第一相舍兜率，这意义很深很广，叫我们能放下现前一切的享受，去为社会、为一些苦难的众生，我们多舍一点，众生的苦难就能减少一分。纵然在事上，我们没有机会、没有缘分不能做到，但是这个心可贵，你这个心一动，天地鬼神都知道。有这个心，没有这个事，那是没有缘分，条件不具足；有缘分、有条件，必然见诸於事相，功德就更大了。

　　所以我们不能说是看到，佛从天上降生下来，这有什么意思？佛来帮助这些苦难众生，放弃他富贵荣华的生活，你能体会这个意思，这就深多了，你才能得受用。古来的祖师大德，这里面有出家、有在家，为什么在生活上都示现那么清苦？他为什么不改善他的生活？他不是没有条件，条件很具足。我往年在台中十年，我看到李炳南老居士，他当时待遇不薄，他的职位是奉祀官府秘书长，主任秘书，待遇相当可观。他兼了两个学校的教授，他行医是义务，从来没有收过人家的报酬，他的医道很高明。他教学学生多，学生对他都有供养，供养很丰厚。可是他的生活几十年如一日，一天生活费用二块钱，别人没办法过，他过这种清苦的生活，过得很自在，过得很快乐。一天二十四小时，除了睡眠之外，为佛法、为众生工作，没有一点空余的时间。外面人慕名到台中去拜访他，两个星期之前约时间，把你时间排出来，排在什么时候。如果不是两个星期之前约定，他决定抽不出时间来接见你，哪里有多余的时间？佛家讲代众生受苦，虽代众生，他自己身心愉快，一尘不染。真正做到像《华严》里面讲净秽不二、杂染不二，这是我们应当要学习。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—佛门中表法的意义兼谈对捐赠器官的认识　　（共一集）　　1998/6/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0602

　　《华严经》是我们佛门的基本课程，所谓根本法轮。一开端给我们讲，毗卢遮那佛果地上的依正庄严。说庄严首先给我们说明，他居住的环境，大地的庄严、树木的庄严、宫殿的庄严、师子座的庄严。说完之后，再说出庄严之由来，都是性德的流露。根据这个事实真相，我们才真正明了所有一切表法其来有自，不是佛的聪明智慧想像出来。如果说是想像出来，佛跟凡夫没有两样，依旧是落在意识里头。不是想像出来，是怎么出来？法尔如是。理如是，事如是，这对我们凡夫来讲确实是不可思议的境界。龙树菩萨称这部经为大不思议经，没有错。供一杯水表清净心，实际上一杯水里头，就是真心里面一分清净的形象。

　　真心本性有时候也称为法性，虚空法界形形色色称为法相。性跟相它们的关系永远是连在一起，永远是不能够分离，有法性哪能没有法相？相随心转，法性是心。我们不知道万象的由来，最初看到经里面讲的这些表法，释迦牟尼佛的确是聪明，能在一切万物当中体会很深的道理出来，总以为这是他了不起的教学方法、教学的艺术，哪里知道这是事实真相？由此可知，我们心性是什么样子？现前是什么样子？现前变现出来的境界，就是我们自性真心的样子。这个样子不好，我们的心性不好，真心法性永恒不变，哪有好坏？好坏是在真里面生起了虚妄，这就是经上常讲妄想、分别、执著，生起这个东西出来。

　　妄想、分别、执著一切众生有厚薄浅深不同，所以变现出的境界千差万别，没有离开自性。你要问这部《华严经》讲的是什么？《华严经》就讲这一桩事情。让我们真正明白、透彻了解宇宙人生的真相，这是一门大学问。我们写《易解》、写《讲记》，如果没有这个认识，不循著这个方向，无论写得怎么好，文学作品。如来教化众生的真实义，我们没能够表达出来，依旧是遗憾。体会到真实，必须要自己真正去用功夫；功夫就是在事相上见理性，这是真功夫，宗门所谓从根本修，这就是。宗门如是，教下哪有例外？会修行就是抓住这点，在日常生活当中认真努力力求相应，所谓相应即事明理，处处见性，真正是头头是道，左右逢源，这个境界是可以亲证的。

　　境界现前一定生大欢喜心，初地菩萨叫欢喜地。他那个欢喜从哪来的？就是即事而真。凡夫著在事相上，迷失事相里面的性理，著相不见性，迷事不知理。法身大士理事圆融，性相一如，所以才生大欢喜。经论里面常说，「离一切相，即一切法」，我们要懂离是什么意思。离不是不要，不要到哪里去见性？你到哪里去明理？离是不执著的意思；不分别、不执著叫离。你在事相上不分别、不执著，就见性、就明理。我们今天在事相上，起心动念都落在分别、执著里头。相之性，事之理，从来没有离开我们过。为什么见不到？为什么体会不到？为什么不认识、不明白？迷。

　　佛家的教学破迷开悟，迷要怎么破？离开分别、执著，放下是非人我，理性你自然就见到。见到就契入，圆教的初住、别教的初地是见道位，他见的是什么？就是这个事相。见到就入这个境界，入就叫证，证果。这个果位虽然不很高，虽然不是究竟，但是佛在经上告诉我们，他们就有能力在九法界教化众生。应以什么身得度，他就能现什么身，应以佛身得度，他能够示现八相成道。所以宗门里面常讲明心见性，见性成佛，这话没错。在天台家称这种地位是分证佛位，分证佛以圆教来说，从初住到等觉四十一个位次都是分证即佛；四十一位修满，到妙觉位那是究竟即佛。我们在这一生当中，纵然达不到这个目标，也决定要做到相似即位，我们这一生那就真的不空过。

　　相似即位在我们净土宗里面是事一心不乱，分证位是理一心不乱，理一心不乱难！但是相似即位，我们努力一点不是做不到，往生西方极乐世界品位是大幅度的提升。大幅度提升，它的真正含义，到西方极乐世界成佛比别人提早，譬如说别人成佛需要十年，你五年就办到，所以在这个地方用功努力是有价值。佛在经上也明白宣示，娑婆世界修行一天，强过极乐世界修行一百年，这有经典做根据。而后我们才晓得，娑婆世界不是不好，也不错，那么我们为什么还要发愿往生？这我们要搞清楚，娑婆世界是不错，大起大落。会用功的人对自己境界提升快，但是一迷惑堕落也快，大起大落，很难成就。

　　当你大起的时候到极乐世界去，你的地位就保住。你要不到极乐世界，你虽然大起，起的时候还会大落，保不住。到极乐世界才完全保得住，极乐世界我们晓得有进无退，人人都圆证三不退。我们在这个世界也曾经大起过，无数次的大落。如果没有大起过，说实在话今天经教摆在我们面前，这些不思议深妙事理，我们怎么会体会得到？你能够体会到必有原因。这个原因自然是过去生中，无量劫来修学佛法曾经到这个境界，为什么又堕落？这一迷又堕落下去，所以才有这个现象。经论摆在面前不是每个人都能看得清楚的、每个人都能看到深度的；其实这个深度其深无底，你这个深度究竟看到哪个阶段，依旧还是有限。

　　我们的修学是依赖过去生中的善根，跟现前的缘。现前的缘有三个最重要：善知识（老师），同参道友，修学的道场，这三个缘缺一个都不能成就。道场里面一定有善护，真善知识护持，道场才能成就。不是真善知识，道场与道就不相应。道场与道相应，必定是真善知识，都不是凡人。一个人在一生当中，这三种缘都具足、都遇到，实在是大幸，无量劫来的善根、福德、因缘，在这时候成熟，不是简单的事情，不是侥幸、不是偶然。我们今天这三个缘都具足，提升自己就不难，只要自己肯发愤、肯努力就成功。如果不肯认真努力，这样希有难逢的因缘遇到之后还是堕落，这就真错了，真正不应该。

　　现前社会，诸位从报纸、广播资讯里面看到，全世界灾难频繁，看这个趋势愈来愈严重，如何自度度他，如何能最有效的自度度他？这是我们当前第一重要的课题。《华严经》一开端就是建立在心地法门，心地里面含藏著无尽的智慧、无量的德能，若能透出来几分，不要很多，透出少分，全世界的灾难都能解决、都能消除。所以我常说，世间灾难从哪里来的？因我而起，责任在自己，决不可以把责任推给别人。自然灾害，哪来的自然灾害？我自己没修好，自己的性德没透出来。学佛的同修都能够回光返照，都能够看清事实真相，回头是岸，这个问题就得到圆满的解决，所以应当努力，肩负起这个责任使命。

　　法隆问一个问题，他说有信徒问：临终捐赠器官对往生有无妨碍？

　　这个问题过去曾经有人问过我。如果是真的往生没妨碍，佛在经上告诉我们，一个是往生的人，一个是生天的人，一个是堕地狱的人，这三种人舍报之后立刻就走了。前面两种福报大，没有中阴，福报大。往生的人，这里一断气，那里跟佛走了，所以这个身体没有关系。堕地狱是罪太重，无间地狱，没有间隔，他也没有中阴，这里一断气，那里就下地狱。除这三种状况之外，都有中阴，我们一般讲灵魂、神识，都有中阴。有中阴，佛就告诉我们，通常一般人神识离开身体，是断气之后八个小时到十二个小时，他神识才离开。换句话说，八小时到十二小时，最好是十二小时，十二小时是最安全，你才去动他的身体，他神识离开了。

　　如果他神识没有离开，虽然断气了，你碰他的身体还有痛苦，所以你触摸他的身体，就像风刀解体那么样的痛苦，他会生瞋恨心。那个时候一念瞋恨心，他就堕落，堕三恶道。我们肉眼凡夫看不出这临终的状况，所以做最安全的设施，是十二个小时不要去碰他，不要去动他。他走的时候无论什么姿势，都不要去理，不要去管，十二个小时以后再帮助他，再做这些必要的料理。这就说清楚、说明白，临终捐赠器官，虽然是生前有这个愿望，真的人家来割截身体，他会不会有痛苦？那个时候在我想像当中不是后悔，他哪有时间后悔？怨恨，他不是后悔，怨恨。所以最安全妥当设施，我们不要发这个心，你器官捐赠是帮助一个人，人总归要走，你能帮助他几天？你能够说往生成佛，你将来帮助无量无边的众生，得失之间不成比例。你成佛、成菩萨，普度一切众生，这叫真正的大慈大悲。捐一个器官，帮助一个病人，那个慈悲小到极处。为小慈悲，失大利益，这帐算错了。我们决不是反对人家捐赠器官，我们明了事实真相，了解事实真相，我们不敢做。不敢做，决定不是不慈悲，自己成就之后能够普度众生。


九八年早餐开示—谈五大科目的重要性　　（共一集）　　1998/6/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0603

　　早年我在香港讲经，住在寿冶老和尚的道场，是在蓝塘道光明讲堂。他佛堂上面有一副对联，上联是「夫妻是缘，有善缘、有恶缘，冤冤相报」，下联是「儿女是债，有讨债、有还债，无债不来」，二十多年，我还能记得。这两句话很值得人警惕，这二十多年当中人事的变化太大，许许多多的同参道友都作古，有往生过世。再回头看看自己，年岁也一年比一年老，人到老的时候，经验阅历警觉性确实比较高，看看别人都过世了，逐渐轮到自己。所以应当想一想这一生怎么过的？这一生当中做了些什么？佛在经论里面，所有的教训都是真实不虚。迷惑的人永远放不下情执，念念都为自身去著想，在短短数十寒暑里造作无量无边的罪业，真是所谓「万般将不去，唯有业随身」。哪些业？就如同这对联上所讲的恩怨债务。所以报恩报怨、讨债还债，辗转循环没完没了。

　　实在说人与人之间恩是假的，怨是真的。为什么？恩容易变成怨，怨很难转变成恩，这是一定的道理。为什么会有这个情形？佛说得好，一切众生在六道里面烦恼习气太重，烦恼的心所就有二十六种，每一种里面都深广无际，善心所只有十一种。尤其现在我们居住的大环境，你六根所接触决定是增长烦恼，很少能帮助你增长善根。自己无始的无明习气，加上现在生活环境，所以肯定是报怨的多，报恩的少，讨债的多，还债的少；欠债不还，欠债还赖债。明白人，了解事实真相，真正聪明有智慧的人，要早一天移民到极乐世界去。

　　如同《观经》韦提希夫人，她遭遇家庭的变故忽然觉悟，向世尊请教有没有一个安稳的处所，见不到有恶缘的处所，她想往生。世尊非常慈悲，将十方世界的刹土，展现在夫人的面前让她看，让她自己选择。韦提希夫人选择了西方极乐世界，这不是世尊给她介绍，是她自己选择。她选择得很好、很妥善，她选对了。世尊奖励她、教导她往生的方法，这可算是最早、最善的选择，给我们做了最好的榜样。顺境当中比较容易迷惑，逆境、逆缘里面反而能帮助我们提高警觉，正是所谓逆增上缘。会学的人顺逆都是好境界，善人、恶人都是自己的真善知识，所以感恩尊敬的心决定是相同。

　　佛告诉我们往生净土不难，难在不明其中的道理，这个困难佛帮助我们解决，那就是读诵大乘。特别是「净宗五经一论」，要细心的去参想、去参究。我们希求往生极乐世界，亲近阿弥陀佛，对极乐世界、对阿弥陀佛要有相当深刻的认识，欢喜心、愿心才能生得起来。第二个困难是佛帮不上忙的，那是克服自己的烦恼习气，佛说得很清楚、很明白，这是一定要自己觉悟，自己下功夫，将自己的毛病习气要控制住，不要让它发作。控制住就是伏烦恼，果然能够控制住，这个人就决定得生。我们用念佛的方法来控制，这不是断烦恼，是伏烦恼。伏烦恼的功夫，只要有人真正肯干，决定做得到，所以净土才说万修万人去。烦恼习气控制不了，依然还要发作，这一生决定不能往生，这一点我们要特别注意到。

　　自己要认真努力去做，要热心的去帮助别人、劝导别人。可是劝人也有时节因缘，人家肯接受我们好好劝导他，不肯接受，劝一次、劝两次、劝三次，就不可以再劝。孔老夫子说得好，「朋友数，斯疏矣！」虽是很好的朋友，说的次数太多，人家讨厌你，交情就疏远了。所以说话，劝人也是有分寸，那就是只好看个人缘分，这没有法子！诸佛如来都不能够勉强众生，众生不接受的时候，诸佛如来就不来这个世间，来这个世间没有意义。诸佛如来懂得人情世故，众生热烈向往，非常欢迎善法，佛就示现住世，菩萨围绕。众生要随顺烦恼、随顺习气，佛菩萨怎么会到世间来？

　　佛菩萨不来，给诸位说妖魔鬼怪就来了。为什么？志同道合，妖魔鬼怪是随顺烦恼、随顺习气。果报当然是苦的，几时他在苦报里面受够了，有后悔的意思、有回头的意思，只要这一念心才动，佛菩萨就来了。我们在大经上看到感应道交，我们极其微细的念头，这念头甚至於我们自己不能够觉察，而这念头的波动，《华严经》上说得好，这波动是尽虚空、遍法界，而且在刹那际就遍布，所以与诸佛菩萨有强烈的感应，这些话是真的。我们明白这个道理，不怀疑佛在经论上讲的这些事实，不仅是我们言语造作，乃至於起心动念，我们清楚明白，虚空法界诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉、一切众生，没有不见到，没有不听到。不只儒家所讲，「十目所视，十手所指」，不只。我们要想瞒著别人，瞒世间愚痴的人容易，不但诸佛菩萨瞒不过，连鬼神都瞒不过。鬼神有五通，你怎么能瞒得过他？他有天眼、天耳、他心，所以古人常讲「举头三尺有神明」，这也是事实真相。

　　佛教导我们出离三界的方法，是「发菩提心，一向专念」八个字；念佛的要领，大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，说得这么简单、这么扼要，便於我们记忆，念念不忘，依教奉行。教导我们处事待人接物的心态，三福、六和、六度，这些开示精要到了极处，一定要做到。特别是三福，三福展开就是圆满的佛法，一切诸佛所说的微妙之法，浓缩在十一句之中。菩萨所修，如来所行，总不外普贤十愿。「普贤」两个字的意思我们要明白，普是个平等心，贤是清净、觉，所以普贤两个字，又何尝不是《无量寿经》讲的清净、平等、觉？念念与此相应，行行与此相应，这就是普贤行。念念行行归结到三福、六和、六度，都与清净、平等、觉相应。孝养父母与清净平等觉相应，奉事师长也与清净平等觉相应，乃至於发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，没有一桩事情不与清净平等觉相应。换句话说，都是从清净心、平等心、觉心里面生起来，从清净平等觉里面流出去，这是真正的自利利他。依这个基础历练，求生西方净土，哪有不得往生的道理？

　　我们自己修行要这样修法，自己将来有个道场领导大众，也要这个修法。领众这是教化一方，责任很大，教好了是自己的本分，应该要教好，教得不好就是罪业。一定要晓得这责任之重大，决定不能够贻误众生，更不可以误导众生。我们智慧没有开，没有神通、没有德能，那也行，印光大师给我们做了一个好样子，老实念佛，决定没有过失。我有一个道场，我开一个念佛堂，我这念佛堂一天二十四小时佛号不中断，行！日常生活行持，处事待人应酬守住三福、六和、六度的原则，就成功了，就能够消灾免难，能够破除一切妄想、分别、执著，念佛往生净土。到极乐世界智慧开了，古人所谓「但得见弥陀，何愁不开悟？」见到阿弥陀佛，得佛力的加持，得弥陀的教诲，很快就作佛。作佛之后，十方世界过去有缘的众生，要依你得度。你也能像过去的诸佛如来，分身法界，广度有情，功德才圆满。好，时间到了。


九八年早餐开示—谈修福与相好　　（共一集）　　1998/6/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0606

　　古大德教人讲经论道，对於久学老参之人，可以用点到为止的方法，而对初学一定要委曲婉转细说因缘，才能帮助他建立信心。要用现代的话来说，对於老修行、老同参，只是将经论当中最重要的地方说明就可以了，这些人经验丰富，领悟力很强，所以不必细说。我们看古大德注经在经前都有玄义，玄义这些部分就是点到为止。所以老参只愿意听玄义，经文的部分他就不想听，他念得很熟，他知道得很清楚。可是对於初学，初学的人对佛法没有信心、没有认识，不但对佛法，对世法亦复如是，所以对初学的人一定要委曲婉转的细说，这是我们学习讲经的同修，不能不知道的一个原则。

　　特别是在现代，现代我们虽然是在讲堂里面讲经，人数不拘多寡，可是我们所讲的录音、录相，几乎同时就上网路。诸位一定要知道，从网路上看佛法资讯的人太多太多了，比我们现场不知道要多多少倍，大多数都是没有接触佛法的人；换句话说，都是初学的人。因此我们在任何地方讲经，只要有这些设备在面前，就知道我们应当帮助接引一些初学的同修，让他认识佛法、认识大乘、认识净宗，这样子对他才真正有利益，我们的教学演讲才不至於落空，佛法常讲「功不唐捐」。细说确实是要用较长的时间，但是没有这么长的时间，这些事相讲不清楚。你要把这桩事讲清楚、讲明白，这事有个道理在，可以先说事实，然后再讲道理。

　　真正有心帮助社会大众的人，这是佛法里面讲「发菩提心，上求下化」，那我们的形象就非常重要了。我们在楞严会上看到阿难尊者，是因为见释迦牟尼佛的三十二相八十种好，而发心来求学佛法的；换句话说，佛如果没有相好光明，就不能引他入佛门。在《地藏经》世尊告诉我们，地藏菩萨从久远劫最初发心，也是见佛相好，几乎跟阿难没有两样。《地藏经》上，叙说地藏菩萨最初发心的是大长者子，这个「子」是尊称；我们中国古时候称孔子、孟子、老子、庄子，子是尊称。现在把这个尊称放在前面，如果说是这位大长者，用现在的话说是尊敬的大长者，这个子是尊敬的意思。或者我们中国人习惯，这是从前，大长者先生，「先生」是尊称；称孔子，孔先生，称老子，老先生，子是这个意思。他的发心也是见佛相好，相好是福报，是大福报。

　　佛的相好无比的殊胜，相好不是报得的，是修得的。为什么是修得？佛示现在人间是应身，应身就是示现修得的。佛在经上告诉我们，藏教的佛、通教的佛证果之后，还要用一百劫的时间来修福，这个福感得的果报，就是三十二相八十种好。经上也曾经见到过百福庄严，这就说明要修一百条的福，才庄严一个相好。换句话说，佛有三十二相，三千二百条福，三千二百福。这个三千二百福不是数目，做三千二百条好事那个容易，三千二百条好事我们人人可以做得到，哪里需要一百劫？是三千二百种好事，每一种好事都要做到圆满，果报上才成就一个好相，这不容易。人天也修，菩萨也修，这里面功夫浅深不一样，所以相好光明殊胜也就不同。

　　譬如我们讲「不妄语」，指口业，不妄语实际上是包括四种，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这四个算是一种福。佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，就是口业真正能守得很清净，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口修三世，这得的是广长舌相；舌头伸出来可以舔到自己的鼻子，三世不妄语。佛生生世世都不妄语，所以佛的舌头伸出来可以把脸盖住，现广长舌相。才知道佛的三十二相是百劫所修的，三千二百种福圆满成就的相好。每一个相都有随形好，「形」就是相，大相；「好」是细相，所以让众生看到生欢喜心，看不厌。可是我们在佛经上也曾经看到，佛的相好这么好，人家接触到都看不厌，为什么城东老母不愿意看佛？看到佛掉头就去。佛有神通，化身四面八方把她包围起来，城东老母哭起来，蹲在地上看也不看一眼，业障太重。

　　佛的相好正如同我们世间一种高级的艺术品，懂得欣赏艺术，他看了之后生欢喜心，流连忘返。我们今天讲，譬如说喜欢字画的，他懂得欣赏，喜欢这些古董、古玩的，他懂得欣赏。如果对於这些常识不懂，一窍不通，画挂在那里我们看起来一张废纸，一文不值。拿一个古董茶杯、一个碗，宋朝的、元朝的，我们看起来没有现在这个碗做得漂亮，外行不懂。於是我们晓得见佛是福报，能欣赏佛的相好光明是智慧。有福有慧，佛的色身相好才能加持得上；没福没慧，佛这个相好加持不上。

　　於是我们在此地又能深入一点体会，现在众生这么苦，佛为什么不出现在这个世间？其实佛是「时时示世人，世人常不识」，这两句话是布袋和尚说的。诸佛菩萨时时在这个世间跟大家搅和在一起，世间人不认识。也就是说众生没有福智，所以佛菩萨示现在人间，示现的形像跟一般众生一样，也没有什么大福报的相。但是决定是有福的相，福比世间一般人稍微高一点，人能接受。如果示现三十二相八十种好，这世间人不能接受，看到这种相反而让一般世人不敢接触。所以现在佛菩萨在这个世间，连三十二相八十种好的劣应身都不示现，这是慈悲到了极处，完全适应於现前众生的根机。可是决定有一个现象，就是他的示现一定会让大家起好感，这是一定的。中下根性的人，接触佛菩萨的应化身都能生欢喜心，都能有好感。这是说明自行化他，自行是容貌、体质、风度，包括我们言行举止，这是自己功夫所展现出来的自受用。展现在外面接触大众是他受用，正是菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这样才能够度化众生、能够摄受众生，众生乐意接受菩萨的教诲。我们从这些地方，能够体会、领悟佛法修学的真实受用。这里面有事有理，有果有因；理，事随理显，相随心转，这是道理。

　　所以佛示现给我们做一个榜样，佛一生的生活，佛的工作就是教化众生，有教无类，没有分别、执著，以平等心教化一切众生。这里面最重要自行化他，最重要的枢纽就是安住，你心住在哪里？我们一定要懂得，佛心住在二空真如，人我空、法我空，这住在真实智慧，《无量寿经》讲「住真实慧」，真实慧是般若。虽住二空真如，这就是《金刚经》上讲的「应无所住」，他能生心，生什么心？利益一切众生之心，所以住空他不堕在空里。为了要教化一切众生，随众生心应所知量，随类化身，这是讲他住有，住有而不著有。两边不著，佛的心是这么安住的。住空是根本智，住有展现的是后得智，无所不知。

　　所以佛的示现让我们一看，这个人有智慧、有大福德，称为二足尊，这是我们应当要学习的。大福德从哪里修的？布施、持戒、孝敬，修福里面这三条是根本。布施财得财富，佛示现的出家人三衣一钵，但是他的大福报，物质生活决定不会缺乏，生生世世物质上的受用不缺乏，这大福报是财布施之果。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，要修布施。修孝敬非常重要，孝敬是一把钥匙，这把钥匙能够启开自性，自性里面有无量的智慧德能就能现前。这把钥匙就是《地藏菩萨本愿经》，地藏菩萨教孝教敬，没有这把钥匙，自性宝藏再丰富不能现前。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—再谈敦伦尽分　　（共一集）　　1998/6/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0607

　　佛在《华严经》上给我们讲十种身，十种身实在上说是在一身显示十种的德能，或者是德行。身体是一个形相，形相我们所谓的是外表，有外一定有里，因为外表的形相是由内心变现出来的。世俗人有所谓，富贵人他有个富贵相，贫贱人有个贫贱相，由此可知，佛一定有佛相，菩萨一定有菩萨相，这是从外表上说。真正有智慧有学问的人，见相就是见性，见相没有一样不透彻。因为你点点滴滴都显示在外面，只有一类愚痴的人他看不出来，有智慧的人、心地很细的人，观察入微，哪有不知道的道理？从大相能看到一个人的心愿。

　　所以十种身里面有菩提身，佛的十种身是以菩提身为主，菩提身是什么现出来的？菩提心现出来的。人真正发菩提心，菩提心第一，体是真诚心，《观无量寿佛经》上面所说的「至诚心」，真诚到了极处，这是所有一切心的根源。佛的十种身就是十种心变现出来的，十种心是以菩提心为根、以菩提心为本，现的这个身相叫菩提身。佛的智身，智身是自性本具的般若智慧，权实二智。佛的愿身，愿概略的说是四弘誓愿。他的心愿都显现在日常生活当中，显现在处事、待人、接物之中，相随心转，身随心转，这身叫体质，环境随心转；是心转境界，不是境界转心。

　　我们在古典文学里面、诗词里面，看到一些文人对出家人的羡慕也嫉妒，出家人居住的环境，在他们想像当中，最好的环境都被他们占有，世法里面所讲的风水，风水绝佳之处都被出家人占有。他们所说的这些话，乍听起来很有道理，自古以来丛林寺院、道场，确确实实都是最好的风水、最好的修心养性生活的好环境，真正是山明水秀，我们讲的山川有灵气。即使到今天，这个寺院衰了，年久失修，到那边去观光旅游，看它那里好像是破破烂烂，可是灵气在。其他道场我很少去，去年到九华山住了一天，这个地方确确实实跟其他环境不一样，它灵气还存在，想必没有从前那么样的旺，气没有以前那么旺，我们叫灵气，外国人叫磁场，它不相同。这究竟是什么道理？唯有佛讲得清楚、讲得明白，境随心转。

　　那个地方居住在那里的人，心地都是真诚、清净、慈悲，这些人住在那个地方，那个自然环境它也自然转，这也是风水家所谓的「福人居福地，福地福人居」。你自己没有福，在那个福地住不住，即使你在那里能住得下来，那个福地慢慢也就变了，境随心转，也就起了变化。由此可知，风水哪有一定的，是随心所转。所以佛教人不注重居住环境，一切经里头佛不注重这些，佛著重在心地。心好，相好、身好，你居住的环境一定好，佛说的是真话，佛讲的是真理。我们细细去思惟，渐渐体会到这个道理、事实真相，我们才乐意接受、欢喜接受，依教奉行。心地好哪个环境不好？地藏菩萨心地好，住在地狱都是福地。

　　所以祖师大德时时勉励学人，修行要从心地上修。佛的心不是从外面来的，经论上讲得很清楚，佛心是我们自己的真心、佛心是我们自己的本性，所以学佛没有别的，恢复自己的真心本性而已。所以佛在大经里才说「佛不度众生」，这个话是真话。众生是谁度的？众生是自己度的，自悟自度。你在没有觉悟的时候，佛菩萨帮助你觉悟，觉悟之后是自修、自行、自度，自己成就；所以佛称为「无依道人」，不依靠任何人，不依靠外界，这才能成就。但是不依靠也得有条件，这个条件至少你已经开悟，你一切的依靠不需要了；当你没有开悟之前，依靠还是必要的。

　　所以佛教初学有「三皈依」这个课程，依就是依靠，三皈依是从原理原则上说的。落实在事相上，「自性觉」，那一定要依靠佛，佛是个真正觉悟的人，不依佛我们凭什么觉悟？今天我们传授三皈依，教导大家依靠阿弥陀佛，亲近阿弥陀佛，决定求生净土。「自性正」，我们现在邪知邪见，不能不承认，起心动念有我、有私，就是邪知邪见。我执没破、法执没破，知见就不正。烦恼习气都存在，要说自己是正知正见，那是大妄语，那是自己欺骗自己，是自欺欺人，在这个阶段那只有依靠佛法。每天要读经，读经就是皈依法，经典是一面镜子，读经的时候反省自己起心动念、所作所为，与佛在经上讲的相应不相应，这叫真修行。相应的、完全没有违背的，欢喜保持，明天还要做到，不能失掉；不相应的、相违背的，赶快改过来，依照经典所说做为标准，这是真正皈依法。「皈依僧」，就是恢复我们自己的清净心，以清净心处事、待人、接物，自然与六和敬相应。

　　今天社会的大病，病得非常非常严重，自古以来没有看到这么严重的病态，伦常忘失了，所以天下大乱。挽救这个时代，恢复社会的正常，印光大师提出的纲领绝对正确，「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，这是他老人家提出的十六个字。这十六个字可以拯救二十一世纪，我们今天要做的就是这十六个字，自己要做到。什么叫做「伦」？伦就是类，我们是哪一类？在一切众生，我们是人类。什么叫「敦伦」？在人类当中做一个好人，给同类、给异类都做一个典型，都做一个榜样，这是敦伦。人类里头又分许许多多类，我们是出家人这一类，我们是学佛这一类。学佛就要像佛，心要像佛、相要像佛、一切行为要像佛，做学佛人当中的好榜样，这是敦伦。学佛人当中又分许多类，我们是出家这一类，要给出家人做一个样子。居住的所在叫做道场，要给一切道场做一个样子。尽心尽力将本分做好，这叫尽分。

　　在现前这个社会，这个教学无比的重要，这是基本的教学、基础的教学；舍离这个基础，一切法都不能建立，一切的修学决定落空，这是我们不能不明白的，不能不认真努力的。我们做好，这才对得起自己，这一生到这世间来没空过，对得起父母、对得起佛菩萨、对得起老师、对得起一切众生。这是讲我们无明没破、烦恼没断，现前这个阶段不能没有依靠，我们依靠三宝，决定认真努力的修学，改毛病、改习气、改心理，决定能够获得诸佛护念，龙天善神拥护，保佑你，这是一定的道理。

　　所以诸位看看，你仔细去观察、冷静的观察新加坡这个道场，你会很明显的觉察到它跟别的地方不一样，怎么会不一样？领导的人存心不一样，领导的人确确实实是佛心，没有一念为自己。在这个地方四众同心同德，这个道场我们观念上能支持多久？我告诉几位同学，不要说多，一天就够了，一天修学的功德得无量劫的福报，这佛在大经里讲得很多。不要想到这个道场将来慢慢传几百年、几千年，打妄想，我们自己跟一切众生，哪有那么大的福报？释迦牟尼佛这是究竟圆满的福报，以中国的算法三千年，三千年之后他的法就衰了。可是佛跟我们说真话，点点滴滴的功德尽虚空、遍法界，你无论在哪个处所、无论在哪一道里头，决定享福。

　　你修的是真实的福报，真实的离开了分别、执著，所以这心量是遍虚空法界。修一天的福报都是遍虚空法界，永远享受不尽，何况你天天在修，你修了十几年，修了几十年，这个福报无量无边。世间人不懂，不但世间人不懂，连学佛出家人都有很多人不懂。你要问为什么不懂？不读大乘经他怎么会知道。读大乘经，佛说必得深解义趣，这才能懂。什么样的人才能深解？我们展开经卷看的深度不够，深解是与你的心成正比例，你的心有一分清净你就解一分，两分清净就解两分，十分清净就解十分，经义深度是无底的，广是无边的，我们的真心也是无底、也是无边，所以你要不用真心，你怎么能解经的真实义？愿解如来真实义不容易，没有修行功夫的人做不到。


九八年早餐开示—如何得身心安稳　　（共一集）1998/6/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0608

　　昨天晚上，在《华严经》里面讲到世尊引用光严童子的一段故事，这个故事说明维摩居士教导我们，怎样将心安住在道场？教导我们什么是道场？心的安住，在大乘修学当中是非常重要的一个问题。要求得心安，先要求得身安，身心安稳道业才能成就，正如同佛家常讲「法轮未转，食轮先」，也是这个道理。我们要弘法利生，首先一个条件要叫大家生活能安定，生活安定他才有心学佛。生活没有著落，每天忧虑放不下，还有什么心思学佛？前一段时期，有几位从印尼来的同修来看我，印尼正是暴动的时候，他给我说：「佛号都念不下去」，不要说是听录音带，一句阿弥陀佛都没办法念。不知道自己的家什么时候会被人烧掉，生活在疑虑恐惧之中，没有一刻他能够安稳，所以身心的安稳就非常重要。

　　契入佛法，对佛法的利益逐渐逐渐我们明白了，这身心才真正得到大安。无论什么环境里面，身心总是安稳的，纵然是劫火满三千大千世界，他的身心也是如如不动，安稳如须弥山一样，那是什么人？法身大士。诸佛如来与法身大士他们是以法空为座，也就是说，他们对於宇宙人生的真相彻底明了、通达，没有丝毫的疑惑，这个时候心才得到真实的安住，安住在哪里？安住在一切法空。我们在大经里面读到以法空为座，这个座是师子座，座就表示安稳的意思、安住的意思，安住在法空之中，这就是真正安住在实相，事实真相。所有一切的忧虑、烦恼、牵挂、业障，都圆满的消除得干干净净，因为这些东西都不是真实的。

　　佛经里面有比喻说，罪障就好比霜、好比露水一样，太阳出来之后不久都消失了，这个太阳就是比喻智慧。自性智慧现前，业障才从根本拔除；智慧不现前，决定有业障、决定有罪报。虽然全是假的，就像梦幻泡影一样，梦里头确实有境界，不能说梦中没有境界，但是梦中境界是假的，不是真的。不了解事实真相的人，他在假相里头受苦；明了事实真相，知道这种假相了不可得。《般若经》上常说，佛说了几百遍，「无所有，不可得」，确确实实是无所有，确确实实是不可得。你认为有、认为有得，是迷惑，不是智慧。

　　佛说「有」，佛不著有；佛说「空」，佛也不著空；所以说「佛无有法可说」，佛说法四十九年无有法可说。说跟无说同时存在，同一个意思，说即无说，无说即说。我们把说跟无说看作两桩事情，这是迷，不了解事实真相。所以佛用比喻，实在讲比喻是没有办法比喻到事实真相，一切的比喻只能比个彷佛，你要从比喻当中去体会，体会浅深各人不同。佛用钟来做比喻，我们击钟，「大叩则大鸣，小叩则小鸣」，比喻佛说法。我们撞钟，钟响了，钟有没有响？钟本身并没有意思想响，你来撞击我赶快就响，没有这个意思，无心，无心就无声，所以声即无声，不管音声大小都是无声。你能够在撞钟撞击的时候，洪钟响亮的时候，你能够听到无声你就听到法性。

　　《楞严经》上观世音菩萨告诉人，他修行的「反闻闻自性，性成无上道」。什么叫反闻？撞钟时听到钟的声音是外闻，听不到钟的声音是闻自性，谁有这个功夫？见色而不著色，闻声而不著声，才能做到反闻闻自性。「性成无上道」就是入佛的法界了，入一真法界，与心性体、相、作用圆满的相应，在华严经题上就是「大方广」。契入「大方广」，你过的生活就是佛华严的生活，我们学佛入这样的境界才是真正得受用，你真正学会了。宗门的大德常常问学人：会么？真的会。不会的人心被境转，这是佛在经上常讲「可怜悯者」。境是假的，梦幻泡影，怎么可以随梦幻泡影而转？凡是随梦幻泡影而转，就永远堕落在轮回当中，随业流转没有出头的日子。

　　大乘法里面要超越生死轮回、超越十法界，这才算是成就。小果声闻、缘觉、权教菩萨不是真的成就，那个成就叫相似位，不是真的。真实的成就，我们凡夫能不能做得到？能做到。贤首大师判教，五教里面有顿教，顿教是顿超，从凡夫地立刻就契入如来果地。凡是凡夫做不到的，佛决定不说，佛要是说了他就有过失。做不到，给我们说，这就是我们讲的开玩笑、吊胃口，佛怎么可以做这种事情？凡是佛所讲的都是凡夫可以做得到的。

　　古大德，隋唐以前有一些大德们，讲净土往生前面四品，上上品、上中品、上下品、中上品，因为这四品是菩萨往生的，不是凡夫，凡夫没分。善导大师告诉我们，他们说的话说错了，上上品往生凡夫有分。善导大师给我们说，「总在遇缘不同」，善导是阿弥陀佛再来的，善导所说就是阿弥陀佛亲自所说的，我们凡夫可以达到上上品往生，我们要有这个信心。他说的话符合世尊说法的意思，「总在遇缘不同」。哪些是缘？你遇到正法是缘，遇到净土是缘，遇到善知识是缘，遇到好的同参道友是缘，遇到修学道场是缘，种种缘统统具足上上品往生，缘不具足品位就要次一些。这个话说得有道理，我们听起来细细去想想，欢喜接受，肯定自己有分，殊胜的法缘不能舍弃。今天这个道场，可以说是一切胜缘圆满具足，我们还到什么地方，能找到比此地更殊胜的缘分？找不到。我们将心安住在这个地方，一心一意专修专弘，弘就是自修，利他就是自利，自利利他是一桩事情。

　　要想得到最殊胜的成就，一定要深入经藏，深解义趣，时时刻刻提起观照的功夫。过去我讲《金刚经》的时候，提示同修们，我们六根接触六尘境界，念念当中想到经上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。观用现代话讲是看法，你应该有这样的看法。然后你才能离一切相，这个离是不著了，不著一切相；不著一切相就是一切法。离一切相，即一切法，这一切法叫佛法，哪一法不是佛法？法法皆是，法法圆融，即一切法。换句话说，你要不能作如是观，心还随境转，那就不是一切法，一切法当中哪一法是佛法？连《大方广佛华严经》也不是佛法。佛法、世法就在一念之间，一念觉，一切法都叫佛法，一念迷，佛法也是世法，这个道理要懂得，这也是事实真相。我们什么时候学会不被境界转，你的功夫就得力，这个功夫并不是很高，功夫得力了，在这个基础上，可以逐渐逐渐将自己的境界向上提升。所以我们坐在这个座位上，一坐下来，法空为座，佛以法空为座，这就对了。

　　住在一个房子里面，身得安稳，不管什么样的房子，搭个帐篷也好，在帐篷里面慈悲心现前。房舍是保护我们这个身体，慈悲心就像房舍一样，保护一切众生。「无缘大慈，同体大悲」，我们走进一个房舍，这个心就生起来了。我要像房子一样，庇佑一切众生，使他们避免雨淋日晒。你喜欢树木，看到树木，高树法幢，普度众生。所以佛在经上讲，《华严经》是一切诸佛常说、遍法界说、无间断说，这个话是真的，不是假的。我们六根接触六尘，无处不是佛在说《华严经》、不是佛在那里转究竟圆满的法轮，是众生自己不觉，自己迷惑颠倒，得不到法益。我们在佛法上要想有成就，外缘重要，借重外缘开发自性；外缘再好，不知道回头，不知道开发自性，那就空过了。

　　昨天晚上我提醒大家，维摩讲「布施是道场」。佛在大乘经上常讲，「毫发的布施」，这是讲布施得少，毫是毫毛，发是头发，一根头发，这么一点点东西，「功德福报遍虚空法界」，

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你能相信吗？真的不是假的。为什么遍虚空法界？称性。所谓称性就是与真心相应，真心里面没有妄想、分别、执著，所以心量是遍虚空法界的，毫发之善也遍虚空法界，得福报无有穷尽。世间人布施，布施一万块、布施十万块，布施百亿、千亿、万亿，得的福报有限。他得多大福报？就在他限量之内，这个限量是他自己划的，不是别人划的，他心量小。

　　如果念念为自己，他的福报，无论布施多少，得的福报是一个人受用的。他的心量要想到他一家，他就一家人受用，他只有这么一个范围，没有办法突出这个障碍。今天科学里面讲的突破界限，他不能够突破。他心量想到自己的国家民族，将来他的福报，在这个国家里面作国王，在这个民族里面作领导，他的福报只到此地。如果懂得大乘佛法，心量拓开了，大千世界，他将来也只能成一个藏头佛而已。一个大千世界还是很有限，他不能突破到第二个大千世界。所以诸位想到，你有界限，你得福始终是有限。

　　这些道理、事实真相，唯有《华严经》讲得透彻、讲得彻底。这样圆满的法轮，几个人一生当中能遇到？如果不是佛经上讲的善根福德因缘在这个时候成就，遇不到，真正是百千万劫难遭遇。真正如彭际清居士所讲，「无量劫来希有难逢之一日」，这话说得一点不过分。真正是个聪明人、有智慧的人、觉悟的人、有福的人，希有难逢的机缘他怎么不掌握到？他怎么肯舍弃？宁愿舍弃生命，也不愿意舍弃这个缘分，他才能有成就。这个我们要知道。

　　此地因缘具足，其他国家地区来请我讲经，我一律谢绝。为什么谢绝？这是希有难逢的因缘，我认识，我要把它抓紧。所以将来其他地方找我讲经，我就要拜托你们同学帮助我，你们去讲，到那个地方把这个原因说出来。闻法修学真正是希有难逢，要有觉悟的心、要有愿心，掌握机会，不失这个机缘，我们才能成就。这些道理、这种作法，也能够启发一些有心人。善根福德成熟的人，看到我们这个作法，他会有所感悟，他会来学习。他知道应当怎样学佛，应当怎样过这个一生，过得有意义、过得有价值、过得充实，得到真实圆满的成就。好，时间到了。


九八年早餐开示—用真心待人处世—入华严境界的条件　　（共一集）　　1998/6/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0609

　　诸位同学，大家从四面八方聚集来到这个小道场，有一些同学来得都相当辛苦，到此地目的何在？短短的时日之中，到底有没有收获？值不值得辛苦来此一趟，我们心里面都应当明白。到这个地方来，希望听听《华严经》，而《华严经》佛说了些什么？我们能不能体会其中的意思？我们学习应当用什么样的心态？学习的目标又在哪里？这些都是我们学习大经的基本心态。

　　佛在经上显示得很明白，这个法门是究竟圆满的心地法门，显示出世出世间一切法，唯心所现、唯心所变，唯心的成就。如果我们通过这部经的学习，将真心体用、现相、因果，这些事情了解一个大概，我们所得的受用确实如经所说无量无边。然后才知道，一一法中无有一法不是佛法，一切时、一切处、一切境缘之中，境是讲物质环境，缘是说的人事环境，无一不是「大方广佛华严」。能信能解福报就很大，能行能证，这个人就超凡入圣，这个圣不是小圣是大圣，也就是证得究竟圆满。

　　这部经的因缘希有，我们常常念的开经偈，就是武则天为《华严经》所题的，「百千万劫难遭遇」，这个话是真实话，不是赞叹。希有难逢我们今天能遇到，遇到要怎样学习？一定要认真努力依教奉行。这一部经自始至终都是说一桩事，所以佛在经上老实的告诉我们，「一即一切，一切即一」。华严会上听一次经，读一段经文，若有体会、若能契入，都得圆满的功德利益。所以只要有缘接触到，哪怕是一天、一个小时，都是无量劫善根、福德、因缘的圆满成就。

　　有缘自始至终学习圆满，这一桩事自古以来都很希有，所以短暂的接触福报都说之不尽，这个说法我们要清楚、要明了。它的条件是要真信、真解、真行，正是善导大师所说「一切要从真实心中作」，才能与华严教义相应，这是我们必须要牢牢的记住。得空的时候，《纂要》、《疏钞》、《合论》，最好能够很细心的看过，然后我们在一起学习，你解得才能够深，深解义趣。这是学习不能不用一些时间做功夫，但是最重要的是要改变心理，这是一句老话，佛在经上教我们怎样做，一定要认真把它做到。

　　我们是凡夫，断烦恼决定不是容易的事情，把心量拓开、把心量放大，比断烦恼来得容易，虽然一般人说这也不是容易事，可是比断烦恼毕竟是容易多了。学习推己及人，想到利益自己，我也同时想到要利益一切众生，逐渐逐渐把观念换过来。我们现前的观念，起心动念第一个是想自己，第二个念头再想别人就很不错了，能够推己及人。念头转过来，完全想别人，念头一起想别人，然后再想自己，这就入了佛门。更进一步，只想别人没有自己，那就住佛之住、行佛之行，这才是名副其实的菩萨。无论你过的是什么生活，无论你从事的是哪一个行业，无一不是菩萨行，这就是所谓超凡入圣，我们学习这部经才真正有成就。自己的成就，就是正法久住，就是成就众生。

　　为什么说自己的成就，有如此殊胜的功德？因为自他不二，性相一如，所以这种成就，它影响所及决定是尽虚空、遍法界，点点滴滴皆不可思议，这在佛法里面叫做称性起修。在相上修的、事上修的，就是圆满的相应，与性德相应，所以点点滴滴都是性德的流露，不具这样的心态，怎能够入华严境界？这是我们到此地来，一同学习必须具备的条件，有这个条件一定得利益。你得益浅深、广狭都在你自己的发心，不在说法的人。所以古德有言，「会说不如会听」，说的人没开悟，听的人明心见性，这种例子自古至今很多很多。为什么会有这种情形？都是因为用心不同。说的人如果烦恼习气没断，他不能开悟；听的人心地真诚清净，往往一听一见，他就悟入。

　　所以有没有相应？能不能契入？都在你会不会用心，这是说你会不会用真心，会用真心的哪有不成就的？会用不是说，我听经闻法、课诵礼佛的时候，我用真心；平常过日子，处事、待人、接物，我就用妄心，这行吗？这个作法你听经、拜佛依旧是用妄心，为什么？一真一切真，一妄一切妄，真心里面决定没有夹杂，这是我们要明了的。我们在经论里面体会到、明白了，什么是真心？什么是妄心？要在日常生活当中把妄心转变成真心，这才叫学佛。妄心转不过来，佛法的真实利益，我们在这一生当中得不到，这一生当中也跟过去生中一样，种一点善根而已，这个善根不能起现行。要在这一生当中得真实的受用，一定要学会用真心。

　　真心里面讲得最简单、最扼要的是菩提心，所以每一部经论里面，佛菩萨都劝勉大家要发菩提心。菩提心基本、根本就是真诚心，以这个为基础。真诚心起作用是好善好德，这是性德自然的流露。好善好德也不著好善好德之相，也不生好善好德之念，这好善好德是法尔自然的。对待一切众生，今天我们讲对人、对事、对物大慈大悲，慈悲、关怀、护念，帮助一切众生，帮助主要的目标，是帮助他破迷开悟。这个里面也没有起心动念，与外界一接触，这是性德自然就流露，没有通过作意。作意就是有这个意思，有这个意思就落在意识心里头。纯粹是自然，经上讲的法尔如是。

　　一部《大方广佛华严经》，这大本，龙树菩萨告诉我们，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，十个大千世界微尘偈，这不是数字，《华严》是用十表法。如果是数字再大还是有限量，有限量不是真大，所以它是表法的，用这个比喻来表大圆满、究竟的圆满，表这个意思。尽虚空遍法界、十方三世，无处不是「大方广」，无时不是「大方广」。依照经典的理论方法契入华严境界，那就是「佛华严」。佛华严是究竟圆满觉者的生活，我们讲佛与法身大士的生活，只有用真诚心、菩提心才能够相应。


九八年早餐开示—偷盗的果报　　（共一集）　　1998/6/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0610

　　早晨有同修告诉我，印度那边有龙卷风，听说香港下黑雨，几乎每天都有世界各地的这些灾难传来，使我们见到这些状况不能够不忧虑。灾难之所以形成，佛在经上说得很清楚，这是由於众生共业所感。人生在这个世间，古人常讲不过三万日，寿命很短，杜甫所谓的「人生七十古来稀」。何必在这么短的时间当中，造作无量无边的罪业，受无穷的苦报，这是佛在经上说的「可怜悯者」。众生可怜，没有比这桩事情更可怜悯，佛虽然怜悯，佛也没有办法帮助你，自己造还得要自己受，恶业太多太多了。

　　十不善业，这是佛从总纲上说。我们看到今天这个世界上，杀生食肉，而且还要吃活的看到杀，不知道这个业之重。佛给我们讲，杀生招来的果报是刀兵劫，人为的灾害。偷盗得贫穷果报，招来的是自然的灾害。杀生是招来人为的，冤冤相报，这偷盗感召的就是自然灾害，这两种恶业大家普遍都在造。杀生，我们学佛的人比较容易体会，偷盗不容易体会，天天干偷盗的事情自己不知道，知道他就开悟了。佛家讲不偷盗是讲不与取，这个东西无论是大小、无论是贵贱，这个东西有主，主人没有同意，我就把它拿来用，这就是偷盗。给诸位说，戒经里面讲得很详细，我暂时的拿来用一下，主人没有同意也是偷盗，我用了之后还能归还，这个偷盗的罪轻，拿来之后不还据为己有，或者我自己拿去转送给别人，这偷盗罪业就很重。如果这个东西是个人的，结罪对象是一个人，将来要还，不是就这样了了。

　　佛给我们讲人与人之间的因缘，四种缘才聚合在一起，报恩、报怨、讨债、还债。这个理跟事统统明白了，才知道人生在世间想占别人便宜，没有这回事情；我吃了人家的亏，上了人家的当，也没这个事情。真的是冤冤相报丝毫都不爽。盗一个人的，你将来还这一个人，这个还比较容易，罪比较轻。如果是公共之物，那事情就麻烦了，为什么？主人太多，你将来一个一个还，你要还到哪一辈子？不是你在下一生，这些债主统统聚集齐了，你可以一次还了，不是；个人有个人的业报，轮回到各个法界，将来你遇到都要还债，决定不能避免这因果报应，怎么能不怕？所以公共的物品决定不能盗。

　　如果是国家的设施，你要是偷盗，你要是夺取霸占，将来还的时候要还给全国的人。国家设施这个财物是全国老百姓的税收，这个国家的国民都有分，你偷盗、窃取、霸占，债主可不得了，所以这个罪很重很重。为什么佛在经上，一再的嘱咐我们不可以逃税，逃税也是属於偷盗，钻法律的漏洞，种种巧妙的方式，干的是什么？偷盗。世间的结罪惩罚，可以说是微不足道，将来在三途的罪报，这个不得了。佛在经上讲得清楚，祖师大德们在讲解经典、注解经典里面，也说得透彻。

　　最重的、极重的罪报是偷三宝物，佛家道场里面的东西，一针一线，一草一木，那个结罪就麻烦。所以佛说得很明白，比丘破戒佛说我能救，偷三宝物佛不能救，不但一尊佛救不了你，十方三世一切诸佛连手来救，都救不了你。你说什么原因？因为三宝物叫常住物，它通尽虚空、遍法界，所以叫十方常住，只要是出家人，此界他方，所以它的范围比国家大。你这一国，中国现在在世界上最大，十三亿人口，你要偷国家的东西，你要向十三亿人结罪。如果偷三宝物，是尽虚空遍法界所有一切出家的众生他都有分，这个结罪结不清，道理在此地。

　　我们人生寿命这么短，实在讲我们生活的需求，实在很微薄，每天吃三餐饭，有个小房子可以遮蔽风雨足已！在这一生当中，为什么不利用这个机缘修无上道？但是我们在修道当中，如果你还要犯偷盗戒，往生是不可能的，做不到。杀生、偷盗、邪淫、妄语，妄语里面最可怕的是两舌，这个罪极重极重。我们出家同学聚集在一起，这个地方是希有的正法道场，你能爱护这个道场，你在这个地方修无量的福报。你破坏这个道场，窃盗常住物，造无量无边的罪业自己不知道，以为这个小事情，有什么了不起？一针一线、一草一木微不足道，这算什么？世间人常有这错误的观念、错误的看法，不了解事实真相，不了解后面果报的严重性、可怕性。

　　过去我在台中求学的时候，好学的这些年轻人，我们出家人也在其中，也偷盗，盗什么？盗经书，看到常住的书很多不错，偷偷的拿几本，都犯了严重的盗戒。从前我们看到好书，我们带笔记本去抄，现在非常方便，一般图书馆都有大的影印机，你需要的你拷贝带回去，方便太多了。这个设施救了不少人，减少人动盗心造这个盗业。

　　李炳老他是个在家居士，他每天还去上班，他告诉我，上班有时候私人写信，用公家的信封信纸，这个都变成习惯，哪个人都是这样作法。可是李老每次领信封信纸都要向他的主管，他是在奉祀官府服务当秘书，都要向奉祀官去报告，我这个信纸信封，有时候我要拿来私人写信。奉祀官嫌他罗嗦，哪一个不是这样，你说这个话来干什么？我说的是，你答应了，我就不犯盗戒，我要不跟你说，我拿这个信封信纸写私人信件，我犯盗戒，犯盗戒这是公家的东西，这个结罪要向机关团体里面来结罪。只有学佛的人懂得这个道理，晓得这个事项之严重。他常常教导我们这些学生，因为在佛门、在常住，最容易造这些罪业，自己完全不能够觉察，不以为然，将来遭受极大的苦报后悔莫及。

　　学佛的人，说实实在在的话不容易，作法师也很难。这些事情，譬如传授三皈依，要把三皈依意思讲清楚。授五戒，要把每一条戒的戒体、戒法、戒相、开遮持犯，都要讲得清清楚楚、明明白白，他懂了，他才能持戒，才晓得怎么守？含糊笼统传授了，也没告诉他，也没讲清楚，他在日常生活当中犯严重的过失，传戒的法师要不要负责任？他将来造作罪业受报的时候，我在哪一个法师那里受戒，法师没有告诉我，我今天堕落这个样子，这就把你牵累上，你也脱不了身。难！

　　所以印光大师一生不给人授戒，不传戒。印祖一生不作住持，不收出家徒弟，不传戒，他老人家也有三不，你要想想看他为什么这样做？不容易，太难太难。收出家徒弟，如果这个徒弟没有深厚的善根，师父在还规矩像个样子，师父哪一天不在，他就胡作非为，曲解经义，破坏佛法，破和合僧。师兄弟不合，这个跟我好，那个跟我不好，老和尚走了，自己将来做了住持，自己看不重的师兄弟就要把他赶走，破和合僧，罪业是阿鼻地狱。

　　道场至少要维系到解行相应，古时候的道场，每天八个小时讲经，如果是念佛道场，八个小时念佛，在行门里面，一般如果不是禅堂就是念佛堂，禅堂八个钟点参禅，解行相应。有偏重於解的讲寺，天台宗就多，注重解的。虽注重解，每天讲经研究讨论八个小时。台宗有念佛有参禅，参禅的比较多，禅堂里面至少也有四个小时，不可能少过四个小时。一天十二个小时心住在道上，这叫道场。做不到这个标准，千万不要干住持，你要当住持你就造业。

　　住持就好像学校的校长一样，你的责任是教化一方，住持是负责任的，自己可以不讲经，可以不上殿，你是主持教学行政。你可以请法师来讲经，请法师来领众，请哪些法师？教的是什么内容？由你决定，不能由法师决定，因为你是校长，你负责任。我请法师，请你讲什么经，你一定要依照规矩讲。所以教育的成败是校长负责任，教员不负责任，教员只是执行，所以住持的功德遍在一方。如果本来这个道场是如法的道场，你接受过去之后，你把这个法破坏了，你把它变质做为一个专门营利的场所，佛家讲的裨贩如来，开佛店去了，搞迷信欺骗众生，这个罪过阿鼻地狱。为什么干这种事情？宇宙人生事实真相不了解，业因果报的道理与事实是一无所知，所以自己得便的时候，就造罪业。造极重的罪业，自己还以为这是无所谓，小事情，这些事情世间法律不结罪，哪里晓得有这么重的罪业？要不是佛在经上给我们说出，我们怎么会知道，我们怎么会想得到？

　　所以我们学佛有缘，总算是过去生中有善根有福德，这一生遇到这样殊胜的法缘。遇到好老师把正法传授给我们，佛在经上讲的「当孝於佛，常念师恩」，我们在教室里供奉老师的照片。我的法方东美先生介绍的，章嘉大师、李炳南老居士传授的，夏老居士这是间接的承传，虽然没见过面，我确确实实依照他的教诲去奉行。韩馆长三十年的护持，使我们身心安稳，在讲台上没有中断过，才有今天这一点成就，这个恩德念念不忘。我们这一次开讲《华严》也是她的愿望，她在临终的时候最后一个愿望，希望我把《华严经》讲圆满，我们是报她的恩，这个恩德惠予一切众生。所以学佛决定要守戒律，要持戒，特别是盗戒决定不能够犯，知道三宝门中盗戒的罪报是不可思议，而且是佛都不能救的。今天时间到了。


九八年早餐开示—修行人要时时想到别人，不为自己　　（共一集）　　1998/6/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0613

　　佛在经论里面告诉我们，凡圣只在一念之间。一念转变能够舍己为人，就是佛菩萨；如果是为自己也为别人，这就是凡夫；只为自己不为别人，三恶道可能要占个百分之九十，很难避免。由此可知，确确实实是在一念之间。如果念念为一切众生，这就是佛家常讲的乘愿再来，已经超凡入圣，但是身体还在这个世间，这个身体也不能任意糟蹋掉，好好的利用它，为一切众生服务，为一切众生做个样子。所以对自己个人的生活，我们讲私生活，家庭、工作没有一样不认真，没有一样不循规蹈矩，为什么这样做？给众生做样子，决定不是为自己做。

　　我们看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛在《法华经》上告诉我们，他久远劫已经成佛，不是这一次才成佛的，他到这个世间来示现，来投胎、出生、求学、修道，再表演证果，这都是多余的，何必要做这些样子？我们晓得做这个样子是给众生看的，是让众生看到这个现象能有所感悟，这叫示现，这叫大慈大悲。一切菩萨修行证果，大致上都离不开八相成道，所以世尊也循这个模式来表演、来做给大家看，这里面用意太深太深。佛心清净，色界天人已经离开五欲，财、色、名、食、睡，佛还需要吃饭吗？还需要睡眠吗？不需要了，他也这么做，也示现，还是出去托钵，每天出去托钵，日中一食，中夜睡眠，中夜休息，中夜是十点钟到二点钟。他要做这个示现，没有必要了，也要做出样子教别人，教一切大众。学佛，学佛这个形象，学佛这个样子，处处都是示现，处处都在表演。

　　我们在中国佛门史传里面看到，佛菩萨应化到中国，几乎每个朝代都有，已经成就了、已经证果了，还要示现凡夫这些迹象，从迷开悟，悟了以后如理如法的修学，也表演这套，这叫大慈大悲。他可以不这么做，为什么这样作法？因为这个世间人末法时代，大家都放逸了，无论世法、佛法都不认真，都不肯循规蹈矩。世间人做事喜欢投机取巧，出家人修行、弘法也喜欢投机取巧，不按规矩来，所以佛菩萨示现守规矩给大家看，人见不到的地方也守规矩，为什么？人见不到鬼神见到，现在鬼神也不守规矩，佛菩萨一举一动是度六道众生，你说那个慈悲心真的到极处，不但给人做个好样子，也给鬼神做个好样子。末法时期人没有耐心，不肯布施，放不下，佛菩萨示现身心世界一切放下。世间人不持戒，不持戒就是不守规矩，佛菩萨示现循规蹈矩。世间人没有耐心，佛菩萨示现很有耐心，这叫度众生。

　　我们提出修行这五个科目，少到不能再少了。我们在这个世间演这场戏，就把这五个科目表演出来，表演得像样就好了。世间人不孝顺父母，我们表演孝顺。世间人不敬师长，我们表演尊师重道。世间人缺少慈悲心，我们表演大慈大悲。世间人造十恶业，我们表演修十善业道。世间人学佛受三皈依，那三皈依是假的不是真的，我们表演真正从迷、邪、染回过头来，依觉、正、净。即使你是佛菩萨再来的，你一定要这样表演，你才是真正的再来人，你来是度众生。

　　所以我们从今往后，我们讲演的总题目，也就是总目标「学为人师，行为世范」。不但自己要向这个目标努力精进，也教导一切众生，都向这个目标去精进，所以修学、做事，处事、待人、接物，不可以存丝毫苟且之心，要认真努力去做。学佛最要紧的，转变是从心理上的转变，心理上转变了，你的身、语自然也就转变了，身心转变这外面环境就转变了，风水就转变了。

　　昨天晚上我在居士林，见到从厦门来的一位老法师，八十二岁，他今天到马来西亚去，我看到这么大的年龄还到处奔波，我的感触就很深。老法师身体不错，很慈悲，他懂得风水很有研究，跟我谈风水轮流转。可是风水的转变，诸位要晓得根源是在人心，环境是跟著人心转，人心向善，这风水就好。他告诉我，风水渐渐转到中国，告诉我现在中国政府宗教政策的落实，对佛教的前途非常有利，政府里面的高干，现在对佛教很关心，他们也很认真在学习，好事情。全国上下都真正能明理，人心就转了，人心转变成佛心，这个国家就变成佛土，还有哪个风水能比得上佛土的风水好？这一定的道理。

　　尤其是净土宗的宣扬，心净则土净，立竿见影，效果无比的快速、显著。我们明白这个道理，知道这个事实真相，应该晓得自己怎么去努力，确定自己的方向，确定自己的目标，舍己为人，行菩萨道。菩萨道就是没有自己，只有众生、只有社会、只有国家，要用现代的话说，为社会、为国家、为人民服务没有自己，这是菩萨道，这是菩萨行。社会好，大家好，我们自己当然好，我们是社会的一分子，没有脱离群众。所以一定要晓得，为人才是真正为自己，为自己不顾别人这就大错了，菩萨心跟众生的轮回心差别就在此地，真正是所谓「差之毫厘，失之千里」。所以我们自己要想到，处处要做表率，要做一切人的好榜样，这是总纲领、总原则，要有耐心。

　　古德要求学生，遵守修学的规矩五年，我们现在人的根性比古人差得太远，五年这个根扎不住。我在台中跟李炳南老居士学习，李老师要求我五年，我自己自动延长五年，我守他老人家的规矩十年。古人所谓「根深则本固」，这个根要扎得深。古大德教学用意非常之深，但是现在这个方法已经没法子用了，所以师道已经不存在了，我们自己要清楚、要明白。现代做父母的都不能够约束儿女、要求儿女，何况老师对学生？这个时代是民主自由开放，在民主自由开放的时代，要想成就道业是非常非常艰难，这个环境不利於修道。因为众生心，古人有个比喻说「心猿意马」，这心是放荡的，像猿猴一样收不住的。古时候专制的时代，它约束你，你不敢不守规矩，民主自由开放就随你放荡，你的心怎么能定下来？所以从前修行，学禅的人能得定、能开悟，现在学禅连定都得不到，你要细细去追究这个原因，这社会环境非常不利於修行，不得已才念佛。念佛也得要不受社会的诱惑，你功夫才能成片。如果你心里头拿不定主意，外面常常受境界的诱惑，人、事、物种种诱惑，你一天佛号念得再多，功夫依旧不得力。现在一定要了解大环境，没有人约束我们，我们要自动自发，自己约束自己才能成就。所以学习跟定一个老师，学一家之言，我们才能把路子走出来。

　　我们今天大家在一起学习《华严》，我们跟定一个老师，清凉大师，所以我们的研究讨论，是以《疏钞》为主，以《合论》来辅助。道霈禅师他所作的《疏论纂要》，也是以疏为主，以论为参考，这诸位很明显看得出来。他自称是清凉、李长者的私淑弟子，私淑弟子是老师已经过世了，我依他为老师。依据他的著作，跟老师在世的时候一样，循规蹈矩来学习，不敢违越，这是清凉、李长者真正的弟子。如果拜一个老师，不能够遵守老师的教诲，这不是弟子，这是假的不是真的。今天在这世间，谁是善知识我们不认识，我们找古人决定不错。

　　在净宗，往年李炳南老居士教我依印光大师作老师，常常读诵老师的《文钞》，依教奉行，这个话正确。李炳老不敢以师自居，他是印祖的学生，他要我依印祖，出自於真诚，言词非常恳切，感人甚深。我一生不敢说是人的老师，不敢，没有德学，所以我劝人依《无量寿经》、依阿弥陀佛作老师。净宗祖师当中，善导、莲池、蕅益、印光大师，这四个人的作品很丰富，字字句句与往生经完全相应，可以依靠。以这几位大德为老师，我们的道业哪有不成就的道理？心一回过头来，如理如法的修学，做个好样子给人看，这是真正如来第一弟子，端在自己发心受持。好，时间到了。


九八年早餐开示—忏悔-反省　　（共一集）　　1998/6/15　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0615

　　这一次在此地跟大家一起学习《华严经》，这是佛门第一等大事因缘。我们从事这个工作小心谨慎，战战兢兢，将全部的精神时间投入。我虽然不一定依照古大德的说法，但是古大德的注解，《疏钞》、《合论》、《纂要》，乃至於宗密的《别行疏钞》，我都非常认真仔细的去阅读。几乎把所有的时间都用在这上面，所以你们做的《讲记》、《易解》，我都没有时间看。另外就是《地藏经》，《地藏经》的注解不多，我们现在看到，只是清朝初年康熙年间青莲法师的《科注》，他《科注》注得非常好，引用的经论很多，所以看这本注解，也等於看了几十种的经论。都是佛说造作恶业，所感招苦报的这些道理与事实真相，很能令人警惕。

　　《科注》过去我是很用心的读过，重要的地方都用颜色的笔划出来。可是我原本，往年讲过之后，不知道放在什么地方，现在找不到，所以最近讲这部经，我必须从头再仔细读过一遍。我读得进度不快，但是心得很深，能入经论的境界，自己才能得真实的受用；自己要得不到受用，怎么能够把这个法门传给别人？自己得受用，信心才清净、才坚定，没有丝毫疑惑，我们才敢把这个法门，介绍给广大的群众，希望大家都能得利益、都能得好处。我们生活在世间，一切为社会、为众生，不为自己。如果为自己何必住这个乱世？为什么不早一天去亲近阿弥陀佛？

　　我们对於西方净土全程肯定，一丝毫的疑惑都没有。道理清楚，往生的方法也明了，决定去得了，所以为自己，那是应当早一天去。就像《地藏经》上所说，《华严经》上也是这么讲，这世间众生愈是有苦难，愈是需要帮助。我们身体还没坏，还可以使用几天，能使用一天帮一天忙。年轻人发菩提心尚且如此，何况像我这年龄？中国在古代七十岁是退休的年龄，七十就是老人。中国古时候老人的标准是七十岁，七十岁这称老，退休了，办自己来生的事情。这一生事情已经结束，办来生的事情，希望来生能比这一生过得更好。由此可知，退休之后是什么事情？反省忏悔、改过自新、断恶修善，真正能这么觉悟，能这么做，来生才能比这一生过得更好。

　　世间人没有接触佛法，不知道法界的真相。但是世间人相信有天堂、有地狱、有饿鬼、有畜生，在中国中国人普遍都能相信。总希望来生能够生到天上人间享福，不至於去变饿鬼、变畜生。自古至今，年轻的时候气旺，刚强之气，造作一些罪业，晚年的时候多半都会忏悔，知道自己做错事太多，对不起众生、对不起社会。我过去曾经听李老师说，慈禧太后晚年也忏悔。好像在临死之前很感慨的谈到，嘱咐后人女子不要干政，这是她的忏悔话。她自己是女子，满清亡国亡在她手上，只知道巩固自己的权位，不知道巩固国家、人民的利益，作威作福，造作深重的罪业。清朝早年，你们在梅光羲序文里面看到，《无量寿经》序文，清朝早年宫廷里面念《无量寿经》，从《无量寿经》里面建立共识，所以清朝每一代的帝王确实非常英明有智慧。

　　咸丰年间，慈禧是咸丰的妃子，她干政，把宫廷里面读经废除，这是大错特错！读经是建立共识，清朝皇帝的确很了不起，皇帝没有说，一切依照我的意思去做，没有；我们大家统统依照佛的意思来做，人心服口服，没有话说。慈禧废除读经，一切要依她的意思去做，所以大家尊称她作老佛爷，要依照老佛爷的意思去做，不依《无量寿经》。依她的意思，结果是亡国，影响很大，罪业造得深。所以人在晚年的时候，在临终的时候，只要有良心，没有不悔过的。这些人都做出一个好的样子来给我们看，一生造作罪业，临终知道后悔，这也是表演给我们看的。

　　如果能避免造作罪业，佛家教我们每天反省、每天忏悔、每天改过。所以早晚二课，早课是提醒自己，今天一天要依教修行，不违背佛的教诲；晚课是反省，细细的省察，今天这一天有没有造作罪业？有则改之，无则加勉，这个人才叫修行人。修行，修正自己的思想、言语、行为，这叫修行。希望自己的善业与日俱增，天天增长，希望自己的恶业天天减少，这就叫功夫得力。功夫能得力，自己就能做得了主宰，在十法界，在一真法界、极乐世界，想到哪里去都可以办得到，你自己能做得了主。功夫不得力的人，自己做不了主宰，就是《地藏经》上所讲必然是「随业流转」，业力做主宰。业力做主宰，必然是恶业多，善业少，作主的是恶业。

　　这种情形非常明显，我们自己稍稍反省一下就发现，谁在主宰我们？业力。我们很想学好，偏偏做坏事，你要问这是什么原因？业力在主宰你。业力就是妄想习气、贪瞋痴慢，它在作主。顺心意的境界，它就起贪心，它就不能不贪；不顺自己意思，它就生瞋恚，业力作主，想学好，学不来。业力作主，自己一定要明白，死的时候还是业力作主，业力牵引你六道轮回。如果是恶业的话，必然牵引你往三恶道，一定的道理。善业做主宰，就是人、天二道受生。起心动念都是利益众生、利益社会，三善道。净业能做得了主，这才能生佛国。净业就是一切时、一切处，处事待人接物，我们说对人、对事、对物，自己的心都能与清净、平等、觉相应，都能与四弘誓愿相应，都能与三福、六和、六度相应，这个人是菩萨，已经超凡入圣，必定生在佛国。

　　儒家教学目的希望大家做圣人、做贤人、做君子。教人达到这个目标的原则，要从「格物致知」下手。格物里面特别讲究要「克己」，克己是克服自己的习气，你不能克服它，你格物就没有功夫。格物实在讲就是克制欲望，人都有欲望，欲望不是好事情，把一切享受的欲望要克服、要降低。儒家不讲出三界，所以它没有说断除欲望，它没有这说法，它说要克服、要降低。欲望愈降低，在我们佛法里讲得很明白、很清楚，你在欲界天愈往上升，欲界六层天愈往上欲望愈少，来生享天福。欲望愈浓、愈执著，果报是往下堕落，不是往上升。

　　佛法教人要作佛、要超越三界、要超越十法界，所以佛教人要断，不是克服，一定要断。心理上不能有丝毫的欲望，要舍得干干净净，晓得这个东西就是六道轮回的根本，你能够舍弃就是舍弃六道轮回。舍弃六道轮回，再到六道轮回来，那是菩萨度众生，不是到轮回来受罪，不是来受报，乘愿再来。种种示现是为了帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，而做出的种种形象，当然不一样；那是来唱戏、来表演，是来教化众生、来启发众生。佛说这些甚深的义趣，我们要能体会。

　　这一会缘非常殊胜、非常难得，我们全心全力来投注。所以我也收到许多国家地区同修的来信，殷勤的邀请，我非常抱歉，没有时间去访问他们。可是我们这一边的录音带跟录影带，我一定会奉送。等到这部经讲圆满，我们预定大概要四年到五年。讲圆满之后，我会到每一个国家地区去拜访，答谢大家的关怀，答谢大家的爱护。如果在这段时间当中，我要常常离开新加坡到各处去参访，这部经恐怕就讲不圆满，这是希望各地区的同修要谅解。希望我们把这个工作做圆满，诸位的功德就无量无边。我们的录影带、录音带很快的会寄到，希望你们给我正确的地址。因为有一些传真来的，上面没有地址，我们没有办法寄赠。有详细地址，我们一定很快就寄过去，这一点请大家特别原谅。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—世界第一道场　　（共一集）　　1998/6/16　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0616

　　昨天晚上我们介绍了普贤菩萨，我想大家对菩萨会有更深一层的认识，知道怎么样去学习。佛菩萨是人做的，地狱、鬼、畜生也是人做的，就在平常这一念之间。所以佛在经上讲，十法界就在当人一念之间，一念善就是三善道的法界，一念恶就是三恶道的法界，一念与心性相应就是佛菩萨的法界。由此可知，真正的修行人，真正觉悟的人，他能够控制他的念头，主宰他的念头。中国儒家也说「克念作圣」，克也是有主宰的意思、控制的意思；你能够克服你的妄念邪念，你就是圣人。「圣」这个字的意思，对於一切理事通达明了，这种人则称之为圣人。这个意思跟佛陀这个名词含义很接近，佛陀的意思是觉悟，世出世间法都能够觉悟而不迷惑，所以跟中国「圣」的意思非常接近。中国古老的教学，教学的目的就是教人作圣作贤，贤人是比圣人次一等，可以说是圣贤的教育，跟我们现代的社会教育，目标确实不相同。佛家的教育，它的目的是教我们作佛、作菩萨，至少也要做一个阿罗汉，确确实实超越六道。如果是作菩萨、作佛，必然是超越十法界。

　　我们学佛接受佛教育，对於佛教育的宗旨、目标、方向一定要清楚，决定不可以迷失。怎样才能够在这一生当中获得大成就，这不是不可能的。我们在经上看到世尊跟我们说，他说的都是实话，都是事实真相，告诉我们一切众生，包括我们自己在内，本来成佛。昨天我们在《华严经》上读到，本来是普贤菩萨，本来是观音菩萨，所有一切诸佛如来、一切菩萨德号，我们自性里面圆满具足，你怎么不是？我们确确实实本来是地藏菩萨、是普贤菩萨、是观音菩萨、是文殊菩萨，性具的大德大能，自性本具的。本来是，我们现在为什么不是？迷失了自性。

　　所以昨天说这段经文，诸位要从这儿体会这意思。我们能够行孝、行敬，能够孝顺父母，尊敬师长，你就是地藏菩萨，你做这个事情，你就是地藏菩萨；你能够把孝敬扩大，孝顺一切众生，尊敬一切众生，你就是观世音菩萨；你日常生活当中处事待人接物，你用理智不用感情，你就是文殊菩萨；你把佛陀的教诲完全落实，小善也不放弃，小恶也不敢造作，你就是普贤菩萨。所以我们这一身确实具足了万德万能，今天我们沦落在六道，实在是迷失了自己的性德，我们要懂得这个道理，了解这个事实。佛家的教育没有别的，帮助一切众生恢复性德而已。所以佛才讲佛不度众生，这句话不是谦虚话，是老老实实的话，是事实真相。

　　众生什么人度的？自己觉悟，自己度自己。佛为我们做增上缘，我们不知道事实真相，他为我们说出来。我们恍然大悟，叫开悟，明白了。明白之后，念头一转，就超凡入圣。所以要能转，要会转，要转得快。这个转太难了，一般人都认为太难，难在哪里？难在自己的烦恼习气太重。可是要晓得，烦恼习气是虚妄的，自性里头本来没有的，本来没有当然可以断掉，决定不是断不掉，真断得掉，自性没有。大智、大德、大能是自性本有的，本有的当然可以得到。这些道理，这种事实真相，诸佛菩萨在经论里面说得太多了，我们要细心体会。从哪里转起？我们在讲席当中也说得太多。从一切为众生、为佛法，不为自己做起，就转得过来。而且跟诸位说，很容易转过来，不是个难事情。决定不为自己，自己这个身体在世间，我说一天就很长了，活一天，这一天为众生、为佛法；为佛法就是续佛慧命、就是弘法利生。弘法利生、续佛慧命也是整体的，不是局部的，诸位要明了，是圆满的，不是局限的。

　　譬如我们这个道场所有参与的同修，无论做什么工作，这个道场对於整个佛法、对於一切众生有多少贡献，这里面所有的人员功德是同样的。场面上，像唱戏前台表演，大家看到的，后台有许许多多在那里做工作，人家没有看到的，少一个，它这一出戏就演不好，所以台前台后功德是平等。厨房里面烧饭、洗碗，跟你在讲台上讲经功德是平等的，这你要知道。没有人在这里给你洗碗、烧饭，你的身心不安，你在这里学习讲经，你就学不好。所以我们一定要晓得功德是整体的，就像经上讲尽虚空、遍法界。我们常用一个钟表来做比喻，大家好懂。钟表的作用是告诉我们时间，它只是两根长针在台面上，可是里面那些机械，少一个镙丝它就走不准，少一个齿轮它就走不动，然后你才晓得，台前台后功德是一样的。大家要统统都争著到台前来，台后没有人，指针是不动的，不起作用。所以佛在经上讲，「一佛出世，千佛拥护」，一尊佛出世在台面上，千佛拥护在幕后帮助他，他的表演才能达到圆满。世间人不晓得这个道理，争著要到台前，认为台前功德大，台后没有功德，这个观念完全错了。

　　李木源居士是个在家居士身，念头转过来了，他不为自己，一切为佛法、为众生，这就是转凡成圣的一个例子，一个好样子在。不但佛在经上说，有现成的例子摆在面前，我们怎么能不相信？人家不为自己，为众生，为护持佛法、弘扬佛法、光大佛法，全心全力投入。他的目标要把这个道场，达到每天二十四小时念佛，一年到头不间断；要达到这个道场，每天维持二小时的讲经，永无中断。你们想想看这个目标达到了，这是世界上第一个道场，全世界找不到第二个。我自己几十年的愿望，没有想到在这个地方实现。我在台湾虽然有这个愿望，条件不具足，做不出来。到这个地方，李木源听到我的说法，他受感动。这个地方条件具足了，这不是我们选择这个地方，佛菩萨选择的，佛菩萨安排的。我念念是想帮助中国建一个道场，也是因缘不成熟。

　　佛法是平等法，不分种族、不分宗教、也不分国家地区。所以佛法的弘扬，它的对象是尽虚空、遍法界一切有情众生，哪个地方缘具足就在哪里建立。建立一个模式，建立一个好样子，真正有心学佛的人他听到、他看到，就可以从这个模式来学习。不但学习，而且要改进，我们这个道场当然也有缺陷，把这些缺陷能够改过来，后来的道场一定比这个道场更殊胜，后来居上。所以李居士这样努力来做，真正目的在此地。希望照顾真正发心念佛人，让他们在这个道场身心安稳，完全免费提供四事供养，他们饮食起居、居住的处所，医疗的设备统统提供，一律免费。只有一个要求，天天念佛、天天听经，一堂课不缺。就是这一点供养，我们在今天世界上找不到第二家。哪个地方，我说我想念佛，你这个道场可不可以给我住？人家未必答应你。这个道场欢迎，也欢迎十方净业的同修到这边来参学，到这边来光临指导。

　　李居士这个理念，已经在居士林会员大会通过，获得他们林友一致的热烈支持。愿意进入弥陀村来共修的人很多，李居士把这事情告诉我，我说那好了，我们这个地方建立弥陀一村，以后就二村、三村、四村，一直发展，人多了。所以现在这边急需要领众的人，特别是念佛堂。如果弥陀村成就，里面能住上三百人。三百个人就可以分为六个念佛班，一班五十个人，二十四小时就可以不中断。六个班很好，六时念佛，一班一时，一时是四小时，六班轮流念，好。当班一定要到，决定不能缺席；不当班的时候，你喜欢念佛可以参加，你觉得累的时候你可以休息；当班的时候不可以，决定要到。这样六个班，六时，古印度是讲昼三时、夜三时，这个道场世间第一道场。

　　我们是以念佛为主，讲经是辅助，这个大家一定要懂。讲经是坚定他的信心、坚定他的愿心，目的在此地。他有真信切愿，不必听经，讲经叫废话。真正的功夫就是一句弥陀念到底，我们要明白这个道理。这个道场解行并重，过去祖师道场没有讲经，只有念佛，现在为什么要讲二个钟点经？就是大家对於佛教认识不清楚、对於净宗不能了解，所以他的信愿都不是真实的，不踏实；每天二个小时讲经，作用在此地。让他认识佛法、认识大乘、认识净土，认识得愈深愈真切，他的信心、愿心就愈强烈。所以讲经是接引，念佛是真干。念佛堂领众的法师，功德决不在讲经法师之下，是平等的，互助合作，相辅相成，这个道场才能圆满建立。我们要把这个工作做好，端在改变心理，要转轮回心为菩提心，转轮回业为菩萨事业，这样就不辜负我们这一生得人身、闻佛法。好，时间到了。


九八年早餐开示—《华严经》—帮助我们拓开心量　　（共一集）　　1998/6/17　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0617

　　昨天晚上，《华严经》这一段菩萨众的上首，总共列了二十位，前面十位是同名，每一位菩萨名号里面都有一个「普」。十个同名菩萨众中是以普贤为总，普德以下九位是别，这是说总中有别，别中有总。后面十位还没讲到，异名。异名菩萨跟前面十位同，同中有异，异中有同，表这个意思，这才是法界的真相。其中将全部《华严》理论的依据，修学的原理原则，都在这二十个名号当中。今天晚上这两小时，我要将同名菩萨再做一个补充的报告，怕的是这样讲过去之后，听众得不到利益，必须要详细的说明。在每一位菩萨名号当中，我们学习什么？所学的就是在生活上，要用现代的话来说，在生活上他帮助我们改进哪些？所以一百七十多众当中，这一开端非常重要，往后都是讲细行，都是讲日常生活当中琐碎的细节。所以这经对我们生活来讲是非常有用处，你体会得深，你成就就高，体会得少，都能得受用。《华严》如是，其他一切经无一不如是。

　　所以研学，学习一定是先要求解，深解义趣比什么都重要。了解、明白了，我们在日常生活当中，在没有成就之先，这是个规矩必须要遵守。这个规矩与自性、与法界完全相应，这个规矩不是任何人建立的，正像经里面所说的「法尔如是」。现在人所讲自然的规律，跟这个名词有一点接近，实在讲比自然还要自然，所以佛法用法尔，不用自然，本来就是这样的。一切诸佛在因地里面依照这个准则去修学，成佛之后，所表现出来的依然如是。在因地约束自己，在果地里面完全恢复到自然，正是所谓「从心所欲，不逾矩」，自然就相应，法尔就相应。

　　对於我们现在整个世界的灾难，我们知道如何去避免。共业当中有别业，也有不共业，如果我们修学的人多，集合这个功德力量，不但自利，而且能够消除世间的劫难。真心修学，念念相应，给诸位说，确确实实可以消除这些众生的劫难。不能完全相应，有个一分、两分相应，也能把劫难减轻，不能化解，能减轻。完全相应是决定能够消除，这是我们可以肯定相信的。完全相应，怕的是我们做不到，少分的相应，我们应该是可以做到。少分相应，减轻灾难，推迟灾难，这真正自利利他。我们要把这个工作做好，这个工作我们讲得很多，从事佛教的工作，就是从事社会教育工作。要把这个工作做好，首先要求解，然后要认真去修行。修行就是把自己所有一切的过失、毛病、习气要认真的改掉。菩萨断烦恼、改习气比我们有效果，什么原因？菩萨为一切众生，这个力量在推动他。他改一个毛病，这个毛病受害的不是我自己，是一切众生。为了免除一切众生的灾害，我自己一定把这个毛病改过来，这个动力殊胜。为自己可以偷懒、可以懈怠、可以马虎一点，如果是为一切苦难的众生，我们就不应该这个作法。

　　不读《华严》，确确实实给你讲这个道理，很难叫人接受。什么人懂得我们自己起心动念都是遍虚空法界？这个道理、事实真相， 唯有《华严》讲得透彻，点点滴滴，不要说是我们做事情，善事、恶事都是遍法界。造的业变，诸位要晓得我们得的果可不变。业力不断在外面扩散，它能够突破界限。可是果就不行，果就拘束在你这个界限，在这个范围之内。你心量小，你得小果报；你心量大，你得大果报；得果不相同。这个果实在说还局限在善果，福报。如果你造作罪业，那个可怕。诸位念《地藏经》你就晓得，造五逆十恶的业，你说多容易；杀盗淫妄、贪瞋痴慢，心里面起念头都落在贪瞋痴慢，言语行为都落在杀盗淫妄。虽然是坚固的分别、执著，那个圈子很小，只有自己没有别人，可是造下的罪业，罪业的扩散，地狱的苦报也是无有穷尽，非常可怕。虽然不能够讲遍法界，但是它范围之大，苦报之长，真正不可思议！可是修善积福真的是受了局限，你得的福报完全受你心量的范围，心量大的施少得大福，心量小的施多得小福，这里面的道理，我们要懂得。

　　《华严经》最殊胜就是帮助我们拓开心量，让我们真正明了，我们自己的心量原本是包虚空法界。这是我们的真心，这是我们的本来面目，现在为什么变成这样子？之所以变成这个样子，是迷了，不知道自己本来面目。迷失了自己的心性，只知道执著这个身是自己，身边的人是我所有的，坚固执著这么一个范围，这么一个小圈圈，把自性无量的德行迷失了，你说多么可惜！所以《华严经》对於我们修行人来讲，最大的利益就是帮助我们拓开心量，认识自己。其次，这是古人所谓，「不读《华严》，不知道佛家的富贵」，富贵达到了极处，真实的富贵。不是世间人的富贵，世间人富贵是容易失掉，佛家的富贵是永远不会失掉。佛家是指谁？指学佛的人家，我们就有分。不是指其他的佛，学佛之家、学佛的人。

　　佛的经典确实理论是无比的圆满，方法也是无比的详尽周详、尽善尽美。境界、事实真相，我们学起来为什么这么难？实在讲不是难，难在自己没有办法做到恒顺，经上讲顺性德。法身大士他们的行，经上讲智行、德行，他的行与智相应、与德相应。我们凡夫行是与无明相应、与烦恼相应，这就难了。如果我们能够舍去无明、舍去烦恼；无明烦恼是什么？贪瞋痴；贪、瞋是烦恼，痴是无明。烦恼无量无边这三个是根本，无量无边的烦恼都是从这三个根生出来，我们今天的行与这个相应。贪瞋痴是轮回心，与这个相应是造轮回业，没有好处。所以於世出世间一切法，都不能有丝毫的贪心，我们就与法性相应。不能有丝毫瞋恚的意思，对一切恶人，毁谤我们的人、侮辱我们的人、伤害我们的人，一丝毫怨恨都没有，我们要做这个功夫。

　　这是一般世间人讲，这好难！难在哪里？难在他没有看破事实真相，所以他在生活当中依旧是随顺烦恼，不知道随顺法性；法性是清净的。这个东西本来无，本来无的你要随顺它，你不叫颠倒？清净、平等、觉是法性里面的性德，本来有的，随顺本来有的，这是正确；佛行、菩萨行。随顺本来无的，贪瞋痴慢本来无的，随顺这些东西是六道凡夫，三途的众生。所以佛法修学最重要的，我们在没有开悟，没有开悟随顺法性，难！佛教给我们没有开悟的时候，我们要把自己的烦恼习气跟它相悖来行，这就对了。我们学什么？在生活当中学不贪、不瞋、不痴，这就跟烦恼习气相悖，这样才能够远离烦恼，才能真正断除习气。

　　所以在没有见性之前，我们依老师，老师是释迦牟尼佛，我们的本师，我们依老师。老师虽然不在身边，经典是老师的遗教，依照经典来学习，如同老师在面前，没有两样。老师的教诲很多，选择适合我们自己根性，适合我们现前生活环境，无过於《无量寿经》，说得更详细、更透彻，无过於《华严经》。我们展开经卷能看到字字句句的意思，能够看到深度、能够看到广度，没有别的，都在相应。你的心行不相应，古人解释得再详细，你也看不出来，你所看到是表面的，不能渗透进去。渗透进去就要清净心，唯有清净、平等才把你自己的障碍，把你自己设的那些关卡、障缘把它清除；这些障碍不是佛设立的，是我们自己设立的。妄想、分别、执著这是障碍，把这个东西清除，你就能深入，自然能看到深度。功力不够，看看古人的注子立刻就觉悟到，就渗透进去了。所以我们的心、愿、行要是不相应的话，这个功夫做不到，这是真实功夫，不是假的，学不来的。你有，你也没有办法传给别人，别人得不到。必须自己认真努力，依教修学，我们在这一生当中才能得圆满的成就。好了，时间到了。


九八年早餐开示—惜缘　　（共一集）1998/6/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0623

　　昨天从香港回来，这次在香港连续做了三次的讲演，内容是《普贤行愿品》的大意，也就是清凉大师疏里面玄义的部分。这部分的内容很丰富，因为时间有限，所以我将这份资料节录了二十几条，做为重点的介绍。听众大概有七、八百人，可以说是相当的殊胜。我深深感触到，我们佛门里面常常讲「惜缘」这两个字，惜是珍惜，缘是缘分。为什么要珍惜缘分？缘分用现在的话来讲就是机会，机会一纵即逝不会再来。不但是讲在这一生当中机缘难遇，佛在经上告诉我们，生生世世无量劫来，很难得是有第二次遇到，彭际清所谓「无量劫来，希有难逢的因缘」，就是这意思。所以遇到之后，一定要有慧眼认识它，要有决心、有毅力把这个机会抓住，决定不能放松，这就是高度的智慧，这样的人他在这一生当中决定有成就。

　　我们所谓的成就，决定能够了生死、出三界，成佛作祖。千万不要想著，这一生不行还有来生，来生遇不到还有后生，这个心理完全是错误。「一失人身，万劫难复」，这也是经典上讲的老实话，所以佛才讲「人生难得，佛法难闻」，是真难！这个机缘太希有、太少了。怎样才能够住真实慧，抓住机缘而不会失掉机缘？一定要知道依教奉行。佛在经上教导我们，我们全部都能够做到，这个机会是真正抓到了。如果还随从自己的意思，不能够依教奉行，还相信自己的意思，还随顺自己的习气，这个机会就非常可惜，就失掉了。

　　特别是在我们这个时代，灾难非常非常之多。自古以来，譬如说讲《华严经》，弘传《华严经》，代代都有人，不是没有发心的人，工作都不能做得圆满，原因是什么？缘不足，缘里面有障。在中国过去这一两百年当中，最大的障碍第一个是经济的困难，没有大力护法的护持，维持不下去。第二个是战乱，受时局的影响。所以这部经虽有很多法师、大德发心，都没有能够完成。李炳南老居士晚年发心讲这部大经，讲了一半他就往生，寿命也是个障难。所以缘一定要知道珍惜，抓住机缘才能真正的自利利他，这是我们必须要知道的。

　　另外，我这次在香港有一位居士告诉我，他曾经见到一位出家比丘尼犯了过失，他当面当著大众劝她要忏悔，指责她的过失；这个比丘尼不服，对他非常怨恨。他问我：他有没有罪过？我说：罪过不罪过暂且不论，你这个事情做错了。错在什么地方？你不懂礼节，你不懂人情世故。劝过有劝过的礼节，决定不能在大庭广众之下劝人改过，为什么？人都有面子，你这对她自尊心产生很大的伤害，这不可以的。老师教训学生都关著门教训，没有第二个人听见，这叫真爱护。这个做错事的人接受教训，会一生感激你，要懂得这个礼，《礼记》上都有。教童子，没有成年的人，在一般人面前可以，成年之后不可以。什么时候是成年？女子十六岁，男子二十岁。也就是说，女子十六岁以上，男子二十岁以上，不可以当大众面前教训，不可以当大众面前批评，要尊重他的自尊心，这是基本的做人道理，应当要懂。

　　如果说背面，这个人不在，跟别人说人家的过失，你是造罪业，这个罪过就更重。我们修道的人，六祖惠能大师讲得很好，「若真修道人，不见世间过」，这点非常非常重要。你为什么会见到世间过？是你自己的过失。你看到外面境界，你自己阿赖耶识里面的烦恼习气，被这个境界勾引又起现行，就这么回事情。所以一个善学的人、会学佛的人、会修行的人，见到过失、听到过失赶快避开，这都是古礼里面教给我们的。我们如何能保持不见过、不闻过？常常保持自己的清净心、真诚心、觉悟心，这个人心住在道上。所以觉明妙行菩萨劝人，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，这话说得对。特别是一个真正发心，要想在这一生当中出离生死，不但是要出离六道，还要出离十法界。我们哪有时间去接触这些不相干的外缘？念佛要紧，读诵大乘要紧。

　　我在香港三天，三天都住在旅馆里面，

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除了讲经出去之外，没出门。旅馆里面有电视，我们电视没开过。我在读经，全部的时间都在读经，读经读累了，走廊上散散步，我连第二层楼都不下去。不接触世间拉拉杂杂的东西，不接触，少接触好，一切事、一切时，一切处，要知道养自己的清净心，让自己念念与道相应，这就对了。我们知道现在是个什么时代，这也是懂得缘分、认识缘分、掌握缘分的重要方法。唯有真正发心求生净土，蕅益大师说过，这样的发心就是无上菩提心。心发了之后，一定要懂得一向专念，我们才能成功。信愿引导我们往生，决定往生。如果你还不能往生，必定有原因，什么原因？这个世间没放下，那就不能往生。

　　「带业往生」，不带现前的业，没有放下就是现前的业，这个带不了。带什么业？带过去的业，不是带现前，现前要彻底放下。换句话说，这个心地对於现前一切事物，包括所谓世出世间一切法统统放下，一尘不染，一心向道，这叫会念，真正念佛。「念」这个字是会意，你要能体会到念是今心，现在的心。现前这个心里面只有佛，除佛之外什么都没有，这叫念佛，不一定要口念。大势至菩萨在《楞严经》里面教给我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，忆佛跟念佛都是讲心念，心里面真有佛，这才行。身体在世间活一天做一天，也不必求早日往生，也不必求在世间多住几年，不必；有这种念头都是妄想、都是障碍、都是攀缘，而不是随缘。随缘就是一切放下、一切随顺，自己在生活里面、工作里面、弘法利生里面，不执著，不必作意，这样子才能得到自在，这样子才如法。所谓如法，如清净平等觉，法就是清净平等觉，念念都与清净平等觉相应，这叫如法。世出世间一切缘都放下、都不沾染，做自己本分的事情；本分的事情就是老实念佛，这是本分事。

　　我们同学们在新加坡这个地方聚会，这也是希有的缘分。我们在这边共同的学习，能够把这些学习的精神永远保持，对我们自己一定会有一些帮助。如果有缘分再能够帮助别人，功德就更殊胜。这一次在香港，觉光法师打电话告诉我，他在西雅图有个道场，每一年都会去两次。最近他在那边住了十几天，每天在电视广播里面听我讲经，听了很欢喜，来告诉我这桩事情。所以我就顺便去看看他，劝他留意培养后学。他也有这个意思，想办一个佛学院，我说好，我把我们这些资料寄一份给他。佛学院要办得真正有成就，一定要懂得专修专弘。如果我们要顾及全面的佛法，也可以每一个阶段定一个专门课程。譬如第一届专修净土，第二届专修天台，第三届专修法相，这样行，这都能成功。决定不能够混杂在一起，混杂在一起杂修、乱修，很难成就。每一届只能够说一部经、一部论，一定能够收到很好的效果，这是我们累积几十年经验所得到的。

　　实在说佛法自古以来，几千年来代代相传都是用这个方法，从一门上、一部经论上奠定根基。根基厚了之后，然后才能够涉及其他经论，广学多闻，一定要先扎根。今天我们见到许许多多佛学院研究佛学，的确他们很用功、很发愤、很努力、很精进，没有收到很好的效果，就是根不够深，「根深本固」，然后才枝叶繁茂；根浅，很难收到效果。扎根就是在一部经论上，要认真的修行，解行并重。如果说有解无行，根永远扎不牢。有解无行，清凉大师讲「增长邪见」，一定要有解、有行，才是正知正见。所以入佛门正信、正解、正行是个诀窍，离开这个决定不能成就。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—佛陀教育重在行证　　（共一集）　　1998/6/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0624

　　今天藏学师返回九华山，我们在新加坡虽然是短短的时日相聚，我们总是有特别的一种情分存在，不仅是故国，难得的是故乡。相聚的时日虽然很短，到这地方来究竟学了些什么，这才是重要的。就实质上来说，「教」并不是最重要的，是手段不是目的。「教」在清凉四分里面是属於信、解，我们的信、解依靠教，真正重要的部分是在行、证。如果我们疏忽了行与证，只是在信、解上去下功夫，到后来都会落在世智辩聪，不是真智慧。落在世智辩聪里面，往往不知不觉做了一些谤法的事情，自己还不知道。所以希望我们在这短期相聚的时日里面，我们把这个道理、事实真相搞清楚，从今而后死心塌地，一向专念，求生净土，完全符合往生经里面所说，「发菩提心，一向专念」。生到西方极乐世界，经上讲得很清楚，就是阿惟越致菩萨，一生当中决定证得圆满的无上菩提，广度有情众生。我们这短期相聚，那真的有价值、有意义。

　　经教是帮助那些没有相信的人，帮他起信；疑惑的人，帮他理解，帮助他破疑生信，「教」的目的在此地。经教要透彻一定要有行证的功夫，自己没有真正行证的功夫，教理决定不能够透彻，你读得再多、听得再多都是别人的，不是自己的。一定要从自己心性里面流出来的智慧，那才是正解、正行。所以学教的同学们，决定不能疏忽在行持上的功夫。行持不仅是念佛，生活也非常重要，我们在讲席里面不断的在强调，不断的在提醒，道理就在此地。

　　念佛堂，李木源现在正在努力的把念佛堂成立起来，这是我们自己法身慧命寄托的所在。念佛堂成立，我也得每个月抽个二、三天到念佛堂去念念佛。我希望我们同学，人多轮流去参加。念佛堂，我们的目的是要真正做到，二、六时中念佛不间断；如果人数多，我们分班。过去台中莲社，他们有四十八个念佛班，这个数字与阿弥陀佛四十八愿相应，这样才能维系到念佛堂永久不中断。台中莲社也是受到经济上的困难，没有办法做到二、六时中佛号不间断。它只是每天有两、三个小时的念佛，保持一年三百六十天，每天都有念佛，但是不是日夜不间断，这就是我们现在所讲条件不具足。居士林的条件具足，无条件的供给大众饮食，再有一些寮房能够提供大众休息，正是谛闲老和尚所说，「念累了，你就休息。休息好了，赶紧接著念」。这个方法好，给念佛的人身心自在，没有丝毫的压力。所以我们的修学要以念佛堂为主，念佛堂的堂主就是大众法身慧命之所依靠，一定要提起精神振作起来。

　　初学的时候是相当辛苦，可是念上三个星期之后，你就逐渐感觉到很轻松、很自在。以后功夫得力，愈念愈自在、愈念愈欢喜，得到法喜充满。在这个时候才真正有几分体会到，经里面所讲的教理、教义。这是行能帮助你理解，帮助你契入教理，没有真正修行的功夫，做不到。所以如理如法的修学，不仅仅是千百年来，祖师大德大家遵守的一个老规矩，实在是无量劫来一切诸佛如来，他们修行证果的老路子，我们有理由认真的去遵循。如果说是以为老东西不以为然，我们自己要创一套新的规矩出来，新的东西要通过试验，你看看试验效果如何？

　　我自己在学佛四十多年当中，我也通过试验，试验的结果，新的方法不如老办法，老办法确确实实快速的见到效果。新的办法，我自己试验没有效果，看看许多同参道友应用新的方法，没有显著的成就。最大的成就，了不起做一个佛学家，佛学博士；心不清净，烦恼不断，习气没有减少。换句话说，依旧是用轮回心造轮回业，他这一生当中如何能脱离六道轮回？一生当中不能脱离六道轮回，我们的修学就没有成就、没有成果。往生西方极乐世界这是最殊胜的成就，上上的成就。能脱离六道轮回就算是有成就；生天不是成就，纵然你生到大梵天，生到非非想天，都不是成就，这是我们一定要清楚、一定要明了的。

　　所以机缘不能够错过，一定要牢牢的把它抓住。当我们自己有能力、有体力的时候多做一些贡献，也就是修福，报佛恩，报众生恩。在家同修有钱的出钱，有力的出力，这是修福。等到有机会修福的时候，你年岁大体力衰，没有力气，你的财也散掉了，那是没有福报的人；有福报的人要抓住机会。财富是从你眼前溜过而已，不是你的，像流水一样从你面前流过。你有智慧、有福报，你抓紧这短暂的机会，你为佛法、为众生做好事。你没有福报、没有智慧，流过去之后就没有，遇到有修福的机缘，刚才说，你没有能力，也没有财富。我们出家人，出家人没有财富，可是现在年轻有体力，努力研教弘扬佛法，帮助人破迷开悟，建立信愿，这是出家人修福一种方法。

　　另外更大的方法，进念佛堂念佛，福慧双修。自己在家里关到房间里念佛是自利，进念佛堂念佛是自他两利，这利益之殊胜，不可思议！殊胜在哪里？念佛堂有这么多人念佛，一年到头二十四小时永无中断，给全世界的佛教做一个最好的榜样，这功德十方一切诸佛如来都赞叹不尽。这个念佛堂必定有人往生，往生的瑞相必然希有。你带动多少人建立信心，发愿求生净土，这功德谁能比？念佛堂的堂主之功德，全世界讲经的法师跟他比都差一大截，比不上，谁知道？只有真正通达教理的人知道。不是一个真正明白人，他怎么会晓得？把念佛人看轻了，不知道他是道场里头最主要的一环，是心脏的区域。

　　我们真正发心，努力拼命去带动，自行化他，必定感得一切诸佛如来的加持，诸佛护念，龙天善神拥护。拥护并不是说给你带来很多财富，让你生活过得富裕，不是的；那是增长你的贪瞋痴。生活一定要艰苦，一定要节俭，过世间人最低生活的水平，成就最不可思议的事业。做佛的事业，这是真正的伟大。我们不肯发心认真努力去做，是因为我们不认识、不了解、不知道这个法门，是整个佛法里面最殊胜的法门，不知道。世间人看得很浅、看得很近，尊重学术，对讲经说法的法师格外的尊重、格外的尊敬，这也没错。但是他不晓得，比讲经法师更值得人尊重，是念佛堂领众念佛的这些法师；他们虽然不会讲经，他们是真干。讲经要不能真修，说食数宝，领众薰修是真干，这我们不能不知道。

　　学教学这么多年，讲经讲这么多年，如果对於念佛这桩事情没有透彻的了解，经教就白学了。现在经教我们依旧还不能放下，不能放下的原因是没人讲。没有人讲，我不能不牺牲念佛来讲经，如果经教有人讲，我决定不讲，我进念佛堂老实念佛，没人讲。诸位要晓得讲经是介绍佛法、是接引佛法，念佛堂是陪著修行，是带领入门；讲经说法是到外面去拉人，是干这个的。当然两个都很重要，没有人介绍、没有人宣传，谁认识？谁懂得？可是他接受明白了，他想修，谁帮助他？谁来带领他？念佛堂的事情。所以念佛堂是办行证，讲经说法是办信解，总得要搞清楚、搞明白。所以古时候有念佛堂，没有佛学院；佛学院可以不必要，念佛堂不能不要。老和尚讲经说法，有能力讲经的年轻人提拔出来覆小座，从覆小座培养出弘法的人才，让他们继续不断去接引。可是道场不能没有念佛堂，不能没有禅堂，如果没有禅堂、没有念佛堂，这不算是道场。念佛堂跟禅堂，古大德都称之为「选佛场」，在一切众生挑选出来，这一班人他要作佛了，作佛的场所。

　　我们在这短短的时间当中，能够有这么一个认识，新加坡这三个月就没有白来。回去之后把这两桩事情做好，把正法介绍给大众，然后是领众修学，这一生当中决定成就。特别是在这个动乱的时代，愈是有大的动乱、愈是有大的痛苦，人比较容易警觉。这个时代是诸佛菩萨接引大众的大好机缘，承平安乐的时代，大家警觉性没有这么高，安稳的日子过习惯了，所以动乱的时代，警觉性特别容易提起。世间这些众生，经上讲得很好，造业虽然重，他能觉悟、他能回头，回头是岸。五逆十恶的重罪，回头忏悔都能往生，都能不退作佛。佛在经上把这些道理讲得很透彻，我们应当细心去领会。好，时间到了。


九八年早餐开示—平等功德　　(共一集)　　1998/6/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0627

　　诸位在《华严》、《地藏菩萨本愿经》，以及《无量寿经》，在世尊这么多的开示当中，我们在同一个时间都能够听到，都能够接触到，这个缘分是非常希有的。闻法之后最难得的是细心体会，契入境界，我们就能够得到真实的利益。真实决定与自性相应，《地藏本愿经》虽然说的是事相，而且我们乍看也似乎是局限在六道，特别在南阎浮提，而实际上跟《华严》、《无量寿经》所讲的境界是无二无别。表法的义趣与《华严》没有两样，也是一事一物都是遍虚空法界。经里面讲的阎罗王，也不局限是我们这个地区的阎罗王，说一个名称就晓得尽虚空、遍法界。凡是有六道的地方，凡是有地狱之处就有阎罗王，也正是《华严》所讲，「一即一切，一切即一」。我们能够用《华严》的眼光来观察，这个世界就大了，就能看得圆满、看得究竟，不至於局限在一部分里面。局限很难解决问题，不但不能解决问题，反而在制造争端。

　　这一切经如果用我们现实的话来说，它们的共同目的就是维护社会的安全，一切众生和睦共处，真正做到共存共荣。我想这也是一切众生内心里面的愿望，是大家共同的理想。能不能做到？佛给我们讲的话是肯定的。从哪里做起？从真诚心中作，一丝毫虚伪都没有。真诚的心决定是清净的，清净是不生烦恼，不染无明，这才清净。真正做到是作而无作，无作而作，作是在事相上做得很认真，做到尽善尽美；无作是心地上，内心清净一尘不染。内心清净一尘不染就是不住生死，事相上很认真、很努力做到尽善尽美，不住涅盘，这叫两边不住，这是真实法。凡夫落在有边，心地不清净，所以招来无量无边的烦恼业习。《地藏经》上讲「起心动念，无不是罪」，罪就是业习。小乘人住在空这边，不肯认真努力在事相上去做，堕在无明这边。由此可知，真实的住就是两边不住。《金刚经》上讲得好，「应无所住」，无所住就是不住有也不住空。不住空，什么都做；不住有，虽然什么都做，心里头干干净净，一尘不染；这是佛住。所以他对於九法界、对於一切世间，有真实的贡献。这是我们的学处，应当要学习，学佛，学佛从哪里学起？从这里学起。

　　人生在世，我们说人这是局限，实在讲是一切众生。如果在这一生当中不能够往生净土，也可以说这一生就是空过了。不能往生净土，决定是恶道的机缘多，来生到哪里去，不必问人，自己清清楚楚、明明白白。世尊在一切大小乘经论里面，给我们讲了一个基本的原则，「十善业道」，就是五戒十善，这是基本的原则。五戒十善能够做到，做得很好，不失人天，来生还能得人身，更殊胜的生天。如果五戒十善有毁犯破戒，造作十恶业，那三途就有分。三途里面是以地狱为主；《地藏经》是一部非常难得的开示，是世尊对我们宝贵的教训，我们自己起心动念、言语造作，不知不觉当中造地狱的业因，自己完全不知道，不晓得这个事态的严重。过去造了，只要你现在一口气还在都还有救，经上常讲「五逆十恶」佛菩萨都能救，过去确实有事实证明。怎么救法？念佛堂老实念佛，求生净土。必须将身心世界一切放下，念佛堂是我们得救的场所，念佛堂在今天是唯一能够得道的道场，帮助我们成佛的道场。

　　我们明了之后，将来自己无论在什么地方，如果有缘分，你要记住建念佛堂。缘熟的众生，就是他明白这个道理，了解这个事实真相，可以在一起共修。共修的人数不拘多少，一定要如法，如理如法没有不成就的。世间事是假的、是空的，要常作如是观，我们才能把习气伏住。一切时、一切处，六根接触外面六尘境界，都知道这是梦幻泡影，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一桩是真实。顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好都是平等的，永远保持自己真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永恒不变，这是真心，真心的流露。行善的人要劝勉他，做恶的人要怜悯他，有缘一定尽心尽力帮助他，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他求生净土，真正往生极乐世界，你帮助就真正做到圆满。你帮助他不堕三途、不堕恶道，这个忙帮得小，不究竟。具体的帮助法，就是让他了解宇宙人生的真相，把经典里面的这些道理、方法、境界讲清楚、讲明白，这是对大众的帮助。讲明白之后，要劝导他断恶修善，求生净土，这个帮助是真实的帮助，《无量寿经》上所说的「惠以真实之利」。

　　念佛没有机缘？三个人、五个人，在家庭里面小客厅里也能念，只要真念必有感应。记住善导大师的话，「一切要从真实心中作」，真实心就能感动诸佛菩萨。真诚不是仅对佛菩萨，对一切众生、一切人、一切事、一切物，唯一真诚，永恒不变。诸佛菩萨用这个心，我们也用这个心，世出世间事可以说无事不办。特别在这个时代，难得李木源居士发心，他来领导，我们促成，这也就是所谓「一佛出世，千佛拥护」。每一位以他的智慧财富、劳力体力，促成这个因缘，功德都是平等的。你在这个道场做义工服务，他在那里做了几十年，你在这里做一天，给诸位说功德也是平等的。

　　世间人看到这不平等，他做几十年，你做一天，怎么会平等？佛说平等的。什么个道理？真诚心。真诚心是平等的，妄心不平等，真心是平等，真心里面没有分别、没有执著。一念也等虚空法界，念念也等虚空法界，所以一念跟念念是平等的，如果你落在妄想、分别、执著里面就不平等。给诸位说，不平等修的是福德，平等修的是功德，这个道理，不懂《华严》他不明白。我在这个道场看到桌子脏，把这个桌子擦干净，就做这一点点功德也是平等的。我做的时候没有分别、没有执著，很细心的把它擦得干干净净，供养大众。所以大家要修，修平等的福，修平等的功德，心里面怎么不欢喜？法喜充满。欢喜心是自性里面本具的，本来是欢喜，你现在不欢喜，是你自己迷。觉悟的人常生欢喜心，皆大欢喜，这是性德的流露，性德的现相样子。

　　我们在一起共同研究讨论，这三部都是佛经里面的精华，无上的宝典，都是属於上上乘法。我们要细心体会，要认真努力依教修行，真正肯做效果是无比的殊胜。正是所谓立竿见影，所得的殊胜利益，如经所讲的不可思议！不可思议不是形容，不是比喻，是真实话。为什么？念念称性，行行称性，当然一切受用也无一不称性，这样我们才真正懂得方东美先生所讲，「学佛是人生最高的享受」。能说得出这句话不容易，他要没有得到一点这个味道，这句话说不出来。我们听了他这句话，能够点头肯定也不容易。为什么？我们也尝到一点边缘，如果没有尝到边缘，他说这句话，我们未必能够接受。这都是过来人的话，他已经得到了。当然每个人得到浅深不相同、广狭不相同，但都得到了。究竟圆满的得到是要往生极乐世界，经上讲得很清楚，即使凡圣同居土下下品往生，也是圆满的得到。


九八年早餐开示—修行成功关键：真实忏悔业障　　（共一集）　　1998/6/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0628

　　诸位同学在此地参学，对於生活起居要留意，人生病是很难避免的，但是如果在生活方面能够小心谨慎，确实能够避免生病的机会。我们来自各个不同的地方，一般所谓是水土不服，也就是生活习惯不相同，特别是气候变化不一样，总要有一段时间才能够适应。昨天晚上我听到有同学，大概贴膏药一类，撕开的时候皮肤都破了。这也是常识，大家一定要记住，现在的膏药大概都有说明书，告诉你这个膏药可以贴几个小时，通常一般都不超过十二个小时。可是十二个小时，如果我们皮肤敏感的人受不了，最理想的是四个小时，决定不可以超过八个小时，就要拿掉，而且拿掉尽量不要再贴，一定要等你皮肤恢复原状才可以再贴。如果撕掉，皮肤是红色的不可以再贴，决定有伤害，这是常识。现在医药虽然发达，说老实话，不如中国古时候调的那种膏药，中国古时候调的那种膏药，你贴一个月、两个月没关系。现代的东西很不可靠，假的太多，骗人的东西太多了，一定要小心、要留意。

　　饮食起居要干净，不要过量，对自己一定有好处。世间懂得养生的人，都讲求吃东西顶多只能吃八分饱，实在讲六、七分就很够了，不可以暴饮暴食，饮食一定要正常，最好不要吃零食。还有一点，吃完东西之后一定要漱口、刷牙，这也是常识。如果每一次吃东西都要漱口、刷牙，你嫌得很麻烦，你有的时候就可以能够节制。所以一定要懂得卫生，保护自己身体健康，减少病苦对我们修学就会有帮助。

　　今天有一位同修问：经典的集结都是由阿难尊者复讲，大众记录下来，成为经典流传於后世。可是我们在经典里面读到，阿难尊者出生的时候，正是释迦牟尼佛示现成道。阿难尊者二十岁出家；换句话说，世尊已经讲经说法二十年。阿难出家之后是做佛的侍者，那没有错，等於说佛讲经说法，他一堂也没有漏；那二十年之前所说的，阿难怎么会知道？经典上有记载，阿难出家向释迦牟尼佛提出条件，世尊过去所讲的要给他重复说一遍，释迦牟尼佛答应他。所以听闻佛法，可以说阿难尊者是最完全的，等於说是一堂都没有缺课。这是经典上有记载，我们不必怀疑，阿难是佛传法之人，他有这个使命。

　　大乘经上又告诉我们，佛的这些弟子都是「大权示现」，不是真的小乘阿罗汉，不是的。我们在大乘经上常看到「大阿罗汉」，大阿罗汉是指什么地位？「阿罗汉」的意思翻成中文是「无学」，无学就是毕业，他所学的东西学圆满了；「阿」翻作无，「罗汉」是学，这是无学。小乘无学，小乘毕业了，这是四果；大乘佛法里面的无学是法云地的菩萨，第十地的菩萨叫无学。所以大乘阿罗汉，我们在大乘经上看到大阿罗汉，就晓得是法云地的菩萨。这么高的地位示现在法会里面是须陀洹果，小乘最低的地位，其实那是表演给人看的。所以佛家讲「本迹因缘」，他本来是什么地位，「迹」是他现在示现的是什么地位，我们要清楚。而许许多多是古佛再来，正是显示出经上所说的，「一佛出世，千佛拥护」，跟唱一台戏一样，释迦牟尼佛这次唱主角，许许多多的古佛来配合他，来唱配角。有的示现菩萨身分，有的示现声闻身分，有的示现长者、国王、护法的身分，这一次的表演才做到圆满成功。每一个来表演的人都是一个目标、一个愿望，帮助一切没有开悟的众生破迷开悟。

　　所以无论在舞台上扮演哪个角色，功德是平等的。特别在《华严经》上显示，这里面没有大小、没有高下，也没有尊卑，点点滴滴都是遍虚空法界，这是事实真相。佛在一切大乘经里面也常常跟我们提示，但是没有《华严》讲得这么具体，讲得这么透彻圆满。所以读一切大乘经悟入比较上困难，但是读《华严》悟入那就比较容易，它说得详细、说得清楚，如果我们有领会，多少都会悟入。我们在讲堂里面讲过，纵然不能悟入佛的境界，你的方向目标一定是对准而没有差错，这就非常难得。方向目标正确就是天台家讲相似即佛，有这个气氛，有这个形象；入境界那是分证即佛，我们虽然做不到分证，相似位是可以做到的。

　　佛法的修学成败的关键，实在讲是在改过自新，十大愿王里面讲「忏悔业障」，这是关键的所在。现在有许多人学佛碍於面子，不肯下心忏悔，所作所为是隐恶扬善，这对自己讲，不是对别人；自己的缺点过失尽量的隐藏，自己有一点小善想尽方法去表扬，现在时髦的话说「推销自己」，这个对於修道就产生了严重的伤害。古德教我们隐恶扬善是对别人，看到别人的过失我们不说，也不要放在心上，别人的好处我们赞叹颂扬。现在把这个对自己，对别人是尽量攻击别人的过失缺陷，人身的攻击，别人做的善事一字不提，这个社会怎么能好？所以我们要细细体会佛的意思，佛菩萨的教导能够领会在心，这个人一定就法喜充满，他得受用。举世之人造恶，他不肯造恶，特别是对於因缘果报的事实真相要明白。

　　所以佛教导业障习气重的一类众生，根性劣的众生，跟他讲一乘大法，他不能接受，他对这个没兴趣，贪恋人天福报，佛教给他五戒十善，佛教给他布施忍让。忍让是戒法，通常讲的是持戒布施，这是佛法行门里面，修行里面基本的教学。布施里面实在讲有无限的深广，《华严》第六回向品里面，佛给我们讲了将近一百种布施，讲得很详细。布施的心态尤其重要，这些事情平常在讲经说法很少有机会细说，多半都是受时间的限制，哪有时间说得那么详细，只是略说个几条而已。所以我们很清楚、很明白，讲经说法多半是为众生做远因缘；远因缘就是近收不到效果，只是阿赖耶识当中，「一历耳根，永为道种」，这是远因缘。再到什么时候得人身再遇佛法，希望这个种子能够现行，这桩事情可以说是我们每一个人亲身经历的。

　　怎么说是亲身经历？我们这一生遇到佛法，能遇到这个因缘，我们的种子不是这一生种的，过去世多生多劫之前有这么个种子，今天遇到缘起现行，这我们亲身经历。遇到缘又怎么样？我们自己好好想一想，冷静的想一想，这个种子究竟有多大的力量？究竟带给我们什么样的结果？然后我们才真正明了，阿赖耶识佛种子不多，力量不够强，烦恼习气的种子比这个多，不知道要多多少倍，而且力量非常强大。这就是我们学佛，天天在闻佛法，天天在读佛经，烦恼习气改不过来，原因在此地。我们明白这个道理，了解这个事实，这一生当中没有结果，等於说是又做了一次种因，把这个因加强了一点。再过无量劫，真的是无量劫，这不是假的，遇到这个缘，又一次遇到这个缘，这个种子的力量再加强一点点，你要晓得到哪一劫，你这个种子才能产生力量，才能够抗拒烦恼习气？从这个地方去省察，凡夫成无上道，这是谈何容易！

　　真正能做克己的功夫，拼命的学习，那就是他的悟性高，他的阿赖耶识里头佛种子力量强；他懂得忏悔，他不怕别人耻笑，有勇气说出自己的过失。佛在世的时候，佛懂得人情世故，知道大家很爱面子，所以当著面对大众之前说人家的过失，出家人一年只有三天，夏安居圆满自恣法会里面三天；自恣法会外面居士们不能参加，只是自己同学，同学当中可以互相来批评，一年也这么一次机会发露忏悔。可是对待一切出家人，佛没有教我们这样作法，可见得这个事情难。我们的业障习气除不掉，原因在这里，不肯发露忏悔。果然能够做到责心忏悔就算很不错，责心是自己做错事情，我们所谓是良心发现，自己感到不安，在暗中去改过，这已经相当难得，很少人能做到。

　　我们修学要想在这一生当中成功，决定要求三宝加持，靠自己决定不可能。如果得到三宝显著的加持，一定要用真诚心去求，妄心决定不能相应，要用真心。在这个世间决定不怕吃亏、不怕上当，知道「万法皆空」，吃亏上当也是空、也是虚妄，你所得到的是虚妄，你失掉的还是虚妄，我们得失的心就淡了，这一切才能随缘而不攀缘，随缘就自在。真正忏除业障，菩提道上就一帆风顺，菩提道包括我们的生活，生活工作、处事待人接物都是道，没有一处不是道场。道场并不是狭义的寺院庵堂，不是，一切时、一切处，一切境缘之中无一不是道场。所以教给我们念念要觉悟，时时要觉悟，处处要觉悟，事事要觉悟，觉悟就是道场。我们在大乘经教里头，特别是在《华严》听说这些事实，我们应当做的就是深解义趣，依教奉行，自然就得真实利益，而不将这一生空过。好，时间到了。


九八年早餐开示—正知正见　　（共一集）　　1998/6/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0629

　　圣慧法师有个问题，他说：出家人圆寂的时候，是不是可以披袈裟？有人讲袈裟代表佛，其实出家人还是凡夫，因此命终不可以披袈裟。还有一个说法，出家人受过三檀大戒，袈裟搭了一辈子，临命终时就不能搭似乎没道理。还有一个问题，出家人圆寂可不可以盖陀罗尼被？这些问题都是属於礼仪上的问题，我想你去查《百丈清规》里面一定有，你去看看这个，《禅门日诵》里面可能也有，都可以做一个参考。这是世俗的知见，我们在讲经当中常常提到这是事相，这是形式，事相、形式无关紧要，最重要的还是实质，这才是最重要。

　　清凉大师在《华严经》里面跟我们讲「入法界」，「入」就是我们一般讲证果、证道，入就是证入。入有两种：一种是「身入」，一种是「心入」，但是身入一定是心入，也就是心入之后身才能入，没有说是身入而心不入，没这个道理。如果说是身入了，心不相应，那是假的不是真的，真的是心入。入有三个条件：「正信、正解、正行」，这三个里面关键的一条就是正解，八正道里面的「正见」、六和敬里面的「见和同解」，可见得佛出世也就为这么一桩事情。《法华经》上讲得很清楚，释迦牟尼佛出现在这个世间，为什么？为的是「开示悟入，佛之知见」。佛的知见我们要清楚，不是我们心外有佛，如果把佛跟我们分成对立的，这是错误，这个见解就错误，你永远不能够契入，必须要知道佛跟自己是一体、是不二。所以经里面常讲「二而不二，不二而二」，这个意思很深，迷的时候好像是二，似乎是二，悟的时候才知道是不二。其实迷的时候也是不二，是我们自己误会，在这地方产生了错误的知见，以为是二，实际上尽虚空、遍法界都是不二，都是自性变现出来的。体性不二，现象千差万别，我们从千差万别形相上来讲是不一，可是细细去观察，千差万别的相全是自性，那就不异，就没有两样。

　　悟入了得正受，正受就是在一切法里面不起心、不动念，不分别、不执著，这时候享受是正常的。在富贵生活里面没有乐的受，在贫贱生活里面没有苦的受，凡夫在境界里头心为境转有苦有乐，悟入的人境随心转，他就没有苦也没有乐，这叫自在；在作用上讲随缘。所以关键在正知，正知正见；正知正见是我们自性里面的本能，自性里面本来具足的德行，不是外面来的，也不是修学得来，是你自己本来就具足。佛跟我们讲烦恼本来没有，苦乐忧喜舍本来没有，迷了以后才产生这些现象，悟了之后这些现象都没有了。由此可知，佛法的关键就在一念之间，一念觉你就是佛菩萨，一念迷你就是凡夫。一念迷将一真法界变成六道轮回，变成十法界，岂不是境随心转吗？一念觉，十法界、六道轮回又变成一真法界，真正证实了佛在经上讲，「境随心转」，「相随心转」，我们要明白这个道理。

　　明白这个道理之后要学著转境界，《楞严经》上说得很好，「若能转境，则同如来」。《华严经》分量多说得详细，这也是千载难逢的希有因缘，我们遇到这个因缘不容易，要珍惜这个缘分，知道这个缘分得来不容易，「人身难得，佛法难闻」，有缘闻这部经决不是偶然的事情。尤其是在这个时代，这个时代佛在楞严会上说过，「邪师说法，如恒河沙」。过去夏莲居老居士，在往生之前说过，我们现在这个时代，魔王势力达到登峰造极的时代；换句话说，这个时代的众生，听魔不听佛的话，所以众生要遭大难。古今中外的预言，都说二千年前后有大灾难，这个说法决定不是空穴来风。这个理太深，我们凡夫没有智慧不能够觉察，听人家这么说半信半疑，可是灾难到了临头后悔莫及。如果我们能够有几分信心，那就知道要把握现前大好的时光，有一天真正干一天，真修。

　　真修里面最上乘的功夫是转境界，下等的是从事上修，枝枝叶叶上，上等的是从心上修，宗门里面常说「从根本修」，根本是什么？根本是观念，观念是心，确实二六时中时时刻刻，就像禅宗教学一样提起观照。「观」是用智慧观察，离心意识叫观，不离心意识叫看。看见是看见的相，未必能见到真相，你所见的是妄相，佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，你见的是妄相，你没见到真相；如果离心意识就是离妄想、分别、执著，那叫观。观才能够得真相，真相是什么？照见五蕴皆空。诸位要晓得，佛在经上给我们讲四种魔，四种魔里头的根本是五阴魔，你能够「照见五蕴皆空」，真正降魔，魔对你无可奈何，什么样的手法都失效、都失灵，都不起作用。你没入这个境界起作用，它能叫你生烦恼，它能破坏你的善事，它能够助长你的恶缘，拖你下水，把你送到三恶道去。由此可知，正见重要；正信是从正见里面生的，如果没有正见，正信就非常困难。起初虽然信心纯正，但是受魔的干扰信心就退失，信心就变质，可见得正信一定要建立在正见的基础上，然后才有正行。果然是正知正见，一切行都是正行，我们在《华严》五十三参里面得到证明。

　　正行，正的标准在哪里？一切行里面心里头决定不污染，这个行就是正行。所以不是在事相上，事相上我们凡夫看不出来，有智慧的人、有定功的人看得出来，凡夫看不出来，凡夫只看迹象。昨天晚上经文里面，讲到菩萨「利他德」里头，讲了一个慧眼，讲了一个智眼。我们凡夫没有慧眼，也没有智眼，常常把事情看错，所谓是认假不认真，把正的看成邪的，把邪的看成正的，都是因为没有真实的智慧。没有真实智慧也就是没有清净心、没有平等心，真实智慧是从清净平等里面生的，觉就是慧。「清净、平等、觉」，这三桩事情是有次第的，我们要先修清净心。先第一步不被外面境界所污染，眼不被色污染，耳不被声污染，六根不被六尘境界污染，得清净，这是初步功夫。再进一步平等心现前，平等是对於一切万事万物不再分别执著，慧就起来了，自性觉就现前。佛这样教导我们，我们自己要细心体会，认真努力去学习。这个世间魔多，但是你要晓得佛也不少，特别是在大乘经上我们能体会到，愈是众生有苦难，佛菩萨对这个地区的众生格外的慈悲，他怎么不来？当然来。所以佛菩萨也在我们周边，佛菩萨确实不少，我们要有慧眼来辨别。

　　其实跟诸位讲真的，哪里有佛有魔？佛跟魔都没有。你一念觉所有的境缘都是佛境界，一念邪所有的境界都是魔境界。由此可知，佛跟魔从哪里来？是自己念头上变现出来的，还是佛的一句老话，「一切法从心想生」，你们想想对不对？我们如果心果然是纯正，魔在面前也变成佛，如果一念心邪，阿弥陀佛在面前也变成魔。所以禅宗里面说，说得彻底、说得究竟，「无佛亦无魔」，魔来亦斩，佛来亦斩，斩尽杀绝，这意思是什么？不是真的叫你开杀戒，你要晓得这个道理；这个讲的是不动心、不起念。果然心地到清净那就是一真法界，一真法界哪里有分别执著？没有分别执著，哪里有什么佛跟魔？如果你要问个佛跟魔，问六祖大师，六祖大师一定会这样说，「佛魔是二法，佛法是不二法」，就跟印宗问「禅定解脱」一样，六祖不是这么回答的吗？「禅定解脱是二法，佛法是不二法」，叫你从这里去悟入。

　　什么是佛法？清净心是佛法，平等觉是佛法。一切境缘你接触到，见到、听到如如不动，清清楚楚；清清楚楚是慧具足，如如不动是定具足，哪个境界里头不是修定修慧？「定慧等学」，「定慧等运」，运是运用，定中有慧，慧中有定，定慧是一也不是二，二就错了。慧里头没有定是狂慧，造业，造无量无边的罪业；定里面没有慧是痴定。所以佛所讲的定，定里头有慧，佛所讲的慧，慧里头有定，自性本定，我们要学这个，我们要修的也是这个。

　　机缘难得，我们把握著机缘，毕竟我们是凡夫，如《地藏菩萨本愿经》上讲「性识不定」，很容易被境界风动道心退失，很容易又迷在境界里面，所以护法就非常重要。护法里头最重要的是自己要护自己的法，别人护持帮忙有限，要自己护自己，你才能成就。自己护自己最重要的就是依教奉行，经里面常讲「受持、读诵、为人演说」，是真护法。「受持」就是依教奉行；「读诵」就是亲近佛菩萨，一天都不离开；「演说」就是做样子，表演给大家说明，这是自行化他。受持、读诵是自度，为人演说是利他。

　　我学佛一生感谢老师指教，四十多年来没有违背老师的教训，每天读经，每天念佛。几十年当中打妄想想道场，没想到这个道场在新加坡会成就，怎么想都想不到。希望这个道场讲经不中断，念佛不中断，我们心里面想这是祈请、这是感，佛菩萨有应，感应道交道场现前。众生有福，道场现前、佛菩萨现前。所以希望我们大家同心同力护持这个道场，护持，我们讲经说法绝不让它中断，我没有必要绝不离开新加坡，不离开道场，我们护持道场；把一个道场做好，做一个好样子，我们才对得起诸佛菩萨。几十年的感，佛今天应，缘成熟了，这个感应得来不容易，希望我们珍惜这样殊胜难得的机缘。


九八年早餐开示—弥陀村：成佛的道场　　（共一集）　　1998/7/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0702

　　这一次因为为九华山录一套《地藏经》的带子，我花了一些时间，将青莲法师的《科注》，重新又仔细看了一遍，深受感动，深深的体会到世人所谓「人之将死，其言也善」。这是世尊临入灭之前三个月所讲，里面的语句跟其他经典上不一样，无比的真诚恳切，确实是临终的遗言，念念都是想到罪苦众生，特别是阎浮提六道里面造业的这些人。佛将要离开这个世间，而造作罪业的人这么多，世人迷惑颠倒，不知道造业后果之可怕；诸佛菩萨非常清楚，造作罪业没有不堕地狱，堕落到地狱，受苦时间之长都是无数劫。所以佛将教化这些刚强难化众生的事，付托给地藏菩萨，付托给与会的诸大菩萨，请他们善记佛志，担负起救拔罪苦的重任。我们深深相信地藏菩萨的话，地藏菩萨接受佛的嘱咐，承当这个使命，与会的这些大菩萨们，没有一个不受感动。所以经的终结也跟一切经不一样，一切经终结总是「听众皆大欢喜，信受奉行」，而《地藏经》末后没有这几句话。

　　我们能够体会到法会虽然是终了，每一个听众心情是很重的，责任太大了。所以这个地方虽然文字没有说，我们能够想像得到，他不是生欢喜心，是对於六道众生的怜悯心，是非常亲切体会到世尊的大慈悲心。而与会的天龙鬼神的护法，都曾经在忉利天宫受到释迦牟尼佛的嘱咐，他们发心护持，我们对经典里面字字句句毫无怀疑。今天我们自己弘法修学，还遭遇许许多多的困扰，我们自己就能想像得到，自己的业障习气是多么重。这些菩萨、护法神帮助我们，业障已经消除了很多，实在是太重还有余报。我们明白这点，自己要认真努力改过自新，帮助菩萨、帮助护法神，助他们的胜力，使他们有能力将我们的灾难完全消除。我们要明白这个道理，他帮助我们，我们也要帮助他，我们如何帮助他？一定要依教奉行。

　　此地净宗学会、居士林，李木源居士代表大家，修学他做得非常好。弥陀村的构想眼看就要成就，这个成就是我们念佛人，真正发愿在这一生要求生净土，这是一个最好的归宿。进入这个道场，弥陀村就是道场，它提供念佛人四事供养：饮食、住处，我们现在不讲卧具，住处、衣服、医药；我们在世间基本的生活足了，应当将身心世界一切放下，老实念佛，决定得生净土。我们明白觉悟了，就要认真去做，要努力去做。昨天有几位同修来告诉我，我说弥陀村要成就，我第一个去报名登记，我要一个铺位，要放得干干净净，古德所谓「一丝不挂」，身心清净，老老实实在这里念一辈子佛，就在这个地方往生，没有第二个念头了。这种殊胜的因缘也真是无量劫来希有难逢，这个道场是名副其实成佛的道场，确确实实是成佛之道，它得到诸佛护念，一切天龙善神的护持。我们能够发一念善心拥护这个道场，福报就像《地藏经》上所说，「百千劫中永不堕三恶道」，经上讲至少都是九十劫，不堕三恶道享受人天的福报。你护持如来真实道场，要有福报的人才行，没有福报的人遇不到。

　　世间第一福田，佛陀在世的时候，供佛是第一福田。佛不在世，今天这个道场，可以成就许许多多众生一生作佛，诸位想想拥护供养这个道场的福报有多大？我们仔细去思惟超过供养诸佛。这个道场修行，往生不退成佛，成就多少新佛，功德之殊胜，正如经上所说的不可思议！这种不可思议的功德因缘，我们今天遇到了，焉能放过？我们要以真实的智慧，认真努力去做。第一个我们就是把五欲六尘放下，真正放下。有了安身立命之处，还要钱做什么？要钱无非是为了生活没有保障。今天这个道场是我们的保障，真实的保障，是诸佛菩萨的保障，我们今天对於钱财、对於五欲六尘，可以舍得干干净净。过去佛常常在经典劝导我们，我们不敢舍，为的是什么？没有保障。许多人问：我统统舍了，我明天吃饭怎么办？所以舍总得要留一点，维持自己的生活。今天遇到这样殊胜的因缘，可以大胆放下了，如佛教导，依教奉行，做一个真正如经戒律上所讲标准佛陀的弟子。

　　大概在二十年前，香港佛教领袖洗尘法师到台湾来看我，我也非常感激他。他对於弘法利生的事情也很热衷，看到我在做，他跟我商量如何能够把佛法复兴起来？我告诉他，世尊当年在鹿野苑五比丘起家创始，今天要把佛法复兴，能够有五比丘如法修持就能复兴。怎么做？一定要托钵行化。在中国托钵的风气不盛行，不盛行没有关系，这一天托不到饿一天，明天托不到则饿两天，我相信世间人不肯布施，可能佛菩萨化身来布施供养。我们也学树下一宿，日中一食。我跟他建议，现在我们树下一宿可以用小帐篷，童子军露营的小帐篷，一个人带一个小帐篷，这一个小帐篷通常大概可以用三年，这种布施供养很容易，发心供养的人一定很多。我们走到哪里就讲经说法，认真修行，身上可以一分钱不要带。我们也不需坐车，五个人到哪里去，排成一小队整整齐齐的走，就是教化众生。我劝导他，您老人家领头我跟著您做；他听了很受感动，回到香港，消息都没有了。

　　问题是你懂得这个道理，你要真干才行。现在人明白这个理事的太少，我们必须要把这时间精力来做宣传的工作，我们到处讲经说法，是宣传、是唤醒学佛四众同修的觉悟。觉悟之后要真做，弥陀村对现代社会来讲，是最契机的一个作法。如果说是托钵，住小帐篷到处游化，我现在这个年龄不行，做这个工作至少是五十岁以内，二十岁到五十岁行，可以做，年岁大了不行，体力衰了。我们要明白这个道理，年轻要发愤学道，自古以来道业成就，诸位从《高僧传》、《居士传》里面去看，多半都是年轻人。年轻人有体力、有精神，这是他修道的本钱，年龄大了，那就差太多。所以我们看到禅宗六祖惠能大师，明心见性，大彻大悟，五祖将衣钵传给他，那时候他二十四岁。他离开黄梅，在猎人队里面住了十五年，缘成熟了他才出来弘扬佛法，不到四十岁，我们从传记上看是三十九岁，所以有的是体力，有的是精神，真正能有所作为。年轻是一生当中黄金时代，一定要知道爱惜，这个时代过去之后不会再来，所有一切的成就都要在这个时候。

　　我在过去讲经常常提到，二十到四十这二十年是我们真正发愤用功，信解行证希望达到高峰的一个时期；完全讲自利，成就自己。四十到六十服务僧团担任执事，这时候历事练心，要把我们所学的、所悟的完全落实在生活上，照顾后学，成就自己也培养后学，我们做一切布施服务的工作，报恩。六十岁以后就退休了，不担任一切的执事，为什么？要办自己往生的大事，所有一切的工作放下了；可以担当讲经教学，在佛学院作老师，不负任何行政事务，念佛堂代领大众念佛，我们做这种工作，一切人事方面绝不过问。这是一个人在一生当中，那真正有福报经历这三个时期，成就自己真实圆满的功德。我们同学当中还有一些年轻人，对於我这个建议，大家可以多想想，希望我们大家都能够发愿，以真诚心、清净心、慈悲心拥护正法，如地藏菩萨一样，大慈大悲怜悯一切苦难众生。我们帮助他，自己要做出样子给他看，我们自己不能做一个觉悟得度的榜样，怎么能够启发人心？怎么能够叫人家接触到佛法能有感悟？所以要帮助这些众生脱离一切灾难，一定要从我们本身如理如法的做出来，这是真实的劝导，也是佛经上讲真实的功德，希望我们大家共同勉励。


九八年早餐开示—知过能改，善莫大焉　　（共一集）　　1998/7/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0703

　　悟闻师到这边来求忏悔，他知道他做了一些错事，我看他忏悔的态度有诚意。古德常说：「人非圣贤，孰能无过？」只有如来果地上才没有过失，等觉菩萨还有一品生相无明没破，依旧有过失，这是我们不能不知道的。人不怕犯过，怕的是犯过之后不能够悔改，如果能够发现自己的过失，这就是佛家所讲的觉悟。我们觉悟什么？觉悟自己有了过失，所以叫开悟。能把自己的过失改正就叫做修行，修行就是修正自己过失；过失无量无边，我们自己要有勇气承认。过失真的是无量无边，为什么？因为无始劫以来我们就迷失了自性，所以起心动念都是过失。怎么会是过失？起心动念都为自己，而且有不少人起心动念都是损人利己，这个还没做出来，没说出来，才有这个念头而已。佛在《地藏菩萨本愿经》里面说：「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业。」这个话说得不过分， 菩萨尚且不免，何况凡夫？这正所谓「知过能改，善莫大焉」。

　　世间最善的事情是什么事？是改过自新。儒家讲「止於至善」就是这个意思，至善是不断的再改过，不断的再自新。在我们佛门里面讲，从初发心一直到等觉菩萨都是在改过自新。愈是微细的过失，我们愈不容易觉察到，所以修行愈是在上位愈困难。像地上菩萨，在我们看他们一点过失都没有，完美到了极处；可是他们自己一比较，初地就不如二地，二地就不如三地，三地就不如四地。初地菩萨跟二地菩萨来比较，初地还有过失，好像二地没过失；二地跟三地比，二地也还有过失。一定要到究竟如来的果位，无明烦恼真的断尽了，才可以说没有过失，那是真的没有过失。这时候无不是倒驾慈航，应化在十法界帮助众生，帮助什么？帮助众生觉悟，帮助众生改过，帮助众生断烦恼、成佛道，他们来做这个事情。做这个事情应化在世间，就像善财童子五十三参，这五十三尊佛他们在示现的时候，也跟凡夫一样造种种过失，那不是真造，是舞台表演。经典就彷佛是剧本，依照这个剧本来演戏，演戏的目的何在？帮助众生觉悟。

　　孔夫子说「三人行必有吾师」，「必」这个语气多肯定。三人行，这三人一个是自己，另外两个，一个是善人，一个是恶人，这叫三人行。三人把一切人统统都包括，这世间所有一切众生不外乎这两大类，一个心善行善，一个心恶行恶，就这两大类。两大类都是我们的老师，都能帮助我们觉悟，所以我们对於一切众生要常生感恩之心。学佛你课诵也好、读经也好、拜佛也好，完毕都要回向，回向里面一定有「上报四重恩，下济三途苦」。常存报恩之心，将自己内心里面的不平、内心里面的瞋恚、内心里面的嫉妒统统化解，那是烦恼；有这种意念，念念跟这个相应就是恶，我们起心动念离不开贪瞋痴慢，离不开嫉妒，这个念就是恶。如果我们念念都与报恩救苦相应，这个念善，心善行一定善，言也善，你天天骂人都是善，为什么？为人好。如果你的心是与贪瞋痴慢相应，天天说话甜言蜜语奉承人都是恶，为什么？不怀好意。

　　诸位要晓得，言语的善恶，身行的善恶，不见得是真的善恶，要看他的心跟哪个相应。《了凡四训》里面都讲得很清楚，如果心地是善，你骂他、打他都是善，为他好；你心里头是恶，怎么样奉承他，甜言蜜语都是恶，善恶的界限是一念之间。佛法宗门教下，祖师大德教给我们修行「从根本修」，从根本修是从心地修，从一念才生的时候修，在这个地方把它修正。大乘圆顿经论里面给我们说得很清楚，诸佛如来见一切众生作恶，在他的心里那是我自己恶，看到一切众生行善，他生欢喜心，这是自己善。正是说明「自他不二」，「生佛一体」，众生跟佛是一体；一体就是性体，有情众生称为佛性，无情众生称为法性，法性跟佛性是一个性。所以我们起心动念跟外面所有的环境，都有关联不是没有关系，这是佛在经论上常讲「依报随著正报转」，若能转境则同如来，能把一切不善的境都转为至善，这就成佛了。

　　把不善的环境转变成至善，是不是一切众生都得利益？没有，佛自己得利，这个道理我们要明了。为什么说佛不能帮助别人转业？佛给我们讲，业是自己造的，自己造要自己转，别人造的别人可以转，自己造的别人不能转。佛帮助一切众生，就是把这些事实真相，这些道理给众生讲清楚、讲明白，让众生觉悟：我自己造业了，我自己用什么方法来转就跟佛一样。佛对众生的贡献，佛对众生尽心尽力的帮助只到此地。清凉分《华严经》四分：「信解行证」，佛能够做到的帮助我们起信，帮助我们了解，不能帮我们修行，不能帮我们证果。所以行证是我们自己的事情，佛只能做到开示，悟入是我们自家的事情；佛不能帮助我们悟，不能帮助我们入，入就是证果。佛要能够帮助我们悟入，我们还要修什么行？不必要修了，这个道理要懂。

　　诸佛如来在果地上他们得到的是大圆满，以大圆满摄受我们、加持我们，我们自己要努力，要能够了解他的教诲，依教奉行，我们就真正得到诸佛如来本愿威神的加持，民间讲保佑真能得到。这就是常讲的感应道交，我们众生有感，佛菩萨就有应，我们没有感，他没有法子应。我们自己觉悟，自己奋发修行，修行就是改过自新。儒家教学说「苟日新，又日新，日日新」，「新」什么？改过就新了。现在社会人常讲改进，这跟儒佛讲的义趣都相同，把旧的、不好的地方改正过来，那就是进步；不断的改正，不断的在进步。但是进步的方向，进步的目标，有善恶不同。

　　今天科技日新月异是在进步，方向目标尚未可知，给人类带来究竟是善、究竟是恶，还没有定论。可是今天社会大众迷信科学，他们说我们迷信佛法，说老实话我们迷信佛法造业少，迷信科学造那些杀人武器，现在尖端的科技，杀人不是一个一个杀，不是一批一批的杀，现在是杀一个城市、几个城市一起杀，这科技有好处吗？科技的发展到最后，是给人类带来空前的劫难，所以进步我们要认清它的目标、它的方向。究其根源依旧是在心地，什么人的心能够爱护恶行的众生，这就是佛菩萨。诸佛菩萨对於造作极恶业的众生都不舍弃，造作三毒十恶地狱的罪业，佛菩萨还是帮助他，还是要救他，这叫大慈大悲；对於恶性的众生不是厌弃他，不是远离他，不是惩罚他。诸位在《地藏经》上看到，堕地狱的众生，阎罗王对罪人说，阎罗王很慈悲：不是我要惩罚你，我爱护你，救度你，是你自己作自己受，这个没有法子。地狱不是阎罗王造的，是你自己业力变现出来的，自作自受。就正如一个人恶事做多了，晚上做恶梦，恶梦是谁制造的？确实是自作自受。地狱法界如是，其他的九法界又何尝不如是。

　　我们明白这个道理，懂得这些事实真相，我们这一生一切的际遇，纵然是很辛苦、很不幸，一生当中遭许许多多的苦难，我们心地坦然，不怨天不尤人，晓得什么？这一生的遭遇是过去生中造的因，佛在经上讲得很好，「欲知过去因，今生受者是」，我这一生受的过去世造的业因；「欲知来世果，今生作者是」，你要想到你来世生活状况如何？你这一生当中造作的就是。这种真实明白的开示，我们要时时刻刻记在心上，这一生当中不管受什么样的苦难，无论什么样不幸的遭遇，甘心情愿承受，决定没有怨天尤人。这一生当中决定行善，一个恶念不生，来生的果报决定殊胜。如果我们起心动念，依靠经典、依靠佛的教诲，生活工作、处事待人接物都不违背，一心一意求最究竟、最殊胜、最圆满的果报，这一生当中也决定能够得到。

　　西方极乐世界是一切菩萨向往之处，我们可以去得，并不困难，那个地方是跟如来果地一样究竟圆满。修学其他的法门，达到这个境界要很长的时间，我们直捷求西方净土，时间上是大大的缩短，我们这一生当中决定成就。这个成就就是如来果地上的成就，不是三乘，不是人天。究竟圆满的成就，给诸位说就是成就尽虚空十法界，你可以在十法界里随心所欲应化度生，应以什么身得度你能现什么身，你能够做到应机说法，自在美满，没有一丝毫的缺陷；这是我们应当记取，应当认真努力去学习的。今天时间到了。


九八年早餐开示—消除劫难的根本方法：从教育著手　　（共一集）　　1998/7/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0718

　　今天早晨早报第一版刊出台湾地震的消息，相当严重的灾害，

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六点二级的地震。全世界各地方的灾难时有所闻，一般人总是将这些灾难归咎於自然的灾害，非人力所能为，这是现代人的观念，科学的观念，科学究竟是不是真理，是不是万能，还要经过时间的考验。佛法明了宇宙人生的真相，因缘果报互动的关系非常清楚、非常明白，可惜受过科学教育的人他不相信，他不能接受。由此可知，世出世法追究到根源，依旧是一个教育上的问题，使我们体会到《礼记》里面讲，「建国君民，教学为先」，这个说法不能不佩服。能说出这句话的人不是普通人，他能够知道一切世间人事灾祸的根源。由此可知，教育的目的何在？目的是化解人事一切的灾变，这是目的；使一切众生真正过幸福美满的生活，三灾八难都可以消除。佛法里面常讲「离苦得乐」，这些灾难是苦，生死是苦，轮回是苦，能够离苦得乐。

　　教育的手段是什么？手段就是把宇宙人生的道理，宇宙人生的事实真相讲解明白；破迷开悟是手段，离苦得乐是目的，这才是真正的大学问。谁能够做得到？古今中外大圣大贤他们可以做到。在这个世间做到究竟圆满是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛达到究竟圆满的境界之后告诉我们，众生是平等的，万物是平等的，法界是平等的，所以一切众生的智慧德能，与佛也是平等的；如果不是真正彻底契入境界，这个话也说不出来。本来是平等，所以佛说「一切众生本来成佛」，这句话是从本来平等上讲的；可是今天事实上有十法界的存在，有六道三途的存在，这是极不平等。本来平等，现在变成不平等，不平等不是真的，是变化所生；变化所生的那就是如《金刚经》上所说的「梦幻泡影」，梦幻泡影是变化所生，不是本来有的。我们今天这些愚痴的凡夫，就把变化所生不平等的境界当作真实，把本来平等的境界忘得一干二净，所以过这种辛苦的日子，在灾变当中煎熬，这叫凡夫，佛在经上常常感叹著「可怜悯者」。这些凡夫起心动念、言语造作都与自性相违背，现在可以说是一百八十度的相背，於是有史以来空前的劫难现前。过去众生虽迷，没有迷得像今天这么严重，固然是有偏差，偏差的角度没有到现在这种程度，所以虽有灾变，那个幅度小，受害浅。

　　为什么今天众生会变成这个现象？诸位要知道，是邪知邪见。过去人多少还读圣贤书，在中国士大夫阶级，我们今天所谓是知识分子、读书人，没有不读佛经，只是涉猎广狭浅深不同，可以说是读书人都读过佛经，所以知见纵然有邪思、有邪见，幅度不算太大。我们看看现代人，不但圣贤书不读，佛经不读，而且极力的毁谤排斥。诸位在经典里面看到，轻慢正法，毁谤正法，排斥正法，是什么样的罪业？佛在经上讲的有几个人能相信？都以为佛所说的吓唬人而已。自己为了宣扬自己的教义，用这种手段来吓唬人，看到经上讲因缘果报一笑置之，谁理会？佛所讲的是真的，结罪不是你一个人，是因为错误的知见、错误的行为误导一切众生，使一切众生离开正法，舍弃正法，那个知见当然是邪知邪见，与邪恶相应。恶事太多太多了，佛法里面讲最简单、最扼要的是十恶业，起心动念与十恶相应，心有恶念，意有邪思，他的言语造作就可想而知。佛在经上告诉我们「依报随著正报转」，正报邪恶，依报怎么能变好？所以诸位要明了，归根结柢是个教育问题。

　　我们生在这个世间虽然是业报而来，我们都是凡夫不是再来人，来到这个世间都是过去生中造的业，业感而来的。虽然是业感到这个世间来，可是非常幸运遇到正法，遇到纯正如来大法，这正是像善导大师所说的「总在遇缘不同」，和我们同时生活在这个世间五十多亿人当中，我们很幸运「遇缘不同」，我们明白。为什么明白？接受佛陀教育明白，这很幸运，这种幸运无法形容。遇到佛法，我们要能信、能解、能行、能证，那才是真正的幸运。如果遇到能信不能解，能解不能行，能行不能证，都不圆满；能信不能解等於未闻，能解不能行等於不解，能行不能证可以保你不堕三恶道，但是你出不了六道轮回，你所得的利益不圆满；能证就超越六道，你得到的是究竟圆满真实的利益。怎么个证法？从前李炳南老居士常说「改心」，他老人家所讲的改心，就是现代人所说的改变观念、改变思想、改变见解，让我们的言语、思想、见解与佛法相应，这就能证。

　　过去我们的观念、想法、看法错误，细细的去省察，与烦恼相应，与邪恶相应，与无明相应；无明就是邪，烦恼就是恶，你能不承认吗？所以学佛的人心无邪思，意无恶念，口无恶言，身无邪行，善护三业，正报相应；与谁相应？与性德相应，就是世尊所讲的「本来成佛」，与本来成佛相应。境界就转了，外面境界是佛境界，至善美满的世界出现，毗卢遮那的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，都给我们说明「依报随著正报转」。所以你要晓得，看看你的生活环境「依报」，就知道这里面的主人，主人是「正报」；他的生活环境善，主人的心地善良，有德有行；如果一看他的生活环境很零乱、很肮脏，让人看了不欢喜，同样一个道理，主人没有修持。所以看正报就知道依报，看依报就知道正报，「依正不二」，这是大道理。

　　我们生活在这个共业所感的时代，我们要发心，如诸佛菩萨大慈大悲，帮助这些苦难的众生，从哪里下手？从自己本身下手。本身要没有得度说是度别人，佛在经上讲，「自己没度，欲度别人，无有是处」，没这个道理。你要想度别人先度自己，你要帮助别人了生死、出三界，自己先要了生死、出三界；自己没了生死，帮助别人了生死，假的不是真的；自己没出三界，帮助别人出三界，当然也不是真话，那是诳妄。所以我们要老老实实从本身做起，从本身我们牢牢记住认真的来修学，我们将佛经里面的教训，总结一个纲领，纲领愈简单愈好。心无邪思，意无恶念；无恶念是断十恶，意没有十恶，心不迷惑颠倒，心要觉悟；口不出恶言，身无邪行。慈悯一切众生，慈悲怜悯一切众生，关怀众生，爱护众生，全心全力帮助众生。我们自己修行就是帮助众生，给众生做个榜样、做个样子，叫众生看到你、听到你，善根深厚的人他就受感动，他就想学你、想模仿你，你就度了他，所以一定要从自己做起。自己真正做得很好，做得很圆满，就是普度一切众生，就是挽救现前的劫难。所以一切众生共业造的劫难，我们要有勇气来承当这个责任，有智慧来解决这个问题，这才是真正的学佛。


九八年早餐开示—千里访明师　　（共一集）　　1998/7/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0719

　　各位同学，从今天起我们开始在网路上传播佛法的讯息，这在中国佛法传播的事业上，是一个新的开端。希望我们每一位法师、每一个道场都能利用高科技，将大乘佛法向全世界传播，令一切众生有机缘听到大乘佛法，对於每一个人的生活工作，乃至於社会的安定、世界和平决定有帮助。最近我们从报章资讯里面，看到许许多多地区天灾人祸的灾难，这些灾难现代人总是把它看作，这是自然的灾害，人无能为力。这个看法是错误的，他不晓得尽虚空遍法界是一体，所以他才产生这么一个错误观念。佛陀告诉我们宇宙人生的真相，宇宙、生命是从哪里来的？现象、真相又如何？我们要很冷静的去观察、去思惟，接受佛陀的教诲。佛给我们讲宇宙是一体，生命同源，所以一切众生息息相关，不是没有关系，正所谓「牵一发而动全身」，怎么说这些自然灾变与我们人心、思想、行为没有关系？

　　宇宙间万事万物的根源，哲学里面讲本体，在佛法讲的是心性、自性、本性、真性；性是永恒的，没有生灭，《楞严经》上所谓的「常住真心」，只有这是真的。佛法讲真、讲妄，它的定义永远不变那就叫真的，凡是有变化的都是虚妄的，所以说相是虚妄的。《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？相会变化；性是真的，性没有变化。可是性跟相是一体，相从哪里来的？相从性变现出来的，没有性就没有相，所以性相是一体，性相不二。现象里面有有情、有无情，我们现在讲是动物、植物、矿物；植物、矿物是无情的众生，动物是有情的众生。动物怎么来的？自性里面自性迷惑了，佛法里面讲起了无明。这个说法初学佛的人不好懂，我们换个名词，这个名词还是佛经典里面所说的，你有妄想、你有分别、你有执著。经典里面告诉我们，有情有想就变成动物，叫有情众生；无情无想就变成矿物、植物、山河大地。由此可知，动物、植物、矿物，乃至於自然现象、虚空，同一个根源，同一个本体，从这个体里面变现出来的。同一个本体那怎么会没有关系？关系太密切了。

　　佛在经上常讲「依报随著正报转」，这话什么意思？用现在的话来讲，就是我们的环境、山河大地，乃至於无量的这些星球，是随著我们人心在变化。正报就是我们的心，你的思想，你的见解，也就是你的想法、你的看法、你的作法，会改变你的生活环境。如果你的想法、看法、作法与自性相应，所谓「随顺性德」，你的生活环境就是美好的，像佛在经上讲西方极乐世界清净庄严，《华严经》上所说的华藏世界，美满而找不到丝毫的缺陷。为什么人家的环境那么好？心好，好的意思是随顺性德。我们今天居住这个环境，为什么灾难这么多？今天报纸上听说新几内亚海啸，一千多人死亡，前天台湾有地震，我们的生活环境为什么有这么多灾变？心不好。心为什么不好？与性德相违背。性德本来是善的，不是普通的善，善到极处，儒家所讲的「止於至善」。至善是性德，是我们每一个人本来具足的，本来有的，为什么至善的性德现在不起作用？佛说我们迷了，迷在哪里？迷在相上。相里面，五欲是相，财色名食睡是相，六尘是相，不知道相是虚妄的，相是自性变现出来的，不知道这个道理。以为相是真实的，相是可爱的，拼命在追求这个幻相，造无量无边的罪业，把美好的环境破坏，这才是真理，这才是事实。

　　许居士昨天从中国来，带来几幅刺绣给我看。我展开来一看，是赵朴老写的「知恩报恩」，绣得非常之好。这四个字几个人能懂得？给诸位说，只有法身大士他才懂得。「知恩报恩」是二地菩萨修学的科目，我跟大家讲法身大士的境界，我们凡夫谁知到？法身大士他知道什么是恩，他晓得一切众生对我有恩；一切有情众生，一切无情的众生，山河大地、植物、矿物对我有恩，尽虚空遍法界点点滴滴都与我有恩。我如何觉悟过来，怎么样回过头来恢复自性，在佛法里面讲成为菩萨、成佛，都是得到他们的帮助。善人对我有恩，恶人对我也有恩，恩德是同等的；有情众生对我有恩，无情众生对我也有恩，也是同等的，没有差别。如果有差别，你的妄相、分别、执著还在，还没除掉，你就不知道这个「恩」，这里面的意义无限深广，释迦牟尼佛四十九年所说一切经教，就是说这桩事情。什么时候你真正知道尽虚空遍法界，万事万物对我都有恩，你就是法身大士的见地，你要想著我要报恩，那你是法身大士的行持。

　　今天我们看到这个世间，多少人感叹著忘恩负义，为什么会有这种现象产生？没人教导。我们深深相信，一切有情众生都有善根，哪一个众生没有善根、福德、因缘？包括三恶道的众生都有善根、都有福德，他为什么在恶道受苦？我们为什么在人间受难？这都是遇缘不同。我们没有遇到好的增上缘，好的增上缘是什么？良师益友，殊胜的增上缘；你遇到好老师，遇到好的同参道友，好的同学。老师教导你，同学在一起互相切磋琢磨，把我们的凡情，把我们的妄想、分别、执著，渐渐淘汰掉，本有性德渐渐现前大放光明，这是缘，所以诸位要晓得缘是第一殊胜。为什么古人所谓「千里从师」，那时候没有交通工具要走路，听说一个好老师，一个好的道场，要到那里去求学，辛辛苦苦走上几个月。在古代的中国，听说佛出现在印度，要想去亲近佛陀，要想去听闻佛法，从中国要走路走到印度，这个路途要走两、三年才能走到。路途当中历尽千辛万苦，古人在诗句里面写到，一百个人去，回来不到十个人，死在旅途上占得比例很大。他们为什么冒险犯难？为了亲近善知识。

　　现代交通方便，如果有这个机缘我们决定不能舍弃，一定要紧紧的抓住。遇到善知识，遇到好的老师、好的同学，佛法的经典最好的教材，有这么大好的机缘，每天在互相切磋琢磨、研究讨论，改过自新，我们的善根福德哪有不现前的道理？我们造作的罪业再重，只要能忏悔，只要能改过，也必定得到诸佛菩萨的护念加持，这是一定的道理，我们不应当怀疑。所以一切要从我们自己内心里头做起，过去我们起心动念为自己、为家庭、为事业，纯粹都是自私自利，自私自利与性德就相违背。为什么说自私自利就相违背？因为你的自性，它所现的相是尽虚空遍法界，你今天把虚空法界那么一点点抓到认为是自己，其余的都舍弃了，违背了自性，这是错误，大错特错。因为这么一个分别执著，变现出六道轮回，虚空法界变成六道轮回，变成三恶道，这是迷，这是执著。迷就是妄想，如果你能够把这个破除，妄想执著破除，不再执著我。我是我有，我不是没有，我在哪里？尽虚空遍法界是我。如果执著这个身是我，错了，尽虚空遍法界、山河大地都是我，这是事实真相。

　　初学的同学乍听到这个话感到很惊讶，不能相信，不能接受，这是理所当然，为什么？迷得太久，现在告诉你事实真相你很难接受。可是这是真的，希望大家慢慢回头，渐渐熟悉，再把自己找回来。然后你起心动念，你关怀一切众生，爱护一切众生，全心全力帮助一切众生；帮助众生是真的帮助我，帮助我不帮助众生就害了我。你能够帮助一切众生，照顾一切众生，协助一切众生，这里头最要紧的是破迷开悟。你能够这样存心，这样处事待人接物，你的心就是佛心，你的行为就是菩萨行，你就入菩萨的境界。今天时间到了，讲到此地，谢谢大家。


九八年早餐开示—无缘大慈同体大悲　　（共一集）　　1998/7/20　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0720

　　新加坡居士林念佛堂开始念佛到现在，时间虽然不长，同修们都能够得到法喜充满，尤其是从台湾来的同修们，他们感触很深，昨天一些同修来告诉我。由此可知，念佛也要依靠外缘，所谓有善知识引导，有好的同参道友，有殊胜的场所，这个缘都不容易遇到。使我们深深感触到佛祖常常警策学人，善缘很不容易遇到，遇到之后要知道珍惜，要知道把握住，对我们修学有很大的帮助。即使是不学佛，没有意思要脱离轮回，要求生净土，对他现前的生活也会有大力的帮助。现在世间由於重视科技的教育，所以不能接受轮回、三世概念的人，占的数量也不少。虽然如是，可是相信轮回，深信因果也大有人在。这些人还能够凭良心做事，我们很清楚，那是佛菩萨示现再来人，以这种善巧方便教化众生。我们细心去观察，他们做的工作似乎不明显，但是也清清楚楚、历历分明，他们的一举一动、一言一行，对社会起潜移默化的作用。

　　佛在经上常讲，众生愈苦，造业愈是多、愈是严重，佛菩萨必定在这个地区照顾。许许多多佛菩萨示现在大众当中，他们教化众生的善巧方便无量无边，凡夫不知不觉受他的影响，也把他当凡夫看待。他所示现的确实是一个凡夫，与一般人确实没有两样，我们怎么会知道？所以说是只有真正深入经藏，古时候所讲真正有学问、有德行的人看得出来，知道。什么叫学问？我们所说的看破，看破就是学问。什么叫德行？德行就是放下。你们想想对不对？放下自私自利的观念，放下妄想分别执著，他的思想、见解、言行叫做德行。由此可知，世出世间法是一桩事情，只是这里面境界有广狭不同，功夫有深浅不同。世法圣贤教我们要爱人，教我们要爱世人，这个范围小；佛教我们爱一切众生，这范围就大了。一切众生包括九法界，不但是要爱人，连些小动物也要爱护，妖魔鬼怪也要爱护，地狱众生亦要爱护，为什么？他有法性。他现在所作所为是邪恶的，是不善的，他本性是善的。本性善良为什么做出邪恶？他迷了，我们要同情他、怜悯他，要格外去照顾他，这才是佛菩萨；决定不可以说，他邪恶我们舍弃他，那就错了。所以一定要学佛菩萨圆满的智慧，真实的慈悲，善巧方便，无论对人对事对物，都是用平等慈悲心。

　　昨天我们在经上读到过，佛菩萨没有身相，这一点诸位一定要记住。为什么佛菩萨没有身相？有身相就有妄想分别执著，没有身相就没有妄想分别执著。所以法身佛名号叫毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，什么意思？「遍一切处」。大家有没有想像到，尽虚空遍法界是自己的身相，这是法身佛。试问问哪一个人没有法身？没有一个人没有法身。而法身是共同的，大家在经上都念过，「十方三世佛，共同一法身」，你们就想一想，尽虚空遍法界一切众生、一切依正庄严，跟我是什么关系？一法身，一体，所以叫「同体大悲，无缘大慈」。法身有没有相？不能说有相；是不是无相？不能说无相；非有相非无相。希望诸位细心去体会，我们不能顿悟，也希望有渐悟，慢慢的能契入这个境界，你真正的慈悲心才能发得出来，而不是认这一个身体是自己，这是绝大的错误。

　　譬如我们这个身是自己，大家好懂；寒毛，认一根寒毛是自己，身忘掉，这是自己，其他不是自己，成什么话？一切众生迷惑颠倒就是像这样，把这个身看作自己，忘掉了，不晓得尽虚空遍法界是一个自己。楞严会上释迦牟尼佛举大海做比喻，比大海是自己，众生迷惑不晓得，大海里头起了一个水泡，他执著水泡是自己，把大海忘掉了，错就错在这里。佛菩萨悟，悟个什么？知道大海是自己，他悟。众生迷，迷在哪里？执著水泡是自己，大海不是自己。所以佛教导人，你那个水泡破了之后，你就发现真的自己找到了。所以诸佛菩萨法身无相，虽然无相能现一切相。相是怎么现的？是不是自己想现什么相就现什么相？不是的。如果你还有想，你还是迷，你没有悟。没有想，没有妄想、分别、执著，心是真清净，永远清净。无想无念何以能现相？现相是感应而现的。十法界众生哪个地方有感，他立刻就现，为什么现得那么快？因为他无处不在。

　　像我们现在利用高科技来做弘法的工作，科技将我们的音声，将我们的形像变成电波，而这个电波散布在整个世界，就好比遍一切处。任何地方你有机器，你拨到频道画面立刻就现前，音声你就听到，并不是我这个地方送给你，不是的，它遍一切处。电波的速度诸位知道，一秒钟三十万公里，速度并不快，我们现在讲物理的现象，科学家、机械所能为的也止於这个境界。可是心性的波速度就快，刹那之间就遍虚空法界，不是电波、磁波所能够比的，电波、光波、音波统统不能为比。所以我们起心动念尽虚空遍法界，上跟诸佛感应道交，下跟一切众生、山河大地统统起反应。光波、电波，诸位晓得，如果距离太远，波慢慢就微弱了；就像我们用一颗石头投在湖水，水很平静，投下去它起波浪，愈是靠近的波浪愈大，慢慢的波浪就微弱了，一定是遍满这一池，它这个波有强弱不同。可是心性之波没有强弱，它不是物理，物理有强弱，心性没有强弱。一切众生起心动念，心性里头自然起感应，众生有感，他一定有应，「应以什么身得度，他就现什么身」，这里面没有理由、没有原因，所以佛在经上讲「法尔如是」。这个理很深、很广，这才是宇宙人生的真相。

　　诸佛菩萨现身，身在世间住世长短都是应，都是感应；众生感应力量强，时间长，佛菩萨应化时间就长。我们凡夫说实实在在的话，我们今天得的身，受的果报，我们这一生所感受，说穿了也是感应。我们这个身受什么感？业感，《地藏经》上讲「业感」。我们自己造的业，一切众生造的业，众生造的业跟我们业造的相同叫共业，共业所感就现身，到这世间来投胎现身，来受这个苦报，我们是业感。所以佛说，你造善因必定感善果，你造恶因一定感恶报，善恶果报谁给你的？自己变现出来的。诸佛如来跟一切众生起感应道交，是从自性真心起的感应，所以他得大自在。我们今天在六道、在十法界，里面所现的这些身，依正庄严是业感的，业力变现的。十法界一半一半，天道以上，天道、声闻、缘觉、菩萨、佛，善业所感，真是善因善果；人道以下，人、修罗、饿鬼、畜生、地狱，不善业所感，是这么个道理，不是人造的。我们明白这个道理，了解事实真相，无论在这一生当中，我们遇的缘是善是恶，我们处的境是顺是逆，都不怨天、不尤人，明白了。明白人学佛菩萨，只有一个感恩之心，只有一个真诚慈悲之心，面对一切大众，真正体会到「上报四重恩」。一切众生都有恩於我，我们如何报答？如佛所教，依教修行，这就是报答，你是真正报恩者。

　　今天讲到如理如教的修行，居士林的念佛堂是第一道场。我跟大家讲的是真话，你们自己细心去体验，你们在别的地方念佛，跟在居士林念佛堂念佛，你们去比较比较感受如何？这个道场为什么殊胜？现在人讲，那个道场有无形的众生在念佛。哪些是无形的？有佛菩萨在念佛，有阿罗汉在念佛，有天龙善神在念佛，你看不见。你虽然看不见，你能感触到，你的心愈清净，你的感触就愈灵敏，就像科学机器一样感应愈灵。所以那个地方的磁场跟别的地方的磁场不一样，我们一般人讲气氛不相同；换句话说，在那个地方念佛，直捷接受诸佛菩萨、天龙善神的加持，道理在此地。所以你进入念佛堂你自然生欢喜心，法喜充满；一些同修到里面生欢喜心，也知道赞叹，不知道所以然的道理。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—随文入观：读经才得利益　　（共一集）　　1998/7/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0721

　　你们同学如果有疑问可以提出来，最好是写在纸头上，放在我这个地方，我给你解答。平师问读《地藏经》的问题，我想这是很多人的疑惑。佛在经上告诉我们，常常读诵《地藏经》，可以得到地藏菩萨以及许许多多的鬼王，这些鬼王都是地藏菩萨的学生，得到他们的保佑拥护。这桩事情佛在经上讲得很清楚，也讲得很多，诸位想想可不可能？你念了《地藏经》就得地藏菩萨保佑？就得鬼神拥护？不过读总比不读好，这是事实。要怎样读才真正能得佛菩萨保佑，这个道理大家应当明了，你们听经听了这么多年，如果连这桩事情都还不懂，这么多年的经是白听了。古德教人读经、听经都要「随文入观」，才能够得利益。随文入观，诸位要晓得不是研究，不是求解，我们要求了解经义，去研究研究它，那是错了。

　　随文入观就是宗门里面讲「参」，参跟研究在形式上很相似，实际上它不相同。研究是用第六意识，第六意识分别，第七识执著，他落在意识里头，意识就是第六识跟第七识；而参究不落在意识里头，那就是参。所以佛法术语里面常讲参学，而不是一般人讲的学习。是学习为什么要换个名词叫参学？道理就在此地。所以总要记住，用心意识是学习、是研究，离心意识才叫参学。教下里面所讲的随文入观是参学，「观」是观照。什么叫观照？我们读经的时候，听讲的时候，境界清清楚楚、明明白白，这是观。只用这一个字，六根接触六尘境界，就这一个字做代表。眼见叫观，耳闻也叫观，舌尝味也叫观，不用心意识都叫观，乃至於意缘法，六根缘外面六种境界，离心意识统统叫观，第一步的功夫就是观照。而我们一般凡夫习惯用心意识，因此功夫提不起来，当然也难怪无量劫养成的习惯，这一生当中从小到现在也养成了习惯，要把这个习惯改掉当然不是一桩容易事情，可是学佛是非改不行，尤其是大乘佛法。

　　这一桩事情我们要搞得很清楚，决不能含糊，如何才是随文入观？这桩事情也很难讲得清楚，我们从心意识的作用上来讲，比较容易体会。前五识没有问题，前五识是接触外面境界，它不是分别，它是了别，它没有分别，眼像照相机一样，它没有分别，统统给你照得清清楚楚就行了。谁分别？第六意识。第六意识分别，第七识执著，第八识含藏种子。种子现行，现行落种子，都是属於阿赖耶识。我们明白它们的作用，下手就比较容易了。我们六根接触外面境界的时候，不分别就是不用第六识，不执著就是不用第七识。法相里面讲得很明白，六、七是因上转，五、八是果上转，那五、八就不必去理会它。由此可知，「参」、「观照」最重要的就是六根接触六尘境界，不用分别心，不用执著心，离开分别执著就是观照。

　　有人要问：离开分别执著还能清楚吗？比用分别执著还要清楚。为什么？分别执著是妄心，不分别、不执著你用的是真心，真心比妄心的作用殊胜太多了，不能比，那真是一般人所讲天壤之别。所以为什么我们看到真正修行人有智慧，他智慧从哪里来？他用真心，所有一切境界里面没有分别心、没有执著心，这是用真心；一落在分别执著，那就是凡夫，妄心。我们功夫就在日常生活当中，六根接触境界里面去锻炼、去学习，这是讲你用心。用心这是修因，还要有缘，缘要清楚，缘是什么？佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，很好的缘。你要知道一切法是幻化的，不是真的，你分别干什么？你执著干什么？你妄想、分别、执著自然就淡了。

　　世间人难，难在哪里？把这些虚幻的东西当作实在的。外面执著境界是实在的，里面分别执著怎么能放得下？所以虽然读经，不入境界，读的释迦牟尼佛讲的经，那有什么用处？跟释迦牟尼佛结个善缘而已。你念《地藏经》，跟地藏菩萨结个善缘而已，你入不了地藏菩萨的境界。如果你真正懂得离心意识去读经，不一样，就像昨天晚上在《华严经》上所说，你能将诸佛菩萨智慧德能变成自己的，你有能力摄入。为什么说把诸佛菩萨智慧功德变成自己的？本来就是自己的。一切诸佛如来从哪里来？自性诸佛。念阿弥陀佛，你们大家晓得，「自性弥陀，唯心净土」。十方三世一切诸佛，哪一尊诸佛不是自性诸佛？离开自性什么现象都没有。经上讲「唯心所现，唯识所变」，十方诸佛如来也是我们唯心所现、唯识所变，那怎么不是自己？自己心性确实具足圆满的智慧，圆满的德能，佛佛道同，佛佛平等；这是真平等不是假平等，一体，一个人。所以你成佛了，十方诸佛是自己的化身，而一切菩萨也是自己的化身，「一即是多，多即是一」，是这么个道理。

　　我们初学入不了这么深的境界，读经是什么？读了要照做。你读《地藏经》，最要紧的是发地藏菩萨的愿，把地藏菩萨的本愿，你读《地藏经》自己就是地藏菩萨，这才能入境界；跟地藏菩萨打成一片，地藏菩萨无量劫所修学的功德，当然就变成自己的功德；地藏菩萨所教化的这些鬼王，当然拥护你，那还有什么问题？这个样子读经才有利益，这样读经才叫真正会读，你会了。如果说是没有相当程度不能读《地藏经》，这是妄言，哪有这个道理？《地藏经》上并没有说，你到什么程度才可以念，没有到什么程度不可以念。如果有人说，一定要到什么程度才能念《地藏经》，这个话谁说的？出在哪一部经上？佛教给我们依法不依人，你说的不算数，要佛经上有的才行。像念珠，有很多人问：居士可不可以把念珠挂在这里？有人讲不行；不行，哪个经上说是不行，找来我看看；那是你说不行。佛法是平等法，法师可以挂，居士不能挂，不平等。念珠是代表什么？提醒自己念佛，是这么个作用，一个作用是念佛记数，一个作用是提醒你。怪事很多，佛没有这个说法，我们自己一定要懂得。

　　所以读《地藏经》要发地藏菩萨的心，要发地藏菩萨的愿，要修地藏行；地藏行是慈悲到了极处，愈是苦难的众生，慈悲心愈重。经本里面因果说得很多、说得详细，什么样的因行，得什么样的果报。果报是性识变现出来的，不是哪一个造的境界叫你去受，没有这回事情。地狱从哪里来？自心变现的，就跟作梦一样，那梦是你自己变现出来的，不是别人变现出来给你受的，不是。由此可知，我们现前的境界从哪来的？也是自己变现的，没有人造，世人所谓的自作自受，一点都不错；十法界依正庄严无不是自作自受，这是迷人。觉悟的人，觉悟到什么程度？明心见性，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明至少也破一品，这不迷，正等正觉，他不需要受。

　　到这个境界，他的生活状况怎样？随类化身，感应道交，这是菩萨，这是佛，分证位佛；四十一位法身大士是分证即佛，他是真佛不是假佛。既然是真佛，没有身了，没有身相，没有身相他能够随众生之感现相，现相是应。虽现相他没有受，苦乐忧喜舍都没有，这是初住以上的菩萨就没有了，没有苦乐忧喜舍。但是教化众生示现有苦乐忧喜舍，那是示现，我们现在讲他是舞台表演，表演有苦乐忧喜舍，实际上没有，那是度化众生的善巧方便。「巧」是什么？表演得很像，有苦乐忧喜舍；「善」是什么？真没有，里面真没有，这叫善；外表上装得有，装得很像，里头没有。不像我们凡夫，我们凡夫苦，外面苦，里头也苦。读《地藏经》是这个读法，读一切经都是这个读法，你才能得受用。

　　另外一个同学问：什么叫「生相无明」？你想到生相两个字，「生」是生起，「相」是现象，宇宙的现象，十法界的现象。总而言之，尽虚空遍法界这些法相，这些一切现象怎么来的？都是这一个无明变现出来的，这个无明叫做生相无明；如果这个无明断掉了，所有一切现象都没有了。你要不懂这个道理，我们用作梦来比喻，你作梦的时候梦中有现象，那个现象怎么来的？也是由无明来的。如果你没有无明，你的定功很深就不会作梦，梦是无明。到你一觉醒过来，醒过来梦中境界统统没有了，所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，生相无明破了，所有一切相都没有。没有之后是什么一个境界？大光明藏，一片光明，这里头没有现相。可是诸位要记住，一切诸佛如来到达这个境界，他那一品生相无明决定不破，他有能力破他不破，我们称佛叫大慈大悲，因为他那一分生相无明破了，我们这些众生就没人度。好比念书念到最高的学位，博士学位拿到，达到这个程度，但是他故意的不及格，不毕业，为什么不毕业？帮助底下的这些小同学们，这是慈悲，我们现在讲留级，他愿意留级。

　　诸佛如来都住等觉位，他确实有能力证究竟位，能破最后一品生相无明，但是都不破；实在讲他破不破是无所谓，所谓是倒驾慈航。如果破了这一分生相无明，那就没有倒驾慈航，那就真的叫不度众生，自己确确实实入大涅盘，不度众生。这是诸佛如来不会这样做的，他慈悲心重，因地里面曾经发「众生无边誓愿度」的誓愿，不能说到那个位置说否定自己的誓愿，没有一尊佛干这个事情。现在许多科学家在那里研究探索，生命的起源、宇宙的起源，生命、宇宙就是相，他怎么会探索得到？这个相怎么来的？无明变现出来的，就是那一品生相无明变现出来的。这种境界谁知道？佛在经上告诉我们八地以上，不是科学家科学仪器能够探测到的，八地以上的境界才发现有这么一桩事情。八地、九地、十地，这三个位次破这个无明，要破根本无明，根本无明里面最后的就是生相无明。所以一般说，法云地的菩萨根本无明就算是破尽了，生相无明保留不破住等觉位，就这么个道理。好，今天时间到了


九八年早餐开示—在乱世中如何生活　　（共一集）　　1998/7/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0722

　　昨天讲完经之后，听说你们同学们观看西方古老的预言，这些传说据说是十六世纪，距离现在大概有四、五百年，它所讲的二千年代的灾难，与中国古老的预言很类似。现前我们所听到各地的资讯报导，似乎这个徵兆已经相当的明显了，也就是最近这两年来灾变频繁，一年比一年多，一次比一次严重，听说有许多重大的灾难，新闻跟报纸都不报，唯恐人心惶惶，造成心理上的不安，而带来社会的动乱。灾变的原因，佛所讲的跟科学家所说的不同，科学家所著重是事实的证据，就事论事，而佛法所讲的是深入根源。但是佛法虽然说得这么清楚，说得这么明白，非常可惜世间人对於佛法产生了严重的误会，一直将佛法看作宗教，将佛法看作迷信，这个损失无法估计。如果我们能信佛的教诲，依照佛的方法去做，这些灾难确实可以避免，这些灾难根本就不可能发生。佛告诉我们在娑婆世界第四禅天，第四禅天叫福天，福报最大，它大在哪里？所有一切灾难都没有。佛讲的这些话，细心的人他会思考，他能体会到。

　　初禅有三灾，大三灾；二禅，火灾没有，有水灾、有风灾；第三禅，水灾也没有，只有风灾；第四禅，风灾也没有了。佛在《楞严经》上告诉我们，瞋恚是火，说明火灾的根源是从瞋心起来的。所以人有瞋恚心现行的时候，整个身体都发热，脸色红润，火气上升。这是说明什么？根源。水灾是贪心，贪爱是水；愚痴是风，愚痴是无明风动；心地不平就招来地震、海啸，不平造成的。但是今天谁能够相信这些话，谁能真正明了其中的道理？所以大家对佛所说很难接受，认为这种说法无稽之谈，没有理论跟事实的根据。而实在说，佛所讲的理论与事实根据甚深甚广，世间人见不到，所以这叫做深密，决定不是思惟研究你能够理解的。用什么方法能够见到这个事实真相？也就是见到世间所有一切灾变的根源，佛教人甚深的禅定，唯有甚深禅定你能够见到。

　　佛家的教学最令人佩服的地方，佛所说的一切法，我们都可以证实，所谓是「信、解、行、证」。我们相信佛说的，对佛所说的都能够理解，然后依照方法去修行，最后证实佛所说，证实我们所信，佛不骗人。佛的教学合情、合理、合法，佛法的修持法门虽多，总不离禅定；换句话说，八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段，都是修禅定，禅定不只一种方法修。禅定这两个字的定义，《金刚经》上说得非常好，「不取於相」这是禅，「如如不动」这是定。你懂得这个原理原则，在我们日常生活当中事事物物，对人、对事、对物样样都能够不著相，样样都能够不动心，这是真修禅定。而现在一般人误会，修禅定一定要面壁打坐，那才叫禅定，这是对於禅定的定义完全不了解；面壁打坐是八万四千法门里面的一门，除这一门方法还多得是。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，无量修行的方式，哪一样不是修禅定？

　　我们今天在一起共修的同修，每天进念佛堂念佛，我们是用执持名号的方法修禅定。《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」，诸位想想，一心不乱，心不颠倒，不是禅定是什么？方式不相同，原理原则是一样的。明白这个道理，要解救社会问题，理当标本兼治，治本就是要改变心理。纵然不能做到断贪瞋痴，你要断贪瞋痴你的福报就大了，超越六道轮回，这个福谁能跟你相比？不能断也要把贪瞋痴控制住，不能让它增长。人为什么有贪心？为的是享富裕的生活。现在世间追求财富，追求名闻利养而不择手段，这就错了，造作无量无边的罪业，哪有不遭报应的道理？果报现前这才晓得苦，果报没有现前的时候胡作妄为。世出世间圣贤，对这些现象都认识得很清楚，都说自作自受，不是别人造给你受的，自作自受。最明显的例子，像最近东南亚经济的灾难，受害的人很多，我们细细想想，这受害的人也是自作自受。我们没有受害，我们没做，所以对我们毫无影响。我为什么没有影响？我知足，粗衣淡饭过得很自在、很快乐，不贪财，不贪图名闻利养，安分守己的过日子，就不受这个灾害。这不是非常明显的例子吗？从这个小例子观察整个世界灾变，道理是相同的。

　　现在灾难一天一天逼近，好像眼看它就要来了，这是共业所感，我们如何自处？夏莲居老居士在《净语》里面，他有一个小册子叫《净语》，清净之净，言语之语；教导我们要真干，他讲过好几遍。真干什么？真断贪瞋痴，真修戒定慧。以戒来控制贪心、控制欲望，以定来控制瞋恚，以智慧来控制愚痴，所以佛说三无漏学，这是涵盖了全部的佛法。不但是释迦牟尼佛自己修行、教化众生，不离开这个原则，十方三世一切诸佛如来，都是遵守这个原则。三学从哪里来的？三学从对治众生病根而来的。六道十法界众生的根源就是贪瞋痴，佛称它作三毒烦恼，我在讲席里面把它称作病毒；讲三毒大家还不难体会，我说病毒大家就更容易体会，最严重的病毒，所有一切病毒都是从它而生的，它是根本；夏老居士叫我们真干，就是从这里真干。学佛的同修也有明白的人，也有懂得这个道理，为什么依旧做不到？他做不到不能怪他，他虽懂，懂得不够透彻，没有彻底。所以听了佛的话，对佛很尊敬，佛没有妄言，不能不信，可是犹豫不决，始终下不了决心，还在徘徊不肯去做，原因在此地。

　　由此可知，佛法经论研究讨论，对我们来讲是很重要的课题。佛在经上也教导我们深入经藏，深解义趣，唯有深入深解你才肯真干，你还不能真干，你解得不够深，入得不够深，这就是以前所说，「能解必能行，能行未必能解」。他不能够深解深入他也能行，这什么原因？善根深厚，善根福德深厚。他虽然不明白这些道理，不知其所以然，佛说的、佛教我们这么做的，他就真干，这种人难能可贵，过去生中宿根深厚，他行；所以我们看到学佛真正有成就的，这一类人占多数。中下根性的人要靠深解深入，诸位晓得我们是中下根性的人。那些接触佛法就相信，不必理解他就真干，那是上根人，我们往往误会，把上根人轻视，以为他不认识字什么都不会，瞧不起他。哪里知道人家念几天佛，站著往生、坐著往生，预知时至，上上品往生；我们自以为聪明还是依旧搞六道轮回，怎么能够跟人家相比？

　　在我们现前灾变频繁的时期，我们要觉悟。生命只有一天，我讲一天也太长了，明天就要死了。你看这次新几内亚的海啸，昨天晚上我听说报导已经死了八千多人。所以印光大师教我们把死字贴在额头上，常常想到死，你还有什么放不下？常常想著生不带来，死不带去，死了什么都带不去，你能不放下吗？你能不提高警觉吗？放下贪瞋痴，勤修戒定慧就对了，我们就有救了。自己有救，众生也有救，世界也有救。你能救自己、救众生、救世界，你就是佛菩萨再来，你就不是凡夫，希望我们大家共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—弘扬《太上感应篇》的重要性　　（共一集）　　1998/7/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0725

　　昨天陈居士发心印《太上感应篇》，送到此地来，我看了一遍；我再将《文昌帝君阴骘文》找出来，还有一篇孚佑帝君的《心经》，孚佑帝君就是吕洞宾，这三篇东西都非常之好。使我们回忆到民国初年印光大师，他老人家一生不遗余力的提倡这些书，苏州「弘化社」印得最多、印得最普遍也是这些书，像《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，印祖在世的时候总印了百万册以上，弘化社出版的一些经论，数量跟这三种书比较差得很远。印祖何以提倡这些东西？他是佛门一代祖师，尤其是净宗祖师，他对於净宗典籍流通的数量并不是很多，他的用心究竟何在？值得我们深深的去反省。净宗的典籍只能度根熟众生，正是《弥陀经》上所说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，净宗要度的对象，是善根福德因缘已经成熟的人，这一类的人数量确实不多，大部分的人没有成熟。没有成熟的人又丧失了圣贤教育的机会，於是随顺自己的烦恼，随顺自己的知见，随顺自己的欲望为所欲为，不知不觉造下了许许多多的罪业。造业决定有报应，造的时候他不知道，他迷惑颠倒，到受果报的时候后悔莫及。於是我们体会到，印祖的用心是普度众生。

　　这个世界的众生现在普遍在造作极重的罪业，不知道回头，我们以正法劝导他，他说我们迷信，他说我们落伍，说我们跟不上时代；不但不能够接受，不能相信，还给我们严厉的批评。这个批评就是毁谤三宝，毁谤三宝的罪业更重，祖师慈悲，所以对这一类的众生不说佛法，只说世法。佛是以二谛说法，「真谛」是如来自己亲证的境界，「俗谛」是恒顺众生，所以祖师是顺众生的知见说法，劝善规过。《了凡四训》的目的是教世间人觉悟，教世间人明白因果的道理，因果的事实，一个人在世间，确确实实是被自己的命运束缚住，可以说没有人能逃得过命运。命运是怎么来的？自己造的，所谓命运，实在讲就是因缘果报。佛在经上说得好，「欲知前世因，今生受者是」，前世造作的是因，我们这一生所受的就是果报；「欲知来世果，今生作者是」，我这一生所造作的，感招来世的果报，这是事实。

　　我们今天所得的身体这是正报，我们的容貌、我们的健康状况这是正报，我们的生活环境这是依报，确确实实是自己造作自己在受。如果大家明白这个道理，了解事实真相，我相信每一个人的造作就不一样，哪一个不想幸福美满？幸福美满是要善业感招的。谁愿意受苦？谁愿意受难？苦难是恶业的招感。人生在世不可以依赖别人，别人帮不上，所以佛称「无依道人」，无依是没有依靠，人生在六道里头，佛在经上讲得很明白，「独来独往」。我们这一生时间很短暂，几十年一弹指就过去了，所接触的一切人事物虚幻不实，能接触到的都是缘分。佛家讲四种缘，缘很复杂分为四大类，於人、於事、於物都不外这四大类，所谓是「报恩、报怨、讨债、还债」，如果没有这些恩怨的关系，虽遇到也是陌生人，也是不相识。我们在马路上散步，看到来来往往这些人物，觉悟的人，修行的人，感触跟一般世间人不一样；世间人懵懵懂懂，觉悟的人很清楚、很明白，眼前这个现象，刹那际，一刹那。所见到这些来来往往的人物，下一次有没有机会再见到？不见得有这个可能，这一生一世当中就这么一次，这都是事实。

　　这一次也是缘，这里面也有善缘、也有恶缘，见到生欢喜心是善缘，见到心里面不欢喜这恶缘，这个缘很淡薄，时间很短暂。如果缘很深，时间很长，这就变成家人，变成亲戚朋友。纵然是一家人也很难相聚，佛法里面讲「爱别离」。一家人为什么也很难相聚？也是缘不同。《了凡四训》让我们认清这一个事实真相，然后就晓得命运是怎么来的。命运可不可以控制？可不可以改变？答案是肯定的，那就是要「断恶修善，积功累德」。你想做，你必要有智慧，你有能力辨别什么是善、什么是恶？你有能力辨别；什么是邪、什么是正？什么是是、什么是非？乃至於什么是利、什么是害？你有能力辨别这些，这是你有智慧。世间许许多多人把这个事情看颠倒、看错了，这叫愚痴。愚痴造出的业，当然是罪业，是恶业；明白清楚有智慧的人，他所造的当然是善业，与善、与正、与真相应。我们知道印祖的心，无非是希望一切众生获得这个能力，辨别邪正、是非、善恶，然后断恶修善，改造自己的命运，创造自己新的、美好的命运。

　　改造的标准是什么？佛在经上说得很多，但是佛所讲的是分散在一切经论里面，儒家也讲，道家也讲，都是分散在典籍之中。我们必须要读很多的书，才能把这些标准掌握到，这个事情对现在人来说有困难，到什么地方搜集这些典籍？於是乎印祖看到《感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》，这个好！每一个字、每一句都是善恶的标准，这个好！而且这两篇文章并不长，《感应篇》一千三百多字，《阴骘文》七百多字，所以两篇东西合起来，不过两千字的样子，它是将善恶标准集中起来，所以印祖劝导我们每天要读。读的时候要对照自己的心行，我们起心动念、言语造作跟它对一对，天天对一遍，依照这个标准改过自新。祖师大德说得很清楚，你果然认真的用这个标准天天来改过自新，三个月就有效，就有感应，你自己能够觉察到，逐渐逐渐远离邪恶，渐渐得善神拥护。如果行之三年，依照这个标准去做，认真努力去做，确实你的业障灾难消除了，一定得善神的拥护，中国人讲保佑，很有效果。

　　近来大家在报纸、电视资讯里面所看到，全世界可以说一句「发生非常的灾变」。这些灾变从哪里来的？如果我们看看《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》，你就明了，才知道许许多多人所造的业全是恶业。这小册子里面所讲就是善恶的标准，大家都造恶业，正如《感应篇》末后结论所说，「三年天必降之灾殃」。人人都造，加速度的在造，感应的道理就是天地灾变，天灾人祸，大难就要临头了；人人造，佛家所谓的「共业所感」。所以印祖不用儒家的道理来救世，也不用佛法的道理来拯救众生，为什么？来不及了。儒家的道理、佛法的道理，好像治病一样，那是要长时间的疗养。他现在得的是急病马上就要死了，这三个小册子：《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，我又把孚佑帝君的《心经》附上去，这是救急的单方，救命的一付药。先把命保住了，然后再学佛，学佛才能有成就；命都保不住，学佛没用，得不到利益。

　　佛法里面这些道理讲得很多，也讲得很深刻，像《无量寿经》诸位天天读诵，三十二品到三十七品专讲果报之事，所以我们特别把它提出来，做为晚课读诵的经文。早晚课，早课目的是提醒自己，晚课就是反省检点、忏悔改过，这样的修那才叫真修，绝对不是把经文念一遍给佛菩萨听听，那你就全都错了。但是还是不及《感应篇》、《阴骘文》那么样的浅显明白容易懂，所以印祖极力使它普遍化，这真是慈悲到了极处。祖师今天不在，我们有这个认识、有这个体会，应当继续把它发扬光大，利用现在高科技传播到全世界，希望能藉著这个唤醒人心，消除劫难。这是我们四众同修每一个人的责任，能这样做就是大慈大悲，真正的佛弟子。时间到了。


九八年早餐开示—诸佛终极目标：进念佛堂　　（共一集）　　1998/7/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0726

　　诸佛如来为一切众生讲经说法，最后的目标就是念佛堂。进入念佛堂，一定要把你所信的、所解的落实在生活当中，这才叫修行，这样你才能够得到佛菩萨教诲的真实利益。「信、解、行」这三个结合成一体就叫做证，「证」，别无所证，证明你所信的、你所行的、你所解的，与法相应而已。由此可知，行门是佛法修学关键的一环，如果「有解无行」等於不解，同样一个道理，「有信无解」等於无信。「有行无证」，什么叫无证？你行里面没有信解，与信解不相应，这就是无证；依旧不免轮回，这些道理学佛的人一定要清楚。你说终极的目标是念佛堂，那其他的行门？像禅堂、戒堂、法堂，行不行？行。

　　《华严经》五十三参的前面三段：吉祥云比丘，海云比丘，妙住比丘，这三位是表佛、法、僧。善财童子去参访学什么？学的是念佛、念法、念僧。你要略略的懂得念三宝的道理，念三宝的方法，念三宝的功德，念三宝的利益，这都在《华严经》。《弥陀经》上说得简单，只是讲念佛、念法、念僧，《华严经》说得非常详细，所以佛常讲念三宝最吉祥，世出世法第一吉祥。吉祥云比丘告诉我们，念佛法门统摄一切法门，八万四千法门、无量法门，无一不是念佛法门。但是在所有念佛法门里面，念佛堂发菩提心一向专念阿弥陀佛，这是最捷径的一个法门；古德讲得没错，最稳当的法门，最快速的法门。道理在哪里？《观经》上告诉我们，「是心是佛，是心作佛」，这两句话非常重要，这两句话统摄一切诸佛所说的无量无边法门，都不能超出这两句。「是心是佛」是从理上讲，一切众生都有心，有情众生的心叫做佛性，无情众生的心叫做法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。一个性为什么变成两种不同的形相？一个是里头有思有想就变成了有情众生，如果是无思无虑就变成无情众生，法相宗讲得非常清楚、非常明白。

　　由此可知，他本来是佛，一切众生本来是佛，现在又要念佛、又要作佛，念佛就是作佛，本来是佛现在又要发心作佛，哪有不成佛的道理？作佛的关键，念佛是第一，念佛是最直捷。为什么教我们念阿弥陀佛？诸位读《无量寿经》应该明了，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，是一切诸佛都赞叹的一尊伟大的佛陀，真实究竟圆满的果报。佛讲「一切法从心想生」，我们心里面今天想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，你就作阿弥陀佛，这是不叫你念其他佛，专念阿弥陀佛，道理就在此地。何况大经上讲得真正的圆满，「一即一切」，我们念阿弥陀佛，十方三世一切诸佛都念到，都包括在其中，不必再去分别，不必再去执著，你说多殊胜！所以我们首先必须把这个事实搞清楚、搞明白，然后死心塌地，进入念佛堂自然就能够老实念佛。念佛的方法，我们在讲堂里面常常提到，「整肃威仪」，那是自行化他，所以有必要建念佛堂，有必要共修。

　　在古时候，世尊在世的时候，人性根性利，风俗淳厚，所以修行个人修就行了，都能成就。可是到了末法时期，不要说末法，像法时期佛法就逐渐变质，所谓「像」是相似，已经不那么真实。百丈大师、马祖道一和尚，百丈大师他们是好同参，出现在唐朝，距离我们现代差不多一千三百年，在那时候这两位大师深深觉察到，个人修行功夫不得力，为什么不得力？烦恼习气太重，没有能力克服这个障碍，所以提倡共修，这才建丛林、立规矩；马祖建丛林，百丈立清规、立规矩，主张依众靠众。我们修行要靠大众，大众就是互相监督，互相勉励，看别人都很用功，自己懈怠就不好意思。个人念佛会偷懒，累了真的就睡觉了，功夫会懈怠，不能成就，所以念佛堂是依众靠众，这完全从自利边来说。如果从利他那一方面来讲，功德更是殊胜不可思议，为什么？给别人做榜样、做模范。

　　现在人生活非常紧张，妄想杂念比过去任何一个时代，不知道要增加多少倍，苦不堪言。我们念佛堂的念佛人给他做一个好样子，让他进入念佛堂，把身心世界一切放下，身心轻松，一心念佛，他可以恢复身心的疲劳，对他起了立即的效果，这是我们讲花报，花报就如此殊胜，果报当然更殊胜。所以我们在念佛堂念佛是自行化他，真正是续佛慧命，利益众生，自利利他都能做到圆满，没有比这个功德更殊胜，世出世间第一殊胜的功德在念佛堂。很可惜今天谁知道？谁懂得这个道理？谁认识？所以讲经说法，苦口婆心，千言万语，几十年的劝勉，到后来目标就在此地。如果不肯认真念佛修行，经讲得再好，讲得天花乱坠，讲得天人来供养，果报怎么样？依旧轮回，依旧不能了生死、出三界。如果你还有能力控制你的烦恼，你来生不过是人天福报而已；如果你烦恼还是一样起现行，你只是畜生道、饿鬼道享福而已。这都是事实，我们都要了解，都要明白。

　　今天我们在居士林念佛堂成就了，我发愿讲经说法四十年，这个成果才现前，得来真正不容易。我三十三岁出来讲经，四十年的时间期望的念佛堂才出现，诸位就知道这个事情谈何容易！如果不是大家善根福德因缘成熟，若不是十方三宝的加持，这个道场不会出现，非常不容易。在这个地方念佛，念佛堂念一天佛，你确确实实无量劫中希有难逢这么一次，这是真的不是假的，所以你到新加坡来，如果不在念佛堂念几天，你这一生空过了。闻法的机缘现在有，尤其现在我们利用网路向国际上广播，等於说现场直播，你立刻能够见得到。念佛堂就不容易，你个人自己在家里念佛，自利行可以做得到；如果说自利利他，续佛慧命，弘法利生，把这个统统圆圆满满做到，你没有这个机会，这个机会在念佛堂。而且念佛堂决定是二十四小时佛号不中断，一年到头不中断，这叫念佛堂，这是往生不退成佛的菩提场，这个场所是菩提场，所以诸佛护念，龙天善神拥护；还有比这个殊胜的吗？没有了。一切道场你要知道，这是真正第一道场，真实第一道场。

　　希望出家的同学们一定要懂得整肃仪规，要有威仪、有秩序，你们在念佛堂念佛，让人在门口、窗口看到肃然起敬，叹为希有，你这就度化众生。这个人见到了，他一定到外面去宣扬，一定处处赞叹，这就是弘法利生；这个弘法利生不是用口，是用我们的身。注重仪规，当然非常整齐划一，但是这样的念佛也不免还是有一点压力，这是我们一定要遵守的。为什么？这就像在经典里面作影响众，是为教化众生，

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为利益大众。可是晚上念佛就可以采取轻松的方法，白天人家到我们这里参观，晚上没有，晚上方法就可以采取谛闲老和尚教我们的方法，完全没有压力。你喜欢绕佛，你就绕佛念，还是以绕为主，绕累了你坐下来止静；止静的时候可以不出声，心里面跟著绕佛的人默念，不默念也行，听！听大家念佛，这个方法也很好；坐一会儿休息好了，赶快起来再跟著大家绕佛；如果想活动活动筋骨，你就到佛像前面去拜佛。

　　所以在念佛堂调身的方式就这三种，绕佛是经行像散步一样，坐著这是止静，再加上拜佛，这三种方式自由调整，你觉得哪个方式好，你就采取哪个方式。实在念累了就到旁边休息，念佛堂旁边有房间；休息的时候不可以脱海青，决定不能脱衣服，脱衣服容易懈怠，睡著了。所以和衣而睡，稍微打个盹，累了的时候略为休息。时时刻刻提高警觉，为什么别人有这个精神，我没有？所以一心念佛求佛加持，使我们真正能够离开睡眠，减少睡眠。睡眠是可以舍弃，财色名食睡都可以舍弃，没有办法舍弃，业障太重。所以晚上念佛可以采取这个方式，白天我们还是整整齐齐得好，我们希望帮助其他的道场，给其他道场做一个好样子，这是无量的功德。

　　居士林念佛堂，从今天开始二十四小时念佛，但是现在实行只是每一个星期一次，很好。等弥陀村落成之后，我们二十四小时念佛就天天不间断，希望大家珍惜这个希有难逢的因缘，欢迎全世界的同修，有假期都到新加坡这个道场来念佛。然后把念佛的风气带到世界各个地区城市，大家都能够如法修学，世间灾难一定可以消除，纵然不能消除，必定能够减轻，必定能够延缓，这要靠大家共同努力。今天时间到了。


九八年早餐开示—未来道场「大学城」才能够复兴佛陀教育　　（共一集）　　1998/7/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0727

　　近来在华严会上跟诸位介绍的，是出席这一次大会的人物，在经典里面介绍是分为团体，总共有一百七十多个团体，我们现在才介绍到第二个团体；要是同生众、异生众分开来，是第三个团体，金刚神众。因为人数太多，团体都一百七十多个，介绍占的时间很长。这是前辈所说，《华严经》前面这一部分非常难讲，怎么个讲法？都是这些人名、神众的名字，他们对毗卢遮那佛的赞叹，好像千篇一律，篇幅占得这么长，总共有十二卷经，相当不容易。如果你懂得它每一个名号，所赞叹的每一句话，里面含著很深的义理，而且包含著修行的方法，你所契入的境界，这段经文就非常有趣味，希望诸位同修要仔细的听。往后从十三卷以后，实际上是从十二卷下半卷以后就好讲，就入「解」分，就跟讲一般大乘经的内容就相彷佛，里面可以报告的东西非常丰富，最困难是前面十一卷半的经文。诸位要真正发心学习，这段经文是非常非常重要。

　　同学们回国之后，现在我们网路正式播放，所以在任何地方你只要有电脑接上网路，统统都能够收听得到。昨天晚上悟严师告诉我，影像下一个月就可以上网路，我都没有想到速度这么快。换句话说，一两个月之后，诸位在电脑上就跟看电视一样，画面能看到，而且都是现场直播，我们早餐在此地讲话你也能看得到。在中国国内没有时差，时间跟新加坡完全相同，所以说非常方便，纵然不在此地也跟在此地一样，这是我们得高科技的方便。

　　第二桩事情，昨天我们念佛堂正式开始，训练二十四小时念佛，昨天是第一天，相当的殊胜，你们不告诉我我也知道；希望将来能做到每天都是这个样子，但是必须要经过一段时间去锻炼。我们过去在其他地区所提倡，希望每一个月有一次，然后再进步半个月一次，最后希望达到每一个星期一次，这在其他地区也曾经试过一个月一次；现在有很多，在美国、在台湾有许多道场已经都做到，每一个月有一天二十四小时念佛，我们称它作精进念佛。这一边弥陀村落成之后，能够有两、三百人住在这个道场，他们不需要工作，也没有任何应酬，专心来念佛。诸位要晓得，这是一个人在一生当中无比的福报，生活所需都有别人照顾，有别人供养，你什么都不操心，一样也不要忧虑，一天到晚拿著念珠老实念佛，你说这个福报多大？没有大福报，你怎么能够进入这个弥陀村？怎么能够进入这样的念佛堂？

　　念佛堂里面，你们同修将来以后要建念佛堂，记住一个原则，念佛堂最重要的是摄心。过去李居士告诉我，希望念佛堂里面这些柱子都能写一些字，我正在准备写的时候，突然想到无论写什么字，绕佛的时候走到那里看到都会分心。所以我的主意就变了一下，全部悬挂阿弥陀佛的像，让你不管转到哪个地方，你都面对阿弥陀佛，这样才能摄心，所以念佛堂一个字都没有，这个方法我觉得非常有效果。讲堂里面倒可以，挂几幅对联没有关系，可是也不能太复杂，太复杂听经的人看到对联打妄想，所以文字部分是愈简单愈好，提醒大家，警策大众，目的在此地。

　　既然发心念佛求生净土，最重要的要把心量拓开，佛菩萨之所以伟大，第一大在他的心量大，「心包太虚，量周沙界」，这是真的。这种大心量是我们本来有的，我们原本心量就是这么大，如果你能够恢复这么大的心量，你就恢复本来面目了。本来面目是什么？本来面目是成佛，佛在大经上说，「一切众生本来成佛」。本来就是个佛，现在为什么变成众生？现在你的心量小，怎么小？迷失了自己的本心，把自己现在的妄想认为是自己的真心，这是冤枉，很大的错误，根本的错误。所以《华严经》的对象，不是菩萨也没有关系，不是法身大士，只要是大心凡夫就有条件学习这个法门。大心，心量要大，心量大不为自己，不为我这个小庙，不为我这个团体，念念为一切众生，念念为虚空法界整体的佛法，我们要有这个心量。建道场不必个人建个人的，那是心量很小，成就不了事业；金刚神有一尊德号，昨天晚上我们念「大树雷音」，我们要有这种气派，要有这种宏观。

　　中国现在交通也方便了，从西面到海岸，从新疆到海岸，大概有十天的旅程足够，如果坐飞机就不必要，飞机我想六个小时足够了；在美国东岸到西岸飞行的时间六个小时，中国的幅员跟美国差不多大。交通便捷，也就说没有必要建许许多多的道场，道场一定要建在我这个地方，没这个必要。所以大家没有私心，为佛法、为众生、为国家、为社会、为人民，不要有私心，不要有地域的观念，哪个地方条件好，我们就去哪个地方，一切总是以客观条件为考量，绝不以私人的便利、私人的利益，就如法了。我们自己国家建一个道场就行，就是我跟诸位报告「大学城」这个方式，一定要找一块好的地区，建立一个新兴的道场，提供全国的同胞来修学，提供给全世界同修们来参学。

　　我记得早年我第一次到北京，跟朴老会面的时候，我就把这个想法向他老人家提出报告，他听了非常欢喜。我说我们要把佛教复兴起来，需要多少个道场？十个。为什么要十个？每一宗建一个，十个宗派每一个宗派建一个道场，同时把各个宗派都发扬光大，人力、财力统统集中，这个道场像美国的大学城一样。我们建道场必须到世界各国去参观考察一次，你看完之后，你心里就有数应当怎么作法，心里有个底子。决定不是在家里闭门造车，那个太困难，纵然建造里面缺陷一定非常多，你逐步去改进，浪费很多时间。参考世界其他各个这些教育的场所，学校多看看，人家那里已经办了几十年，吸取他们的经验。

　　我们佛教是教育，道场实际上就是学校。不过一般学校它教学是有期限，它期限短；大学六年，研究所硕士班二年，博士班也不过两、三年，它有期限。我们佛教教育是终身的，所以宿舍就需要很多很多，他退休之后就可以住在这个地方颐养天年。退休一切工作放下，他在此地每天可以听经，每天可以研究宇宙人生的大道理，可以念佛修他的清净平等觉，晚年才是真正的幸福。所以一个人在一生当中，最幸福的一段时期就是晚年，我们中国古人所说的，少年「童蒙养正」，培养根基，德行学问的根基，青年的时候学习，壮年的时候贡献社会，报效国家，服务人民，晚年时候享福；这个符合因果的道理，少年奠定德学的根基，中年服务社会是造福，晚年当然享福。真正的享福在我们净土宗里面就是弥陀村，如果范围大是弥陀城，每一个宗派建一个城市。

　　中国现有古代遗留下来这些道场，有没有用处？有。这个道场不是修行办道的地方，开放做旅游的观光点；我那时候给朴老报告，朴老也非常惊讶，我为什么会有这种想法？今天国家这种作法决定正确，我要做我也是这个作法。为什么？它有历史的价值，世界人都知道，谁都想到这儿来玩玩。一天到晚络绎不绝的这些观光客，你怎么能在这里办道？它已经变成热闹的场所，所以就应当把它修复开放做为观光旅游的地方，替国家赚取外汇。我们国家观光旅游，可以说是这种旅游的资源，我们是世界第一，一砖一瓦都有很有趣味的故事在里头。观光旅游里面应当要做的是什么？机会教育，使全世界人到中国来观光旅游，统统学到佛法回去，这才有意义。我们给他介绍，诸佛菩萨的形像表法的意思，他就懂了；他到这里来观光是到这儿来上课，这是非常好的机会教育，使他真正认识佛法、了解佛法、尊敬佛法。到他晚年的时候，他也可以到我们大道场来共修，我们欢迎，我们这个道场不分种族、不分宗教，只要你愿意修学，我们都欢迎你到我们道场来。所以在中国广大地区，应当找山明水秀好的一个处所建立道场，一个宗派建立一个，这样才能够把佛法复兴起来。

　　我们常说佛法一定要懂得现代化与本土化，今天讲我们本土，本土就是整个地球，现在有人说地球村；现在本土已经不是一个国家、一个地区，而是整个地球。我们对於地球上各种不同的种族，不同的文化，不同的生活方式，不同的宗教信仰，这些知识都要懂得。更重要我们要有高度的智慧如何来融合，使这里面的矛盾冲突消除尽净，让全世界的人都能够欢聚一堂，走向共存共荣，互助合作，这才能进入世界大同。佛陀对我们的教诲是「六和敬」，要把六和敬的精神理念落实在地球上，这个样子任何一个人在一生当中，才能真正得到幸福美满，这是佛法教育在我们现代真正的意义，真正的价值。

　　如果我们学佛连这个意识都没有，还守著过去那些错误的观念；过去实在讲也不过是二、三百年而已，三百年之前中国的佛教跟现在不一样，那时候高僧大德的确都是有学问、有德行。佛教变成迷信，佛教变质，佛教变成宗教，也不过就是最近两百多年的事情而已，变得实在不像话。我们有幸认清楚佛法，在末法时期我们还如同在正法时期没有两样，所以我们有责任帮助社会，做佛法正本清源的工作，使佛法恢复到佛陀的教学，真正利益一切众生，这是我们的使命，是我们的任务。我们明白这个工作伟大，这工作有意义、有价值，值得我们终身奉献，要是以世间人来说，在世间这是无比高尚的一个行业，不是任何行业能够相比的。从事於这个行业甘心情愿，牺牲奉献，舍己为人，这是我们每一位同修应当要知道的。所以我们应当要把力量集中，人力集中、财力集中、物力集中，先建立一个大道场，这十个大道场十宗我们先建一宗，一个宗派建好之后，以这个模式再希望其他宗派来建立，不要再搞多。搞多我们人力、财力、物力统统分散，真的叫一无所成，做不出事情来，一定要一切力量集中，才能够建这个道场度化全世界的众生，这才有意义。今天时间到了。


九八年早餐开示—为何选择会集本　　（共一集）　　1998/7/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0728

　　前天有一位同修写了一封信给我，署名叫妙音，也没有写地址，提出一个问题；现在他看到我们僧团里面，彼此不能够互相合作，使他感到很忧虑；这也是有相当慈悲心的人。他问要如何能够叫大家化除这些隔阂，能够团结一致弘法利生。这桩事情是一个存在已久的现象，能不能做得到？给诸位说非常困难，就是诸佛如来出现在这个世间也做不到。佛法里面常说，佛是有圆满的智慧，圆满的德能，万德万能，为什么他还做不到？不是佛的智慧有缺陷，也不是佛的能力有缺陷，问题出在众生不相信，众生不肯听，一切众生随著自己的意思去做；这个意思就是妄心，随著自己的妄想、分别、执著去做，不顺法性，不顺佛教。佛是老师，不顺老师的教诲，老师也是无可奈何。

　　你有这个忧虑，有这些想法，算是相当难得，在这个时代真正是难能可贵。要想融合种种不同的知见、不同的情欲，要从哪里做起？从我们自己本身做起，不要问结果如何，所谓是「但问耕耘，莫问收获」。如果你要问结果，你就有得失心，有得失心你这桩事情就做不好；不问结果，没有得失心。我觉得我这个作法是正确的，我永远这样做去，不但这一生这么做，生生世世这样做，这才叫真正发菩提心。遵守佛的教诲，佛说的经论太多，不是教我们全部学习，这个道理一定要懂，特别是在初学这个阶段。我们在经上读得太多，诸佛菩萨是感应示现，他是随类化身，应机说法，所以身没有一定，法也没有一定，这个道理不可以不懂。我们深明此理，知道这些事实真相，就能够断疑生信，才能在这一生当中得佛法真实的利益。

　　现在有人在反驳我们提倡《无量寿经》会集本，他说得很有道理：这么多本子为什么推崇这本子，而轻视其他的本子？这个说法乍听起来好像很有道理，如果你深入的去观察，他没有道理。我们依一部经学习，并没有轻视其他的本子，我们对於其他任何一个本子都尊重。为什么选这个本子？这个本子契我的机。一个法门契一类众生之机，不一定契另一类众生之机，所以佛就需要说种种法。你今天反对我学这个本子，同样一个道理，隋唐时代这些祖师大德，每一个人分宗立派，那你也应该反对，杜顺、云华为什么只选择《华严》，尊重《华严》，其他的不尊重？是一个道理。天台大师只选择《法华》，其他的经他也不尊重？这样的知见就在佛门里面打架，佛是个和合僧团，破和合僧。祖师大德立宗分派，目的是度一类众生，跟我同一类，我们都喜欢这些经典，那些人喜欢那一部分经典，各人的喜爱不相同，各人的宿根不相同。这种喜爱不是平白而生的，过去生中多生多劫曾经修学这个法门，这一生再遇到，当然格外亲切一些，道理在此地。

　　所以学佛，《华严经》五十三参给我们做了最好的榜样，我们喜欢的法门认真修学，不怀疑、不夹杂、不间断，你决定成就；对於其他的法门尊重，绝不轻视。佛在经上比喻得很好，法是药，众生是病人，每一个人生的病不相同，因此每一个人用的药也不一样；这个人生病吃这个药，那个人生病吃的药跟他不同，你不能说你那个药吃错了，你要跟我一样才行，哪有这个道理？你们说夏老的会集本不善反驳它，王龙舒的会集本你为什么不反对？龙舒居士会集本，现在已经入《大藏经》。过去入藏就是佛门里面当代的一些大德都肯定它，报告皇帝，皇帝以御令入藏，入藏是正式肯定它没有错误。由此可知，会集夏莲居不是第一个，会集《无量寿经》他是第三个。将古人的本子，古人的本子太繁，把它节录删节，彭际清这是清朝初年时候作的，他做了一个删节本，丁福保居士注解《无量寿经》，就采取彭际清的本子。

　　我们仔细观察衡量，说这些话那只有两种人，一个是他对於教理不明，人云亦云；另外一种是别有用心，这是我们曾经经历过的。有一些人要提升自己的知名度，达到他自己个人的目标目的，最好的方法就是找现代比较有一点成就的人，把他糟蹋掉、把他毁灭掉，他趁这个抬高自己身分，我们遇到过。如果不是这两类人，那必定是法身大士，就像善财童子参访的一样，自己学习一个法门，决定尊重其他法门，那是菩萨行，决定没有毁谤，决定不生事。何况《无量寿经》九种本子最后是一个归宿，诱导你到哪里去？诱导你进念佛堂，一句阿弥陀佛圆满成就。他并不是讲你读经往生，他是教你念佛往生，每一个本子都是教你念佛往生，那还有什么话说？劝导众生念佛的方式不同，众生从经典里面产生信心愿心，最后的行门还是一句阿弥陀佛念到底。

　　念佛诀窍，大势至菩萨所说的「都摄六根，净念相继」，是这么成就的。净念著重在「净」字，不怀疑、不夹杂才是净，你怀疑你的心不清净，你夹杂你的心也不清净；相继就是不间断。我们并不是只著重在讲经，在弘扬净土，我们的目标终极是要进入念佛堂。现在我们在新加坡居士林开念佛堂，念佛堂为什么这么殊胜？就是因为有大经做基础。这么多年我在新加坡，《无量寿经》的会集本最近是第三次宣讲，这一次讲得特别详细，帮助大家破疑生信，进入念佛堂。我们的念佛堂很快就会走到，每天二十四小时不中断，一年三百六十天不中断，我们真干，我们求往生，我们不跟别人去抬杠，不跟别人辩论，我们只求往生净土，亲近阿弥陀佛；人家无论怎么批评，无论怎么说，他说他的。希望真正修净土的同修要记住，心净则佛土净。禅宗六祖惠能大师告诉我们，「若真修道人，不见世间过」。你想想这两句话，「不见世间过」你的心才清净平等，《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」。

　　修学净宗，过去我曾经在讲席上讲得很多，修学净宗的根性也不一致，譬如说有欢喜《无量寿经》，有欢喜《阿弥陀经》，有欢喜《观无量寿佛经》，还有欢喜《普贤行愿品》，这些人要聚集在一堂合不来，所以必须要分道场。同样欢喜《阿弥陀经》，有人欢喜莲池大师的注解，有人欢喜蕅益大师的注解，同样欢喜《阿弥陀经》，也不能在一块共修，一定要分开。《无量寿经》有九个本子，如果各有喜爱也不能在一起共修，那要分九个道场。同样念这一句阿弥陀佛，有人喜欢念得快，追顶念佛，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，一句跟进一句，他要这样念法；另外有一种人喜欢念得慢，慢可以摄心。那个快的是快可以把妄想赶掉，那个人喜欢慢的，慢可以能摄心；一个快的、一个慢的，在一个念佛堂也合不拢来，要分两个念佛堂，大家要明白这个道理。能不能有成就？各人统统都有成就，你不可以说这个对，不可以说那个不对。跟吃饭一样，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃咸的，你不能说吃甜的对，吃咸的不对，哪有这种道理？

　　世间众生根性千差万别，所以劳累诸佛菩萨说无量法门。无量法门都是应机而说，普度一切不同根性的众生，我们要明白这个道理，你才算是个明白人，你才算是真正觉悟的人，不再干糊涂事，老实修学自己的法门，尊重别人的法门。我们在五十三参上看到，每一位善知识他只学一个法门，无量法门当中他学一个。他把他所修的法门向善财童子报告，报告完了之后非常谦虚的说：无量法门当中，我只知道这一个法门，其他法门我不知道，你去另请高明；推荐善知识，让你去参访。所以世尊在菩提树下示现成道最初二七日中，已经把这事情给我们说得这么清楚，让这些法身大士；我们知道这些法身大士，都是诸佛如来倒驾慈航而来的，请他们示现做出榜样来给我们看，慈悲到了极处，我们应当在这个地方醒悟。

　　有人说学《无量寿经》应该学康僧铠的本子，我们鼓掌欢喜赞叹，也有人说学《无量寿经》应当要学汉译的《清净平等觉经》，我们也鼓掌赞叹。为什么？他选择那个本子，那个本子必定契他的机，他依照这个本子修学，决定得生净土不退成佛，我们怎么不赞叹？怎么不顶礼？这一定的道理。像我的根机，我在这九种本子里面一看，我喜欢夏老的会集本，就等於吃东西一样，各人的口味不一样，哪个不好？合自己的口味，合自己体质的需要，每一个人的体质不相同，饮食起居都一样；不可以说我吃这个东西好，你也吃，我吃这个营养很好，对我身体好，你吃这个未必适当，两个人体质不相同，要懂得。我在新加坡有一个同修介绍我去洗牙齿，这个牙医生不错，介绍我一种牙膏，这个牙膏对我很适合；而且牙膏是两种，一种是早晨用的，一种是晚上用的，这不一样，早晚我用牙膏不相同。我介绍给别的同学，别的同学用我这个牙膏，也用了一、两个月他去看牙医生，牙医生说：这个牙膏对你不适用；这么一点小的东西都不一样。所以你要晓得每一个人的体质不相同，我吃这东西有营养，吃得很欢喜，你吃未必行。法门亦复如是。

　　法门的选择别人对你只是建议，不可以说人家一说我们马上就接受、马上就听，往往吃亏上当。只有遇到佛才行，佛与大菩萨没有问题，他知道你的根性，他介绍你的决定不错。凡夫不行，凡夫不知道别人的根性，所以只有建议，建议你听了之后可以试试看。你接触这个法门之后，你对这个法门能不能生欢喜心，这最重要的。或者我们就以《无量寿经》做例子，《无量寿经》九种本子展开你统统看一遍，你喜欢哪一个本子，你就依照这个本子修学，喜欢的一定是契机，如果不契自己根机，欢喜心生不起。所以我们没有偏赞，说这个话说得太过分。我印《无量寿经》，九种本子都印在一起，早年我们印过一本《净土五经读本》，这里面《无量寿经》就是九种翻译本，译会本。《阿弥陀经》三种本子，鸠摩罗什翻的，现在大家念的，玄奘大师翻的，夏莲居的会集本，所以《阿弥陀经》有三种本子，统统印出来，无私全部公开，让大家自由选择。我并不是极力提倡一种，而不赞成别的一种，我不赞成别的我为什么印书？总希望大家头脑要清楚、要冷静，如理如法的修学，我们这一生决定才得到佛法真实的利益。最后的目标一定要进念佛堂，放下万缘，一心专念阿弥陀佛求生净土，这样功德才能圆满。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—众生的灾难就是自己的灾难　　（共一集）　　1998/7/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0729

　　各位同学大家好，悟严师告诉我，我们的聚会讲经现在都是现场直播，每一个地区都可以能够收听，一个月以后，我们的影像也可以在网路画面上出现。这在佛家弘法利生事业上，是一个划时代的突破，希望我们能够善用高科技的工具，使佛法能够随时随处传播给世间每一个众生。

　　今天早报传来了许许多多灾难的讯息，我们看了之后，犹如自己置身於灾难之中。我们在《华严经》里面看到，这部经是如来果地圆满的境界，经中所说都是佛的现量境界，用现在的话来说，是如来果地上所看到实际的状况，不是假设、不是推想，完全是事实真相。这个真相是什么？总而言之，尽虚空、遍法界是一个整体，就是自己。不但是自己的心性，也是自己的色相，经上所说的「无边色相」。如果说是虚空法界是自己的心性，一般人还容易懂，还不至於反对；如果说尽虚空、遍法界是自己的色相，这很难懂。世间众生在眼前明明有自、有他，自己不是别人，别人不是自己，明显的有这样的区别，怎么可以说是自己？这个境界很深，佛法里面常常称之为「密藏」。古德所以称《华严》为不思议境界，所谓是《大不思议解脱经》，也就是形容这桩事情。因为这个事情，确实不是凡夫常识能达得到，原因是我们从无始劫以来，把这桩事情迷失忘掉了；以为有我有人、有自有他，这个事情才是真的，说无我无人这个事情难懂，很不容易理解，总认为这种说法有问题。所以佛讲究竟果地上的境界，这个缘相当不容易，佛对於凡夫不常讲，为什么不说？说了凡夫不能接受、不能相信，反而生起许许多多的疑虑，这是说法的机缘不成熟。

　　华严会上与会的大众，我们在经上看到许许多多的团体，它是不论人数算，论团体来算。每一个团体里面包含无数的广大群众，这些人全都是法身大士，不是普通法身大士，是圆满的法身大士。圆满法身大士是什么人？都是佛，都是诸佛如来示现种种不同的身相，参与种种不同的社团，整个境界就是尽虚空、遍法界。所以这部经上字字句句，跟我们讲的是宇宙人生的真相，真相确实如是，契入这个境界受用无穷；这是禅宗里面所说，「父母未生前本来面目」，本来如是，法尔如是。我们明白这个道理，然后你就有真正的感受，众生有难就是自己有难，众生有福就是自己有福，众生跟自己实实在在是一体，不仅是讲心连心。

　　佛在这个经上说，我们今天讲每一个细胞都连在一起，如果不是这个现象，为什么说「一毛孔中转大法轮」，《华严经》上我们常常看到；这一毛孔没有放大，佛的法会没有缩小。转什么样的大法轮？讲《华严经》，开华严法会。在哪里开？在一毛孔里面，在一毛端里面。由此可知，这个一毛端就是尽虚空、遍法界，所以这叫不可思议的境界。又给我们讲一微尘，一微尘是依报里头最小的，一毛孔是正报里头最小的，无一不是圆满包含了虚空法界，怎么能说没有关系？没有关系，凡夫说的。凡夫说这外面与我没有关系，完全是迷失了自性，迷失了自性所现的色相，真正是愚昧无知，产生这种错误的观念，错误的见解，佛法里面称之为「邪知邪见」。「邪知邪见」四个字，我们哪里懂这个意思？我们看到佛经上面这个意思，真的看得太浅显，它究竟的深义几个人懂得？不能够契入这个境界讲也不懂，经本注疏看也不能理解。昨天我们讲到身众神，一定要真正达到不动光明，你才能有所见，你才能有所感触。

　　佛法的修学法门很多，八万四千法门，无量法门；法是方法，门就是途径。这是说明我们修行证果，契入如来果地的境界方法太多太多，门径没有法子计算。为什么有那么多法门？所有一切法门都是自性变现的，你说哪一个法门不通自性？门门都通自性，法法都通大道，所以佛在《般若经》上讲，「法门平等，无有高下」，道理在此地。你才分高下你就错了，一门也不能入，为什么说才分高下你就错？你想想看你分高下是不是动了心？只要心动就错，心动就是妄想、分别、执著。所以起心动念，世尊在一切经论里头千言万语，说明事实真相，劝导我们一切时、一切处、一切境缘当中，要保持不起心、不动念、不分别、不执著，你才能见到事实真相。

　　这个事实真相就是尽虚空、遍法界是一个自己，真正的自己。你见到了，就是经上讲你证得「清净法身」；法身真的清净，一尘不染。怎么证得？清净心是能证，清净法身是所证，能所是一不是二。所以诸佛如来大慈悲心是从这个地方生起的，自自然然流露出来；大慈悲心就是现在世间人讲爱心，佛不说爱心，佛说大慈悲心。世间人的爱心还是有差等、有分别，这个人、这个事我喜欢爱它，不喜欢就不爱护它，那是世间人的爱心，不平等。诸佛如来的爱心是平等的，没有差别，所以叫无缘大慈。缘就是今天人讲的条件，无缘是无条件，无条件的爱护，无条件的关怀，无条件的协助，这叫「无缘大慈，同体大悲」；悲悯一切众生，一切众生就是自己，同体，是自己同一个性识、同一个色相。

　　禅宗大德悟了这个境界，大彻大悟，悟什么？明白这个事实。然后他告诉人，尽虚空、遍法界是「沙门一只眼」；沙门是自称，尽虚空、遍法界是我一个眼。这话什么意思？这意思很深很广。深义尽虚空、遍法界就是我自己；意思说浅一点，尽虚空、遍法界的事实真相，我这一只眼看见，清清楚楚、明明白白。所以不入这个境界，大慈悲心生不出来，我们学佛的同修天天都念大慈大悲，为什么你的慈悲生不出来？你的慈悲始终落在爱缘慈。佛家讲慈悲讲四种，爱缘慈是喜欢就慈悲，不喜欢就不慈悲，这凡夫的境界。凡夫里面，所谓英雄豪杰，心胸扩大，他能够达到「众生缘慈悲」，像范仲淹所说的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这是众生缘慈悲。我爱护我自己的父母、我的老人，我尊敬我家的老人，我供养我家的老人，用这个心来供养天下所有一切的老人，这叫众生缘慈悲，心量已经拓开了一层。我爱护我的儿女，我同样像爱护自己儿女一样，爱护天下人的儿女，还是凡情的境界，为什么？有条件的。

　　所以到菩萨，阿罗汉、辟支佛、菩萨，他们的慈悲叫「法缘慈悲」。他觉悟了，他懂得了，他的思想、见解、行为与法相应，慈悲心从这儿生出来的。这是什么？也是众生缘慈悲，但是没有条件，比众生缘就高，高得太多了，没有条件的。但是他们的心量、他们的见解，还没有达到虚空法界，达到一个大千世界，两个大千世界，十几个佛国土，几十个佛国土，菩萨的境界。如来的境界才尽虚空、遍法界，一个法界都没有漏掉。所以成佛是什么？成佛是圆满的恢复了自己，把自己无始劫以来的迷妄，消除得干干净净，圆满恢复了自己，就这么回事情。如果你明白这个道理，你才晓得佛法跟自己是什么关系，关系太密切了。佛法没有别的，认识自己、找回自己，就如此而已。九法界众生都是迷失了自己，九法界的层次，愈是往上面迷得比较浅，愈是到下面迷得愈深愈重。到如来果地这才完全恢复，所有的迷惑断得干干净净，然后对於尽虚空遍法界一切事理、一切现象、一切因果，你完全通达明了，这叫成佛。

　　佛是印度话，意思是「觉悟」的意思。成佛是成就圆满的觉悟，成佛不是作神仙，不是像世人观念上所说，成佛一定得大智慧、得大福报，得了许许多多财富，这都是世人的迷情。我们在世间修学成佛，你要说成佛得大智慧，真的一点没错，你说成佛得大福报也没有错，但是决不是世间人所说的那种福报；世间人以为升官发财，享受五欲六尘，这叫福报，那是世间人的观念。这个人修行成佛，他是个要饭的、是个乞丐，成了佛之后，他还是个乞丐，他还是要饭的。这个要饭的有没有智慧福报？有，有圆满的智慧福报，可是他还要他的饭，圆满的智慧完全通达明了。大福报是什么？心地清净无染，那是真正的福报，身心快乐是福报；虽然要饭，快乐得不得了，神仙都比不上他。不是说福报得财富，错了，财富给他，他都不要，他要那个干什么？他要的是自在，要的是快乐，这些财富他看起来累赘。所以悟入境界，思想见解、观念受用跟我们凡夫完全不相同，佛法才是究竟能帮助众生解除一切痛苦，达到真实圆满的境界。我们如果对这些道理事实真相，不能够通达明了，你在佛法的修学，依旧是把佛法当作世间法，一无所获，那就错了。所以一切众生的灾难，真的是自己的灾难。今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—如何在念佛堂内念佛　　（共一集）　　1998/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0801

　　诸位同学，大家好！新加坡居士林的念佛堂，昨天换了新的地毯，我去看过非常的庄严，一切都很如法。今天是星期六，正好遇到二十四小时的念佛，悟全法师告诉我，现在念佛的人数，每天都有增加。我们没有做宣传的工作，自然增加的现象是最好的。将来我们新造的佛像运过来之后，供奉在佛堂的当中，接近佛像的区域是拜佛的处所。佛像供在佛堂当中，四面都可以拜佛。为了培养长时间念佛的愿望、毅力、还有体力，所以我们的作法要很灵活，不可以给同修任何的压力。因为有压力他就会有妄想，就起分别执著，这样念佛功夫就不得力了。所以还是要用自由的方式，佛堂里面依旧要划三个区域，拜佛的区域、绕佛的区域跟止静的区域。止静最好是面壁，他看不到人拜佛，也看不到绕佛，他心比较能定下来。

　　昨天我看到场所很好，两边都悬挂著阿弥陀佛的佛像，靠两边可以做止静的区域排蒲团。念佛一定是以绕佛为主，实在绕累了，你再坐下来休息一会儿，以绕佛为主。睡眠时间尽量减少，因为睡眠是昏沈，不是一个好事情。睡眠的时间长，就表示这个人昏沈的时间长，昏沈是落在无明里面。不论是念佛，只要是做功夫，都会有两种障碍，在佛家叫掉举、昏沈这两类。掉举是心里不定，妄念非常多，所以叫妄念纷飞。平常没有觉得有妄念，想静下来的时候，就发现妄念很多很多。有些人说这是不是念佛念出来的？不是的，绝对不是念佛念出来的，是你平常就有这么多的妄念，你没有发现。到念佛的时候，要想把心收一下，这才发现有这么多妄念。妄念是心神不定，这是个障碍。

　　这两种障碍，佛在经上都教给我们对治的方法。如果是妄念多，用止静的方法，可以坐在那个地方的时间多。坐在那个地方，或者是专注佛号，心里默念也可以。不念，听大家念佛也可以，专心听，只要用心专一，妄念自然就没有了。千万不可照顾妄念，勉强的想把妄念消除，那是妄念上再加妄念。妄念起来怎么办？不理它，根本就不要理会，把精神意志集中在佛号上，或者集中在观想上。观想想什么？想佛，你们看著佛像，闭著眼睛想佛像。总而言之，要精神意志集中，才能够把妄想消除。所有一切用功的总纲领，就是消除妄想、杂念、昏沈，恢复自己的本觉。这是佛家无论用什么样的功夫，都是希望达到这三个目的。

　　如果是昏沈，最好起来拜佛，拜佛对治昏沈很有效果。拜佛跟经行、绕佛，都是对治昏沈的方法。拜佛特别著重在忏悔，知道自己业障习气很重。所以在念佛堂里，初学的人多拜佛是决定有好处的。每天在念佛堂，如果能够不少过三百拜，这是一个标准，每天能拜三百拜。现在我跟悟全说过了，拜佛的时候，由大家自由去拜佛，不必集体。自由，谁想去拜佛，谁就去拜佛，拜佛的速度，你想快拜，你就快拜，你想慢拜，你就慢拜。念佛堂里面法师领众，只领众绕佛。只有止静跟拜佛是你自己的事情，你觉得绕佛绕的时间太久累了，你想休息一下，可以，两旁边有蒲团给你去打坐。你想去拜佛，靠佛像中心的这个地区，你自己去拜。这样子，这个道场始终保持著庄严肃穆，念佛的人一点压力都没有。

　　绕佛要注意队伍整齐，这是庄严，不能够凌乱，步伐也要整齐，这要平时训练，将来这个道场真正是个庄严的道场。虽然是个念佛堂，身心都是清净的，真正做到一尘不染。道场里面听说通风设备欠佳，我们正在改良当中，虽然很多人在这儿念佛，也要保持空气的清新流畅。将来再研究，念佛堂的人数是不是需要控制，因为场所有限，人数也应该有限制。人太多，我们不妨再开第二个念佛堂。李居士曾经跟我讲过，人太多了，三楼也可以念佛，白天五楼也可以念佛，晚上人比较少一点，四楼念佛堂应该是够了。人再多，这个旧大殿也可以念佛。所以念佛的场所，现在有四个，这四个场所如果合起来的话，应该可以容纳八百人的样子，这个念佛堂就相当的殊胜。如果四个地方都念佛，出家法师比较辛苦一点，因为每一个堂口都需要有出家人领众。

　　在末法时期修行，念佛是最殊胜的。我们在大乘经典里面常常读到，所有一切的行门是以念佛为第一，念佛为最殊胜。由此可知，世尊开八万四千法门，开无量法门，不是他的本意，那是应机说法。如果照佛的意思来开法门，我想他只有一个念佛法门，不可能再开第二个法门。你要问为什么佛会开念佛法门？因为这个法门三根普被，利钝全收，这个法门是平等法门，它的结果是可以令一切众生平等成佛。诸位想想，还有哪一个法门能够达到这个目标？能够令一切众生平等成佛，只有这个法门；上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，都能够平等成佛，真正不可思议！而且这个法门修学容易，简单容易稳当，保证你一生成就。佛不说这个法门，说别的法门，那就没有意义了。由此可知，开其他法门是应机。这个法门正如经上讲的，度哪一种人？根熟众生。什么叫根熟？他这一生成佛的缘具足了，要用现在的话说，他这一生作佛的条件够了，遇到这个法门，他就去作佛去了。

　　这个条件并不是每个人都具足的，作佛的条件不具足，遇到佛了，佛看看你什么缘成熟，你菩萨的条件够了，就教你修菩萨法门；你声闻的条件够了，就教你修声闻法；你人天福报条件够了，就教你修人天法，佛是丝毫勉强都没有，真正是恒顺众生，随喜功德，佛也这么做。楞严会上所讲的「随众生心，应所知量」，佛决定没有加一点点意思在里头。所以才说佛不说法，你的愿望是什么，佛就帮助你满足你的愿望。在这里面只有一个原则，佛帮助你善的，不帮助你造恶。你是善愿，佛一定帮助你；你是恶愿，佛不帮助你，就这么一个原则，这才所谓「佛氏门中，有求必应」。佛不害人，不帮助你造业，不帮助你受苦；魔才干这个事情，魔帮助你造业，帮助你受苦，我们要明白这些道理。

　　所以选择念佛法门，信心坚定，信心清净，绝无改变，这个人就是他这一生成佛条件具足，作佛的缘具足，《弥陀经》上所讲的「善根、福德、因缘」，统统具足，这个条件具足非常不容易。三类的善根，善根是一类，福德是一类，因缘是一类，三个条件统统具足太难太难了。我们见到许多有善根，没有福德，这是哪一类？有善根的人，闻到佛法他相信，他也理解，他往生极乐世界的愿发不出来，对於这个世界难分难舍，这是福不够。善根有了，福不够。缘不足，遇不到善知识，遇不到好的同参道友，遇不到好的修学环境，这是缘不足。另外一类，在这世间有福德，没有善根。什么叫有福德？有福德是真正肯修，真正肯干，勇猛精进，有福！没有善根是遇到这个法门他不相信，他不能接受，他修其他的法门。这个法门真的一生成就，他那种勇猛精进，如果用在念佛上决定往生。如果用在其他法门上，实在讲到最后只能够修成世间有漏的福报而已。为什么？见思烦恼断不了，不能断见思烦恼，就不能够超越六道轮回。换句话说，还在轮回里面生死。纵然你修的功夫不错，你生到色界天，生到无色界天，依旧没有出离轮回。换句话说，不离轮回，你决定会堕三恶道。

　　佛在经典里面说得太多太多了，我们要觉悟、要醒悟过来，这个利害得失差别太大了。所以对於这世间，人间天上五欲六尘的享受要舍弃，这个东西不是好东西，用现在的比喻说，这是吸毒。你得乐的时间极其短暂，你受苦正如经上讲的是无数劫，何必贪图现在极短暂的享受，将来受长劫的苦报，这是愚痴。聪明人怎么肯干这种傻事情！所以一时的快意，招来生生世世的不如意，决定不能干这个事情。这是有福德，没有善根。善根是能信能解，福德是能愿能行，因缘是你这一生当中成功失败的关键。你有善根有福德，如果你遇不到这个缘，一生没有遇到佛法，那也是枉然！遇到佛法，佛法在末法时期，有真的佛法，有假的佛法，正如佛在《楞严经》上所讲的：「末法时期，邪师说法，如恒河沙。」这说明一桩什么事情？正法少，邪法多。如果把邪法当作正法，错了！

　　所以正法道场的建立，实在讲是刻不容缓。可是这里面，如果这个地区四众同修要没有福报，这个道场建不起来。四众同修善根福德因缘都成熟了，那个福报就现前，道场就成就。所以这不是少数人，少数人的善根福德因缘，你能成就，不能形成一个道场。要能形成一个道场，是这一个地区的四众同修多数人善根福德因缘成熟。我们知道这个事实，这才晓得新加坡的缘殊胜，不可思议！这个地方能形成道场。我想「弥陀村」想了十六年，念佛道场也想了四十年，四十年走了许许多多地方，道场都没法子形成，都没办法建立，可见得这个事情不是一个人的愿力。如果是一个人的愿力，那佛菩萨愿力是圆满的，应当处处道场成就；否则的话，佛怎么叫慈悲？不是一个人的愿力，是这一个地区四众同修共同的愿力，再得佛菩萨加持，这道场成就了。所以希望有善根有福德的同修，都到这个道场来进修，那你就因缘具足，三个条件圆满具足了。把这一份福德因缘扩散到其他的地区，希望每一个地区同修们，善根福德因缘统统成就，将来这个道场在这世界上愈建愈多，这是我们可以想像的。凡事第一个难，第一个成就，将来就会有第二第三，普度苦难的众生。希望今天同修参加二十四小时的共修，要认真努力，把精神振奋起来。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—讲经弘法最后必须在念佛堂中成就　　（共一集）　　1998/8/2　　新加坡净宗学　　档名：20-013-0802

　　我们在此地建立佛法完全依靠四众同修，也就是在家、出家全心全力的合作，树立道风。一个道场，自古以来道场的特色，就是有独特的修学方法，有修学的宗旨，这就是所谓的学风跟道风。我们的学风是专依往生的经论，古人所讲往生经就是专指「净土三经」，或者是与净土有密切关系的这些经论，我们要细细的讲解，依教修行。行门我们特别提倡「持名念佛」，日夜不间断，我们遵守谛闲老和尚的教诲，念佛念累了就休息，休息好了赶紧接著念，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，这是净宗道场的道风。

　　净宗的学风，发心讲经弘法的同学，每天有一定的时间研究讨论，负责讲堂里面讲经的任务，每天两个小时，一年三百六十天决定不可以中断，这就是古人所谓建道场、竖法幢，弘法利生。念佛堂念佛的同学们，可以不参加研教，可是研教讲经的同学们，一定要参加念佛堂念佛；如果离开念佛堂，恐怕讲经说法也堕落在世间有漏福报之中，那就错了。我们必须要晓得，讲经说法著重在信、解二门，帮助大家起信，帮助大家明白念佛的道理，明了宇宙人生的真相；明了之后，如果要不认真修行，那还是等於空过。所以念佛堂著重在行证，合起来这才是圆满，信、解、行、证统统具足了。

　　行证它的目的是要契入境界，就是《法华经》所说的「入佛知见」，念佛往生净土就是「入佛知见」。经上这一句话，它的意思就是宗门里面所说的「明心见性」，见性就成佛，所以入佛知见就成佛，通常在经论里面讲「见道位」，你见道了。见道在大乘圆教是初住菩萨，别教是初地菩萨，可见得不是凡夫，在小乘见道是须陀洹果，初果，如果达不到这个目标，我们的修学就不能算成就。换句话说，那就是过去李老师常讲，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回」，这个事实真相，我们一定要晓得。所以讲经弘法的同学们，每一个星期一定要到念佛堂念一天佛，二十四小时，一个礼拜一次，一生永远不中断；一个星期修一次，也符合经典里所说的原则，净念相继。比如说星期六去念佛念二十四小时，每一个星期六都去念，也叫净念相继。这一点非常非常重要。

　　二十四小时我们能不能熬得过来？没有问题。我们在念佛堂看到，年老的人比年轻人更精进，年轻的同修自叹不如。这什么道理？年老的人自己心里很清楚来日不多，有一天命光就决定不能叫这一天空过，不念佛就是空过，所以他要好好的把握这个机缘，不让自己空过；认真努力的在念佛，自然得到佛菩萨的加持，所以他念得欢喜，念得精神饱满。我们看到生欢喜心，可是自己也要想到他们将来成佛，这是真话，我可以预计将来念佛堂里面的同修，有许许多多预知时至，没有病苦，站著走的、坐著走的，一定很多；这些人往生都是上上品往生，学教讲经的法师比不上，眼前好像讲经的法师比人高一等，往后一看落人家后面落后太多，所以我们自己要发愤、要努力。

　　昨天我们同学们去念佛，我也告诉大家真正发愤精进，每天睡眠的时间，我想三小时到四小时决定够了。他们在念佛堂念佛，我在楼上读经，我昨天晚上四点半钟睡觉，也只睡二个半小时，还不到三个小时，可以能过得去。我们自己不努力，还等待什么时候？自己不肯精进，往后后悔莫及。世出世间只有这桩事情是真实的，其他全是虚妄，《金刚经》上讲得没错，「凡所有相，皆是虚妄」，祖师大德常常提醒我们，如果在虚妄里面做活计，你永远搞六道轮回。所以「一切法从真实心中作」，善导大师的开示，我们必须把它记住。

　　研教一定要懂得契入境界；换句话说，研教跟念佛是一不是二，宗门里面说大彻大悟，念佛堂里面讲一心不乱，教下里面讲大开圆解，是同一个境界。可是修学的人，他所依的是不同的方法，达到的境界完全相同，都是作佛；明心见性是见性成佛，一心不乱是一心成佛，大开圆解是圆开成佛。我们要问要如何才能达到这个境界？印光大师过去开示给人讲两个字「诚、敬」，就能够契入这个境界。诚是真诚，诸位想到真诚是什么？就是菩提心。平常一般讲发大菩提心，什么叫大菩提心搞不清楚，怎么个发法也不知道，印祖讲真诚，我们比较容易体会。「真」是一丝毫虚妄都没有。宋朝司马光，大家都知道，这宋朝的宰相。司马光曾经说过，他一生没有一桩事情不可以告人，一生不妄语，一生处事待人接物真诚，不自欺、不欺人，心地光明正大。这是世间一个贤人君子尚且能做到，学佛的人要做不到，怎么会有成就？司马光也是个虔诚的佛教徒，这些古圣先贤都做出榜样给我们看，让我们学习。我们在这个世间处事待人接物，如果有一桩事情欺骗别人，为众人所知，你的信用就完全丧失掉，谁还相信你？可是我们能瞒得过人吗？瞒不过人，古德所谓「若欲人不知，除非己莫为」。我们学讲经要把这部经讲好，讲得没有错误，讲得活泼，讲得令听众感动，靠什么？靠真诚，靠恭敬；敬人、敬事、敬物。

　　我最近教导念佛堂，劝勉大众，真正念佛人要把一切众生都看作阿弥陀佛的化身，一切众生皆是阿弥陀佛，只有我自己一个是生死凡夫。阿弥陀佛所示现的境界，无论他示现的是善、示现的是恶，我们在这个境界里都不起分别、不起执著，在这个境界里陶冶自己、锻炼自己，这就是佛菩萨慈悲加持。顺境里面不起贪心，逆境里面不起瞋恚心，於一切境界了了分明、清清楚楚，体相作用，因缘果报，无一不明了，这就不愚痴。断贪瞋痴在哪里断？就在生活当中处事待人接物，对一切人、对一切事、对一切物，无论顺逆境界，我们在这里面把贪瞋痴锻炼掉，一生当中成就自己无上道。别人对我们的侮辱、毁谤，甚至於陷害，我们面对这个逆境，心里头痕迹都不落，《华严经》上所说的这是真正的福报，大福德相，我昨天晚上读到这一段。顺境里面生欢喜、生贪爱，逆境里面生烦恼，这个人没福。我们在经论、在佛的教诲里面恍然大悟，所谓大福德、大智慧、大般若是什么意思？与性德相应，真性，「相有体无，事有理无」，与这个相应，才是真正的大般若、大智慧、大福德。

　　由此可知，诸佛菩萨福慧圆满，示现无量慈悲之相，心地清净光明，一尘不染。我们要想在这一生当中，达到这个境界可不可能？答案是肯定的，决定可能，问题就在你自己肯不肯做，正是所谓「回头是岸」，你肯不肯回头。古德有说，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，我们在经典里看到，阿闍世王造五逆之罪就要堕地狱，他一念回头求世尊帮助，世尊教他忏悔念佛往生，他依教奉行；佛告诉我们，他往生西方极乐世界上品中生。这也是示现给我们看，造五逆重罪，只要你那一口气还没断，你的头脑还很清楚，你就可以回过头来，真正忏悔求愿往生，品位不比别人低。所以念佛往生是两个途径，一个是平素积功累德，一个是已经造作罪业，回头忏悔往生，忏悔的力量不可思议。这么多的圣哲做出这么好的榜样来给我们看，让我们在这里面生起觉悟的心，让我们知道回头，让我们知道改过。

　　章嘉大师过去教诲我，真正学佛人一生仰靠佛菩萨，不求任何人，我们心才清净；就是弘法利生也求佛菩萨，也不求人。我们建个道场到处去化缘，看人家的脸色，诸位你想想看，你的心怎么会清净？你怎么会相应？所以章嘉大师教我，我一生依教奉行，稍稍有一点违背，就有许许多多不如意的事情来了，这个教诲是真实的；心地到清净的时候，全心全力以赴的时候，感应就现前。所以佛弟子唯佛是依靠，自己才真正能够契入清净平等觉，不依靠任何人，只依靠阿弥陀佛，只依靠诸佛如来；众生有福，自己有愿，佛菩萨本愿威神加持，一切圆满，这是真的。我们常念大师的教诲，念念不忘，依教奉行，成就这一生当中自利利他圆满的事业；这个事业就是佛法里面所谓的佛事。今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—如何把弘法利生的工作做好　　（共一集）　　1998/8/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0803

　　今天行师要到美国去弘法。我们在此地发心弘法利生的同学很多，如何能把这个工作做好，所说的确实能够契机契理，使大众见闻之后，都能够生起清净的信心，发愿依教奉行，这样弘法利生的工作才有效果，才是真实的功德。如果听众听了之后，信心生不起来，或者是有信心，没有愿心，有愿心不能够依教奉行，你所做就是福德不是功德，功德跟福德差别就在此地。如何把这事情做好，我们在讲席里面也曾经说过，一定要自己契入境界；纵然不能契入境界，所说的自己要能做得到，如果所说的自己做不到，就很难让人生起信心。言说里头所谓传神，精神在其中，容貌、音声这里面有自己真正修持的功夫，这样才能使人见色闻声有所感动；你的行持愈得力，功夫愈深，感人愈深，道理在此地。修学的总纲领，《无量寿经》上掌握得明确，心行不外乎佛所讲的「身、语、意」。《无量寿经》上告诉我们，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这是行门的总纲领。善护的标准，就是经题上讲「清净、平等、觉」，这是标准。一个修行人怎么样才能契入境界？净宗里面说，如何才能够证得一心不乱？教下讲怎样才能大开圆解？《维摩经》上讲「入不二法门」。诸位要晓得，能入不二法门，你才真正是清净无染，才真正是平等正觉。

　　佛在一切经上告诉我们，十法界第一个条件，最重要的条件，佛告诉我们作佛第一个条件是平等心，平等心是佛心，平等心就是不二；菩萨的心是六度心，六度就是大慈悲心，示现给众生做最好的榜样；缘觉是因缘心，声闻是四谛心，天人是上品十善、慈悲喜舍，人道是五戒心、中品十善；地狱是瞋恚心，饿鬼是贪心、嫉妒心，畜生是愚痴心；这是佛概略的给我们说明，这是十法界里头第一个因素。我们要作佛，我们希望这一生能成佛，那就一定要修平等心，处事待人接物要用菩萨心，对自己要用平等心，对一切众生要用菩萨心，念念不舍，这一生就能够圆成佛道。平常我们讲经的人要深入经藏，要广学多闻；广学多闻不是为自己，为众生。在我们这个阶段来讲，广学就是我们的常识要丰富、经验要丰富，你才能应付社会各个阶层不同根性、不同需求的人，有能力开导他；常识要丰富。一定要求智慧，智慧从哪里来？从清净心来，从禅定当中来，禅定就是清净心。无论是对人、对事、对物要有定慧，定是不起心、不动念、不分别、不执著，慧就是清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。

　　在目前这个时代，大家都晓得灾变频繁，现在不必什么冷静的观察，这个事相太明显、太显著，谁都能看得清楚。灾难一年比一年次数多，一次比一次严重，世界上这些人看到好像是无缘无故，一堆一堆、一批一批就这么死了。这里面因缘果报我们要省察、要明了，明了好处很多，对自己有大利益，自己决定不敢为非作歹，自己才真正的会断恶修善，你对於事实真相搞不清楚依旧造罪业。造罪业的习气很深重，许多同修来跟我说，「我想断，断不了」，哪里有断不了的事情？是你自己不肯断，那没法子，没有断不了的。这就是你不能放下，你没有看破，看破是明了事实真相，真正事实真相明了，哪有不放下的道理？哪有那么傻的人。所以放不下，实在讲是没看破，没有真的搞清楚、真的搞明白；真清楚、真明白，你的行持决定跟法身大士一样，决定没有差别。初学的时候困难，难在往昔的习气太重，现在一下要想跟旧的习气相背而行自然有困难，但是这困难是可以克服的，不是不能克服的。

　　昨天我提出，因为木源居士告诉我，弥陀村的九楼、十楼供养常住念佛人，真正发心在念佛堂念佛，不离开的；七楼、八楼供养半年到一年，在这个地方住一年、半年的；三、四、五、六是供养短时期，外面到此地来住一个星期的、住一个月的。我们很希望常住在这边给大家做个样子，日中一食，虽然不是树下一宿，一天四个小时应该是够，一天吃一餐，睡四个小时，都在念佛堂念佛，给世间人做个样子，真修行。可不可以做到？可以做到。怎样做到？心里头没有妄念就做到了。我这个话说了几十年，

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不晓得说多少次，饮食是养分的补充、能量的补充，身体是个机器，机器活动在运作需要能量推动它，像汽车要加油；汽车大家晓得有耗油的车、有省油的车，修行人就是个省油的车。

　　能量为什么消耗那么多？消耗到哪里去？给诸位说百分之九十五消耗在妄念上，你如果心地清净没有妄念，一天到晚专想阿弥陀佛，什么都不想，一天一餐一点点足够了。世间人为什么需要那么多能量补充？三餐还不够，还要吃点心，还要吃宵夜，妄想太多，他不补充就不行，不补充他身体受不了。这种消耗说老实话是无谓的消耗，对身体决定有妨害，没有好处，造成生理上的不健康。果然能够身心世界一切放下，就是弘法利生也随缘而不攀缘，你保持心清净。攀缘心就不清净，攀缘是我想怎么做，我希望怎么做，都是攀缘，你要去做。佛教给我们有愿而不攀缘，愿跟求不一样，我们愿成佛道，愿度众生，缘不成熟我们保持清净，如如不动；缘不成熟用现在的话，条件不具足。哪一天条件统统具足，欢欢喜喜的做，正在做的时候心地还是清净无染的，那就对了。

　　我往年在台中求学，亲近李炳南老居士十年，他的工作量是普通人至少是四倍到五倍，他一天吃一餐。他是山东人，喜欢吃面食，最常吃小馒头，这么大的小馒头两个，一碗一点点一碟子清菜豆腐，几十年就这样子，他没有说他营养不够。他不吃零食，也不吃补品，体力充沛，从哪里来的？心地清净，他那是功夫真正做到了。那么繁忙，那么多的应酬，依旧保持清净，这是真功夫；这在家居士，一般出家人比不上。我看他十年，我向他学习，可是我们的心还达不到他清净的程度。我在台中也是一天吃一餐，他两个小馒头就够，我要吃三个，这就比不上他。我这样的生活在台中过了五年，我过得很自在、很舒服，人虽然是瘦一点，李老师很瘦不胖，精神好、体力好，也用不著胖得像个弥勒佛一样，不需要。

　　所以一定要用真功夫，真功夫就是要断烦恼，要破妄想执著，一定要除二障，烦恼障跟所知障，恢复自己心地的清净平等觉。清净、平等、觉是自性，真心本性它就是这个样子，所以这并不是佛对我们的要求，这是「法尔如是」，本来如是。我们今天不如是，就是有了过错，就是犯了毛病。自己入这个境界，你的经自然就能讲好，自然就能够摄受一切众生，这也不是勉强，也不是从哪里学得来。你能够学得来，只是一些规矩而已，这是属於度生的善巧；善巧是从功夫来的，是从实证来的，你真实证得这个境界。所以一切务必要「从真实心中作」，决定要做到不自欺、不欺人，知道一切法平等。善的境界相，「凡所有相，皆是虚妄」，善境界相也是虚妄，一真法界、佛法界也是虚妄相，地狱、饿鬼、畜生的法相也是虚妄相，虚妄跟虚妄平等。你就晓得为什么大菩萨入不二法门，天堂跟地狱在他眼睛当中平等，无二无别。

　　正如同古德讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，我们用黄金，同样重量的黄金造一尊佛像，佛法界，用同样的黄金造一个地狱像，你要是不著相，你看到的都是黄金，怎么不平等，平等的，是一不是二。如果你要从相上看，这一尊佛像塑得好，高度的艺术品，那个地狱的像也塑得好，也是高度艺术品，相上也平等。不但性上平等，相上也平等，不平等从哪里来的？从分别执著上来的，你离开分别执著十法界是平等法界，你的平等智就现前了；平等智是佛的智慧。所以蕅益大师告诉我们，「境缘无好丑」，这话说得有道理。境是物质环境，缘是人事环境，无好丑就是告诉你没有善恶、没有差别；「好丑生於心」，不是生在境上，是生在自己的妄念。这个顺你的意思，顺什么意思？顺你的妄想执著，你就觉得好，不顺你的妄想执著，你就觉得他讨厌；不是外面境界有差别，是你自己妄想、分别、执著、习气有差别，过错还是在自己这一边，与外境不相干。你要不懂这个道理，不了解事实真相，你怎么能够入一真法界，怎么能够证不二法门。

　　不契入这个境界，你所说的一切经说食数宝，别人的不是自己的。你能够入一分，你所讲的里面就有一分是自己的，你入两分就两分是自己。我们今天照著佛的经本来学习、来讲解，总得要有自己一点悟处在其中，才不至於被人笑话叫「说食数宝」，不至於叫人家说我们是依文解义，照本宣科。一定要有自己的悟处，不论多少，从小悟到大悟，从渐入到深入，这样讲经才能把经讲好。你所讲的经就是自己圆满自性的流露，藉著释迦牟尼佛经典做导引，把我们自性般若智慧、真实功德引导出来。所以自己没有真实功夫，那怎么能成就？讲台上熟练，再熟还要自己真正功夫，没有真正功夫，决定不能够摄受众生。

　　所以同学们要走这一条路，要真干，自己要下定决心，这一生当中决定作佛。你要真正决定作佛，从现在起我们眼睛里面，所看的一切人、一切事、一切物就是真佛，从这里下手，这个下手快。佛眼看一切「都是佛」，不能把它「当作佛」看，把它看作佛那你就错了，你还入不了这个境界，就是真佛，一点都不假。我跟大家说的话是真实的，决不是虚妄，什么道理？相随心转。《华严经》上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，这是理论的根据，你真正懂得理论的依据，世出世间一切法、一切人事物，都是诸佛如来示现的境界，全体就是真佛，我们才能够契入境界。


九八年早餐开示—大总持法门：看破、放下　　（共一集）　　1998/8/4　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0804

　　世间人，包括六道之中，很难摆脱命运，也就是说一个人的一生，必然受命运的支配，所以很难脱离六道轮回。而一些人他不甘心受命运支配，於是依自己的意思再去造作，这个造作一定是增长无量的罪业，因此他的命运就每况愈下，真正是一世不如一世往下降；降的速度很快，这种人占大多数，只有极少数的人能够往上提升。往上提升的人都是积善积德，接受世出世间圣贤人的教诲，他能够改过自新，能够舍己为人，断恶修善，积功累德，他就从现在这个地位慢慢往上提升。过去的人真正懂得这个道理，肯修行的人多；我们说修行广义的，不一定是佛法的，儒家讲修身，修身就是修行。他们所说的「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国」，他们也讲修身，我们讲修行，意思是一样。真正懂得这样修法，他的前途一世比一世好，一世比一世殊胜；换句话说，一世比一世的福报大。可是如果他的善根福德要是不很深很厚的话，这一享福就迷了，有漏的福报能迷人，我们所讲的名闻利养，财色名食睡，这个东西现前，几个人不被它迷惑？迷了就造罪，福享尽了你的罪报现前，这样子又要堕落。

　　我们仔细去思惟、去观察这个现象，然后我们心里就很清楚、很明白，一个人在六道里头，决定是堕落的时间长远，清醒的时间短暂。为什么？这很简单的一个事实，就是不受诱惑的时间少，受诱惑时间长，力量很大，你想想看是不是这个事实？如果是这样的事实，岂不是我们在三恶道的时间长，在三善道的时间短。正如佛在经中所说，我们有没有把握保证自己不受诱惑？能保住这一生，能不能保来生？能不能保后生？愈想就愈可怕。阿弥陀佛开这个法门，接引往生；接引往生，用现在的话来说，欢迎移民，我们换一个环境。十方世界环境里头有净有染，都很容易被诱惑，很容易迷惑颠倒，造作罪业；唯独西方极乐世界它是平等的世界，大家样样都平等，所以就没有诱惑、没有迷惑，那个地方修行证果快速，道理就在此地。这是虚空法界一切诸佛刹土，论修行，西方极乐世界无比的殊胜、第一殊胜。要是论果报，佛在经上讲得很清楚，有佛世界超越西方极乐世界百倍、千倍、万倍，有，佛的福报大；那是讲你的福报，福德因缘，不是讲修学。修学的环境是西方世界第一，我们要明白这个道理。

　　我们今天不是贪图享受，享受不能解决问题。我们今天要求学，唯有求学才能成无上道，成无上道之后，你怎么样去享受无所谓了。实在说别说是成无上道，如果我们从《般若经》上来看，证须陀洹果，享受的念头就没有，他心得清净。还有一个贪图享受的念头，你的心怎么会清净？你怎么会平等？换句话说，你又怎么能够脱离六道轮回？所以这个念头不是个好念头，世间人以为好，那就是他的迷惑颠倒，他依然还有分别执著；分别执著就是迷，觉悟的人没有分别、没有执著，迷人才有。有分别执著，他造的业就是染业，恶业是染业，善业也是染业，造恶业堕三恶道，造善业生三善道，总不能离开六道轮回。如果他没有分别、没有执著，他所造作在佛法叫净业，净业在三恶道里面没有受报的地方，所以净业就不在六道。不在六道到哪里去？如果不是求生西方极乐世界，他超越六道轮回，到四圣法界，他会生到声闻、缘觉、菩萨法界里面；这是说他所造的业跟六道不相应，这样才出去。如果念佛求生净土，他决定往生西方。

　　这些道理，事实真相，我们已经相当明了、相当清楚，虽然清楚、虽然明了，可是我们的烦恼习气很重；换句话说，还是禁不起外面的诱惑，这个事情麻烦大了。所有一切诱惑里面，佛在经里头不知道讲多少次，两个最严重：一个是财，一个是色，这两种诱惑最严重。我们纵然明白清楚，是不是能够不受诱惑？不受诱惑，你往生西方极乐世界就真有把握。如果还有诱惑，面对著这些事实还会起心动念，你自己要晓得，你念佛往生没有把握。能不能往生？真的看你最后临终的一念。临终一念是正念，还是邪念？没把握。如果现在就不受诱惑，那你决定有把握，哪里要到临终，真正跟你说，你想什么时候去就什么时候去。凡夫为什么我想去去不了？不是去不了，是你此地有障碍。什么障碍？贪瞋痴没放下，五欲六尘不肯舍，你还是有留恋，所以你想去去不了。

　　由此可知，念佛功夫成就，什么叫成就？在念佛堂里头堂主常常提醒大家，「放下身心世界」，你果然放下身心世界，你就成就了。身是身体，不贪恋这个身体，这身体可以舍了；心是妄想，不再打妄想，贪瞋痴慢、是非人我统统放下；世界是指所有一切的诱惑，五欲六尘的诱惑是世界。能把这些东西统统放下，想什么时候往生就什么时候往生，自古至今这种例子很多很多。那些往生的人，他有什么本事？他的本事就是如此而已，他能做到不受诱惑，所以他走得那么自在。我们今天不行，就是还有诱惑，还不是真正放下，比一般人来比是放下一些，可是放下不够彻底；你放下不够彻底，你往生就不自在，实在讲就是这么一个道理。我们讲用功，勇猛精进，用的什么功？怎么个精进法？都指这一桩事情。

　　我早年亲近章嘉大师，我二十六岁才遇到佛法，很晚了。章嘉大师第一天就教我，「看得破，放得下」，传授我六个字。现在我们彻底明了，一个凡夫成佛，从初发心一直到圆成佛道，没有别的，就是「看破、放下」四个字而已。所以千经万论，无量法门，你要是总归结到最后就这四个字，这四个字才真正是大总持法门。难得大师见面就教给我，这四个字意义之深、境界之广，实在是不可思议。等觉菩萨放下最后一品生相无明，他才圆成佛道，还是放下。所以说世法、佛法统统要放下，你自性的智慧才能开。

　　我们现在在研究《华严》，我们看到《华严经》上参加大会的这些圣众，一百七十多团体，代表世出世间各种不同的身分，各种不同的行业，各种不同生活的方式。可是诸位从这些上首名号里面去细心体会，最后我们给它一个归纳，你们想想看他离开戒定慧吗？他离开六波罗蜜吗？他离开六和敬吗？没有。我们归纳出这五行门、五个科目，正确！所以把《华严经》上所有这些大众，他们所修无量无边的法门归纳起来，决定还是三福、六和、三学、六度、普贤十愿，哪里超越？於是这五个科目如何落实在生活上？落实在社会上？《华严经》就是，《华严经》所说的就是这五个科目的落实。不仅仅是后面五十三参做出来给我们看，现在你们大家听听《华严经》前面，前面还没有讲，只是介绍出席的大众，一位一位给你们介绍，没说法。《华严经》我如果像这样细说的话，说一遍详细说一遍，你们想想要不要五十年？经里那个味道浓、味道厚，永远说不尽。

　　我希望在海外这些同修，都能够到新加坡这个地方来看看，来了解我们修学的环境，然后你对我就不会再有要求我出去讲经。我出去讲经，说实在话对你们也没有好处，对整个佛法的弘传来说更是不利。你们请我去讲经，我到你那个地方顶多只能住一个月，正是所谓「一日暴之，十日寒之」，收的效果非常微薄。一个月讲完，再过两个月忘光，收不到实际上的效果，而对我们弘传佛法的事业产生严重的障碍。所以希望大家真有智慧，明白这个道理，希望你们多邀请年轻的法师，让我在此地常住不要离开，好好的把大经讲圆满。我们现在利用科技的工具，现在利用网路来传播，下一个月网路影像就出来，诸位在电脑画面上，就能看到我们现场的讲演，这样就好。你们想看看我，跟我见见面，我欢迎你们到新加坡来，我讲经能继续不中断，我要到你们那边去看你们，我这边讲经就中断。这么一部大经要是常常中断，那我要到哪一年才能讲完？

　　过去我在台北讲过《华严》，讲了十七年讲到一半，就是因为常常出国，常常接受外面的邀请，断断续续不能成功。当然过去讲跟现在决定不一样，境界不相同，过去所讲的没有这么深刻，没有这样契入。希望同修们都能够明白，像这一次达拉斯谢居士夫妻两个，到此地来看明白了，他们是极力要求我回美国去弘法，许许多多地区同修联名写信，名字一大堆拿来给我看，我非常非常感激，他来看过之后他明白了。欢迎邀请我们年轻的法师到国外去弘法，到美国各州巡回去讲经，我们要把年轻人提拔起来，使佛法后继有人，这样才真正能够做到续佛慧命，正法久住，大家的功德就无量无边了。你们要常常一定逼著要我到你们那里去讲经，我感谢你们，你们以为这是好事，细细去揣摩一下，不是好事。为什么？你叫我讲经断续，年轻人起不来，我死了之后正法永灭，不是常住，没有了，所以一定要有智慧，一定要有大慈悲心。所以你们想来看我，我欢迎到新加坡来，不必一定找我到你那里去。等我《华严经》讲圆满，我的事情告一个段落，我一定会到每一个地区看看大家，感谢大家，希望诸位能深深体会到这个意思。我决不是贡高我慢，实在是不得已而这么做。


九八年早餐开示—惜缘、回心、祈福　　（共一集）　　1998/8/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0805

　　这几天从世界各地传来灾变的讯息，我们看了之后，自然就生起忧虑。学佛的同修都知道，所有一切的变幻都是起源於心，要想得到真正的安稳平和、幸福繁荣的生活，一定是要正知正见。如果知见有错误，行为有错误，必然感召恶劣不善的果报，於自於他带来了严重的灾害。这种灾害在佛法里面说都是属於花报，果报更不堪设想。我们生在这个时代，置身於水深火热之中，必须知道如何自度，也就是说懂得怎样救自己。灾难来临的时候，生命不足以为惜，应该要看破、要放下，知道将来的时间长，要常常想到死了以后到哪里去，这才是真正有智慧的人，真正聪明人。

　　我们在讲经的时候给大家报告过，在大乘佛法里，佛给我们说出来世总共有十条路，就是十法界。这十条道路我们如何选择？如何修得？这才是我们当前最重要的课题。十条大道里面，只有佛道、菩萨道是真实的、是永恒的，如果要想走这一条道，最重要的是发菩提心。《无量寿经》告诉我们往生的条件，是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，单单有「一向专念」还不行，一定要「发菩提心」。因为西方极乐世界是纯一大乘，那个地区没有三乘、没有二乘，所以不发菩提心，与那个地方就不能起感应的作用。而世尊在《观经》里面将菩提心讲得很清楚，菩提心的体、本体是至诚心，也就是真诚到极处。善导大师教导我们，「一切皆是真实心中作」，这个意思就是一切都是依菩提心为基础，日常生活当中点点滴滴都与菩提心相应，都用真诚心，没有丝毫虚妄的意念夹杂在其中。一心念佛就是修佛道，六根面对著一切人、一切事、一切物，遵循三福、六和、六度，那就是菩萨道、菩萨行。

　　我们看著许许多多资讯的报导怵目惊心，所以发心念佛，修菩萨道，实在讲是刻不容缓，一定要很认真的去做。诸位只要肯做，感应不可思议，这一点我想每一位同修都体会到。这正是祖师大德常常在注疏里面提到，众生愈是苦，愈是有大灾难，佛菩萨的慈悯会格外偏重在这个地区，因此种种感应就非常明显。我们很清楚的了解，不仅是自度，这也是度他。真有这么多人以真诚心来修学，冥冥当中得诸佛菩萨、龙天善神的保佑，这一个地区都得福报，这个地区可以幸免於灾难，所以真正发心修行，就是自利利他，就是真正的救苦救难。

　　修学的过程当中，有疑惑一定要问，有障难要懂得如何化解。昨天在讲席里面提到，一定要珍惜自己过去生中所修的善根福德，珍惜当前的因缘，善根、福德、因缘具足，无论修学哪个法门，都不难成就。而净宗的成就之殊胜，诸位都很明了，所以今天的念佛堂非常希有，这个念佛堂能够延续多久，这是现前学佛同修们的缘分，也看大家发心。大家真正发心，延续的时间就长，正法久住；如果大家不发心，旧的习气、老毛病不能够改掉，还是随顺贪瞋痴慢、还是随顺是非人我，正法就不能久住世间，这个大灾难我们无法幸免。

　　所以我劝勉同修们要效法佛菩萨，学地藏菩萨孝亲尊师，学观音菩萨救苦救难，我们学习自己就是菩萨，这是佛法教学的正义。我们自己这样发心，这样认真努力修学，才能得到一切菩萨跟我们起感应道交的作用。你要问为什么？这个道理就是《易经》里面所说，「人以类聚，物以群分，同气相求，感应道交」，这一定的道理。我们肯做，诸佛菩萨也想做；他想做，奈何这个地区众生业障深重，所以只要看到这个地区有人做，他必然以本愿威神加持，等於他自己也参与做了。诸佛菩萨应化世间的善巧方便太多太多，说之不尽，我们在经论里面，在传记里面，传说里面看到很多。

　　我们生在现在这个环境，跟过去不一样，现在灾难逼近，过去想灾难还远，现在就在眼前，若不十分的认真真干，来不及了。所以学佛的同修你想想看，「学佛」这两个字怎么讲法？我们要学跟佛一样，要学跟菩萨一样，真学、真干，自然就会有很好的效果，而且效果决定很明显、很快速，真正是所谓「立竿见影」。不是在一般平常时代，诸佛菩萨冥冥加持，现在是非常显著的感应，应当全心全力去做；做的人愈多，效应愈大、愈显著。今天念佛堂有这么多人念佛，念得这么欢喜，我们看到很安慰，这是得诸佛明显的护念，进入这个念佛堂，就跟佛菩萨的气氛相接相融。这一个道场如法的建立，如果能够将来在其他地区，也有这样的道场出现，完全摒弃私心，摒弃自己一切的欲望，真正为佛法，为正法久住，为众生消灾免难，这是真实的功德。这桩事情端在我们自己回心转意，真肯舍己为人，这个事情就能做得圆满。

　　纵然在事上不圆满，众生的业力太重，我们这一点道心抵不过众生的业力，这个世间还有大灾难现前，我们的心已经到，正是《楞严经》上所讲的「发意圆成」，你就圆满功德。我的意思到，力量达不到，所谓是「心有余而力不足」，你真有这个心意，你的功德也是圆满的。我们在灾难当中不幸生命舍弃掉，可是将来有好去处，所以舍生命不足为惜，这个无所谓的事情；舍眼前生活环境，我们换一个更好生活环境，这是福不是祸。凡夫人眼光里面看到这是灾祸，为什么这样的好人不长命？这样的好人还会遭难？凡夫的见解。而实际上舍这个身，得更殊胜的身，舍这个生活环境，得更好的生活环境，这些道理事实我们总要清楚、总要明了。所以修善因必定得善果，造恶因一定有恶报，因缘果报真正是毫厘不差。

　　我们在这个地方短短的时间，除了研教就是念佛，念佛堂的同修发起二十四小时念佛，我希望同学们要发心参与，这个机会很难得。参加这个法会就是真正的护持道场，供养诸佛菩萨，利益一切众生，不是一举数得，一举成就圆满功德，利益无边。世间凡夫他看不出来，他不明白，稍稍深入经藏的人，对这个事情就很清楚，知道得很透彻，希望大家要努力。道场当然出家众愈多愈好，李木源居士明了，我们心里面现在都在求愿，希望佛菩萨加持，让真正发心修学的出家人，都能够聚集到这个道场，我们一起共修庄严道场，成就为一切苦难众生消灾祈福的愿望，我们一切从真诚心中去作，我们相信这个愿望会达到。从什么地方做起？还是一句老话，从真诚心里面做起，《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」，要从这个心做起。心地清净平等觉，表现在外表也是清净平等觉，这就是「看破、放下、自在、随缘」，是清净平等觉落实在事相上，这样念佛自然就有感应。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—度过难关的宝筏　　（共一集）　　1998/8/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0808

　　今天早报从各地传来又有许多灾难，这些讯息确实叫人听了之后，深深感触到世间的不安。我们处在这样一个社会，不但要救自己，还要尽心尽力帮助社会，帮助一切众生，如何度过这个困难，这是一个人做人的本分。尤其是学佛更应当明白事理，我们要救自己，要帮助别人，唯一的方式就是接受佛陀的教诲，依教奉行，改往修来，我们才能够得度。在这个世间，世间人所宝贵的是生命，没有比生命更可贵，万一灾难来了不能避免，生命决定要失掉，这时候怎么办？不明白事实真相的人，无不是贪生怕死。

　　昨天下午，马来西亚有两位年轻人来看我，他告诉我他的父亲得了癌症，现在病非常严重，不相信佛法，年岁大了，看到自己的亲戚朋友一个一个的过世，所以对於死亡非常恐怖。这种心理、这种现象，可以说是人之常情。学佛的人，世间有学问的人，对生死比较能够看得开，能够看得淡。可是这里面大家要晓得，愈是恐惧害怕，死了以后多半在恶道。如果真能够达观一些，把这桩事情看淡，看得很平常，有生一定有死，生死是个常数，哪有不死的人？能够看得很平常，看得很淡薄，对於自己来生有很大的利益。学佛的人对这个事实就更清楚、更明白，生命不足惜，舍身受身，佛法中讲就像我们穿衣服、换衣服一样。这个身体、这肉身在这个世间用的时间久了、老了、旧了、坏了，应当舍弃换一个新的；舍身受身，确确实实就像我们换衣服一样。所以一定要晓得，身不是自己，身是我所有的，不是我。这个道理，连一些印度宗教家都很清楚、都很明了，东西方许多哲学家也都懂得，身体不是我，所以舍身受身他就很自在，一点恐惧都没有。

　　可是舍这个身之后，我们要换什么样的身，这一桩事情非常重要。佛在经典里面告诉我们，摆在我们面前有十种身，这是十大类，经上讲十法界。我们舍了这个身之后，我们愿意选择受什么样的身？给诸位说，这才是真正的佛法。你们大家当然晓得，我们要作菩萨、要作佛，这个选择确实是正确的，连诸佛如来看到听到都赞叹。可是你选了之后你要修，你要将你自己的德行，与佛菩萨的德行等齐，你就入他的境界。所以这种事情佛菩萨帮不上忙，不是说我要选佛菩萨，佛菩萨就来接引我，就把我拉上去，没有这个道理。是要你自己修学的水平达到这个程度，自然跟他们就相应，入他们这一流，这是真理，这个事情要真做，决定不是儿戏。

　　我们在讲《无量寿经》的时候说过，能够把《无量寿经》里面的教诲百分之百做到，你往生是上上品往生，你就作佛；不但是作佛，你是作阿弥陀佛。也许你要问，阿弥陀佛只有一个人，怎么可以有两个？那你就想错了。阿弥陀佛无量无边，依照阿弥陀佛方法修行的人，都是阿弥陀佛。我们今天虽然没有修行成功，但是向这个方向、向这个目标去走，你就是阿弥陀菩萨，弥陀弟子就是阿弥陀菩萨。你能够百分之百做到，你就是阿弥陀佛，阿弥陀佛有无量无边身，你是阿弥陀佛无量身相的一个。如果每天都读这个经，每天念阿弥陀佛，我们起心动念，言语造作，跟经上讲的不相应，念念还是是非人我，一切造作还是干损人利己，内心充满了贪瞋痴慢，这是假的不是真的，这样学佛表面装得再像，果报依旧在三途。所以我们了解这个事实，也知道我们现前的处境，怎么能不认真？

　　念佛堂念佛，这就是去作佛，可是要念得相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」；如果念得不相应，那就是古德所讲的「喊破喉咙也枉然」！什么叫相应？什么叫不相应？这一定要搞清楚。佛号就是经典的题目，王龙舒居士会集《无量寿经》，经题就用《大阿弥陀经》，念这个佛号，《无量寿经》上所说一切事理都现前，名与实相副，所以一句佛号就是一句心。极乐世界依正庄严是唯心所现，所以称之为「唯心净土，自性弥陀」，念念佛号就是念念心。在《华严经》上讲的心就是「大方广」，「大」是真心之体，「方」是真心现相，「广」是真心作用，这叫相应。如果只会念不相应，佛在经典上讲只种远因不能收近效，将来多生多劫因缘成熟，就像《法华经》上所说的「一称南无佛，皆已成佛道」，如是而已。这一生当中要得到真实利益，这一生当中就要成就，那就一定要相应。真正做到相应就是要用真实心，依照经典的标准，将我们一切错误的想法看法、说法作法都修正过来，这个人叫真修行。

　　一切要向佛菩萨学习，经典里面所说的就是最高的标准，最善的标准、最圆满的标准，这是古来大德公认的《无量寿经》。《华严》是细说，《无量寿经》是抓纲领，掌握住纲领，所有细行都在其中。大乘教里面所说的总纲领、总原则就是菩提心，三辈往生第一个条件，「发菩提心，一向专念」，这八个字的意思很深很深。菩提心简单的说是真正的觉悟，真觉悟决定不自欺，决定不欺人，这真觉悟了。不自欺，不再被妄想分别执著、自私自利、贪瞋痴慢，这些念头欺骗，那就是不自欺；不欺人，绝对不会被外面一切人事物境界所诱惑，这是不欺人。也就是经典里面常讲，「内断烦恼，外破执著」，内外清净，这是菩提心的现象。然后生起大慈大悲，虽然关怀一切众生，爱护一切众生，尽心尽力帮助一切众生，心地永远是清净，「无我相，无人相，无众生相」，三轮体空，不著相；著相修慈悲心是凡夫，不是圣人。这是我们应当要学习。

　　自己心地清净这是自度，帮助一切众生而不著相，才能真正度他，自他两利，自他是一不是二。帮助别人成就自己，成就自己的清净、平等、觉，帮助别人的时候不执著，心地清净平等一念不生。世间人无论他怎样对我们，不要去计较，不要放在心里，为什么？他是迷而不觉；无论做什么错事情，都可以原谅，都可以不必计较，他在迷。我们在迷的时候，不是也干这些事情吗？我们今天觉悟，今天明白，不再干这个事情，看到别人干这些事情，想到我们以前也干这个事情，所以你就不会计较他，你不会把这个事情放在心上，反而生起怜悯之心，怜悯他迷而不觉。如果他能够接受，一定要劝导他、帮助他，不能接受的时候，我们要善心对待他，恭敬他、礼遇他，这是说造恶业的人。甚至於造恶业对自己，毁谤我、侮辱我、陷害我，像佛在经上讲歌利王割截身体，一个真正明白人怪不怪他？不怪他。

　　明白的人能不能承受得了？如果说有承受，已经落到意识里面，那是世间人的观念，「你还受得了？」明白人一切法空，一切法不可得，一切法无所有，还有什么受得了、受不了，念头都不生；还会生一个受得了、受不了，还是凡夫境界，你还是在迷，还没有觉悟。真正觉悟，一切法确确实实是不可得，一切法真相是无所有，相有体无，有无是一不是二；说有一切都有，说无一切皆无，说有跟说无是一个意思，不是两桩事。这个理很深，一般人很难体会，但是它是事实真相。我们入这个境界才真的得自在，才真正是万缘放下，慈悲心才真正现前，一片慈悲。一片是广大，大到什么程度？尽虚空、遍法界，你慈悲心弥漫在十方三世。这时候虽不能够入佛法界，但是很接近，确实可以说已经得佛的气氛，佛家里面讲四加行，暖位，暖位就是得到气氛，这样才真正能够度自己、度众生。处在这个乱世，唯有大乘佛法能得度，唯有大乘佛法能教我们得安稳、得智慧，真正能解决现实的问题，决定没过时，希望大家在这上要珍惜、要努力。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—念佛堂里恒顺众生毫无压力　　（共一集）　　1998/8/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0809

　　古大德常说「比丘常带三分病」，那不是真的病，如果是真的病就不能修道。所谓「常带三分病」是什么样的病？要用现在的话来讲，就是饮食不足、睡眠不足，是这上带来的病。为什么要故意叫它不足？使一个人警觉性提高，厌离心提高。警觉「人命无常，国土危脆」，让我们提高这个警觉，让我们厌离娑婆，娑婆世界太苦了，不值得留恋。换句话说，你要是吃得很饱，穿得很暖，你这个意识就提不起来，往往就会懈怠懒散，这样子堕落下去。由此可知，「三分病」是对治我们错误观念，也就是说三分身病是治我们心病，而不是像现在出家同修当中，我看有不少真的有病。这个病能障道，你没有一个健康身体，你怎么修行？像这两天大家发心要念四十八小时佛，两天两夜，如果精进佛七，七天七夜，你没有体力决定做不到。

　　在古时候修行证果，绝大多数都是年轻人，他有精神、有体力，能够勇猛精进，所以他有成就。我们在历史上记载所看到，二十几岁、三十岁左右修行成就的，成就在禅宗里讲「大彻大悟」，教下里面讲「大开圆解」，多半都是年轻人；年岁大的人有，少数，不是多数。由此可知，世出世间法真正有成就，都在少年的时代要把根基打好，勇猛精进，这才能成就。年岁大了再回过头来，所谓是亡羊补牢，力图挽救，比起年轻人那是要差很远很远。但是也有方法，老实念佛，一门深入，决定希求往生，这是年岁大一点人可以做得到的。如果研习经教，参究心性，这种法门那就难。难在什么地方？第一个是体力精神不够，第二个是年岁大，你接触的人事物太多、太繁杂，也就是妄念多很不容易去掉，这是障碍，对一个年岁大的人是没有法子避免的。所以年龄大了之后，应当是万缘放下，一心念佛，这是绝对正确。我们看净土宗往生的人，确实年岁大的人多，这些理与事实我们都要清楚、都要明白。

　　对於身体有疾病一定要治，对治疾病最要紧是心理，现在医学也重视心理卫生、心理健康。心理健康，生理上的病很容易治，没有困难；身体的病很难治，是心理不健康。心理何以不健康？常常想著病，常常想著病难治，不容易治，医生对你也无可奈何。佛法当中讲「境随心转」，一天到晚心里常想病，华陀再世也束手无策。什么是最健康的心理？你念头与诸法实相相应，这是最健康的。果然能够与诸法实相相应，这个人一生当中决定不会生病，所以诸佛菩萨不生病，声闻、缘觉不生病。他们生病装样子示现的，那是为了教化众生；维摩居士生病，他一病度多少人，他是假的不是真的，装病，用这个做为手段这个可以。由此可知，学佛的人一定要重视心理的健康。

　　我们是凡夫，烦恼习气深重，没有办法断除，所以我们起心动念与诸法实相决定不相应，这时候怎么办？像我们这样程度的人，佛也有方法教给我们，我们只要与经教相应，也能得到很好的效果。净土教当中，实在讲是最容易、最简单，最稳当又可靠，而且还快速，那就是与阿弥陀佛的名号相应。念念不起别的念头，念念都是阿弥陀佛，这个念头很健康；除了阿弥陀佛之外，心里面就没有杂念，这是修行的好方法。这个方法提出来之后，才真正令九法界众生平等得度，真正不可思议，就是经上所说，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。什么叫菩提心？菩提心就是回头的心，我不再想其他东西，专想阿弥陀佛，这个心就是菩提心。因为我们不想阿弥陀佛，无论想什么都是轮回业；换句话说，都是在想六道轮回，想六道轮回你怎么能够脱离六道轮回，所以要把轮回的念头打掉，这个道理要懂。诸佛如来苦口婆心教导我们，只有这么一个方法能够令一切众生，罪业极重的众生，造五逆十恶业的众生，都可以在这一生当中往生成佛，何况其他的人？

　　这么一个好的方法，什么人不得利益？不相信的人，那就一点法子没有。不怕造罪业造得极重，不怕；怕的是你不相信，你不肯干，就没有法子。只要你真正相信，真正肯干，一天到晚这一句佛号不间断；当我们有工作的时候，佛号放下专心工作，工作做完了之后，工作放下佛号提起来，这样念佛，佛也念好了，工作也做好了。有同修来问，他感觉到自己心不能够二用，说又工作又念佛，是工作也没做好，佛也没念好；这是正确的，用心是要专注一处。这样念佛是不是叫间断？不叫，不是间断。工作放下，打妄想，不念佛，那叫间断。所以有些轻松的工作，熟练的工作，不要用思考的工作，这是一面工作一面可以念佛。如果需要用思考的这一类的工作，一定要把念佛放下来，这不是间断；工作做完之后，佛号立刻就提起来，依旧是属於净念相继。

　　实在工作非常忙碌，连早晚课都抽不出时间来，这是我在往年教大家用「十念法」；十念法只要一分钟，一天念九次，如果真正都能做到也叫不间断。我教大家的十念法，就是十句阿弥陀佛。早晨起来洗了脸之后，家里面有佛像面对著佛像，没有佛像面向西方就好，念十句阿弥陀佛，时间很短，一句接著一句，十句不间断。吃饭之前，一般人吃饭的时候是念供养咒，我们不念供养咒，我念阿弥陀佛，念十句。三餐饭吃饭之前念三次，早晨、晚上睡觉之前这五次；再上、下班，你上班工作的时候，工作之前念十声佛号，工作完之后念十声佛号，所以上午上下班，下午上下班，总共九次；这不碍事，也不耽误时间，十句佛号一分钟就念完。每天照做，一天都不缺，也叫净念相继。我这个方法提出来之后，有不少同修依照这个方法做，来告诉我很有效果。

　　如果你在一年当中有假期，你把假期不要把它拿去做观光旅游，那很可惜没有意义，把假期拿到新加坡参加居士林的念佛，这样你在一生当中决定不空过。居士林的念佛，往后一定会做到每天都是二十四小时，长年不间断。这样的念佛堂我们去参加，我们体力能受得了吗？这没有关系，你每天在那里念一个小时、念两个小时都好，能念多久你尽量去念，念累了你就休息。所以在这个念佛堂，虽然二十四小时念佛，对於每一个同修都没有压力，无论在精神上、在体力上完全没有压力，你放心去念，你随时可以进入念佛堂，随时可以离开念佛堂。念佛堂里面有经行绕佛、有静坐、有礼拜，完全随个人的喜欢，没有丝毫的勉强。将来我们塑造阿弥陀佛的法相，放在念佛堂的当中，念佛堂四面都可以拜，是个很理想现代化，适合於现代人念佛的一个道场。

　　佛法的教学，佛陀在最早讲经的时候，就把这些原则告诉我们。我们现在知道释迦牟尼佛示现成道之后，第一部讲的是《华严》，《华严》末后普贤菩萨将修行总归纳为十个纲领，十个纲领里面就有两条，一个是「恒顺众生」，一个是「随喜功德」；如果要是约束众生，勉强叫他做，不叫随喜，不叫恒顺。譬如拜佛，大家在一起敲著引磬，一起拜下来、一起起来是很好看，像军队操兵一样，很整齐、很好看。可是军队行，因为年龄差不多，念佛堂不行。我们念佛堂有八十八岁的老太太，有不满二十岁的年轻人，体力相差悬殊太大，年轻人拜得快，老人拜得慢，一定要动作整齐，那就不是恒顺众生了。所以我们念佛堂不求整齐划一，你喜欢拜得慢你就慢慢拜，你喜欢快你就快快拜，「恒顺众生，随喜功德」。我们今天这个作法有教理的依据，我们有根据，根据佛指导我们的原则去做。

　　念佛堂最主要的是经行，我们也是从《华严经》上学来的，德云比丘念佛的方法就是经行，所以念佛堂是以经行为主。经行就是绕佛，像散步一样，绕佛久了、累了才止静，你才坐下来，稍微休息休息，调整自己的身体；坐久了，需要活动活动，你去拜佛，拜佛是做运动。所以用止静、用拜佛来调身，恢复我们身体的疲劳，然后再去经行，再去绕佛。法师领众，有引磬、木鱼只有经行，拜佛没有，止静也没有，所以这个念佛堂对大家来讲很轻松、很愉快，没有压力。你得空的时候你就去念，有事情你随时可以离开，也不必告诉任何人，连佛都不必告诉；不要说我要走了，到佛像那里磕个头，去作个揖，不需要。为什么？扰乱别人。有事情的话随时可以离开绕佛，你自己静静走出去就可以。进入念佛堂也是随时可以进去，进去之后插到绕佛队伍后面跟著念就行了。进出都不需要跟任何人打招呼，也不需要给佛去行礼，不需要，这才叫真正的恭敬，以真诚清净心来念佛。这个方法可以很有效的帮助我们达到心理健康，心理健康身体纵然有病很容易治好，这个道理我们在讲席里头都常讲，希望大家能够细心体会，依教奉行，对自己现前、将来有决定殊胜的利益。好，时间到了。


九八年早餐开示—如何解决当前的大灾难　　（共一集）　　1998/8/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0810

　　在大乘佛法当中最基本的教义，就是说明宇宙的起源，生命的起源，生命与宇宙的关系，这是大乘教的基本教义。将这桩事情通达明了，这个人在佛家就称他作佛；虽然明了而没有透彻，没有达到究竟，这种人称之为菩萨。这个理很深，事情广大而复杂，无论多广，无论多么复杂，它有头绪，它有条理，所以并不难懂，是可以理解，可以能够契入，一般讲证得，可以证得的。而一般人修学大乘之所以不能够证得这个境界，原因是违背了法则，方法上的原则，所以不能证得。在方法上的总原则，就是不可以落在心意识之中，如果用心意识这个原则，要想去明了这个事实，就是刚才讲宇宙的起源，生命的起源，宇宙跟生命的关系，用心意识是决定不能够明了的。这一桩事情明白了，就是禅宗所说的「明心见性」，教下所讲的「大开圆解」，就是说这桩事情。

　　佛是个过来人，他怎么会知道？他怎么会明了？也就是他能够不用心意识，忽然证得了，不是有意；有意就是落在心意识里头，我们说无意。说实在话也不能说无意，无意依旧在心意识范围之内，有意、无意都没有，才能契入这个境界。入了这个境界，才能解决一切问题，因为这是一切问题的根本问题。不但解决我们人生的问题，能解决六道的问题，能解决十法界的问题，能解决一真法界的问题，所以说他的能力叫万德万能；也是我们一般世间人赞美上帝，全知全能，无所不知，无所不能。佛告诉我们，这种大能原本是一切众生各个具足，任何一个众生与诸佛如来没有一丝毫的差别，差别的现象就是一个是明白，一个不明白，差别就在此地。明白的人，刚才讲了不用心意识，不明白的人用心意识，这就造成凡夫跟佛的差别。

　　凡夫有没有能力解决问题？很难。小问题也许没有问题，大问题麻烦就大了，愈想解决问题，愈是把这个问题搞砸，愈是把这个问题搞复杂，这就是所谓是一个善心，可是事情做错了。善心把事情做错，我们要问有没有罪过？那要看这个事的结果。这个事情的结果，如果对於众生没有太大的妨害，那是过；如果令一切众生蒙受重大的伤害，那这就是罪，虽然动机是善，罪也是很重。为什么动机很善，结果是造作罪业？佛在经上讲得很好，愚痴。佛讲贪瞋痴，贪瞋心虽然很凶猛，容易断，一觉悟就能够断掉，就能够回头；痴不容易，断愚痴佛经上有个比喻「藕断丝连」，藕断掉了丝还连著，所以愚痴最难断。愚痴是根本无明，佛家讲烦恼从粗细来分，最粗的见思，再是尘沙，最后是无明，愚痴是属於无明，很难断。贪、瞋有定就可以断，但是定不能断愚痴，一定要定中开智慧，才能够断愚痴。这是大乘佛法的根本教义，我们必须要懂得。懂得之后，现在全世界这些灾变，我们就相信它是什么因素造成的。

　　现在世间人不了解大乘的根本教义，他不懂。换句话说，他不明了事实真相，他把身外种种灾变看作那是自然现象，自然灾害，与我们起心动念一切作为不相干，殊不知这个想法、看法是错误的，这不是事实。基於这个观点来解决问题，问题能不能解决？决定不能解决，只有会造成更大的自然灾害，使一切众生蒙受更凄惨的损害。所以大乘佛法深入探讨，普遍的介绍，这是我们当前的急务，最重要的工作。现在人相信科学，大乘佛法要能够顺利推展，一定要结合科学的发现，科学发现确实有一部分与这些思想见解很接近。譬如现代的科学家，他们不承认有物质的存在，这个观点跟大乘教义很接近。物质到底是什么东西？他们观察研究得到的结论，他说那是波动的现象，决定不是事实。这个讲法是对的，这看法正确的。《中观》里面给我们讲，这一切诸法「不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去」，跟科学家这个认识相同。

　　我们晓得现在这个波非常非常复杂，今天我们在任何地方，看到每一个人手上拿一支无线电话，每一支电话发出来的电波，你就想到空间的波多么复杂。这个东西对於自然现象有没有影响？当然产生影响。可是所有一切波动，有没有最原始的波动？一定有。最原始的波动是什么？佛法里面讲「一念不觉而有无明」，这是最原始的波动。所以佛告诉我们，不觉相是动的，觉相是静的，觉心不动；不动，宇宙自然是祥和。今天我们所谓「自然生态」，在没有波动的状况之下，那才叫自然生态。波动的现象就影响自然环境，如果是很复杂的，那就破坏了自然环境，这是佛在经上常讲「境随心转」。我们地球上这些人，如果这个波是不善、不平和，会破坏地球上的自然生态，会破坏地球上的自然环境，生活在地球上这些众生，他们的生命财产当然要蒙受重大损坏，这是一定道理。

　　因此物理现象的这些波动有影响，可是影响最剧烈是心波，诸位要晓得，我们心里头动个念头，那个念头就是波动；这个念头善念，波动是很正常、很温和，如果起个恶念，波是不正常的，振动得很剧烈，换句话说，破坏的力量就很强。人人起心动念都是恶念，这个力量集合起来就太可怕了，这就会造成整个地球变化。这些年来，诸位最容易体会到气候变了，变得不正常。如果从报章资讯里面，你就了解到整个地球，现在逐年逐年天然的灾害多了，次数多了，一年比一年多，灾害一次比一次严重。基本的原因，佛家讲众生共业，哪一类共业？不善的共业。这是大乘法里头常讲「境随心转」，地球是我们生活的环境，环境随著我们意念在转。我们的念善，环境转得非常祥和，风调雨顺，国泰民安；我们的念头不善，波动反常就会造成许许多多自然灾害。可是这个道理、这个事实，如果不是深入大乘的人，你跟他讲，他不能接受，他说你这是迷信，你这是唯心主义，这正是所谓现代人信假不信真，信邪不信正，那有什么法子？

　　诸位现在都懂得电波可以干扰，它是一个不正常的波，而且这个波的力量很大。如果我们也有一些人用正常的波，这个波也发出强大的力量，就能把不正常的缓和，这是在现前生死关头唯一能做，而且可以收到一点效果的方法。这个方法是什么？有一些人真正明白这个道理，接受大乘的学术，认真努力来修行。修行人发出这个波祥和，如果这个修行人心地真诚、清净、平等、慈悲，愿力是无比的强大，这个波的力量可以把不正常，能够帮助他们把不正常的幅度减缓减轻，就能收到很好的效果。我们懂得这个原理，今天在居士林这个道场里面，我们启讲《华严经》，建念佛堂。这两天庆祝新加坡的国庆，举办了一次四十八小时的念佛，参加念佛的同修出乎我们意料之外，夜晚都有四百多人参加，这是我们没想到的；我原先估计夜晚可以达到两百人，没有想到加到一倍。如果这些人发的真是真诚、清净、平等、慈悲心，这个力量非常之大，不但是度自己，实在讲是度一切众生；不仅是自利，我们整个世界众生都蒙受他的利益。

　　我们并不是希求别人感激，我们才这么做，不是的。我们用清净心一无所求，我们知道整个宇宙一切众生同一个法身，同一个心性，这样作法是「同体大悲，无缘大慈」的自然流露。这是从根本上解决问题，从根本上救护一切众生的灾难，这是佛家常讲「消灾免难」。如果做的人多，我们今天起一个带头作用，希望这样的道场，这个道场就像一个电波的发射台一样，如果这种发射台多了，在世界各个地区、各个城市都有，就构成了很强大的力量，这个强大力量是和平的力量。现在是讲环境保护，这是环保最有效果的力量，再加上这些科技的方法，环保一定可以做到非常圆满，使我们居住在这个地球上的人，这些众生都能过著幸福美满的生活。希望每一个学佛的同修，无论在家、出家，对於佛法基本的理论一定要认真去探讨，要明了，然后我们相信能接受，不怀疑；基於这个理论基础，修学效果就非常显著，真正能成就一切事业，法相宗所谓「成所作智」。如果不明了，有怀疑，我们所作所为要打很大折扣，很不容易解决大灾大难，希望大家对於大乘佛法基本的教义要留意。今天时间到了，我们就讲到此。


九八年早餐开示—学佛如何能够得力　　（共一集）　　1998/8/11　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0811

　　诸位同学，经过这两天两夜的念佛，我想大家自心里面一定有一些体会。念佛的殊胜功德利益，实在是很少人能懂得，如果不能够有相当程度的理解，这个功德利益自然会减损，所以在昨天早晨跟昨天晚上讲经，遇到经文里面有这些启示，我特别做一个简单扼要的说明。诸位如果明白，你就能深信不疑，你就能肯定，念佛确确实实如灌顶法师所说，世间人造作极重的罪业，所有的经论、忏仪、修法，都没有办法消除这个灾难，最后还有念佛法门；唯有念佛法门，能够消任何力量消不了的灾难，念佛法门可以达到。灌顶法师虽然这么说，没有把所以然的道理说出来，所以读了他的书，听他这句话，真正能够相信而没有怀疑的人不多，於是念佛的效果就不显著了。我是从现在科学家讲的角度，来跟诸位说明这个事实。

　　现在科学家很重视所谓放射性，知道许多元素里面有带放射性。其实哪个元素没有放射性？只是放射能力有强弱。强的我们现在知道，用仪器能侦测的出来，微弱的现在的仪器还没有办法侦测，从理论上来讲，只要是物体它就有放射性，它就有波动。任何一个物体再小，现在所谓小到原子、电子、粒子，它里面东西它都是在运动，它不是一个静止的，它是动的；动就有波，放射是波动的现象。所以你想想看什么物象没有波动？什么物象没有放射？只是强弱不同而已。今天地球上这些众生，他们每天所想的、每天所做的产生不良的波动，对自己造成很大的伤害，在佛法里面叫造罪业，损自己的福，增自己的恶，果报在三途；又害社会、又害众生，害社会、害众生果报就在地狱。不但害自己、害众生，确确实实影响自然生态，影响我们整个生活的空间大环境，这是波动的影响。科学家说得很有道理，所有物质现象都是从波动里头产生的，如果我们承认科学家这个看法是真实的，我们起心动念焉有不影响周边大环境的道理？影响地球，影响行星的运行，再扩大就是影响到尽虚空、遍法界。

　　虚空法界还能够维系正常的秩序，那就是说地球上这一小撮的人他们恶的影响，还有广大无量无边世界他们是善心所，所以这个波到那边去的时候，已经产生不了影响力。西方极乐世界比我们这大太多，一百个娑婆世界也比不上一个极乐世界，极乐世界人家那个波是什么？所以我们地球上再恶劣的波，到极乐世界已经平了，再大的浪到那里都变成平水，就这么个道理。可是我们自己生活环境，那就受巨大的影响，天灾人祸。基督教讲世界末日，谁造成的？妄念造成，贪瞋痴慢、五欲六尘造成的。我们用念佛心波，跟诸佛如来、十方世界净的波、善的波相结合，我们能不能将这个世界稳定下来？能不能将天灾人祸化解？在理论上讲是决定可以的，做不到是我们的功夫力量不够；那就是我们今天念佛，依旧是用轮回心在念佛，这个力量弱，不强。如果我们用真心念佛，用佛心念佛，这个力量就强大，这个力量确确实实能够救度众生。

　　佛心是什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。心是佛心，行就是佛行，我们的生活就是佛的生活，穿衣吃饭都与这五种心相应，穿衣吃饭都是佛行，都是菩萨行。念念真诚，念念为众生做出一个好样子，这就是度众生，就是教化众生，帮助众生。众生念念自私自利，念念是妄想、分别、执著，所以造成极重的罪业，感受这个苦报。学佛就是学觉悟，觉悟就回头，回头是岸。由此可知，我们踏进念佛堂就是自度度他，在念佛堂里面不仅是度自己，而且是助一切诸佛菩萨，扩大慈悲心，普度一切众生。这样的心愿跟诸佛菩萨的心愿相同，自然就得到佛菩萨加持，这个道理就是我们心愿的波动，跟诸佛菩萨同一个频率，这叫相应。波率相同，所以一接触它就起感应，这个现象就是我们佛家讲加持、加被。我们的频率跟佛菩萨的频率不相同，永远接不起来。

　　我们今天修行修什么？修心；修真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，修这个心。务必使生活工作，乃至於一切应酬，都是从这个心里面生起的作用，无有一个念头、无有一行不与这个心相应，这才真正行菩萨道，大乘经里面讲「修佛行」。功夫做到成熟，一切时、一切处真心显露，真心显露的时候，自己生活也好，与人家接触也好，决定没有一点点意思加在里头。有一点意思加在里面，自己要觉悟，我还是用妄心；妄心不能解决问题。妄心，方向目标接近真心，可以自度也能利他，但是众生这样大的共业，你没有能力转它，只有纯真之心，才能帮助一切苦难的众生。纯真之心，我昨天晚上讲的，有个比喻说强大的电波，用强有力的电波去化解那些不正常的波动；纯真的力量强大，我们夹杂著妄念这个波动没有那么大。换句话说，那个波是很复杂的波，我们波动放射出去没有办法把它缓和、把它摆平。

　　我们今天最大的困难，就是自己的意思不能够拔掉，自己的意思都是妄想，佛在经上讲得很好，没有证得阿罗汉果，你不可以相信你自己的意思。阿罗汉才叫正觉，阿罗汉为什么称正觉？阿罗汉「我」跟「我所」没有，我执破了；法执虽然没破，我执破了，真正达到无我。《金刚经》上讲破四相他破了，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，阿罗汉做到，所以这时候知见是正知正见。我们如果没有破四相，还是有「我相、人相、众生相、寿者相」，起心动念都叫邪知邪见，相信自己的邪知邪见，哪有不做错事情的道理？你做错事情决定有果报现前。佛实在是苦口婆心慈悲到了极处，把宇宙人生的真相，十法界依正庄严，这些理事因果说得这么明白、这么透彻，我们如何不能够体会？就是因为有自己的意思，自己的意思把佛的教诲抗拒了。如果能把自己意思舍掉，完全接受佛的教诲，我们自性本具的般若智慧，跟佛的教诲就连线、就接上，也就像频率一样，频率相同它就接上，这一接上就生无量智慧。今天人学佛费尽心思，浪费许许多多时间不得其门而入，所以然的道理在哪里？就在此地。

　　古来大德我们从《高僧传》、《居士传》，在家学佛的同修，往往是三年五载，长一点十年、二十年，他入境界，我们俗话说「修行证果」。他为什么能证？就是因为他没有意思。永嘉对六祖说「分别亦非意」，他没有意思。六祖问他：有没有分别？有，有分别；有没有执著？有执著；有分别、有执著，没有自己的意思在里头。那个分别、执著是怎么分别、怎么执著的？表演的，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己确实没有分别，

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也没有执著；自己有分别、有执著，你自己就是有意思，自己没有分别执著。我用个比喻说，真正学佛，真正行菩萨道，那是做个演员，舞台上表演的。上舞台表演，你每一句话，每一个动作，都不是自己的意思，剧本上写的，你完全照剧本去做，完全依照导演的要求，是他的意思，我自己没有意思。那就叫佛菩萨乘愿再来，应化在世间，所谓是「游戏神通」，没有意思，所以佛的经典是个剧本。佛所说的一切经，再跟诸位说是个初级的剧本，你初学的时候照这个剧本去演，演成熟练你自己可以编剧本，这剧本不要了。不要这个剧本凭什么？一切众生起心动念那就是剧本，尽虚空、遍法界是个大剧本、大舞台，你在这里头随心所欲的表演，真正觉悟！

　　你要通达这个道理，通达这个原理，你才真正相信，一个人发真实心能救度一切众生。这个话不是随便说，不是戏论，确实有理论的依据，它是事实。唯有把自己的意思舍掉，也就是说一切境缘当中不分别、不执著，这意思就舍掉，舍掉之后在相宗讲「转识成智」。你舍第六意识的分别，你就变成「妙观察」，你舍第七识的执著，你就变成「平等智」，这两个是因地转；因地转过来之后，八识跟前五识连带就转过来，八识转变成「大圆镜」，前五识转变成「成所作」；「成所」就是成就菩萨的事业，成就菩萨普度众生。佛说得有理，你不懂这个理，你不会做，那就无可奈何。所以诸位真正明白这个理，与这个理相应，经卷展开我常讲「字字句句无量义」，这一部《华严经》可以讲五十年，也可以讲五百年，简单的讲也可以讲五十天，也可以讲五十小时，哪一样不自在？你不能契入这个境界，那你就不自在。

　　所有一切障碍都在自己这一边不在外境，外面决定没有障碍，佛法称为内学，大家要懂这个道理。一切障缘是来自烦恼习气，佛讲得没错，所知障跟烦恼障；所知障就是自己的成见，就是自己的意思，烦恼障就是是非人我、贪瞋痴慢。我们要懂得障碍的起因，障碍的形成，障碍的性质，障碍对我们的伤害，也懂得如何除障碍。所以念佛堂这一句佛号，总摄菩萨无量的法门，就在这一句佛号当中；可是你要明了才能够总摄，你不明了的时候还是很难。明了确确实实「大方广」里面所讲无尽的法门，都在这一句佛号里头，一声佛号圆满了。一声佛号圆满一切法门，一个念佛堂圆满一切道场，所以才感得无尽的殊胜庄严。今天时间到了。


九八年早餐开示—人生第一桩大事：求觉悟　　（共一集）　　1998/8/12　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0812

　　《华严经》跟大家介绍到主药神，从海月菩萨到这个地方算是一个小段，这小段里面一共说了九类的神众，他代表的是十住菩萨。十住是住佛之住，十是代表圆满，《华严》用十来表法，住行向地都用十，表大圆满的意思。这一段我们读了之后，有没有能够在这里面体会到「住」的意思，我们应该如何来学习。上根的人，看这一段文心里面就明白，就能够契入里面的境界。如果在这段文字里面还不能契入，那没有关系，后面还要细说。所以大经展开我们仔细观察，也是三根普被，利钝全收，可是大原则、大方向，我们要能掌握住。

　　说到「佛住」，《般若经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」。佛住在哪里？佛住在无所住。无所住是什么？是真实智慧。所以这段文字一开端就是执金刚神，执金刚神是代表金刚般若智慧，用十位上首来表法，说明真实智慧的样子。让我们在日常生活当中细心的去领会，我们生活样子跟佛所说的样子做一个对比，相应不相应？如果相应，那就是住佛之住的样子；一直到主药神都是真实智慧起用，表现在生活上。这就是空有两边不住，不住生死，不住涅盘；不住空，也不住有。两边不住，两边都相应，内与空寂的定慧相应，外面与相用相应。由此可知，这就没有离开总题目，没有离开总原则、总纲领，总原则是「大方广佛华严」，与「大方广」相应，过的生活就叫「佛华严」的生活。我们读这部大经，学习这部大经，这是总纲领，第一重要的原则，一定要掌握到。

　　经文长，长的好处多，这就是长时间的薰习。这个经如果讲三年，我们三年不间断的薰习，诸位要注意这个不间断，不间断就是日常生活当中，起心动念统统相应，这才叫不间断。不是我们听经的时候，这两个小时不间断，平常研究的时候，几个小时不间断，放下经本与这个又不相应，这就间断了。间断必然夹杂，夹杂什么东西？夹杂一些老毛病、旧习气，这是我们修学困难的地方，严重的障碍使我们不能悟入，不要说亲证这个境界，明了这个境界都做不到。诸位要晓得，这毛病发生在哪里？毛病发生在与「大方广」不相应。「大方广」是自性的体相用，所以相应是佛住。心地清净平等，一尘不染，这与「大」相应；慈悲现相，像经上所说的，如诸菩萨所为的，与一切众生感应道交，现身说法，现身与「方」相应；演说与「广」相应，表演，四无碍辩末后「乐说无碍辩」，这就是以一股热情欢喜为人演说。

　　诸佛菩萨应化在六道，应化在十法界，为什么？就是一桩事情，把这桩大事因缘告诉一切众生。这个大事因缘就是宇宙人生的真相，众生不明了，迷失了，佛菩萨出现在世间没有别的事，什么事都没有，就是把这桩事情告诉大家。所以有缘的众生听了他相信，他肯接受，进而依教奉行，这缘成熟。缘没有成熟的给他讲，为他做将来的种子，先播种；缘成熟的拉他一把，帮助他往生净土，一生当中就证得不退菩提。所以这个精神、这个理念，在整个《华严经》里面显露无遗，我们如果有相当程度的了解，自己当然能够得到真实的受用。这个受用就是生活，过佛菩萨的生活，过圣贤的生活，佛经里讲吉祥的生活，世间人所说幸福的生活。世间人所谓的现实，现前能够得到殊胜的吉祥、幸福，这才叫现实。

　　由此可知，最现实莫过於大乘佛法，世间人所讲的现实，实在说忽略了现实，他哪里懂得现实？他所希求总是愿与事违，所谓是「求不得苦」。求得的也是假的，也是虚幻不实，真实法唯有觉悟的人，他才能够感受得到。如果对这桩事情明白，搞清楚了，然后你才会肯定，人生第一桩大事就是求觉悟，求觉悟就是学佛。我们今天讲到学佛，世间人讲我们是迷信，其实他们连什么叫学、什么叫佛，他都不懂，谁迷信？什么叫学？是学习、效法；学有仿效的意思，模仿、效法。佛是什么意思？佛是觉。所以学佛就是求觉悟、求明白，通达明了宇宙人生的真相。经上讲「体、相、作用」，宇宙人生的本体，宇宙人生的现象，宇宙人生的作用，彻底明了，这个人佛法里面就称他作佛陀；明了尚未究竟，这样的人则称他为菩萨，这哪有迷信？在我们现前这段经文里面已经就暗示，所以聪明人，智慧高的人，一接触这个他就晓得心要安住在哪里，就知道了。

　　说了这么多，这样广泛的介绍，要是把它总归纳起来，不外戒、定、慧三学。我们仔细观察这些神众，从海月菩萨到主药神这一百多人，一百多人哪些名号里面与戒学相应？哪些与定学相应？哪些与慧学相应？我们平常要在这里留意，这是总纲领。我们自己也提出一个纲领，都是依经教，我们提出的是「真实、清净、平等、正觉、慈悲」，这一百多人他们名号当中，哪些与真实相应？哪些与清净相应？哪些与平等相应？哪些与正觉相应？哪些与慈悲相应？为什么要作如是观？能作如是观，你自己才得真实利益。效法这些神众，效法这些菩萨，在日常生活当中怎样去表现；换句话说，将自己的性德，真诚、清净、慈悲如何流露出来，不至於这个东西永远藏在里面。藏著谁没有？佛说一切众生都有，圆圆满满的。佛菩萨的本事就是自性的性德他能流露出来，让大家受用；凡夫是把它藏得紧紧的，像锁在保险柜里头，自己得不到用处，别人也得不到用处。不是没有，统统都有，这就是《出现品》里面所讲的「如来智慧德相」。

　　如来智慧是体，德是作用，相是现象；换句话说，这一句话也是「大方广」，如来智慧是「大」，德是「广」的意思，相是「方」。翻过来覆过去，都是说一桩事情，佛种种说法那是高度智慧，智慧的教学，善巧方便到极处。一种说法往往我们会执著，不知道灵活运用，他翻过来覆过去种种说法，我们才在这里头体会，原来这么样的活泼、这么样的生动，一丝毫障碍都没有，无障碍的法界，不思议的解脱。从他种种说法里面我们才体会到，自受用大自在，他受用随缘，普贤十愿里面讲「恒顺众生，随喜功德」，那是随缘；「恒顺众生」是自在，「随喜功德」是随缘。这样才真正是达到改善我们的生活，从精神到物质，从质到量，得到真实圆满的改善。

　　所以诸位想想世间还有哪一种学问，能够跟大乘佛法相比？你要想通、想明白，我们这一生寿命有限，也是我们的时间有限，以这样有限的时间，这样短促的生命，我们应该学什么？这还用得著别人说吗？自然就明了了。这一生当中遇不到佛法，一般讲运气不好，没有缘；遇到佛法你的好运气，遇到不学，那叫真可惜。明白之后，晓得这一生所学的就是这么一桩事情。这桩事情学好，搞明白，世出世间一切法都通达，这就宗门教下所讲的「从根本修」。我今天在这里做这一点提示，你们如果要会用，用在听经上，用在学习上，用在生活上，会帮助你开悟，帮助你契入。好，时间到了。


九八年早餐开示—成立净宗学会的因缘　　（共一集）　　1998/8/16　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0816

　　今天桌子上摆了一张纸头，上面写著：「我们正在筹备一本，搜集各净宗学会资料的手册，以下是访问老和尚的几个问题。」请我解答，我们不知道是哪些人？哪些我们？一共有十个问题。

　　第一个问题说：什么因缘成立净宗学会？哪一个地区的净宗学会是第一个成立？

　　「净宗学会」这个名称是夏莲居老居士，在第二次大战之后提出来的。他是什么原因？什么因缘？我们跟夏莲老没有见过面，没有当面向他请教过，所以这个因缘我不知道。也许现在在北京的夏老居士还有个孙子在，他参加北京的居士林，夏法圣居士，我想他可能知道。

　　我在早年学佛的时候，我曾经提到佛法一定要做到现代化跟本土化，才能够契机契理。「寺」这个名称是汉朝时候所立的名称，现代人对这个字的意思很模糊，甚至於产生很多误解。实在讲「寺」这个字的意思非常好，它是一个办事的机关，而且这个机关是永久设立的，它不是临时的；「寺」有继续不断的意思，有代代相传的意思，所以这个机构那就是永久机构了。但是现在人对於这个字的意思很少人知道，也不求甚解，他不去查查字典这个字怎么讲法，含糊笼统造成了模糊的印象。对於现代人，现代一些机构，在学术上常常用「学会」，像教学这种机构称之为「学院」，这是现代的。所以我觉得用「协会」，用「学会」，现代人一看就懂得，他就明白，不至於产生误会。我想夏莲老可能也是基於这个意思，提倡净宗学会，这是我们设想的，也许是这种情形。这就是古时候寺院名称的现代化，如果其他的宗派，也能够往现代化这个方面来进展，譬如禅宗我们称禅学会，「禅宗学会」，「天台学会」，「华严学会」，这使社会大众对佛教耳目一新，对他们修学信仰会有很多的帮助，现代人应当用现代的名称。

　　我们提倡净宗学会，是在认识黄念祖老居士之后。我到北京去访问他，他老人家劝勉我，说夏老有这一个概念，曾经讲过多次，但是始终没有成立过，所以中国净宗学会没有，一个都没有。他希望我在海外，有这个机会成立净宗学会，做为一个提倡，我想这个很有意义，也符合我的想法，就是现代化与本土化的想法。第二年我在美国讲经，是同一年还是第二年记不清楚，接受温哥华那一边居士们的邀请，在加拿大，就劝导那边的同修成立净宗学会，他们非常欢喜，所以第一个净宗学会是「加拿大净宗学会」。有一些热心的同修他们组成，可是一直到现在加拿大的净宗学会会址，还是在一个居士的家里面，还没有独立的会址。在美国真正有独立会址，第一个是在旧金山的湾区，在南湾桑尼威尔，「美国净宗学会」，这在美国是第一个，第一个有会址的。以后我在美加各地方巡回讲演，每到一个地方都劝他们，大家都很欢喜，很乐意接受，所以美国应该有十几个净宗学会。现在有会址，我晓得有自己会址，洛杉矶净宗学会有，古柏帝诺净宗学会有，还有就是达拉斯有，其他的地区有一些会址是租的，租的场所不是自己的。现在还有少数还在利用居士家里面，家里面聚会或者大型的聚会就租借场地，这是在美国一些情形。

　　在台湾净宗学会就很多，现在可能也有十几个，这些他们都有会所，都有活动，很难得。前些年香港也成立一个净宗学会，由胡国燊居士他们办的。澳门也有一个净宗学会，在澳门现在他们有计划，在电视台播放我们讲经的录相带，大概一个星期有两次。澳洲我们自己立了一个净宗学会，澳洲也有一些大城市，念佛的同修他们自己也在组织，情形我不太了解，下一次到澳洲，我打算到各地方去看看。另外就是此地的净宗学会跟马来西亚，马来西亚我听说已经有八个净宗学会成立，另外还有十个在筹备当中，这都是对於净土修学热心的人士他们在做。

　　第二个问题：什么原因成为本会的领导师？成为各界净宗学会领导师，有什么感想？

　　实在说领导师我是不敢当，这是大家对我的尊重，要把这个头衔送给我，那是他的事情。我对於净宗的修学，只可以说年龄比大家大一点，修学的时间比大家久一点，或者说有一点经验、有一点体会，我总是很欢喜、很乐意，尽心尽力提供大家做参考，协助大家修学。这个名对我是毫无意义的，世间人要这么做，那就随喜，所以你要问我什么感想，「随喜功德」。我们在这个世间，佛教给我们没有自己的意思，永远是「恒顺众生，随喜功德」。什么叫功德？功德是不著相，不要把这些事情放在心上，这叫功德。无论是世法、是佛法，放在心上就错了，放在心上你就有了分别，就有了执著，这是不可以的；不放在心上，虽有若无，心地永远清净，永远不染，这叫功德。

　　第三个问题：请谈谈对净宗学会的展望。

　　净宗学会实际上说就是古代「莲社」的性质，与古代的莲社没有两样，只是把招牌换新，改换一个招牌而已。为什么要换这个招牌？老招牌怕人家看到产生误会，认为这是迷信，这是宗教，所以换一个招牌而已。净宗学会里面要做的，极力提倡净土法门的修学与弘扬。学会里面最重要的设施，就是念佛堂跟讲堂；讲堂是帮助大家信解，念佛堂是帮助大家行证，修行证果，这个道场才是一个完善的道场。无论这个道场的大小，同修人数多寡，这没有关系，一定要把信、解、行、证做圆满，这才是符合佛家所讲的道场的水平。古人常说，「人能弘道，非道弘人」，所以道场要能够有健康的发展，处处能够建立，能够帮助一些大众修学，事在人为。要有真正明白的人，真正修行人来领导、来主持，将净宗发扬光大，对社会、对国家、对世界都有一定的好处，对自己的好处那更是殊胜无比，我们在讲经的时候都详细报告过。

　　下面一个问题：对净宗法门的弘扬，有什么看法、计划？

　　看法也许有，计划没有。因为净宗实在讲是非常单纯的教学，净土宗的典籍不多，现在所谓是「五经一论」，而且每一部经的分量都不多。净宗经典分量最大的是《无量寿经》，其余像《大势至菩萨念佛圆通章》，这一部经只有两百四十四个字，五经合起来，我们把它装订也只薄薄的一个小册子，所以在佛教每一个宗派里面讲，它的经典最少。因为少就很适合於现代人修学，现代人工作繁忙，分秒必争，如果经论分量太大，他们就没有法子去涉猎，看到经典这么多就不敢修学，所以主修的经典分量少，很适合於现代人。经典虽然少，但是内容非常丰富，而且这个法门修学方便，确实不妨碍生活，也不妨碍工作；不但没有妨碍，实在讲对生活、对工作有很大的利益，这是值得推广的。尤其现在对於讲经这一方面，可以利用高科技的技术，利用卫星电视，利用电脑网路，现场就可以向全世界播送。

　　至於修学最好能共修，共修一定要建念佛堂，念佛堂建得那是愈多愈好。念佛堂的构想，我在一九六一年就有这个想法，也画了一个简单的图，这是三十八年以前的事。这个图最近找到，在旧书里头翻出来找到，我把它影印了几份送给李木源居士，他看到非常欢喜。昨天晚上他来跟我谈，他弥陀村的观念现在变了，他说我们弥陀村是国际性的，不是个地方性的。他说弥陀村应该独立来成立，现在是附属在居士林，他说我们另外找地方，我们另外再建，我们要建我理想当中圆形的念佛堂。这个图案就是一朵大莲花，念佛堂建筑就在大莲花里面，念佛堂里面做水池，八功德水，做水池，水池里面做莲花。

　　我的构想圆形开六个门，六个门怎么开？六方：东、南、西、北、上方、下方，所以有六个门。每一个门进去有一个走道，佛像供在当中，当中的佛龛也是六角形，像宝塔一样六角形，每一方进去都看到西方三圣，所以西方三圣就有六组。每一方当中间隔的地方做莲池，每一个小池里面六十朵莲花，一共是六个池，六、六三百六，这一个念佛堂提供三百六十个人念佛，每个人都坐在莲花上，莲花在水池里面，我的想法。莲池外面是走道，走道是经行就是绕佛，靠近佛像那边又有一个圆环，圆环是拜佛；也是分做三个区域，拜佛、经行、止静，止静是在莲花上，这是我想的样子。李木源看到很高兴，我们一定要这样作法，我们做莲池，再做讲堂，讲堂也做圆形的，整个建筑物是个圆形的。新加坡这边土地价值很高，所以只有往空中发展，将来宿舍、办公、流通，我们一层一层往上建，大概能够建个八层到十层够用，包括宿舍统统都行了。是个圆形的建筑物，在一朵大莲花上，看起来像莲花台上一座宝塔一样，很有意义。

　　他说最近要召开一个筹备会，弥陀村筹备会，建筑的筹备会，他说也可以邀请海外人士来参加，我们这是国际性的，我听到也很欢喜。所以这个妄想，三十八年前打的妄想，没有想到它会兑现，怎么想也想不出来，这是很难得的。有这么一个机构做出这一个模型，念佛弥陀村的这一个模型，提供给各个地区的念佛同修做参考，希望他们有兴趣，每一个地区都这样建立。当然在其他的地区建，不必建这么高，用不著建这么高，念佛堂就是念佛堂，如果土地大的话就可以分开，宿舍是宿舍，念佛堂是念佛堂，讲堂是讲堂，统统分开来好，弥陀村就像一个花园一样。

　　规模如果大，可以发展像美国的大学城那一种模式，如果规模小像澳洲的退休村，澳洲的退休村可以说是世界上办得最好的，退休的老人确确实实是住在花园里面，生活环境之美，让人叹为观止。他们所缺陷的是精神生活，我们能够把讲经说法、念佛共修要带进去，晚年那真是是他一生最幸福的一段时期；符合我们中国古人理想当中养老的概念，老有所终，人的一生最幸福的是老年、是晚年，这才真正有意义。这是我们对净土修学，对弥陀村的一个愿望。人有善愿，现在同修这么多，我们有这个共识，所以达到这个愿望，我相信不是难事情。今天时间到了，后面还有几个问题，我们明天再谈。


九八年早餐开示—谈净宗学会分工合作保持联系　　（共一集）　　1998/8/17　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0817

　　第五个问题问的是：世界各净宗学会应该扮演什么样不同的角色？

　　净宗学会没有组织，这一点诸位同修一定要认识清楚，它不是一个世界性的组织。正如同中国古代的莲社一样，古代的寺院一样，它每一个道场都是独立的，他们的行政独立、财务独立、人事独立，都是独立运作，净宗学会也是如此。全世界当然我们希望净宗学会愈多愈好，因为都是提倡念佛法门，都是帮助社会大众净化人心，求生净土。我们希望每一个净宗学会，在活动方面是互相联系，因为现在我们最感到的是人手不足，弘法的人才以及领众修学的人才，必须互相的协助，互相的支援，尤其现代资讯发达，交通便捷，这是很容易做到的事情，所以对於净宗学会的期望，就是密切的联谊。无论这个会的大小，会员人数多寡，都一律平等看待，每一个会都是平等的，没有统辖，没有哪个会是总会，哪个会是分会，没有，我们从来没有这种概念，所以跟其他宗教，或者是佛门里面其他派别，我们都不相同。有些确确实实发展得像世间的连锁店一样，归一个公司来管理，净宗学会不是，每一个地方同修自己组成，自己去运作，这是不相同的所在。

　　第六，是怎样使各净宗学会，更加密切的分工合作保持联系？

　　像去年新加坡净宗学会作东，召集全世界净宗学会在这个地方开联谊会，这个方式很好。只有联谊，我们共同在一起研究、切磋、改进，希望净宗在世界能够有更好的发扬光大。至於平素，现在我们利用网路、利用传真，甚至於有些净宗学会出的有月刊，或者是双月刊，这个联系的工作都非常好。最重要的是每一个净宗学会，都要重视人才的培养；人才不一定是出家人，四众同修我们要平等的培养，只要他有兴趣。如果对於经教有兴趣，我们可以请他出来讲经，居士出来讲经也很多，也讲得非常好，他们也是有修有证，不一定说出家人讲的就比在家人好，这是一般错误的观念，必须要把它纠正过来。至於领众，有很多人喜欢法器，都可以学习，我们要全心全力帮助他。像最近美国东岸一些同修打电话来，他们对於法器有浓厚的兴趣，可惜没有人教。我就告诉他，你们组团到新加坡来，到这边来念佛，每天抽出两个小时的时间，我们派专人来教法器。他们听了很欢喜，大概九月份就组团过来。四众同修都能带得起来，出家人数少就没有关系，我们在这个大时代当中，不可以完全依靠出家人，出家人太少了，不是出家人不发心，不是出家人不肯做，实在是数量太少，现在需求的太多。我们在家同修自己发心是一样的，决定没有差别，能够把这个正确观念建立就很好。

　　下面一个问题：老法师对於出家人的弘法培训，有什么看法期望？

　　这是我非常殷切的期望，我们深深知道，「人能弘道，非道弘人」，佛陀教育确确实实是世出世间，九法界一切众生至善圆满的教育，这么好的东西所以称之为宝，诸位想一想世间什么样的人事物称宝？唯独佛法人事物称为三宝。所以你要懂得之后，你才知道它的价值，知道它对於社会，对於人民，对於一切众生，那种殊胜的功德利益。佛在经上常常说，即使诸佛如来共同来宣说都说不尽，这个话是真话，决不是夸张的话，也不是释迦牟尼佛自己来夸耀自己，不是的。释迦牟尼佛在经上表态很清楚，他一生当中没有说过一句话，他所说的，所谓是没有说过一句话，绝对不是从自己意思里头说出，从自己意思里头说出，那你是说过话；佛说一切经是自性里面自然的流露，佛门的术语，所谓是「法尔如是」，没有丝毫自己的意思，有一点点意思在里面，就叫做造业。你的意思是善，你造的善业，你的意思不善，你造的是恶业，诸佛菩萨不造业，我们对於这一点要懂得。

　　不造业就是没有丝毫自己意思在里面，所说的是什么？所说的是自性的流露。谁的自性？佛跟一切众生是同一个自性。换句话说，释迦牟尼佛所说出来，就是我们自己自性里面流出来的，自他不二，哪里是别人的，性德的流露。现在众生迷的太多，觉悟的太少，只有觉悟的人他才能说得出来，才能从自性里头流出来，迷了的人他不是从自性流露，他是从意识里头流露的。相宗里面讲修行，它所提出标榜「转识成智」，在里头做个转变。怎么转法？把自己的意思统统舍掉，那你就转了。智就是自性的性德，自性的智慧，你就转过来。可是凡夫跟这个恰恰相反，凡夫是「转智成识」，很糟糕！迷失了自己，把自己意思做主宰，天天造罪业不晓得，还自以为是。受这些果报，说老实话，还真的冤枉受，不知道自己怎么受的。然后我们才体会到，世出世间什么东西最恶？意最恶。身造业、口造业都有限度，范围都不大，都小，意恶范围太大，几个人懂得这个道理？

　　培养弘法人才，自古以来大家都知道，大家都重视；虽然知道，虽然重视，真正发心去做这个事情的人不多。当然做这个事情，也需要有许多条件才能办得到，佛法讲「缘」，我们早年就想做，缘不成熟，条件不具足，想做没有法子做。我们在世间选择的行业，是出家弘法的行业，出家弘法那就是当教员，我们选择这个行业。当教员如果没有学校，没有校长来聘请你，你也是一筹莫展；我们很想从事於教学的工作，没有人建道场，没有人来邀请，我们自己没有财力，也没有人力。甚至於大家都晓得，我一生连道场都没有，一生都是寄人篱下，都是要看人脸色。在台湾得到韩馆长的护持，这三十年我们只是在讲台上讲经没中断，至於办学培养人才，韩居士曾经有一度有兴趣，跟我谈过非常赞成，我们筹备办一个小型的佛学院。

　　实际上，那时候有三个学生值得培养，值得造就，想办个佛学院其实是成就这三个人。没想到香港那边有一个新办的佛学院，讯息传到台湾，我们家里这三个人动心，馆长把办佛学院的事情向他们宣布。他们三个人一听到，「馆长你不用办，我们三个人过两天就走路了」；馆长非常惊讶，你们到哪里去？「我们到香港上佛学院去」，馆长从这个地方灰心了。我们那时候办相当辛苦、相当艰难，租房子，是为了栽培这三个人。听到外面一点风声轻易就动摇，那没话说，所以馆长办佛学院培养人才的念头，就这样打断掉，现在年轻人忘恩负义不值得培养，见异思迁。这三个人离开之后到香港，大概一、两月之后写信回图书馆，劝图书馆的人不要离开，他们到那边去之后才知道错了，为了面子不肯回来；他要是真回来，我们还是接纳，人才太难得了。年轻人为了面子不好意思回来，你才晓得弘法人才，多么艰难，多不容易。

　　而且你学会了，学会了要想成就，那就靠讲台的训练。讲台的训练最好是天天都上讲台，千锤百炼，每天上讲台有十年锻炼，你才稍稍有根基。今天不管怎么样你学学得好，如果你是一年、两年没有机会锻炼，全都完了。我常讲三个月、半年不上台就生疏，一、两年没有机会去讲演就完了，所以讲台决定不能离开。名闻利养一定要舍弃，真正发心为佛法久住世间，为一切众生得度因缘，舍己为人，才有感应。我常跟大家讲，真正护持佛法一个人，我们要有慧眼能认识人。一九七七年我开始到香港去弘法，也是香港有两个同修，一个是出家人，一个在家人，正好碰到我在善导寺法会当中讲《普贤菩萨行愿品》，我记得讲了八天，这两个人正好八天听圆满了。听完之后很欢喜，邀请我到香港讲经，就这么一个因缘到了香港。到香港之后认识一个雷太太，雷锐年先生的夫人，她听了很欢喜，以后是每年她来邀请，从七七年到八七年，整整十年，我每年会到香港去一、两次。最长曾经住过四个月，最短都不会少过一个月，所以在香港讲了十年。雷太太往生之后，没有人再请，这个缘就断掉了。

　　那个缘断掉之后，正好这边的缘成熟。这边也是有三位同修，三个在家居士，都是女众，也是在香港听我讲经听得很欢喜，把我拉到这边来。南洋没来过，趁这个机会到南洋来玩玩，一九八七年到这边来住了十天，才认识李木源居士。以后就是承蒙他的邀请，每年都到新加坡来住一、两个月，这个缘是这么结成的。所以诸位要晓得，一个人护法。你们诸位自己想一想，如果李居士不在，我们马上就要离开新加坡走路，这个地方谁会留我们？谁会请我们讲经？谁会再继续办培训工作？没有人。我们一定要真正认识清楚，遇机缘太可贵了，一纵即逝，这个机会到面前立刻就要把它抓住，失掉之后再遇到，那就是无量劫，不是很容易遇到，「百千万劫难遭遇」，这是一句实话。所以我们学讲经的同修，无论在家、出家，你要记住一个原则，一定要有机会天天讲；不能做到天天讲，一个星期至少要讲一次，最低限度；一个星期不能讲一次，那就非常困难了。

　　我的因缘好，我非常感激韩馆长，她护持三十年，让我有机会天天上台讲经。她的生活环境很困难不是富有，她找一些同参道友，租房子、借房子，人数不拘多少，二、三十个人，四、五十个人都行，我们是练习讲经，所以我的讲台没有中断。我最多的时候一个星期讲三十多堂，上午、下午、晚上，最少差不多是每天讲一堂，这种殊胜的因缘非常非常难得，非常希有。诸位想一想看，几个学讲经的法师有这么好的机会？成就不是偶然的。自己学到一个阶段之后，能讲讲得还可以，能拿得出去，要想方法扩大影响面，那就对全世界弘法。这个事情我没有说过，韩馆长她了解、她认识，所以赞成我到香港讲经。她去开这个门，她想方法让我走向国际弘法；我到日本、韩国，是她的一个表兄清度法师在日本邀请我；到美国，她加入万国道德会，万国道德会那一批人跟她是同乡，请万国道德会聘请我做顾问，随著他们团体到美国去开会，我这才拿到护照。到美国，我们美国的学生很多，过去我在台湾办大专佛学讲座，大概有三百多同学在美国留学，这些同学们知道我去，都非常的欢迎，他们分散在美国各个大城市，於是到处邀请，我美国的法缘就殊胜，每年都要到美国去一、两次，走十几个城市巡回讲演。这个机会得来不容易，不是我们主动要求，是她主动替我安排，我们一生当中遇到这样的护法，这真叫可遇不可求。

　　在此地李木源居士眼光深远，认识清楚，有毅力、有决心要把净宗光大，要把净宗传达到全世界，真正是续佛慧命，承受诸佛如来的付托。他有这个愿望，我们一定要尽心尽力成就他，这是我们今天住在这个地方，全心全力来做培训，来做弘法的工作。我们这边同学讲得能够像一个样子，我一定介绍你到全世界各个地方去讲经弘法，别人请我，我就派你们做代表，你们代我去讲，必要的时候我可以陪你们去，把你们介绍给大家，陪你们走一趟，我们佛法后继才有人。单单靠我，我年岁大了，我走了之后，佛法就断绝，那就是对不起佛法，对不起众生。今天时间又到了，这个题还得讲一次，我们明天再继续讲一次，好。


九八年早餐开示—谈自己对净土法门如何生起信心　　（共一集）　　1998/8/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0818

　　昨天讲到对培训弘法人才的期望。佛法能不能复兴，能不能久住世间，能不能利益社会，利益一切众生，都靠人才。佛法里面把人才称作菩萨，「菩萨」这个名称就是真正觉悟的人，明白一切事理，愿意牺牲奉献，舍己为人，这样的人无论是从事哪一种行业，无论是过的什么样的生活，在佛法里面都称之为菩萨，所以菩萨并不是专指出家人。可是出家的佛弟子，他的职责就是要做一个牺牲奉献、舍己为人的榜样，如果他做不到，那就有亏职责。所以出家人是直接传承佛陀教育的人，这个教育是服务的教育，决定没有自私自利的意念，这样才能够符合佛陀教学的精神。

　　下面问：是什么推动力，使老法师精进一生弘扬净土法门？

　　这个话说来长，我最初认识佛教是方东美先生介绍，我是从哲学里面进入佛法的。方老师当时告诉我，佛法是全世界哲学里面的精华、哲学里面的最高峰。但是在整个佛法里面，哲学讲得最多、最圆满、最究竟，他认为是性、相两宗，我受他的影响很深。方先生教我的时候他才四十多岁，他告诉我他研究佛学的过程，是在抗战期间，他生病在峨嵋山养病；他说在山上报章杂志这些书籍都没有，只有佛经，所以有机会读到佛经。这是偶然的一个机缘，看到佛经里面有这样丰富的宝藏，他感觉得非常惊讶！他读诵研究也非常的认真，许多大乘经论里面的经文，他都能整段的背下来，使我们这些出家人感到望尘莫及，他那么熟悉。所以我在初学的时候，对於性、相两宗就特别留意。

　　性宗主要的典籍是《般若》，相宗则是法相唯识，大家都知道它的基础经典是六经十一论。论典里面特别重要的是《成唯识论》、《瑜伽师地论》，经典里面包括《华严经》；我是从《华严》里面认识净土的。虽然在这之前有忏云法师介绍，他介绍我读《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，这是《弥陀经》三种最权威的注解，这是他介绍给我读的；另外介绍我读《印光大师文钞》，我读了这些东西，对於净土才有个概念。过去对净土是排斥，很难接受，读了这些东西不排斥了。以后亲近李炳南老居士，李老是印光大师的传人，专修专弘，我跟他学讲经，深受他的影响。对净土虽然生起信心，但是并不是坚固的信念，所以对於大乘的教理，还是非常热心来研究探讨，净宗没有专注。

　　这些大乘经我确实有偏爱，在台中完成《金刚般若》，《金刚般若》我学了一年，完成《楞严经》，《楞严经》学了三年，以后开始研究《华严》。《华严》我听李老师讲了一卷，第一卷，听完之后我在台北弘法的机缘成熟，我在台北就开讲《华严》。而且《八十华严》跟《四十华严》同时开讲，在《华严经》里面得到的启示。特别是《四十华严》五十三参，也让我突然之间醒悟过来，仔细观察文殊、普贤修什么法门？在《华严经》上看到他们念佛求生净土，这使我感到非常惊讶。因为文殊是性宗的象徵，性宗是讲般若智慧，性宗的鼻祖他求生净土，那这就不是平常事；再看普贤菩萨，有十大愿王导归极乐。再回过头来看看善财童子，他究竟修什么法门？善财可以说是文殊得意的门生，入室的弟子，当然承老师的衣钵，老师求生净土，他能修别的法门吗？

　　所以仔细去观察果然没错，第一参遇到德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，教他念佛法门。我们现在念佛堂规矩就是根据这个建立，以绕佛为主，累了才叫你止静休息，或者是恢复身体疲劳让你拜佛，以绕佛为主。我们在《华严经》上看到，德云比丘所修学的就是一般讲「般舟三昧」，专念阿弥陀佛求生净土。他在排列顺序这在第一，第一代表什么？先入为主，末后普贤菩萨导归极乐，一个是开头，一个是结束，始终不离念佛。我从这个地方，对於净土法门奠定了信心，这才恍然大悟，然后再留意净土教，对於净土的经论，祖师大德的注疏，细心的阅读。这么多年来重复的讲演，每一种都讲了很多遍，我讲《无量寿经》这一次是第十遍，遍遍境界不相同。这样逐渐契入才真正明了，一切诸佛如来，度众生成佛道唯一的一个法门。佛说其他法门，是众生听了这个法门不能完全相信，佛才开其他法门；开的法门虽多，到最后都引导你归到这个法门。

　　我自己本身就是个例子，忏云法师、李炳南老居士劝我，劝我的话非常恳切，我不能够死心，不能够专注，一定要在大经大论搞清楚、搞明白，才知道这个法门殊胜。然后连《华严》我都放下，因为我知道《华严》最后导归极乐，到极乐《华严》才圆满，如果不往生西方极乐世界，《华严》最后还是不圆满。古德讲，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的导引，这话说得对，正确，引导你归《无量寿》。我才把所有经教统统舍弃掉，专修《无量寿经》，专弘《无量寿经》。而《弥陀经》里面，莲池的《疏钞》，蕅益的《要解》，太殊胜了；莲池大师的《疏钞》等於小《华严经》，蕅益大师的《要解》，真正是把诸佛菩萨的心意说出来。我也讲了好几遍，《疏钞》讲过三遍，《要解》也讲过很多遍。要了解得透彻，认识清楚，我们这不是迷信，这是有理论依据，有事实的依据，坚定信心，知道这个法门，能够救度现前乱世的苦难众生，佛经里面讲「五浊恶世」，现在是浊恶到了极处。我们要希望一切众生，真正的破迷开悟、离苦得乐，那只有这个法门能够立刻见效，所谓是立竿见影，效果是无比的殊胜。其他经论在理论上讲没有问题，但是众生根性上说那大有问题。这是这么一个因缘，一心归向净土。

　　这个法门确实「难信之法」，难信不要紧，你只要讲清楚，讲明白，信的人还是有，怕的是你自己讲不清楚、讲不明白。可是要想真正讲清楚、讲明白，你一定要入这个境界，你不入这个境界，说是找一些参考资料来，那不行，总是别人的东西，总是没有经过消化，所以一定要契入境界。契入境界就是你要真修，要真正依教奉行。这里面性相事理、因缘果报，你才真正能够体会得到，然后你说出来，别人听了才能有感动，所以不真修怎么行？真修就要学佛、要学菩萨，真修一定要将经典上的理论、方法、教诲、境界，都要落实到自己生活上，使我们的生活就是《无量寿》，就是《弥陀经》。

　　这一次讲《华严》是许许多多同修，包括出家这些老法师，他们的启请，希望我将《华严经》做一个录相带，留给后学做为参考资料，这个原因才讲《华严》。如果没有大众这样殷切的期望，我还是讲《无量寿经》，我还是会讲《弥陀经疏钞》，《弥陀经要解》。《观无量寿佛经》善导大师的《疏》，好！我不会选这么长的经，用这么多的时间。但是讲也好，因为这一部经实在讲，真的就是大本的《无量寿经》，圆满的《无量寿经》。特别殊胜的是在这一部经典里面，真正把佛法完全落实到生活里面去，男女老少、各行各业，如果你懂得《华严》，你都知道如何在自己生活当中、工作当中，圆满成就菩萨道，这是这个经的好处。所以我这一次讲也讲得相当详细，因为听众不一定有机会听得圆满，我总是希望他能够来听一次、两次都得利益；不必听完，不必听到一个阶段，听一次有一次的利益，听两次有两次的好处，所以采取这个讲法。

　　下面一个问题：对於别人说求生净土是消极，逃避现实的法门，老法师有什么看法？

　　我没有看法。这是没福报的人，对於事实真相不求甚解的人随便说话，不必去理他。消极、积极，他哪里懂得？

　　末后一个问题：请老法师谈谈弥陀村未来的展望？

　　弥陀村的展望，过去曾经谈过很多次。弥陀村这个构想，是我在一九八三年在旧金山讲经，那个场地是旧金山一所老人公寓，我在那里连续讲了七天，看到当时状况有所启发。我觉得二十一世纪的道场，不是寺庙这种形式，应该是老人公寓这样的场所；这些人退休了，养老，没有事情。在美国老人的物质生活没有问题，国家照顾，但是精神生活非常空虚。有些住在老人公寓的中国人，我们去访问他，他看到当然非常欢喜，但是也很感慨告诉我，我们现在在此地坐吃等死，我们听到很难过，但是是事实。所以在这种环境里面，如果每天有法师讲经说法，有研究讨论，天天有法师带领他们念佛，那他的晚年生活多美满！我就想到二十一世纪的道场，一定是这个形式。什么人能够把心定下来念佛？退休了，应当以退休的人为对象。还在工作的人，那是把佛法介绍给他，让他认识，让他有正信。真正修行一定是退休之后，所以就动起这么一个念头，我常常在讲经的时候都会提到，没有想到在新加坡这个地方落实，这是怎么想都没想到的。这是一个好事情，希望人的一生，一生过得很辛苦，晚年是一生最幸福的一个阶段，让他真正生大欢喜心，认真念佛求生净土。

　　现在得李木源居士全心全力在提倡，认真努力在做，这个不容易，这是社会之福、众生之福，没有这么一个人来推动，这个事情很难成就，只是一个妄想而已；妄想变成事实，那要得佛菩萨的帮助。所以李居士实在讲不是凡人，凡人不肯把自己一切放下，全心全力来奉献，这真正是为佛法、为社会、为国家、为众生，舍己为人做到百分之百，太难了。这个因缘我们要珍惜，我们全心全力来协助，也希望大家共同努力。我们今天是替一切诸佛工作，是为一切众生服务，这个机缘也是无量劫来希有难逢的一日，我们遇到了，所以自己应当庆幸、应当努力，一定把这个工作做好。好，这圆满了。


九八年早餐开示—谈超度的理论事实　　（共一集）　　1998/8/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0819

　　农历的七月在中国民间习俗，都是超度祖先亡灵，居士林也在这个期间做一个月的超度佛事，李木源居士邀请界奇法师来主持。超度到底有没有效果？有没有必要？是不是迷信？这些问题都存在一般大众的心里，应当要很清楚的理解。首先我们要肯定，人死了以后决定不是一切都完了，人死了以后肉体是死了，他的精神现象依然在活动，就像每天睡觉一样，睡觉的时候身体是休息、静止，可是精神依旧在活动，他会作梦；梦也就是说精神没有停止、没有休息，还继续不断在活动。只要动，现代科学家都知道动就产生波，而这个波决定有影响，对他本身有影响，对本身以外的环境有影响。换句话说，鬼神活动发出的波动对我们有影响。如果他们不安，我们的社会就不会安定，他们不和谐，我们的社会就会有动乱，这是现在有一些人说无形的，是我们肉眼看不见，我们耳听不到，我们身体接触不到，但是确确实实存在，确确实实对我们生活有影响。於是祭祀鬼神，在中国古人看作人生第一桩大事，我们看中国的古礼，古礼里面第一类就是「祭礼」，就是祭祀。佛法讲超度，这一桩事情《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚，理事因果都说得明白。

　　鬼神这些事情世间有一些人不相信，可是还有一些人非常肯定，确实有不少人亲身曾经经历过。我们同修当中，无论出家、在家最常遇到魇鬼。你睡著的时候遇到魇鬼，你自己心里很清楚，全身僵硬，动弹不得，好像全部被他控制住一样，许多人遇到过，不止遇到一次，这是无形的。为什么会叫一个人动弹不得？有的时候叫人寒毛直竖？在现在科学所说是波动的现象，他的波。他那个波比我们的波强，我们受他的干扰。恶的波就会叫人恐惧，善的波叫人得安慰、得欢喜，所以一念善、一念恶，只要念头动都会产生波动的现象，这个道理不难懂。

　　人死了以后究竟到哪里去？佛在经上跟我们说得很明白，他如果没有见性，他就不能恢复他正常的活动；正常的活动就是佛家讲「三昧」。一定要了解事实真相，佛法里面称之为「明心见性」，他的活动才正常；正常叫一真法界。没有见性他的活动不正常，也就是说他的动产生的波不正常，他的活动产生的波里头有善有恶。在十法界里面，愈往下走恶的波愈多，恶的念愈多，恶的造作愈多，这种波我们要接触到，产生一种不良的感受。从善心善行生出来的波，我们接触到感觉到很舒适。所以人决定不是死了一切都完了，不是的。

　　超度的佛事对这些无形的，产生相当大的效果。超度佛事要用我们现代话来说，就是讲经说法，劝导这些鬼神舍恶修善，劝导这些鬼神皈依三宝，接受佛法，当然超度的人还有一个愿望，希望他们都能够往生净土。超度里面「施食」，鬼道饥饿的多，他缺少饮食。所以布施，布施饮食等於说请他们吃饭，请客，这是财布施，为他们说法这是法布施，一切超度的法会，总不外「财、法、无畏」三种布施。布施的效果完全看主持法会的人，这个法师。这个法师如果有修行效果就大，没有修行，完全照著仪规去做，效果就小一点。譬如说供养，供养饮食一定要念「变食真言」，无形众生太多，你这一点点东西怎么够，一定要变食，你要明白这个道理。可见得一切法随心所转，你的心真诚，心量很大，七粒就遍十方，境界确确实实是随著念头在转。如果我们用真诚心、清净心、恭敬心来念「变食真言」，确确实实能够令这些无形的众生都得到饱满。随著主持的法师他修学的功夫，他心量大小，他变食的范围不一样，所以他变食的时候，范围也有大小。

　　我们虽然是凡夫，不是不能做，诚心诚意的做，行！决定有效果。诚心也是常说，念咒的时候，这时候诚心去念，一个杂念都没有，这个咒就有效了。正跟道士画符一样，他这一道符整个画下来，不起一个念头，这个符就灵；如果在这里面有一个妄念夹杂里面，这个符就不灵了，咒也是如此。所以咒愈长愈不好念，为什么？很难达到清净心，也就是很容易有妄想夹杂，咒是愈短愈好念，所以古人说「念经不如念咒，念咒不如念佛」，道理就在此地。一部经很长，很容易夹杂妄想；咒比佛经短，比经短，夹杂妄想的机会就少；佛号就更短，这一句「阿弥陀佛」，真的这里头不容易夹杂妄想。你说灵不灵？没有别的，灵不灵就看你诚不诚，诚不诚就看你做里面有没有夹杂妄想，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，那就灵，凡夫做了也灵；只在你做的时候，你这一念真诚，做完之后打妄想没关系，道理在此地。所以做超度法事，参与超度法事这些人，诵经念咒的这些人，如果在诵经念咒里面打妄想，那罪过无量，鬼神要找麻烦，瞧不起你。我们要懂得这个道理，才晓得怎么个作法，这种作法对鬼神确实有利益。

　　他得到饮食，他闻到佛法，这在我们现在一般讲都是说叫机会教育。请你吃饭之后来给你讲佛法，平常给你讲佛法你不听，找你来你也不来，现在请客把你请来，一面吃一面给你讲佛法，你不听也得要听。他听懂、听明白，恶念就减少，善念就增长，对他自己本身有利益，对於社会一般大众也有利益，这个道理在此地。我们看到《地藏经》上讲光目女、婆罗门女，那真是超度的模范典型，这是真诚到了极处，产生不思议的效果。一个人造作重罪堕到地狱，要想从地狱里面出来，那谈何容易！这个超度绝对不是一般的超度方法。如果说是自己的家亲眷属堕到阿鼻地狱，我们照著仪规来做几天佛事，拜个水忏、梁皇忏，甚至於水陆法会，在我们佛门里面打个佛七，或者打七个七，能不能有效果的超度？很难。为什么？这种形式短暂的，那个力量达不到。他在饿鬼道行，能得一点受用；他要在地狱道不行，我们超度力量太小，达不到，他还是要在地狱里受罪。那要怎么样才能成就？法会当中超度的人，主持超度的人，真诚到极处得三宝加持，他自己证果，这个效力就成就了。

　　而超度的法事最有效果的就是念佛，我们在《地藏经》上看到念佛，念佛法门简单容易、稳当快速。婆罗门女一日一夜得一心不乱，她不是功夫成片，念一天一夜，在我们现在所谓证「念佛三昧」，证到念佛三昧她就不是凡人，她是菩萨。所以她在定中见到地狱境界，到地狱里面去参观、去访问，鬼王见到她合掌称她菩萨，那是真的不是假的。你自己念佛要不能念到一心不乱不行，你没有这个力量。所以她的母亲从地狱里面生忉利天，她母亲凭什么生忉利天？凭福，福德。她什么福德？她有一个孝顺的女儿。因为自己堕落，逼著女儿不能不用功修行，如果她自己不堕地狱，她那个女儿还是凡夫，决定做不了菩萨；平常念佛不会那么真诚，不会那么恳切；换句话说，不可能有这么殊胜的效果。所以她那个女儿超凡入圣，谁帮她忙超凡入圣的？她母亲。女儿果然成了菩萨，这是她母亲的福，她凭这个生忉利天的。如果她女儿念佛，念一天一夜，念七天七夜，是个散乱心的念，并没有很恳切的去念，依照这个念，没错是念了七天七夜，心里面是非人我、贪瞋痴慢一点也没有舍掉，她母亲能不能生天？不能，我们要明白这个道理。你没有成就，你就帮不上她的忙；你有成就，今天她是菩萨的母亲，菩萨是因母亲而超凡入圣的，所以自己得的功德七分之六，自己成菩萨得一心，得七分之六，被超度的她母亲得七分之一，生天。

　　光目女就差一等，光目女也是念佛，她在梦中见到，而不是在定中，功夫比婆罗门女差一等，她能够有这样的殊胜感应也算是不错。我们在经上看得很明白，光目女念佛的功夫到功夫成片，婆罗门女念佛功夫是一心不乱，至少是事一心不乱，道理在此地。我们要主持这个超度的佛事，能随文入观，自己果然入了境界，那被超度的人果报之殊胜不可思议；自己真的超凡入圣。我们要明白这个道理，然后才晓得超度法事真的有效果，效果大小全在主持超度的人。

　　这些无形的众生，我们肉眼看不到的数量太多太多，比我们肉眼看得到的众生，不知道要多多少倍。他们的活动跟我们息息相关，他们心的波动，我们思想念头的波动，交互织成一片，像网路一样，不但影响我们精神生活，影响我们物质生活，乃至於影响整个地球。今天地球大家说生态环境破坏，生态环境异常，真正原因波动是主要的因素，这是现前科学还没有能够达到，将来科学家了解这个事实真相，为时已晚来不及了。现在对佛法所讲的这些理论，知道的人是少数，极少数。我们这个极少数要认真的修学，不认真修学，换句话你讲经说法，你的说服力就很差，人家不相信。自己一定要有真的修持，真实的功夫，才能叫人相信。还要有大力的护法，来帮助我们推动，教化一切众生，使一切众生明白事实真相，然后就知道怎么做了，才能真正得到自利利他，圆满功德。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—如何超度自己的家亲眷属　　（共一集）　　1998/8/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0822

　　今天是中国农历的七月初一，在中国的习俗里是超度祭祀鬼神的一个月份，民间对这桩事情很重视，新加坡的华人多，所以这桩事情也同样的被重视。超度的这些道理与事实的真相，《地藏菩萨本愿经》里面就讲得很清楚。今天你们有个同学提了个问题，「如何超度自己的家亲眷属」，可见得大家对这个事情都很关心。事实的真相我们必须要认识清楚，必须要肯定人的生命决定不只一世，决定是有过去世，还有未来世，佛家讲三世，过去无始，未来无终，这才是事实的真相。由此可知，我们的考量决定不能够只限於眼前，如果仅限於眼前，决定会做很多的错事，会造很多的业障，必然会招来来生后世种种的不如意。所以世出世间圣贤人都教导我们，要懂得解冤释结，冤结冤仇要用智慧去把它化解，不可以结怨。结怨，冤冤相报没完没了，这个事实非常可怕，也非常恐怖。

　　用什么方法把冤结解除？根本是要靠智慧，唯有智慧才能彻底解决问题。为什么？因为只有智慧才了解事实的真相。任何一桩事情它的起源、它的发展、它的后果，果又变成因，因再发展再结果，因果循环，这里面的事就非常非常复杂。何况因果里面，还牵涉到许许多多外来的因素，佛法叫缘；彻底明白，问题就很容易解决。我们今天看到世间有很多残酷的果报，决定不是单纯的因素，也决定不是这一生所造的业，它与过去世，生生世世都有关联。通达明白了，解冤释结最重要的是要宽宏大量，能够容忍，能够原谅人，能够不计较别人对我们的冒犯侮辱，甚至於伤害，一定要能忍受。他侮辱我、伤害我，他为什么不伤害别人？为什么不侮辱别人？我们要能够很冷静的想想这个道理，就会明白了。这种果报必有原因，原因若不在这一世，那一定在过去世，再过去世，如果想到这些道理，今天我们就很乐意接受这个果报，报完了就没有了，决定没有怨恨心，决定不可以有再报复的心；再报复仇恨愈结愈深，愈报愈残酷，不但报在自己还连累别人，为什么造这种极重的罪业？印光大师给卫锦洲的那一封长信，在今天实在讲，每一位同修都有认真去读一读的必要。最近新的已经拿到台湾去，我们印成小册子，准备印一万本。

　　家亲眷属在世的时候，跟我们一样也是迷惑颠倒，不了解事实真相，随著自己的意思造作种种恶业，受三途的苦报。我们今天学佛，对他们很怀念，也希望真正能够帮助他们。如果是真正有效果的帮助，一定要真正修行证果，自己修行功夫不得力，那就没有法子帮助。那个帮助顶多是饿鬼道，他得不到饮食，我们供养他的饮食，请他吃个饭。但是要晓得这种救拔是临时的，即使我们很孝顺，每一个月份初一、十五都祭祀，我们的寿命有多长？我们能够供养他多久？即使我们活到一百岁，我们一百年当中月月都这样供养，这算很孝顺了。可是知道饿鬼道的寿命一千岁，而且饿鬼道的一天是我们人间一个月，那我们能养活他几天？他还有多少多长的时间他挨饿？我们的寿命太短了，我们照顾他的时间很短。要想一个长远的办法来帮助他，长远的办法一定要自己修行证果，

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我为什么要修行？为了要帮助他们永远离开三恶道，这一个动力就很大，动力来推动你，让你勇猛精进，不疲不厌，认真去办道，到我们修行有功夫，他们得的福报也就是步步向上提升。我们修行功夫得力，以念佛法门来讲，真正达到功夫成片，你的家亲眷属就脱离三恶道，生三善道了。

　　诸位一定要知道，恶道进去容易出来很难很难，正如经上所讲，如果他没有孝顺的子孙为他修福，要凭他自己，果报那就太难了。饿鬼道一天是人间一个月，寿命是一千年；地狱道，地狱里面的一天，它里面的时间长短不定，像我们现在人所讲的时差不同。但是最短的他们的一天也是我们人间两千七百多年，这是讲短的不是讲长的。寿命我们一般讲万岁万万岁，这也是讲短的，长的《地藏经》上讲无数劫，那他到什么时候才能出头？所以堕在恶道唯一的一个依靠，就是依靠孝顺的子孙来帮助他们。子孙必须学佛，必须依照佛的方法来修行，这是最有效的。而佛法里面修行的方法多，所谓是八万四千法门，无量法门，这么多法门里面，最有效、最殊胜的无过於念佛法门。

　　一个真正如理如法的念佛堂，我们现在建立了。诸位要问怎样超度自己的家亲眷属？现在这个事实摆在面前，你能真正发心为家亲眷属永脱恶道，你到念佛堂去念佛。这个事情是长时间事情，不是短时间，至少每一个星期去念一天，为谁念的？为帮助过去的家亲眷属，这个功德就大了。我们现在的念佛堂，每一个星期有一次二十四小时的念佛，你在这一天将身心世界一切放下，以真诚心、清净心、慈悲心、报恩心去念，你这样作法，对你的家亲眷属帮助就大了。你要问他什么时候可以离开恶道？你发心这时候他就离开恶道。因为你发的心真诚，你做的事情实在，不是虚假的，不是等你念到功夫成片他才超生，不是的，你发心这一天他就超生。到你念到功夫成片，功夫成片也可以说是证果，证的是小果，不大，他生到三善道，福报就落实；这一发心就离开，到你功夫成就他的福报就落实了。你的功夫不间断，不断向上提升，他就永远不堕三恶道，这是事实真相。诸位在《地藏经》上看到婆罗门女、看到光目女，我们还能不觉悟吗？那是佛菩萨示现，做样子给我们看。

　　可是佛在经上一再的勉励我们，这些亡人得福只有七分之一，所以他不能够离开六道轮回；而且在六道里面，他的福报仅限於人天，而天上也只能到忉利天，四王天、忉利天也就在这个境界里头。再往上去，我们帮不上忙，一定要靠他自己修行。他自己会不会修行？一定会修行。他在三善道有善缘，自己家亲眷属里面有在佛法有成就的，这就是有缘分，他会遇到佛法，他自己会努力修学，他的境界可以更向上提升。理事我们都清楚、都明白，就知道自己应该怎样作法。

　　通常念佛自己一个人念，发心虽然好，没有外缘帮助，如果自己业障习气重很容易退转，功夫不得力。一个如理如法的道场，这是我们修行的增上缘，这个缘太殊胜了。平常一个念佛堂，也许诸位同修参加过佛七，你在那些念佛堂念佛，你今天到居士林这个地方念佛念几天，你心里头做一个比较，哪个道场殊胜？我相信你一定很明显的觉察到，这个念佛堂跟其他念佛堂不一样。昨天有个美国同修他告诉我，他进念佛堂看到统统都是诸佛，好像自己也是一尊佛；没错！确实如此。这个念佛堂殊胜在哪里？殊胜在念佛堂天天讲经；换句话说，有解有行，解行相应，所以不一样。其他纵然有念佛堂，他不是天天讲经，所以念佛的人只有形式，他心行不相应，那个效果就差很多了。我们也听说其他道场有不少的这些信徒，都到我们这念佛堂来念佛，他们念了很有受用，希望把我们念佛堂这个方式，也带到他们那边去，这好事情；希望每一个道场都建念佛堂，大家统统都念佛。可是这里头还有一个因素，一定要明理，明理就是要听经，得要找人讲经。实在找不到人讲经，闻法不可以中断，不可以没有。我们现在每一堂讲经都有录相带，我们录相带可以提供给其他的道场，你们每天可以播放两个小时，然后建念佛堂去念佛，那就跟我们这边没有两样了。

　　我们念佛念到功夫成片，念到一心不乱，别说是你记得的这一生当中的家亲眷属超度，过去生中生生世世，你不记得，你也不认识，那些家亲眷属也得度了。我们想到这一桩事情，自己要不认真去修行，不努力去修行，怎么对得起家亲眷属？怎么对得起历代祖宗？所以我们进念佛堂以报恩心去念佛，知恩报恩。这个恩德就是一个动力，推动我们认真努力精进不懈，他们在恶道里面今天没有能力，完全靠我们。明白佛法的人，懂得佛理的人，认真依教奉行，他们就得度了，他们就能够离苦。人人都懂得，人人都明了，人人都存报恩心念佛，眼前世间种种灾变都可以化除，可以达到如佛所说国泰民安，人民安乐，所以念佛不仅是为自己，为家亲眷属，为一切众生。我们学讲经的同修，每一个星期也要去念一次，对於我们学经教大有帮助。第一个，你每一个星期有二十四个小时，在那里修清净心，清净心生智慧。你二十四个小时在那边念佛，得诸佛如来的加持，对你研教开悟会有很大的帮助。心不清净研教，研教一辈子都不能开悟，必定要有真实的功夫。真实的功夫是我们弘法利生的基础，不可以不知道的。今天时间到了。


九八年早餐开示—念佛：尽虚空遍法界众生得利益　　（共一集）　　1998/8/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0823

　　在《华严经》上说到末法时期的当机者，也就是说在我们现代这个时代，哪一类的众生适合於学习华严法门？古大德都说是大心凡夫。我们在讲席里面也说得很多，究竟什么样的人才是大心凡夫？而依照经典所讲的标准，那就是发菩提心，如同《观经》所讲的「净业三福」，这三条十一句都做到就是大心凡夫。而这十一句里面，就大心凡夫来说，最重要的「发菩提心，深信因果」，就是这八个字。而菩提心的说法，经论里面很多，实在也不好懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面，他所说的一心一意求生净土，这个心就是大菩提心。他的讲法没错，在意思上是符合经论所说，经论里面讲「至诚心、深心、回向发愿心」，《起信论》里面所说的「直心、深心、大悲心」，蕅益大师所说的虽然言语不相同，可是究竟它的旨趣相同。这样的人是不是《华严》的根性？是不是《华严》的当机？还要看发心人的心量。这个心量怎么说？如果念念只求自己往生净土，念佛往生是可能的，因为信愿行这三个条件他统统具足，往生的品位不高，决定生在凡圣同居土。如果这个人心量大，大到念念都为一切众生，这个人确实就是学习《华严》所需要的条件。

　　昨天我们在经里面看到，「随时悟入华严三昧」。悟入是两个阶段，悟是明白，还没有入，悟是解、理解，入是证、是证得，所以悟的意思浅，入的意思深。「悟入华严三昧」在《华严经》上就是法身大士，自然是这个大经的当机者。这一部经实在讲就是宇宙人生的真相，就是《般若经》上所说的「诸法实相」，《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」，如果不能悟入，那就谈不到修学，他的修学确实就是「具足总持百千三昧」。所以经上这两句话，包含了全部的《华严经》，包含了诸佛菩萨全部的生活行为，意思很深很广。真正能够契入，不要说契入，能够有几分相应，我们的生活情趣就会有很大幅度的改善，必定与「诸法实相」相应，那个生活叫正常的生活；正常的生活叫三昧。

　　佛说凡夫的生活不正常，不正常的受用是苦乐忧喜舍，凡夫才有这五种受。正常生活里面，这五种东西没有，这五样东西没有才叫做三昧，才是经典里面讲极乐世界的极乐。极乐千万不要把它误会，那个乐是苦乐之乐，离苦得乐，我们不能把这个意思错会了。它不是苦乐之乐，它是苦乐忧喜舍统统离开之后的乐，在经典里面一般术语称作自在解脱。自在解脱就是形容他们的生活状况，他们的生活受用，大自在、大解脱、大圆满，这是佛法修学最高的享受。这个享受是不是从修学当中得来的？不是的。这一种享受，佛说是一切众生本有的，本来是这个样子，你本来是大自在，是大解脱、大圆满。现在变成不自在，变成烦恼忧虑无量无边，生活苦不堪言，这又是怎么回事情？佛说是我们迷失了真相，才产生这种恶劣的现象，这个现象不是真的，不是正常的。所以佛法的教学，无非是恢复我们自性正常的生活而已，这里面决定没有迷信，决定没有邪见，丝毫邪恶都没有，这是「大方广佛华严」，这是一真法界，这是极乐法界。

　　经典里面教给我们悟入的方法很多，在这么多方法里面，不是每一种方法我们都可以修学的。要论修学一定要知道自己的根性，自己的程度，用现在话来说，自己理解的能力，还有记忆的能力；我们的工作环境，生活环境，这都有密切的关联。因此一定要在许许多多法门里面，选择符合我们自己条件，这样修学就比较容易了。我们自己不知道从哪里下手？不知道怎样选择？佛所说的八万四千法门，摆在我们面前，我们晓得哪个法门适合自己？法门选择不当，我们不但是事倍功半，可能是事上勤苦修学，功德一分都得不到，这是真的不是假的。正因为这种情形，所以释迦牟尼佛为我们末法众生指出一条道路，就是净土法门，佛代替我们选择的。净土这一门修行的方法也很多，而一切诸佛如来异口同声的教导我们，劝我们选择持名念佛。《弥陀经》上教给我们持名念佛，《无量寿经》也教给我们持名念佛，《观经》里面讲的比较多，除持名念佛之外，还有观想念佛、观像念佛。可是这三部经摆在我们面前，我们要觉悟，要能够体会到，持名念佛是三部经都讲，观想念佛、观像念佛只有《观经》讲，《无量寿经》跟《弥陀经》上没讲。也正因为如此我们选择持名念佛，我们自己修学也提倡这个方法，从这个方法得利益的人太多太多了。

　　而这个方法如理如法的修学，它跟「华严三昧」相接近，更是「具足总持百千三昧」的落实，这是很不可思议的一个法门。简单容易、稳当快速，只要死心塌地放下万缘，一般人修学功夫不得力，实在就是放不下，造成自己严重的障碍。这个障碍别人帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙，真正是所谓「解铃还须系铃人」，一定要自己肯放下，什么都不要去想，都不要放在心上，只将一句「阿弥陀佛」放在心上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，决定会有成就。如果再能常常想到一切苦难的众生，我们怎样尽心尽力帮助这些苦难的众生，实在说你要真正通达这个道理的话，用真诚、清净、觉悟的心念这一句名号，众生就得利益。哪些众生得利益？尽虚空、遍法界。

　　这一句话初学的人听到很难相信，不能不怀疑。他不能相信、不能接受是应该的，为什么？这里面有很深的道理他不懂。就像华严三昧里面讲，「一心就是法界」，谁懂？尽虚空、遍法界就是一心。所以一心称念这一句阿弥陀佛的名号，是自性的德号，是一心的德号。一心叫什么名字？自性叫什么名字？阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是第一善，阿弥陀佛是世出世间一切善法里面最善，一心称念这个善心就遍布法界，就能加持法界一切众生；不但对凡夫加持，对诸佛如来也是加持。诸佛如来纯善，纯善我们再加一点善就上去；众生的念是恶，众生念头统统是恶，这是佛讲的六道凡夫。为什么说他念头都是恶？因为他有我执，他有法执；换句话说，他有妄想、分别、执著，有分别执著就是恶，善也是恶。为什么？善生三善道，不能超越六道轮回，所以说它是恶；超越六道、超越十法界，那才叫善。所以一心是至善，一心是止於至善。

　　大乘经典、一乘经典都是发明这个道理，都是讲解这一个事实真相，以这个为我们修行的依据，你就很容易「悟入华严三昧」。你在日常生活当中所表现，真的是起心动念、言语造作，自自然然就「具足总持百千三昧」，我们套一句佛经上的术语，「法尔如是」，自自然然没有丝毫的牵强，没有丝毫的勉强，契入这个境界。如果现前还不能够悟入，那就在念佛堂老实念佛，这是最好的初学方法，在念佛堂把心定下来。所以学讲经的同学们，每一个星期一定要到念佛堂去念二十四小时，一日一夜，每一个星期修一天，一日一夜。这一日一夜万缘放下，一心念佛，修定；定能够帮助你开慧，慧能够帮助你悟入，这是个好方法。希望大家都能够体会得到，认真努力，自行化他，佛家讲自度度他，功德圆满。好，时间到了。


九八年早餐开示—听会长报告后的感想　　（共一集）　　1998/8/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0824

　　昨天我们听了李会长的一番谈话，了解居士林在过去的一段历史，以及它发展的状况。他曾经遭遇到许许多多的困难，都能够顺利的克服，其中最令我听了感慨，是他说他们往年开会的情形，彼此互相争执不能相让，造成会而不议，议而不决，决而不行，所以佛法在这个地区很难建立，很难推动。这是什么原因造成的？是因为同修大众没有共识。这个现象不仅是过去的新加坡，现在我们在这个世界许多地区，许许多多的道场也是有这个问题存在，而且这个问题是普遍的存在，由此我们想到建立共识是多么重要。

　　佛法僧团是「众中尊」，这一句的称赞得来不容易。「众」在佛法里面就是指团体，它不是个人，它是团体。众中尊就是在所有团体里面，这个团体是最尊贵的，用现代的话来说，最值得人尊敬的团体。为什么它值得人尊敬？因为这个团体里面大家都修「六和敬」，这个团体就值得人尊敬。不但人尊敬你，鬼神尊敬你，天神尊敬你，诸佛菩萨尊敬你。「六和」它的基础，就是「见和同解」，也就是说大家的想法看法是一致，也就是我们现代人所讲的建立共识。我们的思想见解认识是相同，后面五条自然就全都实现，就没有问题了，最重要的是建立在思想观念的基础上，这个事情难，太难了。

　　现在人也懂得，但是不知道从哪里建立起？到底是我听别人的，还是别人听我的？我听别人的我不甘心，别人听我的别人也不甘心，那怎么会不斗争？怎么会不打架？所以一开会就打架、就吵闹，这是必然的现象，这哪里能够避免？古圣先贤知道，用什么方法达到这个目的？用教育，所以教学为先。教育从什么地方开始？儒家讲从胎教开始。换句话说，教育的终极目的是什么？无非是建立共识而已。大家在一起开会心平气和，没有争执，我看教育最后的目标就是这个。佛家教育对於世间的目标，我们讲一世，这一生，确实是如此，所以佛家提出「六和敬」。儒家虽然讲，没有六和，它也有三和，三和实在讲把六和也都统统包括进去。古代这些帝王实在讲是聪明绝顶，他们建立的制度，所立的法规，真的是相当完善。我们今天到北京看到故宫，故宫里面最重要的三个建筑，他命名为「太和、中和、保和」，以「和」治天下。

　　早期清朝的帝王更了不起，如何达到这个和？他没有说大家听我的，没有说；也不说我听大家的。他叫大家连自己我们大家一起听佛的，这个没有话说了。所以宫廷里面读《无量寿经》，依照佛的教诲来行事，大家心平，没有话说。在中国历代帝王宫廷里面，依照佛经来行事，没有听说过，只有清朝。佛教我们做的我们认真努力做，佛教我们不许做的，我们一定要禁止不可以做，所以清朝能够享国二百六十多年，有它的道理在。非常可惜是慈禧太后不听话，违背了佛陀的教诲，违背了祖宗的成规，这才亡国。他们如果依旧一直到今天还念《无量寿经》，还照佛的话去做，现在中国一定还是大清帝国。

　　所以建立共识就非常重要，居士林今天的成就，实在讲成就在建立共识。我们这么多年来，经常不断在这边讲经，大家明白了，学佛是学的什么？修行修的是什么？知道了一些，大家欢喜来听经，欢喜来念佛。现在不但我们本地同修喜欢听经念佛，连海外许多地区经常不断的组团，到我们这个地方来听经念佛，才有今天的成就，才能对於社会安定繁荣做出具体的贡献，这是现前真实的利益。佛法教学并不是说到这个地方就终止，这只是今世现前所得的利益，在佛法讲叫花报。而真正果报是在明心见性，是在见性成佛，这是佛法教学真正的目的。

　　我们就明白，世间人是修福还是造业，总在一念之间。一念觉你是在修福，在生活当中，在工作里面，无时无处不是修福，穿衣吃饭都是修福；如果一念迷，那无时无刻不在造业，念佛诵经也造业。迷就造业，觉就是修福。为什么说迷了，念佛诵经也在造业？昨天你们听李居士的报告，你们有没有觉悟？他报告曾经提到，亲眼见的真人真事，一位法师，老法师，半夜十二点钟就起来，诵经诵到天亮，天天如是，什么经都读；到临终的时候，一句佛号都念不出来，走的时候相很不好。这是一念迷，诵经拜佛都是造业，佛法就在觉、迷这一念，转过来就转凡成圣。佛菩萨的生活比我们过得更活泼、更自在，生活确确实实多采多姿，你们看《华严》就明白了。《华严》里面所描写的就是一个觉悟人的生活，觉悟的社会，觉悟的世间；觉悟的世间叫一真法界，这里头有男女老少、各行各业，哪一个人不是生活得多采多姿？真正的幸福。

　　实在讲这个境界，展开《华严》自始至终，都展现在我们面前。实在讲时间不够用，只能够略略提一提介绍介绍，没有法子细讲。这种表演不只五十三参，我们现在还没有入正宗分，还在序分里头的众成就，与会的这些大众、这些团体，我给大家一一来介绍，介绍得都非常简略，详细说时间太长，没法子细说。它每一类众，就是我们今天社会上某一类的行业，我们世间人常讲三百六十行，《华严经》里面说这些大众，一共是二百二十八类。这二百二十八类包括尽虚空、遍法界，佛法里面常讲九界众生，他们的生活多美满，那是觉悟的生活；我们想想我们自己的生活多苦恼，苦恼是迷惑的生活。所以佛法的教学没有别的，破迷开悟而已，倓虚法师在《念佛论》里面讲得很好，他说佛就是教人做一个明白人，这个话说得好。明白人就是觉悟的人，世间人不明白、不觉悟，迷惑颠倒。

　　可是要怎么样才能觉悟？一定要放下。我们今天学佛没法子觉悟，不能开悟，关键就是在放不下。第一个大障碍，放不下「我」，这个麻烦，起心动念为「我」。诸位学佛也有一段时期，不算短了，常常听经闻法，也知道佛家讲「无我」的道理。你不但听得耳熟，你也会说，可是为什么「我」还放不下？起心动念还执著在我上。我们也在讲席常讲，你没有真正懂得，真的懂得、真的明白，你自然就放下了。你只要还没有放下，你自己必须要明白，这个事情我还没搞清楚，我还没有真懂；换句话说，你还是在迷而不觉。哪一天把我放下，觉悟了，在佛法讲你才入正觉位，你正觉。正觉是「我」放下，正等正觉是「法」放下；我放下是人我执放下，正等正觉是法我执放下。换句话说，正觉是烦恼障破了，诸位要晓得，我执是烦恼的根，只要有我，你就有烦恼，我没有了烦恼就没有了。法执破了，所知障破了，这才入一真法界，禅宗里面讲你才见到自己本来面目。见到自己本来面目之后，那你就自在，经上讲随类化身，随机说法，你这个能力就恢复了。

　　综合前面所说的大意，佛法著重在求知，实在讲是「知难行易」。超凡入圣的确是一念之间，不是难事情，觉悟难，转变不难，觉悟太难了；转凡入圣真的是在弹指之间，觉悟之难真的难在放不下。所以真正明白这个道理的人，我们应当怎么做？我们不是上根利智，我们是中下根性，中下根性就应该渐渐的放，不能够一下放下，渐渐放。先舍我所，我所就是身外之物，身外之物能舍，要从这里下手，要真做。我是一个中下根性的人，我的长处就是尊敬老师，听老师的教诲，老师叫我做我就真做。我一接触佛法就受章嘉大师的教导，章嘉大师教我学布施，教我看破、放下，我问他从哪里下手？他说从布施。而且当天就嘱咐我，你先去做六年，去学布施学六年。我真听话，真是到第六年的时候，就是穿身上的两套换洗衣服，一个铺盖，其他东西统统都布施光了；他教我做，我就这么做。全都布施光，心里头有一些愿就能满愿，「佛氏门中，有求必应」，就能满愿，凡事预先都好像有预兆、有预感。要不肯真正的做，不行。

　　要知道放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这是相辅相成，不断把自己的境界向上提升，就用这么两个方法。愈能看破就愈能放下，愈能放下就愈能看破，章嘉大师教给我这个方法，我学会了。以后细细去观察大乘经典，诸佛菩萨都是用这个方法，这个方法妙极了，能教我们见到宇宙人生的真相，就是佛家讲，《般若》上讲「诸法实相」，《无量寿经》上讲「真实之际」，你要不干怎么行？所以现在劝你们，每一个星期到居士林念佛堂，去念一天一夜，目的何在？一天一夜学放下。你们在这里研究教理，研教是看破，念佛是放下，这个功夫如果是不间断，有个三年五载，诸位的境界不一样了。纵然不能真正做到超凡入圣，也要沾一点气分。所以不能证得分证位，也有一点相似的境界，那个受用就完全不相同了。

　　好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—学华严就是学过诸佛如来的生活　　（共一集）　　1998/8/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0825

　　中国古老的谚语常说，「天时不如地利，地利不如人和」，所谓「和为贵」就是这个道理。如何能够做到人和？这一定要靠教育。唯有让社会一般大众，都能够明了宇宙人生的真相，世间所有一切的纷争才能够消除，而不至於再意气用事。意气就是佛法里面讲的迷执，迷惑、执著，也叫做情执，感情的执著，这最容易造作罪业，造作罪业必定是伤害别人，也未必能够利己。伤害别人，别人甘不甘心？如果不甘心，他会不会又报复？世出世间圣贤告诉我们，冤冤相报没完没了，这就是六道众生的业因，六道众生生活的状况。佛在经上给我们说，人与人的关系四种因缘：报恩、报怨、讨债、还债。你们想想这个四句话是不是冤冤相报？这种生活、这种日子有什么意义？痛苦万分。痛苦里面又怨天尤人，人对不起他，老天爷对不起他，所发出来的怨气不平，这种状况佛菩萨看得清楚，世间这些大圣大贤他们也看得清楚。

　　实在说世间的贤圣，有许多都是诸佛菩萨应化示现，从前我们不晓得，现在我们逐渐逐渐明白，应以什么身得度就现什么身。古时候有人说，孔子是儒童菩萨化身来的，古大德也有说，可是人家这种说法也不能够加以批评。为什么？在理上讲可能，在事上讲没有凭据。诸佛菩萨示现在人间确实是很多，他的身分没有暴露，我们怎么知道？毕竟不露身分的多，太多太多；暴露身分的少数，很少很少。我们从《华严经》上明了，在我们生活周边环境里面，一切人、一切事、一切物，诸佛菩萨慈悲化现就不晓得有多少。诸佛菩萨为什么不把身分显露出来？诸位一定要明了，显露出来之后就不能度化众生，把众生得度的缘都断掉。

　　不显露好，不显露让你明白，然后你才能够生一切恭敬之心。佛法的修学最后的目标，正如《无量寿经》经题上所说的「清净、平等、觉」，这是最后的目标，不能与它相违背，清净平等觉就是真如自性。如果佛菩萨身分暴露，我们会对他特别恭敬，会对别人瞧不起，你的心不清净、心不平等，你从里面生感情而不是生智慧，这是诸佛菩萨应化在世间，不肯暴露身分的原因，利益众生。偶而也有暴露，暴露身分他就走了，绝不以这个肉体再住世间，杜绝众生的妄想情执，他可以换一个身再来，他自在。我们明白这个道理，真正明了「礼敬诸佛」，这个法门我们才有著落，才真正去修学了。

　　整个佛法的教学，我们在《华严经》上非常明显的看到，它的内容确确实实就是说明，尽虚空、遍法界一切人事物的真相，世出世间法一法都不遗漏，确确实实是一部最好的教科书。过去我初学佛的时候，方东美先生给我介绍，《华严经》是佛家的哲学概论，他认为这是世间最好的一部哲学概论，他是个哲学家，把它看作哲学。其实《华严经》的内容无所不包，而且字字句句都是圆满含摄了虚空法界，古人称之为「大不可思议经」有道理，称《维摩经》为「小不思议经」，这些话我们都应该细细的去玩味，然后才晓得这是我们一生当中必须要学习的。「学」是效法，「习」用现代的话来说就是落实，落实到自己生活上，这叫习；换句话说，学《华严》就是学过法身大士的生活，就是学过诸佛如来的生活。

　　而法身大士的大圆满，就在末后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，我们在这一生当中，没有机缘、没有能力来学习，大可以发愿求生净土。到达西方极乐世界，阿弥陀佛给你讲经说法，讲的是什么？就是《华严经》。怎么知道是《华严经》？诸佛如来所说究竟圆满的经典，这个经典的名字就叫《大方广佛华严经》。《无量寿经》一开端就明白告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，不就说得很清楚了吗？西方极乐世界就是过「佛华严」的生活，而且是究竟圆满佛华严的生活，这才令一切诸佛赞叹。华藏世界法身大士，也是过佛华严的生活，没有极乐世界那么圆满。华藏世界的门槛很高，一般人进不去；换句话说，你的见思烦恼、尘沙烦恼要断尽，还要破一品无明，你才有资格进入华藏世界，这个难。西方极乐世界只要具足信愿行，「发菩提心，一向专念」，就能往生。古德讲这个法门能令「五乘齐入报土」，五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天，齐就是平等，报土是实报庄严土，法身大士所居的。五乘人就是代表一切众生，五乘跟平常讲九界众生是一个意思，从菩萨到地狱一切众生平等成佛；齐入报土意思就是平等成佛，这是一切经里头没有的。

　　往生难不难？昨天大家听李木源居士的报告，他在新加坡这些年来，亲自送往生的人几十个人，亲眼看到的。昨天报告当中，还有一位是站著走的；坐著走的，预知时至的，太多太多了，他跟我们说了一句话，都是不认识字的。我们仔细想一想，不认识字，没有念过书，走的时候预知时至，有这么好的瑞相，是什么？身心世界一切放下。这种种示现告诉我们，你这一生怎样才能成就？当大法师讲经说法，最后不能往生，还搞六道轮回，自古至今不晓得有多少。如果不能往生，一生所修学的，只不过是来生有漏的福报而已，要跟这些不认识字老太婆比比差远了，这是我们不能不提高警觉的。那些念佛人到西方极乐世界，阿惟越致菩萨，我们怎么能跟人相比？生到西方极乐世界就有能力随类化身，随机说法，就有能力。他们是阿惟越致菩萨，不是普通菩萨，神通道力跟阿弥陀佛差不多，我们要明了。

　　所以我常讲念佛堂里面，带领大众念佛的这些法师，他们的功德超过讲经法师不知道多少倍，往往没有人瞧得起他，对讲经法师格外的恭敬尊重，这是不了解事实真相。这些念佛堂，一天到晚在念阿弥陀佛这些法师，他们能不能讲经？他们念得「念佛三昧」，如果有缘，讲经是要有法缘，如果有缘他一定会出来讲经，他会讲得比别人更好。别人讲西方极乐世界听说的，他讲西方极乐世界是亲眼见到的，那怎么会一样？没有缘，他就走了。所以学佛的人，无论有没有发心讲经，要跟一切众生结法缘，这很重要。时时刻刻都欢喜跟大众结缘，将来你成就之后，度众生就方便了。如果没有缘，讲得再好没人听；有缘，讲得不好听的人也多，所以结法缘就非常非常重要。

　　讲经的法师一定要记住，真修行，要真修。如果不能真修，不能改心理，不能改观念，只在经教上下功夫，说食数宝，与了生死、出三界毫无交涉，那你的成就要跟念佛老太婆比，相差太远了。一个到西方极乐世界作佛，你依旧在搞六道轮回；只要不出六道决定堕三恶道，可以肯定这么说法。所以一定要真修，改自己的毛病，改自己的习气。怎么个修法？依教奉行。善导大师告诉我们，佛教我们做我们就做，佛教我们不能做我们就不做，佛教我们到哪里去我们就去，完全依照佛的教诲老老实实去做，这叫修行。经论虽多，我们依一部就足够，依照《无量寿经》就好，要把经里面的教诲字字句句都做到，这才叫修行。然后你介绍给别人，为别人演说才恳切，通过自己的实验，通过自己的证实，你说出来的就肯定，确实能帮助人断疑生信。自己没做到，没有通过试验，自己还怀疑，讲出来怎么能叫人家断疑生信？所以在行门里面，念佛比什么都重要，决定不可以疏忽。好，今天时间到了。　　


九八年早餐开示—漫谈知耻　　（共一集）　　1998/8/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0826

　　古人常说人之异於禽兽，就是在人能够接受教育，如果人要不受教育，人是属於动物这一类，跟其他的动物又有什么差别？而教育的宗旨是在了解宇宙人生的真相，教育的目的是知道与一切众生如何和睦相处，互助合作，这是教育的目的。佛家教学的内容是教我们认识自性，不仅仅是宗门里面讲明心见性，只要是佛教育，无论是哪一个宗，哪一个派，哪一个法门，最后都是达到这个目标。「明心见性」用现代的话来说，彻底明了事实的真相，唯有彻底明了，然后才晓得我们与一切众生应该如何相处。怎样相处这属於行门的事情，彻底明了是属於解门的事情，解行相应。无论是明了的人，或者是没有明了，像我们现在凡夫的境界，我们没有明了，可是任何一个人，都不能够离开现实的生活。明了的人怎么样过生活？明白人的生活，这一部《大方广佛华严经》，就是说彻底明白人他们过的生活，都写在《华严经》里面。《华严经》是诸佛菩萨的生活，法身大士的生活，它的总纲领就是普贤菩萨的「十大愿王」。在他们这十个纲领是自然的流露，自然的相应，没有一丝毫勉强，没有一丝毫做作。

　　佛教我们凡夫，虽然还没有明了，如果你要想生活过得好，社会安定，大众能够谐和，一定要去模仿，要学习。学习最重要的心态就是「诚敬」，印光法师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬就得十分利益」。由此可知，诚敬两个字是十大愿王的总纲领，这十条都是从诚敬心里面流露出来的。由此可知，诚敬是圆满的性德，所有一切世出世间圣贤教导大家的德目，都是从诚敬变化出来的；诚敬的心对父母就是孝，对老师就是尊敬、尊师重道，对朋友就是信义，对国家就是尽忠，统是从诚敬这两个字流露出来的。在佛法里面诚敬，在法身大士来说就是普贤十大愿王，大乘菩萨来讲就是六波罗蜜。由此可知，世出世间修学的德目，都是从「诚敬」出来的，这两个字是根、是本，能生世出世间一切善法。人生於世无论学佛、不学佛，他能够把人际环境处得很好，这就是大学问，在佛法里面这是真修行。什么样的人都能相处，而且都能处得融洽，都能处得很好，他用什么方法相处？诚敬。善人欢喜你，恶人也欢喜你；佛菩萨欢喜你，妖魔鬼怪也欢喜你。所以儒家讲「不诚无物」，你没有诚敬，你就没有一处做得圆满，不圆满欠缺的就太多了。特别是学佛的人，学佛的人如果跟大众不能相处，这是自己最大的耻辱。而现在人不知道，不知道就是不知耻。

　　前几年我在美国休士顿，蔡念生老居士的公子也住在那边，他是位大学教授。我们在一起吃饭，就谈到「知耻」这个事情，他那时候提出来，现在社会上最缺乏的，缺乏最重要的就是不知耻；不知耻，什么样的坏事他都敢做，他都能做得出来。他告诉我挽救这个社会，一定要提倡知耻，我听了感觉得他说的很有道理。儒家所谓的「知耻近乎勇」，勇就是佛家讲的「勇猛精进」，唯有知耻他才能发愤，人家作菩萨、作佛，他也是人，我也是人，他能做得到，我为什么做不到？这是我的耻辱，应当努力、应当发愤直追。所以蔡居士跟我商量，我们成立一个「知耻学社」，来推动知耻的运动；我说好。以后这个学社也没有组成，原因是我们找不到同志，几个人支持？但是有这个意念生起，我相信后面必有来者来劝导大家。

　　「不诚不敬」在世出世法里面都是奇耻大辱，尤其是我们学佛，学佛要想在一生当中成就，念佛人要想在一生当中决定往生，「诚敬」两个字一定要做到，谁做到谁就往生作佛。念佛人不能往生，原因在哪里？不诚不敬，所以虽念佛也不能往生。我们看到李木源居士给我们做的报告，他所见到的往生念佛人，几乎都是不认识字，没有念过书的老太婆、老阿公。念佛时间并不久，瑞相希有，预知时至，不生病，站著走的、坐著走的，亲眼看见。他去负责替他们办后事，火化之后，留下来的坚固子叫舍利子，非常希有。曾经他拿了一粒舍利给我看，紫红色的，是一个在新加坡犯吸毒，判了死刑的。新加坡的死刑是吊刑，这个死囚在监狱里面，李木源去劝他念佛，他就一心念，上吊刑的时候，一点恐惧都没有，他到西方极乐世界去，连监狱里面人员都被他感动。火化的时候留下舍利，李居士舍利给我看，光彩非常好，掉在地下声音清脆，他把它丢在地下的时候，那个声音你去听。

　　他为什么会有这个成就？诚敬，真诚恭敬心念这一句阿弥陀佛。在行刑之前家里人去看他，家里人很悲痛，他一点悲痛的心都没有，反而劝告家人要断恶修善，要认真念佛。从一个做恶的人，这一改变，变成纯善。所以李居士在他这一生当中，帮助许多人往生不退成佛，他是认真在做，不是说说而已。我们在讲台上只是讲讲，他认真去做，那是真实功德。能把一个做恶的人，教化成为纯善之人，这是教化之功；能够叫心地邪曲之人，而变成真诚之人，这是我们应当要学习的。一定要从本身做起，在事相上尤其要做一个表率，要做一个榜样。

　　诸佛菩萨无相能现一切相，我们在《华严经》上自始至终，从「世主妙严品」到末后「入法界品」，「普贤行愿品」，我们所看到的这些大众，总共有二百二十八类，包括尽虚空、遍法界各类的众生，在华严会上都是诸佛如来示现，随类化身，随机说法。我们在世间能看到一部分，绝大部分我们看不到，我们没办法觉察出来，这是因为生活环境、生活的时空不相同，我们不是在一个空间。像现在讲无线电波一样，我们不是在同一个频道，我们能够觉察，能够见得到，只是在同一个频道，不同频道里面我们觉察不到，这只有听佛所说。所以我就联想起来，我们的讲堂、念佛堂要供这些众生的牌位。现在这个世间灾难这么多，《华严经》上讲，昨天讲主河神，今天要讲到主海神，前面讲过主山神、主地神，我们可以供一个总牌位，「华严会上海会大众」，我们供一个总牌位，那就全都包括在其中。我们讲经、读诵、念佛天天回向，祈求国泰民安，祈求化解世间一切灾难。

　　这些灾难我们知道，是一切众生共业变现出来的，我们以真诚心、恭敬心、清净心、平等心、慈悲心来修学，勇猛精进，求三宝加持，纵然这个劫难不能化解，我们相信它会减轻，在时间上会缩短。这个道理就如同无线电波一样，众生这个波不好，里面都是贪瞋痴慢、是非人我，极不好的波造成这个灾变。我们今天这个波是最好的波，如果这个波力量很强，就能够改变它的波段，如果我们力量弱不如它，我们这个波动就要随顺它。所以今天居士林讲堂跟念佛堂，就等於说是一个电波发射站，一定要发射强大的电波，才能够改变一切众生不正常的波动。我们自己纵然没有这个能力，如果我们波动的频率，跟诸佛菩萨波动频率相同，这就得到诸佛菩萨的加持，那个力量就大了。诸佛菩萨的频率是什么？诚敬；诚是菩提心之体，敬是菩提心的用。十大愿王第一个「礼敬诸佛」，我们对一切人、一切事、一切物，如对一切诸佛如来那样的诚敬心，这才做到「礼敬诸佛」。

　　如何把我们诚敬心兴起？这是我们当前的大事。唯有知耻才能把诚敬心逼出来，不知耻那没救了。从现实的生活上，对一切人、一切事、一切物，真正要做到至诚恭敬，从内心到外表，我们才能够自度度他，才能真正帮助这个社会。今天灾难很多，大家都提倡救灾，我们救灾从哪里救起？从这个地方救起。这个决定不是迷信，这叫从根本救，希望大家能体会到这个意思。从我们自己心地上做一个大的转变，心转变了，境界就转变了，境随心转。世间人不晓得这个道理，我们有幸闻到佛法，明白这个道理，肯定这个道理，就应该要认真努力的去做。佛讲「一切法从心想生」，境随心转，我们本著这个原理，守住这个原则，好好努力去做，我们相信一定有很好的效果。好，今天时间到了，讲到此地。


九八年早餐开示—弥陀村理想的实践：悲心、愿力与真干　　（共一集）　　1998/8/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0829

　　李木源居士最近看了一块地，想买下来做「弥陀村」，今天上午带领我们同学去参观，将来弥陀村怎么样一个建法，因为它是一块空地，可以由我们自己来设计，使用就比较方便多了，买现成的房子受很多的限制，希望将来我们净宗学会，跟弥陀村能够合并在一起。听说这个地方还相当顺利，大家看了之后多留意一下，我们参考大家的意见，将来怎么个作法。香港那边我们也想建一个小道场，现在看情形也有可能。

　　一般社会大众对佛法误会的还是很多，我们知道佛法对社会、对人民、对一切众生，有真实无尽的好处，非常可惜，这些误会把这种殊胜的利益障碍住，这是非常惋惜的一桩事情。我们有责任把佛法介绍给大家，有责任在社会推展，当然自己更应当认真努力的修学，超越三界往生不退成佛。如果你有慈悲心，想为社会、为人民服务，你可以乘愿再来。乘愿再来你是佛菩萨，你有无量的智慧，有无量的善巧方便，你帮助一切众生才能做到尽善尽美，而不至於产生许多副作用，一般所讲的造孽，那就真正能够避免了。如果不是佛菩萨再来，凡夫之人总免不了外界的诱惑，如果在这些诱惑里面，起了丝毫贪瞋痴慢都造业。造业将来受报，《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚、很明白，我们不能不留意，决定不可以把佛经里面所说的话，看作那是迷信，那不是真实，那你就大错特错了。

　　诸佛菩萨，「於人无争，於世无求」，他为什么骗你？凡是欺骗人，一定有他自己的企图，有他自己的目的。他对这个世间、对一切众生，他没有企图，那为什么会骗人？凡夫才会骗人，阿罗汉以上决定不会骗人，句句说的都是事实，都是老实话，你不相信那是你没有福，你还要受罪；你相信你就是有福报，能信、能解、能行，你就必定能证果。所以我们学佛，记住这两个字「学佛」，一定要学像佛。佛没有自己，我们也学没有自己，一切为社会、为人民、为众生，没有自己，这样才像个菩萨、才像个佛。

　　所以道场的建立，我们徵求大家的意见。我虽然早年有那么一个想法，提供大家做参考，我不坚持。你们大家看建什么样的形式好，大家提供意见，然后由李木源居士做最后决定，他找人来画图。我们希望这个道场能早一天建好，大家身心安稳，老实念佛，昨天李居士也提出来，使我们每一个人都有一个归属感。「弥陀村」，李居士的构想是开放的，是提供给全世界修学净宗念佛求生净土的人，都可以到这个地方来修学。如果他能够拿到新加坡合法的居留，他就可以在这儿长住；拿不到居留到新加坡，新加坡会给他一个月的时间，也有给三个月的时间，你就在弥陀村老老实实住一个月、住三个月。一生来一次，这一次都非常难得，这个缘都无比的殊胜。目前诸位在居士林四楼念佛堂，你们都去念过，你们亲身感受。一生当中能在这里念一天，功德利益都不可思议，何况你连续在这个地方念一个月。如果有机会每年来念一个月，这个人往生净土可能性就很大了。长住在里面，我们可以肯定他决定得生。

　　这个道场难得新加坡这边同修们，这么热心热烈来拥护，热心来促成，真正得三宝加持，得阿弥陀佛本愿加持，所以他们的进展这么样的顺利。我们在这里面修学的人，要发真诚之心，要真正觉悟，不能辜负这一些护法，不可以辜负诸佛如来的本愿。一定要晓得，这样修学的环境遇到不容易，确确实实是「百千万劫难遭遇」，我们在以往别说没见过，听都没听说过，只是在书本里面看到，古人的记录有几所，也不多。所以这个道场的出现，尤其出现在现代，我们最近在新闻里面，诸位所见到全世界到处有灾难，而且灾难都非常严重，这个地方出现希有的道场，使我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲，救度世间苦难的众生，这个道场在此地出现。希望将来这个道风能够传到全世界，每一个地区，每一个城市，都有这样一个道场建立，我们深深相信世间的灾难，纵然不能够断除，必然也能够减弱，受灾难的时间我们相信也会缩短。这要靠我们自己是不是真正用功修学，这个道理我们在《地藏菩萨本愿经》里面都讲过，我们的修学不是迷信，我们通达其中的道理，了解事实真相，如理如法的修学，自然是感应道交。

　　不但同学们要认真努力修学，还要学习领导，你在这边多多的观察李木源居士，多多的向他学习，将来我们在此地学成，诸位回到自己居住的地区，也能建立这样的道场。李居士有许许多多的长处，是一般人所不及的；第一个条件他没有私心，没有为我，这一点是最重要的，真正能做到大公无私；第二个他有悲愿，真正发菩提心，别人念的四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，那是嘴皮上的发心，李居士是真发心，全心全力帮助众生，成就大众。这个弥陀村建了他不去住，给别人住，他没有在那里修行，全是供养别人，自己只是辛辛苦苦服务而已。服务又是义务的，没有丝毫报酬，他在居士林、净宗学会没有拿一分钱，为什么人家工作这么认真、这么努力，不眠不休在那里做？你们诸位想想要不是个菩萨，凡夫怎么能做得到？凡夫一定问你：你这是什么企图？你目的何在？没有目的、没有企图，你为什么干这个傻事？菩萨在干傻事。这是我们必须要学习的。

　　另外学他办事的方法，处事待人的态度，样样都要留心学习；乃至於我们这个道场，这一些做义工的，道场上帮忙，这些人也都是菩萨再来的。他们工作的精神，工作之努力，照顾道场、照顾大众，实在也是李木源居士一流的人物。所以我告诉大家是真话，这个道场诸佛菩萨应化再来的很多很多，我们肉眼凡夫不认识。我们经也读的不少，也听的不少，体会到这些事实，那就应当一心恭敬，先对这些道场里面的大众，这些义务工作人员，兴起最恭敬的心态；我们眼睛里面看他，他们都是诸佛菩萨再来的。然后用这种恭敬心，这个恭敬心在道场培养，养成之后对於社会所有一切众生都是用这个恭敬心，你的修学就提升到普贤行，普贤行第一条「礼敬诸佛」，你才能做得到。你能做到第一条，才有后面的九条，第一条做不到，后面九条统统没有；这就像盖楼房一样，你没有第一层哪有第二层？

　　所以要晓得在道场我们学些什么？学以致用，学了之后你会过日子，你会生活，你懂得怎样处事待人接物。把从前的轮回心变成菩提心，把从前的轮回行变成菩萨行，你要问菩萨行是什么样子？李木源居士就是一个标准榜样，他的生活菩萨生活，他的工作、他的言行就是菩萨行，做出个样子给大家看。所以这个修学环境希有难得，道场殊胜，设备殊胜，修学环境殊胜，还有这一批人现身说法，真正做出样子来给我们看，你们想想这跟《华严经》上所说的有什么差别？《华严经》里面有理论、有方法，还带表演，今天在这个道场，你们全都看到；道场里面每一个工作人员都是在表演，活的五十三参。所以《华严经》在此地讲，我怎么想都想不到，现在看看这个环境，当然要在此地讲。为什么？只有在此地讲，才符合圆圆满满的《华严经》。我们在别的地方讲，你讲《华严》理论、讲《华严》方法、讲《华严》境界，没有人做，没有表演，此地统统表演，这多殊胜！李木源居士在梦中，受韩馆长把《华严经》交给他、付托给他，他向我们报告，不是偶然。所以时节因缘，这个地方是真正成熟了，我们凡夫意想不到。一切佛菩萨安排，比我们想像安排得好。

　　李木源居士原本想弥陀村，就想到居士林隔壁这栋大楼，而且价钱都谈好了。佛菩萨安排让他把价钱提高，我们就不要了，就另外再找一块地，比这个地方殊胜太多，土地面积是居士林三倍大，整个居士林面积三倍大，二十万八千尺，要合中国多少亩？合中国大概五十多亩，这么大的一个面积。而要的价钱比隔壁那栋大楼还低，隔壁那一天谈的是两千七百五十万，现在这个地方只要两千五百万，隔壁那一天给他的价钱是两千七百五十万，还便宜，这岂不是佛菩萨安排的，这哪里是人安排的？佛菩萨替我们安排，佛菩萨照顾我们，我们不认真努力，你怎么对得起佛菩萨？对不起佛菩萨事小，将来要堕三途，那个事情大，这个一定要知道；给你安排的你要不成就，那你就要堕地狱了。我们今天只有两条路可以选择，没有第三条，没有折衷的，这是一定要知道，一定要认真、要努力，要好好的学习。

　　实在讲往上要学李木源，往下每一个义工我们都要向他学习，他们工作的态度，他们工作的精神，他们那种发心，我们都要学习。他们那些就是五十三位善知识，五十三位法身大士之流，我们在此地不但读《华严经》、听《华严经》，这么多佛菩萨表演，这是活的《华严经》。然后你才能够体会到像这样的道场，全世界找不到，你能够找到讲《华严经》，但是你找不到一个真正照《华严经》做的、表演的，你找不到。所以从这一方面来看，我们就肯定这是世界上唯此一家，我们能到这个地方来这多么幸运。这是大家的福报，一定要珍惜因缘福德，认真努力修学。希望你们大家细心观察，多想一想，提供意见给李居士做参考。好，就讲到此地。


九八年早餐开示—人身难得，珍惜机会努力修善因　　（共一集）　　1998/8/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0830

　　佛法当中常说，「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是」，这一首偈是为我们说明三世因果，因缘果报丝毫不爽。我们这一生所受的是前生所造的，这一生所造作的就是来生的果报，所谓种善因一定就得善果，造作恶因决定要受恶报。学佛的同修无论在这一生当中，我们所受的、所遭遇的，或是苦、或是乐，我们必须要觉悟，要明白这些道理，细心去观察事实的现象，无论是现前生活是得苦或者是得乐，心情都能够平和，不怨天、不尤人，不再造作罪业，在人生短短的数十年之间，是修福的大好因缘。这一世的修福，往往是累劫的果报，种善因得累劫的福报，造作恶因得累劫地狱受苦，所以佛说「人身难得」，在六道里面确确实实人身的确不容易得到。六道里面人道的寿命最短，在这一道主宰我们的业因，佛说得人身非常之可贵，其余五道修行证果都非常不容易，所以一切诸佛示现成佛都在人道，其他道都是以菩萨身去示现。

　　我们在无量劫来非常幸运，这一生能得人身，身体还能够健康，头脑还能够很清楚，应当努力认真修善。一切善法当中，是以布施佛法为第一善，这个道理知道的人不多，佛在经典里面说得很详细，不厌其烦，千言万语反覆叮咛。一切布施当中法布施第一，一切供养当中法供养第一，这是一般学佛的同修都知道，知道为什么不肯做，这一定是业障在妨碍你。如何消业障？消业障还是由布施供养下手。如果是以真诚、清净、慈悲心来修布施供养，消业障非常有效果。供养里面，普贤菩萨告诉我们，第一是「如教修行供养」，这句话是什么意思？佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不要做的，我们决定不可以造作；佛教我们去的，我们听话就到那个地方去；佛教我们往生极乐世界，我们听话，这才叫如教修行供养。掌握著这个原则，我们在一生生活之中，这一生活动里面，念念守住这个原则，念念趋向这个目标，这叫成佛之道。

　　佛的这一句教诲，我们要细心体会，包括我们全部的生活，你才算是真正懂得经典字字句句的义趣，你才能算得上是一个善学真修之人。上品的果报，往生不退成佛，纵然是下品果报，往生的意愿不强，不能得生净土，你也在人天享受累劫的福报。像佛在经典里面给我们举例子所说，一个贫穷之人，以一钵饭供养一尊辟支佛，他供养的心是真诚清净，至诚恭敬的供养，只供养一钵饭，他得九十一劫不受贫穷的果报。修因时间多短，供养我们今天讲是微不足道，为什么得这么大的福利？清净心，清净心里面没有障碍。所以心大，心量大，得福报就变大。由此可知，布施供养再多，如果他心量小，心量小是他有求，我要求升官，我要求发财，他有个目的，他有所求，这个范围就很小了，他会得到，他得到的就这么多。所以如果是心地清净一无所求，这个心量就大，他得的福也大。

　　所以佛教导我们，修积一切善法一定要回向，回向就是拓开心量，回向就是无所求。我修积的一切善法，善将来一定有善果、有福报，有福报给一切众生享，回向众生、回向菩提、回向实际，只有一个愿望，愿成无上道，愿成究竟的佛果，然后才能普度一切众生，这个心是圆满的，这个心不是为自己。所以三种回向，说实在话就是菩提心的圆满，发菩提心是因，回向是得究竟真实的果报。由此可知，我们在日常生活当中，要实现佛法，也就是说要实现佛对我们的教诲，佛教给我们，我们一定要把它做到。

　　第二，我们一定要将佛法尽心尽力的介绍给一切众生，推荐给一切众生，全心全力去做。果然如是，他的福德今世来生一切诸佛都说之不尽，这些我们在大乘经典里面读过之后深深相信，决定没有怀疑。我们为什么不肯做？如果你还有疑惑，你不妨仔细去观察，现前你周边这些人物，或者你认识，或者你听说，哪些人曾经去做，他得的是什么果报？或者是读《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，这些记载都是真实的，看看过去这些人修因的果报，我们对於这个疑惑就可以化解、可以断除，不至於将这一生殊胜的因缘空过，那才是真正可惜。这一生的机会错过，什么时候再遇到这个机会？太难讲了，佛法当中常说「百千万劫难遭遇」，这个话是真的不是假的。

　　这次在此地，我们看到洪居士布施「弥陀村」这一块土地，正好昨天郭居士夫妻到我们这里来访问，我们看到他布施《大藏经》，在佛法当中他们要不往生净土，福报也是累劫都享受不尽。佛在经典里面有一则公案，说寺院里面晒经，在古时候都有，古时候一切设备没有现在这么完善，经本每一年要晒一次，防蛀虫、防潮湿。经本搬在外面晒，正好有一头牛从这边经过，看到地上摆的这些东西，它在那里闻闻嗅嗅，这么一个因缘，它来生就得人身，有大智慧。闻闻《藏经》都开智慧，都得大智慧，何况你读诵、受持、为人演说？这是说明法宝的功德不可思议，畜生有缘接触到，都能舍畜生身得人天大福。我们读经，听了这些公案因缘，自己应该警觉，应当认真努力来修学。

　　我在此地现在是非常欢喜，欢喜的是居士林念佛堂圆满的成就，现在每一个星期平常每天念佛十二小时，星期六跟星期天念佛三十六个小时，念佛堂里面座无虚席。大家这样真诚，这么清净、这么慈悲，他们念佛功德之大，影响之深、之快速，不仅仅是为这个地区消灾免难，实在说他们这个功德的威力，能够消除全世界的劫难。纵然没有能力完全消除，必然也能把这些灾难减轻、延缓、推后，这是我自己学佛讲经四十年来，我深信不疑。我为什么不怀疑？我在讲席当中把这个道理都详细说过，符合现代科学观察的方法，符合现代逻辑的理论，决定不是迷信。所以我们认真努力的修学，弘扬佛法，这才是真正的自利利他。

　　现在是中国农历的七月，在这个季节里面，使我们深深想起古圣先贤他们的思想、他们的眼光，比现代人要高明很多。现代人由於科学技术的发达，自以为聪明，可是我们一生的享受，要跟古人做个比较，那就落后太远太远了。几个人想到这些问题？为什么我们这一生的受用不如古人？古人的生活安定，无论贫富贵贱，可以说安居乐业，都生活在诗情画意之中，现代人哪里能有这种受用？现在人实在讲那是变成机器，科学家要制造机器，

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用不著了，每一个人都是机器，过的是呆板的生活，这就是不及古人之处。原因在哪里？古人对於宇宙人生的真相明了，所以古人能够与天地鬼神建立良好的关系，现在人把这个当作迷信。中国农历七月许多道场都做佛事，这种行为就是跟天地鬼神建立好的关系；他影响我们，我们也影响他，彼此有个良好关系，才能真正得到祥和太平。可是关系要如何建立？都在《地藏菩萨本愿经》之中，这个经无论修学哪一个法门，无论你修学某一个宗派，《地藏菩萨本愿经》一定要读，这是大乘佛法的基础。要认真去读，认真去学习，奠定大乘佛法的根基。今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—把握学习的机缘　　（共一集）　　1998/8/31　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0831

　　你们大家从念佛堂念了三十六个小时回来。现在此地的道场，每一个星期有一次三十六小时的念佛，平常每天有十二个小时念佛，一个星期有九十六个小时念佛，有十四个小时听经，希望我们能够长远的保持，这是现前世间第一个道场。昨天晚上在《华严经》上讲到，我们要认识机缘，要抓住机缘，这样的道场，如果在此地薰修个两年、三年，万缘放下，一门深入，没有不成就的。凡是修行不成就，过去我们总是以为修学的环境不好，条件不足，今天在此地这个话不可以说。修学条件一切圆满具足，你要不成就，那只有怪你自己，怪自己的妄想太多、分别太多、执著太多，这是大障碍。尤其忌讳的是杂修，蕅益大师念佛开示里面，给我们讲得那么清楚、那么明白，他说得非常精细；觉明妙行菩萨说得简单，他只说不怀疑、不夹杂、不间断，这是《西方确指》觉明妙行菩萨说的；蕅益大师念佛开示，可以说将这三句话做了详细的讲解。我们一定要觉悟，一定要自己明白，我们是生在末法时代业障深重的凡夫，不依照佛祖的教诲去修学，决定空过了这一生。这一生空过不要紧，决定造罪业，决定受恶报，这个事情就不是开玩笑的。所以一定要认识环境，珍惜机缘，决定不能错过。

　　我们希求这样的道场求了几十年，我在文字图画上写成，那是在一九六一年，现在复印出来你们大家看到了。过去我曾经跟韩馆长多次谈到，我这些资料她都看过，她并不是不想做，缘不成熟，这里面需要财力、人力、物力，样样都不具足，所以不能成就。在我想这只是打个妄想，仔细思惟几乎是不可能实现，没有想到在这个地区遇到这么多的佛菩萨。李木源居士发心领导，我要说大家是佛菩萨，大家不相信，我也不说。今天我们读了《华严》，如果你能在《华严经》上体会得几分，你就会肯定我说的话没错。《华严经》上讲的佛菩萨，《华严经》上讲的这些神众，是哪些人？就是我们现前周边这些大众。

　　特别是在念佛堂，我昨天晚上跟大家报告过，在念佛堂里面身心世界一切放下，妄想分别执著也都放下，以真诚清净心一句佛号，这就是古大德所说，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你们在念佛堂三十六个小时相应，这三十六个小时就是佛，你是在那里作佛。你离开念佛堂，你的心就不清净，妄想杂念又生起来，这种情形就是佛在经上常说进进退退，会退转的，这是非常明显的退转。再想想我们凡夫修学，进的少退的多，如果进的多退的少，你的功夫就得力。如果你要是不退转，什么叫不退转？离开念佛堂还跟在念佛堂一样，那叫做不退转。从早到晚一切生活当中，都跟念佛堂一样，这个不退转；甚至於晚上睡觉在梦中都不退转，你才做到真正的不退转。所以不退转在我们现前，非常明显的觉察出来。到连梦中都不退转，那是什么菩萨？经上讲八地菩萨。我们现在梦中做不了主，至少在清醒的时候要能够作主，不能作主就要加功用行，如何能保持这个机缘。

　　所以现在能够到念佛堂念佛，每天能够听两个小时经，这是我们世间，不要说是世间，可以说人间天上第一等的福报，这是大福德人，我们讲经的法师不能跟他比，比不上他。讲经的法师也发了大悲心，舍己为人，我们研究教理，把教理搞透彻明白，虽然自己还没有做到，劝别人做，别人先成佛，我后成佛。这也是菩萨发心，自己未度先度别人，是发这个心。道场里面这些工作人员、常住的执事都是菩萨，没有这些人，念佛堂里面的清众身心怎么能得安稳？他们能够万缘放下，安心在念佛堂念佛，得力於这么多护法的人照顾，这么多护法的人都是佛菩萨示现的，这个恩德跟诸佛如来无二无别。知恩报恩那就是认真老实念，老实念就是知恩报恩，不但度自己，还要度这个世间许许多多在受灾难的众生。我们这样子作法，他们是不是真正能得度？这个道理我们都在讲席当中跟诸位分析过，确确实实能得到殊胜的利益。

　　世出世间一切法，佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是「唯心所现，唯识所变」。心与识就是现在科学家所讲的波动，近代的科学家几乎已经否定有物质的存在，物质现象是什么？波动的现象，除了波动一无所有，相对论里面所讲「场的现象」。在佛法里面，佛给我们说，「一念不觉而有无明」，无明就是波动，不觉是最初的动。现在我们都知道波动是有频率的。诸佛如来有没有波动？在理上讲没有，他已经证得究竟圆满的自性，根本无明都断掉，他怎么还会有波动的现象？没有了。可是诸佛如来大慈大悲，证得圆满佛果之后，他要降一级，退到菩萨地位上来，退到等觉菩萨，等觉菩萨有波动。为什么他可以不动，再要发出波动出来？为了度一切众生，所以这叫倒驾慈航。我们在《华严经》上看到，「道后普贤」，普贤菩萨早就成佛，成佛之后再退到菩萨位子上，这叫成道之后的普贤。这些人在十法界里面，随类化身，随机说法，那就凭藉他的波动。现在科学家所谓思想波，我们讲这个大家好懂，如果跟你讲自性性识的波动，大家很不好懂，只有懂佛法的人才听得懂，没有接触佛法的人听不懂；说思想波也接近，当然不是完全佛法所讲，很贴近，这个大家容易理解。

　　如果我们的波动，跟佛菩萨波动的频率相同，你就入佛境界，这就是佛家讲「一念相应一念佛」。频道要不相同，与佛的频道完全相违背，那就是凡夫，就是这么个道理。虽不能完全相同，但是频道很接近，接近就得佛菩萨的气氛，经典里面讲四加行的暖位。这是比喻那里烧火，火有温度，你没有见到火，但是热气已经接触到，这是加行位里面的暖位。我们的频道跟佛的频道不一样，没有完全相应，但是很接近。所以在我们念佛堂里面，在我们讲堂里面这些大众，要是说每一个人，我们的思想波都跟佛菩萨的频率相同，不可能。但是你要晓得，总有几个相应，一千人当中有一、两个相应，就很了不起。可是大多数人虽然不是完全相应，很接近，所以这个道场气氛这样的殊胜。

　　现在一般同修明显的感触到来告诉我，道场磁场不一样，进入道场能生欢喜心，三十六个小时念下来不疲不厌，没打瞌睡，精神饱满，见到我还有说有笑，法喜充满。其中还有从台湾来的三位同修，念佛堂住了这几天，他们得受用，我教给他的没错，我说的境界他们得到了。你没有这个经历，没有亲身体验，怎么样给你说明，你也体会不到，总是说隔靴搔痒，一定要亲身去体验。这个道场、这个念佛堂，就是我们亲身体验念佛的效果，你在其他地方遇不到；遇不到原因，没有人给你详细解说，道理在此地。往年我们缘不成熟，我也不敢预想这个缘会成熟，不敢想，想不到的事情。

　　馆长往生之后，我自己感触到我的责任更大，过去她在世道场由她来管理，她不在世，这个责任就落在我的肩膀上，我不能不管；我是很不想管，但是不能不管。我们道场至少有四处，这四处是非管不可的：台北景美的道场，美国达拉斯的道场，加州的道场，还有一个澳洲的道场，这总共四个道场，不能不管。四个道场距离得这么远，每一年都要去照顾一下，我讲大经不可能。大经《华严》断断续续的讲，过去曾经讲了十七年才讲一半，讲到「十回向品」，如果这四个地方轮流跑，再用十七年，一半也不能完成。而且往年讲没有讲得这么详细，因为都是要赶时间，所以这是我的处境。但是怎么想都没有想到，悟德法师接管了景美的道场，希望我不要再回去，回去她不好统理大众，同修们到底是听我的，还是听她的；我尊重她的意思，我满她的愿，我说我完全退出台湾，道场交给你管理。美国道场我也不需要去了，这样才安定在此地。这是佛菩萨安排的，我很感谢佛菩萨安排得非常好，让我身心定下来，所以我才将《华严》细说。

　　李木源居士告诉我，馆长往生第三个星期，他梦见馆长；他说馆长穿一身白色的衣服，旁边还有侍者，年轻的侍者，馆长送他一件衣服，送他一个包袱，包袱打开一看是《华严经》。他醒过来之后就明白，馆长把《华严》护持责任交给他，这是馆长一生没有满的一个愿望，希望他来做到。她另外一个愿望，就是《无量寿经》的易解，这个我们做成，印了十万册流通。现在简体字、繁体字的本子都到此地来，我们简体字印了五万册赠送中国大陆，繁体字印了五万册，赠送给全世界各地方的同修。她明年是往生两周年，我给她印《地藏经科注》做为纪念，没有想到印刷厂做得太快，书已经印好了；也好，现在灾难非常严重，她老人家纪念提前来做，好事情，消灾免难。这个本子我们印了两万册，送一万册给九华山，菩萨的道场；另外一万册，我们在海外流通。

　　我们念念要帮助中国，唯有中国安定和平，才能给全世界人带来真正的幸福。诸位在此地住了这么多的时间，你们亲眼看见，亲耳所闻，这个道场李木源居士领导，一直到底下做义工，没有一个不是发的真诚心护法，没有一点私心，全心全力为众生、为社会、为佛法。要世间人的眼光来讲，这是做出了伟大的牺牲贡献，成就许许多多善根福德成熟的众生，为他们做成佛的增上缘。今天这个道场是在做这种工作，这是在现前无比的殊胜，我们有缘参与，参与护持，你就是护法菩萨神众的行列，你有缘作清众，你参与善根福德成熟的行列，功德都是不可思议。希望大家要认识清楚，要明白、要珍惜，不要错过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—学佛成就与否在於用心　　（共一集）　　1998/9/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0901

　　世间法虽然很复杂，总离不开一个「缘」字，出世间法也是一个缘字，缘聚法就生，缘散法就灭。所以佛在经上告诉我们，佛法也不可以执著，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，这个法就是指佛法。为什么佛法要舍？因为佛法也是缘生的。凡是缘生都没有自性，都是属於了不可得，当体即空，如果你有丝毫的执著你就错了，所以世出世间一切法都要舍。舍不是说没有作用，有作用，佛在大乘经上说得很明白，「取舍同时」，取就是有用，舍就是决定不执著，决定保持心里像虚空一样一尘不染，周遍法界，这是你的真心现前。至於取的那一边，这就是佛给我们讲随缘，诸佛菩萨随缘，所以才说随缘度众，《楞严经》经上讲「随心应量」，随众生心，应所知量，所以他自受用自在，他受用也自在。自在是自、他两边都具足，我们凡夫做不到。做不到是因为迷执，自己对於事实真相不清楚，不知道这些事相是虚幻不实，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，没有一桩是真实的，这都是讲事实；说「一切有为法，如梦幻泡影」，那就说得更详细，说得更清楚了。

　　所以佛告诉我们空、有是同时的，不是两边，不是对立，它是圆融，懂得一法圆融就知道法法圆融，我们在一切圆融真实法当中去搞对立，对立是错误的，对立是六道凡夫。四圣法界舍掉对立，但是还没有得到圆融，这是个过渡时期，几时契入圆融的境界，这就是入一真法界，脱离十法界了。所以大乘经典实在说，应当要深入去探讨，可是深入决定不能用心意识，我们世间人讲我们去研究，我们多想一想、多思惟，这不行，这种方法没用处。为什么？落在意识里头，这就不是佛法，这是世间法。我早年在台湾办「大专佛学讲座」，有一次我很想请方东美先生，给我们学生上一堂课，请他给我们讲「因明」，这在一般讲是纯粹的哲学。方先生告诉我，因明实在不如现在的符号逻辑，现在这些思惟的方法比从前进步。然后又告诉我没有必要，我说为什么？大乘佛法已经超越思惟的范围，他说因明、逻辑、辩证法都达不到，这个东西只是中下阶层有用处，向上一著完全没用。他讲的我懂，所以我们开这个课的念头就打消了，为什么？这些东西还用心意识，没有离开心意识的范围。

　　宗门里面常说「向上一著」，向上一著不用思惟，不用心意识，你才能够契入。参禅的人为什么会开悟？他什么时候离心意识，什么时候就开悟。念佛的人为什么会得一心？给诸位说，念佛堂得一心，跟宗门里面开悟是同样的境界，都是见到自性。在净土宗里面叫一心不乱，在禅宗里面叫明心见性，在教下叫大开圆解，名词不一样，悟入的境界完全相同，都是不用心意识了。所以大乘佛法修学，离心意识你才有个入门的路，佛法里面讲你才有个入处。你落在心意识里面，费尽力气，用尽心思，也是不得其门而入，你所能入的是文字，你能够拥有也不过是古人这些注解而已，你出不了他们的范围，一定要自己悟入。悟入之后，你对於宇宙人生，虚空法界，过去未来，你就明了了。明了之后，你才晓得我与大家的关系，我与天地万物的关系，我与一真法界、十法界这些有情众生的关系，你就全都明白，与大众相处之道你就得到了。

　　世出世间法实在讲一个道理，用我们很现实的话来讲，就是学得与一切众生如何和睦相处？如何互助合作？世出世间教学，目标就在此地。诸佛菩萨能与一切众生相处，「应以什么身得度，他就现什么身」，这就是说明他能与一切众生相处，与一切众生和睦，与一切众生互助合作，他明其道而后才能得其用。学佛的人都知道业障，什么是业障？业障就是与别人不能相处，与一切众生格格不入，与一切法对立，这就是业障。必须要晓得自性里面没有障碍，自性所现的一切现象当中也没有障碍，《华严经》上给我们讲原则，理无碍，没障碍，事也没障碍，理事没有障碍，事事也没有障碍。我们今天这四个里面全都产生了障碍，理不明这是我们对理的障碍，事迷惑我们对事的障碍，理事不能圆融，事事磨擦就更多了。今天这个世界为什么变成浊恶到这种程度？你想想是不是这四桩产生严重障碍。《华严经》久久没有人说，由於分量太大，读诵的人稀少，虽然读诵，真正明白里面道理人实在是不多。明了之后，哪有不会做人的道理？由此可知，佛法在基本上来讲就是教你学作人，你会作人，你才会作菩萨、才会作佛，人都不会做，佛法里面讲你才会堕落在妖魔鬼怪，你才会堕落在三途。要怎么样修学？一定要依教奉行。

　　《华严》实在是好，有理有事，理事都讲得非常透彻。在事相上关键的地方，佛总是无数次的提示，反覆说明，其目的不外乎让人听这部经，从头到尾听一遍决定开悟，意思在此地，这就是一门深入，长时薰修。修学的总原则、总纲领，普贤菩萨提出十个大纲，「十大愿王」，这十愿里面是以「礼敬」入门，这是处世之道，我们对人要有礼，对人要有诚敬。修行的枢纽在「忏悔」，忏除业障，这一条要是展开来，所谓八万四千法门，无量法门，无一不是忏悔法门，所以忏悔两个字包括尽了。从凡夫初学一直到等觉菩萨，哪一个人不是修忏悔法门，业障除尽，性德圆满现前，这叫成佛。成佛功在忏悔，现在几个人懂得忏悔的意思？几个人认真去修忏悔法门？忏悔法门修行的重要条件就是「看破、放下」；看破是知过，知道自己错了；放下是改过，把自己的错误放下。我们修行，自己修行，也曾经看著别人修行，不是不用功，也不是不努力，也相当勤奋，可是经年累月，乃至於一生都没有看到效果，这原因在哪里？决定不是佛说错，是我们自己读佛经，听佛说话，把意思给解错；他没有错，我们错了。我们为什么会有错？用我们的意识心去理解佛的教诲，哪有不错的道理？这里面错误偏差太大太大了。

　　佛说一句话里面都含著无尽义，我们在里头执著一分、两分，就自以为是，这不是佛的意思。一有执著就产生障碍，你的知见就有了界限，你就不能深入，就不能广摄。所以一定要学《华严经》上五十三位善知识，他们求学心态正确的，佛无尽义当中我才知道一分、两分，我还要努力认真去深入，他并不是到此就为足了。所以经典当中字字句句都是无尽义，我们哪能讲得尽？我们能够说得出来的，真正是沧海之一滴而已，这样才知道自己的浅陋。知道自己浅陋，你就不会贡高我慢，我们跟这些菩萨比、这些声闻比，跟其他善知识比，我们差很远，有什么值得骄傲？这些烦恼障碍要不除，你的清净心怎么会现前？清净心是自己的真心，就是自己的真如本性，整个佛法无量法门，所求的就是这桩事情。所以明心见性绝对不是只有禅宗才标榜、才追求，其实任何一个宗派，任何一个法门，终极的目标都是明心见性。《法华经》上叫「入佛知见」，佛就是心性，所以知见就是明心见性；明的是自心，见的是自性，这样修学才叫做功德圆满。

　　佛教给我们许许多多的方法，最初的方便，这对凡夫讲，业障习气深重，从五戒十善下手，要用真诚心来学习，丝毫虚伪都不能够夹杂，夹杂一丝毫虚伪必堕魔道。楞严会上讲得多清楚，为什么学佛学到最后变成魔，就是因为你有夹杂，尤其是夹杂邪恶。什么叫邪？与五戒相违背的是邪，与十善相违背的是恶。如果你夹杂著贪瞋痴慢，夹杂著杀盗淫妄，这就是夹杂著恶，夹杂著是非人我，那就是邪，以邪恶之心来修学佛法，这就落在魔道，魔王子孙，不是佛弟子，这些事情总要辨别清楚。人身难得，佛法难闻。尤其我们处在现前社会，诸位看看这些新闻，正是佛经上所讲的浊恶到了极处。我们今天修学，应当把自己身家性命置之於度外，在这个时代里头，随时可以死，随处可以死，所以要把生死置之於度外。世间的灾难，可以说是无缘无故，一堆一堆的死去。彻底放下，恢复自己清净心，以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，来奉行佛陀的教诲。我们知道生命是相续不断，这个身舍掉有好去处，我们换一个更好境界来修学，这个观念就是正确的。贪恋这个身体，贪恋自己生活的环境，决定轮回。轮回心还是造轮回业，与佛法的修学不相干，这些事总得要明了。机缘很难得，一定要掌握住。今天时间到了。


九八年早餐开示—印赠大藏经　　（共一集）　　1998/9/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0905

　　台北郭秀兰居士，这一次发心印送《大藏经》，这是非常难得而希有的一桩大事。这个印经布施的功德利益，佛在经典里面给我们说了很多。在过去，私人印经，种类、分量都不多。印送《大藏经》，可能在历史上，个人印送《大藏经》，这是创举，我们深深相信，将来在历史上一定有它意义。

　　佛法，我们大家都知道，它是佛陀对一切众生最完备的、最殊胜、最善的教学。经典字字句句都是从真如自性里面流露出来的。所以佛说世人都把它看作智慧的宝典，这一点都没有说错。佛法流传到中国来，在中国历史里面所记载的，大约是在战国时代，就有流传到，但是没有被大家重视。一直到汉朝明帝的时代，汉明帝，明帝与佛有缘，曾经做了一个梦，梦到佛；那个时候他也不知道是佛，他梦到一个全身金色的人。第二天就在这些大臣面前说他这个梦境，问问大家有没有知道这回事？结果有人就告诉他，全身是金色的可能是西方的大圣人，他们称之为佛陀。这样启发汉明帝求取佛经的念头，他就派了使节（我们今天所说特使）到印度去，打听打听消息，能不能邀请得到。结果汉家的使节到西域，就是现在的新疆，在这个地方遇到了印度两位高僧，摩腾，竺法兰。交谈之下，非常欢喜，於是将这两位高僧聘请到中国来，他们带著有佛经，带著有佛像。到达中国，这是永平十年，公元六十七年，我们今天说公元大家的概念比较清楚，公元六十七年是中国帝王派特使到西域去礼请。所以佛教正式传到中国，我们都用这个年代，但是实际上，比这个早，要早很多，这是朝廷帝王迎请，大家都非常重视。

　　到达中国之后，跟中国朝野一接触，中国人非常欢迎佛教，那个时候的佛教不是宗教，纯粹是教学，纯粹是教育。佛教育的理念跟儒家的教学，道家的教学，有许多相通的地方。所以在早期翻译、解释佛经，常常用儒家道家的思想来诠释，这是我们看到汉朝注解。从汉朝传来之后，佛经翻译的工作也就开始。一直到魏晋南北朝，隋唐，这个时候可以说是佛经的翻译成绩灿烂可观，可是依旧没有终止。一直到北宋的时代，大概传到中国来的梵文经典已经完全翻译出来。我们称为完全翻译，是不是所有的梵本全部翻出来，这是不得而知。因为这个工作艰巨，所耗的人力、财力、物力都非常的可观。这一些高僧大德，无论是印度的，无论是中国的，到中国来，总是在经典里面选择再选择，选择最好的，非常契合东方人根性的，把这些经典带来。全部带来，那是不可能的事情。带到中国来之后，翻译的工作也是经过一再选择的。佛法教人的原则是契机契理，如果不契合这个地区这个时代众生的根性，那么翻出来之后也很难流通，很难让大众接受，因此是不是完全翻译过来我们就不得而知。但是这个华文译经的工作到北宋算是告一个段落。北宋以后，非常希少。

　　《大藏经》的编辑，最早是在梁武帝，公元五百一十八年开始，可是那个时候的本子现在已经都不存在，都已经失传。郭居士复制《乾隆大藏经》的缘起里面，写得很清楚，诸位可以参看。在三十年前，台湾发起翻印《大藏经》，采取的底本是日本的《大正藏》，当时有一位老居士，蔡念生，住在台中，年岁很大，那个时候他大概有七十多岁，他老人家编了一部目录，《大藏经三十一种藏经目录》，那个分量非常可观，这个是近代我们所看到《大藏经》的一个完整的目录，我手上还有两册。我见过的《藏经》，我最初读的《藏经》是日本《大正藏》，读的是它的原版，那个时候我住在阳明山，图书馆里头有一套。以后在台中，我读过《碛砂藏》，《百纳藏》我看过残缺的本子。以后这个《卍续藏》，《卍正藏》都在台湾流通。

　　《龙藏》，我第一次看到的是在香港，刻得非常精美，字大醒目，但是分量太大，不是一般人所能够供养的。新文丰将《龙藏》把它缩小印成一百六十册。郭秀兰居士又重新做了一个整理，这一次比新文丰的版本还要殊胜，无论在印刷、纸张、校对都比新文丰的本子要好。她这个本子总共是一百六十八册，更难得的是她发心供养，免费的赠送，这太难得、太难得了。那么她赠送的总共是有一千套，她们印刷流通的大概有少量，有一千套是赠送的。

　　希望我们对於经典有正确的认识，发心修学，更应当发心学习郭居士，流通佛法，供养法宝，这个功德、利益、福报数之不尽，不但是来生的福报，生生世世，那要依照佛经里面讲法，这个福报是生生世世永远享不尽。佛在经上告诉我们，一个贫女供养一钵饭给辟支佛，就得九十一劫不受贫穷的果报。那么诸位想想这一千套的《大藏经》布施供养的福报，比布施辟支佛一钵饭，不晓得殊胜太多了。她的福报一定是布施一钵饭的千倍、万倍、亿倍不可称量。明了这个道理，应当要效法郭居士，纵然我们没有力量布施《大藏经》，《大藏经》里面任何一部、任何一册、任何一卷功德都不可思议。郭居士要我在这个介绍的短片里面讲几句话，我就跟大家介绍到此地，谢谢，谢谢诸位。　　


九八年早餐开示—约束自己是真修福德智慧（上）　　1998/9/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-13-0905

　　佛法当中修福非常重要，如来在果地上跟大家展示就是二足尊；「二」就是福报跟智慧这两种，「足」就是满足，圆满而没有欠缺。二足就是说明什么叫成佛，成佛就是智慧圆满、福报圆满，这两种圆满都没有欠缺；这两种圆满都不是世出世间，一切大福德智慧人能跟他相比，所以叫「尊」。因此佛教一切众生千言万语，千经万论，无非是教我们修福修慧而已，福慧小的在六道里面享福，人天福报，这个福报是最小的，福报大的在一真法界。一真法界的状况我们不知道，可是世尊在《华严经》，在净土经里面有介绍，我们读经看到华藏世界的依正庄严，西方极乐世界的依正庄严，可以略知一二，而实际的庄严决定比佛所说的要殊胜多多。佛给我们介绍的时间有限、言词有限，佛自己也常说，如果要详细的说，说一劫也说不完，这是真的。说到正报，说到我们身体之好，「身有无量相，相有无量好」，佛在相好也只说一个概略，讲三十二相八十种好，这是粗说，细说说不尽。

　　所以我们自己要知道修福修慧，修福修慧都是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。什么样的果报必有因行，你不修因，哪里来的果报，因缘果报丝毫不爽，这是真理，我们一定要明了，要认真的去修学，才能得到满意的果报。智慧福德不是凭妄想可以得到，不是凭手段可以得到，妄想用手段只有造罪业，那不是福，那是祸，祸福我们要辨别清楚。如果造作一切罪业，他的果报就是在祸，如果修积的是一切功德，果报是大福；世出世间大富大贵之人，都是前生在佛门里面所修积的。智慧怎么修？修福而不著福德相，那就是智慧。修福著福德相，果报不出三界，在六道里面享福，六道里面福报最大的是大梵天王。如果不著福德相，他的福报就超越三界，不但超越三界，还超越十法界。那些福德相，《华严经》里面说得太清楚、说得太多了。

　　我们现在启讲《华严》，这刚刚开始，介绍华严会上参加的这些人物，一类一类的介绍。我们在经上看到这一类一类，都是诸佛如来随类化身，他们有能力同时，或是同处，或是异处；异处就是同时不同处所，能随意变化无量无边不同的身分。《华严经》上所讲的两百多类，他可以同时化现，这是福报真正达到了极处。能以化身在十方世界教化众生，随机说法，智慧达到圆满，这是真正名副其实的大自在。我们发心学佛，所希求的就是这个果报，佛给我们说这样殊胜的果报，我们是肯定可以得到的。为什么说肯定可以得到？因为福报是自性本来具足，不是从外面来的，诸佛如来所显示是自性的本能，一切众生所共有。可是我们今天虽有自性，但是自性的德用不能现前，佛给我们讲这是因为有障碍，把你的作用障碍住，这个障碍不会障碍自性，障碍自性的作用。

　　障碍虽然很多，归纳起来不外乎妄想、分别、执著这三种。所以佛教给我们修学，修行怎么个修法？无非是把妄想、分别、执著除掉而已，除掉妄想、分别、执著，我们这个能力就恢复。妄想执著要从哪里去除？就在生活当中，在日常处事待人接物之间，时时刻刻要知道破除妄想，时时刻刻要知道断烦恼、断习气。你有这个警觉，在佛法里面叫觉悟，这个人开悟了；开悟就是时时刻刻懂得断烦恼。断烦恼用什么方法？佛教给我们戒定慧三学。最初用戒，戒是净戒，也就是说最初下手是约束自己，你要不能够约束自己，你就决定不能成就。这要发狠心，因为我们无量劫来放纵成了习惯，现在一下要约束自己很苦，这个苦头你要不肯吃，这个关口不能突破，你还是凡夫，你这一生决定不能成就。一生纵然遇到佛法最殊胜的机缘，你也会空过，你在佛法里面结个缘而已，你这一生不能成就，你还是要搞六道轮回。

　　但是你要是在六道轮回里面，下一次再遇到佛法，那到什么时候？是不是说人死了四十九天之后又投胎，就又遇到佛法？没那么容易。你想想看你死了之后来生还能得人身吗？纵然得到人身，你能闻到佛法吗？进入底下一个世纪，新闻报导下一个世纪的人口达到六十亿。六十亿人口当中，几个人闻到佛法？又几个人能够闻到正法？不容易，所以开经偈上讲，「百千万劫难遭遇」，这是事实。这一次机会失掉，等到下一次机会现前，可能是百千万亿。所以佛法修学这么样的艰难，我们遇到一定要发狠心，要勇敢拿出勇气来约束自己，这叫真正修行，这叫勇猛精进，因循苟且害我们。

　　修行人一定要明了，心里要清清楚楚，我们接触的外缘，外缘对我们帮助的少，损害我们的太多，你自己要认识。尤其是出家人，你自己稍微有一点能力，或者你是持戒，或者是参禅，或者是讲经，乃至於唱念，你有一技之长，就有许许多多的信徒来恭敬供养。这恭敬供养，他们是来修福，你要有成就，他才得福报。如果这个供养，你在这个供养里面起了贪心，贪图供养，你就堕落了；换句话你就被他害，他是个好心，好心做错了事。所以世尊当年在世，告诉在家的信众，对出家的人供养仅限於四事，四桩事情。饮食，来托钵的时候你给他一点；出家人来托钵，你是不是给他一钵饭？不是。随分随量，我今天家里饭少，你来了我只给你一调羹、两调羹，你不够隔壁再去托。我家里今天煮得很多，我可以供养你一钵，不是每个人家都给你那么多，不是的。而托钵的人，自己看自己饭量，饭量大的多托一点，饭量少的少托一点，没有贪心。

　　现代的社会跟从前不一样，供养的东西多，供养东西太丰富，很容易起贪心，比没有出家的时候，贪瞋痴只有增长没有减少，这样我们的前途就不乐观，自己一定要清楚，一定要明白。可是供养我们不得不接受，接受怎么样？马上转供养，供养那些缺乏的，供养那些需要的，这样就好。辗转修福那个福报就大了，这才算是有智慧，这种行持才算真正有福德，你懂得修福，你懂得积福。如果不晓得这些事理，以为这一切供养可以自己好好的去享受，那你就错了，你的福报很快就消掉。祖师告诉我们「食存五观」，非常有道理，我们接受人家供养，想一想自己有没有德行？能不能当得起？我们在供品里面取几分，能舍的要尽量舍，实在不能舍，这个身是个病态的身，人有饿病，自己实在饿了，没有法子，这才以饮食来治疗；能够忍受，我们就忍受。

　　李木源居士做的这个榜样好，他说的是现代人的话，自己要能够虐待自己。实际上一般人看是虐待自己，在佛法里面叫修福，行道。世间人看这个样子虐待自己，可是在佛菩萨眼光里面看，这个人有成就，这个人正在断贪瞋痴，正在断习气，他不是虐待自己，他是在成就自己。哪些人虐待自己？在五欲六尘里面起贪瞋痴，那真正叫虐待自己；现前好像他什么都能得到，可是死了之后到三途，那叫真正虐待自己。祸福、果报一定要看得远，不能看得太近，我们在这个世间，佛常讲「人命无常，国土危脆」，这个世间是无常的，这个世间是很短暂的，生命是永恒的。你不顾永恒，你只贪图短暂，这个人是愚痴，没智慧，结果招来长劫的苦报，《地藏经》上说得多清楚。

　　这些经典我们应当要常常读诵，常常记在心里，使我们有能力辨别是非、辨别邪正、辨别善恶，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，自己就晓得是福是祸。是福我们要精进，是祸要远离，不常读经不明事理，把福当作祸，把祸当作福，在现在这个世间可以说是太普遍，一切时、一切处我们都能看到，颠倒是非，这在佛法叫愚痴。「祸莫大於愚痴，愚痴最难断」，贪、瞋，持戒修定的人就可以做到，能够伏贪、瞋的烦恼；可是痴一定要开智慧，智慧开了之后才能够断愚痴，才能断无明。我们明白这些道理跟事实真相，那就一定要约束自己，李木源居士所说的一定要知道虐待自己，那是真正的福德，真实的智慧，修福修慧根本就在此地。好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—约束自己是真修福德智慧（下）　　1998/9/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0906

　　昨天曾经说到能够约束自己，这是真正的修行。这个说法，尤其是对於初学，因为凡夫总有习气，习气是无量劫来，累积的迷惑、妄想、杂染薰习而成的。清净心中确实没有这个东西，但是这些东西障碍了自性，障碍了清净心，如果不是如来出世为我们讲清楚、说明白，我们决定不会了解这个事实真相。佛在一切经论里面讲得很多，也讲得很透彻，可是我们做佛弟子的人，对於佛所说的话真正能够体会契入，实在是不多。这个原因是什么？都是产生在妄想、分别、执著，所以就不解如来真实义，妄想、分别、执著已经成了我们的习惯，学佛时间久对於这些道理逐渐也明白，很想放下但总是放不下，关键就在此地。

　　凡夫的成见，所谓是现实，其实把现实看错了，只看到枝叶，没有看到根本，那哪里是现实？这一片叶决定不是那一片叶，那一个枝条决定不是这个枝条，如果缘著枝叶你找到根本，哪一个枝干不是从根本生的？哪一片叶又不是从枝条发的？聪明人观察的是全体，迷人他看的是局部。看局部不知道全体，所以才有矛盾、才有冲突，如果看到全体，知道原本是一个，所有一切妄想、分别、执著，这都能舍掉了。又如同我们看河流，这一条河流决定不是那一条河流，长江决定不是黄河，这也是看局部。你再仔细去观察，每一个小河这个水注入大河，大河注入江，江注入大海，才晓得所有这些水统统流向大海。流到大海之后，再问一问海水哪一滴水是江水？哪一滴水是河水？没有，分不开了，才知道这是一体。

　　佛在经上给我们说，「视诸众生，如同自己」。「如」字就有讲求，如不是说跟自己一样，跟自己一样还是两桩事情。如怎么讲法？如当「就是」，就是自己，一切众生就是自己。这种甚深的佛法，世尊在一般是不对初机说，佛法通常分上根、中根、下根，对於中、下根的人佛不说。为什么不说？他们不能够理解，不但不能理解，会产生许许多多的疑惑，疑惑又造成他修学的障碍，所以佛这些话只对上根利智的人谈，他们听了能够立刻觉悟，中、下人听了之后他生疑惑。你要是问为什么一个自性，一个真如本性，会变出这么多众生？好像每个众生都有他独立的个体？佛在讲经有时候也说，随顺众生的知见说。一个人只有一个心，如果你要有两个心，那你将来成佛，一个人不是成两尊佛吗？哪有这个道理。可是事实上，像释迦牟尼佛在《梵网经》上说，「千百亿化身释迦牟尼佛」，原本是一个身，一个身怎么能化千百亿化身？千百亿化身是不是各个都是一个独立的体？如果不是各个独立，那还听他本身来指挥；如果各个都是独立活动，这又怎么个说法？

　　其实真正的事实真相「非一非多」，这是佛在大乘经上常讲，你要不相信，你可以自己勘验一下。我们每个人都有作梦的经验，梦是我们自心变现出来的，我们心只有一个，为什么在梦里面会现那么多的人？那么多的物？那么多的事？一醒过来之后梦境没有，消失了，所展现出来是一个自心。我们在梦中能够变现种种境界，我们的真如自性，为什么不能变现十法界依正庄严？不是一个道理吗？所以觉悟的人，他真正明白。所以「全妄即真」，全体的妄相就像梦中的境界一样，全体的妄相就是真心；「全真即妄」，全体的真心就示现在妄相之上，所以说「真妄不二，性相一如」。这是你把事实真相真的看透、真的看清楚、真的看明白，你对於一切人、一切事、一切物，你的心地一定是清净的，一定是慈悲的，然后晓得利益一切众生，真的是利益自己，损害一切众生，那就是伤害自己。利益、伤害说的是什么？说的是觉，说的是迷。利益一切众生是觉，伤害一切众生是迷，觉迷是大损、是大益，最大的利益，最大的损害。佛将这些大道理为我们说清楚，为我们说明白，然后我们才知道宇宙人生的真相是什么，这真相大白。而后我们再看看眼前的环境，眼前的受用。

　　昨天我们在讲席当中说到「死生大事」，生死小事，微不足道，生死是讲一个阶段，那是错误的观念；正确的是死生，这是永恒不断的。世间人提到死就很恐惧、很害怕，贪生怕死，其实这是一个很正常的现象。死是什么？死就是转生，密宗里面讲转世，哪一个人不转世？绝对不是说密宗这些活佛、喇嘛、呼图克图，他们是再来人，转世的。试问问哪一个众生不是再来人？哪一个众生不是转世？统统是转世，统统是再来，这是讲事实真相。所以你死了之后，你到什么地方去转生？佛给我们说，你死了之后可以转生有十个地方，十法界；这是略说，细说无量无边的法界。死之后无量无边的法界，你到哪一个法界去转生、去转世，这个事情大，所以死生事大。

　　我们到哪里去转世？如果这一生修积的功德殊胜，你转世就是说你来世的生活环境，一定比这一生好，殊胜多多，你有福报。如果你造作是一些罪业，你去转世，那个环境一定还不如你现在的生活环境，你会过得更辛苦。至於到哪一道去受身，到哪一道去转世，决定在自己，在自己的念头。孔夫子所说的「人以类聚，物以群分」，他也说明这个道理。无量无边的法界，你跟哪一个法界相应，我们谚语里面讲，你跟哪一个法界情意相投，你就入那个法界，你们志趣相投。喜欢念佛的人都到念佛堂去，大家对这个有同好；喜欢赌博的人都到赌场去，喜欢跳舞的人到舞厅去。这就好比你去受身，你去转世，你往哪里转？往你喜欢转的地方去转，每一个人的喜乐不相同。

　　我们仔细观察这个世间，确实是有一部分人喜欢财富，喜欢财色名食睡，喜欢这些东西，这是佛法讲贪爱。贪爱的心重到饿鬼道，为什么？鬼里面各个都是贪心，所以你跟他相应，自自然然跟他就相合，你转到那一道去了。嫉妒、瞋恚心重与地狱相应；愚痴，没有能力辨别是非、邪正、善恶，甚至於利害都搞颠倒，这种人也比比皆是，他与畜生道相应。懂得做人的道理，守住做人的基本德行，他不失人身，来生还会到人道来转世；如果道德理念高，他就到天道去转世。懂得念佛的道理，一心一意念阿弥陀佛，他到西方极乐世界转世，这是第一殊胜，转世里面那是无与伦比的，诸佛都赞叹。

　　可是事实摆在我们眼前，为什么那么多人死了以后转到恶道？不学佛的人转到恶道这没话说，学佛的人也转到恶道，什么原因？明知故犯，不能够克服自己。世出世间圣人都教给我们，真正做功夫要克己；克是克服，克服自己的妄想，克服自己的恶习气，克服自己的烦恼，这就是李木源居士所谓的「虐待自己」；克服在初学的人说，是个虐待自己的相。我们讲克己，大家这个概念不深，讲虐待自己，大家觉得理解比较深刻一点。佛在经上教给我们不许我们做的，不杀生我们要做到，要克服自己杀生的意念，杀生的行为；克服自己偷盗的意念，偷盗的行为；克服自己妄语的意念，妄语的行为。这就是讲约束自己，一般世间人说这是虐待自己，其实这是真正成就自己。对於自己的恶念、恶行、恶业要虐待，对於自己的善念、善行、善业要勉励，真正去做断恶修善。天天断恶修善，年年断恶修善，这就是积功累德，我们死了之后，我们再转世，我们再来，在十法界里面，我们愈转层次愈高，愈来愈殊胜，愈来愈美满，这是佛教导我们的。明白这个道理就没有生死，这就所谓是「了生死，出三界」，这个话意思是这么说的。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—是心是佛，是心作佛(上)　　1998/9/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0907

　　我们读诵大乘，在经典里面可以体会到宇宙人生的真相，佛告诉我们真相是一体，真相就是不二。大乘经中常常看到「佛放大光明，数百千变」，像这样的句子，一切经论当中都不断的在重复。什么叫放大光明？是不是我们看到好像放光？不是这个意思。放大光明就是说六根的作用，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，无一不是尽虚空法界，这叫做放大光明，这叫做圆满大光明云。所以尽虚空、遍法界是一体，就像我们身体一样，身体任何一个部位要是有一点疼痛，全身都能觉知，六根统统能够觉知。如果一个部位有疼痛，而不能够觉知的话，我们就说这个人麻木不仁，那是个病态，不是一个常态，常态之下决定是六根都能够觉察。佛告诉我们如果他是一个正常的人，什么人才是正常的人？法身大士、诸佛如来是正常人。十法界里面的众生，都不是正常人，都是有病态的；病态有轻重不等，四圣法界病轻，六道凡夫病重，病极其严重的是三恶道，确实是这个样子。

　　所以佛的说法教学，无非是将这些事实真相，圆圆满满的为我们揭露出来，让我们明了这些事实，然后进一步去证实，行证。证得之后，你就跟诸佛如来，跟法身大士无二无别，这时候你所过的生活叫正常的生活；正常的生活在佛法里面叫三昧，百千三昧，无量三昧。没有契入这个境界，这是迷惑颠倒，我们过的生活是数千百变，这是讲十法界里面状况千变万化，在这里面你所感受到，是苦、乐、忧、喜、舍这五种受，这五种受是不正常的。三昧称为正受是正常的享受，十法界过的日子都是不正常，不正常里面就有苦；苦乐忧喜舍，苦是根本。乐是什么？乐是苦暂停，苦稍微轻一点，你就觉得乐；佛给我们讲乐是坏苦，乐不是真的。佛给我们讲极乐世界，那个乐是真的，那个乐是三昧、正受，完全摆脱苦乐忧喜舍，这时候才叫真乐，叫极乐，跟我们观念当中乐的概念完全不相同。

　　这是释迦佛当年在世，四十九年所说的总纲领、总原则，不但他为我们说明，他也表演得很圆满，实际上做给我们看。在社会里面各行各业当中，他老人家自己所示现，是出家从事义务教学的行业。与释迦牟尼佛同时出现，有许许多多诸佛如来、法身大士，我们在经典上看到，当时国王大臣、长者居士，乃至於童男童女，还有一些外道，今天我们所谓的宗教家，其中皆是诸佛如来化现给我们看，示现出种种不同的生活方式。印度当时四姓阶级，生活不同的方式，地位尊卑不同，从事工作行业不相同，无一不是修菩萨行，修菩萨道。所以讲真实的觉悟，彻底的觉悟，做出来给我们看，让我们在这里面体会。然后才晓得，任何一个人就在他现前生活当中，工作范围里面，他就能作佛，就能作菩萨，这也正是《观无量寿佛经》上所说，「是心是佛，是心作佛」。

　　作佛绝对不是示现一个，三十二相八十种好这样的形相，不是的，那是一个象徵，是个表法的意思，我们一定要懂得。这在《大藏经》里面，《造像量度经》里头说得很明白，造佛菩萨的形像要把三十二相、八十种好表现出来，这里头告诉众生善因善果，每一个好相是果报，这一个好相一定是由善因感得的，所以种善因得善果表这个意思。真正的诸佛如来、法身大士，不一定要现这个相，什么样的形相都能现，像《普门品》里面所说，「应以什么身得度，就现什么身」，化身无量无边，千百亿化身，千百亿不同的身分，不同的形相。事相尽管不同，无量无边，真性决定相同。无论示现什么样的形相，无论示现什么样的事物，决定与清净、平等、觉相应，也就是与「大方广」相应。这是我们仔细去观察，你就看出门道出来，那正是宗门里面所说，「头头是道，左右逢源」，你全都看出来了。这时候你的思想见解变了，超凡入圣，你的观察跟诸佛如来无二无别，与《金刚经》上「无住生心」完全相应。

　　生的什么心？「生心」两个字很难懂。我们凡夫讲生心，真的是起了念头，现代人讲是动机，你是什么动机？动机就是生心，是我们凡夫讲的生心。佛菩萨讲的生心，有没有动机？没有；有动机你是凡夫，没有动机。没有动机你为什么会做这种事情？奇怪，所以不可思议。怎么说没有动机？它是自性的起用。像我们敲钟，我们敲一下，钟就响一下，你去问钟你为什么要响？你动机何在？没有动机。你要说是为什么会有这个反应？感应道交，众生有感，它自然就起应，我们这一棒敲下去是感，它响的声音就是应，它哪有动机？所以佛法讲「无住生心」是这个道理，生心跟无住是一桩事情，不是两桩事情，生心的时候就是无住的时候，凡圣不同的地方就在此地。生心就是正觉、慈悲的起用，正在起用的时候，他的心是清净、平等的；清净心决定没有污染、没有烦恼，清净心决定没有分别。有分别就不平等，有染污就不清净，只要有是非人我，有贪瞋痴慢，有起心动念，心就决定不平等、不清净。清净平等是真心，不清净、不平等是妄心。

　　妄心用事一切皆妄，没有一样不是虚妄，佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，既然所有现象都是虚妄，你要是分别执著，那就毫无意义了。不应该把它放在心上，放在心上叫住，你为什么住在这些虚妄境界里头？所有一切人事物，十法界里面全是虚妄，没有一桩是真实。惠能大师为什么心那么清净？他说「本来无一物」。「本来无一物」是看破，真心离念；「何处惹尘埃」是放下，他心地干净，一念不生，时时刻刻保持著真心，清净、平等、觉。人家来请教，随问随答，这就比喻随扣随鸣，大扣则大鸣，小扣则小鸣，应机说法，随机说法。他那种辩才，我们在《坛经》里面所看到，跟释迦如来有什么两样？这给我们证明，见性之人跟佛是同生性。惠能大师跟释迦如来是同生性，我们跟释迦如来是异生性。什么叫异生？我们心有住，我们的生心有动机，这是异生性。

　　把这些道理都搞清楚、搞明白，事实真相就清楚，然后我们讲学佛，你自己就晓得怎么个学法？从哪里下手？从哪里入门？这还需要问别人吗？如果不会，善导大师有一句名言教诲我们，「一切皆从真实心中作」，这是善导大师一语说破，修行入门的秘诀。可是真实心中作，什么是真实心？《无量寿经》经题上讲「清净、平等、觉」，就是真实心，善导大师这一句话就是这个意思。一切都要从清净、平等、觉心里面去做，这就是佛道。如果不是清净、平等、觉，那决定是魔道，不是佛道，《楞严经》里头说的妖魔鬼怪。

　　由此可知，我们学佛，学的是什么？学真心。修的是什么？去妄存真。舍妄心，妄心舍了之后就是真心，真心不必求，真心是本有本具，现在变妄心是覆盖住，把那一层妄心去掉，真心就显露了。真心是佛心，真心就是本性，宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，就是指真心。真心也叫真如，也叫法界，在佛经里面世尊所说的名词，说了几十个名词，都说一桩事情。一桩事情为什么说那么多的名相？显示出真心万德万能，每一个名号显示一类的德能，不是说一个德能，一类，如果一个一个说那永远说不尽。正是像佛所说的，一切诸佛如来统统联合起来说，说一劫也说不完，所以佛所讲的这些名相，都是讲一类一类的。像我们现在读《华严》，看到一类一类的大众，用这个方法来叙说，从这里面我们就能够体会到事实的真相。


九八年早餐开示—是心是佛，是心作佛（下）　　1998/9/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0908

　　昨天跟大家讲到「是心是佛，是心作佛」，这个意思是深广无尽。究竟什么是心？没有人知道；知道什么是心，这个人就作佛了。大乘佛法里面讲心，决定不是缘虑心，缘虑是我们思惟想像，这是意识心，不是真心，禅宗里面说「若人识得心，大地无寸土」，这两句话是形容明心见性人的境界。心是什么？古人讲「说似一物即不中」，说不出。它在不在？就在现前，就没有人认识。於是佛在大乘经上告诉我们，心就是法界，心就是一真，心就是真如，心就是一切众生；一切众生，包括十法界依正庄严，都是众缘和合而生的。所以楞严会上阿难找心，找了七个地方，佛都否定掉。佛所否定的，是他根本没有找到，实在讲就在眼前。为什么他没有找到？因为他有妄想、分别、执著，离开妄想、分别、执著，七处皆是，你见到了。佛所否定的，是否定他根本没有见到，他在打妄想，妄想打得再多那都不是；心不是妄想，心是事实。

　　所以说山河大地，一切众生依正庄严，都是诸佛如来随类化身。是不是真的诸佛如来随类化身？是的。怎么知道是？唯心所现。心就是诸佛如来，心就是一切众生，「生佛不二」。为什么不二？佛是心，众生也是心，那怎么会是两样？好比我们以黄金造成佛像，造成菩萨像，也造成山河大地，造成种种畜生像，你从体上看不都是黄金，不都是一样吗？分量相同，价值相同，艺术价值也相同，没有一样不相同。你能从这个角度上看，法法皆是，没有一法不是，法法皆如，宗门里面讲「头头是道，左右逢源」，就是说这桩事。这是真的不是假的，不是教我们「应作如是观」，根本就是个事实，与大乘法所说圆满的相应。在佛法教学里面这是教理，佛之一切教诲，理论的依据就是真心，就是自性，见性是佛陀讲经说法的依据。我们学佛也要达到这个目标，要契入这个境界才算是成就。要契入这个境界，要达到这个目标，必须要把妄想、分别、执著淘汰得干干净净，你就能入这个境界了。

　　凡夫累劫修学而不能成就，累劫修学就是指我们这些人，我们学佛不是这一生才开始，无量劫来生生世世，亲近无数的诸佛如来、大善知识，为什么今天还落到这种程度？没有把妄想、分别、执著舍掉，纵然亲近佛陀也是枉然。释迦牟尼佛当年在世，亲近他的并不是各个都成就，亲近释迦牟尼佛，依旧搞六道轮回，依旧堕三恶道多得很，占大多数。佛为什么不能度他？佛家讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？不能依教奉行，这就是无缘。佛所说的他相信、他理解，但是他做不到，这就是无缘；无缘，佛没有办法。什么时候他在六道三途苦头吃尽，听了佛的警惕他肯回头，回头是岸。所以这两句话，「是心是佛」这是真理，永远不变的。

　　从「是心是佛」这一句你仔细去观察，就「一切众生本来成佛」，不但有情众生是佛，无情众生也是佛。为什么？心变现的。正是古人比喻，「以金作器，器器皆金」，器是什么？器是金变现的。明白这个道理，透彻这个道理，对一切众生自自然然起诚敬之心，对人、对事、对物，你的真诚心就显露出来；你的心自然是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这不是学来的，是你自性里本来具足的，它都现前。起作用的时候有两种，一种自受用，一种他受用。自受用是平等的，自受用是清净的，自受用也是慈悲的。他受用，有一类众生根机成熟，但是还没觉悟，没觉悟的人一定受环境的影响；环境有人、有事、有物。觉悟的人有责任保护这些尚未觉悟的人，将觉未觉，《金刚经》上世尊嘱咐，大菩萨要常常护念小菩萨，意思就在此地。这种行为也不离清净、平等、慈悲，没有跟这个违背，违背了那就不是佛法。这两次跟诸位在《华严经》上讲主空神，与空性相应，清净、平等、正觉、慈悲都是空性，与空性相应才叫觉，与空性相背那就迷了。

　　所以他受用里面，要除邪显正，这是护持道场，护持清众；自受用里面没有邪正、没有是非、没有佛魔，所谓「边邪皆中正」，那是自受用，这里面有差别。但是无论是自受用，无论是他受用，决定与自性般若智慧相应，与自性空寂之体相应，这也是《金刚经》上所讲，「无住生心，生心无住」的意思，它有体有用，体用是一不是二。所以从事实真相上来讲「是心作佛」，我们落在相上，是心作菩萨，是心作缘觉、作声闻、作天、作修罗、作人、作鬼、作畜生、作地狱，作是什么意思？现，唯心所现，十法界依正庄严唯心所现，这个作是现。所以从现上来讲，十法界依正庄严皆是诸佛如来；跟诸位说，说诸佛，诸佛就是一尊佛；你不要说「诸」，诸就很多佛，错了。

　　《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」，诸佛就是一尊佛，一尊佛现众多之相，叫诸。像《梵网经》上释迦牟尼佛说「千百亿化身」，千百亿化身是诸，其实是一尊佛，「一多不二」，这是不思议解脱境界，不是凡夫境界。这是给你讲事实真相，是给你说出佛所见到、佛所证得，他们的境界。法身大士也契入这个境界，也证得这个境界，但是不圆满，古人比喻说「隔罗看月」。罗是罗网，是丝织品，织得很细，透明的。隔著一层看月亮，那是菩萨；没有这一层障碍，那是佛，虽隔著一层也看得很清楚；我们凡夫是隔著重重的厚布，完全看不见，就在眼前你也看不见，

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这是从唯心所现来讲。

　　我们从另一个角度上来看，来看什么？迷人。迷人在这个境界里面，他是怎么看法？迷人在这个境界里是「唯识所变」。「唯心所现，唯识所变」，这两句话都是《华严经》上。唯识所变他变的佛决定不是菩萨，他变的菩萨决定不是佛，於是十法界众生各个都独立，不能够融通、不能圆融。为什么不能圆融？因为他有分别、有执著。人不是天，天不是人，人不是鬼，鬼不是畜生，畜生不是地狱，各个界限分明，彼此对立。要知道在性里面没有对立，性是交融的，所以一切众生皆是诸佛，是从唯心所现这个角度去观察。从这个角度观察，大乘佛法讲「圆顿根性」，这个根机的人利，圆顿根机。从识这方面来观察，这个根性就很钝。这是两种不同根性，观察万事万法两个角度。

　　从唯识所变这个角度来观察，我们要跟现前一切众生讲好讲，你一说他都懂。为什么？是他的境界。讲唯心所现那是诸佛如来的境界，你跟他讲他不懂，他会觉得你讲的话很奇怪，他会讲你讲的话不合逻辑、不合理，不是他的境界。唯识法相到最后是教你从相见性，这是一条相当长的路，究竟多长也是个人根性不同；根性利的，距离就缩短，时间就缩短；根性要钝的，迷得深的，烦恼习气重的，他的距离就很远，时间就很久。可是诸佛如来无量慈悲，总希望把距离拉近，时间缩短，帮助他早日成佛，早日能入佛的境界。《华严》大经我们看到诸佛如来慈悲到极处，这里面所说的都包括这两个观点。从唯识所变这就是讲行布，从唯心所现讲的是圆融，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，这是世尊讲《华严经》的法则。《华严》怎么讲出来的？就这个方法讲出来的，我们修学这部经典要了解，我们才有入处，我们才真有受用。

　　佛说经没有一定的说法，无有定法可说，他说经活活泼泼，我们解经也要活活泼泼。经上每一个字、每一句，就跟老师一样出题目给你做作文，你看到这个题目你要懂得怎么作法。这个作法也没有一定的，同样一个题目，十个学生做这篇文章，十篇文章不一样，但是都不离题，那就是好文章，都没错。这就是像我们读古人的注解一样，一部经有几十种注解，几百种注解；经就是题目，注解就是依照题目作文，几十个人讲解，几十个样子，几百个人讲解，几百个样子，都没有讲错。他所讲就是他对於这个经典，他所体会、他所契入的有多少，每个人契入的浅深不一样，广狭不一样，所以他写出来的著作，他讲出来的不相同，完全看他契入浅深多寡，这无有定法可说。但是决定不会违背原理原则，原理原则我们要是落实来讲是戒定慧三学，决定不违背戒定慧，决定不违背六波罗蜜；六波罗蜜是戒定慧的展开，内容完全相同。

　　佛就唯识所变跟我们讲十法界的因行，佛清净平等，一念不生，朗然大觉，这是佛。菩萨是六度，菩萨的心安住在六波罗蜜；缘觉安住在因缘，声闻安住在四谛。天安住在十善、四无量心；人安住在五戒，五戒里面也有十善；三恶道，饿鬼的心住在贪，悭贪；畜生心愚痴，住在愚痴里头，住就是执著分别；地狱是嫉妒、瞋恚；你与这些东西相应，那就是搞六道三途。这叫「是心作」，是心作佛，是心作菩萨，是心作天，是心作人，是心作饿鬼，作地狱，作畜生；这个心，诸位要记住，这个心是识，八识也叫心。可见得「是心作佛」跟「是心是佛」，那两个心不是一个讲法；「是心是佛」是讲的真心，「是心作」那个心是识，是唯识所现；「是心是」那个心是真心，是真如本性。所以从性上讲，万法圆融，万法是一，大乘佛法常讲「万法归一」，一就是一真，万法确实是一。可是从识里面讲那就变成万，一就变成万，变成无量无边。理事如是，佛的经典就是把这些理、把这些事，跟我们讲清楚、讲明白，让我们了解之后你就晓得怎样生活，怎样处事待人接物，怎样帮助自己，怎样帮助一切众生，你就统统都明白。好了，就讲到此地。


九八年早餐开示—谈随缘的真实义　　（共一集）　　1998/9/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0909

　　这个地方有两封传真的信，是从中国大陆传来，他问到两个问题。第一个问题是我们在讲席当中，常常提到随缘不攀缘，他怀疑在现在社会里，如果要这样做恐怕难以生存，这个问题太严重了。实在上讲怎么样去攀缘求，确确实实你所得来，还是你命中所有的；如果命里面没有，你用种种手段可以攀缘而得来，我想一切诸佛如来都要拜你作老师。为什么？诸佛如来做不到，你能做到，那还得了！因果定律从此完全推翻，哪里有因果？因果是世出世法的真理，如来有无尽的智慧、无尽的德能、无尽的神通，没有办法改变因果。他要有能力改变因果，他的大慈大悲普度众生，何必要我们修行？没有这个必要，我们在一念当中岂不是都成佛、都普度？所以诸佛如来帮助众生的只是开导说明，真正你想有成就，还是要你自己修，你自己不修，佛菩萨也无可奈何，实在讲一点忙都帮不到，我们一定要明白这个道理。

　　攀缘纵然是你能够得来，也不过是你把命中所有的提前享受。譬如你命中有七十年的受用，你可以在三十年、四十年都把它享尽，这个可以办到，你可以提前把它享尽。但是你要晓得，你四十岁享尽，四十岁就死了，为什么？你后头没享受的，你的享受花完了。所以世出世间圣人教我们惜福，我有七十年的福，到七十岁福报还没享完，没享完什么一种情形？延寿，延年益寿，可能会延到八十岁、延到九十岁，你七十岁的受用没有享受完。这是里面一个权变的道理，明白这个道理，为什么不随缘自自然然去享受？享受当中懂得惜福，那就福寿绵长，这是一个吉祥的瑞相。

　　他又提到「一饮一啄，莫非前定」，「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」，这都是《了凡四训》里所说的，他对於这些话有疑惑，他说因为有些事情你要是不争取就不会得到。不争取说老实话也会得到，可能得到会迟一些，迟几天、迟几个月，一定会得到。细细读《了凡四训》就晓得，你每年收入的财富一定一点都不差，你争得到的是这么多，不争得到的也是这么多，何必要争？说到随缘不攀缘他举个例子∶现在中国长江、松花江这么大的灾难，我们随缘，随缘是不是就随它去，不要去管它？这不是随缘，这是完全错误。随缘不攀缘主要是对自己，对一切众生得积极的去做。如果是你这个意思，那诸佛如来都随缘不攀缘，何必度众生？不要去度众生，随缘就好，随他去，众生搞六道轮回与我有什么关系？这是把意思完全解错了。所以开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这一句话很不容易，世间多少人把佛的意思解错，错解、曲解，佛没有说错，是你解错了。佛法里面释迦牟尼佛的名号，名号就是他教学的宗旨，「释迦」是仁慈的意思，能仁，这是对一切众生慈悲，大慈大悲；「牟尼」是清净的意思，寂默，是对自己。无论对众生、对自己都要懂得随缘而不攀缘。

　　随缘对自己的意思，诸位比较清楚能够体会，对众生就很难体会，众生是随机度化，他的机缘还没有成熟，你不能够强迫他，这就叫随缘，你强迫他接受那是攀缘。诸佛菩萨随类现身、随机说法，那是随缘，都有个「随」字，做得一点都不勉强。中国现在这么大的水患，我们听到了，就应当全心全力去帮助他们，这是随缘不是攀缘。我们劝勉大众，在海外能够做得到，希望大家出钱出力；出钱是自己随分捐献一些，出力是劝化别人，你所认识的人你向他们劝募，你去做这些事情，你是出力，尽心尽力这个事情就做圆满了。此地净宗学会跟居士林，我们为这个灾难做了三次的募捐，募捐所得，全部由中国驻新加坡大使馆转到国内救灾。我们把钱送到大使馆，大使也接见我们，也向我们简报灾情的状况，这是随缘，不是攀缘。所以名相一定要了解得很清楚，你自己才晓得怎么个作法。

　　释迦牟尼佛在世表演给我们看，自己的生活过得非常简单、非常朴实，不攀缘，可是他对於社会他有积极的贡献，到处讲学教化，用现代的名词来说，他所做的是社会教育工作，用现代人的眼光来看，他的身分是一个社会教育工作者，或者我们称他作社会教育家，他是这样的身分。而且他是义务的，不求报酬，世间一般人为别人做事要拿报酬，他没有报酬，接受大众的供养也是很稀少，只限於四种，四事供养。饮食，每天出去托钵，他一天吃一餐；衣服，衣服也不多，三衣，三衣一钵是他生活的方式；生病的时候，接受大家供养医药；晚上睡觉有个简单的卧具，就是这四种供养。这四种以外都不接受，这是生活随缘，自己本身做到随缘，决定不攀缘。对待一切广大的群众，根机利、程度好，他跟他说甚深微妙法；根性劣、程度差，跟他讲浅显的做人之道，这不是随缘吗？如果说给浅人说深的，这不是随缘，给深人说浅的，那也不是随缘。所以自行化他，统统是随缘而不攀缘，尽心尽力帮助社会一切众生，帮助他破迷开悟，帮助他离苦得乐，这才是释迦的意思，才是慈悲。所以他对於九法界一切众生有他正面、积极的贡献，他才能受到大众的尊敬。不是你想像随缘是随他去，不要管他，你把意思完全解错了，这是一定要搞清楚、搞明白。在现在这个时代大乘经一定要多读、一定要多听，反覆多听，细细推敲里头的意思，决定不能误会，稍许的误会就铸成很大的错误。

　　第二个问题他问的是：如何养成将文言文翻成白话文的才能？这个发心很难得，要想把文言文翻成白话文，你一定先能够理解文言文，你才能翻得出来，你自己对文言文不能理解，怎么能翻译？先决的条件是你真正懂得文言文，懂得文言文的方法在多读。过去我们在台中求学，李老师对於文言文非常重视。因为中国的经典最晚大概都是北宋时代翻译，翻译的这些法师非常慈悲，将经文尽可能的白话，所以佛经比中国的古文容易读、容易懂，在中国文学里面叫它做「变体文」；换句话说，就是当时的白话文。便利於广泛的流通，所以文字总是尽可能的浅显。即使是古时候浅显的文字，我们现代人读起来还有艰难，所以文言文一定要学。

　　李老师对我们的教学方法，是熟读五十篇文言文，你才有能力读文言文。当时选的课本是采取《古文观止》，《古文观止》有三百多篇，选读其中的五十篇，最好能够背过，这五十篇古文你都能背得下来，常常背诵，逐渐培养有阅读文言文的能力。如果自己要想能够写文言文，那要加一倍的功夫，你至少要能够背一百篇古文，你才有能力写文言文。文言文能读、能写，白话文当然不成问题，所以能力的培养在熟读古文。我们在海外对於华侨子弟，我常常劝勉大家念《无量寿经》，《无量寿经》夏莲居老居士的会集本非常之好，这个本子艰深的文句不多，有，很少，十之八九都很容易理解，很容易读诵。而且里面的篇幅有四十八篇，佛家称为四十八品，李老师规定我们念五十篇古文，这四十八距离五十很接近。所以我在海外劝大家将《无量寿经》当作国文来读，教小朋友、教这些学生们念《无量寿经》。在海外，尤其在海外出生，在海外生长的这些小朋友，对於中国文化相当陌生，能够读《无量寿经》，第一个好处认识中国字，第二个好处不会忘记中国的语言、母语，第三个好处浅显的文言文奠下基础，第四个好处他逐渐学佛，所以是一举四得，比选读古文殊胜多多。这两个问题我们就简单答覆到此地。

　　另外，我提醒同修们，特别是你们学讲经，学讲经怎么个学法？现在大家跟我的状况，正如同我过去跟李老师的情形一样。李老师开班教导我们只有两年，我最初到台中两年期间他是开班教学，他也办了一个小型的培训班，有二十多个学生学讲经。他们上课是一个星期上一堂课，一个星期一堂，所以两年上课的时间总集合起来，还没有我们现在培训班的时间长。我们培训班三个月，他两年时间加起来不到三个月，一年上四十堂课，两年八十堂课，一堂课三个小时，你们就能算得出来，我们是天天上课。以后这个班停了，停了我们在台中亲近他老人家听讲经，他一个星期讲一次，每个星期三讲经，时间是四十五分钟，一个半小时有台语翻译，实际上只是四十五分钟。一年大概讲经四十次，当中年节要休假放假，一年五十几个星期，实际上能够讲经四十个星期；换句话说，四十个小时都不到，不是像我们现在天天讲，每天讲两个小时，没有。所以他那一部《华严经》以他当时那种进度，我给他计算，一部《华严经》讲圆满要五十年，他讲得快，没有我讲得这么详细。他的《楞严经》讲过一遍，我那时候学《楞严》，跟他学习，讲了三年，三年总共用了一百三十六个小时，一部《楞严经》讲圆满，不是这样细讲。讲一部《阿弥陀经》一个星期讲圆满，七次讲圆满，一个星期讲一次，七个星期。你算算时间多不多？可是怎么个学法？

　　我对於他老人家的思想体系、他的方法我们懂得，我去听经我预先把经文看一看，我今天要讲这段经文我是怎么个讲法，然后我再仔细听他，他是怎么讲法，把他的讲法跟我的讲法做个比较，他的优点在哪里？我的缺点在哪里？这样学习你才会有进步。不是一味听他讲，那没用处，我们学不到东西。我不听他讲法时我怎么讲法，这样子天天比较，经年累月，我这样在台中住了十年。十年除了前面两年是上课，「内典班」里面上课，后面八年就是这种学法，所以我学得很踏实。自己常常读经文、读注解，李老师他讲经参考哪些注解我们都知道，我也找那些注解，我也来看，我也来研究，跟他仔细做对比，从这里面吸取经验、吸取教训，这才能学到东西；如果一味只是听他讲经，你就很难学到东西。我们同学很多，有一些同学住在台中跟他几十年，他们学得还不如我，原因在哪儿？我有一套方法，我很细心的在参学，这是他们没有的。所以你们大家要懂得，我们今天讲《华严》，只参考清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，我们采取的本子用《疏论纂要》，这些书你们大家手上都有，在听经之前看一遍，自己想一想怎么讲法，很有受用。尤其好处是这部经长，如果能够经三、五年的薰习，没有一个不成就的，所以方法非常重要。好，今天就讲到此地。　　


九八年早餐开示—自己做到才是度众生　　（共一集）　　1998/9/12　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0912

　　最近我们读《地藏经》，每读一遍都有一次很深的感触，从经典教诲当中，我们更深刻体会到万法无常。我们平常观察一些小动物，乃至於像蚊虫、蚂蚁，仔细观察它们的生活，再回头想想我们自己一生跟它们有什么两样？这些也都是佛法，我们所幸运得人身，遇到佛法，如果不得人身、不闻佛法，跟它们实在讲没有两样。这使我们联想到世尊在经中所说，蚂蚁死了以后还投胎作蚂蚁，生生世世永远不觉悟，所以它不能够摆脱蚂蚁身，这是说畜生道的愚痴。它为什么不能摆脱？根本的原因还是妄想、分别、执著。我们的妄想、分别、执著比它轻一点，其实还是非常严重，因为比它轻一点才得人身。

　　我们的妄想分别执著，会不会还有更深、更重的时候？有。妄想分别执著确实有高低、有起伏，因此六道里头才有升沉；当我们程度低一点，在六道里面你就往上面升，所以升沉的原因在此地。这才了解六道里面都是无常的，真正明白才知道生命总在刹那之间，这个事理我们都要清楚、都要明白。《金刚经》上告诉我们的话是真的，「如露亦如电」，这是说生命相续的现象。这句经文如果我们细心去观察，就是佛在经论上常讲「不生不灭」。不生不灭是什么？是涅盘、大涅盘。生死即涅盘，是一不是二。并不是说了生死你就得到涅盘，不是这么回事情。明白觉悟之后，生死就是大涅盘；对於生死现象不了解、不明白，大涅盘就叫生死，是一不是二。所以佛法是不二法，六祖惠能大师讲得一点都不错，二就迷了，就不是佛法，世出世间一切诸法都是不二法。

　　今天我们在此地大家在一块共修，修的是什么？学的是什么？一定要很清楚、很明白。我们跟随本师释迦牟尼佛目的是要学佛，要学得跟佛一样。世尊慈悲为我们指点一条明路，「末法时期净土成就」，这是世尊为我们指点的。这个意思就是教我们跟阿弥陀佛学，这一部《无量寿经》，这一部《净土五经》就是阿弥陀佛。你把这里面的道理都搞明白，佛在经典上教导我们，哪些叫我们要做的，我们老老实实都做到，哪些不可以做的，我们决定不敢违犯，这样的修学就是学佛，学作阿弥陀佛，你能学得跟阿弥陀佛一模一样，你就成佛了。真诚学佛，往生才有把握。

　　现在我们这个道场有解门、有行门。念佛堂里面的念佛目的何在？目的是把我们的妄想、分别、执著打掉，用这一句佛号，恢复我们的清净、平等、觉，念佛堂目的在此地，这叫行。行之后是证，什么叫做证？在日常生活当中处事待人接物，也没有妄想、分别、执著，念念都与清净、平等、觉相应，这就是证。换句话说，把《无量寿经》落实到我们的生活上，我们的生活就是《无量寿经》，这就叫证果，这时候就是佛家所讲的「心净则佛土净」，取西方净土有如反掌那么样的容易。如果要契入这个境界还是一句老话，非得放下不可，所以念佛堂就是训练放下；放下妄想分别执著，放下身心世界，放下世出世间一切法，你就恢复自性，你就恢复本来面目。

　　这些话说起来容易，做起来难。其实这句话说得不正确，真正的事实是什么？说出来不容易，做起来容易。做起来就是念头一转就成功，凡圣实在讲只是一念之差，这是「知难行易」。凡夫颠倒，认为「知易行难」，其实你并没有真正知道，道听途说而已，没真觉悟，没有真行。换句话说，还是样样都放不下，样样都还在分别计较，念念还是为自私自利，这样的思想、这样的言行与佛道不相应，佛告诉我们与三恶道相应。其实佛在经论上跟我们讲得很清楚，十法界依正庄严从哪里来的？是自心变现出来的，「唯识所现」。学佛没有别的，就是把这桩事情搞得清清楚楚、明明白白，然后你就「转识成智」，转就是一念；一念明白了就是智，一念迷就是识，识就变十法界，智就现一真法界。

　　什么时候我们转过来，这是功夫。夏莲居老居士说「要真干」，真实的功夫真干，真干知道一切法都是假的。佛教我们随缘不攀缘，我们今天对什么叫随缘？什么叫攀缘？还是没搞清楚。什么人搞清楚？搞清楚的人一定做到。我们今天做不到，起心动念还是攀缘，这错了。佛法应该怎么学？知道一分做一分，知道二分做二分，功夫才会得力。你说等我统统都知道我再来做，没有这个道理，没这回事情。像爬楼梯一样，看到一层踏上去一层，又看到一层再踏上第二层，你不爬到上面一层，再上一层你见不到。说到做到，做到你就有更进一步的说到。古大德讲经说法能够感人至深，原因就是他做到之后再说，所以他能感动人。现在我们登台讲经，不能够摄受大众，是因为我们自己没有做到；自己没有做到所说的不是自己的，都是从别人那里看来听来，自己真正做到，那是从自性里面流出来的真言，就真心话，自然能够感动人，能够摄受大众。

　　现在这个世间不学佛的人我们就不论，学佛的同修，出家、在家四众弟子，几个人真正发心学佛度众生？学佛挂在口头上没有用处，度众生喊口号也没用处，一定要脚踏实地去做，我们才能真正的度自己。能度自己而后才能度别人，这一生当中才真正没有空过，这一生的生活有意义、有价值。务必要在这一生当中完成永脱轮回，我们的佛就没有白学，如果还要搞六道轮回，这一生又空过。一生空过，下一次再遇到佛法，再遇到这个机会，不晓得要到哪一劫？开经偈大家天天念，「百千万劫难遭遇」。所以这个机会失掉之后，等到下一次机会再出现，当中不知道有多么长的时间；这么长的时间就是我们所谓退转。

　　学佛要无量劫才能成就，这话都是真的，老实话。说成佛三大阿僧只劫，不是对我们讲，对法身大士说；圆教初住到十地果位，叫法云地的果位，时间是三大阿僧只劫，对他们讲；对我们讲无量劫。我们在经上也读到，阿闍王子他们那一帮人，过去生中曾经供养四百亿佛，你说那是多长的时间？而他们现实的状况，居然跟我们一样。由此可知，我们过去生中也很有可能供养四百亿佛，今天依旧落得这样的地步，这是应该要警惕的，应该要觉悟的。只要不能往生，供养再多诸佛如来，情况跟我们今天差不多。六道的升沉就是你修福造业，修一点善福就往上升，造作罪业往下堕。一个人在一生当中自己可以冷静细心的思惟，我们从早到晚，一年到头起心动念是恶念多，还是善念多？为自己的念头多，还是为众生的念头多？为自己是恶，为众生是善，这么一对比自己就晓得将来往哪里去？不必去问别人，自己就会很清楚、很明白，三恶道的机会多，三善道的机会少，这正是古人所谓「袈裟之下失人身」，多可惜！

　　所以我们要不辜负我们这一生的缘分，不辜负佛陀的教诲，一定要认真努力去修学，务必要在这一生当中得一个结果，这个结果就是往生不退成佛；要得这个结果，一定要万缘放下。禅宗六祖惠能大师讲的标准，是真的不是假的，参禅要依它，我们念佛也不能够离开它，「本来无一物」，这句话真话。本来无一物，你就决定不可以在上再添加一物。本来无一物是什么意思？本来没有妄想分别执著，本来没有是非人我，本来没有贪瞋痴慢，你心里面有这些东西错了。再告诉你本来也没有佛法，所以你心里头有个佛法也错了，连佛法都没有，那才叫真的佛法。如果说你心里还有佛法，那个佛法是缘生之法，佛给我们讲「法尚应舍，何况非法」。所以自己真心本性就是圆圆满满的佛法，不能再加佛法进去，再加就错了。希望大家细心体会，我们好好的努力。


九八年早餐开示—如何办佛学院　　（共一集）　　1998/9/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0913

　　昨天李会长邀请我列席居士林的董事会，会议当中决定兴建弥陀村，而且希望办一个佛学院，这个构想很好。也正好昨天晚上，我们将《无量寿经》的序品，「证信序」的部分讲完，总共讲了二十多次，将近五十个小时。使我们深深体会到，我们身为出家人弘法利生的责任，可以说比以往任何一个时代都要重。我在一生当中只是发心讲经教学，我未曾发心建道场，也未曾发心办佛学院，这是我自己深深了解新建道场，佛法里面讲「竖法幢」教化众生，办佛学院，都是要有大福德，我自己晓得自己的福德不够，所以从来没有兴起过这个念头。现在既然是李会长提出来，董事会通过，这是一桩好事情。

　　早年，这总在三十多年前，我曾经想过。佛教自从汉朝初年传到中国，在中国将近二千年的历史，在这样漫长岁月之中，佛教确确实实在中国生根茁壮、开花结果。尤其是在隋唐的时代，在历史上都称为佛教的黄金时代，我们回想当年这些祖师大德们，对於续佛慧命、弘法利生的工作尽心尽力，不惜生命完成这桩大事业。在教学这方面，马祖建丛林，百丈立清规，使佛法落实到本土化与现代化。清规就是佛陀戒律的现代化，丛林是佛法教学修行的现代化，如果用现代的眼光来看，寺院丛林就是佛教的学校，尤其丛林就是佛教大学。不过他们这个佛教大学，并不是一个综合性的大学，而是属於专科大学，这一点我们要细心去观察。像当时贤首、清凉在五台山，建立的丛林实际上就是华严大学，那时候天下爱好《华严》，都可以到五台去求学；真正是一门深入，长时薰修，所以才有辉煌的成绩。智者在浙江天台山建立丛林，那是法华大学；慈恩窥基法师在当时首都长安，建立的丛林是法相唯识大学；庐山慧远大师建立，可以说是净土专修的一个大学。所以这些以后都变成佛教宗派的祖庭。

　　我们从这里体会到，古来祖师大德分科设教，它不是一个综合性，它是专门性。为什么不是一个综合性，而是专科大学？这个意思以后我们逐渐逐渐的体会到，「专」这才能够摄心，这才能够令人开悟。佛法修学的标准是在「明心见性」，不但禅宗讲求明心见性，佛法任何一宗、任何一派，只要是大乘的修学，无不是以明心见性为目标；严格的说明心见性才算是毕业，没有明心见性你的修学不能算成就。这是佛家教学，跟世间法教学标准不相同的地方，也就是佛家的教学目的是要达到佛的境界，也就是成佛，明心见性，见性成佛，你的修学才算是圆满，你证到佛果了。

　　见性，在《华严经》里面，释迦牟尼佛为我们说得很清楚，「破一品无明，见一分真性」，你就算毕业，成佛了。这是大经里面所说，你已经证得一真法界，超越六道、超越十法界，证得一真法界。你的地位在《华严经》是圆教初住，往释迦牟尼佛地位，还有四十一个位次，这四十一个位次都叫诸佛。诸位读江味农居士《金刚经讲义》，你就知道，他解释《金刚经》里面所讲的「诸佛」，就是说这四十一位，这四十一位叫诸佛。所以佛家教学是以这个为标准，你没有达到这个境界不算毕业。宗门里面称「明心见性」，教下称「大开圆解」，净土宗里面讲「一心不乱」，名称不一样，境界完全相同。所以「专」才容易契入这个境界。

　　假如办一个综合性的大学，各种院系同时在一个处所修学，师生彼此常常见面，见面总会谈话，总会交谈，免不了要受其他学派的干扰。如果是以学术来说，没有问题，假如是「道心」来讲就大有问题，这是我们必须要认识清楚，要晓得教学的目的在哪里。也因为这么一个因素，所以自古祖师大德就分科设教，中国寺院庵堂遍布全国，无一不是专修专弘，这才在历史上成就辉煌，对於社会广大人民带来真实的利益。佛教之衰，衰在最近两百年，最近的两百年逐渐变质，为什么变质？没有人真修。如果照佛法的理论上来说，众生福薄，烦恼重，外面境界诱惑的力量强，不能摄心。出家的制度被破坏，这一点印光法师一生提起来痛心，他在《文钞》上多次的写道，这个制度是清朝顺治皇帝废除的，当时废除对佛教是有利而没有害，可是他不晓得后果不堪设想。

　　中国古时候出家的制度非常严格，古代的帝王对佛教育都非常通达明了，所以出家人是「天人师」，出家人什么身分？老师的身分。谁的老师？帝王师。皇帝要看看你的德行、你的学问，够不够资格做我的老师？不够资格做我的老师不准你出家，所以古代帝王见到出家人尊敬。那时候出家要经过考试，考试及格皇帝发给你文凭叫「度牒」，你拿到度牒去找有缘的道场、有缘的老师，你跟他出家；老师要发现你想出家，先要问你有没有度牒？没有度牒他不能收，他收是犯法的。度牒之取得，在普通水平你有进士的资格，相当於我们现在所讲的国家高等考试，高等考试及格在从前是进士及第，要达到这个水平，另外还要考佛法。换句话说，出家人的德行学问超过进士，这样的水平你才能出家，所以出家人受社会大众的尊敬有道理。顺治皇帝认为出家是一个好事情，为什么这么严格的限制，就把度牒废除，考试制度废除。换句话讲任何人都可以随意出家，这么一来经过这一、二百年，我们出家人的素质低落，远远比不上基督教、天主教。

　　我在天主教研究所教过书，我觉得他们神父的水平比我们高，他们要求最低的水平高中毕业，你去念神学院，神学院三年，神学院相当於大学；可是神父大多数都是大学毕业，大学毕业再去念神学院。我教的是他们的研究班，学生只有十二名，这十二名都是大学毕业；神学院毕业从事神职工作，有三年以上的资历才选拔入研究班，这个研究班称为「东亚精神生活研习所」。所以他们的传教士，能够受到社会大众的尊敬。特别是在外国，外国的政策领袖、工商界的巨子，见到这些神职人员没有不恭敬。就如同中国过去这些出家人，受到帝王官员，各个阶层尊敬一样，知道你这个身分得来不容易，确实有德行、有学问。这个制度废除之后一直到现在，有许多甚至於没有文化水平也出家，也作法师，问他什么叫佛法，一无所知，这怎么能够叫社会大众信服？

　　所以佛学院，我们想想还是要办专科学院才有道理。我早年从净宗学会联想到，佛教如何走向现代化，如何走向二十一世纪，我们还用古时候这个理念，依旧还是要分科。像我们是净宗，我们用「净宗学会」取代寺院庵堂招牌，名称就现代化，指导大众修学；另外培养师资就叫「净宗学院」。同一个模式，如果是禅宗：禅宗学会，禅宗学院；天台家：天台学会，天台学院；华严：华严学会，华严学院；这样我们专修专弘标榜得非常清楚、非常明显。全世界对佛法欢喜爱好，你喜欢哪一个宗派，喜欢哪一部经典，你去寻找这个学会、这个学院，认真努力的去参与、去学习，学成之后专修专弘。所有的学会、所有的学院都是一家人，佛法是大同世界，不但我们地球上一切众生是一家人，佛告诉我们，尽虚空、遍法界是一个自己。可是你要契入这个境界，专修专弘是最好的一个方法，有人提议我们办佛教大学，我们办佛学院，这是他们没有通过慎密的思考。办专科的学院，比综合性大学成就决定有效，在时间上决定提前，真正能够得到清净、平等、觉，这才能实实在在解决自己的问题，你才有能力帮助社会，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，使佛法教学的效果达到真正的圆满。这是昨天我看到大家在这里讨论，想到这个问题，可以提供给我们同修做参考。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—如何安排佛学院课程　　（共一集）　　1998/9/14　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0914

　　昨天下午李木源居士告诉我，居士林的董事会决定要办学，向政府立案办佛学院，名称可能今天他们拟订，修学的期间今天也可能决定，是短期还是比较长期。这桩事情是好事，真正做到续佛慧命，普利众生的大事业。无论是长期或者是短期的培训班，我们有足够的场所可以分班教学，也就是我们同时可以开几门课。开课的原则前天我讲过一次，我们佛法教学跟世间教学不相同，我们要求的目的方向都不一样，所以一定要走「专」的道路，忌讳杂修，要把我们全部的时间精力集中在一门。我这个概念，是从李炳南老居士那里学来的，李老师遵遁传统的原则，讲求一门深入，所谓是「一经通则一切经通」，除非是不得已，决定是弘扬一门。

　　我在早年也曾经在台湾教过短时期的佛学院，就提出这个意见，因为我们在台中修学深受利益，这就是一门专攻，心里面没有杂念，收的效果很殊胜，用的时间不多，这是我们从经验当中体会到。但是许多佛学院主持的人，跟我们的概念不相同，他们要采取世间学校的方式，许许多多的科目同时来修学，这是一般的趋势。所以很多三年佛学院毕业，四年佛学院毕业，只学了一些佛学的常识，请他上台讲经是一部经都不会讲，说到效果远远不如专修。我们办培训班也好，佛学院也好，我们提倡专修。但是可以同时开很多门课，我们是净宗，当然「净土五经一论」是必修课，如果有同学喜欢修学其他法门也行，学华严、学天台、学法相唯识，乃至於禅宗语录，我们统统都可以开课。关於一般佛学，譬如说《遗教经》、《八大人觉经》、《四十二章经》，我们也可以开课。但是学生必须选修一门，这一门他一定要上台去覆讲，甚至於要让他去讲大座。如果他有能力，他可以旁听其他的课程，没有能力专攻这一门就行，他在此地学成之后，这一部经就可以在全世界弘扬，我们选择这个方式。

　　我们同修如果是发心在这一生当中专修专弘，一定要把自己这一生定位在讲经教学上，一生从事於这桩事业，不去管理这些道场，不担任执事；就像世间教育里面专心当教员，不当校长，不管学校行政，专门教书，他用心专。我过去亲近不少的名教授，他们一生就是这个态度。过去我有一个同学傅乐成先生，在台湾也是个名教授，一生读书教学，他虽然没有出家，他没有结婚，半个和尚。他在台湾大学博士班授课，曾经有一度是哪一个学校，请他去做文学院院长，他答应了，去做了一个学期不干了，他说这不是人干的事情。因为管行政什么事都要操心、要应酬，他平常教书生活多单纯，他干了一个学期不能干，才晓得这不是人干的。读书人就是个读书人，非常单纯，我们要立这个愿，好！一生当中与行政脱节，不管人、不管事也不管钱，你说多自在。

　　我过去在台湾这些年，自己建立两个道场，那是挂名而已。最初我们建立的是华藏精舍，我做过住持，实际上不管事，管事是我有个护法韩鍈居士她管，到最后我们成立华藏视听图书馆，就干脆名正言顺请她作馆长，华藏精舍只是个招牌而已。以后成立「佛陀教育基金会」，基金会有个总干事简丰文居士全权负责，我也什么都不管。这个假名现在还挂著，我辞了很多次，辞不掉；董事会很热情不让我辞，他说你一年到头在外面不回来都可以，名一定要挂上，这是他们的好意，我说好随你挂。达拉斯佛教会也是挂个虚名，假名。

　　他办佛学院，势必要有许许多多行政的人员，院长，也可以设副院长，里面总有教务、有训导、有总务这些纲领执事。我看李居士很有意思，看中我们这些出家同学，你们有没有意思？如果没有意思要预先表明，我们可以让这些所有的执事，都让在家居士们去做，我们当教员。将来开课也要你们同学负责去授课，这是预先要准备，这桩事情我估计大概是五到六个月就要招生。学生我昨天也跟诸位透露，我们希望四众同学都收，在家出家、男众女众，我们四众都收。各个地区愿意来参学，我们统统欢迎，这些都让他们董事会去考虑，我们只提供这一点建议，是不是可行让他们去决定。但是我们自己现在要有充分的准备，我想要有四、五个月的时间足够了。

　　教材如何去选订，《无量寿经》可以用我们的科判，参考黄念祖居士的注解，这样教学就很好，课本用《易解》就好，《易解》可以在教学当中做一次整理修订，我们把现在的《易解》当作一个草本。《观无量寿佛经》可以采取善导大师的注解，善导大师在佛门里面很多人都知道，阿弥陀佛再来的；阿弥陀佛再来注这部经，岂不是阿弥陀佛自己说的？所以我们可以选善导大师《四帖疏》。《弥陀经》有两种注解非常好，两种注解都可以学，一个是莲池大师的《疏钞》，一个是蕅益大师的《要解》。《要解》还有注解，有圆瑛法师的《讲义》，宝静法师的《亲闻记》，这两种是《要解》的注解，都很好，都有参考的价值。《普贤行愿品》我们只有采取清凉大师的注解，《别行疏钞》，《别行疏钞》的分量很重，《疏》是清凉，《钞》是宗密，分量很大，初学有困难，但是民初有一些节要，这个本子就方便初学。另外就是《大势至菩萨念佛圆通章》，有灌顶的《疏钞》，说得非常详细可以做依据，灌顶《疏钞》我们过去曾经印过单行本，应该可以找得到。再就是《往生论》，《往生论》的注解也有多种，我们可以选择一、二种做参考，这是我们本宗的。

　　本宗之外，流通得最广而为中国人所喜爱，第一个就是《金刚经》，家喻户晓，只要是学佛没有不欢喜《金刚经》，所以《金刚经》可以开课。《金刚经》采取江味农居士的《讲义》就可以，这个《讲义》可以说是集《金刚经》古今注解之大成，是江居士一生的精力。《心经》也很重要，也是大家天天念，周止庵的《心经诠注》是《心经》注解里面的权威，代表作，他也是用一生的精力，一生用一部经才有这样的成就，他没有搞很多，他不搞很杂，这要知道。禅宗还有一个语录，《六祖坛经》、《永嘉禅宗集》、《证道歌》，三祖的《信心铭》、《大珠和尚语录》，这些东西都是禅宗很流行，非常受欢迎，我们也可以开课。相宗的典籍，像《百法明门论》、《唯识三十颂》，这非常重要，我们不是专门研究相宗，相宗的常识要知道，这是佛法一般理论的基础。《华严》分量很大，现在正在讲著，大家随著听就好。《法华》、《楞严》这些大经大论，如果将来有时间、有机缘都可以传授，此地要是真正开办佛学院，我们就有这个想法。希望我们同学们共同努力，把这桩大事业尽心尽力去把它做好，能做到什么程度我们不敢说，但是尽心尽力对自己来说就是圆满功德。将来学院建立，招生就可以依照学生的兴趣、根性、爱好让他选经，然后我们分班授课。

　　将来这边、居士林讲经不中断，李木源告诉我，竹林寺、法轮社，还有光明山，希望我们这些学生，都能在这些地方去讲大座。如果有四个道场，包括我们新的道场有五个道场，我还要照顾居士林，居士林是我们根本，我们不可以把《华严经》搬到别的地方去讲，我们一定要懂得「返本报始」，要「知恩报恩」。所以外面这四个道场让同学们去讲，一个星期讲五天，四个地方一个星期就有二十次讲经的机会。如果每天一个人，那就是二十个人，如果每天两个人讲，一个人讲一个小时，两个人讲那就可以四十个人来练习，所以我们有场地、有时间。学生到这个地方来修学，一定要上台讲经，不上台决定修不出来，他选哪一部经，这部经一定要在新加坡从头到尾讲圆满，而不是选讲。我们希望能做到这一点，那就是我们的成绩表现。

　　同学们听了我的报告之后，你们仔细去研究，你们自己选择一门，我们在这段期间当中做充分的准备，将来招生要担任这门课程的教学，必要的时候我们再找时间，我们来研究讨论课程怎么个教法。这里面还有一个基本的课程，《内典讲座之研究》，这是个基本课程，一定要学好，这个课程可以学生所选不同经论在一起上课，可以合班在一起上课。上这门课的时候，就叫他准备自己所修学的课程，因为那个课程一开课就要覆讲。《内典讲座之研究》我们以过去的经验，应该有一个月的时间就可以讲完，就可以教完，他如果学《无量寿经》，他有一个月的时间做充分准备。

　　共同科目上完之后，分班授课的时候他就要上台讲经。我们这地方同学唯一的条件就是你上台，你不能上台，你就不能参加我们学院，你想参加这个学院来修学，你一定要上台讲经。再有多余的时间，我们也可以开像电脑的课程、英语课程，或者从事於翻译的这些课程，都可以做。虽然是个专宗的学院，可做的事情非常之多，真是我们有做不完的工作。一定要发心，有决心、有毅力把它做好，知道这桩事情非常有意义，对社会、对众生、对世间有真实的利益，是一桩大好事情。像昨天晚上讲主夜神，将来诸位看到五十三参，善财童子参访多位主夜神，主夜神的意思大家晓得，默默在工作，默默在行善，不要名闻利养，不希望人家知道，这类的人都是主夜神。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—不昧因果　　（共一集）　　1998/9/15　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0915

　　昨天早晨悟教师来看我，告诉我吉隆坡杨居士往生的状况，我听了很安慰。这种不幸的事情，遇到强盗劫财杀伤，他送到医院不久就走了。当时他妹妹在照顾他，他问他妹妹，他会不会堕地狱？他妹妹告诉他，你一生所修积的功德很大，决定不会堕地狱，你应当赶快念佛求阿弥陀佛来接引你。他心就定下来，一心念佛，是念佛往生。这是遇到盗匪的劫害，所以死了以后身体要解剖验尸，然后从医院里面送回他家的时候，他整个身体柔软的，面容也很好看，这种瑞相我们肯定他是往生。一般人过世几个小时之后身体僵硬，僵硬是走的时候恐怖害怕，如果走的时候很安详，佛经里面跟我们讲「不惊不怖」，没有恐怖，很欢喜，他身体就柔软。所以从他走了以后，这两、三天当中看他身体的现象，可以说他是善终。

　　遇到劫匪的劫害，这是过去生中的业报，教师问我，他说学佛、成佛能不能躲过？在佛法里面说不可以，因果的定律，成佛也不能够说是没有因果，没这个道理。大家总记得野狐禅的公案，公案大意是说曾经有人问法师∶大修行人还落不落因果？还有没有因果报应？法师答覆说「不落因果」。这句话说错了，说错了就误导众生，因为这个罪过他堕在畜生道，五百世野狐身。狐狸五百世，过去是大法师堕落到畜生道，讲经说法总还有一点智慧，所以狐狸也修行。我们在笔记小说里看得很多，狐狸修五百世，通常也有人讲修五百年，它可以能够变成人的形状，可以变成人身，我们叫狐狸成精。百丈禅师讲经，这个老狐狸变成一个老人常常来听经，百丈大师认识他，知道他不是人。有一天，他就把他过去生中这一段事情，向百丈法师陈述，求百丈法师为他开示。百丈法师说可以，明天我讲经你来听，当众你把问题问出来，过去人家问你的问题。到第二天在大众之下，就提出请教百丈大师∶大修行人还落不落因果？百丈大师答覆∶大修行人「不昧因果」，就改一个字。所以叫错答一个字的转语，堕五百世野狐身，他只给他改一个字。第二天老狐狸就转世，百丈大师带著他的徒众到后山去看，果然有只老狐狸死在那边，他给他收尸、给他埋葬，照出家人的礼节来葬送他。所谓是错下一个字的转语，堕五百世野狐身。

　　成佛也是不昧因果，决定不是不堕、不落因果，不是的。不昧因果是：因果，因缘果报，自己清清楚楚、明明白白，这叫不昧。我们在《高僧传》里面看到安世高，安世高过去曾经两世到中国来还命债，过去生中误杀别人，这一生中还要照样被别人误杀，《高僧传》上有，这就叫不昧因果。所以你真正明了因果的道理跟事实真相，你就晓得应该怎样做人，你就决定，纵然贪瞋痴慢断不了，也会大幅度的降温减轻，为什么？因果的事实道理明白，世间所有一切法无一不是自作自受，不是别人加给你的，自作自受。明白的人处逆境、处恶缘还债想，决定不怨天尤人，欢欢喜喜的还债，决定没有报复的念头，决定不生一念瞋恚心，反而生感恩之心。为什么感恩？逆境、恶缘成就自己的忍辱波罗蜜。

　　大家在《金刚经》上看到歌利王割截身体，其实《金刚经》上世尊略略的提了一下，做个证明，详细的这段故事在《大涅盘经》里面说得详细。歌利是梵语，翻成中国意思，歌利王中国人叫暴君，这个人很残酷无情，称歌利王。这是一个修行人，遇到前世的冤家债主，将这个修行人凌迟处死，用刀肉一片片的割，这样叫你死。忍辱仙人一点怨恨心都没有，不但没有怨恨心，感激他成就他忍辱波罗蜜的圆满，这是忍辱度圆满之相，别人做不到，只有真正明了诸法实相的人他能做到，顺境里面、逆境里面总是以平等心去对待，一味平等，一味慈悲，这叫学佛。学佛用功夫在哪里用？就在日常生活当中处事待人接物，这叫用真功夫，不是一天念多少部经，拜多少佛，念多少声佛号，不是，那有什么用处？日常生活当中还是搞贪瞋痴慢，依旧是轮回心造轮回业，有什么用处？

　　世尊为我们讲经说法，我们今天展开经教，叙述佛的教法，祖师大德不断的提示我们可以意得。清凉大师，唐朝时候人，释迦牟尼佛圆寂已经一千年，他没有听过释迦牟尼佛讲《华严经》，他凭什么注解？李长者也是唐朝人，也没有听过释迦牟尼佛讲《华严经》，智者大师也没有听过释迦牟尼佛讲 《法华经》，他们是怎么讲的？怎样把经讲出来，讲得让人听了开悟，让人听了欢喜。再说禅宗六祖惠能大师不认识字，没念过书，佛家这些经典无论是哪一宗、哪一派，你念给他听，他就会讲给你听。他们这个能力从哪里来的？自性当中来。佛为一切众生讲经说法是自性的流露，祖师大德为我们解释经典也是自性的流露。就自性来说，一切众生平等平等，众生为什么会变成众生？烦恼太重，烦恼障碍了自性，我们还偏偏喜欢烦恼，舍不得离开烦恼，天天还留在贪瞋痴慢里面过日子，你怎么会懂得佛的意思？诸佛菩萨来给你讲，你也不会懂得，为什么？烦恼障住自性。什么人能懂佛法？烦恼轻的人。什么人能契入佛法？真正发心断烦恼的人，他能入佛法。入佛法就是明心见性，就是契入自性。

　　诚如世尊所说「佛无有法可说」，佛既然无法可说，祖师大德哪有法可说？有所言说都是应机而说，正如比喻当中所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。你有疑问提出来问是叩，你没有疑问在那里胡思乱想也是叩，你在日常生活当中种种表现亦是叩，叩就是感，你有感佛菩萨才有应。这些应无非是帮助我们破除疑惑，帮助我们明了诸法实相，然后修行，修行就是生活。说修行，现在很少人能懂，好像修行与我们世间人不相干，这是很大的错误观念。修行人，「修行」两个字就是过日子，就是生活，怎样过幸福的生活，怎样过美满的日子，这叫修行。

　　我们看到一切众生苦，昨天下午偶尔在电视里头，看一段焦点的报导，报导台湾老人的生活，我们看了心酸。现在老人没有人照顾，看看老人院的生活，安养院的生活，老人院几乎是完全没有人照顾，安养院里面虽有子女照顾，每个月去交费用，照顾比老人院稍微好一点。可是这些老人，我们从报导当中，他们内心非常痛苦，这时候深深体会到儿孙不孝，各人自己去找乐子，老人是负担、是累赘，赶紧把他丢掉。过去我们听西方人讲老年人的坟墓；西方人讲儿童时代，儿童是非常幸福，中年是拼命，中年是战场，老年是坟墓，非常悲哀。我们过去听到体会不深，现在我们深深体会到说这个话的意义，西方的世界是儿童的天堂，中年人的战场，老年人的坟墓。可是我们中国人古时候教我们的理念恰恰跟它相反，中国人在少年时候培福，不是天堂，中国少年不是享受，是要接受种种教育，管教非常严格，叫你守规矩，叫你守礼，养成严格的习惯；中年为社会、为人民造福，晚年享福，跟外国的观念完全不相同。

　　现在中国人吃了个苦头，把自己的教育舍弃掉，学西方的；西方人现在知道自己错误，想尽方法来学中国、学东方。中国在儿童时代「童蒙养正」，这是教育宗旨，不是看到小朋友活活泼泼的很好玩，这一玩就坏，根本上就出了问题，值得我们深深反省。我看了之后就觉得弥陀村非常重要，大乘佛法的教学要加紧努力，唯有大乘佛法才能达到真正的幸福美满。佛告诉我们，尽虚空遍法界是一体，我们要从这里建立宇宙人生观，一切众生确确实实是自己的过去父母，未来诸佛，要把佛的教诲落实，落实我们确确实实是这个概念。我们孝顺父母、孝顺诸佛、孝顺一切众生，你一生生活在感恩之中，我们天天回向「上报四重恩」要落实。一切众生都与我有恩，我们尽心尽力牺牲奉献，服务社会、服务众生，这是具体报恩。报恩不是说说就算，要做到，真正爱护一切众生，时时刻刻关怀一切众生，尽心尽力帮助一切众生。报恩是平等的，佛法为大慈大悲，是平等的，不是特别对待某一个人，平等的慈悲，一切真实，诸佛菩萨这样的用心，我们应当要学习。

　　至於一切众生了不了解，那不是我们的事情，一切众生愿不愿意接受，那也是他的事情，也不是我们的事情。他接受很好，不接受我们不能怪他，我们对他那一分情意，决不因为他不接受而有所减损，那你就错了。不接受也是圆满，接受也是圆满，这是我们应当要学习的，应当要落实在自己生活之中，要培养成这个观念，培养这个行为，过佛菩萨的生活。将来弥陀村照顾老人，我们的心态是报恩供养，把这些老人看作自己的父母是报恩，看作未来诸佛是供养，所以跟一般老人院、安养院里面，服务人员的心态完全不一样，进入这里面老人是享福。我们能帮助这一切老人享福，在因果上讲，将来你自己老的时候你一定也享福。我们今天帮助老人享福，就是我们造福他享福，将来我们老，底下年轻人造福，我们享福；你不帮助别人享福，到你老的时候你的福从哪里来？佛家经教，特别是大乘经，字字句句都是修福、都是培福，依教奉行哪有不享福的道理？好，今天时间到了。


九八年早餐开示—三贤位就是菩提心　　（共一集）　　1998/9/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0919

　　《华严经》十回向这一段讲完之后，我会做一个总结。三贤位实际上就是菩提心的落实，通常讲发菩提心，十住就是直心的落实，住佛之住就是跟佛同心。《观经》里面所说的至诚心，《起信论》里面所讲的直心，落实在行门里面就是十住；而十行落实了就是深心，经论所说都相同；十回向就是大悲心的落实，《起信论》里面讲大悲心，而《观经》里面所说的回向发愿心，解释得更清楚，所以十住、十行、十回向三贤的菩萨，就是菩提心的落实。菩提心有没有发要在这个地方看，是不是真正发菩提心，这桩事我们学佛的人，无论是在家、出家，真正发心学佛一定要知道。由此可知，读诵大乘的重要，你不常常读诵大乘，确确实实修行从哪里修起？我们看到许许多多佛门的同修，甚至於出家，出家一辈子，到八、九十岁功夫都还没有能够落实，依旧用轮回心造轮回业。

　　菩提心是佛心，由此可知，三贤就是佛事，佛所做的事业，这是佛事。千万不可以误会诵经拜忏、超度亡灵叫佛事，那不是佛事。佛事是讲你落实在三贤上，刚才说过十住是同佛之心，十回向是同佛之愿。我们在《华严经》上看到，初住菩萨是以菩萨来表法，二住以后一直到十行位，这才用一些神众来表法，到十回向用八部鬼神、四王天来表法。像这些经文我们决定不能够疏忽，很细心的去观察、去体会，而后知道我们应该要怎么样的生活，怎样做人、怎样工作、怎样应酬，不造罪业，不堕恶道；恶道指十法界，在大乘法里面十法界都是恶道。

　　世法里面，世出世法总不外一个迷、一个觉，一个智、一个情，世间人迷情，佛菩萨智觉。在智觉的境界里面，才能了解宇宙人生的真相，大乘经里面讲得太多。即使讲事，这些事一定与空寂相应，事是现象，是所现，空寂是理，是能现，能所是一不是二，所以《心经》才明白开示，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，它是一不是二。空在哪里？空就是自性，性空。性空在哪里？性空在色里面，在妙色之中。为什么说它是妙色？因为色即是空。为什么说它是真空？空即是色。如果空不是色，这个空不是真空；如果色不是空，这个色就不是妙色。你能把这个事情认识清楚、认识明白，这就是叫看破。看破之后心情坦然，就像惠能大师所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，你的心地清净，确确实实一尘不染。不但在一真法界不染，在十法界也不染，在现相里面所谓是「染而不染」，染则现相和光同尘，跟大家一样，跟凡夫没有两样；不染是心地清净，痕迹都不著，所以他能够接引众生。十回向为什么第一回向用阿修罗来表法？就比这个意思。

　　经典里面说，阿修罗的身很高大，他能变，他能现大身，大身站在大海里面，他的脚踩在海底，半身还露在海面上；这个说法现在人不相信，现在哪有这么大的人，那海多深？这是佛在经上说的。所以我们今天讲经的时候，这个我们就回避，说出来人家讲你说神话。或者我们换另一个说法，阿修罗很会游泳，游泳健将，在大海里面都不会沉到下面，这个大家可以接受。那个海比什么？六道轮回、生死苦海；菩萨在生死苦海里面，不至於没到苦海里头去，所以他才能救度一切众生。由此可知，回向偏重在利生，十住、十行偏重在自利，自利一定要利他，但是利他还是偏重在自利；而十回向完全是偏重在利他，即使自利还是利他，以利他为主。

　　经典展开我们一定要想像，现代人的思想知识，哪些他可以接受，哪些他不能接受，不能接受的我们不谈回避，能接受的多说一些，这个说法就契机。尤其重要，现代世间人通病是什么？说实实在在的话，通病里面最根本的是不读圣贤书，这个事情很麻烦，一切求新，旧的东西都淘汰掉都不要。这个理念可以说是一半对、一半不对，这个观念实实在在讲是个错误的观念，是偏见，造成我们现代社会的灾难。世人要再想过幸福的生活，必须重新反省，要认识历史，古圣先贤他们有真智慧，他们有丰富的经验，这都在古籍里，你不读古书怎么行？

　　我在年轻的时候习性很不好，所以我读《了凡四训》深有所感。我的性情跟袁了凡差不多，喜欢跟人抬杠，好胜心很强，容易得罪人，喜欢拿别人来取笑，往往叫人下不了台，跟人结怨，年轻无知，仗著自己有一点点的常识。我还记得有一次，

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有个身分很高的人，地位也很高，年龄大概大我二十多岁，这个人很傲慢，也读了不少书，常常写文章发表。有一天很多朋友聚会在一块，他在那儿夸耀有四十多年的经验，我看他趾高气扬的样子，那时我才二十多岁，我就冷笑一声，他瞪著眼∶你笑什么？我说∶四十年经验算什么？他说∶你呢？我说∶我有五千年经验，你四十年算什么？那时候我正在读《二十五史》，中国历史五千年，我说：我有五千年经验，你四十年算什么？他满面通红下不了台。我年轻喜欢干这个事情，看到不服气就整你，所以这样得罪很多人，以后吃亏。做事情我工作很勤奋、很努力，做得很好，但是永远没有升迁的机会，才晓得得罪人太多。

　　以后章嘉大师劝我学佛，劝我走弘法利生这条路子，他说这个路子好，这个路子没有任何过失，没有副作用；我想想很有道理，我接受他老人家的教诲。我向他请教，我说：走这个路子一定要出家，我到哪里出家？他当时告诉我：你不要去找师父；不找师父到哪里出家？他说：你要找一个老法师给你剃度，老法师不答应，你不就生烦恼吗？我想没错，当然会生烦恼。他说：你求佛菩萨，告诉我「佛氏门中有求必应」，求佛菩萨，求感应。我是真听话，虽然这里头的道理没有透彻了解，我相信老师，我服从老师，我对老师非常尊敬。只要有这个意念，这个意念坚强、意念不舍，果然有一年就有法师来请我出家，这个因缘成熟了。他的意思很诚恳，好像在两个月当中，他派人来找我九次，这样诚恳的心，我才向李老师报告，那时在台中求学。李老师说：不行，人家怎么一劝你，你心就动了，这怎么可以？我说：他来了九次。李老师听了也吓一跳，九次了。所以以后就答应他，到圆山临济寺去剃度。受戒也是，人家请我去受戒，我都出自被动。这都是章嘉大师教给我，他给我讲的以后都有感应，都兑现。所以佛法里面所说的不能不相信，佛所讲的话句句都是真实，虽然是在三千年前讲的，真理万古常新，你怎么能把它当作旧东西丢掉？那不太可惜了！

　　在中国，古圣先贤他们的智慧，是从心性里面觉悟得来的，真有功夫，他们的经验继续前人，代代累积下来。我们冷静观察现代人，他也很聪明，真的他也很有经验，事业做得很好，做得很辉煌、很发达，但是往往不到第二代就消失了。这是什么原因？有很多很多，占大多数，自己在一生当中都保不住，中年发达，晚年失败。尤其是这一、二年亚洲经济风暴，诸位看得很清楚多少倒闭、多少失败，你说这些人没经验吗？他那个经验就是我刚才所说，他自己一生当中几十年经验，这不行。我们中国古代人，无论从事哪一个行业，传宗接代，搞政治帝王传十几代，不是他一代就完，传几百年，满清也二百六十年，传了十代。我们吃的「王志和豆腐乳」，你们从北京带来给我吃的，它多少年？康熙八年创业，到今天也两百多年，那才叫经验。接著祖宗的成法，不断不断在改进，愈改愈好，这才叫进步。所以任何一个行业，它能够立於不败之地，中国人常讲「老字号」、「老招牌」，几百年的老招牌，哪里像现在人开店，开个十年、二十年就关门，哪有这种道理？所以人决定不能够忘记历史，决定不能疏忽圣贤人的教诲，圣贤人的智慧超越空间、超越时间，超越时空不受任何的障碍，无论在中国、在外国，在任何不同思想信仰里面，他都是正确的，他都是准则，这叫真理。

　　佛法无论大乘、小乘，都是从自性当中流出来的，与性德相应永远不变，万古常新，我们称之为宝，经典是法宝，意义在此地。所以经不可不读，史不可不熟，你才有真智慧，你才有真学问，你才有能力应付二十一世纪非常非常复杂的社会，你有能力把这些迷惑颠倒的众生引导向正路、引导向正道，这个功德无量无边。所以经史我们不能不重视，要真正发心弘法利生。中国古老的历史，以我们现前时间能力来说，《二十五史》的分量太大，《纲鉴易知录》分量就太少，比较适中一点《资治通鉴》非常好，司马光编的。司马光是宋朝时候人，所以《资治通鉴》是从战国时代一直写到唐朝。清朝毕沅有《续资治通鉴》，从宋朝写到明朝，这是一部好书。但是《资治通鉴》是编年史，按照哪一年哪一年发生的事情，所以读的时候比较麻烦，一桩事情有很大的篇幅你到里面去找，后人做了这个工作，叫《通鉴记事本末》，非常好，我们用起来很方便。《记事本末》是以事为主，发生什么一桩事情，从头到尾叙述清楚，它的依据就是《资治通鉴》，从编年里面把事分类归档，对我们来讲方便太多，这个一定要读。再简单一点《御批通鉴辑览》，分量比《资治通鉴》少，分量少很多，非常之好。

　　此地既然准备办佛学院，要充实图书馆，我打算找一个时间到台湾去看书，看看哪些重要的东西，我到台湾去买一批书过来。达拉斯图书馆是我搞的，那一批书过去在台湾买花了四百多万台币，就是达拉斯501楼上的图书馆。这边既然要做，我也会给它搞一个比较完善，至少我们自己世出世法这些参考典籍，我们统统都要有，几个大书局我去看看，我来大批采购。真正发心弘法要读书，要苦读、要勤学，单靠我们这一点点不够，我们这一点点知识规模太小，要读书。可是弘扬一门，一门深入，专弘一门，但是你的知识学问要非常丰富，你这一门东西拿出去才叫座，也就是说世出世法集中在我这一门上发挥，你说这个力量多大；你没有丰富的知识，你就做不到。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—地藏圣诞话地藏　　（共一集）　　1998/9/20　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0920

　　今天是地藏菩萨的圣诞，这次承蒙仁德老法师的邀请，我由於差别的因缘，不能够参加这次的盛会，感到非常遗憾。可是我们依旧在此地，将《地藏菩萨本愿经》录一套完整的录像带，送到九华供养菩萨、供养大众，尽我们一点心意。在经典当中，世尊明白的告诉我们，他老人家灭度之后，一直要到弥勒菩萨下生之前，这段时间相当长，经典里面所说的是五十六亿七千万年，正确的数字诸位可以能够算得出来。弥勒菩萨住在兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，也算一年三百六十五天，兜率天人的寿命是四千岁，数字是可以算得出来，但是是相当长的一段时间。也说明有佛出世的时间很短，无佛出世的时间太长，所以佛出世要跟时间合起来看，真正是所谓「昙花一现，希有难逢」。释迦牟尼佛的法运才一万二千年，这当中有五十多亿万年，这么长的时间没有佛住世。

　　没有佛住世，众生就苦，痛苦的状况，如果我们冷静的观察能够发觉，如果是一般成天糊涂过日子，所谓醉生梦死，这些人他不知道。但是在现前，可以说世间绝大多数的人，他的生活富裕也好、贫贱也好，都有一种恐怖惶恐不安的现象，身心都不安稳。这是什么原因？有没有人细心的去想过，这不是小事，这是大事情。原因何在，要怎样才能够帮助一切众生身心安稳，世界和平？归根结柢的原因，就是失去了圣贤的教学，一般众生身心没有一个依靠，没有一个皈依处，问题在这个地方。佛不住世又这么长的时间，诸佛如来无尽的慈悲，总不能看著众生受苦，所以世尊就将这么长的期间，教化众生的使命付托给地藏菩萨。地藏菩萨教化众生禀承佛陀的遗嘱，我们想想他用什么教化？地藏有三经，《本愿经》我们读过，另外还有两部，读的人比较少，《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》，这是地藏三经。三经的内容总结起来，是教我们以人伦道德、十善为皈依。

　　人为什么到这个世间来？在这个世间活著是为什么？佛法里面讲「人生酬业」，你为什么来的？是来酬偿你的业报；你过去生中修福，你到人间来享福，你过去造的不善业，你到人间来受罪，是来受报，果报。如果我们不享受这个果报，佛菩萨有解脱的方法来教导我们，所以在这段期间，我们就知道菩萨用什么方式度众生；用因缘果报劝勉这些苦难的众生。我们要问这些众生能不能出离三界？很难，非常之难。在佛的末法时期，末法还有九千年，这九千年当中，以《地藏经》跟净土往生经合起来，可以令末法时期众生得度，他们能够往生不退成佛。这就是这些往生的人，他们在这段时间之中，末法九千年当中，他们的根性成熟，这首先得度。佛的法运灭尽，在五十六亿万年当中，这些众生根不成熟，所以菩萨用伦理给他讲业因果报，劝勉他们免於恶道，受人天福。我们在经上所看到，都是讲人天福报，要想到佛法灭之后，到下一尊佛没出世之前，那时候的状况。

　　真正学佛人，真正修菩萨道的人，我们的觉悟是全面的，不是局限的。在时间上讲，过去无始、未来无终是一个全面，不是讲一段，你才能解决问题；如果局限在一段的时间，不能解决问题，那是迷，不是觉。空间一定是尽虚空、遍法界，一定是十方，不局限在一方，不局限在一个世界，一个世界虽然大，世尊讲娑婆世界也不行，一定要拓展到尽虚空、遍法界，你才能看到全部。这种认知、这种思想，全在《大方广佛华严经》之中，所以读《华严经》确实帮助你心胸拓开，认知广大，你才能看清楚某一个时代、某一个地区，这些众生他的思想、他的行为、他的生活、他的业因果报，来龙去脉你就清清楚楚，你才有能力帮助他、教导他，如何能够破迷开悟，如何能够离苦得乐，渐渐诱导契入真实。契入真实最有效、最稳当、最殊胜的方式，无过於导归极乐。

　　我们能想像到，地藏菩萨在漫长的五十六亿多年之中，他的教学内容，他的教学方式。而他的教学在世尊末法时期已经就展开，我们现在生在末法时期，而且生在末法正好遇到苦难的一段时期，苦难帮助我们觉悟，帮助我们警惕。所以真正修行人，一切境缘都是增上缘，不会修行的人处处是障碍，处处成障，会修行的人头头是道，问题就是你会不会？我们今天应当要效法地藏菩萨的大愿，愿是行的根本。一般讲发愿都以四弘誓愿为代表，四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」，这一愿唯有地藏菩萨代表的是究竟、彻底、圆满，所谓是「地狱不空誓不成佛」，现在人讲牺牲奉献，舍己为人，地藏菩萨做圆满了。

　　谁是地藏菩萨？谁发心从事於这项工作的人，这个人就叫地藏菩萨，所以地藏菩萨是通名，不是一个人的别名。我们想想哪一尊诸佛如来不做这个工作？哪一尊法身大士不从事这个工作？只要在从事这个工作的时候就叫地藏菩萨。我们发心依照地藏三经修学，弘扬地藏三经，照地藏菩萨的教诲，我们做成好榜样，我们自己就是地藏菩萨，这叫学佛。世间人天天只想求菩萨保佑，菩萨保不保佑你？如果我们向他学习，与菩萨同心同愿、同德同行，就得菩萨保佑。我们在经典里面看到，无量无边分身地藏菩萨，那就是说无量无边的法身大士们，无量无边诸菩萨们，从初信位到等觉位五十一个位次诸菩萨们，他们从事地藏菩萨的工作都叫地藏菩萨，这就是分身的意思。我们果然与菩萨的心愿解行相同，这么许许多多地藏菩萨的威神都加持我们，都保佑我们。

　　用现代科学的说法就不难懂，我们的心、愿、德行都是波动的现象，我们波动的频率跟诸菩萨波动频率相同，自自然然就合成一体，合成同一个频率的波动，这就加持上了。如果我们的思想波动频率，跟佛菩萨的不相同，那怎么加也加不上。正如无线电波一样，现在我们在市面上，随时随处都看到有人拿著行动电话，无线电话，无线电话发出去是电波，如果你发出去的波，跟对方收听的波频率相同，你的电话就接通，频率不相同怎么接也接不通。诸佛菩萨对众生的保佑，对众生的加持，就是这么个道理，就是这么个现象，一定要我们自己发出去的思想波、心愿之波、行为之波，一定要跟佛菩萨的波频率相同，道理在此地；这样才能接得通，才能得三宝加持。我们思想的波、思想的频率，要怎样才能跟地藏菩萨接通，最具足代表性的就是《地藏菩萨本愿经》。我们读诵《本愿经》，思惟《本愿经》，体解《本愿经》，实行《本愿经》，频率就完全相应，很圆满的相应；圆满相应就等於我们无线电话接通，音声非常清晰，如同面前谈话一样。

　　这里面我们假设心愿解行，这四面我们只有一面，其余三面还没做到，也能接通，通了什么？听话听得不很清楚，杂音很多、干扰很多，也通了。诸位从这个浅显的比喻当中就能体会到，佛法里面常讲「一经通一切经通」，无量无边的法门，一个法门通一切法门都通达了。这就是任何一个法门，都是如来自性当中流露出来，所以任何一个法门都回归自性，自性等於说发射总站。我们与总站频率相应，就能与一切诸佛菩萨的频率统统相应，产生共鸣的作用，实在讲这是我们人生真实的目的，人生真正的意义；真正意义、真实目的，说个浅显的话就是教我们作佛、作菩萨。真正觉悟明白，我们叫看破，真正肯身体力行，那就是放下。信、解、行、证，然后你才明了是一，一即是四，四即是一，四一不二。这时候就是经上所讲，你入不二法门，入大解脱门，入一真法界，入佛知见；经上说这些话，这就是你的电波频率完全接通。

　　佛发出去的波永远存在，无时无处不在，我们怎么跟他接通？他的频率都在我们这里，我们今天机器怎么样把它调整，跟他调的频率相同。这在我们如何调心，调我们的愿，调我们的德，调我们的行，就跟调电波频率一样。我们以这个来纪念菩萨圣诞，这是真实的，这才有意义。我们注重形式，更注重实质，我们晓得唯有实质，我们才能真正得到佛菩萨教诲的真实利益，希望我们大家共同勉励、共同学习。今天时间到了。


九八年早餐开示—发大心大愿才能成功　　（共一集）　　1998/9/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0921

　　光阴过得很快，农历的七月过去了，法会也圆满了，使我们想到开课教学的事情也愈来愈近。这桩事情我们一定要很认真做，只能成功不能失败。自己要很认真努力，跟李木源居士所说的，拼命去做，这个样子才能够得到三宝的加持。可是怎样去做一定有方法，不是盲目的去做，要有程序。从哪里做起？就自己本身来说，要从大心大愿做起。你没有发大心，没有发大愿，你的方法再善巧，成就也是很有限，这是一定的道理。首先讲发大心、发大愿，真正发大菩提心，菩提心一般很难理解，学佛多年对菩提心也只有一个抽象、模糊的概念而已。所以古德跟我们说得详细、说得清楚，让我们好懂，才说四弘誓愿；四弘誓愿就是菩提心。发菩提心最重要的是要发度众生的心，度众生的心又如何落实？佛家常讲∶「慈悲为本，方便为门。」「本」是根本，慈悲是什么？就是教你要爱护一切众生。佛家不讲爱，因为爱是假的不是真的，虚情假意；佛家讲慈悲，慈悲是真心，真心里面流露出真诚的爱心，从这里下手。真正爱一切众生，这个爱是清净的，什么叫清净？没有占有的；如果我爱，想拥为己有，这不清净。世间人是有占有欲，所以他的心不清净，爱是没有占有欲，爱是看到一切众生，生活得幸福美满。

　　我在八三年，在美国的凤凰城，亚利桑那州，在那边住过一个短时期，大概两、三个月。我们看到一对夫妇，我觉得他先生了不起，我一生当中看到唯一的人，真正懂得爱他的妻子。他的妻子跟他一个朋友，这个朋友当然是男的，处得非常喜欢。他觉得他的太太跟他过比跟自己过更幸福，所以他就离婚，让他妻子跟那个朋友结婚，他还去道贺。这在我们中国人看到好像这很奇怪，真正懂得爱！所以他是为别人著想，不是为自己著想。我们以前读书在理论上读到这些，没有看到事，我在美国看到这桩事。妻子嫁给别的朋友，还是好朋友也常常往来，一点嫌弃都没有。这个世界人心要是这样的广大，这样的替别人著想，天下太平了，哪有斗争、哪有争执？处处为他人幸福著想，而不是为自己。非常可惜，这美国人没有学佛，他要学佛必定成佛；就是他有这份真挚的爱心。他懂得爱人，懂得这个爱不是占有，不是占有叫别人受罪，自己得到满足叫别人受罪，这是错误的，这不是爱，这根本不懂得爱。所以佛法里面讲慈悲不讲爱，道理就在此地。慈悲就是理性的爱、理智的爱。爱护一切众生，爱护天地万物，这叫「慈悲为本」。

　　「方便为门」，「方」是方法，范围很广。我们生活的方法，过日子的方法，学习的方法，工作的方法，处事待人接物的方法，这里头内容就无限的深广。「便」是便宜，方便；宜是很适合，自自然然非常适合，这叫宜，便宜。我们读经，尤其是《华严经》，在《华严经》里面自始至终充满了慈悲、方便，诸位读经听讲应该体会得到。我们的修学，以及将来要做帮助众生的工作，从哪里做起？就从这地方做起。没有爱心不能作菩萨，没有爱心不能学佛；换句话说，没有爱心就不能觉悟，没有办法破迷开悟。何况佛在经上常常教导我们，教我们把心量要拓开，要「心包太虚，量周沙界」，那我们这个爱心、我们的方便就充满了虚空法界，这是佛法，这是大乘佛法。诸位能够有这个心，有普度众生的愿，佛家的经典你哪有不懂的道理？你哪有不能讲的道理？展开经卷，义理油然而生！真的就像泉水一样往外涌，永远是不尽的，永远是不断的。佛如是，菩萨如是，我们哪一个有情众生不如是？

　　今天你的智慧，为什么不能像泉水一样往外涌？你心量太小了，没有慈悲、没有方便，念念都想到自私自利，这就是佛家讲的「轮回心」，轮回心所造的就是六道轮回业。为了要满足自己的欲望，不惜使用一切不当的手段，眼前这个小利得来了；但是所造的罪业太重了，转眼之间落三途苦报，这是何苦来？佛家是一针见血道破，愚痴！愚痴才干这种事，愚痴才造这种业。所以贪、瞋、痴三毒，贪毒虽然严重，贪、瞋还比较容易断，最难断的是愚痴，如果他没有愚痴，修行证果就不必三大阿僧只劫。为什么菩提道上进得少退得多？愚痴没有智慧，不明事理的真相，很容易引起冲动。何况阿赖耶识里面无量劫来，累积一些烦恼的种子、烦恼的习气，遇到境界，因为没有智慧，控制不住就起现行，就又造业，就像《地藏经》上所说的境界。

　　我们要问智慧从哪里来？给诸位说，智慧从真挚的爱心里面产生的。你能够像诸佛菩萨爱一切众生，爱虚空法界，智慧就起来了。障碍智慧最严重的是自私，自私自利的念头决定把你自性智慧障碍住。这个话说起来容易，做起来很难，难在哪里？无量劫来你累积的习气，习惯成自然，不知不觉又现行，不知不觉的又犯过，这是很难很难的事情。所以念佛堂跟禅堂，就等於是一个冶钢的炉子一样，凡夫自己没有能力断烦恼，没有能力不受外面境界的诱惑，唯一的方法就是住禅堂、住念佛堂。我们看《高僧传》，看《居士传》，古时候人那种成就，实在讲，善根福德我们同学当中有许许多多人不比古大德差，我们能看得出来。不如古大德的是缘，他们运气好，他们遇到有真正的道场，缘遇到了。纵有善根福德，甚至善根福德超过古大德，你要遇不到缘，你在家里修行，在红尘里面修行，要想成就太难太难了。包围你身边的都是妖魔鬼怪，都是种种威胁利诱，你怎么会不动心？你一动心又堕落了，这是缘不好。纵有善根福德也没有办法，所以《弥陀经》上讲得好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这三个条件要具足。

　　佛菩萨要为一切众生做增上缘，他怎么作法？建道场，树法幢。树法幢怎么说？树立这个道场的道风与学风，道风学风就是法幢。今天在此地，居士林这个道场有讲堂、有念佛堂，道风、学风都非常鲜明，叫参与的同学们清清楚楚、明明白白，一点都不模糊，缘殊胜！这个道场要果然能够维系三、五年不变，这里面成就的人就多了，绝对不会少过台中李炳南老居士的道场。李老居士往年在那边教学、领众念佛三十八年，受他教诲念佛往生的，我们概略的估计，应当有五百人左右。此地念佛堂，如果要是坚持三年到五年不改变，这个道风学风不坠、不衰，将来在这边念佛成就往生作佛的，我深深相信不会少过五百人，所以这个道场无比的庄严！我们今天做的实在讲超过台中，台中一个星期讲经一次，念佛一次；我们这里一个星期天天讲经，佛号不中断。比台中那个时候殊胜太多太多了，十倍不止，这个成就端赖大家的努力，大家的护持，不是一个人的事情。

　　我在这边讲经，你们《华严经》也听了不少座，也应该得到一些启示。我所讲的帮助大家破迷起信，成就信愿。明了事实真相，坚定信心，清净信心，保持修学旺盛的信心，这个气氛不至於退转，我在今天帮助大家的就是这桩事情；我在旁边看著，天天鼓励大家、勉励大家。真正要成就不可思议，一定要把我们的观念转过来，我讲过多遍了，这个话不断重复再讲，为什么？大家没转过来，一定要把一切众生当作佛菩萨来供养，这个念头转过来，你就作佛了。佛眼睛里面看一切众生都是佛，一定要肯定凡夫只有我一个人，我自己是凡夫，除我之外都是诸佛菩萨。我们用真诚、恭敬心来修供养，服务大众、协助大众修供养。服务大众用我们的体力，是内财供养；遵守佛的教诫，依教奉行是法供养，佛教给我们要做到大圆满，这个话很重要。

　　昨天有几个同修来问我，我给他特别提到这一点，一定要看得深、要看得广、要看得圆。佛家对这个圆讲得最多，尤其是大乘法，圆解、圆修、圆证、圆觉，样样都是讲大圆满。《地藏经》上一开端就讲「大圆满光明云」，别说十种，十种哪一种不圆满？样样都圆满。「十」不是数字表法的，无有一法不圆满。今天的社会病态就是偏而不圆，社会为什么搞成这样子？偏在科技上、偏在经济上。我举的例子∶好比人的一个身体，只注重两个小部位，其他的全部都疏忽了，这两个小部位照顾得很周到，保养得很周到，其余生病了，人还是要死，还是活不了。所以要晓得，大圆满就是各个部位均衡发展，你这才能得到一个健康的身体、健康的社会、健康的宇宙，不能偏，偏就是错误。今天的灾难就是世间共同的偏见，这属於教育问题。如何能把偏见舍掉，让我们换一个眼光，无论看什么事情要看圆满，面面都看到，做出全面均衡的发展，那什么事都没有了，这才能解决问题；研究经教亦复如是。

　　李居士回来之后，我们要积极筹备培训班或者是佛学院，名称还没定，招生教学。你们同学们建议，学期定做三年，三年很好，很难得。三年有三年的教法，三年的教法跟我们以往培训班的教法完全不相同，培训班是短期速成的，长期的教学要懂得扎根。你们同学们去研究研究，研究好了之后跟我讲，要用什么方法来教学，才能够令参与这个道场共修的人人都能有成就。我们要认真去讨论这桩事情，你们想想用什么方式好，你们先说，然后我再给你们提供意见。好，我们散会。


九八年早餐开示—人应放弃控制别人的念头　　（共一集）　　1998/9/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0922

　　前几天洛杉矶有一位同修寄来一本书，这本书是外国人写的，是中文的译本，也类似预言一类的。说出现在社会动乱的根源，从心理上来分析，它说得很有道理，类似人乘的佛法。它最后的目标是提示我们，人与人应当如何相处才能够达到世界和平、互助合作，这个目标是好的，是个善良的目标。根据他们的观察分析，人类之所以有争执，所以有斗争，基本的原因就是一切人在不知不觉当中，都有一种控制别人的一个意念，因为这个意念造成的行为，就变成争权夺利，人人都争权夺利，这个世界就永远没有安宁的日子。这个说法，实在讲跟孟子的讲法没有两样。如何解决这个问题？必须人要觉悟，放弃控制别人的这个意念，世界才能够有和平。所以它提出人与人之间互助合作，帮助别人而不是控制别人，这话说得很有道理。也就是说放弃自私，放弃自利，放弃控制人、控制一切局面的这个意念。所以我们仔细观察这是人乘的佛法，对於现在社会来讲很有利益，人人都能够觉悟，确实能够帮助社会的和谐，这是觉悟，没错。

　　这里面有一部分，关於个人修养的问题，类似中国人讲的气功，怎么样运气？怎么样吸收外面的气？它不叫气，它叫能；实际上跟我们佛法里面讲的光，中国人所讲的气是一桩事情。这种能是一个人身体真正的养分，他主张吃东西要细嚼慢咽，跟我们中国古人讲养生之道很接近。要培养对於周边的环境、一切人事物都有好感，这个好感就是能量的补充。这个恶感是能量的消耗，所以一发脾气、一发怒、一不高兴，人身体能量都没有了，这个人就显得衰竭，面孔不好看，精神不好，疲惫不堪，能量消耗掉了。中国人不是常讲吗？人逢喜事精神爽，他欢喜的时候，他的能量吸收进来。所以看看西方人这些说法，它也是个古老的预言，也是纪元前的著作，现在被发现了翻译出来，认为确实可以对这个社会安定、世界和平有帮助。其实它所讲的，在中国古圣先贤典籍里面已经说得太多了，而佛法里面讲的层次比这个更高。因为他所说的都没有离开意识，他的境界连小乘须陀洹都达不到，他的境界可以说是能够达到欲界天，色界天还达不到；但是对於现前这个社会，现前大家的生活有很大的好处。这是一本好书，可以做为我们的一个参考，许多的观点在佛法修学的基本概念都类似，不过佛法是离心意识，它没有能够离心意识，所以层次纵然是往上提升，提升还是有限度的。

　　佛法里面特别是在《华严》，《华严》称之为根本法轮是很有道理的。你在《华严经》里面细心观察，《华严》是讲大圆满，《华严》讲的是大统一，尽虚空、遍法界是一体，这才是真正达到究竟圆满；「一即是多，多即是一」。它里头有几个基本的原则，我们必须要记住，要细心去体会。然后把它变成自己的思想、见解、行为，你才能够契入法界，契入法界就是禅宗里面讲的「明心见性」，法界就是心性，这是事实的真相。凡夫无量劫来迷失了这个真相，愈迷愈深，到最后把这个真相完全忘记了，一个人在一生当中，一刹那的相应都不可能出现，这才是真正的悲哀。《华严经》流通得很多，也有人读诵，真正能够体会经里面的玄妙宗旨、体会到这个境界的人不多。原因是什么？烦恼覆盖了心；烦恼就是妄想、分别、执著，烦恼就是念念想控制别人。刚才说过，这个念念未必是你有心，没有心为什么会念念想控制别人？是你无始来的习气，不知不觉起这个意念，不知不觉做出这种事情，如果这个念头强，做出这个事情严重，就看你有没有福报。你的福报大，可以成为一个团体的领袖，可以成为一个国家的领袖，乃至於世界领袖。那种强烈的控制欲，往往会造出无量无边的罪业，能满足你这一生控制人的欲望，但是来世就恶道去了。这桩事情知道的人就少了，这个书里头没提到，没有提到造作重罪的果报，它只说控制必然会招来反抗，必定造成不和谐，这是现实上的因果，三世因果它没有提到。可是我们晓得三世因果是真的，否则的话，这种习气从哪来的？它说的也有道理，这种习气是从小、从婴孩时候培养的、养成的。实际上是与过去生中有关系，这个它没有提到，它讲的是人一生一世的事情，没有讲到三世因果的事情，这个说法不究竟、不透彻，没有佛法里面讲得这么清楚，讲得这么明白。

　　这一次《华严经》我看了一看，讲了六十多次没有讲几页，这样的进度我估计一下，十年都讲不完。现在大家多想想，多给我提供一点建议，我们要不要加快速度？过去《华严经》我曾经讲过，好像讲过大概是一千七百个小时的样子，讲了一半，《八十华严》讲到十回向，好像十回向讲完了，十回向品；《四十华严》也讲了一半，用一千七百个小时，当时我的估计，这部经讲完的时候大概要三千个小时。现在这次讲法讲得细，完全落实在生活上，我不知道听众感觉怎么样？如果希望这种方式去讲，决定超过十年，所以大家都要无量寿了。是略讲好、还是细讲好？诸位同修你们学经教的，将来要担负弘法利生的使命，在这一会当中能有长时间的薰修，我想对你们会有好处，一定有启示。

　　至於你能不能契入境界，就要看你是不是把障碍能够排除。佛在经上讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，妄想执著是障碍，你能把妄想执著舍掉、放弃掉，恢复你自性清净心，你就能够悟入。这正是《法华经》上讲的「入佛知见」，入佛知见也就是禅宗讲的「大彻大悟，明心见性」，找到自己真正的面目，找到真实的自我。所以说这个障碍必须要排除，这是别人帮不上忙，这要靠自己，障碍是自己造成的，也必须自己觉悟之后真正把它舍弃，恢复自性圆满的性德。性德令一切众生最明显的感受就是大慈大悲，是真实的爱心，这个爱心里头没有一点私欲，没有控制也没有占有，完全是付出的而没有求回报，这才叫做大慈大悲。这是性德表现在外面的，与一切万物和光同尘，慈悲心加持一切万物，一切万物展现无限的光彩。

　　我们看到经上讲的华藏世界的依正庄严，极乐世界的依正庄严，怎么来的？我们千万不要忘记这个原则，佛在经上跟我们讲的「依报随著正报转」，那种种庄严都是佛、菩萨、一切众生大慈大悲的扩充，大慈大悲圆满之相。我们能够体会得，最重要的如何我们把它学来，认真的去学习，这样才能够提升自己的境界。我们虽然不能契入真实的境界，祖师教给我们，我们由观行提升到相似，这样念佛往生不但决定有把握，往生的品位就高了，这是真实的。往生品位高，到西方极乐世界证得圆满的佛果，时间就缩短了。这桩事情对於念佛人来讲，虽然不是太重要，因为我们在极乐世界，纵然是长时间的证得如来果地的境界，也无所谓！因为一到西方极乐世界，就得到阿弥陀佛本愿威神的加持，虽然不是自证的，佛力加持使每一个人都能达到实报土的境界，这是其他法门里面没有的。八万四千法门、无量法门，唯独这个法门特别，这也正是所谓难信之法。这个难信不是说我们凡夫，说声闻、缘觉、菩萨他们难信。我们凡夫能信，佛在经上讲得很清楚，是由於过去生中深厚的善根、福德、因缘。换句话说，过去生中曾经多次修学这个法门，在这一生当中又遇到了，他能生欢喜心。

　　世出世间一切法，实在讲没有偶然发生的，都有因果。有些因果是潜在的，我们很难发觉，所以就觉得这个事情突然发生的，其实不是，没有突然发生的事情。「一饮一啄，莫非前定」，「前」是谁定的？是业因所定。你前世造的业因，你必定感受果报，果报什么时候来？在缘，遇到缘果报就现前，因不能消灭，这个道理要懂。你造的因必定要遭果报，没有不受果报的道理，但是果报来早来迟这就不一定。所以佛法教给我们解脱之道，理论建立在缘上，佛法讲「缘生、缘起」，缘我们可以控制，因不能控制，果也没有办法控制；但是你能够控制缘，你就能够满足你希求的果报。这是佛法讲得很合理，合情、合理、合法，真正帮助我们解决问题。所以佛教给我们断一切恶、修一切善，这个意思就是说把一切恶缘断掉，一切善缘增上，使我们阿赖耶识里面善的种子起现行，恶的种子放在那里暂缓。如果你能够生生世世都修善，都不造恶，你这个恶的种子再多，也都是潜伏在阿赖耶识里面，暂时不起作用。这些恶习种子会不会消灭？不会的，永远不会消灭。这是天台家所讲的性恶的一种思想，性善、性恶。其实性没有善恶；这个性是习性不是本性，本性没有善恶，习性有善恶。习性必须智慧开了，他才会有一个转变，智慧开了就是见性，明心见性、大彻大悟，转烦恼为菩提，把你恶习的种子都转变成智慧。所以说「烦恼即菩提，生死即涅盘」，必须大彻大悟之后，这就是一百八十度的大转变。大转变之后，我们要问，这个人还受不受业报？给诸位说，还受。这样我们修它干什么？那个时候的受只有形式上的受，感觉上没有受。譬如说，菩萨如果没有地狱这个业因，他怎么能够到地狱去度众生？地狱的业因是什么？过去生中造的，他现在堕在地狱里面，他不是去受苦，他到地狱去讲经说法度众生去了。所以把一切恶业都变成善缘，变成普度苦难众生的善缘，这是转变。因为这个转变，所以菩萨才能够随类现身，随机说法，真正做到功德圆满。这些道理事实真相，我们都应当要了解、要明白，想想自己现前应当怎么作法？这就是真正的修学，真正的修行。今天时间到了。


九八年早餐开示—生命的真实价值　　（共一集）　　1998/9/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0923

　　最近我们在《华严经》、在《地藏经》上所看到世尊对我们的教诲，我们的体验愈来愈深刻。在这个浊恶达到极处的这个处所，如何拯救自己不至於堕落，如何帮助别人脱离苦海，这才是我们一生到人间来真正的目的。这个机缘许许多多人都有，非常可惜的是他自己疏忽了，自己没有紧紧的抓住这个机缘，当面错过，这是很惋惜的一桩事情。现在我们自己要认真的反省，我们有没有把这个机缘抓住？有没有在这个机缘之中，常常想著要成就自己？果然想成就自己，想提升自己，一定要常常反省检点自己的过失，要常常想到这一生当中、过去生中。这一生当中如果我们回到深沉的回忆，不难觉悟；至於过去生中，我们可以从很多习性、习气，以及在日常生活当中，对人对事对物，如果是细心的话可以得到很多的讯息。从这些讯息当中逐渐明了过去生中的一些状况，也就是过去生中的历史状况，我们累积有哪些因素？这些因素是善的、还是恶的？如何将这些善恶因素加以整理，做为一个有体系、有层次的认知，然后断恶修善。这里面一定要明白善恶的定义，善恶的界限。

　　凡夫遇到佛法是无比殊胜的机缘，多数人修学不能成就，是因为他自己本身的障碍不能拔除，这个本身的障碍就是一般人所讲的自私自利。这个错误的观念是无量劫来养成的，在佛法里面叫做「根本烦恼」、「俱生烦恼」，不是这一生学的，生生世世累积的错误的观念、错误的思想，所以它有很大的力量，有很深的潜力，不容易拔除。佛菩萨就他们自己修学经验告诉我们，要能够降伏这个烦恼是要很深的定力，要把这个烦恼化解一定要真实的智慧。我们今天就是定慧不足，所以依旧这个妄想、这个习气支配我们一生，叫我们在这一生当中身口又造无量无边的罪业。心里面有邪恶，什么是邪？刚才讲了自私自利的念头就是邪，恶是十恶。有邪思、造十恶苦报就不堪设想，这是我们第一要觉悟的。我们这些业障深重的凡夫能不能得度？能，答案是肯定的。怎么能得度？正是所谓「苦海无边，回头是岸」。什么是回头？把错误的观念改正过来就回头了。以往我们念念是自私，念念是为这个躯壳，躯壳是假的、无常的，为它造罪业，不值得！回过头来从今之后，再不为这个假躯壳欺骗，再不为它作恶。这一念转过来，要以这个假躯壳去服务一切众生，利益一切众生，这个念头一转就回头了。

　　诸位想想，连这个假身跟诸佛菩萨示现一样，是利益众生的工具，这个东西不是我。身都是利生的工具，何况身外之物，岂不是全是利益众生的工具吗？利益众生的资源。诸菩萨修行证果就是这样成就的，一大藏教也是为我们细细说明这桩事情，菩萨成佛了，成佛之后倒驾慈航还是干这桩事情。世间人要问，人生的目的何在？生命的意义何在？简单的说，服务众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这是生命真正的意义，真实的价值。诸佛菩萨如是做，我们发心学佛，为佛弟子，弟子应当效法老师。修学最初的方便，印光大师讲得好，这《文钞》里头有记载。有人向他请教，问他学佛有没有秘诀？他的答覆是有，修学的秘诀就是诚敬两个字，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」。什么叫诚？有我就不诚，诚是无我，敬是服务别人，这是印祖说的秘诀。印祖所说的秘诀跟佛在《观经》三福里面所讲的完全相同，佛教给我们的从哪里下手？孝养父母、奉事师长；这两句话是不是诚敬？诚敬落实在修持上就是这两句。

　　哪个是父母、哪是师长？昨天我们在《华严经》里面讲得很详细。佛在经上告诉我们，一切众生是我们过去父母，一切众生是未来诸佛，佛是我们老师。我们回头想想，我们往昔犯了什么错误？这个错误就是自尊自大、贡高我慢，没有把别人看在眼里，念念都是控制别人，炫耀自己，满足自己自私自利的欲望，干一些损人不利己的事情，这造许许多多的罪业。尤其是学佛的人，学佛的人不能回头，造的罪业比世间一般人不知道要重多少倍，为什么？很容易毁谤三宝，破和合僧团，造极重的阿鼻地狱的罪业。为了自己私心，为了自己烦恼习气，教唆世间人毁坏伦理道德，挑拨离间，教人一家父子兄弟不和，做出一些不忠、不义、不仁、不孝之事，这是地狱业因，这个罪报极重；如果不知道回头，不知道忏悔，哪有不堕地狱的道理？在现在这个社会，造作这些事情的人太多太多了，他的动机无非是为了名利，争名夺利，骨肉就无情了，让父母痛心。父母年老了，兄弟姐妹多，不顾父母晚年困苦的处境，争夺父母的财产，兄弟互相争夺，这种事情现在在社会上，我们常常在报纸上看到。这其中不免有一些恶友在当中挑唆，挑唆的人当然希望在这里面自己得到一点利益。实在说，他自己得的利益少，而他所造下的罪业，将来果报太苦了。可是世间人不相信因果报应，不相信六道轮回，他敢造业。这个事情不是说你相信就有，不相信就没有，如果说是不相信就没有，那个事情好办了，不相信还是有。真正是「举头三尺有神明」，你的起心动念、言语造作能够瞒得过谁？果报现前的时候后悔莫及，这就大难了！

　　所以我们常常劝导世人，要能够体念佛陀的慈悲教诲，要常常读诵大乘，把佛的话记在心里，帮助我们回头，帮助我们改过自新，使我们在无量无边罪业里面走出一条生路。对於我们周边的这些恶友，佛在楞严会上讲的妖魔鬼怪，妖魔鬼怪就是这些恶友、恶知识，有意无意拖我们下水，我们觉悟了，觉悟则不受其害。不但我们不恨他、不埋怨他，我们反而要怜悯他。他愚痴，他不了解事实真相，我们还要设种种方便来帮助他，帮助他觉悟，帮助他免於堕落，这才是慈悲心，才是清净平等心。希望他不要堕三途，他一口气还没断，帮助他容易，他一口气断了就很困难，正如《地藏菩萨本愿经》里面所说的，佛菩萨帮助他都相当不容易。所以一切众生修行证果，人道是最方便的，佛在经上常常赞叹「人身可贵」，可贵之处就是容易得度、容易觉悟、容易回头。虽说容易，实在讲也在缘分，缘分一定要好好的把它抓住。一个好的缘分，自己与众生得度的缘分很不容易遇到，真正是百千万劫难遭遇。遇到自己不认识，轻易放过，这个过失自己要负责任，果报自己要承当。这是我们这一生最大的一桩事情，一定要很冷静细心的去思惟。现在还有机缘，问题我们是不是真正认识，真正能够掌握。纵然造无量无边的罪业，经上讲的五逆十恶，现在造五逆十恶的人有，不少，只要你认识机缘，把握著机缘，好好利用机缘，还是能够得度。怕的就是机缘在面前又错过了，那就坏了，往后苦不堪言，不是我们人能够想像得到的。你要受的这个苦报，地藏菩萨讲地狱的苦报，说一劫都说不尽。今天这个世间步步都是通到地狱的通道，我们行走哪能够不小心谨慎？一不小心就堕落了。这要靠真实的智慧，智慧的来源一定要读诵大乘，要深解义趣。今天时间到了。


九八年早餐开示—谈道、德、仁、义、礼　　（共一集）　　1998/9/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0926

　　儒家曾经讲：「率性之谓道，修道之谓教。」到底什么叫道？儒家的教学，它的宗旨可以说是教人「道、德、仁、义、礼」，这是它教育中心的思想。这里面最难讲的就是道德，什么叫道德？「率性之谓道」，这讲的是好的标准。「率」就是随顺，佛家讲的相应；「性」是真如自性。儒也懂得，没有佛法说得那么清楚，说得那么明白，佛法里面讲的性，讲的自性、真心、本性、真如、一真法界，名词很多，都是说的一桩事情。我们现在用最容易理解的言词来说，宇宙万有的真相，这个大家好懂，这就是道。道是永恒不变的，真正是不生不灭，在修行人这一方面来讲就是清净法身，法身就是宇宙万有的真相，法身就是一真法界。所以佛在经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，说十方三世佛，把所有一切众生都包括到里面去了。过去的佛、现在的佛大家知道，未来的佛就是一切众生，一切众生都有佛性，一切众生都有心，有心将来一定会作佛。《法华经》上讲得透彻，一阐提也有佛性，一阐提将来也会作佛，这才讲到究竟圆满处，所以说成佛的《法华》，道理在此地。为什么说其他的经不说成佛，单单说《法华经》成佛，《法华经》讲成佛讲得最彻底，一阐提也能成佛，阿鼻地狱的众生也能成佛，这个才彻底。佛在过去所讲的是方便说，说一阐提没有善根的人不能成佛，那是就相上来讲的，就事上来讲的，说一阐提也能成佛，从理上讲的，这个是道。道就是自性，永远存在，问题就是你能不能见道？在佛法说你能不能悟入？

　　「德」是什么意思？德是得道，道得到了，就是我们禅宗里面讲「明心见性」，见性他就得了。由此可知，德这个字的意思是悟入，《华严经》上讲的信、解、行、证，他证得了。对於心性、对於宇宙万有，宇宙万有的真相彻底明白，实际契入了，这叫德，德就是你得道了；所以他不用得失的得，不用这个得，可是跟得失的得一个意思。这个德不是平常的德，是得道之德，所以叫道德。谁得道了？在《华严经》里面圆教初住菩萨才得道。初住菩萨破一品无明，证一分法身，那叫得道，得道就是成佛。初住菩萨是分证佛，虽不是圆满的，他是真佛，他不是假佛。所以初住菩萨就有能力在遍法界随类应身，应以什么身得度，他就能现什么样的身，他就有这个能力。「应以佛身得度，就现佛身而为说法」，《无量寿经》第二品，昨天晚上你们讲的，举一个例子说，应以佛身得度就现八相成道，举一个例子讲。佛的身都能现，其他的身还有什么问题？所以举例，不举其他的身分，举其他的身分也许你认为那个身分低，佛的身分高，恐怕佛身不能现，举佛的身分，其他的身分不必说了，全都包括在其中。他有能力随类现身示现，随机说法，他说法一定契机，什么原因？都从自性里面流出来。

　　示现、说法、利生就是仁义。「仁」是什么？仁是慈悲，大慈大悲，我们世间人讲爱心，大爱；世间人讲博爱，博爱两个字是《无量寿经》上的，你就晓得佛法对中国人影响多深，许多人知道博爱，博爱出在哪里不知道，博爱出在《无量寿经》上，这是仁。我们今天讲这个字，用白话的方式来讲，就是爱护一切众生，关怀一切众生，帮助一切众生，这是慈悲；这是教给我们怎样处事、待人、接物。仁下面是义，「义」是什么？尽义务，对一切众生这种关怀、照顾、帮助都是义务，义务是不求报偿。尽义务，我们应该要关怀的，应该要照顾的，应该要帮助的，为什么？一体。所以佛家讲「无缘大慈，同体大悲」，缘用现在的话讲是条件，无条件的。我为什么要爱护众生？为什么要关怀这些人？没有条件的。有条件就不是菩萨，就不是觉悟的人，觉悟的人没有条件。迷人有条件，迷什么？迷道、迷德，一迷一切都迷了，这才讲条件、讲报酬；觉悟的人没有。连老子都说「天地与我同根，万物与我一体」，到天地同根、万物一体还谈什么条件？他这两句话跟佛家讲的「无缘大慈，同体大悲」是一个意思。所以中国儒家跟道家的境界很高，那个时候佛法没传到中国来，在理上讲，我们也能够承认他们是诸佛菩萨应身到中国来，否则的话哪有那么高的境界？

　　「礼」是对於没有觉悟的人，制定他的生活规范，人人都能遵守，这个社会有秩序不会乱，使大家生活能够安稳。礼根据什么制定的？是根据性德来制定的，这一点我们要懂得，不是某一个人制定叫我们遵守，不是的。圣人制礼作乐，圣人已经得道，得道两个字概念应该清楚，就是他已经明心见性，性德自然的流露，从这个上来制礼，来制定这些条规；这个条规不是他自己意思，依照他的意思去订，那就错了。他的意思，意思是迷，迷了才有意思，觉悟的人没有意思。永嘉禅师对惠能大师所说的「分别亦非意」，这就证明他觉悟、见性了，见性的人没有意，见性的人流露出来的都是性德。

　　现在人不懂这个道理，以为古礼，像佛家这些戒条，这些戒条是释迦牟尼佛制定的，我们为什么受他的约束？为什么要遵守他的？这个观念错误的。释迦牟尼佛制定戒律，说的五戒十善，我们举这个例子来说，一切诸佛菩萨都讲五戒十善，那到底是哪个制定的？为什么每一尊佛都讲？每一尊菩萨都这么讲？性德。所以这不是自己的，谁的性德？说老实话，自己的性德。迷人是违背了自性，迷失了自性，你真正明白这个事实真相，你才欢喜接受。我们自己的性德，自己没有发现，他发现了，他发现的那个性德就是自己的性德，「自他不二」、「生佛一如」，众生跟佛是一不是二，生佛一如就是迷悟不二。悟的是这桩事情，迷的还是这桩事情，这迷悟不二。可是迷悟的现象、迷悟的作用那是完全不同，悟的人生活得大自在，迷人生活是大苦恼。这是迷悟在生活上感受的不同，这个差别很大很大，迷悟在事相上的差别并不大，感受上的差别大。这些道理大小乘经典里面都说得很多很多，所以经不可不读，常常读经，天天有悟处，然后我们才明了。

　　清末民初一些人自以为聪明，打倒孔家店，破除迷信。打倒孔家店是对儒家所说的，破除迷信是对佛教所说的，这个东西都不要了。说中国古老的传统是吃人的礼教，道、德、仁、义、礼都不要了，不要再讲了，不要再听了，不要再学了，后果如何？后果就是今天社会的动乱。这些人是迷人，他不了解这是性德的流露，他以为是别人制定的，是某些人的意思，是那极少数的人意思，我们多数人为什么要听极少数人的支配，他说得很有道理，振振有辞，大家听了满有道理。有理没有理要通过时间的考验，到现在也不过是一百年罢了，这一百年当中大家过的是什么日子？如果我们仔细去读读历史，这一百年一切众生过的日子，远远比不上古人。古人一生真正讲享受，太平盛世，身心安稳，真实、自在、快乐；现在人生活惶惶不安，整天生活在忧疑恐惧之中。物质文明带来了一点方便，但是把精神文明彻底的摧毁，这个得不偿失。

　　物质文明的进化无可厚非，主要的是精神文明决定不能够丧失，精神文明跟物质文明要不能够相配合，灾难就来了。如果说是这个社会有精神文明而没有物质文明，人们过的生活还是很幸福，两者都有那更幸福了。我们在哪里看到？佛在经上告诉我们，极乐世界两者兼备，可以说是精神跟物质生活都达到顶峰，达到究竟圆满；华藏世界也是精神跟物质都达到圆满。可见得佛法并不是主张一定要苦行，不能享受，没有这个说法。提倡苦行是小乘，小乘是初学，好像我们教学生一样，教小学生规矩特别多，为什么？他不懂事，多订些规矩约束他、管教他，到他长大了，慢慢这规矩放松了。所以中学生的约束就比小学生来得宽松，大学生的约束就更少了，到念研究所完全没有约束了。小乘法是教初学，教初学不能不用这个方法，「因戒得定，因定开慧」，所以初学戒律就特别重要了。到你得定了，因戒得定，这个定是什么标准？阿罗汉，《楞严经》上讲的九次第定，前面八定不算，第九定以上你得定了，得定那个戒还要不要？不要了。为什么不要？定共戒。一个人心清净得定了，他还会犯过失吗？不会了，定共戒，他的起心动念自然合规矩，规矩就是戒律。再向上提升，证果、明心见性了，明心见性刚才讲了，道得了，已经得道了，道共戒，比定共戒还要高。定共戒里面理事无碍，道共戒里面事事无碍；虽然讲事事无碍，自自然然合乎戒。所以佛家的戒律怎么回事？就是释迦牟尼佛平常的生活，记录下来就是戒条。

　　觉悟人的生活，他们是自然的，儒家我们读《论语》，《论语》里面说孔老夫子七十岁「随心所欲，而不逾矩」，矩就是规矩，他随心所欲自然合乎规矩，这就是讲的道共戒。他不要一条一条去遵守，起心动念、言语造作自然就相合，你说这个多圆满。所以道、德、仁、义、礼虽然是儒家讲的，跟佛法讲的完全相应，所以说佛法不离世间法，佛法就是世间法。世间法合理化、合情化就是佛法，合情、合理，所以我们必须要懂得，必须要学习，我们才能得到受用，这个受用就是经上讲的真实利益。如果不认真的学习，这真实的利益你就得不到。好，时间到了。


九八年早餐开示—如何保持旺盛的体力　　（共一集）　　1998/9/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0927

　　最近有几位同修来告诉我，他们在生活、工作、修持上都遇到了一些障碍。虽然信心没有退，可是体力有大幅度的衰退。於是就想放下一切，专心念佛求往生，这个观念到底正确不正确？实在讲，很难做一个定论，尤其是年岁还并不是很大的时候，正应该为佛法、为众生多做一点事情。往生是我们这一生所希求最大的一个目标，决定不能放弃。可是如果在这个世间多为众生做一点事情，特别是接引众生的工作，帮助众生学佛，这正是行菩萨道。与自己念佛求生净土它是相辅相成的，决定没有障碍，我们对於这个事理一定要很清楚、很明了。

　　如何突破眼前的障碍？读经、听经就非常重要。我反问他们，最近这一段时期，你们对於研习经教做得怎么样？因为工作的繁忙，读经、听经都没有时间，只能够有一点时间断断续续念几句佛号。我就明白了，你为什么会衰退？不读书。古人有所谓「三天不读书就面目全非」，那是在那个时代。现在是什么时代？内有烦恼、有忧虑、有牵挂，外面诱惑太多太多了。所以一天不读书，我说的书是经书，一天不听经，烦恼就起现行了，不必要三天。如果你要是有半个月、一个月都没有听经，没有读书，你的衰退是必然的。如果我要是听说，你这么久的时间没有读经、没有听经，我就会想像得到，你衰退到什么样子。所以古德常常讲，经书不可不读，特别是在现前这个时代，没有时间读书，听讲，现在的录相带、录音带很方便，你那里有缺乏向我们要，我们这边完全是免费赠送。你写信到这边来，你把地址写清楚，我们就会提供给你，赠送你经书、录相带、录音带。我们还制作有很多的CD，帮助大家调整我们的情绪，务必使我们的生活永远能够保持高潮，永远保持大量的体能。

　　实在讲，体能渊源於心能，读经、听经是能量补充的根源。你明白这些道理，你才晓得在日常生活当中，如何才能真正达到，充实自己内心跟体力的能源，保持旺盛的精神，你才有能力工作，你才有能力应付现前复杂的环境。依然可以在复杂环境里面享受到清凉自在，这是我们学佛的好处，我们学佛的受用。佛家常讲「法喜充满」，这个欢喜就是能量、精神充沛的一个现象，谚语里头常说「人逢喜事精神爽」，遇到自己很高兴、很欢喜的事情，可以不吃饭，可以不睡觉，精神都那么好。那是什么？心的能量、体的能量特别丰富，这个能量是从欢喜里面得来的。为什么诸佛菩萨他的能量那么样充实，那么样广大，永远不衰不竭？都是从欢喜心里面生的，这个欢喜心在佛法里面叫「大慈大悲」。他对於尽虚空遍法界一切众生，一切人、一切事、一切物，充满了真实清净的爱心。我们世间人讲欢喜，哪一个人能比得上佛菩萨那种欢喜？他们生活在大慈悲里面，生活在爱心里面，大爱！心能转境，这大乘经上佛常说的，「若能转境，则同如来」。

　　我们学佛跟不学佛的差别在哪里？不学佛的时候，我们被境界所转，日子过得很苦，我们的能量几乎衰竭。佛菩萨的生活跟我们恰恰相反，生活在慈悲之中，生活在博爱之中，他生活在爱心里面，虚空法界没有一样东西看在眼里不生欢喜心。我过去也常常讲，任何一桩事、一个物，佛眼睛里面都能看出它的真、善、美、慧，所以能生欢喜心。不但法性里面充满了真、善、美、慧，现象里面同样也充实。非常可惜，

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我们凡夫粗心大意，粗心大意就是指严重的分别执著，让我们看不出事实真相，产生许多的偏见陋执，在这里面生烦恼，不生欢喜心，常生烦恼，这对我们自己身心伤害太大太大了。我们要明白这些道理，了解事实真相，唯一的方法就是研究经教。所以读经不仅是要读，读了要明理、要解义，《金刚经》上告诉我们，「深解义趣」，这句话很重要。

　　如何能达到深解？解与行相应就能达到。佛所讲的我们懂，譬如佛跟我们讲的四相，他告诉我们，我相、人相、众生相、寿者相都是假的；世间人贪著，觉悟的人、诸佛菩萨舍离。我们听懂了，就得在日常生活当中去学习，学习无我相、无人相、无众生相、无寿者相。怎么个无法？心里没有贪著，不把这些东西放在心上，这就叫舍离。舍离四相，果然不错，清净心现前了，由此可知，以往清净心不能现前是这些东西障碍了。禅宗惠能大师讲得好，「本来无一物」，那是清净心，我们心里本来无一物，现在有我、人、众生、寿者，有了这么多，他当然不清净，当然把自性里面无量的智慧、德能障碍住，使这些智慧、德能不能现前，我们得不到受用。诸佛菩萨的本事就是不让这些东西牵挂在心里，让这个心地恢复到清净。这话说起来容易，做起来很难，难在哪里？实在讲，难在无始劫来的习气。我们常常把这个东西放在心上，已经养成习惯，拿也拿不掉，很想把它拿掉就是拿不掉，这是难处。

　　我们仔细思惟，为什么会这么难？老实说，对於事实真相了解得不够彻底，所以才这么难。你要真正想了解彻底，真正想彻底放下，慢慢做，先让这些妄想、分别、执著减几分，每一天能减几分，每一年能减若干分，决定不要让它增长。我们可以用读经、研教的方法，可以用念佛、参禅的方法，用这些方法把它减缓、把它减轻，慢慢的放下，不要想著我突然去把它放下，那是不可能的，理论上讲得通，事实上办不到。逐步逐步放下，放下帮助你看破，看破又帮助你放下，这两种方式，辗转的运用，相辅相成，锲而不舍，这样子你就自己会感觉到功夫得力了，果然有效了。这个效果你的欢喜心逐渐逐渐就产生，你得到受用；这个受用经上常讲，「烦恼轻，智慧长」。烦恼没断但是减轻了，就能够把烦恼转变成智慧，转烦恼成菩提，是一分一分的转，慢慢的转。我们学佛要学会这个本事，要有这个能力，我们才能得到佛法真正的受用，就如经上所说的，「惠以真实之利」。佛、菩萨、经典给我们真实之利，我们自己得到了，得到就是证；我们有信、有解、有行，这才得到。所谓证就是一个大转变而已，把污染的心转变成清净心，把烦恼转成智慧，这就叫证。可是如果不通过在生活当中的学习，生活当中的学习就是修行，就是行，你才能够得到。一定要通过在生活里面认真的学习，你就得到了。

　　我们观察许许多多学佛的同修停留在信解上，他得不到受用，他没有认真去做，他做得不如法，做得与佛讲的完全不一样，就是不相应，所以在生活当中始终不能有一个转变，这是错误。这个转变是亲证，经上常说「境随心转」，这就是实证的最好例子。你思想转变，行为转变，所以你的相貌转变，你体质转变，你的生活环境转变，这叫证果；这就是《华严经》上讲的入法界，你入了法界。法界是什么？法界是真实，「一真法界」。我们从十法界、从人法界能够入一真法界，一真法界是佛菩萨的境界，真的能入，确确实实在入。所以希望同学们一定要重视经教，每天要读经，每天要研究，在佛法里面叫参究，它不叫研究。研究是落在意识，也是落在分别执著；参究不用分别执著，用智慧，我们现在人讲用直觉，直觉就是用智慧，用直觉是参究。我们才能够真正体会到，真正的明了，真正得「真、善、美、慧」的生活，这四个字落实在生活当中，而不是一种假想。如果不依照佛法的理论方法来修学、来学习，实在讲，真、善、美、慧这四个字，在这人世间是有名无实，你得不到。唯有通过佛法认真的学习，这四个字就变得很实在、很踏实，决不是空洞的，变成我们生活当中真实的受用。

　　所以同学们如果你们感觉到精神振作不起来，体力状况不佳，生活得很苦恼，你一定要觉悟，赶紧读经、听经。依照经典所说的理论方法去学习，使你的精神重新振作起来，让你的欢喜心时时现前，你的精神体力，你的生活环境必定能有改善，这是一定会收到这个效果。假如这个效果收不到，你要认真去反省检点，你的修学一定有错误。这个时候可以请教其他的同学，看看这个同学修得有效果，你向他请教，常常跟他在一起互相研究讨论，他会帮助你。生活上种种疑难问题，佛法都能够给我们圆满的解答，所以这门学术我们不能不学，而且应当认真来学习。今天时间到了。


九八年早餐开示—念佛功夫为什么不得力　　（共一集）　　1998/9/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0928

　　前天我们读到《无量寿经》的发起序，看到经中所说的，世尊念阿弥陀佛感得威光赫奕。用现在的话来说，他的光彩、风度、容颜得诸佛的加持，显示得殊妙绝伦。这几句经文我们不能够粗心大意的看过，它的义理很深，现相无比的美好，告诉我们念佛与佛相应的真实殊胜的利益。所以我们在平常的时候，无论是诵经、思义或是禅修或是念佛，或者是研究教理，这时候都是与诸佛菩萨们直接的交流，自自然然有不可思议的感应。我们说是得不到感应，这是我们的修学不如法，如果修学如法，一定得到这个感应，你要问为什么？这是世间人常说「相随心转」，你这时候的心是佛心、是真心。平常生活当中真心里头夹杂著妄心，在念佛、诵经、思道的时候，这时候妄心没有了，完全用的真心，这正是所谓「一念相应一念佛」。一念相应，你一念的时候，你的容貌、体质就不一样，念念相应就念念都不一样。

　　我们必须要知道，「凡所有相，皆是虚妄」，这虚妄之相为什么叫虚妄？它刹那在变，这个道理过去讲得很多；念念不住。所以相决定跟你的思惟、跟你的心念相应，你心里念什么，你那个相就变现出什么，真正是「相随心转」。不但相随心转，境也随心转，从我们居住的小环境，一直到地球的大环境都是在随心念转。《楞严经》上跟我们讲的有共业、有别业，共业跟别业所变现出来的境界都很显著，我们稍微细心去观察，你就看得很清楚、很明白。我们晓得这些道理，了解事实真相，自己的修学要常常检点自己的成绩，最明显的成绩就是我们的身体，因为这个境界是最接近的。我们周边生活环境比较疏远，最接近的是身体，我们有没有把这个境界转过来。经上告诉我们，阿罗汉身体容貌比天人殊胜，辟支佛又比阿罗汉殊胜，菩萨又比辟支佛殊胜，地位愈高的菩萨比地位低的殊胜，非常明显。如果我们连这个境都转不过来，那就是功夫不得力，功夫不得力就是我们的心行不相应。

　　所以真正会修行的人从根本修，不仅是禅家要求学人要从根本修，教下又何尝例外？根本是心，在我们没有明心见性的时候，根本就是念头。如何将这个念头转恶念为善念，转染念为净念，这是我们凡夫必须要做的工作。到菩萨位上就是如何转有念变成无念，那个功夫深，我们现在做不到，那个无念的意思我们也不懂。往往我们看到无念，无就是什么都没有了，那是错的，你把意思解错了，这个意思很难懂，很难懂。古人勉强为我们说明那个现象，「无」是无有念、无无念，有念无念两边不著，那才是佛法讲的无念，它不是有无相对的无，这是很多人看到这个经文依文解义，把意思解错了。大乘佛法里面没有相对的，相对这是二法，《坛经》上说得很清楚，佛法是不二法，入不二法就叫做无念，所以这个意思很深。

　　佛法里面提升自己的境界方法很多，不是一个方法，拓开心量是个方法。大乘经上说佛与法身大士，这就是见性的人，他们的心量跟虚空法界一样，真正是「心包太虚，量周沙界」。他心目当中虚空法界一切众生，他是平等的，无念就平等，有念就不平等。佛住无念，《金刚经》上说「应无所住」，佛住无住，无住则是佛住，无住就是无念。九法界的众生都有住，菩萨住六度，缘觉住因缘，声闻住四谛，他心都有住；饿鬼住悭贪，地狱住瞋恚，畜生住愚痴，心都有住。要问你存的是什么心？如果你的心是悭贪心，你就住饿鬼道。那个无住我们眼前是决定学不到的，虽然学不到，可是佛有胜方便，极其殊胜的方便，使我们非常贴切佛住，这个法子妙绝了！这就是念佛法门。菩萨住六度，你能够住阿弥陀佛，你比菩萨就高一等，你住佛住。念佛的音声要相应，要「声包太虚，音周沙界」，你这个念佛就相应了，我念佛的音声周遍虚空法界，是不是能真周遍？真的，「相不离性，性不离相」。我们的心性本来是周遍虚空法界，心性所现的相，哪有不周遍的道理？之所以不能周遍，是因为你有妄想、分别、执著，将你的本能障碍住了。你的音声之波跟你的心波不相应，如果我们音声之波跟自性的波能相应，它怎么不周遍虚空法界？所以诸佛如来讲经说法，我们如果没有障碍的时候，无论在什么地方听得清清楚楚，那就是佛音周遍法界，这是真的不是假的。

　　佛的音声能周遍，凡夫的音声也周遍，随著你的心量大小，变现你周遍的范围。这是一个很好的方法，奇特妙绝的方法，能令凡夫一生之中平等成佛，这是说念佛法门不可思议！念佛法门的殊胜，知道的人确实不多。所以会念佛的人，他的受用我们凡夫没有法子想像，他也不会告诉别人，为什么？人家不懂，给人家讲，人家也无法体会。佛菩萨说法的原则，众生能听得懂的给他讲，听不懂的不讲，能够理解的要给他讲，不能理解的不讲。所以念佛功夫得不得力，在境界上就可以检查得出来。功夫真正得力，诸位想想，哪有不法喜充满的道理？身心愉悦、法喜充满，这是修行人无论修学哪个法门，功夫得力一定有这个现象出现。所以我们在修学过程当中，如果境界不能提升，不能进展，感觉得很苦恼，赶快要反省、要检点，决定是自己不如法，自己错了，要把错误的原因找出来，把错误消除，你就会有进步。可是在同学当中，真正能这样去做的少，大多数人把这桩事情疏忽、忘记了，这就迷了，迷是你忘记了，愈迷愈深，日子愈过愈苦。一念回光返照就是觉，觉就会有进步，从小的觉悟，累积小的觉悟就变成大觉，累积大觉就会变成大彻大悟。宗门教下一些开悟的人都是这么累积的，累积到一定的时候，朗然大觉它就现前了。

　　我们今天想想看自己，我们是累积的迷惑，我们不是累积觉悟，这个问题严重，这是让我们一生当中永远不能够觉悟。在不能觉悟的状况之下，要想出离六道轮回，了脱生死，唯一的方法就是念佛带业往生，除这个法门之外，没第二个法门好走，这是生凡圣同居土。死心塌地一句阿弥陀佛，决定不放松，这是凡夫唯一的一条成佛之道。我们今天选择念佛法门，要懂得念佛的一些道理，我们对念佛就有坚定的信心，真正做到不怀疑。然后要紧的就是不夹杂，不夹杂就相应，夹杂就不相应，这是我们念佛能不能往生关键之所在。要想不夹杂，一个办法，放下，彻底放下。与一切人交往随缘，恒顺众生，随喜功德，与任何一个人交往都是恒顺众生，恒顺是欢喜。随喜功德怎么说？在交往过程当中，六根接触六尘境界，念念是阿弥陀佛，念念等虚空法界，这里面只有智慧、只有慈悲，没有情执、没有烦恼，这是功德，这是定慧。外面境界清清楚楚、明明白白是慧；不生情执，不起一念，这是定。定慧等学，悲智双运，定慧等学是对自己，成就自己的功德，悲智双运是利益众生，这就是菩萨道，就是菩萨行，就是转凡成圣，转烦恼成菩提，所以不夹杂是这个意思。可是自己功夫不到，你接触境界就会夹杂，这是初学在所不免的，遇到这个境界就退回来，少接触，不能造成自己的障碍。自己这功夫逐渐得力，功夫逐渐深，接触境界也能够悲智双运，你就得自在。无论在什么状况之下都自在，顺境、逆境、善人、恶人，无一不自在，这时候才真正称得上积功累德；积功累德就在恒顺随喜之中，成就无量无边的功德。

　　现在大家先利用念佛堂，在念佛里头去锻炼，念佛堂里面有佛菩萨，有天龙八部鬼神，他们护持道场。你念得如法，天龙八部欢喜，你念得不如法，大概念佛堂的气氛就有一点不太对劲了。那正是护法神给你的警告、给你警惕，你要更专心去念。所以念佛堂是无比的殊胜，我们利用这地方做起步，成就自己的定慧，然后就可以帮助别人。今天时间到了。


九八年早餐开示—菩萨事业：与乐拔苦　　（共一集）　　1998/9/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0929

　　记得在不久之前跟诸位说过，「生死事小，死生事大」，不知道大家还能不能记得这两句话。生死是一生的事情，时间非常的短促，人不知不觉就老了，不知不觉也离开这个世界了，这不是什么了不起的事情，大事是死了以后到哪里去，这是大事。聪明人一定有这种觉悟，佛告诉我们，死了以后摆在我们面前是十法界，等於说是十条路。我们要走哪一条路？要到哪里去？这一个选择是大事。没有学佛的人他不知道，真的是懵懵懂懂的生到这个世间，最后也糊里糊涂的死去，所谓是醉生梦死。聪明的人、觉悟的人他明白，在死生这个关键的时刻做最重要的决定。学佛的同修当然都知道佛菩萨好，世间人不明佛理的，神仙好，神仙也不错了，神仙是属於天道，而且这个天道大概都在欲界天，但是比人间就好得太多了，虽然好并不究竟，换句话说不是真好。我们真正要学佛、要学菩萨，要能在一生当中契入这个境界，将来死了以后，真正选择佛菩萨道。这也是世尊四十九年苦口婆心教化众生的目标，一个愿望。

　　我们要怎样达到这个目标，怎样不辜负世尊的愿望，那要懂得怎么入门。正如《楞严经》前面所讲的最初方便，也就是说，从哪里下手、从哪里做起、怎么个作法？这个非常重要。作佛、作菩萨没有别的，恢复自性而已，性德是每一个人自己本来就具足，不是从外面来的。就心性来说，所以说佛是讲一切众生都是本来佛，本来就成佛，从心性上说的。不但有情众生，连无情众生都不例外，《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，这个话说得多究竟、多圆满。有情众生，我们今天讲动物是佛，植物、矿物还是佛，要不然怎么能同圆种智？为什么说他都是佛？都是自性变现的相分，「性相不二」，「性相一如」，离开自性无有一法可得。十法界依正庄严都是我们自己心性变现之物，佛明白觉悟了，众生迷惑不知道事实真相。

　　由此可知，我们的最初方便从哪里开始？从拓开心量开始。凡夫所以迷，迷的现象是什么？迷的现象是心量很小。觉悟的样子是什么？觉悟的样子是心量很大。每一个同学都知道，佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，这么大的心量本来如是，菩萨如是，佛如是。我们也要把心量拓开，心量一拓开就跟佛菩萨相应，我们走的是佛道。心量窄小是轮回道，愈往下去心量愈小，小到极处自己都不能包容自己，那是地狱道。十法界愈往上面去心量愈大，愈往下面去心量愈小。所以世尊的教学，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛的教学没有例外，都是随顺八个字「慈悲为本，方便为门」；这是如来教化众生基本的原则，就用这个方法把心量恢复，把心量拓开。慈悲是什么？爱心，把爱心一层一层的扩大，向外扩展，这就是佛，就是菩萨。佛法里面讲慈悲，先从众生现前境界里面来讲，众生心量很小，佛讲「爱缘慈」。缘是因缘，用现在的话讲是条件，爱缘慈是感情的，是迷不是悟。你喜欢他、爱他，你对他就慈悲，慈悲实在讲就是爱心，这个爱心是理性的不是感情的，是觉悟的不是迷惑的，所以换一个名词叫慈悲。如果是感情的、是不觉悟的就叫爱、就叫情，世间人讲爱情；佛家讲慈悲。在事相上没有两样，在起心动念上不一样，一个心迷，一个心觉。

　　佛教我们从「爱缘慈」推广，推广到「众生缘慈」。原来爱我父母、爱我家人，现在能把这个爱心展开爱一切众生，爱一切众生跟爱家人决定没有两样，你这个心量就扩大了。看到别人欢喜，自己就欢喜，看到别人受苦，自己也很痛苦，这种感情就是佛法讲的感应道交，外面有感内心就有应。众生欢喜，我们要发心帮助他欢喜，成就他欢喜，保持他的欢喜；众生有苦难，我们要帮助他解决苦难，脱离苦难，这就是菩萨的事业。菩萨示现在六道，随类化身，随机说法，说的什么法？就是干的这些事情。这些事情就是与乐拔苦，给众生快乐，给众生幸福，帮助众生解除一切苦难，这叫菩萨业，佛家的事业。无论菩萨示现是什么样的身分，男女老少、各行各业统统示现，无论菩萨过的是什么生活，你仔细去观察，他平常处事待人接物，所作所为决定是与乐拔苦；换句话，这就是大慈悲。

　　慈悲再要扩展，菩萨真正觉悟见性了。众生缘慈悲，这个菩萨没有见性，换句话说，是十法界里面的佛菩萨，天台家讲藏教佛、通教佛，都还是在众生缘慈里面；明心见性之后，这种菩萨叫「法缘慈」。众生缘慈、爱缘慈，没有脱离情识，他真的还有一分情在，那个情是迷，没有脱离情识没有破迷，迷关没破；到法缘慈的时候这迷破了，这个迷是无明，破一品无明，证一分法身，这时候的慈悲超出众生缘慈。因为他了解宇宙人生的真相，对一切众生慈悲爱护是应当的，就跟爱护自己一样，自他不二，这是法缘慈。一般而论，到十地菩萨，法云地的菩萨，接近圆满的佛果，十地、等觉、如来果地，这些人才能称得上「无缘大慈，同体大悲」。这是我们这个说法，在他们的境界里面，这个意念都没有，大慈大爱它自然的流露，决定没有个念头。有一个念头：众生与我同体，我应当要爱护他们，爱他们就是爱自己，这还是法缘慈；「无缘慈」，念头都没有了，这个心量才达到究竟圆满。拓开心量，我们讲「心包太虚，量周沙界」如何落实？落实在慈悲，落实在爱一切众生。所以诸位要晓得真正佛菩萨的生活，是生活在大爱之中。

　　这种慈悲、爱心怎样展现？那就是方便为门。佛给我们说的一切法都是方便法，讲的《大方广佛华严经》还是方便法，《无量寿经》也是方便法，佛菩萨示现在这个世间也是方便法。三千年前释迦牟尼佛示现人身，降生在印度，这就是应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，示现是方便法。表演也是方便法，释迦牟尼佛表演他出家人的生活给我们看，出家人应该过什么生活，是方便法。与释迦牟尼佛同样地位的，有一尊在家佛维摩居士，诸位要知道，维摩居士是在家佛，学佛要明白要懂，在家、出家地位是平等的。在家人尊敬出家人，出家人同样尊敬在家人，给社会大众做好榜样，决不是在家人尊敬出家人，出家人理所当然受之，你受可以受，受到最后堕阿鼻地狱，你怎么能担当得起？在家菩萨、出家菩萨、在家佛、出家佛是演戏，表演一场好戏给一些还没有觉悟的众生看，这是方便，方便是门。

　　我们看到《华严经》末后善财童子五十三参，那五十三个善知识，五十三尊如来，他们示现种种不同的身分，示现男女老少，示现的各行各业，他们做的是什么事？佛事。无论哪个行业、无论什么工作都是佛事。穿衣是佛事，吃饭是佛事，赵州和尚吃茶去也是佛事，我们要从这些地方体会，你就有门可入，统统是方便门。这个方便通到真实，你要不从这个方便门，你就没有办法契入真实。真实是什么？自性，禅宗讲明心见性。明心见性不仅是禅宗讲，教下也要明心见性，我们念佛还是要明心见性，不过不用这个术语，念佛法门里面讲「理一心不乱」，理一心不乱就是明心见性；教下讲「大开圆解」，大开圆解也是明心见性。见性成佛，那是真佛不是假佛，那样才是过佛菩萨的生活，那样才是做佛菩萨的事业，刚才讲的穿衣、吃饭、喝茶都是佛菩萨事业，境界完全变了，彻底觉悟了，彻底明白了。方便门当中最殊胜、最奇特的，诸佛如来说，祖师大德们也说，无过於念佛法门，持名念佛是无量方便门里面第一方便，这个我们也懂得了。尤其在末法时代，唯有这个法门能够普度一切众生平等成佛。

　　诸位在此地看到我这边的法缘，有一些同修常常跟著我走，就看得更清楚。我在全世界各地讲经，讲什么样的经法缘最好？讲《无量寿经》、讲《阿弥陀经》、讲《观无量寿佛经》，听众都坐得满满的，讲其他经听众就少一些。这总不能说是我讲经，这个经讲得好，那个经讲得不好，没这回事情，我一样卖力气讲，他就是不来听；所以从这地方来观察，这个法门契现代众生的根性。我们在此地讲《无量寿经》，每个星期六听众一千多人，五楼坐满，一些同修告诉我，四楼还坐三分之二。可是我们讲《华严》，讲其他的经，五楼都坐不满，我看了一看，大概坐到三分之二，没坐满。这是众生缘成熟，另外是佛力加持，我们讲这个法门，得十方一切诸佛的加持。像我们在《无量寿经》，现在正好讲到发起序，阿难尊者看到释迦牟尼佛所现的相，殊妙奇特无比，什么原因？念佛得佛力加持，他相貌就变了。

　　也正因为这个道理，我勉励到念佛堂念佛的同修，你们念佛功夫得不得力，我一看就明白，从哪里看？相貌看。你功夫真正得力，你的相貌变了，容光焕发，决定跟平常不一样。你念了几个钟点佛，出了念佛堂灰头丧气的，你不但没有功夫，你在念佛堂打妄想，胡思乱想。所以看你的容光、看你的表情、看你的态度，就知道你的功夫得力不得力。所以一切方便门中念佛是第一殊胜方便，这个方便门，怎么晓得功夫得力不得力，我说出来了。如何能做到功夫得力？慈悲。所以你要记住，爱心是根本，慈悲是本，方便就得力，如果没有慈悲，那个方便门不得力，这一点希望同修们注意。你们进念佛堂很诚敬的念，念得还不得力，你没有慈悲心，所以你功夫不得力。同样一个道理，你们现在在此地学教，要上台讲经，也要用功，功夫为什么不得力？没有慈悲心，所以你上台讲经也讲不好，要有慈悲心。今天给诸位特别提出来慈悲方便，你的功夫才得力，有慈悲又有方便，这就行了。两者不能够偏废，少一个都不行，一定要慈悲方便具足，我们的心量才能拓开，才能过佛菩萨的生活，入佛菩萨的境界。好，时间到了。


九八年早餐开示—谈道场建立的因缘　　（共一集）　　1998/9/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-0930

　　我们在一生当中很幸运的闻到佛法，随佛学习，学习的成就就是往生不退成佛，这是我们一生辛勤努力的方向，一心希求的目标，这一生也就是无量劫中希有难逢。有这个思想、有这种心愿的人很多，可是真正能做到的却是很少，这是值得我们警惕的。为什么有这么好的心愿而不能实现？都是为烦恼习气所害。而烦恼习气时时起现行，一念不觉就迷了，那个现象一定是愈迷愈深，到最后不但这一生空过，这一生还造许许多多的罪业，招得来世不如意。我们把这些事实真相看清楚、看明白了，这叫看破。看破之后怎样提升自己的境界？希望达到自己的愿望，那就势必要放下，一定要放下名闻利养。无论是在家、出家，要想在这一生成就，你不这样做就不行。

　　这几天有几个同修都很发心，跟我讲要建道场，看到居士林讲经、念佛生欢喜心，也想回去建道场，事是个好事情，心是个好心，适不适合？不适合，为什么不适合？缘不成熟。他们建道场，人力够了，财力也够了，还有什么不成熟？你道场建了谁去讲经？谁去念佛？如果没有人讲经，没有人去念佛，这就缘不成熟。我在初出家的时候，四十年前，台湾新竹青草湖无上法师，这都早不在早都过世。他发心建了一个念佛堂，建得很不错，没有人去念佛，一直都空在那个地方，以后不晓得做什么用途去了。所以这一点我们同学应当要牢牢的记住，道场建立第一个因缘是有修道的人。这个人真正修道，我们帮助他建一个道场，这个缘就成熟。绝对不是说我建一个道场到外面去找人，那个后果就很难说了。为什么？道场如果建得富丽堂皇，愈是大争的人愈多。人家到这个道场来不是来修道的，他是要来享受的，他是要来占有这个处所，据为己有，真正想修行的人，他都把他赶跑。为什么？他自己不修行，看到别人修行难过。这种场所的建立，这决非道场，这是造罪的场所。

　　我们看看古人，古时候道场的建立都是先有修行人，然后才大家发心给他建道场。而道场的建立也都很小，多半小茅篷。小茅篷很简陋，送给人人家都不要，没有人争，这时候你真的身心安稳，你才真正用功办道。大道场怎么形成的？这个人有道、有德、有修持，逐渐声名传出去了，仰慕他的人多了，发心亲近他的人多了，亲近人愈多小茅篷住不下，再添盖几间，是这样自自然然形成的。以后人愈聚愈多，在家出家有几百人、几千人，这个时候自自然然感动天龙护法来给你建大道场。

　　道场之建立，昨天我们在讲经的时候也提过，供养佛菩萨，供养十方到此地来修行的清众。而常住里面的执事，住在里面的人，你看看他们的寮房，现在讲是宿舍，依旧是很简陋，殿宇建得辉煌，自己居住的环境很简陋，这叫修道。可是现代人我们仔细去观察不然，现在是自己住的富丽堂皇，像住在皇宫里面一样，增长贪瞋痴慢。今天在这个社会上，一般人评论地位以什么做标准？以财富，以这个为标准，这叫家当，你有多大家当？不是以道德，这跟古时候真的是一百八十度的相背。没有雄厚的财富，你在社会上就没有地位。不像从前，从前出家修道人一无所有，在山上搭个小茅篷，真正有道有德，天下归心，众人仰慕，他一无所有。释迦牟尼佛当年在世，印度十六大国王都做佛的皈依弟子，而佛三衣一钵，树下一宿，日中一食，什么也没有。佛的这种示现就是告诉我们，必得用这些方法杜绝贪瞋痴慢，长养道心。我们今天听到人家要供养道场、供养地皮就生欢喜心，错了！道业没有成就，这个东西就是叫你堕落的。

　　古德有两句名言，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，修道的人要无事。在物质、精神生活当中，一丝毫负担都没有，这叫无事。无事是彻底放下，放下之后再为一切众生去服务。佛家的事业是什么？弘法利生，这是我们的事业，如来家业弘法利生。这个事怎么作法？一切时、一切处，示现一个彻底看破放下的样子给众生看，表演给他看，让他在这里领悟、去体会，彻底放下。如果有缘，这个缘一定要看同修大众有几多？多，道场建大一点，少，道场建小一点，够用就好了。不必想著将来道场慢慢会发展，发展时候再说，万一没有办法发展怎么办？像此地你们看到的，念佛堂本来我们预计念佛堂里念佛人，顶多不过一百多人而已，哪里会有那么多？三、五十个人到一百多人，我们估计只是这个样子，我们没有设想。现在人多了，这才要找地建一个道场，缘自自然然成熟，没有一丝毫牵求在里头。

　　在国外我们也有愿建道场，二十年来我们道场修行人数没有增加。我在美国有道场，真正在一起共修的不到三十人，将近二十年了。那个道场是八三年成立的，实际上状况跟我们的想像是有差距，各个地区的法缘不相同。我们在澳洲这个道场，通常在一块共修的大概五十个人的样子。所以那边同修来问我，我们道场要不要兴建？不要建，你只有五十个人，现在场地足够用了，偶尔打个佛七，别的都市的人到我们这儿来热闹一下，那不是长久。长久的培育道心不是容易事情，我们是有心在做，有心帮助一切众生，众生接不接受就不是我们能够预期的。我们只知道做，做得很自然，哪个地方成熟就在哪个地方建小道场，让他们去做。这样子一切随缘而不攀缘，我们的烦恼就不会生起，菩提道上的障碍就减少了，这个道理与事实真相我们必须要了解。在这个时代真正做弘法利生的工作，住小茅篷最适合。如果大家有这个缘分，将来在新加坡可以长住，我们这个小道场足够了。建大道场别人的事情，与我们不相干。他们建了请我们去讲经弘法，我们就去，讲完了还是回到这个小茅篷来，养自己的法身慧命。我们现在这个小茅篷比古人来说，高级得太多了，高级的小茅篷，跟一般道场比确实我们是小茅篷，虽小，我们这里设备很齐全。真正发心舍己为人弘法利生的人，我们知道不多。此地有一些志同道合，平常我们用功研教。

　　李木源居士要办佛学院，非常好！给我们一个教学、讲经的机会，我们有机会在讲台上锻炼。不能够上台讲经的进念佛堂，学习领众，千万不要有一个错误的观念，讲经的法师比人高一等，错了！这个观念完全错了。我们华藏图书馆这些年轻法师，过去也有这么错误观念。每个人都发心来学讲经，经过我多次的解释说明，他们明白了，把讲经放下来，走进念佛堂。今天念佛堂有这样的殊胜是他们的功德，他们的功德远远超过讲经的法师。讲经的法师很难帮助一个人往生成佛，的确非常困难，念佛堂领众法师帮助大家念佛成佛容易得多。讲经是在宣传，念佛堂是真干，他在实行。你要能把这个事情看透了，你才晓得念佛堂领众的法师，其实比讲经的法师高出太多太多了。你讲经是在信解上，领众是在行证上，他们明白这个道理之后才欢欢喜喜进入念佛堂；带动新加坡、带动南洋，念佛无比兴旺的气象。所以一个健全的道场，圆满的道场，必须「信、解、行、证」四门具足，这才是如法的道场。无论是哪一宗，哪一个学派，你去看看那个道场，信解行证这四门是不是具足，缺一门都遗憾，不圆满。在此地这四门具足，所以才有不可思议的感应。

　　李木源居士本来这次大陆参访结束之后，他答应界奇法师的邀请到武汉去参学。我听说这边弥陀村的地主洪老先生著急要找他回来，他昨天就回来了。武汉那边，悟永师、许居士好像有三、四个人代表李木源居士到界奇法师的道场，他们二号回来。这个因缘具足！今天我说这些话提醒诸位同修，人家要送道场给我，送地给我，我们要很冷静的处理，一定要自己问问有没有必要，没有必要不惹这个麻烦。有没有必要这里面第一个因素，我现在有没有这么多真正修行人。古人常说，「只怕没有道，不怕没有庙」。你真正有道，佛菩萨送道场来，哪里要自己去操心？修道人道业重要，这是第一个因素，我们必须要记住，要认真努力来修学。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—倓虚大师法语　　（共一集）　　1998/10/3　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1003

　　前天同学们送来倓虚老法师的法语一段，大光法师笔录的，我看到之后也非常的伤感。大光是倓老的学生，我们也是好朋友，前几年往生。往年我每一次到香港，我们都会见面，今天看到他写的字也如同见其人。这段话实在上就是《行愿品》里面的「恒顺众生，随喜功德」，也是宗门里面的境界，所谓是「无心於万物，何妨万物围绕」，是这么一个境界。

　　【佛祖家当，本地风光。】

　　「家当」两个字，我想在大陆的同修概念都很清楚。「佛」是释迦牟尼佛以及诸佛如来，「祖」是祖师大德，都是指明心见性；如果不能到明心见性，就不能入这个境界。家当可以当境界说，他的所有。他的所有就是虚空法界，法尔如是，自自然然，就是「本地风光」。见性之人，无论应化在什么地方、什么时代，他都是自在的，都是自然而然的。

　　【八面玲珑，不加色庄。】

　　「庄」是庄严，不必用色相去庄严。「八面玲珑」是形容他接引众生的心态，表现得那么自然、那么自在，一丝毫做作都没有。世间人讲求种种装饰，佛菩萨不需要。我们在历史上看到很多这样的人，在中国最著名的济公长老，民国初年江苏镇江金山寺的妙善长老，他们确确实实跟这四句话完全相应。这四句话就是描写他们的应化，他们的生活，他们怎样接引众生，跟一般世俗的法师所表现的确确实实不相同。下面这四句：

　　【山河应是山河，边疆应是边疆。】

　　第一句讲的山河大地，我们今天讲的自然环境。「边疆应是边疆」怎么说法？一切众生的生活都有他的界限，佛家称之为法界，各有各的界限，所以它种类不相同。大别的分，在佛法里面分有情、无情，世间、出世间，这都是界限，这是边疆所讲的意思。动物里面又分许许多多界限，十法界的正报；物质环境里面也有种种界限，十法界的依报，这些都是自然形成，不是人为的。人为的，譬如现在建立一个国家，国家与国家之间有边界，那是人为的。凡是人为的都很容易起争端，发生许许多多的争执纠纷，自然的没有。

　　【动物任其孕子，植物随其流香。】

　　这是自然生态的环境。我们地球上的动物、植物，在过去确确实实是看它自然发展，没有一丝毫人为的限制。我们读朱夫子的《读书四时乐》，「绿满窗前草不除」，那是什么境界？现在我们所种的花、种的树都要用人工去剪，种的草坪每一个星期、两个星期也要去剪一次，这就不是听其自然发展，是人工的。人工之美确实不如自然之美，能够欣赏自然之美的，这个人情操高，喜欢人工之美的，俗气；雅俗可以从这个地方来分辨。

　　【气候任其寒暑，时间随自短长。】

　　气候、时间确实是无心的随顺，那就自在了。可是我们今天这个世界气候反常，已经不是任其寒暑，起了很大的变化。这个变化的起因是人为的，人心反常，造成天地的灾变。我们居住的大环境，地球，整个都反常，反常决定有灾难，这众生有苦头吃。修行人契入境界，这个境界是一真，入一真法界则不受其害，反常任其反常，变化任其变化。佛祖有能力恒顺众生，众生行善他能恒顺，众生造恶他也能恒顺，他决定住在他自己本地风光；本地风光是一真法界，他永远住一真法界。示现在我们现前浊恶的世界，他还是住一真法界，他还是示现的八面玲珑，面面周到。为什么？他离开妄想、分别、执著了，他已经不受任何境界的干染，永远是清净、平等、正觉，所以他才能做到。底下有，底下我们念下去：

　　【家翁主宰无心，家丁服务平常。】

　　这两句话诸位懂不懂它的意思？要以相宗的话来说，家翁就是阿赖耶识，「去后来先作主公」，前七识是家丁。八识五十一心所都自在，自在实在讲是转识成智，他才自在，才做得了主。转阿赖耶成大圆镜智就是「家翁主宰无心」，这是佛祖之心。「家丁服务平常」，前七识转变成平等性、妙观察、成所作，这是转识成智，转凡成圣。这两句话也就是《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」；家翁应无所住，家丁而生其心。无住生心，生心无住，他当然八面玲珑，当然得大自在。

　　【与之者不知亲疏。】

　　「与」是布施、是供养。就是佛祖度化一切众生，他是平等心、清净心，没有亲疏远近，一律平等，万法一如。

　　【受之者不知其详。】

　　真的，接受佛祖教化布施的这些众生，对於佛祖的境界不知道，还是以凡夫的心去度量佛祖之心，完全错误。这话用在经教里面来尤其是明显，我们展开经卷，用我们自己的心去想佛讲的意思，这就是「受之者不知其详」。那要怎么办才能真正懂得佛祖的意思？开经偈上讲「愿解如来真实义」，这必须要契入境界，不入境界你怎么能解如来真实义？如何能入境界？末后这四句，教我们怎样才能契入佛祖境界，怎样才能够入一真法界。要真正做到「我本无心於万物，何妨万物常围绕」，那就自在了，「本地风光」就现前。十法界的众生愈往下愈是做作、愈是人工化；愈往上提升愈接近自然，人工化少了，自然比较多了；愈往下面去人工化的多，自然的就愈来愈少。如果把人工化的全部断绝，恢复全面自然的，就是一真法界。起心动念都是造作、都是人工化。人工化就是佛法里面讲的有为，有为就是人为，无为的是自然，有为的就不是自然。诸位细细从这个意思里头去思惟、去观察。底下讲的∶

　　【天然大业最忌装潢。】

　　「天然大业」是什么？修行证果，证得圆满究竟菩提这是天然大业。学佛人念念所追求的，你要想作佛，要想证无上菩提，「最忌装潢」。装潢是人工的，不是自然的，你自己的本性，你自己的真心是自然的。我们才起心、才动念就不自然，才分别、才执著就装潢了。装潢是什么？装潢是附加物，本来没有的，是你给它添上去的，那就不自然了。

　　【有意求全反至损伤。】

　　这两句话，可以说凡夫的心态，求好、求真、求善、求美，结果一样都得不到。你所得到的全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，真的一样没得到。为什么？有意；如果你要是无意，全体就展现在你面前，你一有意就错了。「全」就是性德，圆满的性德。大乘佛法里面讲无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，一切的无量是全。圆圆满满的性德，只要你有意，你就证不得，这「反至损伤」。所以佛祖、圣贤他跟凡夫不同的地方，他没有意。宗门里面教人修行的纲领：离心意识，你就得到圆满。教下，乃至於我们念佛法门，也要离心意识；念佛离心意识，就能证理一心不乱。所以在日常生活当中，我们对人对事对物，我的意思就错了，只要有上我的意思就是凡夫、就是迷惑、就是颠倒。佛祖没有意思，恒顺众生，随喜功德，所以心性里面能流露出无量无边的经典，那个经典说出来无意的。我们今天面对著经典想理解它，我们用有意去解它的无意，也是这两句话「有意求全，反至损伤」。我们如何能懂得如来真实义？要用无意。现在人的讲法是直觉，六根一接触，直觉，你才能懂得，你才能体会，你才能欣赏真、善、美、慧。有一点点意思在里面就坏了，完全迷失了，你解释那个经是你自己的经，不是佛祖的。这是佛法的难处，也是佛法的易处，大家好好的去参。


九八年早餐开示—佛法是宝　　（共一集）　　1998/10/4　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1004

　　佛法在世间称之为宝，这是对它加以尊重，不仅仅是尊重而已，实在是尊重到极处。这个宝决不是世间任何物质珍宝所能够相比的。物质的珍宝，至多只能帮助我们解决贫穷的问题，使我们物质生活过得富裕一点而已；而佛法之宝，不仅仅带给我们无比美满的生活，而且帮助我们认识宇宙人生真相，这一点实在是太可贵了，除了佛法之外，世出世间任何的学术都做不到。佛法从哪里来的？是不是释迦牟尼佛为我们说出来的？不是的。如果是释迦牟尼佛为我们说出来的，就是释迦牟尼佛自己的意思，何足以称之为宝？佛告诉我们，佛法是当人自性之所流露；换句话说，就是我们自己心性里面所流露出来的。凡夫之人虽然也跟诸佛菩萨一样，时时刻刻从无间断的流露出性德，可惜只是不觉而已。佛菩萨跟我们不一样的地方，他觉悟、他明了，他知道得很清楚、很明白，这就叫智慧。真实的智慧，不是我们世间一般人所讲的智慧。世间人概念当中的智慧还是错误的、还是偏差的，在佛法里面称它作「世智辩聪」，世间的智慧，聪明辩才，不是真智慧。真智慧一定认识自性的流露，也就是自性的本体、自性的现相、自性的作用，没有离开自己，离开自己就不是佛法了。

　　「佛」这个字是外来语，「佛陀耶」的略称，中国人喜欢简单把尾音都舍掉，单称一个佛字，它的意思是觉悟的人，古人翻「觉者」，觉悟的人。这些已经觉悟的人告诉我们事实真相，真相是什么？尽虚空遍法界是一个自己。这究竟是怎么回事？释迦牟尼佛是一个觉悟的人，他明白事实的真相，为我们说出来。说出来我们不懂，所以佛经里面有很多比喻说，希望从比喻当中你能够领悟。而比喻当中佛最常用的，用得最多的，用作梦来比喻，因为我们每一个人都有作梦的经验。当你在作梦的时候，梦中境界现前，你岂不是也清清楚楚、明明白白吗？梦中有自己，也梦到许许多多的人物，梦中也有山河大地，你在梦中还做了很多事情，一觉醒来，那是个梦，不是真的。梦从哪里来的？现在人说梦是下意识所起的作用，谁的下意识？当然还是自己的下意识，不可能是别人的下意识。就依他们的说法，下意识是能变，梦中境界是所变，能所是一不是二。既然整个梦境都是自己意识变现的，试问问：梦中的一切哪一样不是自己？说哪一样不是自己，恐怕你还没听懂，哪一样不是自己意识所变现的？

　　这个道理明白了，就以它做前提，释迦牟尼佛告诉我们，我们现前的虚空法界、山河大地、所有一切众生，就是我们意识心变现出来的。我说意识心是采用西方人的讲法，实际上不是意识心，意识心是变的梦境。我们这是什么心？真心、本性，意识心会变成梦境，真心本性就变成我们现前的境界，现前境界说实在话还是个梦境。我们的真心、自性能变；虚空法界，佛经里面常讲十法界依正庄严是所变；能变、所变是一桩事情，所以尽虚空遍法界是自己，这是真的不是假的。把这桩事情看清楚的人，这个人爱自己、尊重自己，爱众生、尊重众生，爱一切万物、尊重一切万物。为什么？因为这一切的一切都是自己真心本性所变现的、所流出的，流出就是变现。这正是佛在《华严经》上所说「唯心所现」，这个心是真心不是妄心，意识是妄心，真心本性所变化的，所现的这些现相。真心本性是本体，有体当然它就有现相，这个现相就是十法界依正庄严。有现相当然有作用，这个作用无比的美好，作用不可思议。

　　佛跟我们说，在《华严经》上华藏世界，在《无量寿经》上讲的极乐世界，那就是心性所现的现相。一切众生在这个现相里面生活，他们所受的是真正的「真、善、美、慧」，这四个字都达到究竟圆满，不是人间所讲的理想的国家、理想的社会，比你那个理想不知道要超过多少倍，是你无法想像的那么样的美好，那是觉悟的人生活环境。对於这些事情迷了，这个生活环境就起了重大的变化。《华严经》上所说「唯识所变」，「识」麻烦，识是什么？我们今天讲知识，现在这个社会非常尊重知识分子，识变现出来的就把原先原本的走了样子。识所变的就是十法界；如果不用识，这个法界叫一真法界，这里头的理很深。识是什么？识就是有意思，我有我的意思，你有你的意思，他有他的意思，每个人的意思不一样，这个现相产生变化。为什么我们有意思环境就产生变化？因为环境跟自己是一体。如果不是一体，我们的意思就不会影响到环境。正因为它是一体，所以我们的思想影响环境，不但影响人事环境，也影响物质环境。

　　今天大家所知道的地球的生态，地球生态环境是我们居住的物质环境。现在地球生态环境反常，发生了巨大的变化，这种变化真正的原因是什么？不是物理上的原因，物理上的原因你看得很浅，真正的原因是心理上的原因。心理影响物理，如果不是整个宇宙虚空法界是一体的话，怎么可能有这种交互影响的现象发生？这足以证明法界是一体。所以佛家才说出「慈悲为本，方便为门」，你只要修慈悲，只要修方便，你就能够觉悟，你就能够明了事实真相。「慈悲」是什么？用现在的话来讲是爱心。你要拓展你真诚的爱心，你爱社会、你爱国家、你爱世界、你爱一切众生就是爱自己。佛家特别用慈悲不用爱这个字，因为世间人讲到爱里面都有情在里头，情就是识，这会产生不好的变化；说慈悲，慈悲是爱，这个爱是理智的，是智慧的爱，不是感情的。知道爱一切众生就是真正爱自己，自他不二，生佛不二；生是众生，佛是诸佛如来，众生跟诸佛如来是一不是二。「方便」，方是方法，我们生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法；刚才说了，我们爱护一切众生的方法。宜是恰到好处，非常适合，这叫便；便是便宜，便是做到恰到好处，做到人人欢喜，这叫方便。诸位想想我们的生活，无论是贫富贵贱，让一切人看到我们的生活都生欢喜心，我们的工作、我们的处事都能得到广大群众的欢喜，这叫便，叫方便。由此可知，方便一定要有高度的智慧，要有真正的爱心；高度智慧落实就是慈悲、就是方便。佛说的方法太多了，这四个字可以包括全部的佛法，这四个字意思很深，说之不尽。

　　印光大师用十六个字教化一切众生，他老人家讲的「敦伦尽分」，敦伦就是爱护一切众生，尽分就是尽自己的本分为一切众生服务，这是慈悲具体的落实。你要不能为大众服务，你这个爱心不是真的，口说说而已，你没去做；一定要落实，落实就是尽自己的本分，尽心尽力为大众服务。又教我们「闲邪存诚」，这是教我们做人的态度。「闲邪」，防止一切邪恶，自己决定没有邪思、没有邪见、没有恶念；儒家讲「止於至善」，这样才好，心地要真诚，以真心待人接物。大师这八个字就把慈悲跟方便说得很明白，这是世间真正的好人。大师非常慈悲，还希望我们这一生能够超凡入圣，作佛、作菩萨。末后两句教给我们，「信愿念佛，求生净土」，往生净土就不退成佛，这才是真正的圆满，大圆满。我们也禀承祖师的意思，换一个说法意思还是一样，我教大家存心要「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，在日常生活当中用这个心，这是真心，自性本具的性德，落实「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这二十个字跟印光大师十六个字合起来看，意思就非常清楚、非常鲜明。我们在这一生不会迷失人生的方向，自己的生活会过得很充实、过得很美满。对社会、对人民、对一切众生尽心尽力布施供养，成就无量无边的功德。布施供养就是现在人讲的服务，为人民服务、为众生服务，佛家讲积功累德就是说这桩事情。大家要明白清楚了，就应当共同携手来做，这就是行菩萨道，这就是发菩提心。今天时间到了。


九八年早餐开示—中秋话团圆　　（共一集）　　1998/10/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1005

　　今天是中国人很重视的一个中秋节日，这个时候正是秋天，秋高气爽，月光比其他的时候格外的光明，一般人都称颂「花好月圆人长寿」。在这一天家家户户都过团圆节，我们也随顺民俗，今天晚上讲经停一次，让大家欢欢喜喜的回家过团圆节。团圆与美满总是常常连在一起，这是一切人的期望、愿望，能不能达到？这是一个问题。

　　佛在《地藏经》上跟我们讲了几句话，这几句话不仅是《地藏经》的总纲领，也可以说是十方三世一切诸佛如来教化众生的总原则。所以在经里面它属於教理，比教义还要圆满、还要深广，这就是「大光明云」的一段，佛给我们说了十种。这段经文必须要牢牢的记住，要常常用观想；观想就是改变我们的观念。这十句是诸佛如来的境界，我们能常作如是观就可能契入佛境界。世尊给我们说了十句，十句代表大圆满，所以第一句就是「大圆满光明云」，这个意思非常之深，决定不可以轻易的看过。诸佛所说的一切法都不出这十句，所以这十句是大乘法里面的大总持法门，意思深广无尽。这一句是总说，诸佛菩萨自受用大圆满。我们凡夫有这个愿望、有这个祈求，但是事实上达不到。我们的欠缺太多太多了，哪有佛菩萨这样圆满的受用？没有丝毫亏欠，就像中秋的月亮一样，圆圆满满。后面九句是别说，这一句是总说，具足后面九句才成大圆满，九句里头有一条没有就不能叫大圆满。这正是《华严经》上所说的「一即是多，多即是一；一多不二」。

　　所以下面跟我们说出智慧，又给我们说出般若。般若是智慧，两个联在一起那就是实智、权智。权智是我们生活所依的，就是平常讲的方便，权智就是善巧方便，你就生活得很自在，生活得很幸福。样样都做到恰到好处，都做到无有增减，那就是大圆满。般若是实智、根本智，是断惑所依的。我们要破妄想、要破无明，一定要般若智慧，般若智慧不能现前，无明、妄想是决定不会断。所以大修行人「破一品无明，证一分法身」，就是般若智慧现前，他才有这个作用。

　　「大三昧」，三昧是正受、是禅定，在一切法里面自己真正做主宰了；就是《楞严经》上所说的，你能转物，不会被物所转。为什么？你有大三昧。「若能转物，则同如来」，圆初住的菩萨就能转境界。由此可知，境界不是真的，如果是真的，你还能转得了吗？不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以可以转。容貌可以转，体质可以转，居住的环境、山河大地统统可以转，没有一样不能转。

　　后面给我们说出「吉祥」，吉祥是什么意思？义利所依，儒家所讲的道德仁义，人能够行道德仁义这就吉祥；如果你的思想行为违背了道德仁义就不吉祥，吉祥的反面是凶灾，你灾难就来了。它这十句排列的顺序很好，你要是把五句做为一段，前半段跟后半段，前半段开始用圆满，后半段开始用吉祥，圆满、吉祥。可见得佛说法也并不是有意去排，自性当中自然流露出来，就这么样的圆满，就这么样的严整，一丝毫都不乱。

　　从吉祥里面才生出「福德、功德」，是我们断恶生善的依靠。佛家常讲，「一念瞋心起，百万障门开」、「一念瞋心起，火烧功德林」。佛在经论里面，处处勉励我们要知道积功累德，几个人听话？几个人真干？虽然名为佛弟子，我们受了三皈五戒，出家还受了三坛大戒，对於佛陀的教诲有没有真正去体会，有没有认真去修行？难！少之又少，太少了。心里面很想做，就是做不到，为什么做不到？随顺烦恼习气，原因在此地；无始劫的烦恼习气，以及这一生所养成的不良习惯改不掉。在这个地方，我们必须要有高度的警觉，要有真正的认知，你不能改，你就决定堕生死轮回，没有办法避免。搞生死轮回，你就一定要清楚，决定堕三恶道，《地藏经》上讲得多明白、多清楚。佛不是不慈悲，佛给我们指出一条明路自己不肯走，那有什么法子？这不是佛的事情。所以自己第一要知耻，为什么别人能出离三界？为什么别人能够往生不退成佛？我还要堕地狱、还要搞三途，世出世间的耻辱没有比这个更大，奇耻大辱。儒家所说的「知耻近乎勇」，勇是什么？勇於改过。由此可知，不能改过还过因循苟且的生活，人不知耻！

　　过去有一年我在休斯顿，那一边同修请我吃饭。有一位蔡居士，他是大学教授，是蔡念生居士的公子，很有智慧，跟我谈到这个问题：今天我们要挽救世道人心，唯一有效的方法就是提倡知耻。我听了之后很欢喜，我很赞成，我给他出个主意；我说你可以多想想，写一篇文章，我们成立一个「知耻学社」来推动社会大众知耻。可能这桩事情响应的人不多，这个当中也有道理，为什么？都说出自己的毛病，哪一个人肯承认自己过失、肯承认自己毛病？肯承认的就是知耻。自己晓得自己有毛病，死不承认，就没法子了。蔡居士的动议很善，所以我刻了一个印章「知耻改过」，勉励自己也勉励同修，这样才能够成就自己的功德，让功德不至於失掉。

　　后面再说到「皈依」，皈依在总原则上，皈依觉、正、净，这是总纲领、总原则，如果要落实，那就是一切皈依。我们起心动念不善，从不善的回头，依靠善念；我们说话说错了，要从错误回归依正确的说法。在日常生活当中起心动念、言语造作，要从不善回归到善，从一切邪染回归到正、回归到净，这是真正皈依。所以总起来说是「觉正净」三个大原则、大前提，这三个原则包括我们日常一切行为，这才叫皈依。否则的话，这三个字就落空了。觉，什么叫觉？什么叫正？什么叫净？落空了。落实就在生活当中，就在工作里面，看我们的心情，看我们的态度，看我们的效果，如果与觉正净这个前提、原则相应，你真的是皈依了。

　　最后是「赞叹」，赞叹是利他的，前面九句都是自利的，末后这一句是利他。赞叹什么？赞叹圆满、赞叹慈悲、赞叹智慧、赞叹般若、乃至於赞叹皈依前面九条。这十句里面每一句、任何一句都含摄其他的九句，你说圆满，如果没有后面的九句就不圆满。所以末后的赞叹，没有前面九句就不叫赞叹。同样一个道理，福德如果没有其他的九句，没有福德；吉祥没有其他的九句，不叫吉祥。然后才晓得，大圆满是念念圆满、事事圆满，圆满充遍了虚空法界，这是真圆满。与虚空法界融合成一体，这就入佛法界，就入佛的境界；世俗人所谓的成佛就是这桩事情。我们修学不能不知，不但要知道，要深知，如何能深知？要力行。你做不到，你就没办法知道，

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做到而后你才真正明了。佛所说的一切法没有别的，就是他真正契入境界了，把这个境界告诉我们，告诉我们就是赞叹；帮助我们破迷开悟，然后才能真正达到离苦得乐，这也是花好月圆人长寿的真正落实。今天中秋，我就说这一点意思供养大家、祝福大家！今天时间到了。


九八年早餐开示—出家人的本分　　（共一集）　　1998/10/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1006

　　昨天大家在一起度过一年一度的中秋节，每个人都很快乐，我看到了也很欢喜；可是真正讲到圆满，是相当不容易得到的。一个人生到这个世间来是为的什么？是要做些什么？是要成就什么？如果没想到这些问题，也没有认真去做，这样子一生过去了，这不是圆满。

　　我自己在年轻的时候，小时候我有很好的记忆力，有很好的悟性。由於家境清寒，我父亲不工作我们就没饭吃，家里面没有产业，住的房子不是自己的。所以父亲做工，母亲不认识字，从小没有人管我，完全是自由自在的去发展。年轻兴趣是多方面的，所以学得很多、很杂，都是学一些皮毛，没有扎根。虽然有很好的天赋，没有因缘，一直到遇到佛法，才懂得专精这两个字的意思。可是人为什么到世间来？要做些什么？这个念头我很早就有了，我记得在十四岁就常常想这个问题，所以接触佛法之后我非常欢喜。我是从哲学进入到佛法，走专修专弘的道路，我定位在一个目标，一个方向，求学过程当中非常辛苦。我二十六岁开始学佛，那时候我也在工作，待遇很薄，我一个月的收入在当时只有一百五十块钱。而买一部《大藏经》需要三千块钱，我必须用三年的时间才能得到一部《大藏经》，然后又用两年的时间我才得到一部《二十五史》，有一个老先生送我一套《十三经》，生活非常艰苦。我跟李老师学佛，我一天吃一餐，一餐需要当时台币三块钱。我不是炫耀自己，不是讲修行功夫，没有能力，吃三餐到哪里找钱？我一生的性格不求人，饿死我也不会开口问人家讨一餐饭吃，我做不到的。

　　我在台中十年，李老师的会下也很复杂，同修们的人数不比我们现在少。我在那个环境跟大众相处，我只有一个目标，我到台中来是跟李老师学教的。我这个目标非常单纯，所以无论什么人用什么样态度对我，都不能动摇我坚定的信心。我跟人相处，不管人、不管事、不问钱，对任何人笑脸相迎，什么事情不问。我来是学教的，我学不成功我绝不离开，学成功之后你要想请我，我也未必会答应，所以我有我做事情的方法、原则。认真努力的修学，当然自己再低姿势也总会有人看得出来，所以同学当中嫉妒障碍在所难免，我要怎么样处置？李老师对我恩德非常厚，他了解我的处境，所以我在台中十年，从来没有排上我出去讲一次经，没有。办大专佛学讲座，筹划他找我，听我的意见，教学的宗旨、课程编排、老师的聘请都徵求我的意见。可是这个大专讲座里我只有旁听之分，没有参与，都是老师的爱护。我如果在台中讲几次经，大专讲座里排上我的课程，我在台中不能住了，非得走路不可。所以老师这分厚爱恩德、用心良苦，我清楚，我感激。

　　学成离开台中之后在台北讲经，慧忍法师邀请我的。讲了十个月问题来了，障碍现前，那个时候真的是走投无路。慧忍是我的好朋友，这是当初大意，不知道讲经给他带来很大的压力。他要求我在台中学的十年，必须在三个月当中把他教会，我没这个能力，只好走路。在这种窘况之下，韩馆长是我的听众，她知道我的情形，留我讲经，要我不要离开台北，请我住到她家里去，他们一家人都欢迎。我把这个事情详细报告李老师，李老师同意。所以我住她家里面一住就是十七年。她给我去找听众，给我去找讲经的道场，租人家的房子，借人家的办公室，天天张罗这个事情。我只有一个目标，希望我讲台不中断，能够有充分的机会练习。讲台千锤百炼，天天不中断十年才得心应手，左右逢源，不容易得到！以后馆长建立台北图书馆，图书馆的同修都知道，我跟韩馆长的相处，我只有一个目的，有机会上台讲经，其他的什么都不管，你喜欢怎么做，你就怎么做。所以我没有问过人事，也没有问过财务。我常常讲，这些都是真的，我是三不管，不管人、不管事、不管钱，我这条路才走通了，相当不容易，在这个时代。图书馆成立之后，因缘很巧，遇到有两位美国的华侨。他们住在纽约，到台湾来访问，在图书馆听了几天经，听了很欢喜，想邀请我到美国去，在那个时候我们的环境根本就不可能。最后要求能不能把讲经录相，录下来之后这个录相带寄到美国去，我说这个可以，但是我们没有这个财力。他们很慷慨，当时送了二万美金，换成七十万台币，所以才买机器，我们的图书馆才成为视听图书馆。讲经的录相带就寄给他们，这样子我们才留的有录音带和录相带，这是民国六十八年开始。

　　佛法的流通我们也不管，随其自然，我们没有这个力量，大家欢喜自己去流通，我们决定没有版权，我们也不敢叫人流通，那未免太狂妄了。你讲的东西真好吗？真值得流通吗？我自己不敢说，你们觉得愿意流通你去流通，不必要问我。实际上来说，我所讲的东西，没有我满意的。早年，许许多多人劝我写书，我不敢写，丢人。我们看李老师八十岁之后才有一些东西出版，我也受他们的影响，东西不成熟，贻笑大方。方东美先生在世，好像只有两、三本小册子出版，一代大哲学家，做学问那么小心、那么谨慎，我们怎么能狂妄？所以我从来没有写过东西。现在这些出版的东西，有许多同修国内的、海外的，他们从录音带上写成文字，有很多印出书我没有看过。他们也不错，前面都注明了，本人没有看过。现在在网路上的文字我看过的，没有看过的，我跟他们讲不可以上网。但是我还没有看，堆积在这边的，大概是网路上一半以上。我没有欲望，名闻利养都没有兴趣，什么时候有空闲的时候我再来看看。

　　而现前乱世，全世界灾难重重。昨天美国的同修来告诉我，今年达拉斯的气候反常，高温到一百二十多度，连续二十多天，死三十多人，从来没有过的现象。我告诉他，明年比今年更难过，如果我们真的意识到了，就应当万缘放下，老实念佛。唯有老实念佛，这四个字著重在老实，老实就是一切都放下了。在日常生活当中，一切随缘，古人教人「随缘消旧业，莫更造新殃」，这才是老实。处事待人接物，我常讲对人、对事、对物随缘，大家喜欢怎么做都好，我没有意见，你说这个心多平静。平静的心生智慧，不平的心生烦恼，何必要叫自己常常生活在烦恼里面？谁给你烦恼？你要明白没有人给你烦恼，是你自生烦恼。明明是别人给的，给你你不接受，你不就不生烦恼了，你为什么要接受？所以还是自己的事情。没有任何一个人，没有任何一桩事能害自己，没有，你拒绝不接受，你心地就清净自在了。所以一定要记住《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，你何必要受？

　　今天我们在此地，也只有一个很单纯的目的，希望把《华严经》讲圆满，除这桩事情之外，没有我的事情。弥陀村我不敢奢想，是有这个愿望，别人去做，大福德的人去做。我知道我自己没有福，我可以提供意见，我做不到，我能做得到的还是讲经。所以目的非常单纯，只要这个经圆圆满满讲过了，一切人、一切事、一切物我都不管，问都不过问。你们跟我说，什么都好，只要不障碍这桩事情就行，正如同我跟韩馆长相处三十年，我们能处得这么好、这么融洽，就是我不管事，你喜欢怎么做，你就怎么做。如果我对於日常生活琐碎事情要过问的话，那这三十年就难相处了，我们讲经的机会就失掉了。我很清楚，海内外谁会请我讲经？谁会有机会叫我去讲经？没有，希有难逢，这个事实我们一定要清楚。

　　早年我在香港讲经，每一年至少去一次，有的时候去两次。香港有个雷太太护持，她邀请我，雷太太往生之后没人请了，香港法缘就断了。去年香港回归，我特地去参观，过去总讲过十年经，总有一点感情在。遇到那边老同修，法师你七年都没有来了，我说没这么长吧！算算果然七年了。我说不是我不来，没有人找我了，雷太太过世没人再找我了，我没有法子来，不是我不来。每一个地区讲经的因缘总是有一个护法，这个人没有了，这就断掉了。在此地大家晓得李木源护持，如果没有李居士，这个地方谁请我讲经？办培训班更不必说了，不可能的；佛法的护持一个人，我们要认识清楚。《华严经》录相的流通，傅居士发心，不容易，没有一个人发心，带子是留下来了，谁给你拷贝流通？这不是小部经，分量很大，他给我说他准备用两百万来做，把它做成CD，这是希有难逢！台湾现在大家知道，电视台里面每天有三、四个小时在播放这些录相带，谁做的？张德声干的，他发起的。美国现在有六家电视台在播放，杨一华办的。所以诸位要晓得，得力的护法一个地区往往只有一个人，才能把我们讲经的效果扩大，利益一切众生，让大家能够有机会闻到佛法。我们也代表众生、也代表佛菩萨感谢这些护法的大德，共同造福社会、造福众生，这一点可以提供给大家做参考。让大家了解我们一生生活目标、方向很简单、很单纯，除这桩事情之外什么都没有。这是我们出家人的本分，只要把本分做好，本分之外的不要去想它，这就对了。今天时间了。


九八年早餐开示—出家人是社会义务教育工作者　　（共一集）　　1998/10/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1007

　　出家也是一个行业，依旧不能够脱离社会，这是出家同修必须要认识清楚的。这是一个什么行业？是个义务教学的行业。你喜欢这个行业，选择这个行业，就要把这个行业的事情做好，跟社会其他行业没有两样，这是我们必须要认识清楚。自己在一生当中，我们所扮演的是个什么角色，如何定位，清清楚楚、明明白白，这就是儒家讲「敦伦尽分」，我们是属於哪一类？应该尽的本分是什么？这是个义务教育，绝不希求报酬，是一个牺牲奉献的教育。释迦牟尼佛当年在世，就给我们做了一个好样子，展现出无比的热心教导社会，而自己生活所需只不过是三衣一钵而已，自己私生活降低到最低的水平，这是令后人尊敬的。

　　佛教育的内容无所不包，诸位在《华严》里面看到，现在世间最完备的大学，跟佛教内容相比差得很远很远。教学的对象也是无所不包，九法界有情众生，这是真正完备的教育，真正圆满没有丝毫缺陷的教育。非常可惜今天一般社会误以为它是宗教，所以无比殊胜的利益往往是当面错过，这是使真正认识的人、真正明白人很痛心、很遗憾的一桩事情。选择这个行业不简单，高度的智慧、高度的情操，真正的热情，抱著牺牲奉献一切众生，服务社会，这样的心怀你才能学佛，你才出家。大家是不是把这桩事情，都认识清楚才发心出家的？这个我不知道，但是无论怎么说，你现在总算是出家，即使是对佛法一无所知，糊里糊涂出了家，这也没关系，明了之后真正发心。如果不喜欢这个行业可以改行，社会从事任何一个行业改行的人很多，佛家这个行业改行就叫还俗，还俗就是改行，很平常的事情。问题是你肯不肯牺牲奉献，肯不肯舍己为人，这个行业要求的条件如是。不能舍己、不能牺牲，就不适合於从事这个行业，我们不能把释迦牟尼佛的行规破坏，这是说不过去的。这个行业的牺牲是彻底的牺牲，奉献是圆满的奉献，真正做到「於人无争，於世无求」，纯粹从事於教学。

　　所以要把这个行业的事情做好，自己一定要真修，修是什么意思？修正，把自己所有一切的过失都要修正过来。所谓错误的思想、错误的见解、错误的行为、错误的言语，一切的错误都要把它修正过来，这叫修行；行是行为，将我们错误的行为修正过来，这叫修行。社会一般人误会什么叫修行？每天念经、拜佛叫修行，错了，错得太离谱；念经、拜佛只能说修行里面一个小的手段而已，不能将部分代表全体。真正修行在起心动念，一念为我、一念为私，错了；一念为公、一念为众，这就对。古大德常常教人「从根本修」，根本是说心地，就是起心动念，这是根本。念念为自己是迷，念念为众生是觉悟；念念有分别、念念有执著是迷，念念能离分别、离执著这是觉悟。佛菩萨是人，不是神仙，佛陀、菩提萨埵这是印度梵语音译的，翻成中国的意思觉悟的人，所以佛翻作觉者，一个圆满觉悟的人，印度人称他作佛陀；已经觉悟还没有达到究竟圆满的人，古印度人称他作菩提萨埵，我们称菩萨。

　　所以我们要真正怎样转迷成悟，转邪成正，转染成净，这是我们应当要做的大事。这些事都要落实在生活上，它不是玄谈、不是空话，它是我们现实的生活，包括我们工作，无论从事哪一个行业，无论从事什么样的工作，都能够与觉正净相应，这个人就是菩萨；他做到究竟圆满，这个人就是佛。即使他从事很微贱的行业，像过去担水、卖柴、拉黄包车的苦力，行业虽然微贱，他要与觉正净相应，他是菩萨、他是佛。我们在经典上读过，在史传里面看到，佛菩萨往往示现乞丐的身分游化在世间，示现潇洒自由自在，跟大众接触劝善规过，他在教化众生，他在现身说法。出家人在古印度那个时代，就是过著乞丐的生活。比丘这个名词也是梵文音译的，它的意思是乞士；乞是乞食，天天出去讨饭，士是知识分子，有学问、有道德。有学问、有道德为什么出去讨饭？这就是从事於义务教学，生活所需每天不过是一钵饭而已，其他都不要了。真正做出来「於人无争，於世无求」，他做出来给你看，决不是空口说白话。所以虽然是讨饭，你仔细去观察，无比崇高的行业，心地清净一尘不染，断一切恶，修一切善，都很明显的表现在日常生活之中。

　　我们今天出家在中国，不必出去讨饭，实际上还是乞士，我们没有从事生产事业，我们生活所需不向外面乞讨，是在家同修送到这边来供养，那一分虔诚恭敬心超过我们乞讨、布施。我们乞食是到人家里面看到，跟你结个缘布施你，现在人家是以真诚恭敬心，到道场里面来结缘供养，他们的福更大。所以诸位想想我们还是乞食，所不同的佛在世出家人所需的真正就一钵饭，吃饱就没事，现在在家同修供养，往往超过我们自己所需，而且超过太多。这种大量的超过，很可能引起了副作用，什么副作用？贪瞋痴，这是我们要警惕的。所以古时候修行，道业能够不坠，能有成就。今天发心出家，那时候都是菩萨，出家之后接受过分的供养就变成罗刹、变成恶鬼，不是菩萨了，这是我们要警惕的。在家同修送来的供养，我们应该如何处理？只取自己所需的这一份，多余的要供众。现在这个社会受灾受难的苦人太多，我们这里有多余，应当全心全力帮助这些受苦受难的人，这是慈悲。

　　学佛，我们的出发点、立足点就是慈悲，所谓「慈悲为本」。我们没有同情别人，没有关怀别人，这是错误，要把这个错误修正过来，学佛菩萨；佛菩萨是念念关怀一切众生，念念爱护一切众生，念念帮助一切众生，这是我们要向他学习的。关怀、爱护、帮助落实就是善巧方便，我们有很善的方法、很巧妙的方法帮助别人，绝不损自己的清净平等觉，那叫善巧。帮助别人最好能不让他知道，这是最善的，你帮助他，他知道往往还动感情，动感情心就不清净。所以佛教给我们，修布施、修供养要三轮体空，三轮体空是善，布施供养里面又能三轮体空，那才叫善巧方便。我们要懂这个道理，要知道去做，天天做、时时做、念念都做，这叫修菩萨道，这叫修菩萨行。

　　意念之中只有佛法，佛法就是觉悟众生的方法；只有社会，社会是大社会，《华严经》上讲尽虚空、遍法界，这大社会。帮助这个大社会和谐、美满、圆融，一切众生互相尊重，相敬相爱，互助合作，佛菩萨的教化是向著这样大的目标。大能包容小，大乘经上念念都讲尽虚空、遍法界，你要是明白，你要是真懂得，你会很庆幸我们这一生选择这个行业选对了。这个行业能令我们自己生无量欢喜心，我们跟诸佛菩萨同一类、同一行，殊胜、庄严、圆满，自自然然可以能够体现，自自然然就得到真实的受用；受用展现出来法喜充满，佛经里面常讲「常生欢喜心」，你才真正能得到。大家既然都出家，现在都是出家人的身分，无论你是什么因缘出家，这个没有关系，出家之后一定要认真的修学，努力改过自新。修行实在讲就是改过，天天发现自己的过失，天天修正自己的过失，这才是真正的如来弟子。我们学净土，大家都希望作弥陀弟子；弥陀，释迦牟尼佛赞叹他，「光中极尊，佛中之王」，能作弥陀弟子，你想想看多么光荣、多么幸运，希望大家努力精进，不辜负佛菩萨对我们的教诫。今天时间到了。


九八年早餐开示—怎样将佛教事业做好　　（共一集）　　1998/10/10　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1010

　　昨天从美国、台湾、泰国来了一百多位同修，今天还有一些人会到达，我听说总共大概有一百八十多人，他们来参加这次的佛七法会，我们热忱的欢迎他们到来。今天居士林的道场是一个长年的佛七，是一个清净的道场，举办佛七是特别为外地的同修，给他们有参学的机会，让他们到我们道场来多看看、多了解，希望他们将净宗的修学，解行相应带到他们自己居留的地方，也能够建立起如法的道场，这是我们唯一的期望。在这个世间，尤其是现代，正法的道场多，决定对於社会安定、世界和平，一切众生精神上的享受，会有很大的帮助；确确实实能解决许多众生迷惑、烦恼、痛苦的现象，真正达到佛法所说的破迷开悟、离苦得乐的境界。我们有一分力量就尽一分力量，这也是经典里面所说的「所做已办」，你在这一生当中你应该做的事情都做到，叫做「所做已办」。什么样的标准才真正可以说你做到？全心全力去做，没有一丝毫保留。

　　最近我看到我们道场播放卡通的佛典故事，编得很好，简单明了，确实能够净化人心。我不知道他们这一套录相带有没有版权，如果有版权那是商业行为，不能利益众生，如果没有版权，欢迎拷贝流通，对於整个人类都有很大的帮助。如果这些东西有版权，我们将来能不能自己制作一套，我们不要版权，我们为了帮助社会、帮助佛法、帮助一切众生。我们自己没有这个人才，可以委托别人做，只要我们提出故事的内容，希望达到什么样的水平，是应当要做的、值得做的。上一次我找到一本《归元镜》，这是净土宗祖师的故事，是用平剧的方法写成剧本，舞台表演。这个著作是前清时候出家人写的，我送到台湾请他们印三千本，为什么不多印？因为它的文字太深，不是一般人能够看得懂，所以我们印了三千本，提供给有心人，希望从这个剧本得到启示，怎样去编辑现代电视剧的剧本。佛教里面的故事太多太多，永远取之不尽，用之不竭。香港那边同修打电话邀请我去讲五十三参，我答应他们，从明年开始每个月去讲三天，三天讲一参当然是不可能的事情，我们舍弃经文讲故事，这就好办。这些故事确确实实可以做为电视剧的素材，他们可以根据这些故事去编戏，这是利用高度艺术的方法来教化众生，比一般讲台上讲经说法效果要大得多。现在卫星电视传播全世界，我们应当要利用这些工具，将佛法迅速的对全世界宣扬。

　　净宗学会与居士林真正得佛菩萨的护念，得佛菩萨的加持，李会长在杨厝港买的地成功了。而且价钱很便宜，地主洪老先生看到是佛教做好事，将价钱自动降了一千万，本来这块地是二千五百万，现在他只要一千五百万，三宝加持。居士林隔壁的大楼，已经被银行查封，现在银行拍卖，听说银行也去找李会长，大概价格也非常便宜，只要一千多万。所以李会长决定两个地方都把它买下来，将来弥陀村、佛学院都可以实现。怎样把佛教事业做好？只有一个条件，不为自己，一切为正法久住，为众生得利。只要诸位真正存这个心，你就得感应，就得诸佛护念，就得到龙天拥护，菩提道上决定是一帆风顺。如果遇到挫折、遇到障碍，更应当认真努力的去做。这些障碍总会有的，障碍的原因是什么？是自己无始以来的业障。业障要如何消除？「发菩提心，一向专念」，就消除业障。「一向专念」是广义的，念佛发心，念佛修行，念佛舍己为人，念众生苦，你能常常念这些就能消业障。效法佛菩萨为帮助众生，牺牲自己生命也在所不惜，生命算什么？什么样的苦都能吃，什么样的灾难我们都能承担，这叫道心。

　　世间人怕死不是没有道理，死了之后多半到三恶道去，他怎么不害怕？怎么不恐怖？我们念佛人死了到西方极乐世界去，欢喜都来不及，有什么好害怕？「死生事大」，死了以后到哪里去投生，这是大家都明了的。佛跟我们说出摆在面前十条路，十法界，你死了以后你走哪一条路，你入哪个法界？世间人不知道，学佛的人一定要清楚、要明白，我们走哪一条路？这条路怎么走法？怎样才稳稳当当达到自己的愿望，达到希求的目标？这就是佛在经上常常教导我们，修学菩萨心、菩萨道，我们要存菩萨的心，菩萨道就是菩萨的事业、菩萨的生活、菩萨的行为，叫做菩萨道、菩萨行。无论是男女老少、各行各业，都有他自己修学菩提心、菩萨道的方式，都能够达到圆满的成就，真正幸福美满的人生。出家的同修也没有例外，我常常说出家是一个行业，佛陀教育，义务的工作者，我们是佛陀教育的义工，这是确定我们自己的身分，明白自己所从事的行业。

　　这个义工最标准的是释迦牟尼佛，他做出一个典型模范给我们看，我们要向他学习。还没有学到的地方要反省、要认真、要努力，如何才能达到他那样的标准。当然时代不一样，世尊当年那个时代，跟今天现前这个时代不相同，但是他告诉我们一个原则：在一个时代里，生活过最低水平的标准，不可以有奢侈；这是我们要记住，不能过奢侈豪华的生活，因为这种生活对一个出家人来讲，很容易堕落。出家如是，在家也不例外。所以即使是在家修行人，我们在中国历史上看到，他也过著很平淡的生活，真正做到「於人无争，於世无求」，知足常乐，过著安闲寂静、幸福的生活。绝不贪图供养，绝不向豪富人家攀缘，遇到众生有苦难，我们尽心尽力去做，自己能力有限，可以劝导别人共同来做，这是佛在经典上教导我们的。佛没有教导我们，向这些豪富人家化缘，来改善我们自己的生活，没有。但是在这个时代，科技的发达，我们一般常识也丰富，很多人著重在养生之道，这些道理我们听了实在说似是而非。

　　佛陀在世生活是出去托钵，托钵是人家给你什么就吃什么。大迦叶去托钵，经典上有记载；迦叶是世尊的传人，禅宗的初祖，真正明心见性，法身大士。他去托钵，看到一个贫女又老又有病，看她快要死了，仔细看她，她没有种过善根，没有修过福，死了之后会堕三途。他怜悯她，向她托钵，贫女看他是个修道的人也生欢喜心，她说：你来找我干什么？他说：我来托钵；我什么都没有，现在贫病交加，快死不久了。迦叶给她开导，她听了很欢喜，她只剩下人家布施给她的一碗米汤，这个米汤又臭又馊，肮脏得不得了，她看了一看∶这个行吗？迦叶说：行！布施给大迦叶，大迦叶就吃了。你说一般人看到这个样子，那还行吗？这哪里卫生？吃了一定生病的。大迦叶吃了，这个贫女七天之后死了生忉利天，这是大迦叶帮助她。《地藏经》上讲布施供养，真诚恭敬心布施供养，大迦叶不是罗汉，是法身大士。这是迦叶度贫女经里面的一段故事，我们要学习。养身之道在养心，心地清净、心地健康哪里会生病？世俗所说的他们的事情，他们不懂得修心，他们心不清净，所以需要这些药物来疗养。修道的人心地清净、平等、慈悲，跟世俗人不一样，心不相同，体质自然就不相同，世间人所需要的我们不需要。要明白这个道理，深深相信这个道理，自然就能做到无求无争，希望我们同修、在此地同学共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—佛法是从自性中传来　　（共一集）　　1998/10/11　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1011

　　今天是居士林佛七的第一天，实际上居士林的念佛堂是一个常年的佛七，不但是常年佛七，也能说是相当精进的佛七，一年三百六十五天从来没有中断。这当中我们举行佛七法会，目的是接待国外其他地区的念佛同修，方便他们到新加坡来念佛，是为他们而设的。在这个七天期间比我们往常的功课，不但没有增加反而减少，可以说是这是接待贵宾的一个法会。他们大概是早晨八、九点钟起香，念到下午休息，晚上听经，跟我们平常念佛不一样，我们平常念佛的时间比他长。总是便利外地的同修们，希望他们在这边多看看、多听听、多学习。我们道场从上领导人李木源居士，一直到下面每天来做义工的，大家都是能够发菩提心、真诚心、清净心、供养心、慈悲心来做这桩事业。大家能发心可以说是，我们十年在这边讲经的效果；由此可知，转凡成圣并不是不可能，往常大家都是凡夫。

　　我第一次到居士林去讲演，那是在一九八七年，李木源居士邀我，给我的印象非常不好，那时候的旧居士林没有翻修之前很破旧。里面人众多，就像一个戏院一样，每个人都杂心闲话，吵吵闹闹乱成一团，我们在上台讲演也压不住，我讲我的，他讲他的。天气又热，我们刚刚到此地来，时常挥扇，电风扇的声音嘈杂，所以我跟李居士讲，这个地方不行，这里不是讲经的地方。这些年来不断的改善，他们真做，非常热心在做。我学佛四十多年，走了许许多多地方，这是我一生当中遇到唯一的一个道场，这么多人同心同德，大家发心促成这个殊胜的道场。当然我们决定不能居功，我深深相信此地同修善根、福德、因缘成熟，三宝加持。在此地的同修几乎我们都能够觉察得到，念佛堂有诸佛如来，讲堂也有诸佛加持，所以经常到这边参与法会的三千多人，没有一个不是法喜充满。连平素下面有几位年岁大的居士们，过去他们态度不友善，一般人见到都回避，可是现在见到每一个人都笑咪咪的，都会合掌念阿弥陀佛，真的转过来了。

　　所以一个道场里面这些同修心真诚，心正行正就有三宝加持，龙天善神护法。如果心里面有邪恶、不如法的这些人，我们不必去干涉他，他自己会离开、自己会走的，这是什么原因？古德所讲的护法神迁单，他自己在这个地方住不住，自己要走，我们要相信这个道理。往年我创办佛陀教育基金会的时候，刚刚创办人手不足，有乐意发心来帮助我们欢迎，他来了一、二个月发现不对，给我们带来一些麻烦，那时候的总干事简丰文居士来告诉我，怎么办？如果我们请他走路，他是发心来做义工，请他走路决定得罪人，不叫他走路带给我们困扰。我告诉简居士回家去多念佛、多拜佛，他说有效吗？我说决定有效。过了一个月，他来请假，简居士说：真的他要走了。我说：请假你不留他就好，准假不就完了吗？以后见面还欢欢喜喜，一点都不得罪人；简居士相信了。不如法自然有护法神迁单，哪一个道场都一样。只要这个道场，统理大众的领导人心正行正，必定就能获得感应，何况现在这个道场，从上到下几百个人一条心，到哪里去找？古人常说「三人同心，其利断金」，这是比喻。

　　我们在古今中外历史上，诸位稍稍留意你仔细去观察，一个王朝的兴起能够传承数百年，当时开国的人我没有看到超过十个人以上，没看到，都是几个人，这几个人志同道合、一心一意，就能建立一个国家、建立一个政权。释迦牟尼佛当年在世，鹿野苑五比丘连他自己一个人六个人，也没有超过十个人，六个人创教，将佛法弘传到全世界。佛告诉我们他的影响力，我们今天讲佛的法运，法运其实就是影响力，会影响到一万二千年，这影响力多大！什么力量形成的？真诚，真诚自然能够感动人。我们有幸，幸逢这一个殊胜的法会，这是希有难逢的因缘，一般人讲机会，希有难逢的机会我们遇到了。遇到能够参与，你说这是多么荣幸，既然参与就要奉献我们圆满的心力。我们为谁做事？为一切众生的福祉，为如来正法久住，是这么一个单纯的目标、这一个方向。

　　佛在经典里面许许多多的赞叹，我们并不留意，并不在意，不是为佛说的：你能够这样行，将来得无量无边不可思议的福报福德；我们不是为这个，我们不求福德。我们深深明了福不好享，为什么？它有副作用，所以还是释迦牟尼佛聪明，舍弃享福。人生在世，吃饭，三餐饭吃饱够了；衣服，粗布能遮体也够了；现在有个小房子可以遮避风雨，躺下来睡得安安稳稳；这是真正幸福，身心都无事，无事你说是多大的福报？这里面的道理一定要透彻的了解，这是佛家讲「清福」。懂得享清福的人都是具有高度的智慧，真正做到「於人无争，於世无求」，对人对事只有奉献，不希求回报。希求回报的是凡夫，决定没有希求回报的意念，这是佛菩萨，佛菩萨所以称为圣者，原因就在此地。

　　我们学佛要学跟佛菩萨一模一样，从哪里学？从心地上学。佛菩萨跟我们讲的是真正之法，真正之法从哪里来的？从自性里面流露出来的。今天有人说佛教从印度传过来的，错了！那是著了相，佛教是从心性里面传出来的。谁的心性？大乘经上讲得很好，「当人自性」，就是你自己的心性。佛法我们接触、理解、契入之后，感到无比的亲切，就是这个道理。所以这个法不是释迦牟尼佛的，是一切众生本来具足，释迦牟尼佛发现投入，而后为我们说出来。我们自己迷失舍弃了，每天过烦恼的生活，过忧虑的生活，过恐慌的生活，错了。佛一再告诉我们，佛法叫内学，什么叫内学？不从外得。佛给我们讲，「心外求法，是谓外道」。如果你说佛法从印度来的，佛法是释迦牟尼佛所说的，你是心外求法，你学的是外道。为什么？你不是学自己的，你是学释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛没有教我们学他，他没有东西，《般若经》上他讲得很好，他一生没有说法，谁要说佛说法，这个人叫谤佛；你们想想这个话的意思。佛明明说法四十九年，为什么说他没有说法？他所说的「当人自性」，就是你自性里面的智慧德相，他说的是这个。所以你听了之后要回归自性，你才会开悟，你才能投入，你才能得受用。

　　世尊之所以伟大，我当年学佛是佩服得五体投地，就是佩服他叫每一个人都顶天立地，不是牵著别人鼻子走，不是叫人听他的；这一点高明，这一点令人佩服，使我们回想其他宗教跟这个的确不一样，宗教确实是信他、依赖他。佛法里面讲皈依，现在皈依的念头都错，我皈依三宝、我皈依某某法师，全是心外求法。而世尊教导我们明明叫「三自皈」，你们每天做晚课、做早课「自皈依佛」，自是自性，不是叫你皈依他；佛是什么？佛是自性觉，叫你自己皈依自性觉；法是正知正见，自己皈依自性正；僧是清净心，自己皈依自性净，这才叫真正的三皈依。佛传授我们三皈依是教我们要依靠性德，性德里面抓出三个纲领∶觉、正、净，不是叫我们依靠外人。所以经中讲「佛叫无依道人」，无依是不依靠外面，依靠自己，你才能真正契入诸佛如来的境界。这个境界大乘经里面叫做一真法界，一真法界在哪里？一真法界就是我们现实的生活、现实的社会，只要你依自性觉正净，你就见到一真法界；你要是迷失了自己，你就把一真法界变成十法界。

　　我们再问法界有没有变更？没有，法界还是如是，变化是在你自心，法界里头没有善恶、没有邪正、没有是非、没有真妄，因为法界的相唯心所现，虽现森罗万象，一切万象是平等的。体平等，再跟诸位说，相也平等、作用也平等，不思议的境界。你为什么见不到？你为什么不能投入？你为什么不能得受用？是你自己有妄想、有分别、有执著，心外求法，虽然在佛法里面修学，你还是凡夫，你还是用轮回心造轮回业，天天念佛、诵经、拜佛也是轮回业，轮回业里面的善业而已；如果还有起恶念，还生是非，在佛门里头也造恶业。这个事理我们都要懂得、都要清楚、都要明了，然后我们才有一条出离苦海之道。如果你蒙蔽，你不明白、不了解，决定依旧造轮回业，你这一生又空过，那叫真可惜！

　　所以学佛，释迦牟尼佛是我们最好的榜样，常常想他，想他那个样子，向他学习就没错了。佛太远，近代的这些祖师大德，过去李炳老教我，我们学佛一定要有个榜样，他介绍我学印光法师；警告我，因为我那时候没出家，是在家身分跟他老人家学，古人别学苏东坡，今人不学梁启超；苏东坡、梁启超是大佛学家，还搞六道轮回。我们要选择一个真正的善知识跟他学习，我介绍给大家阿弥陀佛、无量寿佛，我们直接跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，你了解《无量寿经》，你就了解阿弥陀佛，你能把《无量寿经》字字句句都做到，你是学阿弥陀佛。学得跟他一模一样，那还能不往生吗？你跟阿弥陀佛志同道合，决定往生作佛，这就对了。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—抓住作佛的机会　　（共一集）　　1998/10/12　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1012

　　古今中外世出世法成功的人物，就是懂得抓住机会，佛法里面讲「缘」。他认识缘，能够掌握著缘，而不会把机缘失掉，这是成功的第一个因素，所以佛家讲「诸法缘生」，道理就在此地。为什么不说因生？因是种子，由无量劫薰习而成的，因如果遇不到缘不会起现行，也就是说它不会有成就，它有成就一定要遇到缘。佛告诉我们一切众生都有作佛之因，无量劫来阿赖耶识里面，十法界的种子无不具足，他要在十法界里面哪一个法界去受生，决定在缘，因遇到缘就结果。诸佛菩萨缘殊胜，希有难逢，恶道的缘最多，最容易遇到，无怪乎堕恶道的众生多，成佛的众生少，这是我们学佛不能不知道的。

　　作佛的缘，佛在经上说得很多，大小乘经论都说到，第一个重要的缘是善知识。我们在《阿难问事佛吉凶经》里面，佛讲得多清楚，教我们从明师学道。「明」不是名气大的名，是「明心见性」之明，是一个有修有证的善知识，这个人是过来人。我们亲近他，接受他的指点，才能找出一条生路，成佛之道，你的方向目标确定，这就非常希有难得。可是这条路是相当辛苦，还要善缘；善是善友，好的同参道友，好的道场，好的护法，统统具足，你在这一生当中成就的机会就大了。这些缘你统统都遇到，你要是还不能成就，那是怪你自己善根福薄，你不能成就，你的烦恼习气太重，这样殊胜的缘分当中你不能够把握。如果这些条件统统具足，自己有善根、有福德，什么叫善根？善根是能信能解，福德是你能行能证，这是你自己的福德。这种缘我们今天讲条件统统具足，正如彭际清所说，「无量劫来希有难逢之一日」，一点都不假。你今天走遍全世界，你能不能遇到这些条件统统具足？而且这些条件统统具足，诸位要晓得，这种缘分不会长期存在，机会一纵即逝，时间很短，不要以为会有千年万世，没这个道理。

　　中国古代祖师大德所建的道场，帝王大臣护法，缘统统具足，这个机缘能够维持多久？也不过是几十年而已。几十年之后道场变质，为什么变质？善知识走了，同参道友不在，护法的国王大臣一个个也离开这个世间，后来继续的这些人，那不知道情况如何，所以道场衰、道场败，到现在留下一个空壳子给后人凭吊，古今中外事实如是，你有没有想到？同样一个道理，今天我们在新加坡因缘聚会，聪明人、有智慧、有福德的人赶紧抓住，决定成就，成就需要多少时间？我们细细去读《净土圣贤录》、去读《往生传》，在这里面做了个统计，细心去观察，绝大多数成就的人不出三年，三年到五年时间成就；这个成就是成佛，不是别的成就。三年当中他得一心不乱，得功夫成片；换句话说，他得生死自在。他愿意往生，即刻就能往生，他如果觉得这个世间，跟自己还有一些有缘的人应当帮助他，他就可以住世再多住几年，这叫生死自在。他烦恼断了，智慧现前，这叫成就；於世出世间法一尘不染，彻底放下。正如佛在经论里面所说，「所做已办，不受后有」，不受后有是决定不再搞轮回，他如果再到这个世间来，乘愿再来，他不是业报，轮回业断掉不再造了。

　　我们细细观察，净宗实在是无比的殊胜，学其他法门达到这个境界相当不容易，唯独净土殊胜，真正是如诸佛如来所说，「能令五乘齐入报土」，这是平等法。往生经里面告诉我们，五逆十恶即使临终的时候，真正发忏悔之心，念佛求生净土还是能往生，法门殊胜，法门不可思议。我们弥陀村还没有消息的时候，我们赶紧开念佛堂，念佛堂到今天有三个月，这三个月当中我们看到效果，增长信心。诸位同修都在念佛堂念过，都有相当的体会，我常常说，这个念佛堂诸佛菩萨护念，诸佛菩萨在念佛堂念佛，所以每一个进入念佛堂念一、二个小时，出来的时候都告诉我，念佛堂的气氛、磁场不一样，使人感受到非常愉快，法喜充满。这就证实了缘具足，我们有缘分参与这个道场，一定要有感恩之心，希有难逢之心，一心一意利用这个机缘，成就自己的道业。

　　学经教发心讲经也要注重行证，如果自己只能够讲，心行不相应，讲经也是属於世间有漏的福报，不是功德。经教能讲得好，能讲得透彻，全靠修学的功夫，你没有修学功夫，你所讲的属於记问之学，不是从自己心性里面流出来的。你看得多、听得多、记得多，全是别人的，与自己毫不相关，所以这是有漏的福报。今天新加坡的同修，具足这些条件建立道场，在全世界来讲希有的因缘，我们要认识，我们要把握到。在这个道场我们出一分力量，出一点钱财，那是真实的功德。为什么？这个道场有真正修行人，真正有往生不退成佛的。现在道场才三个月，再过三个月，比现在要殊胜好几倍。如果这个道场能够维系一年，我深深相信，在这个道场里面成就，一心不乱我不敢说，功夫成片一定是很多很多，功夫成片就决定往生，他就不是娑婆世界人，生到西方极乐世界凡圣同居土，稳稳当当拿到了。如果得一心不乱，那往生的品位就高，他生方便土、实报土。

　　西方极乐世界无论是哪一土、无论是哪一品，实在讲也不过就说说而已，到达西方净土那个世界是平等的世界，虽然说有品位不同，而事实上同居土下下品，跟实报土上上品，他们的智慧、道力、神通、受用几乎没有差别，所以这个世界很特别，真正是「难信之法」。为什么会有这种情形？阿弥陀佛在经上讲得很清楚，这是阿弥陀佛本愿加持，不是自己的功德，阿弥陀佛本愿加持。第一个现象，我们在经上看出来，往生到西方极乐世界面貌相同，这十方世界没有的，我们这个世间五十多亿人口，哪有找到两个人面貌相同的？西方极乐世界面貌相同，身体体质相同，皆是金刚不坏身。体质面貌相同就证明他们的心相同，为什么？相随心转，他们的心都是清净的。上上品往生也是念阿弥陀佛去的，下下品往生还是念阿弥陀佛去的，心里面除了阿弥陀佛之外，没有一个杂念、没有一个妄想，生到西方极乐世界面貌体质就相同了，真正不可思议。

　　所以这个道场在现前，我们可以说是世界第一道场，找不到第二个。从上面领导人李木源居士，到下面做义工的，你们大家都看见，人人都是牺牲奉献，成就大家到西方去作佛，没有任何条件。这么多护持的人到哪里去找？能够叫这么多人同心同德、一心一意来护持。你们同学们在此地住的时间久一点你会发现，居士林楼下大餐厅里面，有几位平常我们见面很不友善，态度倨傲、言词粗鲁，见人没有礼貌；现在变了，见人会笑、会合掌、会鞠躬，我们看到欢喜。谚语里面常讲「家和万事兴」，现在居士林跟净宗学会一团和睦，和睦就是兴旺的气象，兴旺就是会成就许许多多人念佛往生，成就他们在这一生当中作佛。我们自己要认识这个缘分希有难逢，怀著百分之百的感恩之心，在这个道场成就自己，造福别人，自他两利；两利是圆满的两利。

　　我们遇到真正的护法，所以我称木源居士是「贤护菩萨」，真的不是假的。我们讲《无量寿经》介绍贤护菩萨，我记得我讲了六个小时，我们今天见到贤护、遇到贤护了。还有一些地方想请我去，我请他们到新加坡来参观参观、来看看，他们看了之后告诉我：现在我们知道，不敢再请法师了。我们欢迎全世界各个地区的同修，来新加坡参学，来新加坡念佛；我也说得很多，你自己不亲身到这个地方来念，我怎么说、怎么介绍你体会不到，一定要亲身经历你才晓得，这里面境界说不出，没有法子用言词来表达，只有你自己亲身体会。希望我们在这一生当中，人人都能成就圆满功德，好好的抓住这个机缘。好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—多采多姿的世界　　（共一集）　　1998/10/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1013

　　昨天晚上讲经提到，现在的佛教大约有五种不同的形态∶有宗教的佛教、学术的佛教、邪教的佛教、作秀的佛教跟传统的佛教，我们必须要认识清楚。世界本来就是多采多姿的，所以各种不同的形态不妨并存，学习哪一种形式，那是个人的智慧、个人的因缘，无需要勉强，勉强就错；不是别人错，是我们自己错，带一丝毫勉强的心，我们的心就不清净了。传统的佛教决定与戒定慧相应，决定与权实二智相应，也决定与六和、六波罗蜜相应，这是对自己、对他人有百利而无一害，利益是最圆满，功德是最真实。我们必须要把它认识清楚，应该如何来修学，发什么样的心，修什么样的行，在这一生当中应该做些什么事，自己就清楚、就明白了。

　　传统佛法的修学，这是说释迦牟尼佛一脉相承，它终极的目的是教我们明心见性，明心见性就是明了宇宙万事万物的真相，在佛门术语叫明心见性。这个目标是纯正，达到这个目标功夫还有浅深、广狭不同，都称之为法身大士，或者称为法身菩萨，或者称为诸佛如来，都是一个意思，同一个境界。同一桩事情佛在经典里面有种种不同的称呼，这里头有很深的一层道理，叫我们不要执著名字相，所以佛凡说一桩事情决不说一个名字，怕你误会产生执著，这是佛说法教学的善巧方便。只要真正契入明了事实真相，怎么说都可以，表达的方式太多，何必执著？执著就错了。所以我们必须要肯定，传统的佛教是佛陀的教育，跟其他四种形态不相干。其余这四种里面，除了邪教对社会、对人民、对众生有不良的影响，是可以禁止，其他的虽然没有真实之利，但是也没有大的害处，可以并存，添加社会的多采多姿。

　　释迦牟尼佛当年在世并没有反对宗教，并没有排斥宗教，反而对於许多宗教加以赞叹，我们在佛经里面看得到。甚至於有许多的宗教徒，宗教领袖，宗教的权威都欢喜亲近释迦牟尼佛，愿意做释迦牟尼佛的学生，他并没有改变他的宗教。在世尊会下求到的是什么？是戒定慧三学，世尊期望他们、欢喜他们，将真实的智慧带到宗教里面，使宗教更有内涵，丰富了宗教，这是好事情。宗教是属於事相，好像现在的机器电器一样，电器产品多少种，千千万万种不同的品种，这是属於形式。佛法是什么？佛法好比电源，任何种类、任何形式的这些电器，只要通过电流，它都起很好的作用。

　　所以我们晓得佛法是无形的，佛法是真实智慧，我们要想得到佛法，必须先要了解佛法、认识佛法，佛法就是自己的心性，不是外面的，外面哪里有？所以佛法称「内学」，要向心里面去求，不可以在心外求。自性里面本来具足圆满的智慧德能，我们跟佛学开智慧、得禅定，是不是从佛那里得来的？不是，自性里头本具，不是佛给我们，不是菩萨赐给我们，是我们自性开显。佛对我们的贡献，就是把这桩事实真相给我们说出来，我们明白了，自己开显自己的自性，这就圆满成就。所以大经里面常讲「佛不度众生」，众生是自己悟、自己度，这讲真话，这话不欺人。我们今天自性为什么开显不出来，关键就在一念自私、一念有我，佛跟众生的差别，《金刚经》上那是很好的标准；众生执著我相、人相、众生相、寿者相，佛菩萨放下我相、人相、众生相、寿者相，所以四相执著就是凡夫，放下就是佛菩萨，凡圣只在一念之差。

　　执著四相，起心动念，念念都是为我，都是我的利益；舍掉四相之后，念念是为众生，无我。我这个身体现在还在世间，身体就是为众生服务的工具，好好的利用这个工具多多的服务社会，他自在，无拘无束，无有烦恼。为大众做，事情做成功，大家有福，自己不居功，居功就有我，就又回头，连居功的意念都没有。我遇到这个事情该做，自自然然是这个作法，连考虑都没有，所谓「法尔如是」，还能做得有条有理，做得非常圆满，这是性德的流露，自性的智慧德能就是这个样子。经上还不说自然，说「法尔如是」，意思就是比自然还要自然，说自然已经不自然；「法尔」两个字很难解释，比自然还要自然，没有一丝毫造作。

　　世间、出世间也是一念之差。「世间」这两个字，世是讲时间，我们中国古人造这个字，三十年叫一世，所以世是三个十；间是讲空间，世是讲时间。说个世间实在讲，就是今天科学家所讲二度空间、三度空间、四度空间，四度空间把时间算在里面，五度空间、六度空间到无限度的空间，这都叫世间。出世间是什么意思？空间打破，空间的维次不存在，这叫出世间；出世间叫一真法界，世间叫十法界。大家听经听了这么久都知道，十是表法，不是数字，十代表无尽、代表无量。世间怎么形成的？佛告诉我们，从妄想分别执著里面形成，妄想分别执著就不是真实的。由此可知，能形成的因就不是真的，所形成的现象哪里是真实的？正因为它不是真实的，所以世间可以超越；出就是超越，出就是把它打破，古时候禅宗的大德说「粉碎虚空」，就是这个意思。「粉碎虚空」用现在的话来说，就是突破了时空，那时候他所见的是一真法界。

　　我在讲席里头过去讲过很多次，在《普贤行愿品》里常讲到，一真是所证得，入法界是所入，一心是能入。在经上诸位看到，普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入，不思议解脱境界是一真，普贤行愿是一心。「礼敬诸佛」用什么心？一心。一心是清净心，一心是平等心，唯有清净平等，宇宙的真相才能现前，超越世间才见到真相，在世间里面是永远见不到真相的。要想见到真相，见到真相就是作佛、作菩萨，在功夫上最关紧要的就是禅定，禅定是佛法修学的总枢纽，无论修学哪个法门，那只是方法手段不相同，目的统统修禅定，唯有禅定才能开智慧。诸位一定要明了，我们每天用头脑在那里思惟、在那里研究、在那里想像，开不了智慧，纵然你想出一些名堂出来，佛在经上讲「世智辩聪」，不是真智慧。

　　世智辩聪解决不了问题，什么问题？死生的问题；我不说生死，说死生。说生死这是断掉，从生到死就完了；说死生，这是相续相，永远是不断，没完没了，死了又生，生了又死，死了又生，生死是循环的，诸位去想想这个意思。有智慧的人在我们中国所见到，他们讲「终始」，不讲始终；始终也就完了，终始这个地方终了立刻就开始。腊月三十，一年终了，接著第二天大年初一开始，生生不息的现象。唯有真实的智慧，真正的定功才能解决死生的问题，这是大事，世间第一等大事。这个世间不仅仅是讲人生第一大事，十法界里面所有一切有情众生，都把这桩看作是第一大事，你要觉悟到这个第一大事，这是佛家讲你开悟，你不迷了。

　　我们常常读经、常常听经，说起来大家都耳熟，所谓老生常谈，可是在日常生活当中依旧迷惑、依旧不觉悟，听一千遍、听一万遍还是不觉悟。原因是什么？不得已勉强说一句，你无量劫来业障太重，千遍万遍都回不了头，你就晓得你业障多重。可是你怕不怕？不怕，为什么不怕？迷惑，不知道这个事情可怕。谁怕？菩萨怕，凡夫不怕；凡夫不怕轮回、不怕生死，菩萨怕。菩萨了解事实真相，凡夫不了解事实真相，迷惑颠倒，所以他敢造，他也敢受，阿鼻地狱他也受。这个地方我们就能体会到觉迷事实真相，同时也领会到觉悟之可贵，觉悟之难得，觉悟之希有。凡夫要觉悟靠三桩事情∶善根、福德，那就是过去生中多生多劫的薰习，这一生当中的因缘，你遇到善缘，这三个条件结合就决定成就。可是这三个条件，往往是非常非常不容易结合在一起，总是缺一个，你这一生当中轮回就不能够超越，原因就在此地。我们今天处在一个什么状态，自己要多想想。新加坡的道场，是诸佛如来建立，不是人力所为，这是诸位同修都看得很清楚。有缘能到这个道场来，参学一天、二天，念佛堂里面念二个小时、念一个小时，在你一生当中都是希有因缘，这也唯有真正觉悟的人他才明了、他才珍惜。好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—推广佛教应先从正名开始　　（共一集）　　1998/10/14　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1014

　　在以往四十多年经验之中，使我们深深体会到，世间种种的学说、理论、思想都不如大乘佛法，这也正是古德所谓「世间好语佛说尽」，使我们认清楚佛教育的至善圆满，可是非常可惜很少人去研究它，去把它发扬光大，这是一桩最大遗憾的事情。我们可以说是非常幸运，在这一生当中遇到也认清楚，自己这一生当中深受其利，我们乐意将自己所得到的殊胜利益，与社会大众一切众生共享。这就是我们应当发心，将佛教育普遍的介绍推广，使每一个众生都能够觉悟，都能从迷梦当中醒过来，都过自己真正幸福的一生；在佛法说不只一生，生生世世利益无尽。

　　可是佛教育从释迦牟尼佛开始一直传到现代，依中国人的记载三千多年，外国人的说法也二千五百多年，这些实际上无关紧要，紧要的是教义。印度人不太重视历史，疏忽了历史，不像中国人。重视教义是对的，这么长远时间流传，当中讹误之处在所不免，到近代社会大众对佛教育的误会愈来愈深，将佛教育贬成宗教，这是很大的不幸。宗教可以信、可以不信，如果是教育那就不能不接受，我们在社会上遇到人，你信不信宗教？不信宗教，没有宗教信仰；问你有没有受过教育？如果说没有受过教育，就觉得很难过，觉得很耻辱。

　　我学佛的开始，刚刚出家的时候，我的师父是白圣法师，正好那时候他是中国佛教会的理事长，我有机会参加中国佛教会，我就向佛教会提议要做「正名」的工作，把佛教定位在佛陀教育。我这个提议有不少人回响，在佛教会做成了议案，实在说这是中国人老毛病，会而不议，议而不行，做成议案以后就不了了之。我看到这个现象，以后我就退出佛教会，就没有参加组织。实在讲我这么多年来，学佛在外面讲经说法，任何组织都没参加，我自己本身也没有组织，很多人误会「净宗学会」是个世界性的组织，错了，净宗学会的性质，跟我们中国古时候莲社完全相同。在中国各地方都有佛教莲社，不过是把莲社换一个新名词而已，内容完全一样，用莲社怕大家误会是宗教，所以换个名词，换成净宗学会。净宗学会可以说宗旨目的是相同，大家都是依据「净土五经一论」来修学，目的是求生西方净土，这可以说是共同的。这里面并没有组织，没有总会，没有分会，世界有许多净宗学会，每一个会都是独立，都是自主，我们在当中只有个联系。像我们讲经的讲记，印的这些书籍，录相带、录音带，我们彼此互相交流、互相赠送，这当中只有联谊，没有管辖，这不是一个组织。

　　去年在新加坡开了一个净宗学会联谊会，彼此做友谊上的交流，学习心得的报告，彼此互相观摩，也没有一个组织，我们这里头没有组织章程，也没有选个什么总会会长。去年联谊会当中有人提议，李木源居士答覆得很好，我们净宗总会在西方极乐世界，我们的总会长是阿弥陀佛，这个多好，太好了！这是李会长有智慧。有组织就会有争权夺利，就会带来很多的副作用，没有组织的好，只有联系，只有互助合作，使每一个净宗学会大家相处一团和睦，这个好！我们欢迎世界各地净宗同修到新加坡来参学，来都是我们的贵宾，我们热烈的招待，让他们有宾至如归之感。关於修学方面，我们尽量提供我们的经验给他做参考，同时我们也吸收他们的经验，帮助我们改进，

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所以这纯粹是教育而不是宗教。可是社会大众对我们的误会太深，如何能把佛教育顺利的推展，这是当前很重要的一个课题，让社会大众耳目一新，欢喜接受。它的效果必定能够净化人心，帮助众生破迷开悟，效果一定得到社会的安定和平、繁荣兴旺，大家都能够舍弃自私自利，转而互助合作，共同来创造和平、繁荣、兴旺的社会，这是佛教育的目标。

　　我早年说这个话总有将近四十年，还是要从正名下手，孔老夫子说「名不正则言不顺」，我们还是要提倡「佛陀教育」，这是世尊真正的传统。佛教不是宗教，也不是哲学，是至善圆满的教育，它教学的对象是一切众生，不分种族、不分文化、不分宗教信仰，一切平等；教学的目标是帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这都是经典上明白的开示，一切经论当中，佛说这个话说得太多了。出家人在社会上，究竟是什么样的地位，扮演的什么样的角色，也要定位，也要让大家清清楚楚认识他。不至於像往年，六０年代、七０年代那时候的香港，香港人看到出家人吐口水，觉得今天遇到出家人倒霉，不把出家人当人看待。七０年代的晚期，社会风气稍稍改变了一点，逐渐逐渐好转。为什么出家人在社会上给人家这样鄙视？这是我们要检点、我们要反省。出家人做的是什么？什么地方做错？惹得社会大众对我们嫌弃。这里面最令人误会的地方，出家人专门为死人服务，好像对社会没有丝毫的贡献，社会上的寄生虫，只会给死人念经，其他对社会有什么贡献？

　　所以在那时候，出家人不得不做一些社会慈善事业，这才慢慢让社会大众，对出家人的观感逐渐改变了。出家人是不是要做慈善事业？不是的，出家人是从事教学的工作，不是做慈善的工作。释迦牟尼佛一生没做过慈善事业，他只三衣一钵，什么也没有，身上一分钱也没有，他用什么做慈善？殊不知，佛做的是大慈善事业，是救济根本的慈善事业，救济人脱离六道轮回，救济人摆脱生死，这才是真正的慈济，究竟圆满的慈济。不是说那个人没得吃，送一点东西给他吃，没得穿送件衣服给他穿，那是很小的慈济，那不是根本。佛法是救人根本，教人了生死、出三界、成佛道。可是教义没人宣扬，社会大众不知道，所以出家人今天不得不定位，确定他社会的地位。

　　确定出家人的地位要从释迦牟尼佛起，我们大家想想，释迦牟尼佛在社会上是什么地位？当年不但他自己，跟随他的学生，我们在经上常常看到一千二百五十五人，这么一个大的教学团体，接受佛的教育。可是佛的教育没有学校、没有招牌、没有校舍，在哪里上课？草地上。树下一宿，日中一食，过的是这个生活，真的是身心世界一切放下，所以他们得大自在。我们今天仔细观察，释迦牟尼佛可以说是一位义务的社会教育工作者，他是社教义工，他这个僧团是社教义工团，那个团不算小，有一千二百五十五人，连释迦牟尼佛是一千二百五十六个人，是社教义工团，这是值得人尊敬的。因为他们只尽义务不要权力，只尽义务不要报酬，所以得到社会普遍的尊敬。我们后世佛弟子皈依佛门，应当以释迦牟尼佛为我们的榜样，为我们的模范，这叫学佛，一定要学得跟释迦牟尼佛一模一样。

　　我们把佛教在这个大时代里面，二十一世纪把它复兴起来，这好事，无量功德。所以要正名、要定位，然后用什么样的手段，来推动智慧的社会教育，佛教育是智慧的教育。如何来推动？在现前社会里面必须要办学，要办佛学院，要办佛教大学。唤起有志於从事义务教学的同学们，他们要真正发心不为自己，为社会、为人民、为一切众生来服务，绝不求自己的报酬，有这种志愿的人，发这样心的人，我们欢迎他来佛学院读书。佛学院毕业出来之后，当然最好是由国家教育主管发给他证书，证书就是工作执照，他取得社会教育工作者的身分地位，他在自己国家地区或者在全世界弘法利生，讲经说法，他是合法，他是被承认的。如果不取得这个资格，他是不被社会大众承认，在有些国家里面，他在外面讲经说法那是犯法。像新加坡地区，你在这里只要登台讲演，都要拿到政府的许可。去年这边南洋大学理工学院请我去讲演，时间虽然是两个小时，都要拿到政府的许可证，这是对的、正确的。

　　所以一定要办学，一定是经过训练，这里面训练著重於德行、学问、能力，各方面都通过严格的训练，由这些人来推广佛教育，利益众生，安定社会，达到世界永久的和平。永久和平不是一个理想，可以做得到，一定要推行佛教育才可以做到，这里面的道理深广无尽。在做的方面，技术方面一定要细加考量。我们同学们人数虽然不多，聚集在此地，我们都要有这个意念，都要有这个愿望，要真正发心学佛，推动佛陀教育，这是我们一生当中应该尽的义务，我们这一生才不至於空过，生活有意义、有价值。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—如何学佛才能功夫得力　　（共一集）　　1998/10/17　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1017

　　学佛功夫得力意思就是说明，你所学的真正得到受用，这叫得力。怎样才能够得力？大致不外乎两个因素：第一个因素是真的觉悟，也就是说看破；第二种是真正放下，真正放下就叫老实。果然能够放得下，放下的是什么？妄念，佛在经上常说妄想、分别、执著，把这些东西统统放下，这种人叫老实人。老实人学佛一定得受用，受用是什么？就是清净、平等、觉，得清净心、得智慧，智慧就现前。另外一种人是佛在经典上所讲的道理他参透，宇宙人生的真相他看清楚、看明白，心地也得到清净、平等、觉。这两种人在佛法里面称为「上智下愚」，看破的人决定是上智，上上根性的人；能够放得下这里面不少是下愚，他对於佛教的理论方法都不知道，可是他能够对佛的教诲深信不疑，佛叫他舍他就舍，他也不管什么原因，也不管什么道理，他就肯舍、就肯放下。

　　要就《弥陀经》上三个条件来讲，能看得破是上上根人，善根深厚；能够一切放下，老老实实修行，这是福德深厚，都能成就。最怕是善根、福德两者都不够，既没有明了宇宙人生的真相，又不肯接受佛的教诲，依教奉行，处处依旧是分别执著，这样的人就很难成就。不但在佛法当中不能成就，世法里面成就也有限，这个道理我们一定要懂得。如果我们心里面妄想很多，分别执著很重，又放不下，一定要在教理上下功夫，读诵大乘，研习经论，帮助你从错误的想法看法，转移到佛知佛见。在社会上自古至今，这一类的人占大多数，所以佛对於一切众生的教学，采取讲经说法这个方式，对於大多数人；大众当中上根利智跟下愚毕竟是少数，不是多数，而且实在讲少之又少。在现在这个时代，我们在一生当中，上上根人几乎没有遇到过，听都没有听说过；下愚之人倒遇到一些，真正老实人，遇到念佛法门死心塌地的念下去，他往生的时候示现希有的瑞相，非常难得。当中绝对大多数的人，也是最难度的人，《地藏经》上所讲，「阎浮提众生刚强难化」，就是指这一部分人。我们想想我们也是这一部分人，我们要想成就走哪个路子？一定要先看破，而后你才肯放下，要走这个路子。

　　要走这个路子为什么要劝人先去念佛，到念佛堂去念佛，然后再来研教？这里头有个道理。先进念佛堂收心，孟夫子讲得好，「学问之道无他，求其放心而已」。什么叫放心？心往外面跑，往五欲六尘上跑，把这个心收回来，所以到念佛堂念一段时期收心。心收回来之后，心定下来再学教，你容易开悟、容易明白，明白了之后自然就老实，就真正能放下。这是教学的手段，手段一定是因人而异，佛菩萨有智慧、有神通、有能力能观机，所以他善教，只要肯听话，只要肯依教奉行，一生当中决定能证果。证的是小乘果、大乘果也是因人而异，只要肯听话一定有收获，这就是讲功夫得力了。如果是依自己的意思而行，不能遵守佛的教诫这就难，这就是真正刚强难化。这些事理我们都要清楚，它可以帮助我们自己得利益，也能够帮助我们教导别人。佛法殊胜的是大乘，究竟了义的是大乘，小乘是小教，对象真正是刚强难化，他们的分别执著放不下。大乘佛法的殊胜就是拓开心量，江味农居士在《金刚经讲义》里头说得好，「大而化之」，这句话可以说是大乘修学的准则，一定要把心量拓开。

　　昨天你们大家问我：阿弥陀佛的四十八愿，阿弥陀佛是不是只有四十八愿？如果你分别执著一定是四十八愿，错了。《无量寿经》传到中国来的原本就很多种，古大德讲得没错，这部经是世尊当年在世多次宣讲，他不是讲一次，讲了很多次，可见得是广为介绍，利益众生。现存的五种译本，说四十八愿有两种，说二十四愿也有两种，说三十六愿有一种，你想想到底他是多少愿？阿弥陀佛悲愿无尽，无量无边，怎么可以用数字来限制？释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，介绍本师阿弥陀佛，也是随机说法，将阿弥陀佛的本愿归纳起来说，所以说多说少决定不能执著，执著就错了。而且四十八愿对一切大众来说，哪几条适应某一类的人，哪几条适合另外一类的人，任何一愿都是普度法界有情众生，以无尽的悲愿度无尽的众生。因此绝不能够有执著，我们懂得佛法的原则是破分别执著，我们在讲席里头讲得太多遍数。你有执著就有六道，六道是执著心变现出来的；你有分别就有十法界，离开分别执著你就超越六道、超越十法界，你就住一真法界；一真法界是佛境界，华严里面所讲的「住佛所住，行佛所行」，你要不舍弃分别执著，你怎么能「住佛之住，行佛之行」？

　　所以为一切众生说法，不能不随顺众生，这才契机；契机固然重要，还要契理，理就是事实真相，事实真相里面没有妄想、分别、执著。由此可知，说法不容易，真正的说法「说而无说，无说而说」，这就是如来说法。菩萨听法也相当高明，「听而无听，无听而听」，那是菩萨听法，菩萨是觉悟的人听法。觉悟的人听法不执著，就像马鸣菩萨在《起信论》里面教人，「离言说相」，不分别执著言说相；「离名字相」，就是不分别执著名字相，名词术语；「离心缘相」，听了之后决定不去想想这是什么意思，这个话怎么讲法，不要去想它。为什么？没有意思，懂了就悟了，不懂想也不会开悟，决定不落在意识里头，这叫离心缘相，不去想它。那怎么样才明白？一遍一遍的听、一遍一遍的念，总有一个时期，哪一句话、哪一段文字触动了你的心境，豁然开悟，这种例子我们在《史传》里头看到太多了。但是你对於一切世出世间法，你还有分别、你还有执著，悟处就不可能出现。为什么？人开悟一定要清净心，一定要定心，所谓因定开慧。你要晓得分别执著是乱心，不定，障碍你的悟门，你不会开悟；人心清净、人心定了，容易开悟。见色闻声，六根接触外面境界，不定什么时候有悟处，常常有悟处是佛家讲小悟，小悟的次数多大悟就现前，大悟次数多就彻悟；彻悟是明心见性，小悟、大悟是明白佛的意思。

　　还有一句重要的话，佛所说的都是我们自性，离开自性佛一句话也没有，都是自己的自性。你怎么悟？悟不是他的意思我懂得，不是的，那不叫悟，那叫世智辩聪。悟是他说的原来是我的自性，十法界依正庄严就是当人自性，就是当人性德，这正是说明「法外无心，心外无法」，心法是一不是二，所以佛法讲到最后就是「不二法门」。从不二法门里面就见性成佛，你处处还有二，二是对立，现在讲相对，相对就入不了门，入不了门的意思，就是你不能明心见性。不能明心见性修得再好在十法界，修得最好，如理如法，也是十法界里面的四圣法界，天台家讲「相似位佛」，不是真的，相似。必须再突破入不二门，不二门是一真法界，不二就是一，决定没有妄想分别执著，对人、对事、对物，心永远是清净，永远是平等，永远是真实，永远是慈悲，这就入不二法门，你才得究竟圆满的利益。这是学佛人不能不懂，你不懂就不得受用，明了就得其用，完全落实在自己生活当中，自然就得大自在、得大圆满。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—将佛经典落实在生活里　　（共一集）　　1998/10/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1018

　　昨天下午有台湾的几位出家众来看我，他们想参加此地的培训班学习讲经，这个事情是好事。他问我参加培训班需要什么条件？将来杨厝港新道场启用之后，李居士有意思要办佛学院。佛学院是长期的，培训班是短期的，如果有同修希望在短期当中，能够学到一点东西，我们也应该要帮助他，等於在我们佛学院里面修学一、二部经论，他不是修学全部课程，修学一、二部，这就是培训班的性质。我们的目标是希望有能力讲经的人愈多愈好，不但欢迎出家人，在家的同修我们也热烈的欢迎。这个意思前几年茗山长老常常提到，也给李木源居士建议，希望四众同修都收。如果我们的条件具足，也很希望这样去做。

　　至於讲经这桩事情，它的本质我们必须要认识清楚。佛说一切经实质上是说明自家的心性德能，而所说的都是一切众生自性本来具足的，除此之外，佛没有一句话可说，这一点我们必须要认识清楚，而后就晓得我们应当怎样学法。初学就像小朋友学习一样，自己智慧没有开，用心观摩、观察、模仿，而观摩的对象非常重要，我们必须以佛菩萨为对象。佛当中特别是世尊、阿弥陀佛，菩萨当中地藏菩萨、观音、文殊、普贤、弥勒、势至，足够我们一生修学，其他的佛菩萨很多，我们只要以真诚恭敬心礼敬赞叹就可以了。学就是效法，习就是落实，落实是在生活当中去实现。从哪里学起？一定从地藏、从观音学起，落实地藏菩萨的孝敬，孝亲尊师，落实观音菩萨的慈悲，护念一切众生，关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生。学文殊菩萨用智慧不用感情，对一切人事物都要守住这个原则，用智慧就是佛菩萨，用感情是六道凡夫，凡圣的差别就在此地。

　　佛的经典展开来我们能看得懂，能够讲得出来，能够讲得透彻，没有实际的功夫是决定做不到的。自古以来传法的大德们都是有修有证，什么叫证？证就是落实，他做到，他把经典里面的理论、方法、境界，变成自己实际的生活，这叫证，也就是得到修学真实的受用，真实的效果。如果所学跟自己所做，跟自己的生活脱节，那就变成玄学、变成清谈，或者变成空谈，不切实际，没有用处，这样的学习浪费时间、浪费精力，是错误的。可是我们确实曾经见到，有一些人修学佛法与现实生活毫不相关，他们谈玄说妙，也能讲得天花乱坠，可是不切实际。不切实际纵然说得很如法，佛在经典里面所讲契理不契机，不契机是没用处；或者是所说的东西确实有用处，但是不契理。像现代社会科学很契机，学了之后确实在物质生活上得到很多便利，很有用处，可是它不能了生死，不能断烦恼，不能出轮回，诸如此类的就叫契机不契理。怎样做到理机双契，那就叫佛法，这是要我们很细心去揣摩、去观察。

　　圣凡的根源就在迷悟，迷悟的根源就在用心，凡圣之心都是真的，这个没有话说，佛是真心，凡夫也是真心，但是佛用真心，凡夫却用妄心，不肯用真心，差别在此地；佛菩萨不自欺、不欺人，凡夫自欺欺人。这是就现象来论，我们都必须要搞清楚、搞明白，然后才晓得学佛从哪里学起。佛在每一部经末后一句，恳切的叮咛嘱咐，每一次讲演都少不了这一句，劝我们「依教奉行」。这句话提起来谁不知道？个个人都知道，而个个人做不到。为什么做不到？随顺习气，随顺烦恼，天天讲都改不过来，千次万次的呼唤唤不醒，所以《地藏经》上讲「阎浮提众生刚强难化」，我们就相信了。千遍万遍唤不醒，就是不肯改，这叫刚强难化。真正听了之后认真反省检点、改过自新，这种人很少，千万人当中难得有一二。肯回头、肯改过，佛法里面说这个人善根福德因缘深厚，这一生得度；换句话说，不再搞生死轮回。

　　生死轮回苦！佛在经上也教导我们「以苦为师」，这话说得不是没有道理，知道苦，知道世间苦，知道做人苦，知道苦的人，他才会有个念头怎样能够脱苦，能够离苦得乐，他才有这个念头，才能生得起来。不知道苦他不会生起这个念头，佛怎么说他还觉得他很自在，他还觉得他无所谓，这种人不是愚痴到极处，那就是麻木不仁，失去了知觉，这就是佛在经上常讲「一阐提」；一阐提是梵语，中文意思是没有善根的人，对於佛菩萨的教诲不能理解、不能接受，也不能相信。佛讲一阐提是对谁说的？不是对普通人讲，是对学佛人讲，佛弟子当中有天天听佛讲经说法，也在僧团里面混日子，随顺烦恼、随顺习气，不相信佛的教诲，这种人叫一阐提，不是社会一般大众。

　　我们发心要学教是好事，学教是自度度他，是真正觉悟。尤其是中年时代才发心，为时已经晚，但是也算不错，古人所谓是亡羊补牢，还能够弥补，只要真正觉悟、真正回头，依旧是有成就。特别是净宗法门，万修万人去的法门，中年、老年遇到这个法门，乃至临终一口气还没有断遇到这个法门，都能得度。可是这里面必须要具足某些条件，条件也不外乎三资粮，第一个要真信，第二要真愿，第三要真行，真行里面就是忏悔回头。从往昔一切错误里面，回过头来依教奉行，佛在经上教给我们，应当做的认真努力去做，不应当做的决定不可以去做，哪些是应当做，哪些是不应当做，自己要清清楚楚、明明白白。如果不清楚、不明白，记不住，佛教给我们读诵大乘，要读经，常常读诵、天天读诵，才记得住，依照佛的教训去做，不读经怎么行？三天不读经忘掉，忘了你一定随顺习气，依旧还搞六道轮回，这就错了。

　　我们晓得在培训班、在佛学院，只是学一点讲台的技巧、讲台的规矩、讲台的原则而已，真正要把这些原理原则，在讲台上、在生活当中运用得得心应手，要靠平素的修持。修持没有别的，就是依教奉行，一定要靠平常的依教奉行。在生活当中、在境界里面，佛法常讲境缘，物质环境、人事环境里面去历练，在这里头经历锻炼。标准就是佛的教诲，依据哪一部经论都好，我们同修们大家都依《无量寿经》很好，现在讲的《地藏经》也很好，《华严经》分量大，你要是完全依从很难，太广、太深。你要抓住重点，它字字句句都含无量义，古人讲得没错，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，你懂得这个原则，你在《华严经》上抓住一品、抓住一段修学都能成功。为什么？部分就是全体的浓缩，任何一个部分都是全体的浓缩，你能够掌握住都是最好的修行准则。依据一段一生受用不尽，这是我们应该要懂得，才知道怎样来学习。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—人生最有意义的事情　　（共一集）　　1998/10/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1019

　　人生在世最有意义、最有价值，就是为社会大众多做一点好事，道理与利益佛菩萨在经论里面，给我们说了很多。昨天林英华居士过世，这个人我们很熟悉，他是居士林的副林长，也是此地中华商会前任会长，在新加坡有很高的地位，有财富，非常可惜这一生没有闻佛法，不懂得修福，到临终的时候才想到要皈依。李木源居士邀请我，到医院里面去给他授三皈依，我去的时候他说话都说不清楚，头脑还算是清楚，但是身体已经不好使用，他中风，他得癌症，意思很难表达。我送他一张阿弥陀佛的佛像，挂在他的旁边，他躺在床上睁开眼睛可以看见，劝他念佛。

　　做好事不一定要有财富，许多同修有个错误的观念，好事我想做我没有钱，最重要是存好心，你真正有利益众生的心，利益社会的心，舍己为人的心，这就是大布施。我们看到居士林跟此地道场，有不少同修天天来做义工，往往这些人被大家疏忽，我们肉眼凡夫不认识。李居士告诉我，妙莲老和尚，过去弘一大师的侍者，好像现在住在泉州，今年八十多岁，平常一句话都不说，就是念佛。自己一个很小的佛堂，听说他的洗手间跟厨房都在一起，别人想帮助他，把房子扩建一点都拒绝，我没有那么大的福报；穿的衣服都是破了补起来，补了再补；看到别人帮忙做事都合掌∶菩萨你辛苦了！这个话意思很深。

　　道场做义工的这些人是什么人？菩萨，他们在修大布施，他们在修福。只有这些老和尚认识，普通一般人不但不认识，轻视了他们，如果你要能看到三世因果你就晓得，这些义工他们修的福德不可思议，尽心尽力就叫做圆满。往往在社会上我们看到，许多大富长者有的也信佛，也在佛门里面修布施，福德反而不如一个做义工的。做义工的人没有人瞧得起他，没有人恭敬他，他福报圆圆满满保持在那里。这些大富长者修一点福不是全心全力，是他能力里面千分之一、万分之一，在他来说微不足道，而且到道场受人恭敬，受人热烈招待，福就报了，所以他所修积的福德不如那些做义工的。你要看透因果才能知道，哪些人佛菩萨所尊敬，哪些人凡夫所尊敬。凡夫所尊敬一时，佛菩萨所尊敬很久，不一样。

　　我们发心出家，在此地一同来修学，来参与培训，我们以什么布施？将佛陀至善圆满的教育，尽心尽力为社会大众介绍，为社会大众说明，为社会大众推荐，这就是我们所修的布施。我们能观机、能善说，这就是持戒。社会大众意识形态、所需所求很复杂，我们细心观察明了，一定要投其所好，他才能喜欢佛法、接受佛法，这在佛法讲契机。我们所介绍给他，所推荐给他，正是他现前所需求，他怎么不欢喜？如果介绍给他的东西，他现在用不上，他对这个兴趣就很冷淡。现在这时候跟古时候社会不一样，古时候人生活悠闲，不是迫切需要，他有那些闲情逸致也欢喜来修学，这是人家有能力、有时间。现在人生活环境跟从前不同，社会上无论哪个行业，所谓分秒必争，他哪有闲情逸致？从早到晚非常忙碌，他今天没有这个闲情，不需要的东西，他不愿意接触，他所希望得到现前的利益，帮助他解决眼前的问题，他欢喜。佛给我们讲契机契理，这个原则我们一定要遵守。你所介绍都是他需要，你能够次第介绍给他，如法介绍给他，这就是持戒。

　　而且我们很有耐心的帮助他，世法、佛法都讲求时节因缘，时候没到你就给他不行，不但收不到效果，收到可能是反效果，使他厌恶、使他排斥，把他应该接受的时间不但不能提前，反而延后，那就是我们的过错。所以要有耐心、要等待，细心观察什么时候看看他可以接受，再介绍给他，耐心是忍辱波罗蜜。教化众生在时节因缘没有成熟的时候，决定不能够勉强。许多外地来的同修到这边来参学，看到这个道场的盛况要发心去学习，想在自己地方也能够建立。好事情，发心非常好，有人很热心就要做。我就告诉他要有耐心，等时节因缘成熟，时节因缘没成熟徒劳而无功，不但无功怕的还有麻烦在。

　　李炳南老居士过去常讲，时节因缘没成熟的时候建道场，到处去化缘，化缘的时候大家一条心，钱化来，道场盖好；化缘的时候人人都是菩萨，热心去劝募，道场建好之后，个个都变成罗刹。为什么变成罗刹？争名夺利，我化的比你多，我要作当家师，我化的比他多，我要当维那师，争地位，天天吵架，甚至於天天打架。这什么缘故？缘没有成熟，勉强去做。使我们想到，古代祖师大德那些丛林，你们读读他们的历史就晓得，最初就是一、二个人在那个地方搭个茅篷修行，这人真有道德。有道德就令人羡慕、令人向往，於是慕名而来求教的人多、亲近的人多，茅篷住不下，怎么办？再搭两间。这样慢慢的几十年，甚至於一百多年才形成一个丛林，它是自然发展，不是说先建一个大庙再去找人来，没这个道理，到哪里去找？这是正确的。不要看到人家道场很大，建筑很辉煌，我们也要这样做一个，做好了之后李老师讲罗刹道场，不是佛道场。

　　居士林这个道场不是一天成就的，六十多年，今天的成就你想想看，六十多年累积而成的。本来我想到，我们这个念佛堂相当殊胜，可以不必再打佛七，再办三时系念的佛事了。昨天我去一看，参加三时系念两千多人，这个我没想到，两千多人来参加，意思就告诉我，法会一年一次有必要，不能够废止。法会殊胜希有，我们做得很如法，真正是冥阳两利，这是属於精进波罗蜜。因缘没成熟的时候充实自己，因缘成熟的时候利益众生，所谓是「退则独善其身，进则兼善天下」，这讲的是精进波罗蜜。在我们修学这一生当中，无论是对人、对事、对物，我们心有主宰，不被外缘所动摇，不被世俗所转，这是禅定波罗蜜，这是真实的功夫。我们知道现前这个世间，就像《楞严经》上所说的浊恶到了极处，妖魔鬼怪充斥在世间，太多太多了。有些你肉眼见到，还有更多肉眼见不到，世俗人怎么办？找些道师、找些巫师画符、念咒、做法，来驱逐这些妖魔鬼怪，能有效吗？可能有效，很短的时间，过一会儿他又来，甚至於完全没有效果，愈做他还愈多，所谓是「道高一尺，魔高一丈」，你做法的这些人道力比不上他，这是现在社会普遍的现象，世俗知见。

　　学佛的人怎么样？学佛的人跟世俗的知见不一样，学佛的人了解这些情形，好！好在哪里？警策自己，自己道心不够，认真努力修行。自己真的有道有德，妖魔鬼怪不但不敢害你，甚至於很多发心来护法，来护持你、来帮助你。我们看到佛门讲八部鬼神，最近在《华严经》上刚刚讲过，八部鬼神都是些恶鬼，不是善类，他们对於好人佩服，对於人做好事尊重，不但不害你，来保护你。他们对佛尊敬，当然对佛弟子也尊敬，无论是出家弟子、在家弟子，只要能够如理如法的修学，他们都尊敬。他们来扰乱，来跟你找麻烦；换句话说，你一定没有如法修学，才会有这个现象。所以说是学佛的人不能有世俗的知见，不能为世俗所转，这就是禅定波罗蜜。世出世间一切事、一切理，清清楚楚、明明白白，般若波罗蜜。

　　六波罗蜜是菩萨所修，菩萨是佛的学生，换句话讲，学佛人应当要做的；生活在六波罗蜜之中，这个人是大福德、大吉祥，《地藏经》上前面讲大圆满。你明了就知道自己应该怎么样生活，怎样过日子，怎样处事待人接物，这一生过最幸福的生活，最有意义、最有价值的一生；一生得到真实的圆满，往生西方净土。还没有往生之前，全心全力为一切众生介绍净土、推荐净土、弘扬净土，得一切诸佛如来赞叹，龙天鬼神拥护，哪有妖魔鬼怪会在你身边？不可能的事情。这是我们真正要觉悟，不要到临命终时后悔莫及，像林居士临终时候迟了，太迟了！心里求三皈，我念三皈依，他都念不出来，不知道他还能不能听得进去？你说多困难！这是我们应该警惕，应该要觉悟。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—继续弘扬印祖遗教　　（共一集）　　1998/10/20　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1020

　　今年的佛七法会圆满结束了，参加这次盛会，在各个方面都比往年有明显的进步，人数也超过往年。三时系念的佛事有两千多人参加，使我们感触到这个法会每年还是要办，法会对於社会的安定和平是会有帮助的。世间人之所以投机取巧，不守古圣先贤的教诲，作奸犯科，这里面最主要的原因，是不知道六道轮回的现象，不知道因果报应的道理，所以他才造业。造业当然要受果报，佛菩萨看在眼里，是非常可怜悯的一桩事情。民国初年印光大师，对於近代社会的现象看得非常透彻，所以特别提倡因果的教育，这非常有道理。他是佛门净宗一代祖师，而一生当中可以说是，用全部的精神力量来弘扬因果，对於佛法的宣扬他还看作次要，这是什么原因？慈悲心切，只有这个方法能够挽回世道人心。非常可惜印光大师是生在那个时代，资讯不发达，传播工具还没有发明，他老人家只是用文字，在一些报章杂志上刊登，报章杂志发行量有限，能够看到的人并不多，虽然是一片慈悲心，影响力毕竟是有限。但是我们有幸接触到，就应当发心利用现代科学工具，将印祖的遗教发扬光大。

　　他老人家教化社会最重要的教材三种书∶第一个是《了凡四训》，第二个是《感应篇》，第三个是《安士全书》。这三种书当年弘化社，苏州弘化社是他老人家创办，佛经善书流通处，印了很多，超出所有的出版。我在一九七七年，有一个机会在香港讲经，住在倓虚老法师的「中华佛教图书馆」，看到图书馆里面搜集弘化社流通的法宝。我仔细看它的版权页，这三种书数量印得最多，我概略的估计差不多将近三百万册，在当时那个环境，这种数量的出版很不可思议。所以我冷静的去思惟，老法师对於佛教经典，净土三经印的量都很少，为什么这三样东西，这三样东西不是佛法；《了凡四训》是了凡先生对他儿子的教诲，《感应篇》是道教的，《安士全书》前面一半是《文昌帝君阴骘文》的注解，这篇东西也是道教的；为什么祖师要提倡这些东西？仔细思惟我们才知道，祖师的用心跟我们一般凡夫观念不一样。这些东西虽然不是佛教经典，在祖师眼光当中他就是佛法，正是所谓四依法里面「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，这几样东西里面的内容，跟佛的教诲没有两样。

　　为什么不提倡佛教，要提倡这些东西？佛给我们讲因果报应，是散在一切经论之中，那必须要用时间去把它搜集整理；而这三样东西是现成的，自始至终都说因缘果报的道理，事实真相。佛法没有私心，只要说得跟佛一样我们就尊重，就把它当作佛经来读、来受持。这是祖师给我们现代人莫大的启示，只有一个愿望，安定社会，利益众生。对自己一切牺牲在所不惜，欢喜乐於舍己为人，念念为社会想，念念为众生想，没有想到自己，也没有想到佛教，所以连其他宗教里面的典籍，我们看到欢喜都全心全力在发扬光大，我们必须要继续祖师的愿望。特别是在现代这个时代，佛的经典是比较深、比较难懂，他提倡这三样东西浅显易明，如果世间人都懂得这个道理，都明了这个事实，起心动念、言语造作，自然就会有约束了。

　　不仅仅是这三样东西，我们要列在将来佛学院里面必修的课程，印光大师的遗教我们也应当列入必修课。过去马来西亚印的《印光大师全集》印得很好，曾经送给我们一些，悟泓法师留意看看还有多少，我们要做为佛学院学生的教材，我们要认真开这门课。这门课的名称就是「印祖遗教」，希望我们同学在修学课程当中，把遗教好好的来整理研究、注解讲演，发扬光大。过去有一些大德已经做过这些工作，像《印光大师嘉言录》有初集、有续集，还有第三集，后人编的；另外还有一册《菁华录》，这都是经过整理的。我们希望在这里面再精简，但是一定要阅读《文钞》的全文，更简单、更明了加以简单的注解，让社会大众一看都能看得懂；我们的标准是希望初中学生可以看得懂，这样才能普及，如果能做到小学生也能看懂，那就更好了。

　　要全心全力来提倡因果报应，让人真正知道种善因得善果，造恶业就受恶报，有理论、有事实。这些因果报应的事大家要留意，每天报纸资讯里面都有报导，从这里搜集材料，因为这是眼前的东西，一说大家就明了；不说没有留意，含含糊糊就看过去，没有留意；懂得因果报应的人，看到这些报导感受不一样。中国、外国各地方这些报导，我们要搜集起来，将来也可以编印成一个小册子，做为诸位讲经说法的参考资料。过去我做学生的时代，老师教我们剪报，都用一个大的笔记本，每天报纸上看到自己需要的东西剪下来贴上。弘法利生举比喻、举公案因缘，公案因缘要用现在的话来讲就是故事，真实的故事；取比喻、举证据愈近愈好，愈是当地的愈好，一说每个人都知道，印象特别深刻。这个课程我们应当列入必修课，每一个同学都要参与学习，至於经典每一位同学可以选修一部，「印祖遗教」应当是必修课，希望我们能够有这个共识。

　　现在社会乱了，要以佛法来说「浊恶到了极处」，今天世界上的人，可以说没有一个人心是清净、心是安定、心里有安全感，每一个人惶惶不安，你说这个生活多痛苦？怎样帮助社会大众解决这个问题，这个问题是大问题，安心的问题。过去禅宗二祖慧可大师初次见达摩，达摩祖师问他∶你来干什么？他说∶我心不安，求大师为我安心。觉悟人的话，现在人心都不安，他就不懂得找一个安心之法，这个念头还没生起来。我们觉察到，普遍的觉察到，达摩为慧可安心那是一套特殊的方法，我们用不上，我们是凡夫，对於广大的群众安心的方法，就是深明因果。我们在这一生生活当中，就能过得心安理得，以这个基础念佛求愿往生决定成就，这个道理不能不懂。

　　进入念佛堂念佛，自利利他。我们这边念佛，我跟大家讲过，我们念佛堂发射出去的叫思想波，现在科学家讲思想波，影响全世界；有一些外地同修来跟我讲，他们好像觉得有这个感受；能够缓和世间的劫难，虽然不能够把劫难化解，我们的功夫不够。每一个人进入念佛堂诚心诚意去念，就是造福社会、造福人群。特别是出家人，你们在念佛堂里面穿袍搭衣，给参与的在家同修增长了信心，你有功夫没功夫是另外一桩事情，形象叫人生起恭敬心。诸位想想哪一个念佛堂，有这么多出家人带领？哪一个念佛堂，有这么多出家人都搭二十五条衣？没有，这个情形只有我们念佛堂有。诸位要修福修慧，圆瑛法师「三求堂」∶求福、求慧、求生净土，我们的念佛堂那是名副其实的三求堂，这里头修福、修慧、修净土。只要有时间都去念佛，时间才不至於空过，不念佛就打妄想、就造业，打妄想是造轮回业，念佛是修净业、是修佛业，我们要晓得。诸位法师在此地更应当深深的体会世间人的苦难，我们认真努力修学，将佛法发扬光大，帮助一切苦难众生，这是我们的使命，也是我们的本分职责，希望大家共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—认真忏悔、修行　　（共一集）　　1998/10/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1021

　　这几天我们在报纸上偶然的看看大标题，前几天报导美国中学生三个人当中，就有一个人拥有手枪；换句话说，三分之一的人身上带武器。今天报纸上有个新闻，报导社会青少年犯罪率不断的在增长，这是社会严重问题，这是社会动乱的根源。根源起因在什么地方？在教育，中国古人说「养不教，父之过，教不严，师之惰」，中国几千年文化的基础，就建立在孝道跟师道的基础上；佛教是教育，也是建立在这个基础上。现代的年轻人已经忘掉什么是教育，如何能教导自己的子女？这个问题我们不敢想，愈想愈可怕。可是这是一个社会严重问题，这个问题极需要解决，延缓不得，比任何问题都严重，关系到下一代，关系到整个社会安危，关系到人类的生存，这是大问题。

　　中国古圣先贤明了，建立一个国家，建立一个政权，什么事情是施政第一重要的大事？就是教学。《学记》里面告诉我们「建国君民」，建立国家、领导人民，「教学为先」，没有说其他，教学为先。要教导人民怎样做人，怎样做事，怎样处事待人接物，这是学问；学问就是生活，人人所希求幸福美满的生活要靠教育。教育从哪里来？古圣先贤智慧经验的累积，不断的在改进，所以后后胜於前前。如果现在我们以为古时候东西老了、旧了，应该废弃，舍弃不要，我们教育的根就拔掉，他不懂得智慧经验的累积是宝。即使在佛法修学也不例外，我们为什么要向佛菩萨学习？为什么要向祖师大德学习？也是要依靠他们智慧经验的累积，帮助我们开发自性。如果我们舍弃他们的经验，凭著自己的妄想，不但决定不会有成就，而且决定要出差错，这个道理我们平常要多想想。

　　这就好比几千年的大树一样，几千年的大树依旧开花结果，年年发新枝，它的新枝、新叶、花果，都是从旧的根干上发出来的。旧的东西不要，我把树根挖掉、树干不要，枝叶花果能保持得住吗？决定不可能。如果你要取枝叶花果，根干都拔掉不要，你把它剪下来插在花瓶里让你欣赏，你能欣赏几天就完了。所以我们要认清楚旧的是根，根深蒂固，花果才繁茂。人事跟这些植物在道理上讲没有两样，现在有些外国人，少数聪明人寻根，这很有意义，找到自己文化的根源，根在哪里。找到之后，必须要全心全力把它发扬光大，才能够自利利他。今天社会的动乱，一切众生身心不安，我们要晓得，我们有责任。我在讲经讲过很多遍，不要把责任推给别人，责任推给别人决定不能解决问题，不能自救救他。一定要回过头来，责任在自己，我自己没有做好，所以才招惹到社会动乱，人心不安。人人能够回头，人人能够自觉，这个社会有救了。

　　别人没有这个想法，我们学佛的人要带头，这叫修行。你们以为修的什么？每天反省检点、忏悔改过自新，这才能救自己、救社会、救众生。古时候祖师大德告诉我们，整个佛法的修学就是「忏悔」。清凉大师、李长者在《华严注解》里面，人家注忏除业障怎么说的？他们肯定佛法无量法门，就是一个忏悔法门。无始劫累积的习气烦恼太深太重，这一生当中不知道忏悔，天天造业，把造业当作修行，你还会有救吗？自己造业自己不知道，这什么原因？佛法里面讲愚痴，你造业不晓得你自己是造业。以为你天天还在修行，还修得不错，每天念几卷经文，念几声佛号，那就行？思想观念、生活处事待人，毛病习气全在，没有丝毫的改变，这正是古大德所讲，你念佛「喊破喉咙也枉然」，你拜佛头磕破了也没用，你的业障消除不了。

　　读经念佛这种修行还不够，往年我修学，李老师教导我们要找一个样子，依照这个样子来学习。我在台中李老师介绍我印光大师，他是一个好样子，向他学习。以后我在讲席当中介绍同修们，我推荐是阿弥陀佛，无量寿佛，以无量寿佛做一个样子，向他学习。无量寿佛在哪里？《无量寿经》，《无量寿经》就是无量寿佛。我们在生活当中起心动念，念头一起来想想《无量寿经》上面，许不许可我们起这个念头？如果不许可，这个念头决定不能生起，这叫严持净戒。我们想做一桩事情，想想佛在经上有没有教我们这么做，如果佛教我们这么做，我们就认真努力去做。每天读经不是念给佛听，佛才不要听，念经是要记住教训，把这些教训落实在生活上，这叫修行；不是念给佛听，不是装模作样给别人看。几个人懂得？几个人认真修行？我没有选择别的经，特别选择《无量寿经》，尤其《无量寿经》九种本子，我选择的是夏莲居老居士会集本，这个本子在九种本子里面最清楚，容易读、容易懂，容易理解你才能做得到；你做到一句有一句的受用，你做到十句有十句的受用。

　　《无量寿经》修行的根，你们晓不晓得？从哪里下手？如果人家问你，你答不出来，那是你怎么修的？修的根就是「善护三业」。昨天我们讲《华严》，忉利天主代表初地菩萨，欢喜地。忉利天主修什么法门？十善业道。《无量寿经》善护三业就是十善业道，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句就是十善业道。善护身业∶不杀生、不偷盗、不邪淫；善护口业∶不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；善护意业∶不贪、不瞋、不痴。《无量寿经》跟《华严经》讲一个道理！大乘小乘、显教密教，这是根，修行的根，你不在这上面认真下功夫，你就不是一个修行人。读古人的书，看看古人是怎么修的？古人如何把这个原则，落实在生活上，落实在工作上，落实在日常应酬上，这个重要。

　　昨天晚上讲这一段经文我感慨很深，初地菩萨所修的，经论、祖师大德无数次的开导我们，「一即一切，一切即一」，一个法门圆圆满满含摄一切法门，懂得这个意思的人不多，契入这个境界的人更少。所以智慧不开，烦恼习气不能断，如来境界不能契入，根本的原因在哪里？没有去做。第一个台阶都没有爬上去，你还会有什么成就？第一个台阶是五戒十善，如果不从这里下手，不认真的学习，你所修学所有的大乘法门最后都落空，将来往生看你有没有运气，最后临终一念你头脑清楚，有善知识提醒你，也许你能够侥幸往生，品位不高。这桩事情端在平常真干，夏莲老在《净语》里面教导我们要真干，这样的开示不是他开端，更早唐朝时候善导大师就这样开导，要我们「一切皆从真实心中作」，那就是真干；帮助自己、帮助别人，要用真心。

　　现前的困难，解行并重、解行相应的道场找不到，难在这个地方。不得已我们利用科技，将一些重要的提示警策，利用录像带、录音带，传递给志同道合的同修们，这比没有是要好多。但是毕竟还是隔一层，可是善根厚的人，利用这些工具也能够得利益。最明显的成就，李木源居士从中国回来告诉我们，中国大陆的修行人确实与其他地区不相同，不相同在哪里？他们听了之后真干。我们今天大家在一起，天天亲自听我讲经，听完之后你还是随顺烦恼，还是随顺习气，没有改变。稍稍有一点改变，我们在念佛堂看到，天天听教看不出什么改变，反而念佛堂还有点样子。什么原因？在那里一句佛号薰习，一天到晚薰习他妄念轻了，这是好事。所以希望大家要多想想，怎样在这一生当中成就自己，帮助别人，不要空过这一生。好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—无所有，不可得　　（共一集）　　1998/10/25　澳洲净宗学会　　档名：20-013-1025

　　诸位法师，诸位同修：

　　这一次学会举办的佛七，大家来自许多地方、地区，能够在这个地方聚会一堂，共同的学习，机缘很难得，我们看到了非常欢喜。这个道场是个小型的道场，实在讲，小型道场反而更便利修学。净宗自古以来祖师大德教导我们的，真正的念佛堂，人数是以十个人为最适当。因为一位主七的和尚，他的精神照顾十个人是不成问题，十个人以上就很难照顾。所以说有几百人这个样子的念佛堂，可以讲是个念佛法会，如果讲「佛七」就很困难，很难有成就。佛七的目标，我想大家都知道是在「一心不乱」，七天当中一定要达到这个目标，根利的，经上讲得很清楚，一日一夜就到一心不乱，钝根七天七夜也必定能够做得到。

　　新加坡李木源居士这一次从中国大陆参访回来，告诉我大陆上有一位老法师，年龄八十多岁。这位老法师通宗通教，辩才无碍，在大陆上人家称他叫活字典。他对於经论的读诵熟悉，可以说是没有人能超过他，你提到任何一部经典，这里面重要的经文，他都能够背诵得出来。前几年他到新加坡来参访，遇到我讲经的这些录音带，他带了一些回去，听了以后，他说我不再研究经教，老实念佛；现在他也不给人辩论，也不度化，完全放下，一心念佛。经上讲的若一日若二日到若七日，他说我试试看。跟常住要了一个房间，他说我试试看，我念七天七夜，如果七天七夜就走了，你们就把我火化就算了。他准备了一些水带到寮房就开始念佛，七天不睡觉、不吃饭，只是喝水。七天念下来之后，这个寮房门打开，他红光满面，气色精神非常之好，大家看到都很受感动，他自己也增长信心。过了两、三个星期之后，他想一想七天可以，我再来试验试验三个七天行不行。所以他就连续三个七天（二十一天）不睡觉、不吃东西，只喝水。这二十一天念完之后，关房门打开，精神好，他自己真正证明佛经里面讲的「禅悦为食」。

　　经论上常讲财、色、名、食、睡，这五种东西叫五盖，盖是什么？盖覆。把我们的真性盖覆了，使我们的真性不能现前，自性里面无量的智慧德能都不起作用。什么东西障碍？就是这些东西障碍。佛告诉我们障碍的东西再多，归纳起来不外乎两大类，烦恼障、所知障。烦恼障里面包括五欲六尘，这个五欲，欲是欲望，财色名食睡，这叫五欲，这五种欲望；六尘是讲我们六根接触的对象，色、声、香、味、触、法，不但前面五尘是虚妄的，法也是虚妄的。

　　《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」。那个法是佛法，佛法也是因缘生，不是真的。所以连佛法尚且要放下，何况世间法。你都能放下，你才能够明心见性，才能把你自己找回来，禅宗里面所说「父母未生前本来面目」，你才能把本来面目找回来。本来面目是什么？究竟圆满的佛果。所以要知道，大地一切众生本来成佛，这话是真的不是假的。一切众生本来成佛，你现在为什么没有成佛？是因为你两种障碍，只要把两种障碍舍掉了，你本来就是佛！佛家一切修行的方式、方法很多，所以法门无量。只可以说是方法不一样，手段不相同，目标是相同的，都是叫我们恢复自性，禅宗讲的「明心见性，见性成佛」，统统都是佛，这是真话。我们现在没有见性之前，我们需要佛法，见性之后，佛法就不能再要了。所以说没有过河，我们要船，过了河之后，船就没用了，船也得要丢掉，你不丢掉就上不了岸。所以佛法是过渡期间必须要用的一个工具，这个工具是非常好的工具，我们用它不要执著它，执著它就错了，永远到不了彼岸。

　　念佛，为什么有人念的功夫得力，有人念的功夫不得力？这个原因在哪里？古来祖师大德告诉我们，原因在信、愿、行，这三方面一定出了问题。信，信心不真，不是真信，信里面依旧有疑惑，还有怀疑，这信心不真，那么这就有障碍。第二愿不切，不恳切，依旧贪恋世间五欲六尘。如果讲往生，佛来接引你，这个地方有名闻利养，又想去又舍不得丢掉这个地方，那你怎么能去得了？每个人口里都说愿意往生，其实这个地方没有丢干净，牵肠挂肚的事情很多，你怎么能去得了？第三行不力。行是断断续续，说你没修行，天天在念佛；说你在念佛，杂念、妄想很多，夹杂间断，这样念佛，只能说跟西方净土结一个善缘，这一生能不能往生？不能。真正发愿往生的人，是要把世出世间所有一切法舍得干干净净。这种舍，诸位必须要知道，不是事上舍是心上舍。

　　大陆有一些同修，听到我讲经，听到我说放下，好了，他们把工作也放下，事业也放下，钱财统统舍掉了，过几天写封信给我：法师，我现在没饭吃，我现在生活非常艰难，怎么办？你叫我舍我都舍了。这是话听错了，如果这种舍法，释迦牟尼佛还会讲经说法？都舍掉了，也不要讲经、也不要说法了。为什么他老人家还讲经说法四十九年，天天认真去做，不辞辛劳？舍的不是事，舍的是念头。所以佛说经，说而无说，无说而说。无说，他舍了，他心里头没有执著；说，事上要做，帮助一切大众。所以弘法利生是事，但是不能有弘法利生的念头。有弘法利生的念头，那叫世间意，你有世间的意思，你造的是六道轮回业，讲经说法也造轮回业，这一定要懂得。

　　特别是出家的这些法师，你以为讲经说法就能了生死脱轮回吗？不能，这是修福报，法布施，将来得的果报是什么？聪明智慧。如果你没有财布施，虽有聪明智慧，生活过得很苦。我过去的老师方东美先生，大家都晓得智慧高，他前生修法布施；生活很苦，他没有财布施，书店里面出些好的书都没有钱买。一生教书，只拿一点薪水，拿一点钟点费，什么原因？我们学了佛之后才晓得，他前生修的法布施多，财布施少，大概前生也是个出家人，出家人法布施方便，没有财布施，造的是六道轮回业。《般若经》上跟我们讲三轮体空，那就对了。三轮体空是作而无作，无作而作；事上我们要做，认真努力去做，心里上干干净净一尘不染，这就是无作。无作跟作是同时，没有先后，这才是佛教给我们真正的意思。不是叫我们把一切工作都放下，都不做了，那就变成消极，哪有这种道理！

　　再看《华严经》上善财童子五十三参，他所参访的这些善知识，五十三个做代表，这五十三个人都是诸佛菩萨应化而来的。你看看他们的身分，男女老少，各行各业，他都做得很认真，任何一个行业里面都是带头，都是第一，他哪里说没做？做什么像什么。他真的在做，心里头有没有？心里面没有。心里要有，他是凡夫，心里没有，他是菩萨。菩萨跟凡夫不同的地方是在用心，不是在外面形相。形相，佛菩萨跟众生没有两样，用心不一样。这个用心就是凡夫有心，佛菩萨无心，凡夫有念，佛菩萨无念，不同的地方在此地。

　　无念也要搞清楚，你要真的什么念头都没有了叫做无念，那你用错了，那变成无想定。无想定还是凡夫，出不了六道轮回。无念是无邪念，换句话说，他有正念，他没有邪念。什么叫邪念？自私自利是邪念。为佛法、为众生，如果你著相，也是邪念。《金刚经》上告诉我们邪念跟正念从哪里区别。如果你就是在佛法当中，为佛法、为众生，这个好事，可是你还有我相、人相、众生相、寿者相，你那个念是邪念，为佛法也是邪念，为一切众生谋福利还是邪念。为什么？因为你有我相、人相、众生相、寿者相。如果你是无我相、无人相、无众生相、无寿者相为佛法，为众生，正念。微细！换句话说，佛菩萨用的心是清净心、平等心，凡夫用的心是染污心、高下心。

　　你是凡夫，修学大乘佛法，念阿弥陀佛，还是凡夫，能不能往生？不能往生。所以诸位一定要记住。从前李炳南老居士讲过，念佛的人多。我亲近他老人家那个时候，他在台中弘法十年，跟他一起学佛、念佛的人差不多有二十万人。李老师非常感慨的说，一万人当中真正能往生的，不过三、五个人而已。为什么大多数人不能往生？不相应。也就是说与佛经典上的理论、方法、境界相违背了，念佛是好事情，跟阿弥陀佛结个善缘。

　　如果要在这一生当中决定往生，你要看破、要放下。什么叫看破？宇宙人生的真相你明白、了解了，这叫看破。真相是什么？《般若经》上讲得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真相。一部《大般若经》，六百卷，是我们佛经里面部头最大的。六百卷里面讲什么东西？我读完之后，总结论六个字，「无所有，不可得」，就这六个字。佛给我们讲的「一切诸法无所有，一切不可得」。你要真正明了，诸法是讲世法跟出世法，为什么说无所有？因缘所生。缘生无性，性宗里面常讲的「缘起性空」。缘起就是因缘所生起的这些法，诸法，没有自性，当体即空了不可得。你能够明白之后，你对这个世间所有一切法可以受用，不可以占有。我常讲，我们要学我们有使用权没有所有权。如果是你所有的，假的，你连你的身体都不是你自己，要是你自己的，应该长生不老，它还会生病，还要死，不是你的。所以你就晓得一切诸法无所有。《金刚经》上讲三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，真实的。不可得你要得，无所有你要有，你不是自己跟你自己找麻烦吗？这就叫对於事实真相认识不清楚，没有看破，看破就真了解，了解之后人怎样？跟诸佛菩萨一样，随缘，随缘自在。

　　普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」。众生作善，好，作恶也好，什么都好，我们都能够随喜。随喜里面成就功德，成就什么功德？看破放下，真正契入「无所有，不可得」的境界，那是诸佛如来所证的境界。这样念佛求愿往生，没有一个不往生的。不但往生，品位高，生到西方极乐世界，不是在同居土、方便土，而是在实报庄严土。要紧的是样样放得下。日常生活当中，培养一个好的态度，这个态度跟诸佛如来一样，看一切众生，佛教给我们「一切众生是我们过去父母，未来诸佛」。所以对人对事对物，清净平等真诚的恭敬，就像敬父母，敬如来一样，成就自己的功德，叫随喜功德。这是真正功德，性德流露。我们用这样的心态到这边来念佛一日至七日，你才会有受用。纵然不能得一心，能够得相似，功夫成片，那这个七天就没有白过。在我们这一生当中，可以说是非常殊胜希有的成就。好，今天时间到了，就以这一点点供养大家，希望大家精进、努力。


九八年早餐开示—一切为利益众生　　（共一集）　　1998/10/26　　澳洲净宗学会　　档名：20-013-1026

　　诸位法师，诸位同修：

　　昨天晚上我们读到前清青莲法师的《地藏经科注》开端的几句话，这几句话为我们说明了宇宙人生的真相。如果明了这个真相，我们在日常生活当中，思想、造作、行为都能够与事实真相相应，这个人就叫做佛，就叫做菩萨。他们过的生活才叫做正常的生活。诸位都知道，佛法里面所说的八正道，正的标准就在此地。如果与这个标准相违背，那就不是正，不正就是邪；邪思惟，邪念，邪知，

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邪见，一切皆邪。那邪的生活就很苦，就是佛经讲的六道，乃至於十法界。十法界里面愈往上面去，邪见愈薄，愈往下面去邪见愈深，这个现象是这么产生的。

　　如果不是世尊出世为我们讲解明了，这个事实确确实实是世间人没有办法发现的。你明了之后，才晓得它的道理真实，而且又说的简单，跟我们中国古人见地可以说是不谋而合。古圣先贤告诉我们，愈是大道愈是真理，愈容易愈简单。所以中国学术大根大本，《易经》，易就是容易、简易，最容易、最简易你为什么不懂？你自己把它搞复杂，它本来很简单，一点都不麻烦。我昨天跟大家用比较容易理解的方式来说明，波动的现象。现代科学家已经肯定宇宙之间一切现象都是波动的现象，除波动之外无有一法，这个讲法跟佛在经里讲的相应。

　　这些科学家没有读过佛经，没有接触过佛法，他们能够发现，很了不起！这些现象他发现了，这个现象所以然的道理与事实，他们没有明了，所以虽然发现，不能入佛的境界，他还是凡夫，还搞六道轮回。这一轮回麻烦可就大了，苦难无边。如果从佛法因果关系来看，爱因斯坦很聪明，看出这个事实的真相，可是他发明原子弹，叫全世界的人都没有安全感，精神、身体（物质的身体）受到威胁，这个果报可就麻烦了。如果学佛，这念佛往生就没事，不能往生，这麻烦可大了。你威胁到世界上这么多人，你将来承受什么样的果报？

　　因缘果报是十法界里面的事实真相。人为什么到世间来的？你来干什么的？你来受报应的。过去生中造的善业，你这一生来享福的；过去生中造的不善业，你来受罪的，就这么回事情。可是我们在接受果报的时候又不老实，受果报的时候又要造业，因果循环。所以这个六道的状况就没完没了。几时你接触到佛法，得人身，遇佛法，你忽然觉悟，觉悟之后，真正觉悟的人不造业了。不造业行吗？我们依旧起心动念，起心动念就是造业。佛菩萨如何说不造业，或者说佛菩萨造的是净业，十法界里面这些众生造的是染业？染是染污，佛菩萨造的是清净，清净就是不造业，不造业就是不造染业。

　　什么是染业？善是染业，恶也是染业，无记也是染业。人家高明处在这个地方，善、恶、无记都不造。他所造的，我们眼光看起来还是善恶无记，可是里面不相同的是他不著相，不著相就是净业。善业是净业，恶业也是净业，无记业也是净业。我们一著相，善、恶、无记都是染业。所以释迦牟尼佛示现在世间，也示现的有生老病死，每天还是一样穿衣吃饭，还是到处旅游，到处教化众生，为一切众生讲经说法，我们看起来跟我们没有两样；我们染著、我们著相，他不著相。他所谓是作而无作，无作而作，他就自在了；为众生说法，说而无说，无说而说。我们是真的有作、有说、有为，执著在「有」，这个不行。声闻缘觉他们执著在「无」，他真的不做了，善、恶、无记都不做了，那是落在无那一边，所以都是属於染业。我们被「有」染了，二乘人被「无」染了。所以佛菩萨走中道，两边都不染。

　　不是叫我们把生活放下，不是叫我们把工作放下。生活里面更有情趣，工作里面更是发愤向上，哪里会放下！凡夫工作为自己、为家庭，佛菩萨工作为众生不为自己，这个不一样。所以他们的工作、生活是积功累德，我们的生活、工作是累积罪业，差别在此地，一定要认识清楚。真正搞清楚搞明白，我们要过佛菩萨的生活。佛菩萨一生，起心动念、一切造作都是为利益社会，利益众生，决定没有说利益自己。如果说我们先利益众生，然后再利益自己，你还是凡夫；只有利益众生，没有利益自己。利益众生就是利益自己，自己是众生里面一分子，怎么能说利益那么多众生，把这个众生丢掉了，哪有这个道理？把自己看作众生的一分子，这个利益才圆满，才究竟。

　　人要学佛，要在这一生当中成佛、成菩萨，你不懂这个道理，不依这个原理原则去修学，那你怎么样用功努力，你还是凡夫，你还是不能脱离六道轮回，念佛也不能往生。在修行里面讲，念佛法门是最容易的，是没错。但是净宗里头也常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你那一念不相应，那个念就不能作佛，就不能往生；念要相应，这个要记住。如果与自私自利、与妄想分别执著相应，就去不了了。念念与中道相应，那你决定成就。不可以跟「有」相应，也不可以跟「空」相应，这都不能往生的，空、有两边都舍掉。所以《无量寿经》教我们「一向专念」，这个方法真的好。理懂得更好，不懂得也没有关系，只要你能够做到一向专念。我念头一起来就「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛之外什么念头也没有，这样就能往生。

　　生到西方极乐世界干什么？去作佛、去作菩萨。作佛、作菩萨干什么？回过头来普度众生，这才能往生。如果说西方极乐世界太好了，环境太好了，到那里可享福了，你去不了。那环境是好，你用享福的心，你还是自私自利，还是为自己，为自己去不了。到那个地方上学、求学，去亲近阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，学成之后，到十方法界普度有缘的众生。有缘众生太多太多了，我们生生世世无量劫来，不知道跟众生结了多少缘；这个缘里面有善缘、有恶缘，善缘的要度他，恶缘的也要度他。一定是以清净心、平等心对待一切有缘的众生，这样念佛就会相应，念佛功夫就能够得力。

　　诸佛菩萨有这个身体，身体是为众生服务的。我们自己很认真、很努力，依照佛菩萨的教诲修行。修行，修正我们错误的生活，修正我们错误的想法、看法，修正我们错误的说法、做法，给社会大众做个好榜样，做个模范。你自己这样修行就是教化众生，在社会上给一切众生做个好榜样，这是佛菩萨。佛菩萨是九法界众生的导师，师就是表率、就是模范。我们学佛，一定要建立一个观念，念念不能舍，常常想到我的起心动念，我的言语造作，能不能给世间人做好样子？这世间人当中，学我这个样子行不行？如果不可以做大家的好样子，改！佛菩萨就是九法界众生的好样子。

　　我们有很多同修常说「我很想改、很想学，就是改不了」，为什么改不了？说实在话，还是自己不肯改。因为这一桩事情不是求人，求人难，人家未必肯改，这个事情是求自己。所以佛法不求人，求自己。自己为什么不能改？克服不了自己的习气，苦了。世出世间圣人都懂得这个道理。你看中国古代圣人教学生克念作圣，克服自己的妄念，你就是圣人；克己复礼，克服自己的欲望，你就能够给世间人做榜样。所以一些做不到的，随顺自己的烦恼习气，这是我们的病根。我们在六道轮回为什么出离不了，根在此地。

　　所以要学佛，决定不可以随顺自己的烦恼习气，你要想办法。新加坡李木源居士也给我们做了一个样子，身体有了毛病，有了小毛病，他怎么治它？不吃饭。这个身体不听话，我要叫它饿几天不给它吃，过几天就好了。那你随顺烦恼，你喜欢贪吃，贪吃，舌根贪味到喉咙下面味道就不知道了。就为了三寸舌头的味道，好，想种种方法来让它享受，造无量无边的罪业，为什么？就为这个舌头。你说可怜不可怜！如果你要发现，觉悟了，我不让它吃，多让它吃一点苦头，整它，这叫对治。贪吃的人满足他的舌根，这是尝味，味觉，满足他的胃。这吃的饱饱的，他不晓得古人常讲「病从口入」，常常饱吃之人头脑是昏迷的，精神振作不起来，功夫不能得力；无论是念佛、参禅，修任何法门，精神振作不起来。这就是不知道克服自己。

　　自己什么是毛病？欲望是毛病。每个人习气不相同，五欲六尘，有的人贪财，别的不贪，有的人贪色不贪财。各个人他的嗜好不相同，从哪里下手来对治？哪一个毛病最重，先对治它。这跟医生治病一样，哪一个病是要命的先治，其他的小病，还不至於要命，慢慢再来，先治要命的。这个治疗要靠自己，别人帮不上忙。佛菩萨只能给你提供意见，给你做参考，一定要自己觉悟，自己修学、自己度自己，这是佛法。

　　所以我们要想在念佛堂功夫得力，还是古德的一句话，「放下万缘、放下身心世界」。真正放得下，五欲六尘、名闻利养统统舍掉，你一定会成就。如果你依旧随顺烦恼，随顺习气，随顺自己的嗜好，你这一生一定会空过，遇到佛法等於没有遇到，你不会成就的。所以一定要舍，舍得干干净净。我们要做，做一切利益社会、利益人民、利益众生的事情，决不为自己，你自己就得大自在。好，今天时间又到了。


九八年早餐开示—心量大，成就大　　（共一集）　　1998/10/27　　澳洲净宗学会　　档名：20-013-1027

　　诸位法师，诸位同修：

　　刚才我看到同学们在看李木源居士的报告。他这个录相带一共有两个，四个小时，希望大家多看，看一遍、两遍决定不够，至少要连续看二、三十遍，你的印象就深刻。当你自己护持道场，弘法利生，或者是自己修学，才能够真正得到受用。世法、佛法成就第一个因素，就是不断的薰修，希望我们都能明白这个道理，认真努力，所谓一门深入，我们才能够在短时间当中得到成就。

　　特别是在现代这个时代灾难很多，这大家都能看得到的。天灾人祸一年比一年多，一次比一次严重，这决定不是好现象。社会秩序乱，将来比现在还要乱，真正应了古人所说的一句话，一代不如一代。我们年岁大一点的同修，可以回忆一下五十年前那个社会是什么样子。虽然是在战乱之中，那个时候第二次世界大战，人民生活非常辛苦，可是社会安定。战乱当中，只要不是直接的战场，都很安定。三十年前，这个社会也算不错，人情味都很浓厚。可是今天社会是什么心态？这样往下发展，将来社会是什么样子？如果多想想，不能不忧心忡忡。人也应当有忧患的意识，我们如何生活下去，如何面对现实，我们没有办法逃避现实，只有面对现实。

　　在乱世当中怎样保持自己的安定，这一点非常重要，这也是古人所讲的，真实的学问。学问，不一定是从学校读书而得来的，真正的学问都是从生活经验里面领会到的，而且这个事情还不是难事情。世出世间圣贤教导我们「置心一处，无事不办」；换句话说，专一，专精，你就能成就。专一、专精在佛法里面讲就是禅定，定能生慧，慧能解决问题。只要我们方法用对了，一定会开智慧，而且时间不会算很长。我自己一生，学校教育受的不多，这因为战乱的关系，家庭环境清寒，那个时候念书还要缴学费，缴不起学费就失学了，我十四岁失学。在那种困苦生活状况之下，所以虽然是很年轻，会在树边、河下去想，想了许许多多的问题。我也喜欢读书，到哪里去读书？找图书馆，在图书馆里面借书来读。我读的范围很广，所以一般常识很丰富，这都是二十岁以前干的事情。在那个时候我是博而不专，摄取面很大，可是我的思惟是专一的，能够体会到一些东西。大概我在二十岁的时候，我的思想就相当成熟，对於许多问题的看法，就相当的深入，判断力也很强。

　　人是由於缘分，我在二十六岁遇到章嘉大师，章嘉大师替我决定走佛教这个路子，这个路子是他老人家替我决定的。他说走这个路子好，我们的目的很单纯，想帮助社会，帮助一切众生得到和平安乐，安定繁荣。章嘉大师问我的目的，我的目的在此地。他说：好，你走佛教，不要搞政治。我很听他老人家的话，他是一个很有智慧的人，在我一生接触当中，没有人能超过他。章嘉大师的生活举止、态度都在禅定当中。佛经上讲的「那伽常在定，无有不定时」，我只看到章嘉大师一个人，那真是符合经上所讲的话。以后我亲近李老师，李老师认识章嘉大师，对他很佩服。李老师说他老人家的境界我们不知道，但是由他的行持，由他的言语、风度，可以看出他真正是修行人，他有真实的功夫。佛家讲的功夫就是定慧。所以我很尊敬他，接受他老人家的指导，走这个一门深入，长时间的薰修，这才能成就。

　　成就的大小与心量有密切的关系，这我们中国谚语也常说「量大福大」，而量小福就小。佛法修学也是如此，你量大成就愈大，这个道理很深。所以心量小，再大的福报也没有办法建功立业，心量太小了。心量大的人，眼前贫穷困苦，他将来前途不可限量。我们如果细细的去观察，古今中外历史上那些有成就的人物，大多数都是清寒出身，他为什么有这样辉煌的成就？心量大，肯帮助别人。心量小，常常会嫉妒别人，障碍别人，这个人决定没有前途。纵然他前生修的福很大，结的缘很广，这一生当中有许多人帮助他，成就依然有限。因此我们就了解一个事实真相，佛为什么能成佛，菩萨为什么能成菩萨，没有别的就是心量大。

　　所以佛陀教我们学大乘的人第一句话，发菩提心。什么叫菩提心？大心。大心就是菩提心，菩提心落实就是四弘誓愿，四弘誓愿实在讲就是第一愿，第一愿讲「众生无边誓愿度」，你这个心量就大了。那个众生我度他，这个众生我讨厌他不度他，那还行吗？决定不可以。如果诸位你要冷静仔细去观察，凡是怕别人比我高的，嫉妒障碍，都没有成就；凡是希望别人都比我高的，都比我好的，这个人有成就。人比我好、比我高，他造福我享福，你说多好！我在很年轻就懂这个道理。我希望人人都比我好，我退下来享福。如果人人都不如我，我会累死，那才叫傻瓜。所以我们看中国古人的思想跟现在人思想不一样，现在人的思想都希望自己高，别人都不如他，高高在上。有一点小小成就，就值得骄傲，这骄傲是烦恼，不是好事情。骄傲的人不会有大成就。再大的成就，只要那个「骄」，骄慢一现前，他失败就开始。你看打仗的时代，骄兵必败，这个道理我们要懂得。

　　你看中国古人做官的，那个官戴的乌纱帽，他那个帽子做得很奇怪，后面高，前面低，像个楼梯一样。那个帽子叫进贤冠，表什么意思？后一代比我这一代高，这个国家民族才有前途。我们自己是前面这一层，后一代是后面一层，希望后代样样都能超过我们这一代，你看这意思多好！做皇帝的人，他那个帽子有特别，他上面是一块平的板，代表什么？平等。你是领袖，对待一切人要平等看待，表这个意思。前面有冕旒，就像窗帘一样，十二条，那表什么意思？看一切事情不要看得太清楚。你当领袖的，你要样样看清楚，别人办事就压力太重，只要不出大错就行，你看意思多好！耳朵，那个帽子耳朵你仔细看，有两个棉花球塞耳朵的，也不要太听清楚。领袖，领袖太精明了，你底下没有办事的人，底下没有人才，领袖要装糊涂。实际上他不糊涂，装糊涂，让底下的人发挥他的才干。人都有长处也都有缺点，做领袖的人要认识清楚，用人之长，舍人之短，就行了。

　　一个时代对於人才的需求不一样。中国古人教给我们，治世，天下太平，社会安定，人民淳厚，在这个时代帝王选拔的文武百官以什么为标准？德行，以品德为第一。在乱世的时候，选择的标准又变了，以才干为第一，品德就次之了。我们读中国历史，汉高祖跟项羽打战的时候，乱世。陈平，这个人有才干，品德差一点，汉高祖重用他，有人在他面前告状，他品行不好，汉高祖点点头，我知道，我用他的才干，不用他的品德。他任命陈平做宰相，他有能力治乱世，他有这套本事，这是我们一定要懂得的。如果美国人能明白这个道理，柯林顿这个事件就没事了。为什么？乱世，他只要有能力治国平天下就行了，那他私人的事是他的，与我们不相干。可是安定的社会，那是要德行。为什么？一切按照规矩去做不会乱的，依照国家宪法，依照法令规章，规规矩矩去做，不会出事情。乱世，不行，人不守法，不守规矩，就要有才干、要有谋略，你才能够安定社会。这都是要高度智慧，真实智慧。

　　世法、佛法都不例外，决定要有定慧。定是你真正能够做得了主宰，不轻易受环境的动摇，你这个心有主宰。慧是对於一切事理，前因后果，过去未来，清清楚楚，明明白白，这是智慧。唯有定慧才能解决问题，唯有大心量，才能包容一切人物，你能包容，你就能得到人的爱戴，得到人的拥护，得到助缘。佛法常讲，正助双修，你得到许多人帮助，这个事业功德容易成就。

　　今天你们看李居士的报告，非常好，李居士有很多优点，值得我们学习。他最难得的是真诚。这是很难得的，诚心诚意为佛教、为众生服务，真正做到了舍己为人。我跟他认识十一年了，我第一次到新加坡，一九八七年到那边去，我就认识他，他的报告里面说他到台北见我，我都把那个事情忘掉了，那想想是不错，最初他是到台北来看过我。那时我印象很淡薄，到了新加坡之后，这印象就很深刻了。以后每一年都是他发心来邀请，请我到新加坡来弘法。最近这些年来，他也发心办培训班，我住在新加坡的时间就更长了。现在他发起，请我讲《华严》，《华严经》很长，我这次讲也讲得很详细。要依照目前这个进度，每个星期讲八个小时，我预算大概要十年到十五年这个经才能讲圆满。可是听众很喜欢我这个讲法，慢慢的讲。这样一来，没有法子，不能不定居在新加坡了，我答应他这一部经讲圆满。新加坡的居住环境不如这边，我很喜欢到这边来住，被他拉住了，没有法子。

　　你听听他说的话，非常感动人，真诚、热心，做事积极，速度非常快，说到就做到，待人宽厚，真正能够照顾发心修学的人，非常难得，所以他是标准的护法菩萨。我们要遇不到这样护持的人，你有再大的本事，你也没办法发挥，只有躲到深山里面去自修而已。所以这是缘分，遇到了我们就干，遇不到就享福；遇到了，就辛苦一点。所以我并不是喜欢做事，不是的，我是随缘，有缘就做，没有缘我就更欢喜，没有缘，不要做。尤其是在我们现代这个时代，有这些科学技术，纵然没有缘，我们东西还是可以传下去。有一个小小房间，天天录音，把这些录音带子保留下去，慢慢去流通就行，这是比过去方便太多了。过去没有这些技术，所以往往自己死了，他所学的东西就断掉了。现在纵然遇不到缘，都可以保留下来，这是非常的难得。

　　我们这一代在科技这个缘分上，比过去祖师大德要方便太多，所以我们要善於利用这些工具，把佛法传之久远，传之十方。我们在此地讲这半个小时，那边已经上网路了，全世界都听得到。所以今天无论在哪里讲东西，决不是现场这些听众，在网路上统统都可以看到。网路上有画面，跟电视一样。所以今天我劝勉大家的就是一个「心量要大」，决定没有嫉妒心，要一门深入，要长时间的薰修，我们才能够得利益，才能够成就。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—话「善根、福德、因缘」　　（共一集）　　1998/10/28　　澳洲净宗学会　　档名：20-013-1028

　　诸位同修：

　　光阴过得很快，大家能够在此地相聚，缘分也是非常的难得。《弥陀经》上告诉我们「不可以少善根福德因缘」，这句话里面的含义很深很广。不仅仅是往生需要具备这些条件，即使一个人在世间，再小的成就还是具足这三个条件。这三个条件其中有两个是自己本身具备的，外面只有一个「因缘」。如果本身不具足成功的条件，善根、福德，纵然遇到因缘，还是不能成就，这个例子太多了。可是真正具足善根福德的人，他遇到缘的机会很多，可以说这个善根福德才是我们成就最重要的因素。即使没有缘，佛菩萨也会给他做增上缘，这是佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。那一个人是什么人？具足善根福德的人，佛不舍弃他。只要他善根福德成熟，诸佛菩萨必定照顾他，一定帮助他。他善根福德因缘不成熟，佛就不会来了。来了没用处，帮不上忙。帮不上忙的时候，不来，这是慈悲。因为在帮不上忙的时候，佛菩萨要来，他必定会谤佛、谤法，反而叫他造罪业，所以佛菩萨就不出现了。

　　善根是什么？能信，能解，能信佛。佛所讲的，懂得、能明了，这是善根。这一点我们千万不能掉以轻心，以为这个不难，看起来好像是不难，其实真难。你真的信佛了吗？我是学佛七年出家的，出家之后就讲经，那个时候还没受戒，我是没出家之前受了在家菩萨戒。所以出来讲经。出家之后两年，我才去受戒。受了戒之后，到台中去看老师，老师见到我的面，第一句话就说你要信佛。那个时候我学佛九年了，讲经也讲了两年了，出家也受了戒了，他头一句话你要信佛。我听了也很诧异，也就愣住了，不知道怎么回答好。老师给我解释信佛不容易，有许许多多出家人到老、到死还不信佛，可见得这个信佛不是简单的事情。

　　什么叫信佛？佛所讲的你明白了没有？你做到了没有？你没有搞清楚，没有做到，你不信，你那个信是口皮上的信。你的观念，你的思想见解没有转过来，那不叫信佛。所以这种信是世间人常讲的迷信。迷信的人多，那个信是若有若无。你说他没有，好像也有，天天烧香拜佛；你说他有，完全是凡夫习气，根本就不像佛。所以这个信佛，好难好难！这是我受戒去看老师，第一句话他教导我的，提醒了我。以后想想，真的不容易。

　　我们四众同学当中，冷静观察几个人信了佛？所以这个信里面，开头，真就是糊里糊涂学佛，这太多太多。人家一劝去了，好，去就学佛、信佛了，佛是什么不知道。人家拜跟著拜，人家唱跟著唱，好像满有那么一回事情，其实完全不像。但是也种善根，也有好处，这个好处不在这一生，这一生要得到好处，这个信要提高，我们从迷信提升到正信。什么叫正信？明白佛法的道理，有理论依据的相信，这个叫正信，不是随便信仰的，它真有道理。虽然正信，未必能行。如果你能够把佛的教诲落实在生活里面，真正做到了，这个信又提升一层，那叫真信。真信比正信高一级，你是真的相信了，你做到了，佛的教诲你统统落实在生活里面。

　　佛教给我们要断恶、要修善，什么是恶？佛讲得很清楚，杀、盗、淫是恶；妄语、两舌、恶口、绮语是恶；贪、瞋、痴是恶，叫我们断恶，断了没有？真的断了，这个信是真信。佛叫我们修善，这个十恶反过来就是十善，真正做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，教你修善，真的修善，你真做到了。真正把这些做到，五戒十善统统做到了，你能够保住人身，你来生还会到人间来，到人道来，不会堕三恶道。如果你修得好，修得更好，断恶修善的水平能够更高，你就生到天上去享天福了，不能够出离六道。这一种算是正信的在家佛弟子。

　　再往上去，佛教导我们发菩提心，这个难了。什么叫菩提心？菩提心是觉悟的心，诸佛菩萨觉，六道凡夫迷。菩提是梵语，它的意思是觉悟。觉心，经论里面都有解释，《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心，这叫菩提心。菩提心为什么说得这么多？佛是从体、用上说的。菩提心之体是真诚心，经上讲的至诚。真诚到了极处，叫至诚。我们有没有发这个心？以真诚心对人、对事、对物，一丝毫虚假都没有，这是真诚。几个人能做到？现在的社会，在法律上都还保障隐私权，隐私权是什么？就是不诚实，不肯告诉别人。问你，你有多少钱？你决定不肯老实说，那就不能学佛了。

　　佛菩萨完全透明的，身体像玻璃一样，透明的。为什么？没有隐私。我们凡夫这个身体是黑暗的，有定功的人看得出来。在中国大陆有很多练气功的，有特异功能的人，也看得出来。我有一年在迈阿密，有一些外国有这个能力的人，中国人叫特异功能，一般人叫天眼。他们看夏莲居老居士的照片，那是印在《无量寿经》前面的，他们一看到非常惊讶，他说这个人身体透明的，我第一次听到。从一张印刷出来的照片，看到这个人身体透明的，这不可思议，不是面对面看到人。这说明夏莲居老居士不是普通人，普通人做不到，普通人心里面有妄想、有执著，身体就不会透明，里面一团黑暗的。他至少可以证明他心地清净，没有染污，所以这个身体透明的。我们世间人常讲正大光明，司马光了不起，他自己说他一生没有一桩事情不可以告诉人，他一生做到了诚实。我们要以这样真诚的心，处事待人接物。

　　现代的社会，大家害怕，我以真诚心对人，人家都是以假心对我，那我不就吃亏、不就上当？你想想你吃亏上当能够经多久的时间？纵然让你活一百岁，你也不过吃亏一百年，上当一百年，算什么？一百年之后，你去作佛、作菩萨去了，这个吃亏上当，值得。你要现在不肯吃亏，不肯上当，那你还继续搞六道凡夫，还搞六道轮回，你要细细想想那我们的亏就吃大了。何必干这种傻事情？过去我们这个傻事干的太多，现在被佛当头一棒敲醒了，不再干傻事了。我们也要学佛菩萨，至少也学像夏莲居，有功夫的人看看我们，我们身体透明的。

　　这非常重要，真诚是根本的根本。这是菩提心的基础，菩提心之体，就你觉悟了。觉悟之后，自受用，我们常讲个人的享受，自受用。自受用，佛在经上讲，深心。深心最简单的解释，好善、好德。你真诚心一发，自自然然就好善好德，不需要学的。这就是一般人所讲天性，天性善良，自自然然的就离恶向善，这叫深心，自受用。刚才讲的断一切恶，修一切善，没有一丝毫的勉强，自自然然的就成就。你说他一生生活多么快乐、多么自在、多么美满！这是我们就善恶报应来讲，他得的果报一定非常殊胜。殊胜，不在乎他的生活的贫富，不在乎地位的贵贱，与这个不相干。

　　贫富贵贱是业报，前生所修的，这一生所得的业报，那就是你没有觉悟之前的事情。虽然觉悟了，这个业报还现前，并不是一觉悟，这个业报马上就变了，没这个道理，你贫贱还是贫贱，你富贵还是富贵，与觉悟不相干。觉悟之后，这个心理变了，精神生活变了，过去是迷，现在觉悟了。迷的时候患得患失，总免不了受外面境界的影响。觉悟之后不再受外面境界影响了，富贵乐，贫贱也乐，那个自在快乐是平等的，这叫真乐。他对宇宙人生的真相明白、清楚了，对待别人一片慈悲。所以慈悲不是对自己的，慈悲是对别人的。慈悲用现代话来解释，关怀。关怀一切众生，特别是苦难的众生，爱护一切众生，帮助一切众生，全心全力在做。所以在社会上，他是安住在大爱之中，他是真正爱人爱物。

　　像我们这几天跟诸位在晚上讲演的时候，提供给诸位同学，尽虚空遍法界是一个自己，这当真你觉悟了。所以一切人，一切事，一切物，他是真爱，不是假的。世间人没有爱，这诸位一定要懂得，没有觉悟的人没有爱，那是什么？那是情，那是迷、是执著。所以今天爱了，明天就会翻脸，变化无常。所以一定要懂得，觉悟的人看看世间人，虚情假意！他说我对你好，不错，好。对我不好，也好。为什么？全是假的，他不是真心。真心是永远不变的，假心是刹那刹那在变，连他自己都不知道，你怎么能去责备他？你怎么能去怪他？他迷惑颠倒，迷人就是这个样子，所以也很可爱，迷得很可爱。

　　所以佛教给我们发菩提心，就是以真诚心，以慈悲心，以爱心，对一切人、一切事、一切物。只要他肯接受，我们就应当全心全力去帮助他，成就他。我们不是帮助他发财、不是帮助他升官，帮助他觉悟，这叫佛法。帮助人升官发财，不帮助他觉悟，那是魔法，不是佛，那是魔。这个道理一定要懂。然后我们在佛法里才能够学到东西，才能得到受用。今天时间到了，好，就讲到此地。


九八年早餐开示—谈「改进」　　（共一集）　　1998/10/29　　澳洲净宗学会　　档名：20-013-1029

　　佛七很快的就要圆满了。我想同修们参加这样的法会，一定有很多的经验，不妨每个地方每一次都可以做个比较。在我们学习过程当中，这很有必要。古人所讲的参学，我们参访、考察、学习，不断的改正自己的缺点，就会有进步。佛法著重在精进，精有精纯的意思，也有精华的意思。换句话说，要向最好的方面去求进步，这就叫做精进。如果要想好，首先就要接纳大家的意见，认真努力去改进。这桩事情也相当不容易。一般人，团体也不例外，总是喜欢别人赞叹自己，如果别人批评自己，确实不容易接纳。但是不能接纳别人建议，你永远不会进步，到最后必定是被淘汰掉。真正成功的人没有别的技巧，就是肯接纳别人的意见，认真努力的去改进。

　　我在新加坡，我能够在新加坡住下去，就是看到那边的同修喜欢接纳别人的意见，而且立刻加以改正，那个改正的速度非常之快。你们到那边去参学，你觉得这个地方不好，那个地方不满意，他非常欢喜，他听到之后，他马上就改。原本讲堂跟念佛堂地下铺的是磁砖，有些同学们反应，听经两个小时，新加坡都是夏天，习惯都是赤脚，进讲堂上面有冷气，下面地砖，受不了。李居士听到之后，立刻把磁砖换成地板，他做得很快。念佛堂里面铺地毯，因为他绕佛，经行。

　　念佛，坐的时间太久了，有同学来告诉我。我就找领导念佛的这些法师，我告诉他们，你们有没有看过《华严经》？《华严》五十三参第一位善知识，德云比丘，在《四十华严》里面称为吉祥云比丘，我们讲过很多遍，讲得很详细。这个人代表学佛的，这五十三参前面三位善知识代表三宝，佛、法、僧三宝，德云比丘代表佛宝，他修的是什么法门？念佛法门，念阿弥陀佛求生净土。这一点很重要，你看善财童子一参访，第一个就遇到念佛法门，我们世间人常讲先入为主。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。你们想想它的味道，一个开端，一个终结都是念阿弥陀佛。你才晓得一部《华严经》里面教导我们修行，不是别的，就是念佛往生净土。

　　那我们就要注意他念佛是怎么念法？他不是坐著念，他是经行，绕佛，绕著念。我们才恍然大悟，念佛是以经行为主，不是以坐在那里为主。坐著是参禅，学打坐那是坐为主，念佛是以经行为主。所以吉祥云比丘那个方法，就是后来所讲的「般舟三昧」。般舟三昧没有坐的，可以站著念，可以走著念，不能坐，不能睡觉，所以它一期是三个月九十天。九十天不睡不眠，这叫一期。我们这才真正明了，念佛是以绕佛为主，绕的时间愈长愈好。

　　我们末法时期的众生，体力、精神不如古人，太累了，坐下来休息一下。所以坐下来，你看行策法师，这也是前清时候的人，是我们净土宗第十代还是第十一代的祖师，印光大师之前的。他教我们念佛的方法，他的方法很特别，我以后想的方法跟他那个方法一样，那个时候我还没有看到他的书，所以以后读到他的书，我对我更有信心了。他念佛的方法是念佛堂分做三班，道场人多，法师多，每一班四个出家人带，敲法器带，大众跟著念。他是一班绕佛，绕佛出声，要出声念，两班止静，这样换班。止静，不出声，止静心里头默念，不出声。这一班绕佛是一支香，一支香在大陆上的长香是一个半小时。那么他绕一个小时，换第二班，第二班接著绕佛，他这一班坐下来止静，他是三班轮流的。我过去想的，因为在外国，外国找不到法师领众，所以我们用念佛机。我们的念佛堂设计的绕佛是外面的一个圈，所以佛像一定要供在当中，我们现在这个念佛堂佛像也算供在当中，后面可以绕佛的，这一圈是绕佛的。两边有止静的地方，佛像前面这个区拜佛，都是为了调解身体。你坐久了也累，活动活动，你在前面拜佛。

　　道场大，住众多，有人领众，好！没有人领众怎么办？尤其在国外有一些道场根本没有法师，一个法师决定忙不过来，所以我们就不需要领众，也不需要敲法器。道场里面念佛，只有佛号是统一的，跟著念佛机念，这样很整齐。你喜欢绕佛，你就在外面这个圈绕佛念；绕累了，你自己坐下来，你喜欢拜佛，你就拜佛。虽然大家在一起共修，并不要求行动一致，行动一致有困难。譬如拜佛，我们拿引磬来敲著拜，大家都一样，整整齐齐，不错，是好看，年轻人嫌太慢了，年老人嫌太快了，你说你不叫麻烦吗？每个人的体质不相同，所以我们不用引磬，你喜欢快拜，你就快快拜；你喜欢慢拜，你就慢慢的拜。我这个方法推行之后，大家都欢喜，觉得非常方便。

　　这一个规矩就是进到念佛堂就不可以说话，跟任何人都不打招呼，法师进念佛堂也不打招呼。你在这里面求一心不乱，真正能得受用。看到法师来，合个掌，点个头，已经打闲岔了，你那个阿弥陀佛里头有夹杂东西进去了。所以什么人来都不打招呼，根本就不理，你的功夫绵绵密密保持不断，非常有效果。所以是以绕佛慢慢的经行，不要走得太快。总而言之，是要把心定下来，在这个里面求一心不乱。功夫成片是一心不乱程度浅的，我们常讲功夫得力了，什么时候得力？烦恼轻，妄念少了，佛念增加了，这就是功夫成片。起心动念，无论在什么时候、在什么场所，这一句阿弥陀佛。

　　前几天香港有个居士给我一个传真，打电话告诉我。她有个女儿遇到车祸，好像从车摔下翻了两个跟斗，在一般讲这是决定不可能有生还的机会。她摔下来竟然没事情，是昏迷了。送到医院去之后，醒过来，醒过来第一声她念阿弥陀佛。医生检查的时候，皮肉受一点伤，其他的没有妨碍，送她回家。她母亲问她，你在车祸的时候，遇到这个事情，你第一个念头是什么？是阿弥陀佛。她妈妈说你有没有想到母亲？她说没有，想到阿弥陀佛。清醒过来的时候也是阿弥陀佛，对了。如果那个时候遇到危险，一想妈妈，那就完了。再一惊慌，一惊吓，那个问题就严重。这是什么？平时练功夫，念佛，这叫得力，无论什么时候出现状况，第一声阿弥陀佛，没有别的，这说明她心里头真有佛，所以她传真，打电话给我说阿弥陀佛救了她。

　　所以学佛之人万缘放下。放下，不是说事放下，心里面放下。特别是在这个时代，这是乱世，乱到极处了，往后这个五年到十年，诸位能够看到这社会乱成不像样子，活在这个世间人人都没有安全感，你说多可怕？李炳南老居士往生前一天，给同学们说了一句话，说这个世界乱了，佛菩萨神仙来都救不了，他说只有一条生路，「念佛求生净土」。这是老人家最后对学生的遗言。这话讲的是真的，我们愈看愈不对劲。

　　昨天我跟此地少数民族事务局的局长，犹太籍的澳洲人，尤里先生，我跟他见过几次面，这个人是菩萨化身不是普通人。他在两年前办了一个论坛，召集各个宗教的领袖，我去年去访问的时候是十四个宗教。这宗教领袖们每个月有一次聚集在一起，来研究讨论如何挽救这个社会。现在不仅是澳洲是多元文化，任何一个国家地区都是多元文化。居民不同的信仰，不同的种族，不同文化背景，大家居住在一起，生活在一起，怎么样能够和睦相处，和平共存，互助合作，来繁荣这个社会，这是现在重要的课题。他有这个认识来办这个论坛，希望我们从异中求同。凡是共同的认识，你说佛家讲慈悲，基督教、天主教讲上帝爱世人，这很接近，我们就把爱、把慈悲发扬光大，其他不同的地方？不同的地方暂时不谈，放在那里。共同点发扬光大，来挽救社会。这个理念非常好，所以我对他很赞叹。他邀请我去讲演，我答应他，从新加坡飞过来，讲一晚上，第二天再飞回去。

　　昨天我们有见面，他邀请我，今天晚上正好他们论坛开会，他要求我参加。我上一次讲演完了之后，他们这个论坛邀请我做他们的会员，我也参加了。但是我没有时间来，所以我们这里派一个代表，每个月参加他的会。这一边同修大概把我早晨讲话的这个短篇翻成英语，以文字送给他们，每个月送给他们一篇，提供给他们做参考资料。现在这个论坛受到注意，澳洲政府把他们这个机构提升，他最近在一所大学里面建一个多元文化的中心，来推动这个事业。我们希望这个论坛将来能够推动到全世界，真正能够帮助社会解决问题。今天中午他邀请我去参观，这个中心现在正在建筑，还没有建筑好，他那个设计的图做出来送给我看，我们看到非常欢喜。

　　我们也想藉这个机会，将佛陀的教育介绍给他们。他们都很欢喜接受。这些宗教领袖，我跟他们接触都欢喜，我都称他们菩萨，每一个宗教领袖都是菩萨，他们都在做菩萨事业，菩萨就是觉悟众生的事业，帮助这个苦难社会的事业。要把这个事业做好，基本的态度舍己为人。你不能牺牲自己，你怎么能成全别人。这个事业要做到最圆满、最究竟，那是诸佛菩萨。诸佛菩萨做这个工作。所以佛的十号里头，有一个号叫调御丈夫。调什么？调和，不同意见调和，不同的信仰调和，不同的种族调和，佛就是搞多元文化的，多元文化的祖宗。所以他们的看法做法跟佛法非常相应。我们希望逐渐逐渐他们对佛法能够有所了解。

　　佛法是教育，我们今天讲经用的总题目，不用佛经的题目，我们用「学为人师，行为世范」。这个题目很新、很清楚，任何人都会接受、都欢喜。师是表率，范是模范。菩萨是什么？菩萨就是一切众生的表率，是社会大众的模范。所以我们佛家四众弟子，无论在家出家，你只要学佛，学佛学什么？我们今天净宗学《无量寿经》，《无量寿经》是阿弥陀佛，一定要常常想我像不像阿弥陀佛。阿弥陀佛是存什么心？阿弥陀佛用什么态度处事待人接物？要从这里学。平常念佛，目的是求一心，一心就是清净心、平等心、正觉心，在《无量寿经》经题讲的清净平等觉。这个念佛堂是课堂，课堂学的这个东西，学了之后要在生活上用上。你在生活里面也是清净平等觉，你在工作里头还是清净平等觉，与大众相处，处事待人接物，依旧是清净平等觉，你就成功了，你真的就是佛菩萨；过佛菩萨的生活，就是过清净平等觉的生活。

　　所以这个道场都是表法，叫你要行，不要坐在那里，你坐在那里就不动了，你还能利益社会、利益大众吗？叫你要行不是叫你要坐。这个地方的领导你们的法师叫悟行，他不叫悟坐。所以诸位体会这个意思，一定要做到如法，要能够到处去参学，多看看，你们同学曾经到新加坡，新加坡最近三个月念佛堂才上轨道，才真正做的如法。所以全世界各个地方到那边去参加念佛，念了之后，舍不得离开，那你就成功。念了几天不想再念，走了不想再来，你就失败。你去看看人家怎么成功的，这就值得学习。

　　成功的地方我们要学习，失败的地方我们要改进。我们希望新加坡念佛堂是个标准的念佛堂，其他地方念佛堂比新加坡念佛堂更殊胜，这就成功了。新加坡好处你们都有，新加坡的缺点你们都没有，你就超过它了。所以第一个，我们现在建一个模式，建一个标准，我们不敢说这个念佛堂是世界第一，那就完了，那还有什么进步？我们想这个念佛堂是最低标准念佛堂，希望其他念佛堂都能高过我们，我们心里欢喜，这成功了。别人都不如我，就完了，这个世界没有前途，人没有希望。我们希望每个人都超过我，超过我们，世界有前途，才有希望，这个观念非常非常重要。好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—佛教就是多元文化的教育　　（共一集）　　1998/10/30　　澳洲净宗学会　　档名：20-013-1030

　　诸位同修：

　　今天是佛七的第七天，也是圆满的一天，明天有一个三时系念。七天的时间过得很快，我们有这个缘分在此地相聚。学佛的同修警觉性比一般人要高，如果将七十年浓缩成七天，这个现象你就会有更高的警觉性了。七十年、七百年、七千年都可以浓缩成七天，然后才能够观察到世间无常，缘聚缘散了不可得，你就能看到宇宙人生的真相。这个真相就是无常，就是缘聚缘散。了解事实真相，我们在一切境缘当中，这个境是物质环境，缘是人事环境，我们就知道应该怎样对待，怎样处置了，不会在这里面起妄想分别执著。离开一切妄想分别执著，我们自性里面智慧就现前，现代人所讲的高度智慧。这个智慧高到什么程度，世间人没有法子理解，我们也不知道，只是在佛经里面读到「究竟圆满的智慧」，这是我们自性里面本来具足的。人为什么放不下？不知道事实真相。不知道这个现象是缘聚缘散，是无常不住，不晓得这个事实真相。诸佛菩萨明白、看出来了，所以能够把一切缘，恶的缘转变成善缘，善的缘保持它不变，这个就是佛菩萨的本事。

　　昨天我去参加这边多元文化的论坛，我在两年前接受他们的邀请，曾经给他们做过一次讲演。昨天到此地来了，他们知道了，刚刚好晚上这个论坛聚会，邀请我参加。这个论坛的组织是由当地各个宗教团体的领导人，每个月聚会一次，它主要的目的是希望社会能够安定和平，不同的宗教，不同的种族，不同的文化，能够化解隔阂，达到互助合作，彼此尊重，这个社会才能够繁荣兴旺，所以这个理想非常之好。

　　澳洲现在开放也进入多元文化的社会了。昨天我跟他们谈，我说佛教就是多元文化的教育，释迦牟尼佛当年住世的时候，经典里面有记载印度是多元文化，除了四种阶级，这是决定不平等的，婆罗门、刹帝利这两个是贵族，还有地位最低的奴隶，所以是个极不平等的社会。而且当时佛在经上告诉我们，他们的宗教非常复杂，九十六种外道。此地宗教团体才只十几个，释迦牟尼佛当年在世九十六种不同的宗教组织，所以那是相当复杂的多元文化的社会。释迦牟尼佛确实表现的是高度智慧，如何能将这些不同、不平等，教化达到平等？所以佛法教学的目标，清净、平等、正觉、慈悲。今天这个多元文化的论坛也是以这个为目标，也是希望做到清净、平等、正觉、慈悲。非常难得，非常希有，他们有这种理念，而且落实认真在做。现在在此地一个大学里面筹建多元文化中心，政府现在对这个问题非常重视，积极的希望能把它拓展，给澳洲带来安定和睦。我们见到之后非常欢喜，希望他这个理念，希望他这个方式，能够推展到全世界。

　　今天在这个世间，无论哪个地区，无论哪个国家，都是多元文化的组织，决定没有单一的。以台湾来分也有许多种族，平地的人，从中国大陆移民到台湾，有先来的，有后到的，也有各个地区不相同，背景不一样。所以你仔细观察，还是个多元文化。所以现在最要紧的一桩大事，现在大家都知道建立共识，为什么要提倡建立共识？当然这是多元文化，必须要舍异求同。不一样的地方暂时不论，搁置不论，相同的地方我们要把它发扬光大，这地方才能够相处。

　　人与人之间，在一个团体，一个家庭，谚语里常讲「家和万事兴」，这是真理。家庭，夫妻儿女有个四、五个人也要建立共识。每个人想法看法不一样，那也是多元文化。怎样建立共识，你的家才和，你的家才会兴旺，团体也是如此。团体里面，像佛教团体，在家出家这是四众同修的一个组织，每个人来自不同的家庭，不同的背景，到这个地方来聚会，所以这个里面的隔阂也是在所难免。道场的领导人他要有智慧，每个人都有长处，每个人都有缺点，如果你能用人之长处，舍人的缺点，天下无不可用之人，你怎么会不兴旺？如果专看人家的缺点，不看人家的长处，这世间没有一个是好人，好人就是你自己一个，哪有这种道理！你一个好人办不了事，孤家寡人，你就孤寡了。所以一个团体，一个单位，乃至一个家庭，领导人不容易，这一家领导人是家长。从一个家扩大到整个社会，所以多元文化在今天已经被重视了。澳洲这是起点，他们想到，他们落实。我们想任何一个地区，任何一个国家都需要，所以我希望他们做得好，做得成功，做一个好样子向世界各地来介绍、来推展，解决世界的争端，维护世界安定和平。

　　同学们在一起，儒家、佛家都讲求规过劝善，出家人他也是凡人，他不是菩萨，他不是佛，他也有过失。在家同修如果对出家人过分的尊敬，出家人有过失不敢讲，试问问你在家人有没有罪？你有罪。你看他造业，看他堕落，你不劝他，不拉他一把，让他往地狱里面跳，睁著眼看到人堕地狱不拉一把，你们想想你们的良心何在？你还以为你自己做得对，你对在哪里？

　　但是规过劝善有礼节，古礼里面跟我们讲得很清楚，怎样规过劝善？房门关起来，不要让外面人看见，不要让外面人听到，维护他的尊严。在大庭广众之下说人家的过失，使一般人对他丧失信心，这是不合理的；你做的没错，不合理。所以规过劝善在没有人看到的地方。所以从前李老师教导我们学生，大家在一块，那都是学生，那没有话说的，可是门关到的，外面人看不见的。外面还有人巡回，有人接近就劝他离开，这个地方老师骂人、打人。以前我们图书馆韩馆长，我们这些出家人没有一个不被她骂过，所以这些出家人都怕她。怕她，好！这守规矩，不敢放逸。这个道理我们一定要懂得。

　　我们要成人之善，不能成人之恶，自己修学才成就功德。佛劝我们积功累德，我们不可以累积罪恶，不可以。所以一定要清楚、要明了，佛法流传到末世都不如法，所以参学就非常重要。第一个不如法的就是出家。你们想想「出家」这两个字，出家就没有家了，出家还有个家不就完了。他出了他自己那个小家，搞到这么一个大家，那就完了，害死人！所以这跟古时候不一样。古时候寺庙、丛林、道场不是出家人的，是在家居士的。早期多半是国家的，寺院丛林是国家建的。你看我们在中国大陆，看那些古的寺庙匾额上写的敕建，国家建的，敕是皇帝的圣旨，皇帝下命令让地方政府建立的，所以叫十方常住，不属於出家人。出家人守规矩，好好修行，这个地方供养你、欢迎你。你不守规矩，迁单，请你走路。所以这真正好好的修行，不怕没有地方住，天下丛林你都可以安单，你都可以修行，叫十方常住。现在变成什么？现在变成子孙庙了。他自己拿钱，或者自己去募捐建立道场，产权是他自己的。这个毛病很大。为什么？懒散，懈怠，不守规矩，没有人赶他走。从前道场，你不守规矩的时候，人家马上赶你走。是你自己的道场，那就无所谓了，没人赶你。所以现在出家人修行为什么不如在家人，道理在此地。

　　所以我一向主张道场在家人的。我在台北三十多年，台北图书馆是韩馆长的。我们自己不要道场，只要做得好，他们护持，很欢喜护持。而且我们也知道，韩馆长不会活一百岁、两百岁，要在她有生之年成就自己的道业，这个最重要。古德常讲「只怕没有道，不怕没有庙」。你有道，哪个地方都欢迎你，求之不得，你还怕没有道场吗？所以一定要抓住机会，成就自己的道业，这个护法就真正有功德了。所以在新加坡，居士林这个道场是居士的，净宗学会也是居士的，里面没有一个法师。可是他们聘请法师去讲经说法，聘请法师领导大众修行，他们现在常住在里面的法师有三十多位，法缘殊胜，无比的兴旺。讲堂、念佛堂都依照规矩来做，融合大陆上各个道场的优点，制定仪规。而且天天在改进，这个太难得了。

　　这两天，我听到有几位从新加坡来的同修，没有参加这边念佛，为什么没有参加？跟新加坡一比就不能比，新加坡那边念上几个星期佛，看到这个样子，不想进来。这个情形我知道、我明了，许许多多从外国进入新加坡的念佛堂不想离开，这人家做成功了。那个地方现在有个好风气，无论在家出家都喜欢闻过，都喜欢改过，这才真正叫欣欣向荣。人如果说不喜欢听人家讲自己的过失，不肯改过，这个人就完了，没有前途，决定堕落。喜欢听别人说自己的过失，喜欢改过自新，他的前途是无限的光明。

　　所以多元文化要达到究竟美满，佛的教诲非常重要。昨天这个论坛是多元文化论坛。释迦牟尼佛就是多元文化教学的好老师，他的理论与方法可以帮助我们达到多元文化共存共荣的目标。我把佛法介绍给这些宗教领袖，我称他们都是菩萨，菩萨要救度二十一世纪苦难的众生。无论他是什么身分，佛菩萨经上讲得很清楚，「应以什么身得度，就现什么身」，随类现身，随机说法。所以各个都是菩萨，人人都是菩萨，在家出家都是菩萨。菩萨也有过失，只有佛没有过失，佛的修行功夫圆满了，菩萨没有圆满，还有过失。所以规过劝善是我们帮助人最重要的方法，一定要以善巧方便去做到，这是真正慈悲心，真实智慧，真正帮助人成就。希望我们大家努力，不可以看到人堕落，看到人堕三途，而不帮助他一把。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


九八年早餐开示—如何使道场和睦　　（共一集）　　1998/10/31　　澳洲净宗学会　　档名：20-013-1031

　　诸位同修：

　　大家来自许多不同的道场，到此地来共同参学，令我们非常的欢喜，也非常兴奋。我们过去曾经走过许许多多的地方，也参访过许多的道场，见到一些道场内部不能够团结，不能够和睦，不但影响各人的修持，实在讲，也破坏了佛法在社会上的形象。这个责任很严重，可是往往被大家疏忽掉了。虽然念佛，依旧不能往生。

　　我在早年在台中求学的时候，第一次读到灌顶法师的《大势至圆通章疏钞》。灌顶法师是前清乾隆时间的人，这是了不起的一位法师，他的著作很多，大部分收藏在《卍续藏》里面。他在注解后面，说明念佛人一百种不同的果报，第一个就是念佛人堕阿鼻地狱，这是写在第一句，一百句里写在第一句。我看了之后非常疑惑，念佛再不好也不至於念到阿鼻地狱去。我把这个问题去请教李老师，李老师一看：这是大问题，我不跟你一个人讲，我在讲经的时候跟大家讲。往往是念佛人自己以为不错，造阿鼻地狱的罪业他不晓得。阿鼻地狱怎么造的？破坏佛教形象。

　　佛法的形象是九法界众生的模范，这大乘经里面讲的太多太多，我们称佛为导师，大导师，人天师范，这是佛法。可是我们做佛弟子，所作所为都争取自己的利益，不能够谦虚，不能够忍让，造成社会大众对我们的看法：他学佛，佛还不是这样的，跟我们有什么两样？这就把佛法形象破坏了。我们在今天冷眼来观察，这学佛的四众同修多少人都犯了这个过失，但是自己不知道，以为自己的争、夺取都是合情、合理、合法的，我做的一点都没有错。你在世间人眼光也许你没做错，你应该要争的，应该要争取的，你在佛法里面错了。佛法教人不争，教人不贪，要细细思惟佛菩萨在经典里面教导我们的是什么？祖师大德教导我们的又是什么？我们今天的修学到底错在哪里？

　　我讲经的时候，也常常讲，今天这个社会，这样混乱，灾难这么多，众生这么苦，谁造成的？我们学佛弟子一定要知道，是我自己造成的，罪过在我一身，我没有修得好，我没有做得好，让这些众生受难，让这些众生受罪。我们每一个学佛人都能够自己反省，都能够自己检讨，都能够自己改过自新，不但自己有救，你对社会帮助就大了。佛菩萨跟凡夫不一样的地方，凡夫心目之中只有自己是对的，别人都是错的，这是凡夫。佛菩萨跟我们不一样的，别人都是对的，自己是错的。

　　禅宗六祖惠能大师，中国人，他在佛法接受佛的教育不多，他不认识字，一生没有能力读经，不认识字，也没有机会听别人讲经说法，他成佛了，而被大家公认了。他说的话，你看中国自古以来祖师大德讲的话都叫「语录」，唯有他说的话称之为「经」，《坛经》实在讲是他的语录；对他这么推崇，这么尊敬。他的心行跟诸佛如来没有两样，他是天天反省，天天改过自新。他说得很好，「若真修道人，不见世间过」。不见世间过，不是白痴，样样清楚，这世间所有过是自己的过失，不是别人过失，这叫不见世间过。他看到一切众生的过失，都是自己的过失，是自己造成的。自己天天反省，天天改过自新，感化别人。这能成为一代祖师，能令世出世间一切大众尊敬，向他学习。《坛经》过去我们讲过几遍，它是佛法修学的总纲领，不尽然是禅宗的必修课程，任何一个宗派，任何一个法门都不能违背它的原理原则。六祖大师的心清净，他也讲得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这两句话就是《金刚经》重点的落实，《金刚经》给我们讲，三心不可得，万法缘生，当体即空了不可得，那就是本来无一物。人家那个心清净到极处了，真正是一尘不染。

　　大家要开智慧，智慧从哪来的？智慧是你自性里头本来具足的，不是从外面来的，外面学不到，外面学来的都是邪知邪见，是你自性里本具的般若智慧现前。你的般若智慧为什么不能现前？佛讲你有障碍，这业障，你有业障。这个业障两大类，一个是烦恼障，一个是所知障。烦恼障是什么？是「我」。我执，执著有我，有是非人我，有贪瞋痴慢，这个东西障碍智慧，

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把你自性里面无量无边的功德全部都障住了，本有的，丝毫得不到受用。第二种所知障，那也是很严重的障碍。所知障是错认一切诸法的存在。如果用我们现在粗浅的话来说，所知障里头最严重的，成见。这个东西麻烦，自以为是，殊不知你所知道的全部都是错误的，不是真知。这两种障碍，障碍了自性，佛经里头所谓的「我执，法执」，也叫人我执，法我执。佛教导我们，如果让我们性德现前，恢复作用，那就是诸佛如来一样了，一定要把两种障除掉。

　　所以六道十法界从哪里来的？大经上告诉我们，妄想、分别、执著。执著就是烦恼障，分别就是所知障，这三种东西你统统都有，六道轮回这个现象就起来了。如果在这个里面，我们把执著舍掉，还有分别，执著没有了，六道就没有了。但是你还有分别，换句话说，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，叫四圣法界。四圣跟六凡合起来叫十法界，四圣法界从分别里面变现出来的。分别也舍掉，四圣法界也没有了，超越十法界。超越十法界我们到哪里去？到一真法界。一真法界一开端，十住菩萨，《华严经》上说得很好，诸佛之住，你的住跟诸佛之住没有两样，诸佛之住。十行菩萨，行佛之行。十回向菩萨，把自己的修学成就奉献给一切众生，自己有福，让一切众生共享。十住、十行偏重在自利，自利就是利他，十回向完全是利他，利他就是自利，这三贤菩萨。我们才能过真正的生活，佛法讲正受，正常的享受。你没有契入这个境界，你过的日子是不正常的享受。这个不正常不仅是讲六道，四圣法界都不正常。

　　我们在一生当中，我们是凡夫，现在一品烦恼都没断，能不能在一生当中超越？能够契入一真法界？佛在经上跟我们讲，这个答案是肯定的，问题在乎你肯不肯相信佛的话，你能不能理解佛所说的，你能不能依照这个教诲去奉行。你真正能做到，决定不随顺烦恼，不随顺习气，你就是真正把分别执著舍掉。我们在日常生活当中修行，修什么？行，错误的行为，执著是错误的，分别是错误的，把这个错误的修正过来叫修行。真正会用功，真正会修行，不在形式也不离形式。因为形式范围太广了，我日常生活，穿衣吃饭都是形式，无论你从事哪一种工作，你做工也是形式，交际应酬还是形式，怎么能离开形式？所谓离开形式，不著相，不著形式之相，也不废弃形式之相。佛菩萨在世间，天天也吃饭也穿衣，也跟大家一样，这个就是不离形式，不执著形式。

　　世间人过日子执著，佛菩萨随缘，世间人攀缘，攀缘就执著，自己有意思，不知道那个意思是错误的，落在心意识里头。随顺心意识就是随顺习气，随顺烦恼。佛菩萨他过的是智慧的生活，他随顺法性，不随顺心意识，法性是自然的。随顺法性就自在，什么都好，样样都好，在天堂很好，在阿鼻地狱也很好，这随顺。为什么？天堂他没有乐受，地狱他没有苦受，他的受永远是平等的，他的心永远是清净的，所以十法界就变成一真法界。不是说证得一真法界，十法界就没有了，那你就搞错了，一真法界在哪里？就在现前。现前这个社会，你的心要清净平等，那就是一法界；你的心不清净、不平等那就是十法界。心变境界，境随心转，这是事实真相。

　　所以我们学佛，从哪里学起？一定要从三学、六和学起。我们净宗学会最初成立的时候，我写了一个缘起，韩馆长名义发表的。我们提出修学的总纲领，五个科目，第一个就是三福，佛菩萨福报是圆满的，这佛称二足尊，福德圆满，智慧圆满，这叫二足尊。所以佛不反对我们享福，不反对我们修福，鼓励我们修福，鼓励我们享福，佛是福报最圆满的人，但是这个享福，我们往往有一个很错误的观念，把这名词解错了，什么叫享福？五欲六尘很多，那叫享福，搞错了，佛每一天要托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食，享福。他那个享福，我们就不懂了，他真的享福。我们这个享福，造业，他享福不造业，他享福里头有功德，他真快乐，真自在。我们有个房子天天还要抹桌子，还要扫扫地；他树下一宿，什么都不要管，你看他多自在，我们哪有他的福报大。一定要明理，要参透。我很想过那个日子。

　　在早年香港有一位法师，洗尘法师，到台湾来看过一次，这人很热心，我就跟他讲：你带头，我跟著你去，我们像释迦牟尼佛五比丘，我们行托钵的生活，我们也树下一宿。现在树下一宿方便，你看童子军小帐棚，那个一折叠背在身上，晚上到哪个地方架起来，我们五个人围在一起，这个僧团，好，多殊胜，走遍全世界，弘法利生，他听了很欢喜。回去之后就完了，再不提了。那真正是大自在，大福报，世间人不懂。所以要想佛法兴旺，再复兴，一定要遵守佛的教诲，要能够放下。世间人讲牺牲奉献，已经离谱了，哪有什么牺牲？哪有什么奉献？本分事情，你应该是这样做法的。这个做法就对了，这个做法才能真正教化众生，你叫人放下，你确实自己放下；你叫人不要名闻利养，不要贪瞋痴慢，你真做到了，才会有人相信，才会有人跟著你学习。你自己做不到，叫别人去做，假的不是真的。所以这些事情，希望我们自己要认真反省检点，从自己本身做起。

　　如果有人说，我身体不行，体力不行，我这样做，自己恐怕吃不消。吃不消很好，如果三天、五天就死了，不就到极乐世界去了吗？这极苦世界有什么好留恋的？如果这个世界众生跟你有缘，还要希望你得度，你的身体自然就好了，这叫境随心转。我们常常有个错误观念：身体不行，毛病很多。愈想愈多，病从哪里来的？想来的。佛在经上常讲「一切法从心想生」，想什么就变现什么，你想老就变老，你想病就病了，你想死，哪有不死的道理？所以我们学佛的人虽然很多，如理的修学人很少，哪一个人心里想佛？想佛的人太少太少了！想什么？贪瞋痴慢。想的是什么？想自私自利，没想到佛，所以你学的不是佛。因此一定要做一个好的形象给世间人看看，这才是佛的真正的弟子，人天师范。我们明白了应该要认真努力，要与任何人，特别是知见不同，业障烦恼习气深重的人要跟他们和睦相处，他不能相处，是我们自己道行不够不能感化他，回过头来修自己，才能感动别人，才能教化众生，才能够弘法利生，报佛的恩德，报一切众生的恩德。好了，今天我们这一会就到这个地方圆满。在圆满的时候以这一点供养诸位同修，希望我们大家共同努力，好，谢谢大家。


九八年早餐开示—佛菩萨怎样帮助众生　　（共一集）　　1998/11/14　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1114

　　诸位同修大家都知道，最近这些年来灾难愈来愈多，众生生活愈来愈苦，往下去还要严重。有人来问我，佛菩萨大慈大悲，如何来救度一切苦难的众生？这些话说得没错，正确的意思往往被人曲解。诸佛菩萨慈悲救度，是不是众生缺少食物佛就送粮食来，缺少衣服佛就送衣服来，是不是这样的？不是。佛怎样救度？佛是帮助众生破迷开悟，这是真正的救度一切众生，让众生自己明了灾难是怎么来的，然后你能够把这些灾难的原因消除，灾难的果报就不见了。你要想得到幸福美满、自在快乐，这也是果报，果必有因，佛菩萨教你修因，教你明白这些道理，你修善因一定就得善果，这才是个正确的道理，这才是真实的救度。

　　世尊确实是慈悲，从什么地方表现？从他老人家一生生活当中表现给我们看。我们知道佛是福慧二足尊，这个意思讲智慧圆满，福报也圆满，一个福报圆满的人为什么不示现享福？佛在经上给我们讲的话，是真的不是假的，这个世间福报最大的是大梵天王，大梵天王要是跟往生西方极乐世界下下品人相比，大梵天王的福报就差很多，比不上一个极乐世界下下品往生的人，诸位在《无量寿经》上读过；然后你才能想到佛的福报是多大，世出世间没有人能够跟他相比。释迦牟尼佛所示现的出家，每天吃饭托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他示现这个样子给我们看，这就是大慈大悲的落实。在世间毕竟富贵的人少，贫贱的人多，如果佛要示现富贵的身分，贫贱人看到佛只有仰慕，不敢亲近。佛示现贫贱到极处，让一切贫贱之人看到佛，都感到非常亲切，佛跟我们一样；我们没房子住，佛也没房子住，我们没得吃，他也没得吃。这一切人看到佛心就平，这是大慈悲，我们要能体会到这个意思。

　　我们今天学佛，如果在社会上高高在上，住处建筑得像皇宫一样，出门名牌轿车，你叫这些苦难的人看到做何感想？出家作和尚，作威作福，你的这些享受财富从哪里来的？十方供养来的。释迦牟尼佛成佛，十方供养他也没有这样的享受。只要我们自己冷静想想，什么叫佛道？什么叫慈悲？什么叫普度众生？你就能够得一点消息。佛一生没有求过人，每天托钵，佛的制度也只托七家，七家都托不到，那今天就饿一天；如果到第八家、第九家去托钵，你太过分了。你到这一家，这一家给你的饭菜，你这一餐能吃得饱，就不到第二家。这种示现教导我们知足常乐，世间人的病就是不知足，永远不知足，才招来无量无边的祸害。

　　佛祖教导我们「学佛」，这两个字的意思你懂吗？学佛就是向佛学习，我们无论是什么样的身分，无论从事哪一种行业，都要学习佛的精神、佛的理念、佛的慈悲，落实在我们生活当中。自己生活要朴实、要知足，有多余与一切众生共同享受，这是佛菩萨跟世间人理念不相同；佛菩萨有福大家享，凡夫有福是自己享，不愿意给人家分享。佛的福报可以说是全部贡献出来让大家分享，自己过最简单、最朴实的生活，少到不能再少，三衣一钵。佛不仅是以言语教导我们，他老人家自己做到，说到做到，那我们还有什么话说？不是说他只说，他没做到，他真做到；他真看破，看破就是世出世间一切理事因果，他都通达明了，这叫看破；他放下，世出世法一丝不挂，名闻利养，五欲六尘边际都不沾。今天许许多多同修觉得自己业障很重，灾难很多，如何消业障，如何化解灾难，实在讲释迦牟尼佛一生示现的就是，我们要学会了作用利益无量无边，不但眼前灾难可以消除，无始劫来的业习都能够断掉。

　　由此可知，我们学佛实在讲是粗心大意，佛法没有隐瞒、没有秘密，完全呈现在众生的眼前，一切众生六根都能够接触得到，而且非常明显，没有一丝毫的隐密，你为什么看不出来？你为什么没有觉察到？这在佛法讲你的业障深重，在你面前见不到，在你面前你听不到。佛菩萨的形像在我们面前，佛菩萨的经论在我们面前，我们也看、也拜佛，也读经、也听经，但是就是不懂得经上讲的意思，就是不能将这些意思，落实在自己生活当中，得到真正的利益。我们不能怪佛菩萨不慈悲，不能怪佛菩萨没有救我们，没有帮助我们，他真帮助、真救我们，我们不懂，我们没有去理会，我们把这个因缘错过了，而且是当面错过。这个过失在自己，所以自己要反省、自己要忏悔，从反省忏悔当中去学习。

　　我在讲席当中常常说，一定要克服自己的烦恼习气，为什么这样做？那就是诸位天天希求的消业障。什么是业障？烦恼习气是业障，你能够克服烦恼习气，就是消业障。用什么方法克服？方法很多，佛家常讲八万四千法门，法就是方法，门就是门径；克服烦恼的门径，消除业障的门径，无量无边。世尊在世的时候，四十九年所说的一切法，无非就是为这么一桩事情，在这么多法门里面世尊告诉我们，以念佛法门最为方便，最简单、最容易、最有效果，这念佛法门。可是念佛的理论你要懂得，你懂得这些道理，你对於念佛就不怀疑，然后佛号念得就有效果、有力量；力量就是能够消业障，能够断烦恼。我们今天念佛为什么业障消不掉，烦恼断不掉？不但消不掉、断不掉，还天天在增长，是不是佛法不灵？你说佛法不灵，为什么有些人念的时候他真消掉，效果很殊胜？关键就在如法不如法，会念不会念。不会念，与念佛的理论不相应，方法不相应，境界不相应，不会；会的人如理如法，效果非常殊胜。

　　所以经不能不明白，不但要明白，佛常常教人「深解义趣」，你对於经教解得愈深愈彻底愈好，你的信心坚定，信心能转境界，《金刚经》上讲得很好，「信心清净，则生实相」，这两句话讲得多好。讲的是什么意思？信心真的到清净，转十法界成一真法界，一真法界是实相。能够把十法界转变成一真法界，这岂不是佛常常讲「境随心转」吗？所以佛救度一切众生怎么个救度？叫你自己转境界，佛能不能够帮助我们转境界？不能。为什么？境界是你自己造成的，不是别人造成的。「自己造成的」，这一句话非常重要，自己造成的只有自己能解决，任何人帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙。诸位在《楞严经》上看，阿难尊者遭了难，佛能不能帮助他？不能。佛只能把你遭难的前因后果告诉你，为什么原因你有这个灾难，然后告诉你这个灾难怎么样化解，化解事情在你自己。你自己明白通达，把心转变过来，行为转变过来，灾难就消除，境界就转变了。

　　一念恶心起来，善境界就变成恶境界；一念善念起来，恶境界就变成善境界，最明显的十法界。一念平等心，佛法界现前；一念六度心，菩萨法界现前，整个环境都变。你一念贪瞋、十恶这种心起来，你生活的环境就是五浊恶世；你一念清净心现前，你住的世界清泰安雅，就是极乐世界。佛常常说「凡所有相，皆是虚妄」，因为相是虚妄的，你那个念头才能转境界，如果这个境界是真实的，你的念头怎么能转动它？因为它是虚妄的，这种虚妄就像梦境一样，经上常讲「梦幻泡影」，一点都不错。所以佛在经上说，「种种心生，种种法生；种种法生，种种心生」，说明宇宙人生的真相。又告诉我们「一切法从心想生」，你真正能够透彻理解这个道理，「一切法从心想生」，我们心怎么想，世界环境就怎么变；大环境会变，小环境是我们的身体、我们的容貌，我们的容貌会变，我们的体质会变，我们的生活环境统统会变，「境随心转」，这是佛给我们讲的原理原则。

　　佛怕我们印象不够深刻，所以反覆的讲，多次宣讲，加强我们的印象，这真是大慈大悲，提醒我们自己。境界没有不能转变的，不能转变是你理论不透彻，方法不清楚，再加上没有耐心，这就收不到效果。如果如理如法，哪有转不了的境界？不可能的事情。佛法的殊胜、佛法的微妙，世出世间一切法没有能跟它相比。我们这一生有幸，太幸运了，能得人身，能闻佛法，能对於甚深的义理义趣稍微明白一些，希有难逢，一定要认真努力来修学。所谓修学就是去实践，认真去做，做出样子来给一切众生看，这是真正帮助一切众生觉悟。如果我们的样子不好，众生看了：你学佛，你说佛怎么好，看你这个样子，我就不相信。所以样子是招牌，招牌要好，人家看了生欢喜心。佛的相好，没有人能够相比，所以佛说话人家肯相信，你照我这样学，你就能得我这样自在，就能得这样的圆满，现身说法。好，今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—如何接引眷属学佛　　（共一集）　　1998/11/15　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1115

　　悟严法师从网路上传来一个同修的疑问，他提了两个问题。第一个问题：他自己对於净宗法门，已经完全肯定接受了，但是他的太太虽然没有反对，他劝她念佛始终还没能够接受。他问：用什么方法能叫他一家人，都能够念佛求生净土？实在说有这个心愿就非常好，只要自己认真努力学习，你的家人假以时日必定受感化。只要你有耐心，你认真去念佛，使念佛的殊胜功德利益，能够让你家人亲眼见到，亲身体会到，哪有不相信的道理？你现在劝她，她不能接受，想必你表现得不够圆满，不能叫人心服口服，所以自己要回过头来认真努力修学。

　　佛家修学的方法途径确实是很多，可以说是数不尽的，所谓法门无量，不只八万四千。法门虽然多，佛给我们说过殊途同归，它的目标是一个，方向也是一致的，用佛家的术语来说，终极的目标是无上道、是成佛。今天我们说无上道、说成佛，有很多人听不懂，不知道这是什么意思。成佛，实在讲就是成就圆满的智慧、圆满的福德，佛家常常赞佛，「皈依佛，二足尊」，就是智慧跟福德达到究竟圆满的人，我们称他作佛。无上道就是指智慧，究竟圆满的智慧。所以无量无边的法门，都是达到这一个目的。为什么佛要说这么多方法？这是因为一切众生的根性不同、嗜好不同、欲望不同，而佛的教学非常活泼，真的古人所谓是顺水推舟，所以很容易修学，很容易成就，这就是所谓的应机说法。

　　为什么诸佛如来特别赞叹念佛法门？在所有法门里头，唯独念佛法门是所有一切根性众生都可以接受的，它不必限定某一类的众生，所以念佛法门的范围就特别大，而效果也特别殊胜。也许有人说，你说范围特别大这也许可能，效果特别殊胜，这道理在哪里？佛在大经上常常告诉我们，宇宙从哪里来的？万物怎么发生的？生命从哪里来的？这个真是自古至今，具有聪明智慧的这些科学家、哲学家、宗教家，所想明白的一桩事，而这桩事从来没有人明白过，从来没有人把这个事情讲清楚过。释迦牟尼佛也正因为这桩事情，大家已经有这个愿望，已经有这样的追求而得不到答案，他才出现在世间为我们解答，说出宇宙人生的真相。

　　从真相里面佛告诉我们，生命是一个大生命体，我们今天错认了、误会了，把我们这个身命当作生命，殊不知身命不是生命，身命是生命的表现，某一种形态的表现。生命是永恒的，不生不灭的，表现是有生有灭的。我们一个人，把人当作生命，我们上舞台表演，表演一个小时、表演两个小时，那个表演把它比喻作生灭，表演时间很短促的。你上了舞台没有说生，下舞台你也没有灭，但是在舞台上扮演的角色，上舞台它就生了，下舞台它就灭了。所以生命是永恒的，生命是不灭的。但是生命表现变化就太大了，真的是千变万化。舞台，十法界就是我们的舞台。这一个事实真相，要不是释迦牟尼佛给我们说明，我们怎么会知道。

　　这现象怎么来的？佛说得很清楚，「唯心所现，唯识所变」。什么叫心？什么叫识？心就是自己的本性，就是不生不灭的生命。识是生命的作用，生命起作用是识。起作用就变现无量无边的境界。识是什么意思？是分别，法相唯识家给我们解释「识」的定义，识也解作了别，也解作分别。由此可知，十法界依正庄严是从分别心变现出来。佛在经上又说「一切法从心想生」，世间才有一句谚语说「心想事成」。心想事成的意思很深，世间人看到这一句话，只能体会它表面的意思，不能透彻它真实的义理。十法界都是我们心想变现出来的，你想什么境界就现什么境界，那个叫生命。如果我们懂得佛说这一句话的意思，对佛所说的深信不疑，我们就知道十方诸佛如来，为什么劝我们修念佛法门？我们能体会到了。

　　在所现境界里面，这是十法界，十法界为佛法界最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛念来的，「念佛是因，成佛是果」。菩萨要成佛，还得要念佛，我们现在修菩萨道，成菩萨，最后再修念佛法门成佛，不是经两道手续吗？你现在直截了当念佛，你就不找这个麻烦，不走迂回的道路，所以念佛是直捷作佛。佛法界里面也有种种不同，这种种不同从什么地方来的？还是从心念里面变现出来。智者大师，这是隋唐时候的人，传记里面记载他是释迦牟尼佛再来。智者大师要是释迦牟尼佛再来，智者大师讲的话，岂不就是释迦牟尼佛亲口宣说的？他告诉我们，佛有四种佛，天台四教：藏、通、别、圆；有藏教佛，有通教佛，有别教佛，有圆教佛，你要成佛是成哪一种佛？这四种佛差别很大，藏教的佛、通教的佛还没有见性，在十法界里面，他的地位最高、福报最大，没有能突破十法界。别教佛破十二品无明，相当於圆教二行位的菩萨，要跟圆教佛来比差很远，这个大家清楚、大家明了。二行菩萨要修到十行圆满，他还有八个位次；十行上面还有十回向、还有十地、还有等觉，才证到圆教的佛果。

　　如果我们念阿弥陀佛，这是说念佛法门。你是采取哪一种念佛法门？如果你修阿弥陀佛的法门，你是直捷证圆教的佛果，这个殊胜。所以一切诸佛菩萨赞叹，这是一切诸佛所修的一个法门，我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。世尊在经上告诉我们，多少菩萨想求这个法门而求不到，为什么求不到？没有机会听到。他知不知道有这个法门？不知道。为什么求这个法门？求快快成佛，希望早一天证得究竟圆满的佛果，这就是他的希求。他不知道有这个法门，没有机会听到这个法门，我们就能够想到，我们在这一生当中，遇到这个法门多么的庆幸，多么的难得！遇到这个法门，你不能够相信，不能够理解，不能够认真的去奉行，那实在是可惜了。世出世间没有任何一桩事情能够跟这个相比，这是有机会遇到，当面错过，无比的损失，可以说是无比的遗憾。不仅世尊在《弥陀经》，《弥陀经》不长，诸位仔细去看看，世尊在这个经里头四次的劝勉我们，这是一而三，三而四，苦口婆心劝导，我们要能体会这是如来的大慈大悲。

　　我们天天想佛，实际上这个「念」是想，你心上真有阿弥陀佛，念念都有阿弥陀佛。有阿弥陀佛什么？有阿弥陀佛的心，有阿弥陀佛的愿，有阿弥陀佛的行。换句话说，把《无量寿经》变成自己的思想行为，那叫真念佛。念佛不是挂在口头上，口头上的念佛是宣传，是念给别人听的，是度众生的，所谓「一历耳根，永为道种」，要明白这个道理。自己念佛是心跟佛的心一样，佛是什么心？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们这个心就是这个心，这就是佛心。佛的愿是什么？愿帮助法界一切众生早成佛道，我们真有这个愿。行是什么？行是真做，愿不是假的、不是空的，日常生活当中随分随力，尽心尽力帮助一切众生。帮助的原则是「破迷开悟」，这是一切诸佛菩萨他们所行的事业，我们佛门里讲「如来家业」，如来家的事业是什么？帮助一切众生觉悟。

　　在娑婆世界第一方便的就是劝导，所谓是讲经说法，讲经说法是劝勉大家，帮助大家开悟。其次，还要做样子给众生看，这做身教。言教、身教如果你都能做得圆满，你的家人当然就受感动，他就能相信了。所以念佛就非常重要，念佛功德无量无边，无比的殊胜；不但这一生的业障能消除，无量劫来的业障都能够消除。消除总在一念之间，佛家常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。与什么相应？真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，这是与佛心相应；念念与阿弥陀佛四十八愿相应，你就与佛的愿相应；念念都帮助一切众生，你的行就相应，这才叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，我们不能错会意思。

　　你要把这个道理明白，底下一个问题就不必说，你自然就解决了。妄念是从业障变现出来的，其实妄念就是业障，业障就是妄念。我们念念都是念佛，妄念就没有了，所以业障就消了。你不念佛的时候，你妄念就起来，业障就起现行。所以要常念佛，念佛不可以间断，业障才能够消除。你念佛要是夹杂、要是间断，功夫就不得力。所以念佛的秘诀：「不怀疑、不夹杂、不间断」，功夫一定得力。


九八年早餐开示—如何念佛不受外界干扰　　（共一集）　　1998/11/16　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1116

　　最近有一些同学告诉我，进入念佛堂的时候，有时候感到非常欢喜、非常舒适，可是也有一些时候感到好像浑身都不自在，这个原因是什么？佛在大经上告诉我们，十法界依正庄严，都像风云莫测、变化万端，所以《金刚经》才说：「凡所有相，皆是虚妄。」虚妄的定义就是多变，它要不变那就是真的。到什么时候你才看到外面境界不变？一真法界。契入一真你才看到不变，如果没有证得一真法界，我们生活在变化多端的境界里。什么力量主宰变化？念头。你明白这个道理，你就晓得你进入念佛堂的时候，心地真诚恭敬，你就感觉到这个磁场好，中国人讲气氛，气氛好；如果你心地不清净，你感受的气氛就不好。而且同样一个环境，我们讲同样一个磁场，每一个人感受不相同，这个道理就说明，每一个人的念头不相同。

　　谚语也有说「疑心生暗鬼」，佛在经中也说，「疑」是菩萨最大的障碍。所以学佛，佛为什么为我们苦口婆心讲经说法，目的就是帮助我们断疑生信，「信心清净，则生实相」，这不是说得很清楚吗？如果你有疑惑，进入佛的道场，这个道场的磁场就被你扰乱了。你扰乱这个磁场，会不会干涉到别人？对於没有信心的人、没有定力的人，会受到一些干扰；如果信愿坚定，他不受干扰。这个事实，我们在生活当中可以去体验。为什么我们会受到别人磁场的干扰，甚至於受到很强烈的干扰，这就是很长的时间，多少天都不能平静下来，那干扰力量很大。这种干扰，实际上说是波动的现象，现在科学家所讲的思想波，这是讲到根本的原理，用这个言语来表达没有错。

　　诸佛如来，法身大士的思想波是平静的，为什么？他们没有思、也没有想，入寂灭定。《仁王经》上讲的五忍菩萨，寂灭忍是佛与法身大士，比无生法忍还要高一层。无生法忍很接近寂灭忍，寂灭忍是他的心像水一样平、一样净，他不染，这就是《无量寿经》上讲的清净平等。所以清净心、平等心是佛心，是法身大士的心，也是我们自己的真心，本来就是这样的。所以佛从这个角度上来说，「一切众生本来成佛」，就是这个道理。我们的真心是清净平等觉的，从平等心里面起了念头，佛经里面讲「一念不觉，而起无明」。所以要晓得，无明是什么？无明动，你的心动了。你不觉心动，觉心不动，这要记住。觉心是真心，真心不动；不觉是妄心，妄心是动的。

　　无明是个动相，这个时候动，振动的幅度小，小波小浪，所以说「无明不觉生三细，境界为缘长六麤」。三细相是什么？从这个波动就产生现象。最初的现象，唯识家所讲的见分、相分、自证分，起了这三种现象，这是三细相。也说境界相，境界相就是相分，无明业相，这是最初一念不觉。这个振动不断的在发展，这个波动愈来愈大，那就变成六麤，六麤就是十法界出现了。六道是十法界里面更粗的现象，三恶道就是凶猛的波涛，所以平静、寂静相完全见不到了。十法界依正庄严，所有一切的现象就是这么来的，今天我们讲磁场、讲气氛也是这么来的。你如果彻底明了事实真相，在一切境界相里面，保持著你的清净心、平等心、觉心，什么样不好的气氛，你都不会受干扰。

　　尤其是佛教给我们念佛，如果感觉得气氛不太好的时候，你一心专念阿弥陀佛，几秒钟的时间，你就恢复正常，根利的；根钝的，几分钟时间，也必定可以恢复正常。由此可知，我们如果说要不受外面境界的干扰，说得明白一点，不受五欲六尘的诱惑，你要看破，看破就是你了解事实真相。你在众生法界里面，六道轮回里面，可以与这里面一切众生和光同尘，可以和他们共同生活，外面表现跟他们没有两样，里面确实一尘不染。为什么不染？知道所有一切境界相都是幻化相，没有一个是真实的，你何必当真？一当真就沾染了。当真就是你在这个地方真的起了分别、起了执著，妄想起来了，你是业障的凡夫。

　　为什么诸佛菩萨，甚至於阿罗汉，应化在这个世间都能够不沾染？这个道理，我们念《金刚经》就明白了。《金刚经》上，小乘须陀洹都不著相。我们过去初学佛法的时候，总认为小乘著相，大乘菩萨才不著相，到念《金刚经》才恍然大悟，原来须陀洹也不做须陀洹想。他要认为「我证得须陀洹」，佛就不说他证须陀洹；可见他证得须陀洹果，自己并没有觉得，「我证须陀洹果」，没有。如果说我证须陀洹果，你们想想看，我相，著了我相，著了人相、众生相、寿者相，著相了。佛教给我们离一切相，修一切善；又说是无我、人、众生、寿者，修一切善法。我们这才明了，小乘须陀洹就离四相了。但是离相功夫有浅深不相同，当然二果就比初果功夫要深，四果比二果更深，大乘比小乘更深。这是佛在《金刚经》上，教导我们修行契入境界的秘诀。而我们学佛，怎么样？念念著相。所以你怎么用功、怎么苦修，功夫不得力，不知道毛病究竟发生在哪里？起心动念都被外面境界困扰，你怎么不烦恼？你怎么不受苦？要真正脱离烦恼、脱离苦难，用什么方法？谁能帮助你？要靠自己。

　　今天早晨我到这里来，看到悟千师留个条子在此，她问：为什么念这一句「阿弥陀佛」还不够，还要加念观世音菩萨圣号？她这个疑问从哪里来的？看《印光法师文钞》，《文钞》上有一段。这是印祖说的，若病苦加剧，就是你病苦非常严重的时候，那个痛苦不能忍受，印光大师教人：你在早晚功课回向之外，一心称念「南无观世音菩萨」；这印祖讲的。不但是印祖讲，《无量寿经》上世尊也告诉我们，当我们在紧急危难的时候，称念「南无观世音菩萨」，这个灾难就能化解。这样说起来，观音菩萨好像比阿弥陀佛力量还要大？为什么十方一切诸佛都称念阿弥陀佛，不念观音菩萨？这里头要懂这个道理。菩萨对我们这一边，对娑婆世界众生缘特别深，我们这个世界人都喜欢观音菩萨，喜欢观音菩萨那个心，比喜欢阿弥陀佛那个心要来得重，道理在此地，所以教你加念观世音菩萨。在我们中国大陆，在世界各地，知道观音菩萨的人很多，知道阿弥陀佛的人不多。可见得观音菩萨深得民心，知名度很高，大家都喜欢他，是这么个原因。绝对不是说，你念阿弥陀佛没有效果。

　　我们明白这个道理，我们就专念阿弥陀佛。如果对於阿弥陀佛信心不圆满、不具足，你就念南无观世音菩萨，印祖教人专持南无观世音菩萨，道理也在此地。我们在《文钞》里面看到，他劝很多人早晚功课之后，念佛之后，加念一千声观世音菩萨名号，回向给全世界的众生，祈求世界和平；这一千声观世音菩萨名号，是专替一切众生求世界和平的。都是说明菩萨跟娑婆世界缘之深，深受众生的爱戴，是这么个道理。你念观世音菩萨，诸佛也生欢喜心，诸佛也称赞，亦加持。我们专修念佛法门的人，我们要加持观世音菩萨名号，那是回向众生，祈求世界和平，决不是为自己。为自己，即使是遇到极大的灾难，遭受极大的痛苦，还是一句「阿弥陀佛」，决定得生净土，这是正确的。

　　所以我们深深理解到，佛讲的「一切法从心想生」，这是真理；心想佛，佛现前。诸位要晓得，不但佛菩萨没有形相，一切众生也没有形相。今天有这个现相，你为什么说有这个现相？你执著这个现相，你执著它，它就有，现前；你不执著它，它就没有，它不现前。是因为你有情执，舍掉情执也是随时现相，随处现相。所以一切现相是从心想生，一点都不错。昨天晚上，我说了一句话很难懂，我说妄想是自己，妄想分别执著只有我有，外面境界相有没有？没有。这个话难懂，你们不会承认；各个人，哪个人都有妄想，都有分别、执著，为什么只有我？你看错了。这芸芸众生从哪里来的？是我自己心想生变现出来的；我的念头息了，这个境界马上就没有。永嘉大师讲：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」你迷的时候，这个境界现前；觉了之后，这个境界没有了。如果他们真有妄想的话，这个境界怎么会没有？别人真没有，只有自己有。所以自己成佛，你看到大地一切众生都成佛道，这是佛在经上讲得很明白、很清楚的。

　　我们修行成不了佛，最大的一个障碍，就是知道一切众生都有妄想，一切众生都在作恶，这是我们修行证果最大的障碍。我这底下放一个小卡片，这是从前印的，蕅益大师的一个开示，「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境：一切有情众生、一切无情众生；无好丑就是没有善恶，没有善恶就是没有是非、没有邪正、没有真假，所有这些妄念都是起於自己的心。所以会修行的人修自己的心，不在境缘上干涉，你才能得定，你才能开慧，你才能成就。处处干扰别人，处处扰乱环境，你自己在造业，造业怎么能成就？消业才能成就，造业不能成就。起心动念是造业，不起心、不动念是消业。我们不起心、不动念做不到，佛教给我们一个方法，念阿弥陀佛。一天到晚念阿弥陀佛，就不造业了，不起心、不动念了，好方法！所以不管这个气氛如何、磁场如何，一心称念阿弥陀佛，或者一心称念观世音菩萨，这个磁场立刻就平静、就柔和，我们要懂得这个道理。


九八年早餐开示—如何提升生活境界　　（共一集）　　1998/11/17　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1117

　　佛陀的教育是教我们作佛，诸位同学都很清楚，在十法界里面，佛法界是真实、究竟、圆满。而诸佛如来起用，这就叫菩萨。我们在《无量寿经》上读到，菩萨对於一切众生，都能够「作不请之友」。换句话说，不必要一切众生找到我们这个地方来，我们才帮助他，那就不是真菩萨。真菩萨一定是主动去帮助一切苦难众生，只要你见到、只要你听到，你一定就伸出援手。今天我们在此地，李木源居士发大心，要办一个佛教教育学院，我们首先要明了，佛教教育培养的是什么人？教育的目标是什么？一定要清清楚楚、明明白白。前一次我说过，这是一个特殊教育，跟世间教育完全不一样。世间教育是人道的教育，在十法界是人法界的教育，佛陀教育在十法界里面是佛菩萨法界的教育，它怎么会相同？我们必须要认清楚。如果把佛教育、菩萨教育拉下来，跟人法界的教育一样，佛菩萨的教育就是属於人法界的教育，它就不是佛法界，也不是菩萨法界。这个我们要懂得。

　　佛法界可以包括十法界，菩萨法界也包括十法界，人法界不包括十法界。我们一定要有正确的理念，在这一生当中，时间非常短促，人生一百年，一百年很快就过去了。我是四九年到台湾，在台湾住五十年，五十年真正是刹那之间，太短促了，我们一个人在世间有几个五十年？所以这么短促的时间当中，一定要抓住，我们如何从人法界提升到菩萨法界、提升到佛法界，我们的修学功德才圆满。我们教学也是本这个理念，帮助人提升他的境界，这是佛教育。佛教育跟世间教育不相同，世间教育的终极目标是在获得名闻利养，尤其是近代教育思想，获得五欲六尘的享受。佛菩萨的法界不如是，它的目的是完成自己的德行，成就自己圆满的智慧，然后无条件义务服务社会、服务众生。世间人所追求的，佛菩萨完全舍弃、完全放下。因为觉悟的人明了，追求名闻利养，享受五欲六尘，必然会引起竞争。竞争到最后那就是斗争，诸位要晓得，竞争是斗争的前奏。诸佛菩萨希望一切众生，都能够互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相合作，要想达到这个理想一定要舍去斗争，要想舍去斗争一定先要舍去竞争。

　　今天这个世界，哪一个人心里头没有竞争、没有斗争？有这样的心，在佛经里面，诸位就很清楚能够体会到，这是属於哪一个法界，事实不是很明显吗？我们今天讲自己修行，如果我们还受环境的动摇，还会被鬼神戏弄，你的道心在哪里？佛经上跟我们讲得很清楚，真正皈依三宝，形式上无所谓，只要是你心地里真正皈依了，你从「迷、邪、染」回过头来依「觉、正、净」，不论你有没有经过这些形式，护法神都保护你。我们在世间许多善书里面看到，一个人心地厚道，心善、行善就有很多天神鬼神卫护他；他没有学佛，他没有受过三皈，他也有不少护法神保护他。护法神为什么保护他？尊敬他的德行，自自然然感动来护持。我们受戒了，戒经上告诉我们，每一条戒有五位护戒神；你受了五戒，你就有二十五位护戒神日夜守护，你怎么会被鬼神戏弄？怎么会被妖魔鬼怪戏弄？由此可知，形式上的三皈、受戒，是假的不是真的，自己以为很了不起，鬼神瞧不起你。

　　印光大师是我们一个好榜样，他老人家示现给我们看，也是经年累月长时间的修学。他老人家七十岁之后，传记里记载很清楚，居住的地方蚊虫、蚂蚁、跳蚤都迁单，不干扰他，这是小动物。小动物会干扰一般人，不干扰老法师，为什么？对老法师尊敬。老法师住在这个地方，这个地方蚊虫、苍蝇很多，他老人家这一住，这些都搬家了，搬别的地方去了。我们想想，我们修的是什么？为什么人家能够感动六道众生，我们为什么做不到？妄心没舍，天天在打妄想，这怎么行？分别、执著没有放下，依旧是轮回心在造轮回业，六道众生谁会尊重你？谁会瞧得起你？我们念念希求往生净土，这只是一个愿望而已，能不能达到？未知数。有愿必有行，以行践愿，愿望才能圆满。

　　最近我听到有不少同修被境界所转，所以我特别提醒大家，我们一定要有能力转境界。一般讲场所气氛不好，我们有能力把不好的气氛转变成好气氛，不好的磁场能转变成好的磁场，这是显示你修行功夫稍微得力。功夫得力的样子，这是最低限度的显示，希望大家认真努力。我们自己在境界里头转不过来，怎么样帮助别人？你说帮助别人是空话。所以首先要学著看破、放下，看破的是什么？万法皆空。《金刚经》上讲的是真话，「凡所有相，皆是虚妄」，何必在虚妄相里面去分别计较？错了。所有一切现象，六根所接触的，顺心的也好，不顺心的也好，全是妄想。你看清楚、看明白了，无论顺逆境界，你的心都是平静的，确实是以清净、平等、觉来跟大众相处，确实不沾染，妖魔鬼怪不能贴身。你要问为什么不能贴身？因为你没有身。你有身人家才贴上去，你没有身他贴什么？明明我们这个身在，为什么会没有身？没有执著就没有身，你有执著这个是我，那就有身。换句话说，你有我执，你就有身，你没有我执，你就没有身。这是为什么鬼神找不到你，贴不上身的道理。你念念都落在我、人、众生、寿者，鬼神怎么会不欺负你？你不善，他就欺负你，他就跟你开玩笑，他就捉弄你。

　　在中国学佛的人，自古以来，可以说是绝大多数依《金刚经》修学，这是宗门里面称为顿教，不无道理。我们念佛求生净土，也不能离开《金刚经》上所讲的原理原则，如果我们依照这个原理原则去修学，我们往生必定是上上品，一定生实报庄严土，不会在下二土。我们发心出家，出家就是「学为人师，行为世范」，《金刚经》上所讲的这些道理方法，我们要认真的学习。为什么我们要学《金刚经》？因为我们不老实，用《金刚经》来帮助我们，达到老实念佛、老实作人、老实办事。参透了《金刚经》，这个人就老实了，老实就是佛，老实就是菩萨。为什么？他不再有妄想，不再有分别、执著，这就老实，你还有妄想分别执著，你就不老实。

　　净宗法门祖师大德，常常挂在口头上，教我们「老实念佛」。「老实」两个字谈何容易！谁做到了，谁这一生决定上辈往生；三辈往生，他不在中下，上辈往生。老实，有的人要去修才会老实，有的人不要修就老实，这是什么原因？善根、福德深厚。他一听佛的话，他就能真的万缘放得下，对世间五欲六尘、名闻利养他不再放心上，是非人我他统统舍掉了，不学他就老实，善根福德深厚。我们学了还不老实，业障习气深重，一定要消除业障。消除业障就是在生活当中，在我们活动环境里面转境界，念念提醒自己，认真努力修学，要真正放下万缘。

　　眼前看到佛学院跟弥陀村，这是得三宝威神的加持，进展很快，进行得很顺利。诸佛菩萨对我们这样的照顾，我们要不认真、不努力，辜负佛菩萨，怎么对得起佛菩萨？我们愈是看到这个情形，我们的警觉性愈高，没有这个环境我们还比较松懈一点，现在看到佛菩萨真的加持，护法龙天就在旁边照顾，我们一定要认真。我们天天念的「上报四重恩，下济三途苦」，这两句话不能够兑现，就对不起佛菩萨，就对不起这些护法的天龙善神。我们自己修学，我们将来成就佛学院，一定要依照经训，我们要实现《无量寿经》，从自己本身做起。学程一共是七年，「七」是个圆满的数字，希望七年当中我们至少要像一个「无量寿佛」。我们不能够达到分证位，至少要做到相似位，天台所讲的六即佛，我们能够证到相似即佛，你才能对得起佛菩萨。当然做到分证，那是最好了，分证位诸位就是法身大士，在圆教讲你就是初住菩萨，别教就是初地菩萨；相似位是三贤菩萨，别教的三贤菩萨，圆教十信位的菩萨。所以大家要好好努力，我们向这个目标迈进，超凡入圣。


九八年早餐开示—学佛的殊胜利益—转凡成圣　　（共一集）1998/11/18　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1118

　　今天非常难得，东北的崔居士到我们这个小道场来访问，来看看大家。他今天晚上就要离开，时间虽然很短促，对我们有很好的印象。他在国内事业做得很成功，这个因素很多人不能够理解。而我们稍稍涉入经藏的同修们都能够明了，世出世间一切法都离不开因果的定律，佛家讲的缘生之法，不仅十法界是因缘生法，佛法也是因缘生法。所以佛在大经里面常常教导我们，佛法也不可以执著，像《金刚经》上所讲的「法尚应舍，何况非法」。为什么佛法也不可以执著？因为它是因缘生法。凡是因缘生法都没有自性，正是「当体即空，了不可得」，这才是事实真相。

　　可是万法皆空，因果不空，一定要了解这个事实真相。因果何以不空？如果我们说因，因变成果，因就空了；果又成为因，果也空了。实际上讲，因果也是空的，为什么我们说因果不空？说因果不空，是讲因与果的转变不空。譬如一粒桃子，桃核是因，桃核种到地上会长成桃树，桃核没有了；长成桃树之后，它又结成桃子。因果循环，因果的相续不空、转变不空。佛菩萨教导一切众生，实在讲就是要我们明白这个道理，掌握事实的真相，你就能得大自在。经上常讲「境随心转」，《楞严经》里面所讲若能转境，则同如来。佛菩萨怎么转境界？就是懂得因果转变不空、相续不空，他运用得很巧妙，所以他能转变境界，而不被境界所转，这正是我们要学习的。

　　现在世间人一味的追求财富，搞得天下大乱，你争我夺。你看看动乱的社会，为什么动乱？抢夺财富。他能不能得到？不能；只有造成更痛苦，在佛法讲造业障。你杀人，你犯了杀戒；你夺取别人的财物，你犯的是盗戒。你仔细一看，这个社会他们所造的是杀盗淫妄，杀盗淫妄这个恶业，怎么会带来善果？没有这个道理。这是世间人愚痴，造极重的罪业。他不晓得财富从哪里来的？从财布施得来的。你们诸位冷静去观察，观察到佛在经典里面给我们所说，有一些同修默默在做，把佛所说的做出来，我们亲眼看到。崔居士的财富从哪里来的？布施得来的。过去生中修财布施，这一生得财富，得财富又肯修财布施，他的财源就滚滚而来，在经济衰退的时候他不退，他还继续不断在增长，足以证明佛讲的话没错。

　　法布施得聪明智慧，我可以给大家做证明。我年轻的时候并不是很聪明的人，现在对於佛法、世法，我只要一接触就能明了，这什么原因？学佛这四十多年当中，天天修法布施。无畏布施得健康长寿，什么是无畏布施？素食就是无畏布施。我二十六岁开始学佛，我学佛半年我就懂这个道理，我就吃长素，吃了四十多年，培养自己的慈悲心，培养自己的爱心。早年算命、看相的人都说我短命，过不了四十五岁，我自己也深深相信，想想自己没有长命的理由。我年轻时候的思想行为跟袁了凡差不多，还没有他的福报大，袁了凡所有的缺点我统统都有，他的优点我没有，我不如他。所以一定要懂得，布施是因，财富、智慧、长寿健康是果报，你不肯修，你怎么会得来？人的健康长寿，不需要找医疗，不需要进补。世间人迷惑颠倒，以为医疗保健可以使一个人健康长寿，哪有这个话？如果这个要是有效果，因果定律岂不是被推翻吗？没这个道理！该长寿的，什么营养没有，他还是长寿；该短命的，天天进补，还是短命，这才是真理。

　　以团体来说，诸位在此地也能看得很明显。李木源居士主持居士林跟此地的净宗学会，发起建弥陀村、建佛学院，这都要很大的资金，在目前这种经济状况之下，筹募基金非常困难。为什么这个团体，这么短的时间，能够聚集一笔相当可观的资金？我听说震动整个新加坡，大家刮目相看。什么原因？布施。不为自己，为一切众生，为社会安定和平，为佛法久住世间，心正行正。这个道场的建立，凡是来念佛的人不收一分钱，道场虽然没有建，发的心真诚，他就有感应。《楞严经》上讲的「发意圆成」，圆满功德，不必等事情做，真心一发，感应就现前。

　　学佛的同修，也有不少读过这个经典，听过这个说法，他不相信，还是依照自己妄想、执著去做，境界始终转不过来。能够相信佛的话，依教奉行，自然能转境界。转得最殊胜的是转凡成圣，这是最殊胜的；转贫穷为富贵，在佛法里面这是小道，太容易了；转凡成圣那是大道。转五浊恶世为清泰国土，这个不容易；转娑婆为极乐，这个难！难的都能做到，容易的还说什么？如果要问：我为什么要学佛？就是为的这个。我们境界要不能转过来，永远受苦受难。所以佛家教学的目的，是离苦得乐，真的得乐！

　　可是我们现在观看，有不少学佛的同修学得很辛苦，比没有学佛的时候还要苦，这又是什么原因？你再仔细看看，他修得不如理、不如法，佛家讲修学的理论，他不了解。我们说佛法修学一般人难懂，我们换句话说，佛家讲转变境界，如何转贫穷为富贵，如何转混乱为安定，这个大家好懂，这里头有道理。他不懂道理、不懂方法，所以他转不过来。如果你道理明白，方法知道，如理如法去修学，自然就转变过来。佛法常讲「转烦恼成菩提，转生死为涅盘」，这是佛经上的术语，就像数学里头的公式一样，我们可以把它应用在生活上，应用在各个层面，没有不能转的。总原则、大道理就是佛给我们说的事实真相，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，那怎么不能转？转变太自在了。

　　佛又给我们说：「一切法从心想生。」用什么转？心想，你那个心要想善，不要想恶。什么是善？什么是恶？利益众生、利益社会是善；利益自己、利益我自己的家庭、利益我自己的小团体是恶。佛为什么这个说法？念念为自己，念念为自己的小圈圈，那是分别、是执著。妄想、分别、执著把我们一真法界变成十法界，变成六道轮回，变成现在这个样子，佛不给我们说出来，我们怎么会知道？我们今天如何突破这个困境，没有别的，还从心量上解决。我不想自己，也不想自己家庭，也不想自己小团体，执著破了。我念念为世界一切众生，为虚空法界一切众生，分别破了。执著打破，六道没有了；分别破了，十法界突破，你就恢复到一真法界。一真法界就像我们现在讲，宇宙之间自然的生态，自然生态是最美好的。然后你才晓得，你有妄想、分别、执著，是把宇宙自然生态破坏了。而分别、执著到最严重的时候，我们现在居住这个小环境，地球，现在人知道，地球上生态环境被破坏了。所以全世界气候反常，居住在地球上这些众生都没有安全感，什么原因？我们生态环境被破坏了。能破坏的是妄想、分别、执著，这是根源，我们不能不知道。这桩事情，唯有大乘佛法讲得清楚、讲得透彻。

　　今天早晨，澳洲打个电话给我，他们在下个月初，十二月四号要举办一个全国性大型的多元文化的活动，要邀我去参加。澳洲的政府，澳洲有一些各阶层领袖的人物，他们聪明，他们在寻求安定社会，和睦人群。如何能将不同的种族、不同的文化、不同的宗教信仰，能够融合成一体，使居住在澳洲的人民，能够互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，来创造繁荣的社会，幸福的人生，他们有这个目标，有这个想法。他们最初是每个月召集这些宗教领袖们，来讨论这个问题。我在前年接受他们邀请，在论坛里面讲过一次话，他们非常欢喜，邀请我参加这个论坛。我虽然人不能去，每个月送一点资料给他，这些资料大概都是我们每天早餐谈话，有一些同修拿去翻成英语，送给他们做参考。

　　我这次去，他们发展相当快，在昆士兰第二个大学，是他们国家办的，格里菲斯大学，在学校里面建立一个多元文化活动中心，我看了非常欢喜。他把他们的构想告诉我，我那天去学校访问，接受校长的接待；我给他提供些意见，希望他怎样去做。他们澳洲有个民族文化的电台，他们有一些热心的同修在发起，希望将来这个电台，能够广播我们讲经、讲演的节目。因为他们现在知道，美国现在有六家电视台，在播放我们讲经的节目，很受欢迎；澳洲人听说美国在做，他们就很有兴趣。现在夏威夷电台，我们每个星期有两次，澳门电台每个星期也有两次。前天我看到澳门有个传真，我没仔细看，说广播出去，内容很受观众的欢迎。

　　这都是在寻求多元文化的统合，希望达到社会安定、世界和平，希望达到人人都能互相尊重。我们知道每个人都有他的优点，也都有他的缺点，如果我们能够看每个人的优点，这个世间人人都是好人，你要是看缺点，那恐怕佛菩萨都不是好人，可见得好丑也在一念之间。蕅益大师讲得很清楚，「境缘无好丑，好丑起於心」，你懂得这个原理原则，你就能转境界。诸佛菩萨、诸天善神懂得这个道理，所以他们的境界愈转愈好。凡夫不了解这个道理，专看别人的缺点，专说别人的坏话，所以环境愈转愈劣，生活是愈来愈困苦。这些事实都摆在我们眼前，我们读佛经，仔细观察我们的环境去对照，然后才知道佛所讲的句句是真理，句句都是实话。只要我们认真努力去修学，必定能够创造美好的前途，光明的远景就在这一念之间。


九八年早餐开示—来也空空，去也空空　　（共一集）　　1998/11/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1121

　　昨天晚上李会长告诉我，洪老居士晚上做了一个梦；我们去看他，送他一串念珠；他说他平常的妄念很多，拿到这串念珠之后，妄念就少了，晚上做了一个梦，境界非常清楚。看到有两个人，一男一女来看他，他问他∶「你们是从哪里来的？」这两个人说∶「我们是玉皇大帝派来保护你的。」并且劝他要忍耐；洪先生一生没有耐心，性情很急；他点头，他懂得。然后又告诉他：「来也空空，去也空空。」他听了能明白，也很欢喜，这样就醒过来。醒过来之后，这两个人就不见了，看看时间正好是夜晚十二点。他说他已经八十岁了，决定不会欺骗人，这是真实的境界。

　　这两句话可以说，将般若的义趣完全说出来了，不是一个普通人能够讲得出来的。不但我们没有来之前空空，走了以后空空，就在现前何尝不是空空？佛告诉我们事实真相，如「梦幻泡影」。梦、幻、泡、影，这四样东西都不是实在的，我们讲假相。这种假相存在，时间极其短暂，佛在经上形容「如露如电」。如露是讲相续相，如电是讲刹那际，说明诸法实相确确实实是这个样子。明白的人、觉悟的人就称之为佛、称之为菩萨；不觉悟的人、迷惑的人，以为这个是真有的人，这就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩萨没有差别，差别就是在一念觉、迷，觉悟的人在梦幻泡影里面得自在，迷人就过得很辛苦。由此可知，我们果然明白这个道理，了解事实真相，那就是佛告诉我们「缘生」，缘起性空。缘很复杂，有善、有恶、有无记，唯有真正觉悟的人，他运用得非常恰当，能够帮助那些没有觉悟的人都能开悟，这就是诸佛菩萨普度众生。

　　知道诸法「无所有」，空空是无所有，「了不可得」，能得的念头、所得的一切物都是空空，我们的心才真正回归到平静，回归到清净平等。清净平等是我们的本性，是我们的真心，也是宗门所说的明心见性。因此我们也能体会到，世尊一生讲经说法，为什么用那么多的时间讲般若，《般若经》讲了二十二年，原因就是一切众生不知道事实真相，不知道诸法皆空，不晓得这个道理，所以不能行菩萨道。所谓菩萨道，是觉悟之道，我们对一般人讲菩萨道人家不懂，讲觉悟之道他就好懂。凡夫走的是迷惑之道，迷惑之道里面才出现十法界、六道、三途；迷得重的出现三途的现象，稍微轻一点是六道的现象，再轻一点是四圣法界的现象；都是迷，都没有契入空理，契入空理他就证得一真法界。一真也是勉强说的名相，如果我们执著有个一，执著有个真，又错了。一的对面有多，真的对面有假，

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岂不是惠能大师所讲的一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以一真，「一」的念头没有，「真」的念头也没有，那才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心动念就错了。

　　我们学佛要怎么学法？宗门常讲「从根本修」。根本是什么？一念不生。连一念不生这个念头也没有，自己心地很清净，没有一切念头的时候，「我现在一念不生」，你已经生了一念，你生了一个「一念不生」的念头，这就错了。初学的时候，宗门用的方法是盘腿面壁，这是初学。学什么？学不起心、不动念，不分别、不执著。学成之后，要在生活当中去炼，六根接触六尘境界，面对境界还是不起心、不动念，不分别、不执著，你就成功，这个时候所有一切境界都是一真法界。诸位要晓得，一真法界没有离开十法界，也没有离开六道，也没有离开三途，所以法界才叫一真。如果真的有六道，真的有三途，真的有十法界，法界怎么能叫一真？转变在心，转变在认知，你认不认识境界的实相，就是我们常讲宇宙人生的真相，你能不能认清楚。

　　所以天人这两句话意思很深，认识清楚了，我们会很欢喜，掌握这个缘，成就无量的功德，所谓积功累德。凡夫错认了境界，造作罪业。造罪不是有意的，佛法里面讲所有一切罪业的根源是愚痴，痴就是不了解事实真相，所以才会把事情做错，也就是缘用错了。觉悟的人了解事实真相，起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是我们世人的概念，在觉悟的人有没有这个念头？没有。十法界里面的人有这个念头，一真法界的人没这个念头，正所谓是「作而无作，无作而作」，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交是那么样的自然，决定没有起心动念。

　　古德有比喻，像我们敲磬，我们敲比喻众生的感，磬发出的音声比喻佛菩萨的应，实际上佛菩萨的应是自性的感应。我们很难理解的是把佛菩萨看作一个人，把一切诸法都看作一个实体，所以佛讲的大乘经义，我们没办法体会，而不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说「头头是道，左右逢源」，这两句话说尽了事实真相。换句话说，虚空法界只是一个自性而已。自性能变，感应是所变，所以哪个地方有感，哪里就有应，感应道交，丝毫不爽。我们跟佛菩萨有感应，我们跟一切人、一切事、一切物，物里面就包括十法界，都有感应。感应的理跟事很深很广，这在经上常讲，我们要细心去体会，要深深明了这个道理，然后我们就晓得怎样学佛、怎样作人、怎样过日子，达到真正的幸福美满。

　　世间人常讲「真善美慧」，佛法里面讲「常乐我净」，是真有。可是十法界里头的人没有，一真法界里面的人有；也就是说起心动念的人没有，不起心、不动念的人有。或者我们从比喻上说，这个比喻也是佛经里头常说的。佛常常把我们的心比喻作水，水在平静的时候，不起波浪的时候，水像一面镜子一样，外面的境界照得清清楚楚，那个就比喻真善美慧，就比喻著常乐我净，有。可是水一起波浪就没有了，虽然还能照境界相，支离破碎，所以就失掉了。由此可知，诸佛菩萨的心即使应化在六道，随类现身，随缘说法，他还是平静的。不但是他说法说而无说，无说而说，他示现现而无现，无现而现，所以他永远处在一真的境界里头，他的心永远保持像水那么样的平静。自性的功德就是水的光，照见一切万法。我们现在照的是什么？我们的心在动，在十法界里面，愈往下心波动愈大，愈往上波动幅度比较小，几时你的心在境界里不动了，以《华严经》来说，你最低限度的位次都是圆教初住菩萨，你开始稳住不动，自性的般若、解脱、法身都现前了。


九八年早餐开示—谈修福　　（共一集）　　1998/11/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1123

　　在三皈戒里面，我们常常念到「皈依佛，二足尊」，二就是指智慧、福德。佛对众生说法，尤其是著重在福德，当然这也是应机说法，一切众生无始以来，不论是此界、他方，没有不希求福报的。福报从哪里来？没有见性之前，一定要靠修得；见性之后，那个时候所谓的是性修不二。所以对於绝大多数的人来讲，修福就非常重要了。一个地区多数人修福，这个地区有福报，必定是国泰民安，人民富裕。修福，佛在经论上的教诲太多了，我们要细心去体会，要彻底明了，然后知道怎样的修学，才能够获得满意的果报。佛门常讲「有求必应」，这句话也是真实不虚。可是求有求的道理、有求的方法，如理如法的求愿，一定能够获得报偿；如果与理论方法不相应，这种希求可能就不能满愿。

　　福报与人共享是真正的福报，福报如果是自己独享，福报很容易变成祸害。中国古大德懂这个道理，也明了事实真相，所以在创造文字，你看看中国字的形状，「祸」跟「福」这两个字的形体非常接近，这是让我们看到这两个字心里有所警惕，不要把福变成祸害。古圣先贤虽然慈悲，给我们提出警告，可是自古以来在中国历史上，将福变成祸害的这种记载很多。现今这个世界上，稍微留意的观察，这些事实在是不胜枚举，太多太多了。可是真正有警觉心的人依旧不多，这正是佛在经上所讲，众生愚昧无知。不但是经论你看不懂，给你讲解你也听不懂，事实真相摆在你面前你还是不懂。佛教众生三转法轮，三转最后是做证转，把事实真相展现在你面前，这个时候你不懂，佛就没法子了。这样的人，就是佛经里面所讲的「一阐提」。一阐提是印度话，翻成中文的意思是没有善根。

　　我们听了这句话有什么感想？居然在现在这个世间，没有善根的人这么多，这些人往往都是有福报的人，有福报而没有善根，福就变成祸害。祸害不仅他一个人受难，许许多多人要连带受灾难，你说这多么可怕！而他造的业障就愈来愈严重，果报愈来愈可怕。学佛的人、深信因果的人看得清楚，虽然能看得清楚，也无能为力，没有方法帮助他，没有方法转变他。对於这一类的人，佛都没有方法，我们当然没办法。这个时候怎么办？唯一能做到的，那就是自度。自己一定要帮助自己脱离苦难的境界，这是聪明人，这也是佛菩萨教导我们的。我们对於佛陀的教诲深信不疑，佛法里面讲的三转法轮，我们深深体会到。

　　李木源居士最近这几天，帮助好几位念佛同修往生，多数都有瑞相，见到阿弥陀佛来接引，念佛声中往生，这些人是为我们作证。许多同修都经常在念佛堂念经、念佛，最近这几位走的年岁都不大，都五十几岁，我们亲眼所见、亲耳所闻，决定增长信心。他们之所以能够自在安详的往生，李居士给他料理后事，大福报！这也是希有难逢。何以有这么大的福报？他能放得下。所以「万缘放下」是我们当前最重要的一个科目，样样放得下，心开意解，消灾免难。特别在现在这个时代，许多人都知道，这个世间会有很大灾难发生，这些灾难逼迫著我们不得不放下，不能不放下；唯有放下之后，你才真正做到一心向佛。忆佛念佛，现前当来必定成佛，是我们眼前最重要的功课。这一点不能不知道，不能不预先做好准备，把我们念佛功夫不得力的因素，要设法消除。然后功夫就能得力，就可能念到功夫成片、一心不乱，这才是真正的福报，真实的智慧。

　　三皈第二句是「皈依法，离欲尊」。这个意思，我们有没有想到？欲是什么？五欲六尘。尘缘不能从自己内心里头拔除是大障碍，尘缘所带来的是种种不如意，是一切灾祸之根源，所以佛教给我们远离。远离不是不要，我们在大乘经上看到，诸佛菩萨讲经说法，天人供养，载歌载舞，与世间人那种享受有什么两样？於是我们明了，佛教我们远离，是教我们远离妄想分别执著。你把妄想分别执著断掉，五欲六尘的享受可不可以？可以的，那个时候是随缘。妄想分别执著没断，这个享受是攀缘；你喜欢享受，有意寻求享受，这是攀缘。诸佛菩萨随缘，天人来供养很好，菩萨变化来供养也好，逢场作戏，没有一丝毫留恋，这是真正的享受，这种享受决定没有灾难。

　　佛家所谓六根清净，一尘不染，是面对境界的时候；境界现前的时候六根清净，不是远离尘缘六根清净，那是小乘修学的方法。接触到境界他心又乱了，又动情欲，又动妄念，那就完了。所以面对境界里面，养成清净不染，这个要高度智慧，真正明了「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》上这句话，我们要常常能提得起来，提起来就是功夫里面的观照，我们面对境界才起心动念，「凡所有相，皆是虚妄」，心就平了。顺境不起贪心，贪恋之心平息了；逆境也不起瞋恚心，假的不是真的。所以要学佛菩萨在世间游戏神通，目的是帮助一切众生觉悟，帮助别人觉悟就是帮助自己觉悟，自他不二。这是佛菩萨所做的，佛菩萨所表现的，我们要修福就在这些地方下手。所以三皈依是入佛门第一课。

　　「皈依僧，众中尊」，众是团体，世出世间所有社团里面，这个团体是最值得人尊敬的。为什么？他修福、他修法，这个团体是修学佛法的团体；佛是大觉，法是离欲。离欲就是离一切妄想、分别、执著，哪一个团体能跟它相比？我们要懂得，要晓得从哪里学起，要真干！六和敬的戒条，实在说，是佛为我们还没有彻底明了、没有真干的人制定的；彻底了解，真正用功修学，他自自然然符合六和敬，还用得著说吗？所以这些戒条是对似懂非懂的人，给他们做增上缘，帮助他们，拉他一把，提携他上正路，这是佛的慈悲，佛的善巧方便。如果我们自己程度还不到，六和敬对我们就非常重要了，一定要遵守。


九八年早餐开示—开悟的方法　　（共一集）　　1998/11/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1124

　　在古代教学里面，世法、佛法大致都相同，采取的理念是用启发式的，著重学生的悟性。诸位知道，佛家教学是帮助学生开悟，过去儒家、道家的教学也是如此，不提倡记问之学，这跟现代教学理念确实是不相同。现代教学著重背诵，背诵是希望他记住，教他广泛的去涉猎，具有丰富的常识，这都是属於记问之学。古人著重背诵，而背诵的目的是在修定，不是以记忆为目的，是用这种方式把他的妄想、分别打断，恢复他的清净心，目的在这个地方；因为这是打开悟门的一个最佳方法。众生何以不能开悟？悟门闭塞、堵塞，只要把堵塞的东西拿掉，他智慧就现前，所谓「顿开茅塞」就是形容这桩事情。

　　堵塞悟门的就是分别、执著。由此可知，分别执著愈多，分别执著愈严重，就愈不能开悟；分别执著很轻、很淡薄的人，就比较容易开悟。这也是过去，世法跟佛法里面教学，都崇尚「一门深入」的道理。在某一个阶段，学程短的几个月，长的一、二年，只许学一门课程，任何一门课程都要讲求悟处，他在这一门里面悟入，这个教学成功。如果在这里头没有领悟，我们佛家讲没有开悟，这个教学是失败的。由此可知，教学确实著重在智慧、在德行。初学，德行摆在第一，智慧摆在其次，为什么？如果你有智慧而没有德行，你容易造恶，你能造大恶，贻害社会，所以把德行摆在第一。有德行再有智慧，你的造作是福，你能造大福，利益社会、利益众生。

　　儒家教学是以孔老夫子为标准。夫子四科第一个是德行，第二是言语，第三是政事，用现在的话来说，就是技术能力，帮助你将来在社会上能够谋生；末后才是文学，文学艺术。是你的德行、技能已经养成了，还有余力才可以学文学艺术，提高你的精神生活。这个顺序非常合理，佛家教学也不例外。先断烦恼，后学法门；断烦恼就是德行，学法门就是政事，这个原理原则永远不变，用现在的话来说，这是教育的哲学，在运用方式上是可以变化的。现代的社会跟过去社会，可以说是完全不同，古代教学的理念、生活的原则，如何能够适应这个时代？能跟这个时代融合，众生就真正能得到福祉。这是有心的人士，在佛法里面讲是具有大慈悲心的菩萨，要设法指导一切众生。所以菩萨必须要通达世出世间一切法，才能够为天人师，才能有能力指导社会，教化众生。

　　这种能力就是真实智慧，善巧方便。真实智慧是体，善巧方便是运用，没有真实智慧，哪里来的善巧方便？如果要问，古代社会是平和的，现代的社会是竞争的，这两个表面看起来完全冲突，如何能够融合？在理上讲，融合是决定可能的，为什么？同一个法性。大乘佛法里所说，尽虚空遍法界是同一个理体，怎么不能融合？地狱法界跟佛法界都能够融合，何况其余？在理上如是，在事上当然可能。我们今天看到，事相上为什么遭遇到困难？困难还是发生在分别、执著，尤其是严重的我执，念念为著我的利益，人人都执著为我的利益就不能相容，这是病根之所在。殊不知「我」没有事实，只是一个虚假、抽象概念而已，执著虚假的抽象概念，造成了彼此不能相容，造成了无量无边的罪业。如果「我」有这个事实，那还情有可原。

　　法相宗入门基本的一个课程是《百法明门论》，它是大乘法，大乘的入门，这个水平很高；它不是人天乘、不是声闻、缘觉，它是菩萨。这部论里面说的什么？说的是宇宙人生真相，概说、略说，将宇宙人生一切法归纳成一百类，称为百法。这一部论典是属於宗经论，解释世尊所说的宗旨，实际上就是解释佛所讲的一句话。佛说「一切法无我」，所以《百法明门论》就依这一句话为宗旨，把一切法归纳成百法，百法就是一切法。无我，说出人无我、法无我，你要在这里头开悟，我执、法执就放下，你就入门，你就超凡入圣，你是菩萨，不是凡夫了。凡夫执著有我、有法，佛菩萨知道无我、无法，所以十法界依正庄严，在佛菩萨都那么样圆融自在，没有障碍，理事无碍、事事无碍，多么自在，得大自在！

　　众生可怜，无我执著有个我，无法执著一切法，永远不能解脱，永远在玩生死轮回的游戏，苦不堪言。这个事实真相，只有觉悟的人知道，迷惑的人哪里晓得？即使学习佛法、研究佛法，还执著我、法，永远不放弃，於是如佛在经上讲的「自赞毁他」，为什么会有这种行为？因为有我执，不知道诸法是平等的，诸法是空寂的，诸法是缘生的，连佛法都是缘生。凡是缘生之法没有自体、没有自性，「当体即空，了不可得」，这给你讲的是事实真相。相有体无，事有理无，所以相是幻相，事如梦幻泡影，这些都是给我们说明事实的真相。真相明白之后，你的心就定了，就清净了；你的受，这个受是感受、享受，在佛法称为正受，正就是正常。反显世间凡夫的享受不正常，世人的享受有「苦、乐、忧、喜、舍」，有这五种，正受里面「苦乐忧喜舍」都没有了，这叫正受。诸佛菩萨应化在世间，他所表演的跟世间人一样，也有「苦乐忧喜舍」，那是示现，所以叫做游戏神通，他是演戏、是表演，不是真的。我们凡夫是真的，不是在演戏，所以叫造业。他演戏不造业，假的。只要真正觉悟的人，他的人生就跟诸佛菩萨一样，游戏神通，自在无碍。

　　我们今天学佛，还要肩负续佛慧命、弘法利生的使命，诸位想想，自己要不悟入这个境界，我们怎样能够担负这个使命？所以自己一定要悟入。悟入没有别的方法，放下妄想、分别、执著而已！在日常生活当中，处事待人接物当中，放下我执，只要能够放下一条，《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」统统都放下了。虽然说四相，四相是连带关系，一个有，四个全有，一个放下，其他三个一定也同时都放下了。然后断一切恶、修一切善，这是真实功德，这是诸佛菩萨所赞扬的。四相具足，难！这对佛法修学来讲是严重的障碍，我们必须要知道。知道自己修学，将来帮助别人，从哪里入门、从哪里下手，这个事情要靠自己，诸佛菩萨虽然慈悲，帮不上忙。佛菩萨能够帮助我们的，只是教导我们，将事实真相给我们说出，方法提供我们做参考，契入境界一定是自己的事情，希望我们同修们认真努力。看到众生太苦了，要发慈悲心救度一切众生，要救众生先度自己，自己不能得度，没有能力度众生，这是实话。


九八年早餐开示—健康是修道的根本　　（共一集）　　1998/11/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1125

　　往年在华藏图书馆，常住的同修也有三十多个人，生活起居由韩馆长照顾，她对於每一个人身体，营养、饮食方面照顾得非常周到。李木源居士去过几次，看到这个情形都很受感动。在这边我们共同在一块儿生活的人也不少，实在讲缺乏这样一个关心爱护的人，所以诸位同修自己，对於生活起居，特别是身体健康，要特别留意。记得去年，每一个星期有一个大夫来给我们看看，做一个健康的检查，这是很有必要的，无论是世出世法，没有强健的体格都不能成就。我们看看古时候，无论是禅堂、念佛堂，打一个七是很平常的事情，而且一个七都是七天七夜不睡眠、不休息的，跟我们现在情形不相同。所以能够参加这种道场修持，多半是年轻人，二、三十岁他有这个体力，四十以上体力就衰了，这是我们应当要晓得的。即使研教也不例外，所谓青少年的时代，是奠定学术、事业的根基。

　　我们可以说是很不幸，生在战乱之中，好时光都在逃难，所以基础的教育我们没有打好，即使勤奋努力的修学，我们的成就也远远比不上古人。如果体质比较差，身体虚弱多病，那就更困难了，纵然有心向学，也会感到心有余而力不足，这是非常遗憾的事情。所以我们努力，在日常生活当中，一定要注意自己的身体。我们现在明白了，转变体质最有效果的方法、最快速的方法是修清净心，摒除一切妄想、杂念，使我们的生活有规律、简单。愈是简单的生活，愈是健康的生活，真正能做到少欲知足，一心向道，一心念众生苦，全心全力帮助一些苦难众生，这是大慈悲。清净慈悲，不仅仅是转业，也转报，我们这个身体是报身，业报之身；业是因，报是果，因果统统都转。我们有健康的身心，才能为社会、为众生服务，多做一点好事。

　　昨天晚上我讲经回来，北方有个同修打电话告诉我，灾区里面灾民非常可怜，许多人现在在饥饿的边缘，缺乏粮食，希望我们帮助。我们送十万套棉衣，能不能将衣服减少一点，拿去买粮食帮助他们？粮食的价格并不很贵，我同意他的作法，救命要紧！我们不在当地，不知道实际的需要，请他们就近自己处理，该怎么做就怎么做。苦难的人太多了，他告诉我，现在在那边的玉米一斤四毛钱。我们帮助建学校，他们也很认真努力在进行，明年年初校舍可以完成，这一段时期非常之苦。苦难的日子，也能够带来大家的警惕，不要再造恶业了。江水泛滥，他们自己也反省，过去捕鱼杀生太多了，得到的利益很小，受到的损害非常严重，现在想想得不偿失。古人所谓靠山吃山，靠水吃水，在水边以渔猎为生，可以讲得过去。但是这种杀害众生的生命来养活自己，自己的生活得到温饱就应当知足了，这是可以原谅的。如果说是贪图享受，那就造罪业了，指望依杀生发财，家道岂能久享？我们在历史上，在现实生活环境当中，仔细去观察，报应丝毫不爽。

　　从这个杀业，使我们联想到，现在的世间人杀业、盗业、邪淫、妄语，这在佛法里面，无论是在家、出家都是四重戒；在家五戒里面「杀、盗、淫、妄、酒」，出家戒里面也把这个订在最前面的四条重戒，所以这不仅是出家人要遵守，在家人也要遵守。而我们现在看社会，普遍的一些大众心里所想的、口里所说的、身体所造的，岂不是「杀、盗、淫、妄、酒」吗？每天都在造这五种罪业，这五种罪业实际上就是十恶业，这个世间怎么能够避免灾难？我们要救自己，就要从这个地方下定决心严持禁戒，依教奉行，这是自救。能救自己，我们才能帮助别人，帮助别人也唯有劝导，除劝导之外，我们有什么能力？我们出家人，一切生活所需自己没有去经营，依赖在家同修的供养，这个供养不多，我们很少有多余的，哪有力量去帮助他们？所以我们只有以身作则，劝导社会大众，社会上有大福报的人，劝导他们发心，劝导他们修福。我们自己如果思想行为不正，你又如何能劝别人？别人怎么可能相信你的话？所以一定要先从自己做起，自己的心正行正，然后才能够影响别人。

　　特别是世间富贵之人，前世修福；希望他们觉悟，在这一生享受富贵的时候，依旧还要修因，他的富贵生生世世绵绵不断，不至於在这一生当中把富贵享尽；如果享尽，来生就堕落。贫穷人家受尽苦难，前生没有造善业，这一生当中又没有遇到善缘，愚昧无知，造作许多的恶业。我们劝导他，他觉悟了，他能够回头断恶修善，来生一定得福报。这个样子，才是富贵、贫贱统统得度。诸佛菩萨出现在世间，就做这么一桩事情，全心全力的在做，很认真的在做，把这个工作做好，做得有效果，这就是佛菩萨的事业。我们做佛的学生、做佛的弟子，要知道学习佛菩萨、效法佛菩萨，将佛菩萨的心愿，佛菩萨的慈悲，佛菩萨的事业发扬光大。

　　现在在这个时代，我们必须要拓开心量。因为资讯发达，世界任何一个角落发生的事情，我们立刻就知道了，交通便捷很快也能达到，所以生活在这个时代，我们活动的范围是整个地球。这个地球是我们居住的所在，任何地区、任何一个有居民的岛屿，我们都要关心、都要爱护，不可以再拘束一个小圈圈、一个小范围，你心量就太小了。我们今天自己能力能做得到的是这个地球，心量还要大，心量常常总是要包含著虚空法界，我们才有出离的可能。如果没有这个心量，做再多的好事，也是人天福报，这个道理总是要懂的。明白这个事理，我们的同胞范围多大？尽虚空遍法界一切有情众生，是我们的同胞。这个同胞是同一个法性，都是自己真心自性变现出来的，那怎么不是同胞？《华严经》上，情与无情皆是同胞。所以自己成佛，看到「情与无情，同圆种智」，真正见到了。如果不是同一个自性，怎么可能有这种现象？这是我们要明了的，知道自己在这一生当中，应该怎么做、怎样努力，才能与诸佛如来清净慈悲相应。


九八年早餐开示—爱护团体、爱护世界、爱护一切众生　　（共一集）　　1998/11/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1128

　　我们在《华严经》上读到，世尊为我们叙说世主护持正法，说得很详细。什么是正法？当然是如来所说的「教、理、行、果」，这称之为正法。佛所说的音声，佛灭度之后，弟子们就记忆之中，整理出写成了文字，我们现在称之为经典。音声、文字，这是教法。教里面为我们说明宇宙人生的真理，这个理是如来说教之所依凭，佛这些说法根据什么说的？根据这个理说的，所以教里面就包含著有理法。我们今天讲理论的基础，根据什么理论来讲？这个理论就是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，《般若经》上所说的「诸法实相」，所以他有理论，有正确的理论，有圆满的理论。一切众生他们的生活，如果与这个理论相应，与事实真相相应，这种生活我们称为正行，也就是佛菩萨的生活。还有一些众生，生活与事实真相相违背，这种行为就是错误的，错误的思想、错误的行为。把这些错误的思想行为修正过来，与诸法实相相应，这叫做修行。所以修行，无非是修正我们自己错误的思想言行而已，这都包括在教中。我们思想言行与诸法实相相应，生活才得到真正究竟圆满的快乐，这叫证果。

　　如来出现在世间，为众生所做的贡献就是这些。这些事我们仔细想想，实实在在是我们自己迫切需要的，也是一切无论是正行、无论是邪行众生；正行的众生：菩萨、缘觉、声闻，邪行的众生是六道众生；都是迫切需要的。诸佛如来是过来人，他把他自己修学的经验、修学的方法，修证之后所得到的好处、利益，毫无保留的告诉我们、教导我们，这就是佛教育，这就是佛的教学。所以我们称这个教学，是佛陀对於九法界一切众生至善圆满的教育，这个说法一点都不过分。

　　而佛陀他的示现、他的事业，对我们世间一切众生毫无所取。我们今天还听说，有一些人讲经说法的时候还卖门票。世尊不是不知道这个事情，知道，在经上都曾经说过。这是什么人？邪师。这是「裨贩如来」，破坏佛教的形象。《华严经》上都说到，末法时期的怪现象。从这些地方来看，佛确实是无所不知、无所不能。他教我们应当要怎样作法，他确确实实是一个义务社会教育的工作者。我们要想到「义务」两个字，只有付出，决定没有要求，这是佛菩萨令人敬爱之处。他住在世间，所需要的是生活最低的水平，每天吃一餐饭，在外面托钵，大家随意供养，决定没有挑剔，这个好吃、那个不好吃，这个能吃、那个不能吃；我们在经典上去看，佛从来没有起这个念头，这是他给我们做榜样、给我们做示范，我们应当向他老人家学习。

　　发心出家做佛的弟子，要肩负起佛教化众生的愿望。首先必须要知道，我们这个身体形相是假的，不是定相，你要执著这个相是一定的，这个相就是我，你就永远不能脱离轮回。而且你这个执著，决定不能够如你的愿望；死了之后如果到畜生道，你现的是畜生身，这个身体不一样；堕饿鬼道你是饿鬼身，跟现在这个身体也不一样；纵然投生到人道，也不会跟现在这个模样一样，也是改头换面了，这是事实。所以决定不能够执著，要把分别、执著舍掉。诸佛如来没有身相，所以他能够随类现身，哪个地方众生有感，佛陀就示现应化。这才真正显示出，相是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，相是千变万化。相有用没有体，所以决定不能执著。相是假的，佛说法也是假的，佛没有定法可说，佛无有法可说。那佛说的是什么法？看到众生有毛病，告诉你把毛病改正过来，就完了。众生的毛病千差万别，这叫应机说法。

　　我们今天学说法，学出了毛病，以为法是一定的，一定要哪一种讲法。错了，哪有定法？它有一定的原理原则，没有一定的方法，所以佛说经循著一定的原理原则。集结经藏的人也非常了不起，虽然说是佛的学生，我们现在明了，都是诸佛如来应化而来的，所谓「一佛出世，千佛拥护」，所以经藏的结集才那么样的精彩，掌握到原理原则。你只要真正领悟了，你展开经卷，字字句句都是活活泼泼，没有一个字是死的。所以真正领悟到的人，横说、竖说都不违背原理原则，这就是正法。正法就是「教、理、行、果」，正教、正理、正行、正果，你决定不违背，无论怎么说法，都叫正法。可是佛在经典里面，种种显示教导我们，正法一定建立在正行的基础上，你没有正行，你就没有正解。所以我们做学生的人、做佛弟子的人，我们要做到「信解行证」，将正法的「教理行果」完全落实，落实就是信解行证。

　　这里面一定要有一个正确的认知，那是尽虚空、遍法界是一个自己，与一切众生相处，第一个念头利益众生，这就对了。凡夫修学为什么不能契入？凡夫第一个念头想自己，如何利益自己，没想到别人。诸佛菩萨念念为众生，为什么没有自己？根本就没有自己。尽虚空、遍法界就是自己，一切众生就是自己，上从诸佛如来下至阿鼻地狱众生就是自己。好比我们身体，大家晓得身体是无数的细胞组成，好的细胞、健康的细胞就像佛菩萨，坏的细胞、出了毛病的细胞就像三途恶道，都在自己一身，没有离开自体。为他们才是真正为自己，为自己把他们统统舍弃掉，那岂不是大错特错？这个道理没有人晓得，佛要不给我们说破，我们怎么会知道。我们到哪一天，才能够觉悟到这个事实真相？

　　於是我们才恍然大悟，佛为一切众生，真正为自己，佛家讲三身，这是法身。报身是智慧，彻底觉悟了，彻底明白了，这是报身。真实的认知，然后以我们凡夫的话来说，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头。那就好比帮助我们自己身体，哪个部分现在有病痛，赶紧把它治好，就这么回事情。三途恶道好比我们手脚生了脓疮一样，是自己一身的事情，自己手脚生脓疮了，赶紧想办法来治疗。所以一定要能认知虚空法界是一体，我们对一切人、一切事、一切物，观念就完全不相同。念念为一切众生，念念为整体的幸福，那叫真正为自己，对人、对事、对物，你才逐渐与清净平等觉相应，相应就是菩萨，圆满的相应就成佛了。这一念相应就是这一个细胞健全了，永远不会生病，这像这个比喻一样。所以我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生，这样心量自然就拓开。心量拓开，我们真心本性就显露，无量的智慧德能从这里头生出来；智慧德能是自性里头本具的，不是从外头来的。诸佛如来何以能够恢复，我们为什么不能恢复，要多想想。恢复是正确的，不能恢复是错误的。如何恢复？必须借重佛陀的教诲，认真努力的修学。


九八年早餐开示—学佛为何功夫不得力，关键在哪里　　（共一集）　　1998/11/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1129

　　世尊在小本《弥陀经》里面，三次劝导我们要发心求生净土。六方佛劝勉我们「当信是经」，也就是劝告我们，要相信释迦牟尼佛所说的话。六方佛就是代表十方三世一切诸佛；由此可知，世尊劝导我们求生净土，也就是十方一切诸佛都劝我们求生净土，可以说这个劝告是真实不可思议，恳切到了极处。佛为什么这样的劝导？佛教化众生，无非是令人破迷开悟、离苦得乐。於是我们体会到，往生极乐世界才是圆满的破迷开悟，生到极乐世界才得究竟乐，永不退转，一直到成佛。这是一切诸佛「成佛道、度众生」的大愿圆满，所以一切诸佛才苦口婆心的劝告。我们读经、研教，要能深深体会这个意旨，认真努力老实念佛，才不辜负诸佛的苦口婆心，才对得起诸佛如来。

　　我们学习的人，这个心念彼此都有，为什么我们的功夫不得力？这里面决定是烦恼习气在作祟，障碍我们的道业，障碍我们精进，我们自己要知道。佛教导我们很多破除障碍的方法，非常可惜我们没用。《金刚经》这一部经，在中国可以说是家喻户晓，流传最广，经文不长，只有五千多字，能背诵的人也不少，依照这部经修行的人不多见。这个经里面教给我们，都是非常重要的原则，破除障碍的方法，教我们「看破、放下」。不但世法要看破，佛法也要看破；世法要放下，佛法也要放下。所谓看破就是明了事实真相，经上所说的原理原则，如果我们本此理则，细细观察世出世间一切现象，你就明了了。明了事实真相之后，於世出世间法再不会起妄想、分别、执著，那就叫放下。放下之后，不但在修行上没有障碍，就是在日常生活处事待人接物，也得大自在，跟诸佛菩萨应化在世间游戏神通无二无别。

　　《金刚经》上告诉我们事实的真相，我、人、众生、寿者全是假的，全是梦幻泡影，它们存在的时间「如露亦如电」，说得多么清楚。我们有没有「作如是观」？有没有见到事实真相？佛给一切众生，讲的修行总原则、总纲领是三十七道品。三十七道品，大家都知道分为七科，首先「四念处」就是教我们看破。四念处里面所说的，跟《金刚经》上讲的我、人、众生、寿者全是假的，是一个意思。《金刚经》是对大乘人说的，四念处下下根机的人也能听得懂，也能得受用。所以三十七道品，实际上也如同六字洪名一样，三根普被，利钝全收，九界众生修学都离不开这个原则。而且方法确实是好，教我们观色身，这个肉身不净。「观受是苦」，仔细思惟，我们一个人来到这个世间短短几十年，纵然长寿能够活到一百多岁，也是一弹指，刹那之间。「观心无常」、「观法无我」。观法无我里面就包括人相、众生相、寿者相。前面教我们观身、观受、观心都是属於我相，跟《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后，贵放下；三十七道品里面，「四如意足」就是放下。於世出世法不再放在心上，那就叫放下，这个道理要懂。

　　然后佛教导我们，既然得人身，在这个世间要住个几十年，正是所谓「既来之，则安之」。来到这个世间，聪明人、有智慧的人要知道积功累德。为什么？因为「万法皆空，因果不空」，所以要懂得积功累德。积功累德应该怎么个作法？这就是「四正勤」的教导，断一切恶，修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气，修善决定要修戒定慧三学，要修菩萨六度，要修普贤十愿；将三学、六度、十愿，要变成自己的思想见解、生活行持，你就积功累德。与三学相违背的是贪瞋痴，所以佛教导我们以戒学断贪，以定学断瞋，以慧学断痴，转贪瞋痴为戒定慧，这是断恶修善。菩萨六度说得详细一点，以布施断悭贪，以持戒断恶业，以忍辱断瞋恚，以精进断懈怠，以禅定断散乱，以智慧断愚痴。在日常生活当中，处事待人接物能遵守这六个原则，这个人就叫做菩萨。菩萨起心动念、言语造作，一定与这个原则相应。

　　普贤十愿是菩萨圆满的大行，佛在经上讲得很好，菩萨不修普贤行，就不能够圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量，佛法中常说「心包太虚，量周沙界」，那是普贤菩萨的心量，以这个大心量修一切善法，皆是普贤行。在《华严经》上，将普贤无量的行门归纳为十个大纲，这是大家熟知的「普贤十大愿王」，这十条是普贤菩萨行的总纲领。十个顺序不可以颠倒，第一个是「礼敬」，这是行门的根本。对一切人、一切事、一切物，尽虚空、遍法界一切众生要知道恭敬。佛在经上说：「一切众生皆是过去父母，未来诸佛。」对一切众生，要以孝顺父母的心孝顺一切众生，尊敬师长的心尊敬一切众生，这个人就是普贤菩萨，这个人所修的就叫做普贤行，这是普贤行的核心，普贤行的根基。所以高过其他的菩萨行，其他菩萨没有这么圆满的心量。

　　以这个为基础，再修「称赞」。我们中国古圣先贤教人「隐恶扬善」，这是修养自己的德行。为什么要这样做？为社会，为了社会的安全，为了社会的安定，希望大家都看到好的一面。丑陋的一面有，不可能没有，为什么？一切众生烦恼习气没断，当然有丑陋的一面。丑陋的一面不必去提它，美好的一面我们尽力的去宣扬，让一切众生都能够觉悟到，应该断恶修善。你造作的恶，人家原谅你，你就生惭愧心，一句话不提；你造作一点善，别人表扬你、称赞你。鼓励你修善，让人生起惭愧心，这个用心很善，用心很好。

　　再「广修供养」。一切众生无论在物质、精神方面有缺乏，生活过得很辛苦，我们如果有能力，要尽心尽力去帮助他，主动的去帮助他，不必等他来求，这是布施供养。在菩萨叫布施，普贤叫供养，为什么？普贤菩萨看一切众生是「过去父母，未来诸佛」，所以不能用布施，用供养，尊敬到极处。说到自己修行是「忏除业障」。这个纲领里面，任何一条纲领都包括圆满的行门，条条如是，互相含摄。这个样子念佛，功夫哪有不得力的道理？这样念佛，哪有不往生之理？所以佛劝导我们，教给我们这些原理原则，我们必须在生活当中掌握到，才能真正成就自己，不辜负诸佛如来对我们的期望。


九八年早餐开示—如何降魔　　（共一集）　　1998/11/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1130

　　谚语里面常说「好事多磨」，又所谓「道高一尺，魔高一丈」。魔总是我们幸福生活里面的障碍、修行途径当中的障碍，我们应该怎样解决这个问题？其实可以学习释迦牟尼佛的方法。八相成道里面，诸位都看到降魔这一个相，世尊是如何降伏魔外？这是值得我们深思，是应当认真去学习的。世尊降魔的方法不是对外，他是对内，魔军来扰乱威胁他，世尊没有去抵抗，没有去跟他对打。用什么方法来解决？用戒、定、慧三学。魔女来诱惑，佛并没有逃避，没有找个地方去避难，也是用戒、定、慧三学。於是我们在这个地方得到启示，任何威胁利诱，再大的障难，只要把内心的魔怨消除，外面境界实在讲「无佛亦无魔」，这正是蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑在於心」。外面的魔境怎么来的？是我们内心魔变现出来。能变魔境是我们自己的邪知邪见、贪瞋烦恼，这是能变，外面境界是所变。世尊给我们示现的方法是把能变降伏，外面所变的魔境就不碍事。魔也是众生，「众生无边誓愿度」，怎么可以拒绝？

　　《八大人觉经》上给我们讲的四种魔，那是将魔分类，分为四种∶五阴魔、烦恼魔、死魔都是属於自己的心魔；只有天魔是外面的。天魔从哪里来的？是自己的心魔变现出来的。世间人不明白这个道理，遇到妖魔鬼怪，想什么方法去抗拒、克服、战胜，这能解决问题吗？永远不能解决，解决问题就是要把它化解。我们自己本身有烦恼、有邪知邪见，这是所有一切魔障的根源，所以第一个要知见正，第二要除烦恼；只要把这两桩做到，外面的魔也成佛了，这才叫普度众生。正知正见从哪里来？从三昧当中得来。我们今天哪里懂得三昧？纵然修定，有相当的定功，这个定是正定、还是邪定，自己也不晓得。所以九界凡夫修学，九界包括十法界里面声闻、缘觉、菩萨，都要依靠佛的教诲；换句话说，九法界的众生都不能离开佛的经典。我们用功依据的理论方法，功夫里面所现出来的境界，与经典上讲的相应不相应？如果相应，这是正知正见，这是正行、正受，正受就是三昧。三昧的范围很广，只要是正就是三昧，正知、正解、正行、正受全是三昧。

　　我们在一切经里面看到，佛为众生说法，先要示现入定，《华严经》也不例外。大众向佛请法，佛先入定，其实佛还要入定吗？法身大士已经常在定中了，经上所说「那伽常在定，无有不定时」，他还要入吗？入是示现给我们看。说明说法度生是以三昧为根本，所有一切法都从三昧当中流出来，三昧无限的深广，就是性德的流露。定中那个境界是一真法界，没有分别、没有执著、没有妄想，所以在那个里面没有先后、没有大小，所有一切相对的概念与事相统统不存在，那叫一真。一真是如来所证的事实真相，说如来所证就是三昧当中所现的境界相。

　　这个境界对我们来讲不可思议，譬如经上讲的「芥子纳须弥」，我们觉得不可思议。芥菜子像芝麻一样，芥子没放大，须弥山没有缩小，怎么可以把须弥山放在芥菜子里面？因为没有大小，所以相即相容。我们今天分别大小、执著大小，小不能容大，这就是魔境。你说这魔境从哪儿来的？是从我们妄想分别执著里出现的。离开妄想分别执著，芥子就可以纳须弥，无大小、无内外。我们凡夫生活在相对的时间里面，科学家所讲的相对论，相对不是真的，相对就是分别执著。佛菩萨的殊胜，就是他没有分别执著，他们没有相对，理事都没有，所以他没有障碍。妖魔鬼怪，在佛菩萨眼睛当中也是未来佛，同样的「过去父母，未来诸佛」。佛菩萨用什么心对妖魔鬼怪？孝顺心、恭敬心，没有一丝毫的减少。这是世尊示现降魔的本领给我们看，示现给我们看的用意是教我们学习。只要你有邪见烦恼，你决定有魔障；换句话说，妖魔鬼怪常常围绕你。你能够除去邪见烦恼，妖魔鬼怪都成佛了。

　　由此可知，佛、魔只在自己一念之间；一念迷，佛就变成魔；一念觉，魔就成佛了。由此可知，这桩事情它的症结不在外面，在我们内心。世间愚人遇到妖魔鬼怪，请一些道士画符念咒来驱魔，这是什么？用武力对抗。你的道行不错，功夫比他高，你这一仗是打赢了，他走了，事情完了没有？没完，他的怨恨心、报复心还存在。他退转之后，他就养精蓄锐，等到下一次再来报复，所以事情没了。你胜利是一时的，不是永久的，他再来的时候，力量比现在更凶猛，你抵不住，他打赢了。所以世尊不用这个办法，不搞对抗，世尊用慈悲、用真诚、清净、平等、包容、感化。化魔成佛这是好事情，自他两利。魔成佛了，永远感激你，你示现成佛度生，魔就示现护法，以种种身分来拥护你。这是好事，这才是真正解决问题，不是把问题愈搞愈糟。凡是把问题搞糟了，我们在佛经上看到，都是愚痴所造成的，愚痴是没有智慧。由此可知，智慧之可贵。

　　佛法自始至终就是求智慧，唯有智慧才能够圆满解决一切问题。世出世间没有一个问题不能做到圆满的解决，为什么？在理上讲得通，理上是同一个法性，法性是究竟圆满。一切事物都是依法性为自体，自体是那么样的圆满，自体所现的相分怎么会不圆满？我们深深相信这个道理，肯定这个道理，你就能深深相信，世出世间所有一切问题，没有不能解决的。解决不了是我们的智慧不够、方法不善，回过头来修智慧。方法就是权智，佛家常讲的「善巧方便」，权智；权智依实智，实智就是三昧。所以佛在经上才说，自己成佛了，你看到山河大地，情与无情，同圆种智，就是这么回事情。由此可知，解决世出世间任何疑难杂症都在内心。佛法称之为内学，不是向外；向外是心外求法，佛说这叫外道。外道不能解决问题，内学才能解决问题，你看看佛讲得多圆满，多么究竟。

　　因此在初学阶段，大乘不能不读，特别是诸位，发心从事弘法利生这个使命，我们不但要读，还要契入。我们说契入，就是古大德常讲的「随文入观」。这四个字的意思，我们展开经卷，随著经文的教诲转变我们的观念，就叫随文入观。入是契入，入的意思把「信解行证」全都包括了。入是证，你怎么能证？当然你有行；行是什么？观念改变就是行。怎样改变观念？道理明白了，理解了；你怎么会明理的？相信佛的教诲。佛所说的教理行果，我们学生能做到的信解行证，这就转境界了，这就是随文入观的意思，得真受用，这是真修行。修行的法门无量无边，这是教下真正修行的方法，经卷一展开，入佛的境界。入境界最重要是保持，在日常生活当中，处事待人接物，都能够保持而不失，那就是不退转，哪有不成就的道理？这个本事学到了，什么样妖魔鬼怪我们也不会恐惧，我们有能力帮助他们同成佛道，大圆满的解决。这是佛教导我们的，这才是真实、究竟、美满。


九八年早餐开示—如何与冤家对头相处　　（共一集）　　1998/12/1　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1201

　　自古以来，儒家跟佛家的教育不外乎两桩事情：第一桩是教我们认识自己跟大宇宙的关系，这就是常讲的「诸法实相」，真正正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨；第二是教我们对人、对事、对物，也就是在生活当中，处事待人接物，应当怎样去做，这是用。所以有体、有用，这个体用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛，教化一切众生都不例外。我们在作用上，为什么不能够跟一切众生和睦相处？就是因为不知道事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤，他们明白了真相，所以能够与一切众生和睦相处。佛在经上教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」，戒经里头也教给我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」。佛说的这些话，通常我们都把它当作比喻来说，不是事实。其实佛所讲的是事实，不是比喻，我们怎么能体会得到？凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，对於过去世不知道，未来世也不知道，所以产生了许许多多的错觉。佛菩萨这些大圣人，他们以甚深的定功，突破了时空的界限，所以过去无始，未来无终，他都明了、他都清楚，知道这一切众生，生生世世互为眷属。过去无量劫，这一切人物跟自己哪能没有关系？佛说的话没有错。

　　换句话说，诸佛菩萨这些大圣人，他们到底用什么态度来做人？用什样的心来对一切人、一切事？总而言之，不外乎「孝敬」。所以《观经》三福，第一句就跟我们讲清楚，「孝养父母，奉事师长」，彻始彻终就是用这个态度。对一切人、一切事、一切物「孝顺、尊敬」，这就是佛、就是菩萨，就是大圣人。凡夫的心思观念、所作所为，与这个恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相。能够做到圆满的随顺，那就叫一真法界。如果不能随顺，跟这个恰恰相反，违背了，这就是六道凡夫；一百八十度的相违背，就是三恶道。佛在经上千言万语、苦口婆心的教导我们，我们要能体会，作圣作凡、天堂地狱就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛、就是菩萨；这一念与性德相背，就是众生、就是恶道。由此可知，外面境界正如佛说的「梦幻泡影」，随著我们的念头在起变化，这正是佛在《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」。又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生，你所生的这些法觉得不如意，是你能生的心跟法性不相应。所以一切境界，不是别人变给你去享受，是你自己变现自己受用，这才是事实真相。

　　了解事实真相，我们希望生活在一个适意的环境里面，很适合自己意思，自己欢喜的环境里面，我们就一定要遵从佛的教诲。实在讲遵从佛的教诲，不是遵从他的教诲，是遵从自性的性德，自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他的，所以他说他从来没有说过一句话，我们要懂得这个意思。他所讲的全部是我们自性，性德的开发，只有真正明白这个道理，了解事实，对於佛所讲的话真正是五体投地，全部接纳，因为这不是听别人的。所以我们跟佛学，要知道是随顺自性，佛就是代表我们的自性。菩萨、大圣大贤他们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，大乘经上常讲自他不二。我们讲跟别人学，总是觉得不甘心、不情愿，我为什么要听你的？佛菩萨这些圣贤人不是他，他正是自，你要把这个意思会过来，从这个地方建立信心。果然能够契入，契入之后才恍然大悟，诸佛菩萨是自己性德流露出来的，十法界依正庄严，哪一法不是自性流露出来的？

　　这个明白了、清楚了。然后才真正体会到，明白了，原来尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除了自己之外，确实没有一法。这个时候佛在经上讲，「无缘大慈，同体大悲」，自然就生出来了。慈悲是性德，性德圆满的展现出来，圆满的流露出来。我们对佛菩萨孝敬，对大圣大贤孝敬，对父母孝敬，对师长孝敬，然后逐渐能够对一切众生孝敬，甚至於对自己的冤家对头，毒蛇猛兽，地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定用的是清净心跟平等心；这个孝敬没有差等，平等的、清净的。果然入这个境界，那就恭喜你，你成佛了。即使没成佛，去佛不远了，你决定是法身大士，你智慧开了。智慧开了，对於虚空法界一切万法，你明白了、觉悟了、清楚了，你懂得怎样去做；对於一切还没有觉悟的人，你也懂得如何去帮助他，这就是经里面所说的存菩萨心，行菩萨道。任何身分，男女老少，任何行业，都可以修圆满的菩萨道。菩萨绝不局限於一法界，在菩萨法界不局限，一切法界皆是菩萨法界，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，一多不二，就是这个意思。

　　我们既然有过去世，过去无量劫，生生世世跟一切众生相处，善缘有，恶缘也不少。现前我们的遭遇，有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，过去生中的善缘；有一些人作冤家、作对头，给我们带来种种不如意，过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟了、现在明白了，怎样把这个冤结化解，还是佛的这一句话，「孝敬」，真诚心的孝顺、尊重，这个冤结自然就能化解。所以对於一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」，随喜当中成就自己真实的智慧，真实的戒定慧三无漏学，在随顺众生里头成就，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你心地清净，《无量寿经》上讲「平等、正觉」，你用清净、平等、正觉、慈悲，你就随顺了，随顺就有功。德，成就你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，成就、增上是德。

　　决定不可以有一念怨天尤人，那是大错特错。一切不如意的境界、一切逆缘，都要回过头来自己去反省，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。所以要回过头来，自己真正忏悔，真正改过自新，这是真修行。我没有把他当作父母来看，没有孝顺他，没有把他当作师长来看，没有尊重他，这是我自己的不是，不是他的不是。诸佛如来所以成佛，所以成为如来，就是这个方法修成的。我们今天想作佛、想作菩萨，没有例外，还是这个方法修成。所以我们要知道敬人、敬事、敬物，要落实在自己生活当中。将来我们弥陀村建好了，佛学院开学了，如来的教法我们要全部落实。实在说，并不是只有在弥陀村、佛学院，我们才能做到，这是做一个样子，好像展览会一样，摆出来让大家看看。实际功夫是在日常生活当中，念念都不能离开，你一念离开了，那就是一念迷，一念相应是一念觉，所以这要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，你才能保持觉悟，保持常觉而不迷，我们才能够得到真正幸福美满的生活。


九八年早餐开示—华严简史　　（共一集）　　1998/12/2　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1202

　　这半年来，我们开始在一起学习《华严》，昨天我检查我们的进度，第一卷快要讲完了，大概还有三次可以结束。而这一卷我们用了半年的时间，所以想到全经有八十卷，如果依照弘一法师教导我们的方法，八十经我们学习到五十九卷，然后接著学习贞元本的四十卷，这就九十九卷，篇幅是很大。九十九卷经，如果一卷需要半年，差不多也是五十年讲完，所以往后的进度势必要加快，否则时间拖得太长了。可是如果讲得太快、太简单，又恐怕听的人不得利益，这也是个难处。现在这种讲法，听众很欢迎。所以往后这个经文，我想著容易懂的部分，不是太重要的部分，或者是理论境界太高深，我们无法契入的这些部分，我们的进度要加快。对於现前修行、生活有真实的利益，大家能够能解能行，帮助自己提升境界，这一部分的经文我们可以细讲。只有用这个方法，可以把进度加快。

　　学习的同修当中，有不少人对於什么叫《八十华严》、什么叫《四十华严》，还辨别不清楚。其实这桩事情，我们在讲经题的时候，就已经交代清楚。《华严经》的原本只有一种，世尊没有重复讲过，不像《无量寿经》，《无量寿经》是曾经多次宣讲，所以梵文的原本也不完全相同。可是《华严》只有一种本子，因为分量太大，经典上记载总共有十万颂。印度人计算篇幅大小是以偈颂为单位，一偈或者说是一个颂，都一样的意思，是讲四句，四句为一个单位，偈颂也好、长行也好、密咒也好，四句做为一个单位，所以这一个单位里面，字数多少并不相等。全经总共有十万颂，也就是说四十万句，可见得这分量之大。

　　这么大部的经典，它分装的册数一定相当之多，尤其在古代，经典是写在贝多罗树叶上，那个时候纸没有发明。这个树叶有相当的厚度，我相信许多同修们都曾经见过，各地大的图书馆、博物馆，有很多收藏著贝叶经典，有机会可以去看看。将树叶裁成一片一片的，两头打两个洞，用线穿起来，穿起来就成册。通常一面大概写四行，顶多写六行，两面写。诸位想想，这四十万句需要多少贝多罗树叶来书写，把它穿订成册，在我们想像当中这一部书，今天大型的卡车，一卡车恐怕都装不下。分量多了容易散失，这是一定的道理。我们现在自己藏书，如果这一套书有几十册，就很容易散失。所以《华严经》传到中国来的时候，是一个残缺的本子，不是完整的本子，完整的本子我们中国人，这说中国古代的这些高僧大德没有人见过。晋朝时候传来的，只有三万六千颂，诸位想想，十万颂传到中国来只有三万六千颂，三分之一，三分之二都遗失了。可是这一部分传来，中国人依旧把它翻成华文，总共六十卷，我们今天称为《晋经》，称为《六十华严》；《六十华严》算卷数，中国翻译的卷数，六十卷。现在这个经还有流通，读的人比较少。

　　第二次是在唐朝证圣年间，武则天执政的时候，实叉难陀大师从西域也带了《华严经》。这次带来的比上一次增加九千颂，总共有四万五千颂，还是不到一半，可是比前一次翻译的多了不少。这是第二次翻译，翻成之后装成八十卷，我们现在称的《八十华严》。虽然这个经文，只有一半还差一点，五万颂才是一半，四万五千颂，可是《华严经》大致的意思能够看得出来。我们现在读《华严》，有的时候读到那一段经文没有了，想想应该还有意思没讲完，怎么突然没有了，经本来到中国残缺，所以常常有这个现象。可是《华严经》的梵文原本已经失传，在全世界都找不到，今天保存最完整的，依旧是华文的译本。

　　以后在唐德宗贞元年间，

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印度有个小国国王，对中国皇帝送了一些礼物来，从前叫进贡，进贡就是送礼物。礼品里面有一部《普贤菩萨行愿品》，非常珍贵，这品经居然是完整的，没有缺页，太难得了！所以当时由印度的高僧般若法师负责译成华文，总共四十卷，我们称《四十华严》。实际上，《四十华严》就是《普贤菩萨行愿品》，这一品经就四十卷。这品经在《八十华严》里面它占了二十一卷，二十一卷跟四十卷比差不多是一半，这非常明显能看得出来，《普贤菩萨行愿品》唐朝时候的本子缺了一半，贞元年间这才补出来。所以现在《华严经》每一品都有缺文，唯独《普贤菩萨行愿品》是个完整的。所以弘一大师教给我们读诵的方法，是读《八十华严》读到第五十九卷，因为四十卷就是《行愿品》，四十卷我们就采用贞元本子，完整的《普贤菩萨行愿品》，这样合起来九十九卷，这是弘一大师教给我们读诵的方法。

　　八十经翻成之后，朝廷请澄观法师，就是清凉国师，给这个经做注解，这个注解叫《疏》。《疏》做成之后，当时一些人还感觉得太深，唯恐后学依旧不能够解其义，所以清凉非常慈悲，又做《随疏演义钞》。「疏」是注解经，「钞」是注解疏，换句话说，注解的注解。这桩事情做得好，对於后人学习《华严》有很大的帮助。但是《四十华严》，清凉只有《疏》，没有《钞》，可是如果从《八十》，从头一直读下去，对於《四十疏》也就能看得懂，因为有前面五十九卷的基础，再读《四十疏》不会感觉到困难。

　　几乎是在同时一个时代，李通玄居士，后人称他为李长者。这个人在传记里面记载，他是皇族，唐朝人，他没有出家，但是他一生过著清心寡欲修行的生活，境界也非常之高，神通感应都不可思议，我们在传记里面读到。他也发了个心，要给《华严经》做个注解，这个故事我相信诸位都相当熟悉，他所注的叫做《华严合论》。现在这两家的注解，成为研究《华严》必须要具备的参考资料。而这两家注解的方式不一样，清凉是依照经文，一句一句的来注解，这叫「疏钞」；李长者注解的方法，不是一句一句解释，是一个大段、一个大段，这一大段里面有些什么意思，这是「论」的方法，论就是讨论，不是一句一句的，一个大科、一大段发挥它的重点。所以我们学教的人，「疏钞」对我们的帮助很大。可是对於真正修行人来讲，他不需要这么罗嗦，嫌一句一句讲解太麻烦，喜欢「论」；也就是喜欢重点的提示，不喜欢一句一句的来讲解，那太耽误时间。所以一般宗门参禅的人，非常喜欢《合论》；当然研究教的人，讲经的法师们，一定喜欢《疏钞》。论有论的优点，疏钞有疏钞的好处。

　　到清朝早期，福州鼓山涌泉寺的方丈道霈禅师，他把《疏》、《论》给它合起来，这也是一个很难、很不容易的事情。因为《疏》跟《论》旨趣不一样，怎么能够合得起来？他把它融合了，所以就做成《疏论纂要》。现在这个书，诸位手上都有。《疏论纂要》，对我们学《华严》，初学的人来说很有用处，我们很喜欢。可是要真正深入，还是要读全部的《疏钞》，跟李长者全部的《合论》。《纂要》可以说，只是把《疏钞》跟《合论》里头的精要部分，把它会集在一起，便利於我们初学；真正深入，一定要读原疏、原论。这是我们学《华严》，这些常识不能不知道。

　　修净土，对於净土宗的典籍一定要很熟悉。净土依据的典籍，诸位晓得「五经一论」，这六种，每一种的性质都要很清楚、很明白，我们的修学才有下手之处。净宗经论是以《无量寿经》为主，《观无量寿佛经》可以说是《无量寿经》的补充；《阿弥陀经》主要是劝信、劝愿。佛在那里给我们三次劝愿，劝我们要求生西方极乐世界；劝信十方佛，在罗什的译本是六方，每一方到末后都教给我们「当信是经」，劝我们信，这就六次的劝勉；世尊在这里面也有两次劝勉，劝我们相信。八次劝信，三次劝我们发愿，真正是苦口婆心，我们懂得它的性质。所以许多人，以《弥陀经》做为早晚课，很有道理。《大势至菩萨念佛圆通章》，可以说是净土宗的《心经》。《普贤菩萨行愿品》，也是《无量寿经》的补充。《无量寿经》大家一展开经文，「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德是什么？《普贤菩萨行愿品》十大愿王，就是补充普贤大士之德，净宗的典籍就圆满了。《往生论》，天亲菩萨他的修学心得报告，可以做我们的示范。所以这些总要搞清楚、搞明白，我们才有下手之处，才能让人坚定信心，真正做到不怀疑，然后劝他不夹杂、不间断，决定有成就。


九八年早餐开示—向美国净宗学会讲话　　（共一集）　　1998/12/5　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1205

　　昨天美国净宗学会，杨会长打个电话给我，他们现在在聚会，要我给大家讲几句话，所以我们现在在此地讲话，他们在那里收看。这个例子开了以后，可能各地方都会要找我讲话了。这个方法不错，我们利用科技工具，也彷佛像经中所说「不动道场，周遍十方」。现在交通便捷，资讯发达，特别是网路，使用无线电的网路，即使在旅行当中，任何时间、任何处所，我们都可以与全世界同修们共同来谈话，所以世界变小了。在佛法里面讲本来就没有大小，因为无有一法不称性，性德不是相对的，所以佛在经上常讲「不可思议」，确实是不思议的境界。这个境界就在我们眼前，我们始终没有离开这个境界，只是自己愚昧而没有能够发现。诸佛菩萨他们发现了，他们很清楚、很明白，所以住一真法界。一真法界跟十法界是圆融的，并不是离开十法界别有一真法界，也不是一真法界之外有十法界，这个道理与事实，我们在经论当中得到一点讯息。

　　因此，我们观察到现前世间的科技进步，不再是封闭的社会。由此使我们联想到，世尊在《法华经》上所说的「末法时期，大乘法契机」，我们愈想愈有道理，愈观察愈体会到，世尊真实无量的智慧。所以我们今天任何一个人思考问题，眼光都要向著整个世界众生，决定不能想一个人、一个团体，个人的利益、团体的利益可以稍稍牺牲一点，我们要顾到整个世界，一切众生整体的利益，这种考量就正确了。如果每一个人都顾到自己的利益，必定破坏团体的利益。

　　譬如大家都已经接触佛法，明了佛法，也接受了，依教奉行。你们在这个地区，因缘聚会组成一个团体，美国净宗学会，而且最近这几年，你们做得很有成就。特别是利用电视台，我听说现在有六家电视台，在播送讲经说法的节目，收视的范围遍及北美洲，这是无量的功德。由此可知，你们已经将会务扩展到北美洲，这不是一个小团体，不是一个小地区，因此每一位同修，心量也要像这样的扩大。包容北美洲还不够，希望更能扩大，至少要包含整个地球，我们念念当中，想到整个地球的安全安定，繁荣兴旺。不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，我们希望能够彼此尊重、彼此敬爱，互助合作，共同来维系社会安定，创造全人类幸福美满的生活。我想这个理念、这个愿望，是任何宗教家，任何学派领导人，都有一个共同的目标。

　　现在澳洲政府在这次大选之后，他们对於多元文化更加重视。往年在昆士兰政府，他们有一个「少数民族宗教局」，局长尤里是犹太籍的澳洲人，这个人很聪明、很有智慧。为了实现这个目标，他举办一个多元文化的论坛，每个月有一次召集，这些宗教领袖、社会名流在一起研究讨论这个问题，希望能够落实、能够实现。今年我到澳洲去访问，知道在大选之后，他们这个机构提升了，表示政府对这个问题已经很重视。尤里先生的办公室搬到州政府，他告诉我这桩事情。最近在格里菲斯大学，在他们校园里面，建一栋多元文化活动中心，图画好了，拿给我看，我看了非常欢喜。这个活动中心，几乎每个宗教都分配到一个道场，我们讲道场都可以，任何宗教修道的场所。当中是一个大厅，大厅是大家公共集会的场所。

　　我到学校里面去访问，我很希望多元文化的活动能够更提升一步，希望学校能设立一个新的科系，「多元文化研习所」，我给他这样建议。不是讲研究院、研究所，研习：研，还要实习，还要去做；佛家讲的解行相应，王阳明讲的知行合一，我们不但是要知，一定要做到、要落实。来培养这方面的专业人才，这些人才他们将来的使命，就是化解族群之中，种种不同文化当中的矛盾、当中的误会、当中的隔阂，做消化的工作。使一切众生都能够互助合作，能够和睦相处，这是非常有意义的一桩好事。

　　佛陀教给我们普度众生，大家都曾经发过愿，四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」，所以我们对一切众生不能有分别、不能有成见、不能有执著，不可以有偏心。佛法里面常常讲的「善利」，利是福、是利，福利；福利如何达到善的标准？果然与多元文化的理念、事实相应，这个福利是善。不仅仅是消除世间人为的灾害，即使自然的灾害也能够免除。为什么？佛的经教里面讲得很好，「依报随著正报转」，正报是人心，人心平和，我们生活居住的环境也会随著转变。这些年来，诸位都能够明显的觉察，我们居住这个地球产生了很大的变化，很不正常，带来了许多自然的灾害，大家不晓得这里头的原因。

　　真正的原因是什么？原因是我们现在的人心变了，每一个人变得自私自利，天天在增长贪瞋痴慢。人心不正常，人性不正常，所以我们居住的环境，随著人心、人性也不正常，道理在此地。真正明白这个道理，我们恢复正常，佛讲正常的心是什么？是寂静，《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，这五个字是正常的心。与这个五个字相违背，我们的心就不正常，心就病了，心就坏了。诸位在经典里面读到，西方极乐世界何等的庄严，《华严经》上讲到的华藏世界完美到极处，一丝毫的缺点都找不到。为什么别人的生活环境会那么好？你再看看，华藏世界住的是些什么人？四十一位法身大士；西方极乐世界住的是些什么人？「诸上善人，俱会一处」。

　　我们就明白了，我们要想我们这个地球，也变成极乐世界，也变成华藏世界，可不可能？答案是肯定的，可能。就在居住地球上这些人肯不肯转变，如果我们人人能修上善，人人能修法身，我们这个地球就变成华藏世界，就变成极乐世界。可是这桩事情，不是一个人、两个人做的，大家来做，大家来做那就要靠宣传了。就得要有人真正发心，把这个道理、事实真相，向这个世界所有一切人类广泛的介绍宣扬。大家都懂这个道理，都明白，都肯做，这个世界所有一切灾难，都能够避免，都能够消除。

　　新加坡最近居士林李木源居士，积极在筹建弥陀村，在办佛陀教育学院，实在讲培养多元文化弘法的人才。弥陀村建立之后，可以住一千多人，完全是免费的，衣食住行、医疗统统照顾，这在现代，就是先进国家对老人的福利，也没有办法能比得上弥陀村。弥陀村里面的护法，也就是工作人员，把居住在里面的人，都看作自己过去父母，未来诸佛，以孝敬之心来看待大众，这一点太难太难了！我讲经四十年常常说，也是一个妄想而已，没有想到今天在此地遇到李木源居士，他能帮助落实，想不到的。所以我们渐渐体会到，这是诸佛菩萨的加持，现在众生苦难太多了，佛菩萨加持这个地方。

　　也许你们要问：为什么不加持你那个地方，要加持新加坡？问题是你们没有发心，你们如果一发心，我相信诸佛菩萨大公无私，绝对没有偏爱，佛菩萨也会加持你们那个地方。弥陀村如果进行非常顺利，一年半就可以建好，欢迎诸位同修，利用假期组团到新加坡来共修。个人也欢迎，团体也欢迎，团体人数不拘，这一边都发心接待。今天我们利用我这边是早会的时间，给诸位贡献这几句话，希望我们共同发心，认真努力来学习、来弘扬，希望达到全世界的社会安定，世界和平，众生幸福的目标。


九八年早餐开示—向念佛同修们讲话　　（共一集）　　1998/12/6　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1206

　　这两天大家参加三十六小时的念佛共修，因缘很难得、很殊胜。念佛堂自从开办以来，已经有四个多月，渐渐的亦已上轨道，许多同修都已经能深深感触到，念佛功德的殊胜，生起欢喜心。可是也有些同修告诉我，大众当中还有一些意见。这个问题，我们不能够疏忽，为什么？古德常说，共修的时候，如果有疑惑、有夹杂，就会把我们念佛的功夫破坏了。我们念佛是以得「一心不乱」为目的，一心诚然不容易得到，但是浅近的一心，也就是常讲「功夫成片」，这个境界对一般人来说，应该是可以得到的。只要得到功夫成片，我们往生不退成佛，就有决定的把握。

　　什么叫做功夫成片？也就是疑惑、夹杂确确实实没有了，无论在什么时候，无论在什么场所，即使夜晚作梦，也没有忘记阿弥陀佛，这就是成片的样子。除阿弥陀佛之外，我们身体还在这个世间，还生存在这个社会上，免不了与一切人、一切事、一切物时时接触，接触保持高度的警觉，决不为外境所诱惑，自己决定不能为外境所动摇，这就是功夫。要达到这个功夫，为什么在念佛堂念佛还做不到？这里面的原因有两个：一个就是自己无量劫烦恼习气太重了。烦恼，诸位知道，习气是知见，我们一般人讲成见，成见很深，意见多多，这是一个麻烦。另外一个病根是不老实，所以老实不容易，人能够做到老实，无论修学哪个法门，没有不成就的。所以自己一定要常常反省，不老实。

　　在这个情形之下怎么办？补救的方法就是读经、听教。读经、听教帮助我们看破，也就帮助我们放下，帮助我们了解宇宙人生的真相；换句话说，明白自己这一世到这个世间来，真相是什么。我们这一生的生活，这一生所遭遇周边的环境，如果我们彻底明白，你自然就放下了。佛在经上讲得太多太多了，讲了四十九年，说之不尽，足见世尊的苦口婆心，时时提醒我们。实在是我们迷得太深了，不断的提醒，希望总有一天我们自己恍然大觉，知道我们来到世间是受果报。因果循环，过去生中所造的业，这一生中来受报，我们干的就是这个事情。造的善业，我们这一生享一点福；造的恶业，这一生要受很多辛苦。可是哪一个人在受报的时候，老老实实受报？所以我们接受果报不老实，依旧在造业。受报造业，造业受报，永远在循环。这个循环的现象没有往上提升，每况愈下，这是事实真相；意思就是讲一世不如一世，一代不如一代，你说多苦？

　　为什么会有这个现象？我们造的业不善，这个不必别人说，我们自己冷静的去想想就知道。造善业向善道超生，造恶业往恶道堕落，这是世尊为我们说明，人生在世的事实真相。我们仔细想一想，佛说得没错，实在就是这个样子，很苦很苦！佛很慈悲，怜悯我们这些受苦受难的众生，愚昧无知迷失了自性，所以他来帮助我们，把这个事实真相给我们说清楚，希望我们能够跳出轮回、三界，也跟他一样作佛、作菩萨，这是何等的自在，何等的幸福！佛在经典上，将宇宙人生的状况，为我们分为十大类，佛经上叫十法界。换句话说，摆在我们面前有十条大道，我们怎样选择？我们想到哪里去？这是佛对我们的恩惠。大家都知道，这十条道最殊胜、最圆满是佛道，其次是菩萨道，真正觉悟的人，真正有智慧的人，决定选佛菩萨之道。

　　今天我们这个道场，每天讲经，每天念佛，解行相应，这就是佛道，这就是菩萨道。念佛堂要功夫得力，必须身心世界一切放下，放不下是理没有搞清楚，所以用讲经这个方法来弥补。过去念佛堂没有讲经，但是每一枝香在止静的时候都讲开示，用意是相同的。鼓励大家，为大家断疑生信，帮助大家功夫得力。尤其是在现代，我们闻经时间少，根基不够，所以纵然有缘住在这样殊胜的念佛堂，还是生烦恼，还是有意见，还是障碍自己修学的功夫。由此可知，经不可不读，法不可不听，希望大家真正用功努力。

　　弥陀村现在积极在进行，我想两年之内一定建成。建成之后，将来这里面有个大型的念佛堂，可以容纳一、两千人。这个念佛堂建成之后，住在弥陀村里面的同修们都是佛菩萨，到这个地方来没有第二个目的，就是来作佛的；念佛是因，作佛是果。所以将来念佛堂，一定要实行二十四小时不间断，天天如此，年年如此，没有放假，一放假就堕落了。谁有这么好的身体，这么好的体力，日夜不间断？我们是凡夫，业习深重，当然有困难，困难要克服。过去谛闲老和尚教他那个徒弟，锅漏匠的徒弟，那个方法好。念累了就休息，弥陀村每个人都有寮房，你到寮房休息；休息好了，赶紧到念佛堂去念，决定不可以偷懒、不可以懈怠。这是为自己的事情，也是为众生的事情；你成佛了，你就能普度众生；自利利他，就在此一举。

　　我们要求大家自动自发，不需要有人来督促，一定要自动自发。休息我们不脱海青，到念佛堂念佛是穿海青，念累了休息，不脱海青；天天如是，年年如是，海青脱下来，怕自己就睡著，耽误了念佛的功夫，和衣而睡，提高警觉。所以将来弥陀村里面寮房的门，我们都做玻璃门，你在里面休息，外面巡寮的人都看得很清楚，这样才能提高自己的警觉。尽量防止自己懈怠懒散，在这个道场修学，哪有不成佛的道理？这个道场，李木源居士发心，住进这个道场的人一分钱不收。为什么不收你一分钱？你是诸佛菩萨，我们应当供养你。佛的十个德号里头有「应供」，你住在这个地方，就应当接受一切众生的供养。为什么？你要去作佛了，这是真的，不是假的。所以我们发的心，是供养诸佛的心来供养你，帮助你在这一生圆成佛道。诸位想想，这个缘多殊胜！现在念佛堂我们在练习念佛，也很认真的在做，希望将来念佛堂就是这样的模式。我们现在还没有做到每天二十四小时，希望逐渐逐渐将念佛时间延长，养成一个习惯。习惯是要慢慢养成，不是短时间促成，慢慢养成，让大家很自然、很欢喜的，能够适应念佛堂的环境，祝福诸位，在这一生短短时间当中决定成就。

　　今天我收到了福建省，灯云法师写了一封信来，他提一个问题，我也在此地解答，也许对诸位同修有一点帮助。他说：我对念佛法门已经深信不疑，但对经文当中还有一些疑惑，譬如《无量寿经》当中所讲，凡是往生极乐世界的众生，将来「各於异方次第成佛，同名妙音如来」；这个经文诸位都非常熟悉；可是《大悲经》上却说，观世音菩萨将来成佛，名一切功德山王如来。他说：有此不同。他这个问题提出来问我，其实这个地方没有问题。观世音菩萨将来成佛是在极乐世界，阿弥陀佛化缘尽了的时候，阿弥陀佛示现般涅盘；这个要知道，西方极乐世界是阿弥陀佛的化土，就像释迦牟尼佛当年出现在我们世间一样，世尊住世八十年。而阿弥陀佛住世的时间太长太长了，没有人能够计算得出，所以称为无量寿。所以古人讲这个无量是有量的无量，虽然是有量的无量，我们往生那个地方决定成佛，成佛就是无量的无量，这个意思诸位要搞清楚、搞明白。

　　往生到西方极乐世界的人，这是讲我们娑婆世界去的，到那边将来成佛，到哪里成佛？不是在极乐世界，一个世界只有一尊佛，你成佛到哪里去？到十方其他世界，哪个世界跟你有缘，你就到那里去成佛。成佛，就像《普门品》里面所说，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」，这叫成佛。所以你在十方世界有缘的地方，你去作佛，作佛都叫妙音如来，不是在极乐世界。极乐世界这个地区阿弥陀佛示现灭度，观音菩萨成佛；观音菩萨将来示现灭度，大势至菩萨示现成佛。这个可以看，《观世音菩萨得大势至菩萨授记经》，现在我们把这个经收在《五经读本》里面，诸位自己可以做参考。所以这个问题是对经没有仔细看清楚，实际上没有问题。我们要有坚定的信心，清净的信心，老实念。如果有问题，随时可以提出来，我们在这个时候跟诸位解答。


九八年早餐开示—学佛就是学做人　　（共一集）　　1998/12/7　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1207

　　学佛就是学做人，学做一个好人，学做一个明白人。儒家教人「止於至善」，佛法确实把这一句话圆圆满满的做到了。至善是善达到极处，达到究竟圆满处，这称之为至善。要怎样才能做到？儒、佛都有一套方法，而这个方法的基础，可以说完全相同。在儒家教学当中，首先列出来的是三纲八目，佛法的教学首先提出来是四弘、六度，我们把这两者细细的观察，它们的精神内容都非常接近。孔老夫子跟释迦牟尼佛没见过面，他们的见解思想、行持教学不谋而合，这正是古人所说的「英雄所见，大略相同」。

　　我们要想修学，第一个要发愿，儒家讲要立志。立志作圣贤，不是立志作大官、发大财，享受荣华富贵，这就错了。一定要立志作圣贤、做大事，什么是大事？佛家讲得彻底、讲得圆满，「死生事大」，这句话把大事给我们说明白了。在佛法里面，大事因缘讲到究竟圆满处是普度众生，也就是四弘誓愿第一愿。怎么叫做度？度是什么意思？这一句话是比喻，「度」这个字是比喻，度过生死苦海，度过六道轮回，这是大事。众生在生死轮回里面，永远不能够脱离，生生世世无量劫来，佛在经上常讲「可怜悯者」，这是指六道众生。六道的情况，唯有佛菩萨清楚，我们凡人迷在这里面，不了解事实的真相。这个事实真相，就是我们眼前生死跟生活状况的真相。

　　佛说得很好，只要在轮回里面，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。在三善道寿命最长的是无色界天，非想非非想处天，佛说他的寿命八万大劫。我们知道一个大劫，是这个世界一次「成住坏空」，成住坏空是四个中劫合成一个大劫。换句话说，这个世界成住坏空八万次，他有这么长的寿命。可是讲到恶道，时间之长就更可怕了，《地藏菩萨本愿经》上告诉我们，地狱的寿命无数劫；八万劫跟无数劫，这不能比。即使是在畜生道，我们看起来寿命不长，而畜生愚痴，坚固执著身形就是自己，所以很难摆脱。世尊在世的时候，看到只树给孤独园一窝蚂蚁，他看了笑笑，学生们问他：何以看到蚂蚁发笑？世尊说：这一窝蚂蚁，七尊佛过去了，它还没有离开蚂蚁身。诸位想想，这个时间多长，超过非想非非想天人的寿命太多太多了。

　　佛菩萨在一切经论里面，提醒我们，警告我们，三恶道决定去不得，堕三恶道很容易，出头太难了。佛菩萨虽然非常慈悲，应化在恶道之中，可是度恶道众生回头，比度人道不知道要困难多少倍。恶道众生愚痴到极处，严重的妄想、分别、执著，虽然如此佛菩萨还是不舍弃他，显示慈悲到了极处。佛说了很多次，六道众生最容易得度的是人道，所以菩萨示现成佛也在人道。没有听说，其余五道里头有示现成佛的，没有。什么原因？不是佛有意无意，不是的。佛菩萨出现在什么地方，是这个地方众生感应道交，众生有感，佛就有应。由此可知，人道跟佛菩萨感应数量多，这个感的力量大，诸佛菩萨应化在人间，示现作佛、作菩萨，这是正理。

　　我们这一生当中，能够得生人道，机会非常难得、非常可贵。可贵在哪里？佛在经上讲容易得度，可贵是说的这个，容易觉悟，所以我们一定要把握这个机缘。这个机缘并不长，人生的寿命很短促，活一百岁的人很稀少，纵然活一百岁，也是一弹指、一刹那而已。寿命很短，显得这个机缘格外的可贵，得人身如果不闻佛法，那真可惜！我们想想，得人身而没有机缘闻佛法，实在是占大多数。今天佛法藉著科学技术，普遍向全世界宣扬，这个世界的众生有福，无论他信与不信，所谓「一历耳根，永为道种」，这是世间人有福。虽然如此，如果在这一生当中不能成就；这个成就就是真正脱离六道轮回，这是大事，这是真的成就；不能脱离，换句话说，依旧不能避免轮回。这一轮回，不知道轮到哪一劫去，你才第二次再遇到。决定不可能说，生生世世都遇到，没这个事情。如果你是生生世世都遇到的话，你就早成佛了，怎么会落到现前这个状况？不容易遇到，这是事实的真相。

　　遇到了，大家都希望在这一生当中成就。要想这一生当中成就，不是难事情，是每个人确实可以做得到的。这里面的关键，佛常讲你要觉悟，觉悟你才能办得到。什么叫觉悟？知道自己的毛病，这就是觉悟；然后把自己毛病改过来，这叫修行。你要是不知道自己的毛病，你从哪里改起？一个人能知道自己的毛病，难！比什么都难。凡夫之所以为凡夫，就是不知道自己的过失，总以为自己样样都对，自己没有毛病，自以为是。菩萨跟凡夫不一样，菩萨从来没有「自以为是」的观念，菩萨知道自己毛病太多，天天在改，天天在反省，天天在改过，这叫觉悟的人。迷人，没有过可改，自己好好反省反省，没过失；过失都是别人，自己没有过失。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失；几时见不到别人过失，自己过失就没有了，古大德教我们这种方法巧妙。

　　为什么我们见到别人过失？自己习气烦恼起现行，这是大过失。外面是缘，这个缘把自己烦恼习气引出来了，这就是大过失。会修行的人，所有一切外缘都是善知识，善人善事我们要向他学习，恶人恶事资助我们反省，帮助我们改过，所以顺逆都是善知识。在反省当中，正所谓「有则改之，无则加勉」，所以菩萨修行能成佛的道理就在此地。如果不明白这个道理，不了解事实真相，学佛不能从心地里面做一个转变，那就是学佛依旧在造罪业，正是古人所讲的「地狱门前僧道多」。这个僧，不一定指出家人，在家人也包括在其中。僧是指团体，学佛的团体就叫做僧团，无论出家、在家，都称之为僧团。

　　我们今天修学的是念佛法门，这个法门无比殊胜，对於我们断烦恼、长智慧，脱离生死轮回，圆成佛道，在无量法门里面，这是希有、第一殊胜的法门，这个法门很不容易遇到。尤其是我们现前这种共修的道场，这不是人力所为的，诸佛菩萨加持，所以道场诸佛护念，龙天拥护。大家在这个道场格外珍惜自己，这一份希有难逢的缘分，我们大家认真努力，决定在这一生当中圆满成就。


九八年早餐开示—愿与求　　（共一集）　　1998/12/8　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1208

　　佛法所贵的在觉悟，世尊在一切经论里面告诉我们，圣凡只是觉悟的不同而已，中国圣人也告诉我们「克念作圣」，所以圣凡只在一念之间。一念觉，当下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？觉悟的人真正能放下，只有迷人才有争执，我们学佛菩萨就是学觉悟，学看破、学放下，真正去修学「於人无争，於世无求」，这个样子自然身心自在，智慧增长，诸佛菩萨就是我们的好榜样。学佛的人之所以不能够契入这个境界，就是一念情执没有消融，我们要想成就，不能不晓得这个道理，不能不认真去学习，学无争无求、学慈悲，热诚去帮助别人。在帮助别人过程当中，名闻利养、五欲六尘，决定不能够取著、执著，永远保持清净平等心，这是菩萨行，菩萨行就是觉悟之行。

　　我们要细细观察体会，世尊当年在世一生的行谊。他老人家四十九年弘法利生、讲经说法，没有任何名分，没有任何职位，与大家的关系，我们今天讲师生的关系。这是我们凡人的见解，世尊有没有师生这个概念？你们自己想想有没有？如果有，他就不能成圣、成佛了。为什么？六祖惠能大师都说过，师生是二法，二法不是佛法。连惠能大师都懂得，难道释迦牟尼佛不懂得？我们要明白这个道理。世尊一生讲经说法，依据的原理原则是二谛，不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来，都是依二谛而说法。二谛是什么？一个是真谛，完全说明诸法实相，这是真谛，里面丝毫的分别执著都没有，这个世间人难懂。第二种依俗谛，俗谛就是世间法，众生的知见、众生的常识，这个大家好懂。可是佛的智慧高，善巧方便达到极处，说俗谛，俗谛里面有真谛，说真谛，真谛不离开俗谛，真俗圆融，得大自在。我们要细心从这个地方去体会。

　　世间人不但迷於真谛，俗谛也迷。佛何以能圆融？真谛他看破了，俗谛他放下了，看破跟放下是一桩事情，不是两桩事情，这才是真实智慧，《无量寿经》上讲的「住真实慧」，就是指这个境界。佛菩萨在这个世间所作所为，只有一个目的，利益众生，「惠以真实之利」。即使惠以真实之利，弘法利生，他也一无所求，也无分别执著。这些地方我们要看清楚，我们要透彻，在这里学习。所以弘法利生的事业，我们不能不求感应；这个求，如果诸位都能够体会到真俗圆融，你就有正知正见，你就有正解，偏向一边就错了。我们讲求，世间人都执著在俗谛上，真的是念念希求，真的念念希求不就是落在意识里头吗？诸佛菩萨怎么求？如理如法的去做，那就是求。有没有求？有求之愿，没有求之心，这才圆融。有没有感应？有，诸佛菩萨都来了。

　　佛家常讲发愿，为什么？不像儒家所讲的立志。发愿跟立志有什么两样？志里头有求，落在情识里头，真的是有希求。愿里面没有希求，这不一样。换句话说，立志这里头带的有感情，发愿这里面纯粹是智慧，没有情识。只要我们如理如法去做，诸佛如来自然护念，这就是求，这就求感应；无求之求，诸佛菩萨无应之应，不但佛菩萨护念，龙天善神拥护。如果我们带著有求的心，给诸位说，没有感应；跟佛菩萨只要是有求的心，心是情识，就造成障碍，我们跟佛菩萨的电路就受阻碍，就断掉了。所以我们有愿，没有希求的心，只是如理如法、努力认真去做。一定是断烦恼、断习气，开智慧；帮助别人也是这个目的，手段方法那要随机应变，机缘不同，方式就不一样，所谓是「方便有多门，归元无二路」。

　　只要自己诚心诚意去做，自己障碍没有了，众生有没有障碍？自己障碍没有了，可是众生有障碍，这个缘不成熟。不成熟的时候，自己应该怎么做？养道，我们现在讲自己进修，把自己境界不断向上提升，等待机缘成熟，这就是众生的机缘成熟，丝毫不能够勉强。我们能不能把度众生的缘提前，提早一点？行！怎么作法？自己认真努力修忏悔法，改过自新，这么个求法，统统是向自己自性里面去求。所以佛法称为内学，跟世间一切法完全不一样，世间人的法是心外有法，向心外求，佛法里面求愿是向自性里面求，不向外求，求诸佛菩萨加持，也从自性当中求。

　　我们的心性，我们常讲我们的心要像佛的心，我们的愿要同佛的愿，我们的行要如佛之行，这就是求，你看求没有在外面。果然与佛同心同愿、同德同行，一切如来他怎么会不加持？接通了，电路完全通了，一点障碍都没有，道理在此地。如果有一念私心，这个路就断掉，感应就没有。有私心、有情欲，你去求，忽然感应来了，这个事情也很多，尤其现在这个社会，那是谁来给你感应？魔来了。妖魔鬼怪看到，他来了，也能叫你有神通，也能叫你发狂，带给你一些特殊的能力，你也能够迷惑众生，造业。《楞严经》上说得很清楚，五十种阴魔，你那个神通、道力从哪里来的？魔附身的，魔加持你。魔离开之后，你全部就失掉了，到最后你也遭难。这是佛家讲「求」的道理，我们一定要懂；世出世间法都向心性中求，这就对了。

　　因此，诸佛护念，龙天善神拥护，显示在哪里？显示在你的周边，有许多善友来帮助你、来护持你，我们佛法讲护法。护法有内护，内护就是出家的同修来护持你，外护是在家二众护持你，正法才能够建立，才能常住世间。虽然得内、外护持，我们心地还是要清净，依旧一尘不染。你们细心观察，这边居士林道场、净宗学会道场，李木源居士的作法，确实有些大力量护持的这些善友，我们有没有特别的来接待他？没有，平平常常。居士林吃饭的时候，一样自己拿盘子自己去拿菜，自己去找坐位，没有一丝毫特别礼遇，真正的善友。这些人都是属於，所谓的「一佛出世，千佛拥护」，这个道场能建立，大家有福。

　　我们很幸运，遇到这个因缘，贡献一点棉薄之力。我们看到很欢喜，我们也拥护，我们也全心全力在协助他；助他就是助一切众生，助他就是助诸佛如来。所以出家人最好能不管事务，这是世尊展现给我们看，出家人管事务是很不得已，这是变相的。出家人既然管事务，自己要知道，跟李木源身分完全相同，护法的。管事务就是护法，就不是弘法，就要全心全力培养后学，照顾弘法的法师。等於说你管事务，在这个学校你作校长，你管教务、你管总务，这执事，执事是服务的。弘法是当教员，不担任执事，里面的执事是内护，外面的执事是外护。

　　如果我们把这个观念搞清楚，人人尽到自己本分的职责，佛法兴旺了，众生真正有福了。决不是争取这个地位，争取执事，然后自己作威作福来享受，障碍弘法的法师，不培养提携初学，造无量无边的罪业。这个罪业堕阿鼻地狱，我们要清楚、要明白，希望在佛门当中修福，不要造业。我们把内护、外护做好，自然有佛菩萨来弘法利生。内护、外护做得不如法，决定没有佛菩萨到这个地方来讲经说法，那是什么？缘不成熟。护法工作做得圆满，缘成熟，感得诸佛菩萨示现，到这个地方来教化众生。


九八年早餐开示—做弥陀弟子　　（共一集）　　1998/12/9　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1209

　　民国初年，太虚大师提倡「菩萨学处」，构想非常之好，他没有能做成功。我们现代提倡「做弥陀弟子」，弥陀弟子当然是菩萨，我们能不能做到？这是值得我们省思。要怎样才能做到？把做不到的因素找出来，消除这个因素，我们就能做到。这依旧是一个教育的问题，世出世间圣人都告诉我们，人皆可以作圣贤，人皆可以作尧、舜，关键就在教学。而教学在佛法里面讲就是助缘、增上缘，如果遇到好的增上缘，中人之才都可以作圣作贤，这个例子我们佛门有，在中国历代也都能看得到。尤其在佛法当中，真是下下根人都能作阿罗汉、作菩萨，这是佛家教学方法的高明。在世尊弟子当中，就不少是下下根人，周利盘陀伽就是一个很好的例子，他也能够证阿罗汉果，也能成为大菩萨，何况是中上根性的人？

　　一般人一生不能成就，世出世法一事无成，或者是小有成就，终归失败，原因都可以说是遇缘不善，所以佛法说一切法因缘所生，这个话说得很有道理。而一个好的缘分，真的是可遇不可求，我们要问好的缘分，我们这一生当中会不会遇到？答案是肯定的。为什么？佛说过「佛氏门中，不舍一人」，所以这个答案是肯定的。问题在我们自己发心，我们自己如果发心纯正，诸佛菩萨一定会来给我们做增上缘，会来帮助我们。佛家讲说法，机缘成熟你不给他说，这是失时，时节因缘错过了。机缘没有成熟，你来给他说，也叫失时。佛知道时节因缘，所以佛说法比喻作海潮音，海潮是什么意思？到时间的时候一定涨潮，在什么时候一定落潮，非常守信用，决定不会错过这个时间；佛教化一切众生，亦复如是。

　　这还是说明一个事实，感应道交，众生有感，佛就有应。由此可知，权责还是操纵在我们自己手中，那就是我们希不希望作圣作贤，就是这一念。如果自己希望作圣作贤，作佛、作菩萨，这就是感；如果这个念头生不起来，那就没有感。没有感，佛菩萨当然就没有应，没有应，你就遇不到这个机缘。如果你存的有这个心，有这个意念，这就有感；有感，佛菩萨一定有应。你这个念头，你这个愿望是真的，真实的，感应就快速；你这个愿望很薄弱，若有若无，感应也很薄弱。我们明白这个道理，所以自己一生有没有成就，「端在发心」。太虚法师的「菩萨学处」，为什么没有能够搞成功？真正发心作菩萨、作佛的人少。真正要发心作菩萨，决定不能受世间名闻利养、五欲六尘的诱惑，你还会受这些东西诱惑，你的菩萨就做不成了。这个要靠自己，一定要克服自己的烦恼习气，我们才能够获得感应，才能够得到助缘。

　　今天在新加坡，外缘我们看看很可能成熟，从佛菩萨之应，我们就能够体会到同修当中有感，如果没有感，怎么可能有应？这些同修当中，必定有真正发心的人，有真正要做菩萨的人，真正要做弥陀弟子的人，所以这个缘才成熟。这个成熟没有带一点勉强，我们才晓得这是真的，这不是虚妄的。既然有真正发心要作菩萨，要生净土，做阿弥陀佛的学生，我们遇到这个时节因缘也沾了光，我们的愿力本来不强，遇到这样殊胜的因缘，增强了我们的信愿，於是我们就跟著成就，这个沾光了，这是希有难逢。如果在这样殊胜的时节因缘之下，我们还是抵不过烦恼习气，抵不过名利、五欲六尘的诱惑，这个大好的机缘，真的就是当面错过，非常可惜！这个机遇，真是像彭际清所讲「无量劫来希有难逢」，我们要懂得彭居士这句话的意思，你自然就会珍惜这个缘分，太希有、太难得了。

　　李木源居士发心真实，给大家做增上缘，没有一点私心；如果有一点私心，这个事情决定失败。有私心，就得不到三宝的感应；若有感应，必定是魔来应，不是佛来应。佛跟魔从哪里辨别？不在外头境界，在内心。一念真诚，佛来感应；里头有一念自私，魔来感应。所以不必问外面境界，完全在内心，内心一丝毫私欲的念头都没有，这才能感得诸佛来应，我们学习就是从这个地方下手。於是我们就明了，如果在日常生活当中，对人、对事、对物，我是你非，我正你邪，行不行？不行。为什么不行？你的心不清净，你的心不平等，你还有自私自利的念头在。为什么？自以为是，自以为正，自以为真，这就是烦恼习气，这就是与诸佛菩萨感应道交的障碍。好事最后变成魔境，就在这一念之差。

　　所以我们要细心去观察，佛是什么心？菩萨是什么心？佛菩萨的心真诚、清净、平等、慈悲，佛菩萨看一切众生是平等的，佛菩萨对一切众生恭敬，真诚的恭敬。我们要在这个地方学习，才能获得感应，也就是说才能够获得助缘；有了助缘，我们自行化他就得到方便。如果我们今天，还常常看到别人的不是，自以为是，这是最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业，他有没有不是之处？我们要学佛菩萨慈眼来观察，他是一时迷惑，铸成大错，他不是真心，真心里头没有过失，他用妄心，他被烦恼习气所支配。所以诸佛菩萨看到这种人，看到这些事，怜悯心看、清净心看、平等心看，对他的真心、对他的佛性，没有一丝毫损害，所以对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨「礼敬诸佛」，我们对於作恶多端的人，这个礼敬并没有减少一分。

　　这个事情，我们能做得到吗？我们有分别、有执著，这做不到。做不到，这是众生，这就不是菩萨。要学菩萨，要从这个地方学起，我们真正要做到。极恶之人，他也有善行，我们对於他善的这一面欢喜赞叹，对於他造恶的那一面，不但绝口不提，心里头痕迹都不落，我们这个心才真清净，清净心得大自在。我们怎么看他？他是一尊佛，这是真的，不是假的。何以？「一切众生本来成佛」，佛是这样看待人，我们学佛也要这样看待人，他是真佛，他不是假佛。现在这种情形，不过是一时糊涂而已，他这个一时糊涂会明白过来的；我们也有义务，帮助他明白过来，使他早一天明白过来。他明白过来，众生就有福了，他也会普度一切众生。我们自己心里头，不要想世间是非人我，不要想世间这些恩恩怨怨，要常常想佛的教诲，常常思念经义。我们今天以《无量寿经》为主，常常想到《无量寿经》里面所讲的义理，把经中的义理变成我们自己的正思惟，应用在生活当中，佛眼观世间，我们才真正成为弥陀弟子，才真正是作菩萨，这才转凡入圣。从心理转，从行为当中转，这是功德，真实的功德，希望同修们一起共同勉励。


九八年早餐开示—以身作则，挽救劫运　　（共一集）　　1998/12/12　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1212

　　洛杉矶净宗学会的同修们，大家好！前天我收到朱居士给我传来的一封信，他说《慕西杂志》希望在底下一期讨论：「如果阿弥陀佛是新闻局长」，讨论这个题目。它的内容是说，目前电视、电影、电子游乐器，以及电脑网路，都是在自由的开放。现代的社会，确实是功利主义发展到了极处，而色情、暴力，最黑暗、最堕落的这些东西，都充满了不同的媒体，送到每一个人的家庭里面，对人造成极大的伤害。他说现在这些媒体，又是现代人工作不能缺少的一部分，在美国小学生已经用电脑上课，如果电脑接上网路，他从小就受这种薰陶，在这个年龄之内，是非善恶他没有能力辨别，大量吸收这些黑暗面，这是一个非常可怕的现象。所以他们提出来，说如果阿弥陀佛作新闻局长，也许能改变这个风气。

　　这是一个醒悟，是一个相当高度的警觉。我记得大概是在三十年前，曾经有一天我在方东美先生的家里，我去看他。正好遇到当时教育部有两位高级官员，也在方先生家里，他们向方先生请教「文化复兴运动」。因为那时候政府，正在提倡「中华文化复兴运动」，所以主管官员向方先生请教。我听方先生说，他说这个问题要想达到理想的效果，它是有的，不是没有。我们在座的人听到都很兴奋，听他老人家教导。他说第一台湾所有一切报章、杂志一律停刊，第二电视台关闭，无线电台也关闭；杂志一律都停刊。教育部官员听到这些话，「老师，这个做不到」。方先生就说：你们天天想复兴中华文化，这些东西天天在破坏中华文化，你怎么能复兴？跟你们说的这个意思完全相同。

　　接著这些官员又问了一个问题，他说：美国今天在世界上，现代是第一强国，古代世界上强国很多，罗马也灭亡了，当然美国不能永远强下去，一定也会灭亡。方先生点点头。他们说：将来美国亡国，第一个因素是什么？方先生听了之后，非常严肃的表情，大概停了有好几分钟之后才答覆，「电视」。那个时代网路还没有发展，如果在今天要提出这个问题，方先生一定会答出「网路」。这个看法，也就是你们今天所忧虑的，前后不谋而合；由此可知，这是一个十分严峻的问题。我们面对现实的社会，应当怎样解决？我们晓得，电视广播、报章杂志、网路决定不能废止，方先生所说的办法，固然是非常有效，但是不可能，做不到。换句话说，今天的世界是走向毁灭，前途一片黑暗，我们一定要认识清楚。

　　十年前，李炳南老居士往生前一天，告诉身边的学生们，「世间已经大乱，诸佛菩萨、神仙下凡，也挽救不了」，他说我们唯一的一条生路，「念佛求生净土」，这是老人家最后的遗言。我们曾经听说过，东、西方古老的预言家，他们出生的地点不一样，并没有往来过，也没有交换意见过，大家所预测的几乎是相同，非常接近，就是二十世纪末，一般人讲九九年，九九年就是明年，这个世界会有很大的灾难；我曾经听到预言讲，这个灾难要绵延二十几年。这个灾难过后，这个预言家所讲的，这个世界有一千年和平的日子。可是这个灾难是空前的，史无前例的。造成这个灾难的因素，就是你们今天所见到的。

　　在这种情况之下，你希望阿弥陀佛来作新闻局长，阿弥陀佛来不来？谁有权任命阿弥陀佛来担任新闻局长？这是做不到的。做不到怎么办？希望诸位同修们，你们人人都做阿弥陀佛的弟子，你们在现今要直下承当，做阿弥陀佛的发言人，不仅仅要宣扬弥陀的教义，还要认真努力做出一个好榜样给世间人看。我从李老师那边学习经教之后，出来讲经弘法，一直到今年四十年了；这四十年当中，没有离开经本，每天读诵，长时间的薰陶，依教奉行。这单靠自己的力量是决定做不到的，还要祈求诸佛菩萨威神的加持，这种祈求不是一句空话能求得到的，一定要以真诚心去实践教义，才能够得到感应道交。我们全心全力做这桩事情，世间多一个人明白佛理，多一个人一心念佛，这个世间灾难就能减一分，不能把它完全消除，如果我们能把这个灾难消灭，能把这个灾难延后，我想这桩事情，我们大家认真努力来做，会有一点效果。

　　尤其是最近十年，我们在全世界宣扬《无量寿经》。我接受李老居士传给我的经本，夏莲居老居士的会集本，他在民国三十九年，在台中法华寺宣讲，经本上面他有详细的注解，我们将这个本子印出来，供养大众。我接受他的嘱咐，全心全力的来推广、来介绍。以后有缘遇到黄念祖老居士，黄老居士付托我提倡「净宗学会」。在以前我们没有听说过这种机构，「净宗学会」的名称，是夏莲居老居士提出来的，但是并没有组织。我接受黄念祖老居士的付托，第一个净宗学会在加拿大成立，第二个在美国，现在世界各地净宗学会差不多将近有五十个。过去净宗的道场都称为莲社，实际上就是把莲社改成净宗学会而已。每一个会都是独立的，我们对於各个会赞叹，协助、支持它，我们没有统辖、没有管辖权，我们只尽义务，没有权利。希望每个会都认真的弘扬《无量寿经》，弘扬净土五经，认真努力，老实念佛，自行化他，度过这个灾难，这是目前我们能够做得到的。

　　这几年来，我们也开辟了网路，我们将佛法送到网路上。既然知道现代社会，是民主、自由、开放的社会，言论不可能禁止，出版物在自由的流通，我们只有以如来的正法，以中国古圣先贤的教诲，介绍给世人，让大家仔细去做比较，让你自己自由的去选择。今天这个时代，只有这种作法，决定不能用命令式的、强迫式的，那是古时候可以做到，现在做不到。现在即使作父亲对待儿子，老师对待学生，都要彼此看作朋友，坐下来协商，这是现代社会人与人之间实际的关系。在过去长辈有权威，晚辈只有服从、接受教导，确实中下根性的人都能受到利益。在民主、开放、自由这个社会里面，权威消失了，大家在平等的地位上，只有互相交换意见，彼此协商，比从前教学的难度大多了。

　　而一切众生，佛法里面讲得很清楚，确确实实恶多善少，你们读过《百法明门论》，善心所十一个，恶心所二十六个。外面的环境同样也是恶多善少，几个人在这种环境当中知道回头？知道断恶修善？太少了，太希有了。我们唯有祈求，诸佛菩萨多多示现在这个世间，给一切苦难众生做一个好样子。哪些是诸佛菩萨再来的？诸位同修你们觉悟了，你们明白了，你们肯发心，舍己为人，给社会大众做个好样子，你们就是佛菩萨的化身，你们就是佛菩萨再来，来救度这些苦难众生。所以到最后一定要「反诸己」，要从自己心地里面做起。如果自己明白了，不肯认真学习，不肯依教奉行，希求佛菩萨来应化，这是不可能的事情。与诸佛菩萨，古往圣贤的感应，是要从真诚；真诚心、慈悲心做出来，才起感应道交的作用。这桩事情，丝毫都不能作假。

　　今天在新加坡，居士林这一年的发展，许多同修到此地来参学过。你们洛杉矶也曾经有同修们，到这边来观摩过，希望净宗学会陈会长、你们的干部，组一个团到这边来多看看，我相信对於你们的会务、修学，以及你们的忧虑，多少都会提供一些贡献，给你们做参考。你们的善心、善愿，诸佛菩萨赞叹，希望我们要拿出行动来，针对这个问题寻求解决的方法。今天时间到了，谢谢大家。


九八年早餐开示—佛陀教育季刊创刊词　　（共一集）　　1998/12/13　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1213

　　净宗培训班的同学们，发心要办一个刊物，订名为《佛陀教育季刊》，这是一桩好事情。一方面可以帮助同学们学习写作，另外一方面也将净宗学会、培训班，乃至於将来我们想建立弥陀村的实况，向大众介绍，让各地的同修们，知道我们在此地做些什么事情，所以这个刊物也是有必要的。刊物的内容，他们拟订了十二项，其中有八个专栏，可以公开的徵稿。同学们来问我，这个刊物我们应当以什么样的宗旨、什么样的方向，来介绍佛法。往年，我在美国洛杉矶弘法，洛杉矶净宗学会创立了一个刊物，现在也出季刊。主编的同修来看我，我告诉他，应当以「现代实际生活」为主，必须要将佛法落实到现代化、生活化，佛法才是一门有用的学问，自然会被大众热烈的欢迎。朝这个方向走，应当是有很多好处，不至於将我们的精力、金钱、时间浪费了。

　　现代的社会，大家都没有安全感，灾难频繁。这些年来，我们从新闻媒体里面得到一些资讯，在全世界大大小小的灾难，确实一年比一年多，一次比一次严重，没有缓和的迹象，这是值得忧虑的一桩大事情。由於世间已经走向了民主、自由、开放，由於资讯的发达、交通的便捷，有许多人说地球村，这一个地球变成一个村庄。这个意思就是说明，居住在地球上这些人，往来愈来愈密切。这种密切的关系，自然与以往传统的文化、生活方式、意识形态、宗教信仰，不可能说没有冲突、没有矛盾，所以冲突跟矛盾是一个自然的现象。可是这种现象如果不能够消除，消除还要以合理的方式，这个社会才能达到和谐。不同的族群，彼此能互相尊重、互相关怀、互相敬爱、互助合作，共同来创造全人类的福祉。这理念可以说，是全世界各个阶层的领导人，以及志士仁人共同的目标。

　　最近这几年，我们在澳洲有一个很小的道场，我每年也要去几次，有机会跟澳洲那边的人相接触。我发现澳洲有许多领导人，学术界的人士，政界的人士，他们很有智慧、有眼光，在寻求多元文化的共同生活。昆士兰民族事务局的局长尤里，我对他非常尊敬，他是犹太籍的澳洲人。主持这个事务局，他创办一个论坛，每个月集会一次，参与的人士都是各个宗教的领袖，学术界知名的人士，来共同讨论，如何建立多元文化和谐、繁荣美满的社会。他把这些理念告诉我，我听了之后非常欢喜。可是究竟用什么方法，能够达到这个目的？他告诉我，澳洲这些年来采取开放政策，欢迎外来的移民。这些外来的人，来自不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，现在我们共同住在一起、生活在一起，怎么样来调和，这是智慧，这是远见，这是真实的学问。

　　我告诉他，佛法的教学就是针对这个问题而建立的。释迦牟尼佛告诉我们有西方极乐世界，极乐世界是阿弥陀佛建立的新兴的社区，也是提倡民主、自由、开放，欢迎四面八方志同道合的同修们，都移民到这个地区，我们共同生活，共同来发展。他那个地方所集聚不同的族群，比我们地球上要复杂得多；《华严经》上所说的毗卢遮那佛的华藏世界，也是这个情形。再说到，你们贵宗教所讲的天堂，又何尝不是一个多元文化的共同体？如果我们从这些地方细心去观察，释迦牟尼佛、阿弥陀佛怎么面对现实，解决这个问题，毗卢遮那如来又如何解决这个问题，再说上帝在天堂又如何解决这些问题，我们就得到启示，我们智慧就开了，知道现在应该怎么作法。

　　佛在《无量寿经》上告诉我们「佛所行处」，意思就是说佛陀教育推行的地区，它能达到什么样的效果？佛在经上说「国邑丘聚，靡不蒙化」。这个国家地区、城市村庄，从大到小，这里面所居住的一切人物，都接受佛的教导，改变了他狭窄的胸襟，都能够拓开心量包容一切，所以得到的效果是「天下和顺」，也就是大家能够和睦相处，彼此都能够随顺。随顺，我们今天讲是随顺自然的生态。我们看看地球，地球上除了人之外，有许多动物、有许多植物，各个群类不同，他们都能够和睦生存在这个地球上，为什么我们人做不到？动物能和平共处，狮子、虎、狼是猛兽，跟小动物能和平共处。它在逼不得已，这才猎捕野兽来充饥，吃饱之后躺在那个地方，小动物爬在它的身上，它理都不理。由此可知，它的猎捕是它需要，它知足，只要满足它的需要之后，它绝对不会伤害其他的动物。这就是道，就是和睦共处的原则。

　　我们懂得这个原则，就是佛菩萨、世间圣哲教导我们，处事待人接物的真理。每个人只取自己所需要的，绝不过分，绝不侵害别人，天下就和顺。地球上居住的这些人类能够和平共存，能够随顺大自然的法则，佛家常讲环境是随人心来转变。人心变得善良，人与人之间相处，真诚、坦率相见，决没有欺诈，人人心地清净、平等、慈悲，充满了智慧，充满了爱心，我们居住的环境就转变了，变得「日月清明，风雨以时，灾厉不起」，这是我们今天讲的自然灾害就没有了。纵然不能将自然灾害断绝，自然灾害也必定减少，这确实是可以做得到的。

　　中国人讲求风水，

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风水实在讲就是居住的环境，现在我们知道在其他各国也很重视。我在美国听说，雷根作总统的时候，邀请夏景山先生去给他看风水。夏居士我跟他很熟，他告诉我的，这是逐渐国外人也能够接受了。风水是从心理上转变的，「境随心转」，中国人讲「福地福人居」，就是这个道理。所以我们要懂得修福，要懂得积福，然后国泰民安，人为的灾害、战争可以永远消除。我们遵从道德，提倡仁义，仁是爱人，天主教、基督教里面常讲上帝爱世人，佛法讲慈悲，慈悲就是爱人、爱物。我们推行这个教学，希望能达到人人明理，人人都能够互相的礼让，避免竞争，竞争不是好事情，最后必定产生利害的冲突。利害如果不相让，人为的灾难就起来了。

　　所以要想消除天灾人祸，我们要晓得礼让、忍让的重要。佛告诉我们，不仅是利益自己，是利益社会，利益世界每一个众生，你想想这种情操多么伟大！如果只为利益自己，必定伤害别人，伤害别人与众生结冤仇。生命不是一世的，是永恒的，这种冤仇不能化解，冤冤相报没完没了。纵然这一生当中不成为大灾难，往后因缘相会的时候，还是有空前劫难现前，这是自作自受，所以我们要认识、要明了。我希望这份刊物，能发扬这个宗旨，劝导世人和睦相处，尤其是宣扬大乘的教义，达到多元文化共存共荣，就像经上所讲「强不凌弱，各得其所」。我们能够把这个理念，切实的做到发扬光大，这个刊物就成功了。我相信它对於这个时代，做出真实的贡献，希望我们大家共同勉励。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—拓开心量包容别人　　（共一集）　　1998/12/14　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1214

　　我们在《华严经》第二卷的开端看出，佛家常讲的「心包太虚，量周沙界」，这都展现在我们的面前。老子所谓「有容乃大，无欲则刚」，我们也在这一段经文里面看到了。佛经里面常讲的「大忍」，我们也能体会到，什么叫做大忍。大忍就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，无所不容，这叫大忍。他为什么能有这么大的心量？他对於事实真相彻底明白了。这个境界、这种现象是本有的，不是学来的，不是渐渐得到的，所以佛才讲「一切众生本来成佛」。你本来是个大忍，你本来是佛，你本来跟毗卢遮那、阿弥陀佛没有两样，现在为什么变成这个样子？佛家讲迷。迷的什么？迷了自己的自性，迷失了自己的真心。

　　佛法的教学没有别的，只是帮助我们恢复本来面目而已，除此之外，佛确实没有一法可以教导众生。所以圣凡、生佛，确实就在一念迷悟之间。迷了的人可怜，我们常常读经，佛叹惜众生「可怜悯者」。这句话我们看多了、听多了，可是不解其义，所以是很粗心、很大意的忽略过去了，哪里晓得这句话那么深的意思。因为迷失了自性，心胸愈来愈狭窄，狭窄到不能容人，甚至於一个人都不能容，两个人相处都有意见，都合不来。这能怪世尊，说我们是可怜悯者吗？这真正是可怜悯到了极处！

　　所以经文一开端展现出，尽虚空、遍法界各个种类这些杂神众，这里面有善神、也有恶神；层次稍微高一点的，我们一般讲有权有势的，十法界里面居小领导地位的，鬼王、阿修罗王、罗刹王，八部鬼神这一类的，这一类里面也有善、也有恶；更高层次的善神，这是诸天的天王；你看看无所不容、无所不包，这个心量多么大，我们一定要恢复。不能容忍跟人就结了冤仇，你不能容别人，别人也不能容你，造成的结果是冤冤相报。你障碍别人，别人障碍你；你破坏别人，别人破坏你；你造作什么样的因，后来一定会受这个果报，果报通三世，非常可怕、非常凄惨。你能够包容别人，别人包容你，你能够帮助别人，别人帮助你，这是真理，永远不变的。佛在这个经上展示给我们看，现身说法，让我们去体会。

　　一个族群不能包容另外一个族群，我们过去常听老人讲，某一个家族，一个姓族跟另外一个姓族械斗。一个国家，不能包容另外的国家，这发生战争。所以聪明人、有智慧的人，要想解决社会问题的人，心量要大。如果我们今天起心动念，都能想到这个世界一切众生，这个世界真正得到和平安定，消除误会、消除矛盾、消除隔阂、消除一切的歧见，互相尊重、互相敬爱、互助合作。今天为什么做不到？心胸太窄小。念念当中顾及到自己的利益，没有想到对方的利益，没有想到整个人类整体的利益，所以天天喊世界和平，那只是口号一句，不能落实。这个世界各个族群，每个国家的领导人，心量拓开了，都能为全世界一切苦难众生著想，安定和平才能够落实。

　　於是我们看到佛菩萨的伟大处，佛菩萨从来不与任何一个人为敌，没有，极恶的恶鬼，佛菩萨对他也尊重、也爱护。为什么？我们同是一个根本生的，同一个自性。曹植的话说得有道理，「本是同根生，相煎何太急」？尽虚空、遍法界，十法界里头所有一切众生，我们是同根生，这个根就是真如自性，有什么过不去的？假使我们每个人，都会想到整个地球一切众生的利益，问题能不能解决？还是不能。为什么？心量还是太小了。我们爱护这个地球、关怀这个地球，其他星球呢？不又是对立了吗？对立，将来爆发星际战争，那还不是一个好事情。所以心量还要扩大，我们关怀这个星球，我们也关怀其他的星球，我们关怀我们这个银河系，我们也关怀其他的银河系。於是我们才想到佛陀真正伟大，佛陀起心动念关怀的是尽虚空、遍法界，一个星球都没有舍弃，一个众生都没有舍弃，这个人叫佛、叫菩萨。

　　我们没有这么大的心量，没有这样的情操，怎么能做到「众生无边誓愿度」？如果我们心量狭小，连一个人都容纳不下，每天你念这一句偈子，「众生无边誓愿度」，你是侮辱你自己，你是侮辱诸佛菩萨，诸位想想对不对？那不在打妄语吗？说得很好听，做得完全是背道而驰，那叫造业，所以学佛会堕地狱。佛门古德常讲「地狱门前僧道多」，学佛为什么会堕地狱？原因就在此地。你所讲的跟你心里想的、身体所做的完全相违背，所以你才会堕三途、才会堕地狱。我们学佛，天天在研教；不研教的人他做一些错事情还情有可原，他无知、愚痴；我们天天研教，对这个道理都没搞清楚，还迷在名闻利养、五欲六尘当中，这怎么能原谅？不是别人不能原谅，自己不能原谅自己。我们从这个地方醒悟过来，这是叫你真正觉悟了，你读《华严经》真有受用了，你的思想观念转过来。

　　这一转过来，就「入佛知见」。我们借曹植这一句话，「本是同根生」，十法界依正庄严同根生，这是佛知佛见。凡夫不知道这个事实真相，觉悟的人明了、清楚。我们明白了、清楚了，还要帮助那些迷惑颠倒、不明白的人，全心全力帮助他们。虽帮助，心地清净，痕迹都不著。为什么？事实真相。前几天，我们在《地藏经》纶贯里面读到，「无相无名，绝思绝议」，这是事实真相。青莲法师写的这几句话，就是《金刚经》的精华、《金刚经》的义理。我们天天读，有没有体会到？可以说没有。为什么？体会到，你的思想观念变了，你的言语行为变了，你不是凡夫，转凡成圣。看看你思想言行没有变；换句话说，这经文的意思你没有懂。懂了，哪有不转变的道理？你能懂一分你会转变一分，你懂二分你决定转变二分，你转的角度大小，与你理解的深度，决定是成正比例的。这也能做为考量我们自己的功夫，我们自己修学到底有没有进步，用这个可以能够测量出来。果然有进步、果然有转变，你的心会一天比一天清净，自自然然显示出来，烦恼天天轻、智慧天天长；到烦恼轻、智慧长，世出世间这些经论展在你面前，无量无边的义趣自然现前。诸位同修，这叫真修行，真修行就是在心理观念上做一个大转变。

　　我们今天是在迷，迷惑的众生，我们转变唯一的依靠就是圣教。依靠圣教的指导，依靠圣教的方向，依靠圣教的目标，认真来做转变，这就是所谓的超凡入圣，转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，正所谓是转迷成悟，我们要做这个工作。与我们有缘的，我们全心全力帮助他，希望他也能转过来。他转得过来很好，转不过来也很好，为什么？我们心地清净，决定不著相，著相就生烦恼。他转过来，你生欢喜心，他转不过来，你生烦恼，你的心都被污染了。佛菩萨教导一切众生，为什么能保持清净心而不污染？你能转过来，赞叹你，你不能转过来，一句话不说，心里头决定不落痕迹，正是《般若经》上所讲的「三轮体空」，所以他永远自在，永远不会退转，道理在此地。

　　我们为什么会退转？进得少，退得多，我们是念念都被污染了。我们教别人，人家肯接受、有进步，好欢喜，被欢喜污染了；我们教别人，他很难接受，他不能做到，甚至於所作所为与所教的完全相违背，生烦恼了，你被烦恼污染，污染就退转。总是做不到，像《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，你能把这两句做到，你就不会被污染，你就不会退转。佛教导我们的句句是真实语，我们要自求多福，不依靠佛的教诲，那你是妄想，你根本就不可能。真实的福报就是帮助一切众生，真实的福报就是财布施、法布施、无畏布施，真肯干，认真努力的在干，那个人就懂得自求多福，他的福报是真实的。希望我们在大经里头，对这些方面多多加以留意，我们的受用无有穷尽！好，今天时间到了。


九八年早餐开示—人生甘露　　（共一集）　　1998/12/15　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1215

　　在这一段的时日中，我们读过一些大乘经论，尤其是最近跟同修在一起学习的《无量寿经》、《地藏经》、《华严经》。虽然我们这个课程才是开端，如果细心的体会，就能够契入菩萨道，真正能够做一个重大的转变。不但对自己这一生带来真实的福报，也给自己开拓光明的前途，菩提道上就在这里扎根，往后必然是一帆风顺。所以经教要细心去体会，认真的去奉行。刚才我看到你们同学节录的两张纸，「人生甘露」，节录得很好。就这两张纸里面所说的，我们要能够做到，在世法里面讲圣贤君子，在佛法里面讲真正的菩萨；即使做到其中几条，这一生也受用不尽。不但我们自己要做，还要劝导一切众生，尽我们做为义务社教的一分子。我们在世间选择了这个行业，就要尽忠职守，把这个行业做好，做得圆满。

　　今天木源居士给我们安排，访问此地的伊斯兰教，在新加坡这是我们第一次接触，我们希望这是个好的开始。希望在这个社会里面，将多元文化做得很圆满，这对社会是莫大的功德，是一件真正的好事。希望我们互相了解，互相的尊重，消除误会、消除隔阂。我过去曾经亲近过，中国边疆的佛教领袖，跟伊斯兰教的领袖，我知道他们彼此之间相处非常和谐，互助合作、互相尊重礼敬，我听到、我看到了很受感动。这个理念、这个精神如何能够推广到全世界，希望住在这个世界上的众生，都能够和睦相处，都能够互助合作，共同来创造幸福美满的一生，做为一个义务社会教育的工作者，我相信这是责无旁贷。换句话说，我们一生就是为这桩事情，为这个事情而来，也为这个事情而去。这桩事情，在佛法里面就叫做佛事，佛事是觉悟众生之事。

　　不仅如此，我们曾经在讲席上说过，心量要不断的拓开，无止尽的拓开，无限量的拓开。我们自己遵守佛陀的教诲，认真努力实现，佛陀教我们要「心包太虚，量周沙界」。心量圆满的拓开了，我们起心动念，一尘一毛这样微小的善事，随著你的心量也遍虚空法界，这是经上讲的种大福、行大善。经典上说得太多了，境随心转就是这个道理。诸位在寺院中，晚上施食你们常念「七粒遍十方」，能不能遍？你的心量周遍十方法界，你布施一粒米，这一粒米就遍十方法界，一切众生都能够受用得到。如果我们的心量很窄小，你念这个咒没用处，境随心转，境不是随咒转，诸位要懂这个道理。咒是增上缘，心是亲因缘，没有亲因缘，增上缘用不上力。果然心包太虚、量周沙界，咒的增上缘就起很大的作用。所以根本是在心地，心地要善良、心地要真诚。「心诚」，我们的行为自然就端正，真正的功夫是在这里。

　　所以人生一生最幸福，是有几个志同道合的朋友，天天相聚在一起说经论道，这是无比殊胜的生活。这种生活环境到哪里找去？西方极乐世界，你们在经上看到，那个地方的人来自十方、来自三际，他们能够把以往旧的习气、旧的习惯，都能够舍弃、都能够放下，亲近阿弥陀佛、亲近诸佛如来；每天跟这些同参道友，或在地上、或在空中、或是经行，都是在说经论道。修学环境之完美，西方世界第一，这是我们真正向往的、真正羡慕的，我们非常想过这种生活。树立一个典型、一个模范，表演给世间人看，他们要发现了，看懂了，他也会很羡慕，也会发心认真学习，像我们现前一样。

　　这桩事情，有待我们来推广，有待我们来发扬光大。特别是在这个社会具有影响力的社团，或者是一些人物，我们更应该与他们交流，互相来学习。这些人在佛法里面讲，都是具有善根福德之人，没有善根福德，在社会上不可能具有影响力。所以在这个世间，具有影响力的人、居领导地位的人，都是过去生中修福积善所获得的果报，如果我们能以佛法与他们交流，必定对他们产生影响，增长他们的善根福德，就能给世界带来安定和平、繁荣兴旺，消除一切人为、自然的灾害。

　　我们一定要多做，说到做到，而且多说，逢人就说。也许有同修说，如果是不契机呢？我们在华严会上看到，清凉大师告诉我们，《华严》有十种机。细细观察，所有一切众生，没有一个不在这十种机之内。现前他不得利益，可以给他做远因，正是所谓「一历耳根，永为道种」。从这一点去观察，哪一个不是佛法的当机者？何况佛在经论里面告诉我们，一个人在一生当中，最大的幸运能够见佛像，闻佛菩萨名号，这话是真的。无论他有知、还是无知，无论他对佛菩萨恭敬、还是毁谤，都有大福。即使是毁谤，毁谤之报，报尽之后，金刚种子遇缘还是起作用，还是因此而得度。得度就是了生死、超三界。所以我们决定不能够因为他毁谤，我们就不说，那这是我们的过失。他毁谤，我们不说别的，我们念一句佛名给他听，念一句菩萨名给他听，给他做来生得度的因缘，我们对得起他。

　　你们同学节录的这两张，果然做到了，自行化他，弘法利生，决定处处受到一切众生的欢迎，受到一切众生的爱戴，希望同修们要共同勉励。平常生活当中，尽量避免杂心闲话，没有意义，虚度光阴，非常可惜！没有人谈话的时候读经，与人谈话的时候论道，没有一句是闲言闲语，这就是积功累德。

　　今天我们去访问伊斯兰教，他们使用的语言是英语，你们熟悉英语的同学，多多将佛教教育介绍给他们。对人和蔼亲切，每个人身上带点小礼物，先结缘，然后再跟他谈话，把佛陀教育新的概念传达给他，非常重要！可能他会让我说几句话，我跟他们讲几句话也可能需要翻译，你们同学当中想一想哪几个人来替我翻译，要做一个心理上的准备。我们这些英语的小册子多带一些去，如果有CD，录音带英语方面的也多带一点去，跟他们结缘。平常我们都要有这个心理，跟一切众生广结法缘；我们不说善缘，善缘跟恶缘是相对的，我们结法缘，法缘是超越善恶，善恶两边不住，这个缘好，这个缘才真正殊胜。恶缘招来的恶报，善缘有善报也不好，所以诸佛如来在生活上给我们示现，三衣一钵，善恶两边都不沾。这个生活，诸位要细心去体会，才知道那是大圆满、大自在的生活方式，值得觉悟人去学习，希望我们共同努力。今天时间到了。


九八年早餐开示—访伊斯兰教　　（共一集）　　1998/12/16　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1216

　　昨天，我们访问伊斯兰的老人院以及孤儿院，亲眼看到他们管理的方法、办事的精神，诚恳的态度，令人敬佩。尤其是在高科技方面，我们看到他们电脑的教学，最小的学生四岁。由此可知，他们对於教义的传播，比我们做得更完善，许许多多地方值得我们学习。尤其是团结的精神、凝固的力量，这是其他团体所不能够相比的。我们在念三皈依，念到「皈依僧，众中尊」，念这一句话的时候，我们有没有思惟，这个众就是团体，我们这个团体值不值得别人尊敬？众中尊，就是这个团体是世间所有一切团体当中，最值得人尊敬的。为什么佛法这个团体是众中尊？佛法团体是真正做到「六和敬」；如果做不到六和敬，就不值得别人尊敬。所以我们看看别人这个团体，虽然他们没有六和敬的条文，但是他们做到了，这些地方值得我们深深反省。

　　在这个大时代当中，如果说对於一切事理、业因果报，看得最透彻的、最清楚的，当然是诸佛菩萨。诸佛菩萨何以能够看得那么透彻、那么清楚？中国谚语有一句话说「当局者迷，旁观者清」，诸佛菩萨原来都是旁观之人，不是当局人，所以他们能看得清楚。什么叫旁观、什么叫当局？当局的人有分别、有执著，旁观的人不干他的事，他没有分别、没有执著，我们可以把当局、旁观，用这样来解释。由此可知，我们要想获得如佛菩萨一样的智慧，我们一定要作旁观者，也就是一定要放下分别执著，你对於一切理事境缘、业因果报，你就看清楚了，你就看透彻了，你也晓得怎样处理。

　　佛给我们讲，究竟的事实真相是「万法皆空」。天人告诉洪老居士的两句话，「来也空空，去也空空」，这是究竟事实真相。「来、去」这两个字怎么讲？你如果认为，「来」是出生到这个世界上，「去」是死了以后，你不懂得这两句话的意思。来去的意思是讲念头的生灭，念头生是来了，灭就去了，来去在刹那之间。你明白这个意思，当下就是空空。佛法里面讲三空∶人我空、法我空、空亦空，最后这个空也空，叫你连空的念头都不能分别，当然更不能执著。有分别、有执著，你就不空了。分别空、执著空，还是不空。到底什么东西没有空？分别、执著没有空，所以说空也空。把你的妄想、分别、执著断绝得干干净净，你的清净心才能现前，平等性才能现前，才能够获得如佛菩萨一样的智慧。

　　大乘教里头才说，相上可以有，可以受用。但是你要明了，这个有是幻有，这个用也不是真实。为什么？体性是空的。昨天晚上讲经，正好讲到这桩事情。体是什么？体是寂静。寂静就是佛家讲的真空，森罗万象、依正庄严是依他而起的，在唯识三性里面「依他起性」。「他」是什么？他就是真空、就是寂静。真空、寂静则是圆成实性，你必须要懂得圆成实，你才晓得依他起。然后才知道妄想、分别、执著，这是什么东西？遍计执。舍弃遍计执，依他起不碍事，理事无碍、事事无碍。坏就坏在遍计执，遍是普遍，计就是分别，执就是执著。我们对於世出世间一切法，都落在分别、执著而不知道放下，这就是迷。就因为这样，把我们自性本具的智慧德能障碍住了，不能现前，所以诸佛菩萨、祖师大德无不是劝我们放下。放下是福，真正的福报，看破是慧，这两样都圆满了，所以佛称为「二足尊」。慧圆满了，你彻底放下；彻底放下了，慧才圆满。这桩事情，值得我们深思，值得我们细心去体会。

　　最近西方也出了一本书，台湾有中文译本，同修们拿来借给我看。里面有一句话说，一切众生从生下来，观察他的父母、他周边的人，不知不觉养成了一个喜欢控制别人、喜欢控制环境，因此产生了掠夺的欲望。这个欲望把自己的灵性盖覆住了，使自己在这一生当中生活非常痛苦，造作无量无边的罪业。他这个话讲得有道理，这个人没学过佛，没有读过佛经。他说这几句话，是南美洲古老寓言里面所讲，也是几千年以前留下来这些短篇。喜欢控制别人、喜欢夺取别人，利益自己，正是妄想、分别、执著。迷得愈深，烦恼习气愈重，造作的罪业愈广，哪有不受果报的道理？业因果报，是十法界里面转变的枢纽。所以佛说，佛法也是因缘生。凡夫成佛也需要做转变，这是往好的方面转、往善的方面转、往至善的方面转，圆圆满满恢复自性，这叫成佛。佛度众生，原来就是这么一回事情。众生什么时候觉悟，什么时候遇到缘分，不是每个人都相同的。诸佛菩萨有智慧观机，诸位要知道，观机是用的根本智，与一切众生感应道交。教化众生，善巧方便，那是属於后得智；知道他的时节因缘有没有成熟，知道应该如何接触，怎样说法。

　　不要说是我们对别人，对其他的宗教，就是对我们学佛的同修，我们都要懂得礼貌。佛法法门很多，我们所修的法门不同，一定要彼此互相尊重，不可以彼此互相破坏。互相破坏，你修得再好，你还是要堕三途受果报。为什么？你破坏别人的道心。破坏别人的道心，造的是什么罪？破和合僧，不知不觉。那是个参禅的禅宗道场，我到那里去给他讲念阿弥陀佛，劝他们念阿弥陀佛，我问你：你到底是有功、还是有过？你不要自以为有功，其实你造了很大的错误。人家那里参禅，参了几十年快要成就了，你去把他破坏，你造罪业。自己造罪业还不晓得，还以为自己有功，这个道理知道的人不多。所以一般道场，为什么不敢随便请法师、大德来讲经说法？就怕他不懂规矩，他来造罪业。如果真正是讲经说法的法师，懂规矩，无论是哪一宗、哪一派，你请他来讲经说法，他真正是个法师，对我们就决定有利益。真正懂得讲经的法师他晓得规矩，规矩是什么？赞叹别人的道场，赞叹他所修的法门，赞叹指导他们的善知识，这懂规矩，这才是法师。我也跟大家讲过多少次，可是你们不觉悟。

　　早年，在一九七七年，我在香港讲经，大屿山的圣一法师天天来听经，听得很欢喜，邀请我到他道场去参访，那个时候他住在宝莲寺。我去一看，禅宗道场，我看了很欢喜。每天还坐香，有四十多个人，还有几个外国出家人，难得！请我在禅堂里讲开示，我自始至终一句「阿弥陀佛」没提过。我赞叹道场清净庄严，赞叹圣一法师真善知识，赞叹他们同修大众和合僧团。圣一法师敢请我去讲，他知道我懂得规矩，不会破坏他。增进他们信徒、同修，对法门、对他们的老师更加有信心，助他一臂之力，要懂这个道理。十年前我初到此地来讲经，演培法师找我，我们是老朋友了，请我到他道场给他信众讲开示。我一看那天来的有六百多人，我一句阿弥陀佛没提。演培法师是修弥勒净土的，我赞叹弥勒净土，赞叹他们道场，赞叹法师，这是规矩。如果我要说，弥勒净土不如弥陀净土，人家已经修行二十五年了，我们怎么可以说这个话？一定要懂规矩。他没有一定修行的方法、一定修学的目标，我们可以劝他念佛。人家已经学了一个方法，你就不要去转变他；转变他，私下可以。在人家道场里头，破坏人家修学，你是很大很大的罪过。这是我们学讲经的法师，一定要懂得礼节。

　　我们到伊斯兰一定要赞叹「阿拉」，他们的上帝，不能赞叹阿弥陀佛，那就糟了，朋友马上就变成敌人。所以一定要懂得，到人家家里一定要尊重别人，没有说到人家家里尊重自己，这成什么话？你连作客都不懂，这是做人一些基本条件。一定要懂得尊重别人、爱护别人、帮助别人，决定不可以破坏，成就别人就是成就自己。世尊一生所表现的，对待其他的宗教，绝对不劝他：你舍弃你那个教，你来跟我学；没有，没那个道理。那种行为就等於说，你不要你的父母，来跟我，成什么话？佛法建立在孝亲的基础上，你跟我学了之后，更尊敬你的父母、更孝顺父母；你跟我学了之后，更爱你的上帝、更爱护你们的兄弟姐妹，这是佛法。所以佛法受到一切人天的尊重，佛被称为「世尊」，就是这个道理。哪有世尊的子弟，到处去破坏别人，我们怎么能对得起释迦牟尼佛？这些处事待人接物基本的常识，我们一定要懂得，要认真的学习。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—一切病的根源　　（共一集）　　1998/12/19　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1219

　　这一次，黄大夫在此地，为大家都做了一次保健的诊断，这在现代社团里面是必须的。他告诉我，你们这些年轻人的身体，还不如我这个老人，我听了之后很难过。原因在什么地方？如果用现代人，保健的这些条件来说，我完全都没有；我这个身体能够维持到这个样子，总体来说三宝加持的。我深深相信，佛在经上所说的「一切法从心想生」。所以你的心清净、心地慈悲善良，身体纵然不保养它，也没有运动，应当还是很正常的。佛门自古以来，我们仔细观察这些修行人，他身心都是静的，大多数人每天不是坐禅，就是经行、念佛。少林寺的打拳武术那是另当别论，大多数都是在静态当中，静态当中这种养生之道，知道的人不多。世间人知道的是动态的，讲求运动。所以我们明白这个道理，心要清净、要真诚、要慈悲。

　　如果把境界向上再提升一层，如《金刚经》上所说，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，诸位想想谁生病？有我，我才会生病；无我，谁生病？由此可知，不但把病苦连根拔除，生死的根也拔掉了。可是破我执非常困难，破我执非常必要，有我就有生死、就有病苦、就有轮回，有这些现象；无我，这些现象完全消除了。大乘法里面，佛教给我们破我执的方法巧妙绝佳，江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的「大而化之」，这话讲得好。他这句话从哪里来的？发菩提心来的。我们讲发菩提心，大家很不好懂，大而化之比较好懂，心量要大。诸位必须要知道，「心包太虚，量周沙界」，是我们本来的心量，每一个众生原本的心量都是这么大，跟诸佛如来果地上没有差别。我们又何以落到这种地步？佛说，妄想、分别、执著而造成的，妄想、分别、执著就是我们真正的病根。我们会流落在六道，无量劫没有办法出头，就是没有找到病根，不知道从根本上去治疗，所以才落到这个样子。

　　世法当中，所有一切现象都是虚幻不实，所以富贵不值得羡慕，贫贱也无需要哀伤，无不是「梦幻泡影」。这些现象，它的因素是业因果报变现的，你明白这个道理，自己掌握著业因、业缘，果报的变化就能随意，这是佛法里面讲得大自在。得大自在的人没有别的，他懂得掌握缘，他知道千变万化，那个枢纽在「缘」。善的果报是善因、善缘，恶的果报是恶因、恶缘，「因」已经造成，不能改变，「缘」可以控制。这还是世间法，并不是第一义，第一义一定要观空。换句话说，要跳出轮回、超越十法界，这才是英雄、才是好汉。我们供养佛的处所，称为「大雄宝殿」，大雄就是大英雄，什么叫大英雄？世间人办不到的事情，他能够办得到，这个人才称为英雄。世间人没有法子超越六道轮回，没有法子超越十法界，佛能做到。不但他做到了，他教导我们如何做到。

　　我们今天所遇到的法门是个易行道，易行道而不能成就，原因在哪里？妄想、分别、执著没放下。念念还是落在自利，念念还是自私，这种心态来修学这个法门，那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」！所以我们只要把自私自利的念头放下，念佛没有不得力的，身心轻安。纵然有一点病，那是什么？饮食起居不小心，搞一点风寒感冒而已，不会有大病。所以我们要晓得，了解事实的真相。最近这三次，我们在《地藏经》纶贯里面，读的一段文字说得很清楚。如果从这一段短短文字当中，真正体会到了，受用无穷。为什么？真看破了，真放下了。放下什么？放下自私自利。然后念佛往生，给诸位说，需要多久？《弥陀经》上讲若一日、若七日，哪有不能往生的道理？古今依教修行的人例子很多，最普遍的是两年到三年，功夫成就的。为什么有人不超过七天，有人要两、三年？没有别的，念到真正自私自利的念头没有了，感应就现前。

　　深信切愿之人，像宋朝的莹珂法师，深信切愿三天成功。《净土圣贤录》、《往生传》里面，往生的人大多数三年，我们看到最普遍的；信心、愿力没有达到恳切的水平，念个二、三年才达到。所以这些人，我们用一句话统统包括，「生死自在」，他并不是寿命到了往生，他寿命还有，他提前走了，道理在此地。我们看到非常羡慕，而且人家能走得那么潇洒、走得那么自在，没有病苦，这是我常常提醒诸位同修的，我们一定要做到。如果做不到，你在病重的时候，你的身体受人家摆布，你自己做不了主；换句话说，你往生就没把握。将来你们做了大法师，信徒多了，这个信徒这个主意，那个信徒那个主意，简直把老和尚搞死整死了，我们看到很多。徒弟主张好多，个个不同，要了老和尚命。我们怕自己将来也碰到这个遭遇，那怎么办？这都是事实，必须现在都要想到，防患於未然。最佳的方法，就是我不需要人照顾，我能预知时至，什么时候想走就什么时候走；一定要下这个决心，一定要把这桩事情办好，我们这一生没白来。其余事情全是假的，没有一样是真的，只有这一样是真事情。我们讲自利，什么是自利？这才叫自利。

　　可是，自利决定建立在利他的基础上。那就是我们在日常生活当中，起心动念为他去想，不要为自己想。为自己想，你就错了，要为他想，把我忘掉。刚才讲，自私自利这个念头，是为他想才能够断得掉，只要断掉，你的功夫就有把握。我们不但要为这个世界一切人想，还得要为这个世界一切众生想；这众生包括动物、包括植物、包括矿物，矿物也是众缘和合而生。我们坐在这桌子上，这不干净，赶紧把它擦干净，为它想；椅子摆在这儿斜斜的，赶快把它扶正，为它想。这个作法就是普贤十愿的「礼敬诸佛」，敬人、敬事、敬物，物里头包括动物、植物、矿物，没有私心、没有欲望，决定没有占有的念头，这个要知道。不可以有这个念头，这个念头是要命的，这个念头是生死轮回的根本，是造作一切罪业的渊源。你从这个地方拔除，那罪根拔掉了。

　　佛给我们说得很清楚，为什么不能占有？一切法空，你怎么能占有？谚语常讲「生不带来，死不带去」，你怎么能占有？这是从很粗浅现象上来观察。佛讲得入微，「一切诸法，因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得」，你怎么占有法？不但身外之物是了不可得，我们身体也了不可得。这样不但身外之物，自己没有占有的心，连这个身体也没有据为己有的念头，你的问题解决了。这个时候，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，决定生净土，这一生当中没有白过、没有白来，解脱了。从六道轮回里解脱，从十法界解脱，你说多幸运！

　　无始劫以来，我们就没有遇到这么一个机会，这一生遇到了。善导大师在《观经》注解里面跟我们讲，「九品往生，都在遇缘不同」，这个话说得好。换句话说，你遇到的缘殊胜，上上品往生，凡夫都可以上上品往生。菩萨如果遇缘不殊胜，反而落得中下品往生。「缘」难遭遇，真正是所谓可遇不可求。缘指的是什么？佛在经上跟我们讲，善知识是缘。善知识的引导，善友的扶持，同参道友好、修行的道场好，没有障碍。今天这个缘我们都得到了，得到而不能成就，这只能怪自己，不能再怪别人。而这样殊胜的机缘，自己一定要晓得，「百千万劫难遭遇」，「无量劫中希有难逢」，能不能成就，关键就是突破「自私自利」。突破的方法，念念为众生；我活在这个世间，决定不是为自己，是为众生。为自己，应当早一天往生净土；这个身体还留在此地一天，还没走，什么原因？为众生。你就得大自在了，跟诸佛如来的愿行完全相应，这个道理、事实我们应当明了，如教修行。好，今天时间到了。


九八年早餐开示—先办死生大事　　（共一集）　　1998/12/20　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1220

　　自从我们前次参访伊斯兰的教会，这几天新闻里面都有很好的回响，我们看到了非常欢喜。由此可见，社会大众不分种族、不分国界、不分宗教信仰，每一个人都渴望著社会的安定繁荣，世界和平。由此足见，我们的想法作法是正确的，应当更加精进努力，将多元文化共存共荣、互相尊重、互相敬爱、互助合作的事业，努力去推广。李木源居士昨天晚上跟我谈这桩事情，这个事情就是佛事；所谓佛事，意思就是觉悟众生的事业，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这就是佛事。我们所做的正是帮助一切众生拓开心量，爱自己，更爱别人，爱自己的家庭，更能爱护社会，消除一切异己的误会、矛盾、冲突，以达到和平共存的目标。我们推动这桩事情，一定要基於真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心来做，这才是佛事，才是菩萨的事业。

　　对於我们个人本身来说，必须要具有更高的警惕。韩馆长往生，从生病的时候我一直去照顾她，每天至少会去看她三次。她现身说法告诉我们，一个人在临命终的时候，纵然神智清楚，这很难得了，体力没有，连翻身的能力都没有，需要请别人帮助，我们看得很清楚。所以我就想到，这个世间福报再大的人、权势再大的人、势力再大的人，在你临终的时候，依旧受别人摆布，你没有办法脱离这个险境。佛告诉我们，人在这个时候，是一生最重要的关键时刻，关系他来生投生到哪一道。韩馆长的缘殊胜，有我们这一群三十多个出家人，日夜轮流监护，我们以真诚清净心念佛帮助她、守护她，所以从生病一直到往生，我们看到瑞相。

　　第一，《地藏经》里面告诉我们，人在临命终时，会看到已经过世的家亲眷属，这些家亲眷属不是真的，都是自己的冤家债主，变现家亲眷属的模样来诱导他，带他去之后就向他报复。而这种事情我们看得很多，韩馆长从生病一直到往生没有这个现象，我们知道我们的守护起了作用。第二，她两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会，我们照顾得非常周到，这是帮助她肯定往生净土。她的示现就是给我们的警惕，她有福报，临终有这么多正信、真修、如理如法的照顾，不能不说是她三十年护持正法的回报。从此之后，我们每一堂讲经，我都给她回向，我们念念不忘，往昔照顾我们、成就我们这一份的恩德。

　　可是我们自己要回过头来想想，哪一个人在临命终时，能够受到这样妥善的照顾？在台湾，我想只有她一个，即使连出家人都办不到，往生之后四十九天，佛号日夜不断。我们看清楚了，想明白了，如果自己没有这个福报，没有这种缘分，我们总有这一天会来临，到那个时候怎么办？这是我们自己一生当中唯一的大事，不能不预先筹办。那要怎么办法？古往今来有不少念佛人，给我们做了示范，给我们做了启示，那就是临命终时没有病苦。没有病苦，不需要人照顾，预知时至，自在往生。我们必定要走这条路，这才靠得住，才保险。

　　我们在《影尘回忆录》里面看到记载，谛闲法师有一个念佛往生的徒弟，没有出家之前作锅漏匠。这个人一生生活非常困苦，中年出家，也不认识字，什么都不会，谛闲老法师收留他，在乡下找一个破庙，没有人住的叫他去住。他也没听过经，老和尚只教他一句「南无阿弥陀佛」，告诉他：你就这样一直念下去，念累了你就休息，休息好了接著念，将来准有好处。他也不知道什么好处，但是他是个老实人，乡下人、老实人，没有妄想杂念，他很听话就一直念下去，什么都不懂。念累了就休息，休息好了接著念，这样念了三、四年，他成功了。他没有病苦，他预知时至，往生前一天看看他那些老朋友，第二天他站著走了，被人发现站在里面走了。人家去报告谛闲老和尚，谛闲老和尚赶回来替他办后事，这一个往来三天了。诸位要知道，死了以后还在那里站三天，谛老看到这个样子赞叹：你总算没有白出家，你这个样子连许许多多作大和尚、作方丈住持，讲经说法的大法师，也比不上你。这是事实。

　　在台湾这些年来，像台北「莲友念佛团」，李济华居士的往生，都是我们最佳的榜样。李居士也是预知时至，往生之前正是参加法会，在法会里面给大家恳切的开示，讲了一个半小时，讲完之后跟大家辞行，说「我要回家去了」。他八十多岁，说了一个半钟点，一般听众以为他很累了，回家休息去。哪里晓得他下了台，在莲友念佛团客厅沙发上，坐在那里走了。这是我们的模范，是我们的好样子，我们要学习，他能做得到，我们为什么做不到？我说的一个是出家人、一个在家人。我们唯有用这种方式，这才真正安全，不受人摆布。受人摆布的时候，如果那个时候缘不殊胜，决定要遭难。

　　所以我们想到，一个人最后关键的时刻，我们如何能把持得住。明白这个道理，了解这个事实真相，你先要想一想，障碍我们的是什么？如何把这个障碍除掉，我们也能够生死自在。能够做到这一点，真的那就是佛法当中所说的「所做已办」，我自己应该做的事情，我已经办妥了，然后利益众生放心的去做了，自己的事情办妥。自己事情如果没办妥，你能够舍己为人固然是好事，但是你要知道你那种所做的全是福报，出不了六道，你所修积的是六道里面的福报。如果自己「所做已办」，就是你往生有决定的把握，你帮助一切众生做种种的事业，那叫功德，那是真正的功德，你不会在三界里面受报。这个事情，我们同学、同修一定要注意到，时时刻刻要提醒自己，无论在什么时刻，无论在什么处所，无论在什么状况之下，自己要有把握往生，避免一切病苦，一切人为的折磨。我们要想做到这一点，那就是古大德教给我们的两句话，你一定要「看破」，一定要「放下」。

　　这几天，大家在《地藏经科注》纶贯前面看到，「一念自性，体元湛寂」。如果我们念念与湛寂的性体相应，我们一切作用能够与虚灵相应，就有把握了。这个话如果诸位听了还不甚清楚，六祖惠能大师讲得明白，「本来无一物，何处惹尘埃」，他这两句话是讲清净心跟平等心。清净心不染，你心地清净，毫无牵挂，所有一切牵挂的事情统统放下，心里头本来无一物，以这样清净心一心念佛，这个事情就可以办妥。所以一定要明了，世出世间一切法全是假的，我们自己身体也是假的，这正是所谓「借假修真」。哪是真的？往生西方极乐世界，这桩事情是真的，除这桩事情之外都是假的，我们要认识清楚。尤其在现在这个时代，大家都知道灾难频繁，赶快修，断一切恶，修一切善，以清净心念佛；放下万缘是断一切恶，清净心念佛就是修一切善。自己有把握了，全心全力劝导别人，也要示现给别人做个好榜样，那是善中至善，没有比这个善更大的。不仅学佛的人看到了，启动他出离之心；在多元文化里面，没有接触到佛法的人看到了，他也会动心，他也会回头，也会认真来学习，这岂不是佛家常讲的普度众生吗？希望我们共同勉励，认真努力，一定要做到。今天时间到了。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩（一）　　1998/12/21　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1221

　　费城、纽泽西、达拉斯的同修们，大家好！你们传递给我的讯息我收到了。而实际上，每天在这个时候，我们都可以见面，都可以谈一谈生活、修学上的问题。今天达拉斯佛七开始，铠师刚刚有个传真给我，希望我在佛七连「三时系念」，这八天的时间，每天跟大家讲几句话。实在讲不限於佛七，每天同修们有时间，都可以到道场电视机前面，我们大家见面。我希望在最近的将来再增加设备，希望我也能看到你们，现在你们可以看到我，我看不到你们，我希望你们那边的场面我也能看到，我想这个事情不难解决。

　　这几年我们同修无论居住在哪个地方，都深深感触到这个世界愈来愈不安全，灾难频繁，而且一次比一次严重。人情冷漠，不知道恩义，不但是在不知不觉当中毁灭自己，也在造作毁灭佛法、毁灭世间的罪业。其他一般人我们不论，我们单讲我们自己学佛的同修，佛家四众弟子哪一个不造这个业？过去人造业造得轻，现在人造业造得极重，造极重的罪业他自己并不知道。这是什么原因？佛在经上常讲「愚痴」。愚痴之人天天听经、天天读经，依旧不觉悟，这就是佛所讲的「障深业重」。这样深重的业障如果不消除，三途恶道是决定不能够避免的。

　　昨天，马来西亚有八十多位同修到此地来参访，我告诉他们，我们在生活上如果能够得到改善，修学上功夫要得力，没有别的办法，唯一办法是「多听经」。释迦牟尼佛当年在世示现给我们看，讲经三百余会，说法四十九年。我们在经典上没有发现，释迦牟尼佛带我们念一次佛，或者带我们参一次禅，没有。佛为什么不领导我们修行？诸位一定要晓得，修行容易，觉悟难。正因为觉悟太难，所以世尊苦口婆心天天说法、天天劝导，我们众生、愚痴的众生，天天听佛说法，依旧麻木不仁。在这个地方显示佛的大慈大悲，你麻木不仁，佛还是天天讲给你听；你堕落在六道，佛在六道现身，依旧追随不舍，「佛氏门中，不舍一人」。众生造罪业，毁谤佛菩萨、侮辱佛菩萨，甚至於陷害佛菩萨，佛菩萨没有在意，依旧追随你，依旧爱护你，依旧为你讲经说法。我们在经上读到「大慈大悲」，大慈大悲到底到什么程度，不知道。所以由这个地方想一想，我们明白了，不是人能做得到的，无量劫来生生世世，「佛氏门中，不舍一人」，从这个地方我们理解了佛的恩德。

　　韩馆长护持我们，跟我们共度了三十年，把正法的基础奠定下来。有人说她有功也有过失，可是在我的心目当中，她只有功没有过失。你们所看到的一切过失，是你们把眼睛看花了，如果你们头脑冷静，微细观察，你就晓得她老人家无边的功德。临终的时候，我跟大家报告过，她生病没有病容，她死没有死相，这是许多同修们你们亲眼看到的。两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会，决不是偶然的。菩萨再来，做种种示现，世间人哪里会懂得？

　　我们在经里面看到世尊的教诲，西方极乐世界的人，即使下下品往生，六根的能力几乎跟阿弥陀佛差不多，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨眼目当中，看得清清楚楚、明明白白。我们心里想的是什么？我们希求往生，我们的念头、我们的言语造作，跟往生的理论与方法相不相应，这一点非常重要。一定要晓得，西方世界是什么世界？「诸上善人，俱会一处」，我们念佛还得修上善。心不善、语不善、言不善，一天念十万声佛号也不能往生，这是文殊、普贤说的。往年文殊、普贤化身在国清寺打杂，就是寒山、拾得这两位尊者，他讲「喊破喉咙也枉然」！

　　我们既然发心要想救自己，要想救我们周边的人，生活、修学一定要如理如法，必须要晓得佛给我们说经，经的内容是什么？这个内容有四点∶「教、理、行、果」。佛所说的话，后人记录下来成为经典，言语文字是教，教里面所蕴含的是理论，什么理论？宇宙人生的真相。这些事实真相，只有佛能说得出来，佛是过来人，亲证的境界，不是推测、不是妄想，现量境界。除了把这些道理、事实真相，给我们说清楚、说明白，又教给我们方法，我们用什么样的方法，也能如同诸佛如来的契入、证得。最后是果法，果是说你依照经典的理论方法去做，你会得什么样的利益，你会得什么样的好处。如果诸位了解佛经的性质，你就会对於佛的说法佩服得五体投地，经典里头没有一句废话。佛教导我们修学，也要建立一个基本的概念，这就是「信、解、行、证」。我们对於佛的教训要深信不疑，对於佛经典上的理论要透彻了解，我们今天会造业、会打妄想、会信口妄言，都是对於理论不够透彻，不知道利害，造下极重的罪业，毁灭佛法、障碍佛法，令人退心。

　　诸位要晓得，权小都会退心，声闻、缘觉、权教菩萨遭遇逆境会退心；不退心的，法身大士。我们的障难很多，来自外面，来自内部。新加坡这个地区，李木源是大菩萨，不是普通人，法身大士之流。何以见得？他遇到任何障难、任何毁谤，他如如不动，他不退心，所以能成就今天殊胜的因缘。将此地的道场，建立为一个典型的道场、模范的道场，不是诸佛如来化身，法身大士应现，做不到。我们在过去看到，韩馆长也是这一流人物。我在她家里住了十七年，种种毁谤、谣言、事端没有停止过，她一家人能如如不动，能不受干扰，三十年如一日，谈何容易！外面种种批评、毁谤她受得了，若无其事，我们要遇不到这样的护法，我们怎么会成就？净宗怎么会有今天？

　　所以毁谤的人尽管毁谤，陷害的人尽管陷害，诸佛菩萨保佑。净宗能够弘遍全世界，在今天这个世界上我们很清楚、很明白，许多人告诉我，最保守的估计，念《无量寿经》、念「阿弥陀佛」，依照这个经典理论修学的人，已经超过两亿人。这个功德是谁的？韩馆长的，饮水思源，我们要明了。今天我们讲这部《华严经》，是韩馆长临终的愿望，我们不能辜负她，一定要把这部经讲圆满。你们大家不了解，我了解，即使道场被人破坏了，我还会在摄影机镜头面前，也要把这部经完成。我们同修们深受韩馆长的恩德，她走了之后我很难过，一直到现在我的体力没有恢复，过分的哀伤，你们怎么会知道？你们所看到的是很肤浅的表面一层，你们如果看透了，你才晓得菩萨示现。顺、逆都是增上缘，都是成就佛法、成就众生。

　　她走了之后，高贵民居士种种作法也是菩萨示现，我感谢他！外面有很多闲言闲语的批评，我都制止，我都把这个道理说明白。他这个作法对我是爱护，爱护我就是爱护佛法、爱护众生。如果他不是这个作法，馆长走之后，这个责任我必须要挑起来。现在我们弘法四个重点，那个时候我就想到，一年十二个月，我三个月住美国，三个月住台湾，三个月住新加坡，三个月住澳洲，很辛苦。我辛苦，家里面大众要轮流对调也辛苦。高贵民这种作法成就我们，让我们全心全力在一个地方弘法利生，把这个事情做好。这是往年李老师告诉我，真正成就一定要长住在一个地方，不可以动。我说我没有这个机缘，今天高贵民居士给我这个机缘，我感激他！你们怎么会晓得？

　　我们现在安心在此地，人力、财力、物力全部集中在这一点，你才能做一个模范的道场；精神力量决定不能分散。所以我们遇到许多菩萨在此地，真正是「诸上善人，俱会一处」。这个地方马上要筹备弥陀村，弥陀村的殊胜，慢慢的我会向大家报告。在这个灾难频繁的时代，我们唯一的生路就是念佛求生净土。佛七也是以这个为目标，此地建立弥陀村，欢迎全世界的人到这边来念佛。进入弥陀村一分钱不收，衣食住行四事供养，只要你们能够拿到新加坡合法的居留，可以一直送你到往生。如果现在讲社会福利事业，这是世界第一。

　　这笔钱从哪里来？每一个人都担心。李木源说阿弥陀佛供养、诸佛菩萨供养，他有这个信心，我也有这个信心，我们敢做。没有一分钱，敢想、敢做，这是对佛有信心。往年李老师教我「信佛」，信佛太难了，真相信！我们起心动念点点滴滴，诸佛如来、诸大菩萨看得清清楚楚。所以有感应，几乎在这个地方，我们事业的拓展，这是佛事。我们自己什么身分？替阿弥陀佛、替诸佛如来，打杂，做小工，李木源也是这个心态。我们绝不以为自己做了些什么事情，一切事情佛菩萨安排的、佛菩萨在做的，我们不过是执行而已。我们有信心、我们有愿心，我们知道这个事情，一定会做得圆满，一定会做得很好。

　　铠师要求你们佛七这八天，每天这个时间跟大家见见面，其实我跟铠师说，你们网路打开，每天这个时候我都跟大家见面。你们如果有什么问题打电话给我、传真给我，我在这个时候可以跟你们当面解答。今天时间到了，祝福你们这一次佛七圆满成就，明天再见。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩（二）　　1998/12/22　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1222

　　诸位同修，今天是你们佛七的第二天。昨天跟大家谈的，你们的佛七可以称为「报恩佛七」，要知道结七念佛真正的意义。我们在这七天，希望得到什么样的结果，这七天才没有空过。我们生活在现在这个时代，若有智慧，必然有高度的警觉。韩馆长往生，我们许多位同修，铠师、和师都在身边，你们都亲眼看见，正是佛法所说的「生死事大」。人活在世间短短的几十年，弹指就过去了，冷静观察无不是一场空，这是事实真相。一个人在一生当中，最幸福的、最可贵的，是这一生当中不造恶业，有几个人能体会到？人能不造恶业，将来的去处殊胜。古人提醒我们，修行人要有「前后眼」。什么叫前后眼？能够知道过去，能够看到未来，这就叫前后眼。所以不汲汲於现前，这一点非常重要。

　　馆长给我们最大的启示，就是提醒我们这一桩大事。我们自己要有高度的警觉，临命终的时候，自己要做得了主，你的前途才是一片光明。如果临终自己不能作主，受别人的摆布，也就是说有许多人照顾你、伺候你。这些照顾伺候，虽然别人尽心尽力，但是你自己所感触的未必满意。如果在这个时候，生起一念瞋恨心，麻烦就大了。来生往哪里去，决定於最后一念，最后一念是贪瞋痴，就到恶道去了，你说这个事情，多么可怕！韩馆长有福报，从生病到往生，三十多位心地清净的出家人，日夜在病床旁边念佛照顾。往生之后，佛号日夜不断四十九天，这是在近代出家的大法师都做不到。连台中李炳南老居士都比不上，李老居士生病是几个学生照顾，没有那么多出家人穿袍搭衣，威仪具足，这个福报，希有因缘！诸位细细想想，台湾这几十年当中，谁能够跟她相比？这是她三十年护持正法的果报，所以她能够很顺利的往生净土，助缘太殊胜了。

　　我们要反过来想想，我们将来临走的时候，有没有这样殊胜的缘分？跟诸位说，没有。不但你们不可能，我自己想想都不可能。这是我们要警觉到的，这是我们一生当中，真正第一桩大事。在这种情况之下怎么办？唯一方法就是自己决定要修成，不依靠别人，往生的时候没有病苦，不生病，预知时至，站著走、坐著走、躺著走，那随你的便，你爱怎么样就怎么样，这就是生死自在，我们才不会错过这一生。今天大家在此地结七念佛，要把握这一个宗旨，我们到这个地方来，是来培训、是来学习，学习将来自在往生。

　　《净土圣贤录》、《往生传》里面，记载这些自在往生的人不少，没有记录下来的，给诸位说更多。这些我们姑且不论，我们看近代的，我讲经的时候也常常提起，倓虚老法师《念佛论》里面所举的几个例子。他老人家讲，他一生亲眼看到自在往生，不生病，预知时至，坐著走、站著走的，他看到二十多个人；听说的那就太多了，亲眼看到的二十多个人。《念佛论》上举出四个人，出家的修无法师，哈尔滨极乐寺的。在家居士郑锡宾，还有他的弟弟。郑锡宾是个做生意的人，听倓老讲经说法，欢喜赞叹，以后生意不做了，学会讲《弥陀经》，到处给人讲经、劝人念佛。他走的时候坐著走的，不生病，经讲完之后，告诉大家「我要走了」。你们在《念佛论》上看看，多潇洒、多自在！他的弟弟过去以为他学佛著迷了，看到他哥哥往生这个样子，他明白了，所以也念佛，三年以后他也往生了。

　　另外一个女居士，湛山寺的张居士。家境非常清寒，她的丈夫是拉黄包车，黄包车现在没有人懂了，没有见过，那是苦力。一天不做工，一天就没饭吃，一家四口。她参加湛山寺的念佛会，在念佛会里面做工打杂、做义工，一天到晚佛号不间断，也是预知时至。往生那一天，一再叮咛、嘱咐丈夫要照顾小孩，她有两个小孩，丈夫嫌她罗嗦，生气走了。到中午，两个小孩出去玩，中午回来的时候，肚子饿了要吃饭，回来时候看到妈妈没有做饭。妈妈坐在床上，仔细一看，已经死了，坐著走的。邻居把她先生找回来，湛山寺的同修帮她料理后事。这是我们学佛的榜样、学佛的模范，不需要靠人帮助，自己真有把握。

　　倓老跟我们讲，谛老法师一个学生，锅漏匠。他所说的过去录成一个录音带，我在旧金山，甘贵穗居士把这个录音带送给我，现在这个录音带已经做成CD。我找一个懂得倓老法师口音的人；他是北方人，乡音很重，我听这个带子听三十多遍，意思才完全听清楚；把它写出来，写成文字，附在《念佛论》的后面。这篇文字我看过，我斟酌把它整理了一下，现在诸位都看到。这个人出家了，什么也不会，也不认识字，谛老法师把他送到温州乡下，一个没有人住的破庙，叫他住在那里；找几个护法帮助他，给他送点粮食、送点菜，

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照顾他的生活。只教他一句话，老实念佛，就念这一句「阿弥陀佛」。念累了你就休息，休息好了就再念，你看看这个多自在。他念了三、四年，念成功了，走的时候，那么潇洒、那么自在，他是站著走的。走了之后，附近的这些人知道了，赶紧给谛闲老法师送信。谛老在观宗寺，这一来一往三天，他往生站在那里，还站了三天。谛老看到之后非常赞叹，你比这些讲经说法的大法师，比这些道场里面方丈住持，超过太多了！真的。他们能做到，我们为什么做不到？

　　这些人往生，跟诸位说，品位不是在中品、下品，《无量寿经》上讲的上辈往生。我们为什么不争取？他们为什么能行？他们对於名利、五欲六尘能放得下。我们今天学不到，就是名闻利养、五欲六尘依旧放不下，我们难在这里。要知道名闻利养、五欲六尘都是假的，都是有害的，害得我们生生世世搞六道轮回，生生世世堕落在恶道，受种种折磨苦难，我们干的是这个。所以我常讲现代人「愚痴」，不但宇宙人生的真相不了解，什么是真、什么是假、什么是邪、什么是正、什么是善、什么是恶，没有能力辨别。讲到最后什么是利、什么是害，都不知道。自私自利、名闻利养、五欲六尘是极大的祸害，不晓得；万缘放下、一心念佛是极大之善，不知道。佛经上常常讲「断一切恶，修一切善」，这八个字你认识，你也会念，什么意思不知道。

　　我年岁大了，七十多岁的老人，随时要走了，我清楚、我明白。我希望每一个同修，在这一生当中，都有最殊胜的成就。可不可能？可能。善导大师说得好：「九品往生总在遇缘不同。」这句话，确实是佛的意思，是佛的言语。我们遇缘殊胜，我们遇到佛法，遇到大乘，遇到净宗，遇到《无量寿经》的会集本，遇到这些好的同参道友，这一生当中要不能成就，要怪自己，不能怪说我没有缘分；你的缘分非常好，怪你自己烦恼习气太重，依旧天天造业。起心动念为自己是造业，言语损害别人，一天到晚人我是非是口业；口业是最严重的、最容易犯的。所以《无量寿经》上讲三业，把口业放在第一句，「善护口业，不讥他过」，你有没有记住？你有没有做到？人家有过失都不可以说，没有过失还要造谣、还要怀疑人家有过失，你这个罪业就更严重了。当然一个人修是困难，无量劫来的烦恼习气容易退转，很难精进。所以祖师大德提倡共修，佛七在一起共修就好。

　　我们在新加坡，新加坡遇到一些真正的菩萨，有七、八位，这个缘无比殊胜！今天此地建的念佛堂，你们有同修来参加过，康国泰也来过，来看过。现在念佛堂一天比一天殊胜，这个地方念佛人数最少的二百多人，最多的八百多人。每个星期，星期一到星期五每天十二个小时念佛，星期六二十四小时念佛，加上星期天的十二个小时，三十六个小时念佛。这个地方从年初一到腊月三十，一天不间断，常年佛七。诸位同修如果你们有假期，欢迎到这边来，到这边来你才能体会到念佛堂的气氛，现在人讲磁场，这是说不出来的。录影寄给你们，你们也看不出来，必须亲身感受。这个念佛堂我说过很多次，有诸佛菩萨在里面念佛。讲堂每一天两个小时讲经，一年三百六十五天不中断，解行并重，定慧等持。

　　中国大陆，最近五台山寂度老和尚、九华山仁德老和尚、焦山定慧寺的茗山老和尚到这边来，没有一个不赞叹。仁德法师在陪我吃饭的时候，很感叹的说一句，「这是世界第一道场」。居士林从上到下一片和睦，你看到人人面孔笑容，佛经里面讲的「常生欢喜心」，我们在这地方见到了。希望同修有机会到这边来参学，把这边修学的方法带到美国去，带到世界各个地区，也能够建立这个道场。我们认真努力修学，不但自己这一生决定往生，我们给社会带来安定，给世界带来和平，这就是佛家讲的自行化他，真实功德，希望大家这几天好好的念佛。今天时间到了，就讲到此地。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩（三）　　1998/12/23　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1223

　　诸位同修，昨天我从画面上看到大家，今天效果比昨天更殊胜。铠师传真来的，我也都看到了。既然有这样的效果，我们此地就准备装一个大银幕，这样子不仅是在佛七当中，我们每天都可以接触，如果有疑问都能够当面来解答。高科技我们要善於运用，它只是一个工具，用在好的方面是利益无边，如果用在错误的方面祸害无穷。这是过去方东美先生，对於科技的进步常常感叹到的。

　　昨天，我晚上讲经回来，收到台北一份传真，是个天主教的同学传给我的。我过去在天主教教过书，还有一些虔诚的天主教徒的学生。他们传来的是教会里面分发的预言，也说在明年的年中，这个世界有很大的灾难，劝导他们教友要读经、要认真的忏悔，希望能够躲避这个劫难。这些传闻在最近一、二十年当中，可以说从来没有间断，可不可能是事实？我见到的预言，以及昨天这份资料也有这个讯息。灾难会不会实现，「端在人心」，这个话讲得非常有道理。如果人心能够向善，这个灾难可以化解、可以延后，这个说法是非常合乎道理的。所以灾难是一天比一天迫近，我们实在再没有多余的时间去考虑，应当放下万缘，一心念佛。李炳南老居士，往生的前一天跟同学们说：世界乱了，诸佛菩萨、神仙到这个地方来都救不了，唯一的一条生路，念佛求生净土。

　　天主教的资料里面劝人求升天堂，他们说没有极乐世界，只有天堂或地狱。这是大宇宙里面复杂的情况很多，天人也不能够看到全貌。我们明了，极乐世界有、华藏世界有、诸佛国土有，凭什么知道有？因为「唯心所现，唯识所变」，你要懂得这个道理，你就相信了。其实十法界依正庄严都没有，佛法里讲得很清楚，「三心不可得」，「诸法无所有」，虽有，是幻有、是假有，佛经里面讲的是妙有，我们要懂得。天堂、地狱都是妙有，此界、他方也是妙有，极乐世界也不例外。用现在科学家的话来讲，诸位就比较容易懂得，这只是不同的时空维次而已，科学家所谓的是三度空间、四度空间、五度空间。现在科学家确实已经证实，有十一度空间的存在，但是理论上讲是无限度的空间。

　　我们对於佛法稍稍涉猎的人，我们肯定有无限度空间的存在，这些时空你不能突破，你怎么能了解里面的状况？无限度不同时空维次，从哪里来的？这就是无量无边的世界，佛告诉我们「从心想生」，我们听了这个话点头，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」就是从心想生。无量无边的众生，妄想、杂念、分别、执著无量无边，所以把一真法界变成无量无边的不同空间，变成无量无边不同的境界，道理就是这个样子的。佛告诉我们，这个空间能不能突破？答案是肯定的，可以突破，只要离开妄想分别执著就突破了。六道从哪儿来的？妄想、分别、执著变现出来的。佛说如果这个里面你把执著舍掉了，你只有妄想、分别，没有执著，六道轮回没有了，还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，还剩下这些。假如连分别也舍掉，我对於一切法不分别，四圣法界也没有了，这就是十法界没有了。十法界没有，剩下来是什么？叫一真法界。由此可知，十法界是从分别、执著里头变出来的，离开分别、执著十法界就不见了；就跟作梦一样，醒了，梦中境界不见了。

　　剩下的一真法界，一真法界我们在《华严经》上看到，还有四十一个等级，这都是法身大士。我们讲修行证果，什么叫证果？证果就是证得一真法界，契入一真法界，这叫证果。西方极乐世界是属於一真法界；由此可知，你还有分别、执著，你决定见不到。一真法界里面，有十住、十行、十回向、十地菩萨，为什么还有这么多等级？因为他的妄想没有清除，妄想是微细的无明，所谓「破一品无明，证一分法身」，四十一品无明就是四十一品妄想。统统断尽了，妄想也没有了，你所证得的是大圆满，这是圆教佛果，这才到究竟位。这些道理，非常可惜天主教的同学们没有听过，佛法在世出世间无比的殊胜、第一殊胜，可惜宣扬的人太少了。佛法的弘扬不容易，为什么？自己一定要契入。自己不契入，你怎么能说得出来？你怎么能够理解？你要想理解，你必须要修学，通过修学你才能够契入，然后你才能说得出来，你才能够帮助别人。

　　今天这个世间，一切众生诚如基督耶稣所说的，世人忘恩负义，不知道恩德。他说：基督耶稣、圣母玛莉亚是真正热爱世人，世人背叛，还要侮辱他们、还要毁谤他们，造作无量无边的罪业，这个事情在今天社会太普遍了。儿女受父母养育之恩，不知道报恩，遗弃父母。我们上一次去访问伊斯兰的安老院，院里面的负责人告诉我们，这些老人都是被儿女遗弃的，无家可归，他们来收容。所以今天儿女背叛父母、学生背叛老师，造下无量无边的罪业，感受世界毁灭的果报，不知道恩义；对他怎么样好，反目就成仇。所以这个预言里面说，这个灾难是大家自己招来的，不是上帝发怒来惩罚你们，上帝很不愿意见到有这个事情发生，但是不能避免，你造作的罪业必须要接受惩罚。这个话说得合情合理，说得很中肯。

　　所以我在这些年来，也是苦口婆心劝导大家，天天劝，三天不劝就忘得干干净净。这正是《地藏经》上讲的「阎浮提众生，刚强难化」，我们深深体会到了。可是佛法里面，诸佛菩萨给我们做的榜样、做的模范，众生再刚强、再难化也不能舍弃，「佛氏门中，不舍一人」，这才叫大慈大悲。昨天晚上在《华严经》上，我们讲《华严》，你们也能够在网路上看到，网路里面储存的东西很多，你们随时都能看到。经里头明白告诉我们，我们自己真修就能够影响别人，让别人看到你修行的样子，他会受感动，他会生起惭愧心，他会向你学习，这个样子就能带给社会安定，世界和平。佛告诉我们，自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修没有用处。你会说，说得再好，灾难降临你还是逃不过，在佛法里面讲，该怎么生死还是怎么生死，你出不了轮回，你不能往生。

　　关於念佛自利利他的道理，我过去讲过。我们今天一定要拿真诚心来，清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，老实念这一句佛号，这一句佛号一定要跟清净平等觉相应，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你要不相应，你这个佛号没有功德。可是要怎样相应？你一定要在生活上，做到「看破、放下、自在、随缘」，你心才能与清净平等觉相应。看破是什么？真正明了宇宙人生的真相，这叫看破。放下，放下一切妄想、分别、执著。禅宗六祖惠能大师说：「若真修道人，不见世间过。」只知道修自己，努力断恶修善。《无量寿经》跟我们讲修善的三个纲领，时时刻刻要记住善护三业：「善护口业，不讥他过」，我要做到才行；「善护身业，不犯威仪」；「善护意业，清净无染」。给诸位说，佛家的一大藏教经典，世尊四十九年所说，就是说这三句话。怎样去落实，这是我们自己的事情，我们必须把它做到才能救自己、才能救众生。

　　我们真正修，心平了；现在科学家讲思想波，世间人的思想很复杂，尤其是邪恶的思想是大波大浪，起伏很大；我们念佛人清净平等觉，这个思想波是平的，水平的。我们在此地建念佛堂，这个念佛堂诸佛如来加持，佛菩萨在念佛堂跟我们一起念佛，所以这个念佛堂殊胜。你们从海外到新加坡，进入这个念佛堂都舍不得离开，原因在哪里？在此地。这个磁场非常非常之好，这个磁场是安定的、平静的，从这里发射出去，平衡世间人邪恶的思想。他那个大波大浪，我们这个思想冲击进去，我们是平的，我们也会随他起波浪，他的波浪减弱了，这就是化解邪恶、化解灾难的原理。有一些人问：你们自己关在家里念佛，对社会、对世间有什么贡献？他不晓得，我们关在家里念佛，发出来的思想波是清净平等觉的思想波，这个波发出去缓和世间人邪恶思想波。你们如果懂得这个道理，你才会相信肯定，我们心平气和念佛，对世界和平、社会安定真有帮助。

　　我们新加坡现在这个念佛堂，每天从早晨六点钟起香，念到晚上六点钟，吃过晚饭休息一会儿，这就听经，一天十二个小时念佛。星期六二十四小时，从早晨六点钟起香，一直念到星期天晚上六点钟，总共三十六个小时。我们培训班佛学院的同学，都参加这三十六个小时的念佛。所以现在我们的念佛堂，每一个星期九十六小时念佛，我们的讲堂每天两个小时讲经。每一个星期十四个小时讲经，九十六个小时念佛，我跟李木源居士两个商量，我们这种道风、学风永远不断。腊月三十、正月初一我们还是照念，我们没有放假、没有假期。灾难在我们眼前，我们还有什么时间讲休假？

　　所以真正发心念佛就是自度度他，真正发心念佛就是救世间的劫难。不要以为我没有能力，大灾难来了，你有能力。每一位同修，你们都真正能觉悟了，真正能放下是非人我、放下贪瞋痴慢，奉行世尊教导我们的三福、六和、三学、六度，你就有能力安定社会，你有能力维护世界和平，只要你认真去做。诸位有假期，欢迎到新加坡来参学，我们在一起共同学习；没有时间，在达拉斯念佛堂念，非常之好，这个道场也是诸佛菩萨建立的，我说过多次，大家都很清楚。佛堂相当宽爽，现在你们人不多，只要真心就有感应，佛菩萨决定不会偏心，新加坡佛堂他就来，达拉斯佛堂就不来，没这个话。问题在感应道交。此地人真诚，他有这个感应；你们用真心诚意，佛菩萨也会应现在达拉斯佛堂里面。这是我衷心为诸位祝福的，希望我们共同努力，自度度他。特别是看到大灾难就要降临，我们要帮助世间一切苦难的众生；今天念佛不仅是为自己，为一切苦难众生，一定要做，不做那就没有慈悲心了。今天时间到了。

　　我看到诸位同修，在画面上看得很清楚，那边天气很冷，看到你们穿著衣服都很厚。铠师说还可以问问题，留十分钟试验试验看。

　　问∶怎样念佛才能提起往生西方极乐世界的信心？

　　答∶念佛往生最重要的是要相信自己，理论上说得很清楚，「一切法从心想生」，所以「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这就是往生的证明，往生的保证。因为十法界，我们念什么它就变现什么，你不念就不行。十法界，你念佛你就作佛，念菩萨你就成菩萨，念天你就生天。天主教讲升到天堂，可不可能？可能，你念天就生天。大多数人死了都作鬼，为什么？他念鬼，人死了都作鬼，他脑子里就有个鬼的观念，他怎么不作鬼？饿鬼道，佛告诉我们贪心，贪心重的人所以就鬼头鬼脑，这个人就作鬼去了。瞋恚重的人堕地狱，愚痴变畜生。所以我们断贪瞋痴，修戒定慧，心里面存的是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，你能够放下是非人我、放下贪瞋痴慢，一心念佛，哪有不往生的道理？不但你能往生，而且你能够自在往生，你知道什么时候走，你不会生病，你站著走、坐著走。古时候有，最近也有很多，我们亲眼看见的、亲耳所闻的，这还能不相信？

　　蕅益大师在《要解》里面，教我们建立信心，信心是六个。第一个相信自己，相信自己是什么？尽虚空、遍法界是自己心所变的，「唯心所现，唯识所变」，心跟识都是自己，不是别人。西方极乐世界是「自性弥陀，唯心净土」，是自性变现出来的。你要说天堂，天堂也如是，套这个公式是「唯心上帝，自性天堂」。我们现前这个环境又何尝不是？你要懂得这个道理，我们信心就坚定了，第一个相信自己。第二个相信他，他是阿弥陀佛、释迦牟尼佛，他们给我们说的决定不错，决定可信。再教我们信事、信理、信因、信果，你信心就具足了。信心具足至少要这六方面圆满，这信心具足，我们往生真有把握。

　　我能去，诸位人人都能去，没有一丝毫的疑惑。别人对我们怀疑、毁谤、侮辱、陷害，假的。他自己造业，与我不相干，他自己造作罪业，能不能伤害别人？不能，决定不能；如果能伤害别人，就能够帮助别人。佛家讲的修行是自修自度，佛菩萨不能帮助我们，一定要靠自己建立信心、愿心，老实念佛。佛只能把这些原理原则、方法教导给我们，一定要自己去干。不是说，信了就得救，没这个道理。信佛不能得度，要学佛才能得度，这个道理必须要很清楚。你要学得跟佛一模一样，佛是什么心，佛是什么愿，佛是什么行，我们的心跟佛心一样，愿跟佛的愿一样，我们的行为跟佛的行为一样，那就决定得生。还有没有问题？

　　问∶《观无量寿佛经》上面所说，下品下生要在莲花中十二大劫？

　　答∶这个问题大家必须要晓得，往生到西方极乐世界是「花开见佛悟无生」，花开见佛的时候，就是证得实报庄严土，我们生到那边去，不是凡圣同居土、方便有余土，在实报庄严土，花开见佛就是生实报庄严土。这个说法，给诸位讲，是讲凭你自分，不论佛的加持。在西方极乐世界修行靠自己，不靠佛的加持，你要达到破一品无明，证一分法身，下品只要十二个大劫，你就想想西方极乐世界是多么殊胜。在其他的诸佛国土里头，那要到什么时候？要从你证得圆教初住菩萨那一天起，要修两个阿僧只劫，你才能达到，你才能花开见佛。在西方极乐世界只要十二劫，这个时间缩短，不可思议，这是论的是不论佛加持。

　　可是，事实上不是如此。事实上，西方极乐世界是平等法界，到达那个地方，你的智慧、道力、神通跟阿弥陀佛差不多。我们修净土的人，净土第一经是什么经？《无量寿经》。《无量寿经》里面的第一经是四十八愿，所以四十八愿等於说是西方极乐世界的宪法，世尊跟我们讲解、介绍西方极乐世界，也不过就是四十八愿的详细说明而已。到那边是佛力加持，我做个比喻给诸位说，你就懂了。譬如说，你要靠你自己的能力，你去工作、你去赚钱，那要到相当的时候，你才有生活的享受，你才有房屋，你才有汽车。可是生到西方极乐世界，阿弥陀佛的福报大，好像你的命很好，你一出生就生到一个有钱、有地位的爸爸，你不要自己赚，你有很好的房子住，你有很好的车子开，就是这样的。我们生到西方极乐世界，就等於说找了一个很好的爸爸，什么都现成、什么都有。靠我自己的能力到这个地位，需要十二大劫，懂得这个意思了？

　　我们今天有阿弥陀佛加持，不需要我们到达，我们就有享受了。可是诸位晓得，这十二劫之内是享受阿弥陀佛的，十二劫之外享受自己的，懂这个意思？所以我们靠阿弥陀佛不是永远靠定了，那你就又错了。下品下生靠阿弥陀佛十二劫，这个十二劫是靠他，十二劫之后自己成就了。你了解这个道理，你才知道西方极乐世界的殊胜，为什么一切诸佛如来，赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，道理就在此地。所以大家放心，不要有一切疑虑，一切诸佛刹土没有阿弥陀佛刹土这样殊胜、这样美好。还有没有问题？时间差不多了，很殊胜、很殊胜，看得很清楚。明天见。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩（四）　　（共一集）　　1998/12/24　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1224

　　诸位同修，大家好！今天画面比昨天更清楚，我们这边的同学们看到都生欢喜心。昨天我们也去看了新的电视，决定购买一台，使画面更能够看得清晰。藉著科技，将我们道场都能够联系在一起，这是很难得的机缘。佛法的修学，我们在《华严经》上得到很大的启示；《华严》这一会，虽然世尊是在菩提场定中所说的，参与法会的大众，大家都晓得皆是法身大士，他们有许许多多的族群，不同的社团，遍布在虚空法界，数目无量无边。由此可知，世尊这个法会，实际上是以尽虚空、遍法界为一会。《华严》如是，试问问哪一会不如是？我们从这个地方要深思，要深解义趣，它暗示我们一桩事情，尽虚空、遍法界是一体，所以成佛的时候，他意识到「一切众生本来成佛」，他彻底明白了一桩事情，「情与无情，同圆种智」。总体来说，虚空法界是自己一体，决定不能够分隔，从这个地方才生起真正的慈悲。

　　佛家常说「无缘大慈，同体大悲」，诸佛如来觉悟了，悟的就是这桩事情，凡夫迷了，也是迷这桩事情。可是事实真相这里头没有迷悟，迷悟在人，悟了的人我们称他作佛菩萨，迷了的人我们称他作凡夫。可是，觉与迷受用不一样，迷人不知道虚空法界是自己，不知道芸芸众生是自己，所以在这里面生起妄想、分别、执著，造无量无边的罪业；所谓的罪业，就是与事实真相相违背。你所造的它会现相，相是怎么现出来的？佛说得很清楚，「从心想生」，这句话我们千万不能够疏忽，「一切法从心想生」。所以宇宙之间千变万化，十法界依正庄严，是佛从归纳之后为我们解说，实际上法界是无量无边。无量无边的法界从心想生，心里想什么，它就现什么，所以想佛就现佛。大势至菩萨跟我们讲得很清楚，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这就是想佛成佛。

　　想佛佛就现前，想菩萨就现菩萨，想什么就现什么，这话是真的吗？确实是真的，我们可以从现前，现在就能够试验出来。你想一桩称心如意的事情，你就生欢喜心，就表现在你的面孔上；你想一桩不如意的事情，你就愁眉苦脸，你悲哀的情绪也表现在面孔上。你看看，不是立刻产生变化吗？从这个小小的事实来观察，我们就能体会到，佛讲的话千真万确。所以诸佛如来劝我们想佛、忆佛、念佛，把其他的思想全部放下，净宗念佛成佛，往生不退成佛，就建立在这个理论的基础上。古往今来，依照这个方法修行证果的人很多，这些人都给我们做了榜样。要用一般宗教人士的说法，这些人给我们做了见证。在佛法「三转法轮」里面，所谓的作证转，他们现身说法给我们做了证明，说明这是事实。

　　往年，香港何东爵士的老太太往生的故事，感动了许许多多人，实在说，也给香港佛教奠定了真实的基础。何东爵士一家是虔诚的基督教徒，这一家人非常开明，确实是信仰自由，老太太信佛，老太太念佛，这一家人能和睦相处，互相尊重。何世礼夫妇、儿女，对老太太非常孝顺，虽然宗教信仰不同，并没有伤害家庭的和睦，并没有损害他的孝心，这个很难得，这才叫真正的宗教信仰自由。所以自由，不妨碍别人的自由，这叫真正的自由。妨碍别人、侵犯别人，这是不懂得自由，那是感情的，不是智慧的。这一家人有智慧，彼此互相尊重。

　　同样一个道理，我们今天生活在这个地球上，这个地球同时居住有许许多多不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰，我们也曾见到有一些似乎彼此不能相容，互相攻击毁谤，乃至於引发宗教战争，这些是不懂得自由。他为什么不懂得？归根结柢这是一个教育的问题，尤其是伦理道德的教育。何东的家庭是我们的好样子，家庭展开来就是世界的好样子，我们无论信仰哪一种宗教，对於不同的宗教一定要尊重。佛门里面无论修学哪一个宗派，对於不同的宗派也必须要尊重，这是你真正懂得自由，你真正有智慧。

　　何东老太太往生的时候，把他的儿子、媳妇叫到面前，她说：我们一家难得互相尊重，宗教自由，今天我往生了，我一生当中对你们没有任何要求过，往生的时候，要求你们念几声佛号送我往生。她的儿子、媳妇家人听到也很感动，於是就接受了，她的往生实在讲是开往生大会，亲朋好友都到了。老太太交代清楚之后，大家念佛送她往生，念佛声中安详，她就走了。何世礼这一家人，看到老太太这个样子，以后都念佛了，亲眼看见的。所以老太太度众生真有一手，跟你讲讲不通，表演给你看，你看看你能不能做到，最后一招把全家都度了。这是高度的智慧，最佳的示范，世间什么事情都可以作弊、都可以作假，这个事情做不了假，不能作弊。我们听说了，欢喜赞叹。我在台中求学的时候，李炳南老居士常常提到这桩事情勉励我们，教导我们西方极乐世界真有，念佛人真能往生。

　　最近这半个世纪以来，我们虽然没能够亲见，但是听到这些往生的事实不在少数。人家为什么能够自在往生？这是我们同修大家都想知道的，这是一个很严肃的问题，尤其我们生活在这个时代，自在往生对我们非常重要，真正是我们这一生当中第一桩大事。其实只要依照经论，如法修学，你就得到了。特别是《无量寿经》，古德讲《无量寿经》是净宗第一经，这话说得不错，非常正确。为什么？对於西方极乐世界概况的介绍，《无量寿经》最完整，修学的方法说得最详细，往生之后的果报也讲得圆满。如果我们自己真正希望自在往生，试问你要修多少时间能得到？我跟诸位同修说个老实话，三个月到六个月就成功，这个法门的殊胜，所以才为一切诸佛赞叹颂扬。

　　三个月之中，你把《无量寿经》上教诲，这是古人讲的，善导大师说的，佛教我们做的我们完全做到，佛教我们不可做的，我们决定一桩都不能做。你果然能够彻底依教奉行，你天天做，一天不会违犯，三个月这种功德的累积，你就是诸上善人，你就取得往生的自在。你能够做六个月，那就更踏实。一直做下去，你想什么时候往生，就什么时候往生；站著走、坐著走、怎么走，你自在了、随意了，这是人生第一大事。有些人往生，瑞相确实是往生，他不自在，何以不自在？佛叫他做的，没能完全做到，佛叫他不可以做的，他还违犯了不少，这叫业障，所以临终的时候不自在，还有病苦。毕竟是过去、今生还有一些善根，临终遇到善友提醒他、帮助他助念，他往生了。

　　我们把这些事理都搞清楚、都搞明白了，想一想我们人生在世短短几十年光阴，空手而来，还是空手而去。古德讲的话没错，「万般将不去，唯有业随身」，这两句话多可怕！这个世间一样东西带不走，只是你在这里造的一些业，那个业会跟著你。这两句话，我读起来都寒毛直竖，有一些人念起来无所谓，叫麻木不仁。真正有知觉的，念到真可怕，怎么敢造业？诸佛菩萨这么慈悲，有真诚的爱心，我们不亲近，我们把他舍弃，跟世间这些恶友结交，这大错特错！什么是恶友？造作五逆十恶，不能接受圣教，这是恶友，不能依教奉行。这对我们生活修学是一个大损失，我们必定要认识清楚，要认真努力修学，把握这一生短暂、宝贵的生命，完成无量劫来希有难逢的因缘。念佛成佛，这是一桩大事情，这样的人才算是真正有志气，才真正是佛家讲的大英雄、大丈夫。希望我们同修们共同勉励，希望我们在这一生当中，把这桩大事情办圆满，真正不辜负此生。今天我跟大家讲到此地，同修们还有没有什么问题？你们的画面，我们在此地都看得很清楚。

　　问∶弟子悟铠这边有一个问题：就是念佛、读经已经好几年，但是烦恼习气还仍在心里面，对往生还是没有把握，念佛读经的时间早就超出六个月，请师父解答。阿弥陀佛！

　　答∶刚才我已经说过，功夫不得力的原因是什么？佛教我们做的，我们没有做到，佛教我们不能做的，我们还是偏偏要去做，关键结症就在此地。所以儒家教导我们「克念作圣」，这句话讲得很好；念就是妄想、杂念，你能够克服妄想、杂念，你就是圣人。凡夫为什么不能作圣人？妄想、杂念不能够克服，道理在此地。我们今天念佛，念佛必须放下万缘，你没有放掉。执著里头最严重的是我执，说得粗显一点，就是自私的念头。起心动念一定为自己，这个念头不能克服，对於作圣就是最大的障碍，你就做不了圣人。

　　所以诸位同修一定要记住，为什么佛法把善恶的标准，订在为我就是恶、为人就是善，为什么标准订在此地？这里头有道理。为我是恶，你是增长我执，换句话说，增长自私自利的念头，这个念头是变现六道轮回的由来，你只要有这一念，轮回境界就现前，你就不能超越。几时把「我」的念头断了，「私」的念头断了，无我，六道轮回就没有了。你真的断了，现在我们人还住在六道，跟六道人住在一起，他们住六道，我不住六道，我六道没有了。我住在哪里？我住一真法界，他住六道轮回，一真法界跟六道轮回不是分开来的，是融合在一体的。如果你再把分别断掉，世出世间一切法统统不分别，十法界没有了，你住一真法界。

　　我们今天功夫不得力，最重要的一个关键就是「我、私」。刚才我跟大家讲过，不知道尽虚空、遍法界是一个自己，如果你哪一天知道尽虚空、遍法界是自己，你会爱人如己，你不会糟蹋人，你也不会欺负人。为什么？欺负人、糟蹋人是欺负自己、是糟蹋自己，你会以真诚、慈悲处事待人接物，这是关键。明白之后，真正功夫从哪个地方去做？这一句佛号要把我执念掉，我执就是执著，把分别念掉；分别是所知障，执著是烦恼障，一句佛号能破二障。我们今天虽然天天念佛，念了几个月、念了几年、几十年，没有用在破障上，所以你功夫不得力，你的生活不自在。

　　所以一定要晓得，我们功夫用在哪里？在破障。我、法二执破一分，你就得一分轻安，你就开一分智慧；你能破二分，你就得二分自在，你就开二分智慧。你确确实实身心世界一切放得下，真正明了、真正觉悟，「三心不可得」，「万法无所有」，才像世尊所说的「无依道人」，这个时候你的成就就如经上所说。所以修行我们要著重效果，效果在破障，效果在开智慧。但是最要紧的，要把自私自利这个念头，断不容易，先要把它淡薄，先要能放下。别人要的我们给他，别人夺取我们的，我们也给他，霸占我们的，我们也给他，欢欢喜喜，绝不在意；如果还有一点不平的心，那就错了，你还有所有。空的，一场空，谁要就给谁，你就会得自在，你才能够自在往生，没有障碍，突破障碍了。真正契入，不能说圆满契入，少分契入，理事无碍，事事无碍，那是享受，方东美先生所说的「人生最高的享受」。你要放不下，这种享受你得不到。你放下一分，你得到一分；放下十分，你得到十分。还有没有问题？美国那边的同修们，铠师都代我问候他们，虽然我们在新加坡，对於那边的每一位同修，我们都非常怀念。今天我们就到此地。谢谢大家。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩（五）　　1998/12/25　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1225

　　诸位同修，今天是佛七的第六天，光阴过得很快。在一般情况之下，佛七的前两天心还定不下来，功夫不甚得力，而真正得力就是第五天跟第六天，这是很正常的现象。到第七天，因为要结束了，所以心理上又放逸了，也不能得力。七天念佛，状况最好的是第五天跟第六天。现在人修学、念佛为什么比不上古人？真正的原因，还是在「看破、放下」。所谓看破，是对於现实生活状况了解的程度，如果我们不甚了解，迷恋在世间，当然放不下。所以念佛往生的人，多半是七、八十的老人，这里面有很重要的一个因素。七、八十岁的老人在这个世间看多了，知道这个世间一切法是虚幻不实，无论生活环境是在顺境、是在逆境，时间久了就腻了，生活过得厌倦，不想再住下去，这个时候放下了。如果觉得这个世间还美好、还不错，还想再多活几年，甚至於多活几十年、多活几百年，他怎么能放下？功夫如何能够得力？佛法讲觉悟，就是觉悟这桩事情。「世事无常」，大家知道，世事无一不是因缘果报，大家虽然也知道，知道不踏实。

　　早年我在台北讲经，有一位邬余庆老居士，他是经商的，生意做得不错，家庭环境很好。在那个时期，录音机刚刚出来没有多久，他买了一台很好的录音机，那个时候机器很笨重，体积也很大，用的是圆盘的带子。每天来听经就给我录音，我记得我曾经讲过一次《楞严经》，他从头到尾整个录下去了，所以我知道《楞严经》有一套完整的录音带。当中只缺了一次，他要求我好几次希望把那一次补出来，我说没有办法，补不出来。

　　邬老居士给我讲一个真实的故事，这是抗战初期的时候。抗战初期，他住在上海，在上海又都是经商，他认识另外一位商人，这位商人生意做得很好，他发财了。他有一个小孩，这个小孩很顽皮，因为是个独生子，父母钟爱，娇生惯养。有一天，小朋友上学，小学生身上带了十块钱。那个时候的十块钱很大了，这一般学生是不可能的，一般学生身上带个几毛钱，身上带一块钱都很少，这是富家子弟。在路上钱掉了，另外一个人看见了，跟他父亲也相识，就叫这个小朋友：你的钱掉了。拿著这个钞票跟他讲：你叫我一声伯伯，我钱还给你。这个小朋友看了看：你叫我一声伯伯，我再给十块给你。教养到这种程度！

　　有一天，他父亲过生日，请了很多亲朋好友、客人来到家里，大家也谈到这个事情。他的父亲突然看到这个小朋友面貌不对，他非常惊讶，当时就向大众宣布，所有的财产都交给这个儿子。到以后这些朋友问他，为什么要这样做？他说他的财产，是在战前一个德国人送给他的。他是替这个德国人做事情，这个德国人回国了，叫他代理经营，以后回去之后就没有再来，死在德国。这个小孩就是他那个老板投胎来的，他突然一看的时候，看到面貌是他老板，他明白了，立刻统统归还。这个样子，父子关系才能够保持住，能够维系住。所以他给我讲，因缘果报是真的，一点都不假。然后我们想想佛教导我们的，一家人夫妻、兄弟、父子什么关系？报恩、报怨、讨债、还债。他这个小孩讨债来的，他并没有把财产给你，是委托你代他照顾，看到你很忠心，做事情很老实，靠得住，委托给你。这个人也真的是了不起，接受委托，看到他投胎再来了，投胎做他的儿子，全部奉还。

　　我们明白这个道理，你一定能够联想到，如果我们得罪一个人、欺负一个人、陷害一个人，这个人要投胎到你家里来，怎么办？将来不是演变杀父、杀母，把你搞得家破人亡？就是这么桩事情。所以我们学佛的人肯定，任何一个人在世间决定没有吃亏的，也决定不可能说占一个人便宜的，没这个事情。你施恩予人、帮助於人，人会有回报。你欺负一个人、糟蹋一个人、侮辱一个人、陷害一个人，也有回报。如果报得要恰如其分，那倒很好，往往报复的时候会超过一些，报过了头，报过了头就变成生生世世互不相让，冤冤相报，没完没了。国家与国家的战争也如是，诸位想想，两个国家的老百姓有什么仇人？没有冤仇。过不去的、有冤仇的，也就是那少数几个人，但是他有权力，连累许许多多人要受灾难。我们如果明白这个道理，了解事实真相，自己想想这个事情值不值得做？不值得。遗患无穷，伤害许多人生命财产，哪有不堕地狱的道理？很不值得的。

　　我们明白这桩事情，六道轮回不过就是恩恩怨怨互相酬偿而已。明了了，我们就会放下，知道这个世间不好玩。诸佛菩萨看得清楚、看得明白，指出我们一条光明的大道，这是大乘佛法，是十方诸佛刹土。又在大乘法里面，给我们指出一个特别的法门，诸佛刹土之中，给我们指出最殊胜的报土，阿弥陀佛的极乐世界。不仅仅是释迦牟尼佛一个人为我们介绍，鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》，我们天天读诵，六方佛赞叹，劝勉我们；玄奘大师译的《弥陀经》，十方佛赞叹，《无量寿经》里面也是十方佛赞叹，这哪里是假的？一切诸佛如来，都劝我们要求生弥陀净土。

　　人会骗人，佛菩萨不会骗人，我们对於现在人的话都怀疑，佛菩萨的话不能怀疑，明明白白记在经典之中。而这个经典自古代代相传，确确实实是从印度梵文翻译过来的，有翻译的人，有翻译的处所，证实经文可以相信。依照这个方法修学的人，我们亲眼看见的，这是在近代，古时候记载的不算，在近代依照这个方法修行，往生的人有多少？我们仔细去观察这些往生的人，他们具备些什么条件？大致上跟我们差不多，并不比我们强多少，可是这里面最重要的，他们有坚定的信心，恳切的愿望，放下一切，老实念佛。这个他们做到了，我们对於这方面跟他比比，好像还差一点。这是我们要努力的，要向他们学习的。

　　尤其是在现代这个时代，我跟诸位提过，前天台北天主教的同修，传真给我四张他们天主教的预言，说一九九九年年中世界末日到了，现在只剩下几个月。这个文字看起来让人胆颤心惊，可不可能？他里面说也有可能、也可能避免。这个话是个灵活的，并不是呆板的，关键还在人。人如果继续不断的还在造恶业，这个灾难就很可能实现；如果这个世间人能够断恶修善，回心转意，这个灾难可能就避免了，就能化解。化解的情形是灾难减缓、减弱，时间延迟，这个说法很合理，真可以说是合情、合理、合法，可见得他们也有相当高度的智慧。断恶修善这是应该的，不必说躲避灾难，不躲避灾难、没有灾难也应当断恶修善。

　　佛教给我们，断恶修善从哪里做起？从心地上做起。佛菩萨的心，是一个纯善利益众生的心，决定没有想到利益自己。我在新加坡，最近这一段时期很冷静的、很仔细的思惟，新加坡这边至少有十个菩萨，难得！真正叫「诸上善人，俱会一处」。这十个人存的是菩萨心，他们的生活行为、所做的是菩萨道。从哪里观察？从他们有真诚心、清净心、平等心、慈悲心，非常明显能看得出来。他们念念为正法久住，为利益一切众生，做出伟大的贡献，一般人做不到，他们能做到。他们的生活工作，我们仔细去观察，与六波罗蜜相应，这就是菩萨住世、菩萨化身。虽然他们身分不一样，正是经典里面所说的，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法来利益众生，他们就用什么方法。现在大家同心同愿，把自己的精神，自己的财力、物力都投注在弥陀村，为阿弥陀佛建一个道场，帮助接引根熟的众生，真正能往生不退成佛。这种缘分，正是像彭际清居士所说的「无量劫来，希有难逢」。所以现在弥陀村跟佛学院的筹划，进展得非常顺利，前天李木源居士告诉我。这是我们佛门之福，不仅仅是新加坡这个地区的大福报，也是我们全世界一切众生的福报现前。

　　达拉斯同修，明年春季还有一个大规模的佛七，你们的传真我刚刚看到。我也很希望你们在佛七之前，能够组一个小团到此地来看看，把这边的精神、把这边的作法带回去，提供给大家做一个参考。我们深深希望达拉斯这个道场，能够成为美洲的净宗中心，从那边来到此地有八个同修，我常常劝他们回达拉斯去，他们不肯回去。我又担心你们组团到这个地方来，来了之后又不回去，怎么办？希望同修们经常往来对调，我们把净宗带动到全世界有缘的地区，这是佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，我们也要有诸佛菩萨的弘愿，全心全力帮助各个地区念佛的同修们。祝福诸位，在佛七当中道业增长，信愿成就，这次佛七就收到很好的效果了。我的话就讲到此地。

　　答∶传真、你的话我都听到了，我也非常希望能在美国常住，可是今天缘实在说是此地成熟了，在道义上讲我不能够离开。这边教学一切上了轨道之后，也许我会有多余一点的时间，我能分一点时间到那边去看看大家。现在这边的佛学院，是正式向新加坡教育部注册立案，我们办一个私立的「佛陀教育学院」，修学期间是七年毕业；第一年是预科，第二年到第四年，这三年是正科班，最后三年是研究班。我没有办过教育，没有办教育的经验，可是现在被拖下水了，没有办法，他还一定要我作院长。我是想了很久，在台湾把武九灵找来，武九灵居士你们很多人认识他，他过去是文化大学的教授，是东山中学创校的校长，以后他出家了，跟明乘法师出家的。我把他找来，他到此地来看了，对这边的环境非常欢喜，我是想请他来作院长。如果我实在推脱不了，或者请他作副院长，或者请他作教务长，让他负实际教学行政的责任。

　　我们佛学教育跟世间普通教育不一样，我已经给他们讲过多次，将来教育部主管单位要来访问会跟我见面，我会告诉他，佛陀教育如果跟一般大学教育这种方式来教，不可能成就。譬如学生你们进医学院，目的将来干什么？当医生；你们念法学院，你们将来作法官、作律师。顾名思义，佛学院你来读书，你将来想学什么？是来学作佛的、是来作菩萨的。作佛跟作菩萨跟世间种种行业不一样，所以我们教学的内容、教学的方法，跟世间学校教育的框架完全不一样。如果一定要依照一般法令来办大学，我们注定失败，决定不能成功，还不如我们的培训班。我们培训班，实在讲只有三个月，而收到很好的效果；如果把三个月延长到七年，效果不可思议。所以我准备跟教育当局谈的时候，一定要让他们了解我们所做的，不妨让我们做一个试验，看看七年之后，我们这个学院有多少菩萨出来，这是很重要的一个概念。所以这个佛学院对佛教来讲，是个很大的使命，我们一定要把它完成。在这个世间每一个国家地区，我们都热爱，确实没有分别。

　　许多同修跟我说，真正的法缘在中国成熟了。中国现在念《无量寿经》、念阿弥陀佛，在听录音带、录相带的，有不少同修来告诉我，从中国大陆来，他们的说法已经超过两亿人了。我都吓呆了，我问他：真的吗？他说：真的，我们最保守的估计。到底有没有？我们没有去调查过，只是听说而已。但是我们可以得到一个结论，就是念佛的人确实是很多，这对於国家有好处，对於社会安定，对於世界和平，一定有影响，这是一桩好事。我们希望如夏莲居老居士的预言，夏老居士在往生之前，告诉他的学生黄念祖老居士，将来会集本的《无量寿经》是从海外传到中国，又说这部经会传遍全世界。现在大家看看果然没错，当时他们听了真叫莫名其妙，怎么可能？现在看到了，果然是从海外传回中国，又传到全世界。

　　我们也没有想到，这个使命居然在我们的身上，这是佛菩萨加持，佛菩萨保佑，佛菩萨看得起我们。我们既然负有这样的使命，就应当尽心尽力，舍己为人，把这桩事情做好。我们近程的目标，是希望整个世界社会安定、世界和平，在这个世界上同住所有的众生，都能得到真正的幸福美满。远程的目标，希望我们真正能够觉悟，一心念佛，往生不退成佛。大家的愿望我会记住，我看这边到三月间的时候，如果此地进度要快，我们佛学院可以能够稳定下来。我也希望你们那边同修，能够到这边来住一个星期，到念佛堂里面念个三、五天的佛，最少三天，能够念五天更好，你能够感受到，这个念佛堂希有殊胜的气氛。现在人讲的磁场，它跟世界任何地区的确不一样，这个说不出来，录相录给你看也看不出来，必须亲身感受。还有没有问题？今天时间到了，我等一下还要讲《地藏经》，我们明天再会。现在有这个设备，每天都可以见面，这是好事情。所以我们此地也准备装一台大银幕的电视，对大家就能看得更清楚了，我们最近这两天就要装。谢谢大家，阿弥陀佛。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩（六）　　1998/12/26　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1226

　　今天有华府的同修、费城的同修、达拉斯的同修，还有各地同修都在电视机的前面，大家好！达拉斯的同修们请坐。以后在我们没有播讲之前，大家坐下来念佛就好，我看到诸位站立这么久，我们也心里不安，大家请坐。我收到费城净宗学会的传真，很欢喜你们也能够建立双向的技术。昨天有同修告诉我，夏威夷净宗学会也要建立双向技术。这样一来，许多地方我们每天在这个时候，都可以一起见面。如果有修学的问题，也可以直接来讨论。

　　昨天，你们同修们提出了一个问题，说：在念佛堂里面念佛，心地可以保持清净，但是回到工作场所，功夫没有办法保持。这是一个大问题，也是我们真正期望，在这一生当中修学有成就，所迫切要解决的一个问题。功夫不能够保持，这里面有两个因素：第一个因素，是我们无始劫来烦恼习气太重，自己没有能力克服自己的烦恼，所以才会有这个现象；第二就是祖师们常讲，我们生死心不切。为什么生死心不切？对这个世间认识不清楚，不知道这个世间是虚幻的。《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们今天在网路上双向见面，佛在经上讲的事实真相，我们更容易体会。我们面对面是在画面上见面，在画面上谈话，诸位想想，这是不是梦幻泡影？这是不是一种虚妄？从这个地方体会得，从这个地方觉悟了，然后要知道，即使我们面对面还是虚妄的，还不是实在的。

　　实在的东西有没有？有，我们决定见不到实在的。到什么时候见到实在？我们的妄想分别执著全部都放下了、都舍弃了，净宗法门里面所说的「一心不乱」。什么时候我们到一心不乱，真实的境界就现前，在佛法里面所谓是一真法界。我们的修学，功夫修得再好，定功修得再深，心里头还有个一真法界，就见不到一真法界。所以佛在经论里面，常常跟我们讲四禅八定，功夫相当不错、相当好了，为什么还见不到一真法界？妄想、分别没伏住，烦恼是伏住了；妄想、分别没伏住。等到成就第九次定，九次第定超越六道轮回、超越三界，生到四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，天台家所谓的藏教佛、通教佛，也没见到真实。什么原因？他的分别、妄想没断。必须再努力、再用定慧把分别断掉，分别是尘沙烦恼；再破一分无明，无明是妄想，这样才超越十法界，你见到真实了，与诸佛如来果地上境界相应。这是何等的功夫？我们今天丝毫定力都没有。

　　昨天我到居士林的餐厅，看到摆出来的菜色有十几道，好像将近有二十道，你们同学们看到做何感想？这么多菜色摆在面前是诱惑，每一道菜尝一点都超过分量。所以念佛人吃得愈吃愈胖，不是好事情，念佛的果报不是叫你吃得愈吃愈胖。他们有这么好的诚意，这么热忱的招待，我们学佛的人自己要能够克制自己，我在这么多菜色里面只取个三、四样就好了。要懂得克制，你才能保持身心的健康；你不懂得克制，你就破坏你身心健康。你吃得又肥又胖，身体不健康；看到这个引起贪心，你心理不健康。修行在哪里修？就在这些地方修。我们也不必去说，你做二、三个菜就好了，各人口味不一样，这是一桩好事情，我们自己选个几样就好了。

　　所以要懂得在一切环境里面，克制自己的妄念，克制自己的分别，克制自己的执著，这些都是佛法。能够克制自己，功夫就能够保持，不能克服自己，你的功夫就不能保持。所以古大德知道凡夫习性很重，很难克服自己，这才提倡「依众靠众」，这个意思就是提倡大家在一起共修，互相警策、互相勉励，用意在此地。一个如理如法的道场、修学的道场，我们很不容易在新加坡这个地区建立，这个建立是刚刚有一个样子，还不能说上轨道。因为我们上轨道的水平，是要二十四小时念佛不中断，现在我们没做到。我们现在的念佛堂，只是星期一到星期五，一天十二个小时念佛，一天二十四小时我们念佛时间才一半。这一半的时间在念佛，心地很清净，另一半时间在打妄想，功夫岂不是破坏了？现在只有每一个星期六二十四小时，再加上星期天的白天十二个小时，这是连续三十六小时，每个星期一次。在这个念佛堂住的时间久了，长时间的薰习，希望我们功夫能保持，清净心在任何场所，在你家庭里面、在你工作当中，都能够保持得住，目的才达到。

　　此地我们筹建弥陀村，进展相当顺利，过了年之后就可以开工。将来我们的念佛堂是圆形的，佛像供在当中，这个念佛堂可以容纳一千五百人一起念佛。我们提倡这四个月以来，现在念佛堂人数最少都超过两百人，最多的时候有六、七百人，人数愈来愈多，我们现在的念佛堂已经容纳不下。现在居士林的念佛堂可以容纳四百人，所以人太多，你看到到处都是。五楼的讲堂跟三楼的功德堂都装上闭路电视，念佛堂的人容纳不下的时候，到讲堂去念、到功德堂去念，这是把此地念佛的风气带起来了。远从各地来念佛的人络绎不绝，每一个月跟我见面外地来的同修三百人以上，人数天天在增加。所以九华山仁德法师到这里来，看了之后很赞叹，他跟大家说，此地是世间第一道场。

　　我们希望建一个样子，希望将来其他各个地区，都能建「解行相应」的道场，每天讲经不中断，念佛不中断。最适合退休的同修，你们把工作统统放下了，在此地长期参加念佛，几乎一堂课不缺的，都是退休的同修们。有家庭的要照顾家庭，有工作必须要去上班，这些同修们他们利用空档的时间，都到念佛堂来念佛。所以现在念佛堂的气氛非常好，无比的殊胜。也正因为这么好的气氛，现在人讲磁场，也吸引住许许多多同修们，非常欢喜进入这个念佛堂，进去之后同修们都不想出来。所以这样的道场，如果能住上半年、一年、两年、三年，没有不成就的。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面，看到许许多多往生不退的菩萨，他们念佛的期间多数是三年。由此可知，三年就成就了。

　　也有一些同修读到这些文字，提出疑问来问我，他说：法师，是不是他们念佛三年，寿命就到了？他问得很好。我告诉他未必，哪有那么巧的事情？哪有个个到三年时间都到了？不是的。那是什么原因？是因为他的功夫成熟，他可以自在往生。凡是功夫成熟的人，如果不往生还留在这个世间，给诸位说，只有一桩事情。什么事情？度众生，还有一些众生跟他有缘，他可以帮得上忙，他会在这个世间多住几天。如果这个地方众生没有这个缘分，他为什么不早一天去？我们天天向往西方极乐世界，天天念著阿弥陀佛，早一天见面多好，何必机缘到了还要多拖几天，你诚意就没有了。所以我们是想去去不成，没有办法，这才拖时间、拖日子。如果要有能力去，我们赶快就去了。

　　尤其是这个世界，诸位要冷静去思惟、去观察，这个世间人苦。你知道我们自己生活工作苦，那些做大事业的人比我们更苦，你不了解。这几天有一些同修买了一套录相带，我看了一下《冷战始末》，讲最近半个世纪每一个国家的领导人，我看了之后，他们生活太苦了，操心太多、忧虑太多。在那么高的地位，天天预防这个世间要发生灾难，特别是人为的灾难，如何想尽方法来消除。我看了之后，一个国家、一个团体领导人，确实不简单。不要看到他们地位那么高，大企业家财富那么多，他们的日子不好过。你要看清楚、看明白了，我觉得那些人的生活，还不如一个乞丐的生活。乞丐好自在，肚子饿了去讨饭，讨一钵饭吃饱了，没事了，哪个地方可以躺著睡觉，没有忧虑、没有牵挂，什么都没有，你说这个多自在！人最痛苦的是，烦心的事情多、忧虑的事情多、牵挂的事情多，这个日子就不好过。如果能够学佛，那是大福报！

　　我过去在美国曾经劝过同修们，如果在美国这个社会里面，我们工作能够节省消费，我们一年赚的钱，足够两年、三年来开销。我就劝导大家，如果你真聪明，你一年拼命工作赚钱，两年休息，就不要工作了；我生活费用有了，这两年当中专心念佛，你是有智慧的人，你是有大福报的人。两年过后，钱花光了，再去找工作。你要问：工作不好找，到那个时候能找得到吗？决定找到。为什么？佛菩萨保佑你，你要相信，佛菩萨决定靠得住；这个世界靠人靠不住，靠佛菩萨是决定靠得住的。但是你必须对於佛菩萨有坚定的信心，如理如教的修学，哪有不成就的？这也是保持清净心的一个方法。

　　总而言之，保持清净心最重要的原则，第一个心要有清净心、坚定的信心舍离娑婆，求生净土，真心；第二，决定不受世间的诱惑，世出世间一切法都能够放得下。世出世间一切法中，只取我所需要的，知足常乐，绝不过分，你的心就是定的、是清净的，清净心才能够长远的保持而不会失掉，这一点非常重要。过去这些修行人，他们能够成就，因素就在此地。能够克服自己的欲望、克服自己的妄想，真正做到《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。也就是我刚才所讲的，取我们所需要的就够了，这才不受诱惑，保持清净心。

　　时间过得很快，三十分钟又过去了，今天画面非常清楚，诸位同修我统统都看到你们了。我们这边在座的同修，也有将近三十多个人，跟诸位也等於在画面上我们一起聚会。现在还有没有问题？

　　问∶师父，昨天那个问题，在道场中念佛很精进，回到工作的单位就开始懈怠，没办法精进。

　　答∶这个问题，我刚才跟大家讲过了。说得虽然是容易，做起来还是困难，

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这就是我们不能克服自己的习气。在这种情形之下，古大德以共修的方式来磨炼自己的习气，所以才建念佛堂、才建禅堂，提倡共修。刚才我也跟诸位报告过，新加坡现在这个念佛堂，长期在此地共修的人将近两百人，长期来共修一堂课都不缺的，本地人有，也有不少从台湾来的。这些多半都是退休的人，自己没有工作，所以到此地来。新加坡政府给他一个月居留的时间，他们就在念佛堂老老实实念一个月；念一个月，再回去住半个月、一个月，他又来了，又来念一个月，这个方式也不错、也很好。他们念得非常欢喜，这是长时薰修，依众靠众的方式，值得我们采取、值得我们效法。

　　共修的道场也要因缘具足，这里面最重要的缘分，是要以出家人来带领，出家人愈多，共修的人信心就增长。所以出家人一定要发慈悲心，不辞辛劳，在念佛堂领众。此地居士林的念佛堂，每一堂课总有十几位出家人穿袍搭衣，在前面领导大家念佛，无比的殊胜庄严，能够生欢喜心，所以出家人是愈多愈好。我们现在希望，出家人至少能有五十位常住在道场，道场才能够兴旺起来，出家人少了就很困难。一个道场大家在一起共修，一、两个出家人带，这是对居士们心理来说，是很不容易建立长远心，所以道场出家人愈多愈好。我们现在在达拉斯，我们已经有六位出家人，一般常住的工作，可以请居士们他们去做，出家人尽量六个人统统在念佛堂带领念佛，人数也就相当可观了，这是道场真正的殊胜庄严。

　　问∶师父，有位同修请问说「什么是平等心，请师父教导我们如何修平等心」？

　　答∶刚才问「怎样修平等心」，这个很重要。我在过去教导过同修们，平等心是真心、平等心是佛心。如何修平等心？分别、执著放下，你的心就平等。如何落实？我曾经想过一个方法，你们自己想想，你在这一生当中；最讨厌的是什么人，最不喜欢的是什么人，最恨的是什么人，你把那个人供一个长生牌位，供在佛像的旁边，拜了佛之后再去拜他，你能不能做到？这是什么？佛是我们第一亲，那是我们第一怨，怨亲平等，其他的事情都摆平了。你想修平等心就要这样做，慢慢、慢慢的让真正冤家对头，见了面也不会起怨恨心，你的功夫就差不多了。有些人告诉我，我做了，我把我的仇人、冤家牌位供在佛旁边，我天天拜他，拜了不少时候，可是见了面还讨厌他。那是你做了，做得不错，功夫还不到家；功夫到家，见了面也很欢喜，也非常恭敬，把过去怨恨统统消除了，你的功夫才算是成就。这是一个很好的方法，修怨亲平等；怨亲能够平等，其他的可以说无事、无时不平等，诸位不妨用这个方式来试试看。

　　一个人在一生当中没有冤家、没有债主，一生当中没有动一个念头伤害别人，没有一桩事情破坏别人，这是我们一生最大的福报；我没修什么福，这个福报就大了，比一些刻意修福的人，还要大、还要殊胜，来生即使不生西方极乐世界，也会得人天大福报。但是我们学佛之人，懂得人天福报不好享，为什么？享福很容易迷惑，很容易又造罪业，享福的人不造罪业的太少太少了，很难见到。所以我们要有高度的警觉心，舍弃人天福报，求生净土，这才是最妥善的办法。我们在此地深切的期望著，费城、华府、夏威夷各个地区，把双向的技术能够很快的完成，我们在此地都能见到大家。

　　同修∶现在我谨代表这里的同修向师父拜个早年，恭喜新年，法缘殊胜。阿弥陀佛！

　　师父∶谢谢！我们彼此大家都一样，希望达拉斯法缘殊胜，功德圆满，诸位同修健康、自在、如意，道业增长。今天时间到了，就讲到此地。谢谢大家。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩（七）　　1998/12/27　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1227

　　达拉斯传真我收到了，你们提了四个问题。第一个问题是∶忏悔业障就要想，不想就无法忏悔，请问如何忏悔？

　　这个问题有问题，问题的本身有问题。佛在经典里面告诉我们，造作是三业的造作；有言语的造作，譬如我们毁谤别人、侮辱别人，言语的造作，这造业；杀生，我们身体的造作；可是起心动念是意地的造作。如果我们造作很多罪业，或者是过去、或者是现前的，我们求忏悔，一般人往往在佛菩萨面前叫发露忏悔，把我所造的错误过失说出来，求佛菩萨原谅。这种忏悔法，是业障永远忏不尽的。我在初学佛的时候，曾经就「忏悔」这个问题，向章嘉大师请教。他老人家告诉我，忏悔真正的意义是「后不再造」；你过去已经做错了，知道错误了，从今以后不再有重复的错误，这叫忏悔。而且告诉我，忏悔并不著重在形式，形式还是属於教学，表演给初学的人看，表演给不知道忏悔的人看，让他们看了有所感动，发心来模仿、来学习。所以那种忏悔法是度化众生的，是利他的。

　　自利的忏悔是后不再造，记住这个原则，实际上跟孔老夫子所讲的「不贰过」，意思完全相同。夫子教导学生，过失只有一次，没有第二次，这个意思是同样的过失不会有第二次，这叫真正忏悔。因此我们明白了，如果我们将自己的过失再回忆一遍，岂不是又造作一次？常常回忆，常常再重复造作，这个罪业怎么会忏除得干净？由此可知，佛在经上讲这个义趣我们能体会到，如理如教的修行就是忏悔。八万四千法门，门余大道的念佛往生，哪一法不是真正忏悔？从今而后，我们一心只念阿弥陀佛、只想阿弥陀佛，其他东西都不想了，不想当然你就不会做了。天天念弥陀，天天真忏悔，诸位要明白这个道理。过去所做的一切善、一切恶都莫思量，都不要去想它，现在我们断一切恶、修一切善，也不要去想它，这叫三轮体空，这样叫一心称念。这也叫做相应，我们常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这叫相应。这个是自利的忏悔，确实能除自己的业障，业障就是妄想、习气。这第一个问题。

　　第二个问题是∶念佛很久，往生没有把握，还没有见到阿弥陀佛，请问怎样才知道自己有把握往生？

　　这个问题问得很好，往生有没有把握，并不是预知时至。佛在经上告诉我们，祖师大德也常常教导我们，往生有没有把握，蕅益大师在《要解》里面就讲得很好，这个问题决定在「信愿之有无」；品位高下决定在「念佛功夫的浅深」，这个话说得好。蕅益大师是再来人。你看印光法师，印光法师我们知道他是西方大势至菩萨再来的，他对於《弥陀经要解》的赞叹，他说即使是古佛再来，给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上；这个赞叹，赞叹到顶点了。由此可知，蕅益大师是什么人再来的？如果不是阿弥陀佛，那一定是观世音菩萨，才值得大势至菩萨这样赞叹。他的话就是佛的话，这就肯定告诉我们，我们有深信切愿，这个人决定往生。深信切愿在哪里表现？这个世间决定不染著了，你才真信、真愿。如果对这个世间还有贪爱、还有留恋，西方极乐世界怎么能去得了？

　　所以古大德教给我们，这个法门的修学叫「欣厌二门」。厌是厌弃、厌离娑婆世界；欣是希望、欢喜求生净土。把求生净土、亲近弥陀，当作我们这一生唯一的一桩大事，除这桩大事之外，其余都是小事，微不足道。我劝导同修变一个说法，跟古人的不一样，你们去想想有没有道理。我的说法是，我们把《无量寿经》彻底去做到，昨天晚上我讲经讲到布施、持戒、忍辱，我说到。我们学佛讲到相应，什么叫相应？必须具足信、解、行、证，这才叫相应，这四个字当中少一个字都不是相应。所以你相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，我们要相信佛的教诲，要理解教诲当中的道理，要知道怎样修行。

　　在修行过程当中，我们真正得到利益了，那就是证。在现前我们所得到的，烦恼、妄想、杂念减少，心地清净，智慧增长，这是证，浅证。功夫纯熟，晓得什么时候往生，功夫好的两、三年前就知道，我见过。我在《六祖坛经》里面，看到六祖大师嘱咐他的学生，去替他预备后事，那是一年前，他就知道。我在台北，台中同修来告诉我，李炳南老居士在讲经的时候告诉大家，他再讲两年就不讲了。那边同学，听到这个话来问我，老师讲这个话什么意思？我告诉他，老师住世间就是为讲经说法而来的，他说他讲两年不讲了，意思就是两年以后他就往生。果然没错是两年，所以我知道他那一年要走。这是什么？功夫纯熟的人，一、两年前自己就知道了。一般人预知时至，我们看到最多的是一个月到三个月，这种情形我们看到太多了。他在往生前两、三个月，去拜访他的朋友，看看他的亲戚，见最后一次面。往年，「台北莲友念佛团」李济华老居士往生，就是两个月之前知道的，这是讲功夫纯熟比较晚。

　　所以我的说法是，你能够把《无量寿经》做到百分之百，全做到了，经的意思你都理解、都懂，你都做，统统做到了，你决定是上品上生；你说我能做到百分之九十，还有百分之十做不到，不错，你可以往生，你往生的品位上品中生；你做到百分之八十，你上品下生。这样子慢慢的递减，减到你只能做到百分之二十，百分之八十我做不到，我可以做到百之二十，你也能下品下生。如果说百分之二十都做不到，你往生就没有把握了。我这个讲法，你们想想有没有道理？今天我们往生没有把握，我跟大家说一句老实话，听经太少了，听经好重要！听经要不重要，世尊当年在世，为什么四十九年天天不断在讲，这就是薰习。我们不听经，就被烦恼薰习、被妄想薰习，一天听两个小时不够。

　　世尊当年在世说法，一天是八个小时，经上告诉我们「二时讲经」，古印度二时是现在的八小时。印度那个时候对於时间的时辰，他们的说法是昼三时、夜三时；白天三个时辰：初日分、中日分、后日分，夜晚三个时辰：初夜分、中夜分、后夜分，所以是六时。二时讲经，我们现在把一昼夜分做二十四时，二十四个单位，他们是六个单位，他们一时等於我们四小时。每天八小时听经，所以他才有成就。我们今天不听经，不听经就打妄想，不听经就造业。这个道理、这个事实，我们一定要明白。现在我们想听经怎么办，谁给我们讲？讲经的人少了。

　　所以今天我们在此地，全心全力的在培训弘法人才，现在要把培训班正式改成佛学院，我们佛学院名称是「佛陀教育学院」，在新加坡教育部注册。这个学院里面的程度跟大学一样，将来发的大学毕业证书，新加坡政府承认。我们全部的学程七年，学生在那里学七年，学些什么东西？一门，一门深入，长时间的薰修，他才能成功。学一部《弥陀经》也要学七年，你把这部经学得透彻，你完全明白了，你的疑问全都没有了，断疑生信；不但你能够弘法利生，你往生不退作佛是决定有把握。我们没有这个修学环境，没有人跟我们讲怎么办？今天我们的缘比古人殊胜，我们利用科学的高科技这些机器，我们利用录相带、利用录音带反覆的来听，一天听八个小时，把你的妄想、杂念、分别、执著统统听掉，你清净心就现前。清净心现前就有感应，你怎么会没有把握？一定要多听经。

　　第三个问题问∶如何在忙碌的环境当中增加定力？

　　这个问题必须要看破、要放下，要了解我们在世间生命是非常短促。世间确实是浊恶之极，佛在经上讲「五浊恶世」，你能够看到浊恶，你对这个世间就没有留恋。工作再繁忙，心地依旧清净，这就是定力。工作忙是我们身体在劳碌，心地清净，一尘不染，这正是一个真正修行人功夫所在之处，是我们在日常生活当中必须要学习的。

　　最后一个问题∶请问如何对恶人生起慈悲心？

　　这个问题，必须要有高度智慧的观察。恶人造作种种恶业，一种是直接对我自己来的，我自己深受其害；另外一种不是对我自己来的，但是社会大众受他的灾害，我们也是社会大众之一，当然我们间接也是受害者。他为什么会造这个恶业？因缘很复杂。他对修行人来讲是善知识，什么叫善知识？逆缘里面的善知识，逆境里面的善知识，使我们对这个世间不留恋了，这个世间不好玩，我们赶快走，他常常提醒我们，岂不是善知识？孔老夫子讲「三人行，必有吾师」，这三个人是一个善人、一个恶人、一个是自己，这三人。善人是我的老师，他的好处、善行，我要学习他；恶人是我的老师，他的这些恶行，我常常反省我有没有，我要有赶紧改过自新。所以一个是从正面来教导我们，一个从负面来教导我们，你要能这样想，你的慈悲心就生起来了。你对於一切恶人，不但生慈悲心，生恭敬心，知道他对我利益很大，他为我做出重大的牺牲，乃至於堕落阿鼻地狱。他愿意堕阿鼻地狱，把我送到西方极乐世界，叫我对这个世间一切人事物没有贪恋，他是我的大恩人，你慈悲心怎么会生不起来？

　　所以我们遇到恶人，纵然是直接对准我们来伤害我们的，我们也很感激。记住《金刚经》上的忍辱仙人，他所遭受的割截身体那种大苦难，他没有一点瞋恨心，而且生大慈悲心，说：我将来成佛第一个度你。为什么？你是我最大的恩人，没有你就没有我的成就，因为你对我这种行为，成就我忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜，在整个佛法修学上，是重要的关键。因为你有忍辱，你才能得禅定，你得禅定才能开智慧，智慧开了才能圆满解决一切问题，所以圆成佛道。你要明白这个道理，了解这个事实，世间恶人对我们的贡献太大太大了。他们付出重大的代价，不惜无量劫堕落地狱受苦，提醒我们，这个大浪潮把我们推上一层。所以佛菩萨眼睛里头，没有敌对的人。佛菩萨没有，儒家也没有，儒家讲的「仁者无敌」，一个仁慈的人，他一生当中决定没有冤家对头，他没有敌人，他只有爱心。佛家讲一片慈悲，这个慈悲是清净的、是平等的、是高度智慧觉悟的，决不是迷惑，这样子你的慈悲心自然就生起来了，你对於一切众生自然就生尊重心，普贤菩萨十大愿王「礼敬诸佛」，你就能圆满的做到。今天就讲到此地。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩（八）　　1998/12/28　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1228

　　光阴过得很快，你们的佛七今天圆满，这一年也即将圆满。基督教和天主教徒们，最近也不断的传递讯息，他们说大灾难即将来临，普遍的劝人悔改，也就是佛家讲的忏悔，断恶修善。是不是有灾难，是不是真有世界末日，这个姑且不论，但是劝人向善这是决定正确的。与世尊、与中国古圣先贤教人是一致的，我们应当信受、应当奉行。刚才看到大家传真过来，问了三个问题，三个问题都很好。

　　第一个是∶什么是出家修行的具足条件？

　　首先，要明了佛在经典上，跟我们说出家的真实意义。世俗人只懂得出了世俗之家，到寺庙、庵堂剃头、染衣，学佛去了，以为这就是出家。其实这只是一种形相上的出家，而佛所著重的是实质的出家。佛告诉我们，实质什么是家？烦恼是家，生死是家，轮回是家。佛教我们断烦恼，你就出了烦恼家；了生死，你就出生死之家；脱离六道轮回，你就出了轮回之家。这是世尊指导我们出家的真实意义，所以他不重形式而重实质。形式上无关紧要，实质非常重要，从实质上来说，在家居士你明白了，你能够断烦恼、能够断习气、能够了生死，你也是出了家，你是真正出家。在形式上发心出家，最重要的条件就是「受持，读诵，为人演说」；用现代的话来说，正如北京师大所标榜的「学为人师，行为世范」，这是形式出家必须具足的条件。念念要给世间一切众生做一个表率、做一个模范，使世间一切众生，看到你的行谊，听到你的言说，也能够觉悟，也能够发出家之心，出离烦恼、出离生死这个意念。

　　因此在今日之下，我们现前的环境，出家人必须要离贪瞋痴，「远离贪瞋痴，勤修戒定慧」，这是最低的标准。戒学里面，《无量寿经》之中全部都包括。基本的要求是净业三福、六和敬，这是基本的要求。如何能够达到这个基本要求？世尊教导我们的全在《无量寿经》，而《无量寿经》首先在戒学里面，就给我们讲了善护三业，我们要认真做。「善护口业，不讥他过」，做到没有，你想到了没有？时时刻刻处事待人接物，念念之中要想到佛的教诲。「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清净无染」，这是总纲领。我们根据佛陀的教诲，编了一个小册子，《净宗同学修行守则》，我们能把这里面，条文不多，能够念得很熟，记得住、做得到，我们的条件就具足。然后要读诵经典，读诵经典的方法，我们在讲席当中都讲过，决定要多听经。一切功夫不得力，都是听经听少了，境界念头转不过来，总的原因都是听经太少。我这一生学佛能得一点受用，实在讲，就是四十年在讲席上没有中断，天天劝别人也就劝自己，这样才能把念头转过来；否则我也是个凡夫，也并不是上根利智。所以一定要一门深入，长时间的薰修，才能得到效果。

　　第二个问题，你们问∶怎样把念佛堂的功夫，用在日常生活跟复杂的人际当中？

　　这就是修行功夫的落实，真正得到受用。要想做到，念佛的功夫决定不能间断，在念佛堂念佛，就譬如学生在课堂上课一样，如果离开了课堂，功课都丢掉了，这是不能成就的。真正会用功的人，真正会做学问的人，真正能够成就学问德行的人，他的功夫是不会间断的。大势至菩萨教给我们，「都摄六根，净念相继」，你要明了什么叫相继？相继就是不中断，在日常生活当中不中断，处事待人接物也不中断，这才能落实。凡是不能落实的，「相继」两个字没有了，这个很重要！我们念佛真正的目的是求生净土，如果功夫中断，求生净土就困难了。这种念佛功夫也并不是只口念，口里头没有念，你在工作的时候你口里没有念，你在交际应酬的时候口里也没有念，但是心中有佛，这就不断了；要紧的是心里面有佛。实在讲真正念佛人，在应酬当中，我们的佛号也不要断。念出声音打闲岔，人家讨厌，金刚持这个最好的方法，口在动没有声音；口在念佛，没有声音，这叫金刚持。

　　我在这一生当中见到一个人，章嘉大师。章嘉大师接见任何客人，除了他说话的时候，他手上掐念珠没有中断，口里面他是持咒也不中断，似乎是二六时中永不中断，这个难得！以后我见到李炳南老居士，李老师跟章嘉大师见过面，他说这个人他实际上功夫，我们是凡夫不能够猜测，他的心地清净、清凉、自在，是可以能够看得出来的；李老师这几句话非常中肯。我们能学到这个样子，不但是自利而且利他；又不干扰别人，不打别人的闲岔，自己功夫永远不中断，这是正确的，是好的。

　　第三个问题，你们问∶如何念佛才能消灾免难，自利利他？

　　这个题目，最近我们已经讲得很多。在美国的同修们，几乎每一个人家都有电脑，网路上都可以连线，我们现前讲的你可以收看，过去所讲的都储存在电脑里面，随时可以叫出来看。所以听经时间愈长愈好，让我们整个的生活，都能够消融在佛法之中，这样的生活，才是方东美先生所说的「人生最高的享受」。只有认真去做的人，这个享受你才能得到；否则的话，我们只看到别的人有这个享受，自己得不到。其实并不是自己不能，而是自己没有认真去做，你说这多可惜？今天我们生活在这个社会环境当中，可以说是相当的安定，正是我们用功努力的时候。决定不可以把我们宝贵的光阴，光阴就是生命，一分时光就是一分命光，不可以糟蹋，不可以空过。

　　佛七只是一个形式，这种形式提醒我们要认真念佛，提供我们念佛修学的方法，必须把这种方法、精神带回去。你在家里面有事务、有工作，不能够每天念佛，早晚功课决定不可以间断，依照《净宗朝暮课诵》认真去做。早课我们选读的经文是四十八愿，晚课选读的经文，是《无量寿经》第三十二到三十七品，这两段经文我们也单独做了讲解，这些录相带跟录影带在道场里面都有。每一位同修没有时间听全部的《无量寿经》，这两段总要多听几遍，听得愈多愈好，然后你早晚课功夫才得力、才能相应，这个相应就是「信解行证」。我们相信佛的教诲，理解佛所讲的道理，依照方法修正我们的观念、思想、行为，才得到佛法所说的真实利益。你得到利益，这就是证果。

　　佛说法，每一部经典里面的内容具足「教理行果」，我们做学生的学习如何去接受？要以「信解行证」来接受，这就相应，古德讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。佛法到终极、到大圆满、到最究竟，是什么境界？真正觉悟了一切众生是自己，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。虚空法界是家园，你才真正找到了，这是我的家。现在我们是凡夫，很可怜不知道，只以为自己睡觉那张床铺是家，离开床铺不是我的家，你迷惑颠倒，错认了。我们家在哪里？虚空法界是如来家；一切众生、山河大地是如来身，清净法身。你什么时候入这个境界，你就证得究竟圆满佛。

　　所以一个真正修行人，念念相应的人，这些妄想、分别、执著逐渐逐渐的消融。换句话说，天天减少，你的道业就增长，你的妄想分别执著天天减少，你自性般若智慧就天天透露。烦恼，总而言之，妄想分别执著都是烦恼，烦恼少一分，智慧长一分，这是一定的道理。我们的智慧不能增长，换句话说，烦恼没有消除；烦恼不消除，要想智慧增长，没有这个道理。这个事情，佛经上比喻很多，譬如明暗，黑暗没有去掉，光明怎么会现前？明跟暗不能对立，烦恼跟智慧也是不能对立。烦恼长一分，智慧一定就少一分；智慧长一分，烦恼一定就消一分。我们要想开智慧，没有别的方法，消融烦恼而已。用什么方法？念佛的方法，诚心诚意去念佛。

　　念佛的效果，就是把烦恼消掉了。譬如刚才讲的善护三业，我们开口想批评人了，「阿弥陀佛」把那个批评的念头打下去了，这就是消除的方法。六根接触外面六尘境界，起心动念了，一句阿弥陀佛，把这个念头赶快打下去。这是消除烦恼的方法，一句佛号。章嘉大师何以心地那么样清凉自在？他的念力永远不中断，这是我们应当要学习的。他念咒，我们念佛。如果我们这一句佛号二六时中，除睡著了你念佛停止，你一醒过来佛号就接著，没有不成就的。真能这样念，不必三年，在我们想六个月、一年你就会开悟。虽不是大悟，小悟总是常常有，积小悟就成大悟，积大悟就大彻大悟，将来往生决定自在，决定有把握。

　　今天时间到了，我就讲到此地。祝福诸位身体健康，吉祥如意，道业成就，谢谢大家！我们双向见面，不仅是佛七期间，平常时间我们在这个时候都可以见面，每天都可以见面。我无论在什么地方，早餐这半个小时一定是上网路。谢谢大家。


九八年早餐开示—拿出多余贡献社会　　1998/12/29　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1229

　　今天早晨，东北的崔居士打一个长途电话来，告诉我北方赈灾的状况，一切都做得很顺利。这次赈灾把念佛带到了灾区，效果之殊胜，令人非常的感动。他说现在灾区的大众，对於赠送衣服、粮食等其他的东西，都比不上送他们念佛机、小佛像，他们对於念佛机跟小佛像的要求，远远胜过其他物资，都知道念佛能够帮助他们消除灾难，他们认为佛菩萨会保佑他们，这个共识是非常殊胜而难得的。他需要的就是像小佛牌，我们印的小佛卡，我们知道他们的需求，对於佛卡的印制，我们要好好的来做设计，能够做到尽善尽美，让大家看到之后能生欢喜心，这是很重要的一桩事情。另外，经书他们也非常的需要，录音带跟录相带，听说中国VCD比我们此地、比台湾、香港都要普遍，我们要帮助他们。现在在福建那边，听说VCD已经批准十万片在发行流通，希望都能够送一些到北方去，帮助那边的同修学佛。

　　在现在这个时代，我们经历这一个世纪，现在已经到世纪末，再过几天就是九九年。这一个世纪，我们冷静的观察，实在讲灾难太多了，经历第一次世界大战、第二次世界大战。除大战之外，其他小规模的战争、区域的战争，几乎都没有中断过，这个世间真的是无有宁日。我们看到在灾难当中，天灾人祸，历经这些苦难的众生，没有不受感动的。这些灾难如何能得到解决？社会怎样才能得到安定、世界如何能得和平？安定和平是每一个人所向往的，但是始终都得不到，这个原因到底在哪里，我们必须要把它找出来，然后把这个原因消除，我们的理想才能够达到。

　　细细的去观察、去思惟，唯有佛法。何以故？我们知道世间种种的矛盾、种种的歧视、种种的误会、种种冲突，都是起於不同的意见，这些意见可以整合，并没有妨碍。我们在佛经上看到，特别是大乘经，尤其是《华严经》，佛菩萨确实是展现出圆满高度的智慧，他能够将虚空法界，异类的众生，异类的见解，比我们地球上复杂得太多太多了，他能够整合，能够溶解，消融一切的纷争，又不妨碍异见，这实在是高明到了极处，能令法界众生和睦相处。不但能叫大家和睦相处，而且能帮助大家消除妄想、分别、执著，把自己的智慧境界向上提升，达到如诸佛如来同样的境界，这是希有难逢！

　　我们明白了，华藏世界如是，西方极乐世界更明显，我们读诵大乘，对於这一点不能不留意。我们如果能够学到这些智慧、这些善巧方便，对於我们自己修学，对於我们自己弘扬佛法，帮助社会、帮助众生，必然产生很好的效果。佛法著重契机契理，众生需要什么，我们就帮助他什么，这叫契机。什么叫契理？帮助一切众生，我们心地清净，佛在《般若经》上告诉我们，施舍要做到「三轮体空」；要用现在的话来说，我们全心全力帮助他，无论是在物质上、是在精神上，爱护他、照顾他、帮助他，对他一无所求。如果对他有所求，希求他报答，我们就错误。连一丝毫需求都没有，更不会去控制他；不但我们对於一切众生，没有一个意念去控制他，对於一切万物也是这个态度。

　　我们在经典里面学习到，诸佛菩萨以无尽的慈悲心，帮助一切众生。用什么方法帮助？第一个是言教，第二个是身教。言教，讲经说法；身教，自己做出榜样来给大家看。佛是始终无间断的在这个世间现身说法，规劝大家断恶修善，对一切众生真的是一无所求，他真正做到「於人无争，於世无求」。众生肯接受他，他很欢喜，绝对没有贪著；众生不肯接受他，乃至於误会，甚至於毁谤，佛也欢喜，决定没有瞋恚，决定没有恶念。所以他自己无论是在善恶、顺逆境缘当中，都能保持著清净心、平等心、永恒的慈悲心，这是我们要学习的。我们通常犯了一个很大的毛病，那就是对於别人有很多的要求，不能把控制别人的意念断绝，所以我们会生烦恼，我们的心不能清净，我们不生智慧；总是随顺自己的意思，勉强别人要认同我，这样才造成了纷争。

　　这一个世纪以来，我们看到大大小小的战争，这些战争能不能解决问题？现在我们看清楚了，不能解决问题。不但不能解决问题，而且把问题搞得愈搞愈复杂，愈搞愈不可收拾，带给社会更多的混乱，带给人们更多的痛苦。现在这个世间有不少人逐渐觉悟了，我们不要战争；也就是说，我们解决问题不要采取这个手段。那用什么手段才能解决问题？佛法用慈悲，宗教用爱世人，这给我们一个莫大的启示：真诚、清净、平等的大爱，才能解决问题。真正的英雄豪杰必定是舍己为人，释迦牟尼佛就给我们做出一个很好的榜样。我们知道世尊是福报、智慧都达到圆满，福慧二足尊，他有超过一切众生的智慧，超过一切众生的福报，他并没有去享受。一生所过的生活，日中一食，树下一宿，三衣一钵，这个示现代表什么意思？我们在这个地方要能体会，他代表的是「知足常乐」。我们生活在这个世间，只取我们生活所需的就够了，不取多余。他有福报能取多余，而把这一份多余的施舍给一切众生，世尊教我们这个。这才是真正解决多元文化的一个重大的枢纽，我们在这里得到启示。

　　一个人生活在世间，生活所需有限。有福报的人，他生活所需有多余的，多余的太多了，他去投资、他去储蓄，他不知道布施。投资、储蓄，说实在的话，决定得不到，到最后死了还是一场空，「生不带来，死不带去」，佛给我们讲「万般将不去，唯有业随身」。所以什么是高度智慧？帮助别人，布施众生，这是真实智慧。我们布施众生，帮助别人，是善业；唯有业随身，业可以带得走的。你的福报永远不断的在增长，虽然增长，还是取我们生活之所需，给社会大众做个好样子。社会人人都能这样做，这个社会多么和谐、多么安乐！这是佛给我们的启示，在这里面得到真正的快乐，所谓是「助人为快乐之本」。我们自己享受，尽情享受，看到许许多多众生在受苦受难，你能快乐得了吗？如果说陶醉在那种物欲生活当中，麻木不仁，丧尽天良，死后福报享尽了，往下坠落。

　　这些道理与事实真相，我们一定要清楚、一定要明白，然后想想诸佛菩萨，他们所示现的真正的意义，才能明了，才能够体会到。你能够明白、能够体会，自然你就会发心学习，学习过佛菩萨的生活。当然我们也无需要，过释迦牟尼佛那种托钵的生活，儒家说得好：「素富贵安於富贵，素贫贱安於贫贱。」儒家这两句话，在《华严经》五十三参当中，我们看到了。善财童子参访的五十三位善知识，都是诸佛如来示现的，像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，就示现什么身；应以国王身得度就示现国王身，应以大臣身得度就示现大臣身。应以什么身得度就示现什么身，他就示现那种身分，他生活的水平，安於这个水平，有多余的决定是贡献给一切众生，贡献给广大的社会。

　　《华严》难得！过去方东美先生，一生当中不断的赞叹。它有圆满的理论、周详的方法，后面还带表演，实际上做出来给我们看，让我们学习。依照这部经典理论、方法、境界来学习，你就是真正的菩萨。你从政，你是从政的菩萨；你经商，你是经商的菩萨；你做工，你是工业界的菩萨；你教学，你是老师菩萨；乃至於你讨饭，你是乞丐菩萨，乞丐当中确实有菩萨在。菩萨的身分不相同，表演的角色不相同，智慧、自在、清凉、快乐相同的，这才是真实美满的人生。所以男女老少、各行各业，都能够做得到。我们要细心在这里面学习，这一生真的没有空过，这一生得到生活的美满，来生往生不退成佛，我们这一生没空过。今天我们就说到此地。


九八年早餐开示—控制占有了不可得　　（共一集）　　1998/12/30　　新加坡净宗学会　　档名：20-013-1230

　　最近居士林餐厅改善了，伙食也改善了，菜色很多。昨天许居士告诉我，这对於我们诱惑力量太大了，每天都吃得很胀。这桩事情，我记得前一次跟诸位提到过，伙食的改善，是供养人他们的诚意，这是我们应当感激的。我们在那里是接受供养，接受供养要有智慧，自己要能够控制自己的需求。菜色有十几道，你每一道都品尝一点，当然使肠胃过分的负担，对於身体健康就有妨碍。往年我们在台湾，社会上提倡梅花餐，梅花餐是五个菜一个汤；在更早，社会一般都提倡的是四菜一汤。我们在十几道菜里面，选择不超过四道，那不就很好吗？看看你喜欢吃的、需要吃的，选择几种，不要每一种都去夹一点，那个量当然就过分了。现在我们「学会」，我看菜色也愈来愈多，在饮食方面，自己一定要能控制自己。

　　古人教给我们，所谓是早晨吃得好，中午吃得饱，晚上吃得少，这是养生之道，是摄取营养的一个原则。在佛法讲，实际上真正懂得养生的是懂得养心，为什么？心是能生种种法，我们这个身是所生之法，心是能生，所以心清净，身就清净了。身心清净，我们外面环境就清净，这是一定的道理。但是世间人懂得的人少，还是要注意在外面，来补充自己的养分。真正明白这个道理的人，所谓真修行人，他身体的养分不向外面寻求，完全向内，我们在佛经里面读了很多。色界天以上的「禅悦为食」，诸位想想，禅悦这是从自性里面流露出来的，不是从外面。所以佛才说，财、色、名、食、睡这五样东西都可以舍弃，而佛说这五样东西叫五盖，把我们的心性、智慧、德能盖覆住，我们虽有智慧德能，不能现前，这个东西是障碍。如果你在这五样东西里起了贪心，这五样也叫欲望，五种欲望，生起贪念，你的烦恼只有增加，不会减少，那怎么能断得掉？

　　所以佛教弟子，饮食决定没有分别，也没有执著。佛陀当年在世是托钵，托钵人家给什么就吃什么；而且托钵只许托七家，七家托不到，回去修禅定了。这种作为都是帮助我们，克服自己的欲望、克服自己的贪心、克服自己的烦恼，我们要懂得这个道理。所以在饮食上的摄取，我们有这个色身，不能不维护色身的健康，如果身体不健康，需要别人来照顾，也要麻烦别人，住在道场也连累常住，当然不好。可是健康之道要明了，总在清净心。我们对人、对事、对物要有大慈悲心，对自己决定是清净心，清净无为；对别人是大慈大悲，无所不为，我们才真正以行动照顾大众、帮助大众。这都是世出世间圣人，共同教导我们的。

　　可是爱心里面是付出的、是义务的，决定不能占有。凡夫的爱心对人，纵然是对於自己的儿女，对於自己的亲人这是很爱护，他不是慈悲。为什么不是慈悲？因为他有控制的念头，控制人、控制事、控制一切物，他有这个念头，他有占有的念头，这是错误。错在哪里？佛告诉我们「能所皆空，了不可得」，《般若经》里面，「不可得」这三个字，重复了一千遍以上，你看看六百卷《大般若》。佛以这么多次的重复，就是叫你要牢牢记住，这是事实真相。你如果以为有所得，有能得、有所得，那是愚痴、那是无明。你要了解一切法不可得，不但所得的不可得，能得的也不可得，能所俱不可得，你就解脱了。这个解脱，用现代的话说，你心里就没有负担，你的心就得自在，妄想、分别、执著你就会全部放下了。

　　你今天还放不下，主要你的愚痴没有破，你还以为有能得、有所得，你心里面还有负担，所以你的生活很痛苦，你的修学功夫不得力。你不知道诸佛如来所说，应化在一切世间，所作所为是「梦中佛事，水月道场」。我们建立道场，道场建立得再大、再辉煌，觉悟的人是什么心态？镜花水月。所以心里面一丝毫的执著都没有，一丝毫悭贪都没有，这才显示出大自在，这才显示出所谓高度的享受。有受用，没有占有、没有控制，这样才过佛菩萨的生活，凡夫跟佛菩萨不相同的地方就在此地。凡夫是念念当中要控制别人，念念当中要占有一切，所以他那个心是患得患失，忧虑烦恼永远不断，这个日子过得苦。

　　而佛菩萨的大慈大悲，我曾经跟诸位讲过，慈悲里面一定圆满含摄「真诚、清净、平等、正觉」，这才叫慈悲。我说的这十个字五句，每一句里面都含摄其他的四句。什么是真诚心？真诚心一定是清净、平等、正觉、慈悲。什么是清净心？清净心一定含摄真诚、平等、正觉、慈悲。「一即一切，一切即一」，佛法讲得简单、讲得含蓄，现代人听不懂。我说得罗嗦一点、说得繁琐一点，说十个字，十个字就是一个字，一即是十，十即是一，诸位要体会到这个意思。我慈悲，慈悲心不清净、慈悲心不平等，这不是慈悲。如果说这也是慈悲，那就佛法里面讲的四种慈悲，这叫「爱缘慈悲」，爱缘慈悲是凡夫的慈悲。这里面没有舍弃控制，没有舍弃占有，没有舍弃种种的要求，这不是大慈大悲。爱缘慈悲往上提升，是「众生缘慈悲」、「法缘慈悲」，再上是「无缘慈悲」，大慈大悲是无缘慈悲。无是什么意思？我们一般讲无条件。无条件就是无有要求、无有占有、无有控制，这叫无缘慈悲。无缘慈悲是诸佛与法身大士的大慈大悲，也就是具足真诚、清净、平等、正觉的慈悲心。我们要用这种心处事待人接物，在处事待人接物里面就证果，像《华严经》上说就入大解脱门。入大解脱门这句话，就是世俗讲的成佛，成佛才是入大解脱门；这个大也是大乘的意思。小的解脱门是阿罗汉，证阿罗汉果，小乘的圣者。

　　我们读经闻法非常重要，读经闻法不可以间断，一天都不能间断。我们是凡夫，业障、习气、烦恼非常深重，很不容易断掉。什么方法帮助我们断掉？唯有觉悟。我们不是上根利智，不可能听少法、学少时就能开悟，那个在佛门里面讲，上根利智才做得到，我们是中下根性的人。中下根性要想在一生当中得利益；这个利益就是《华严经》上讲的入佛法，入佛法就是讲的觉悟；唯一的方法就是读经闻法，长时间的薰修，我们才能够契入这个境界。我在讲席当中也曾经说过，我记得说了不少次，我是个凡夫，中下根性的人，能有今天这点成就，能有这点小智慧，是四十多年天天在读经、天天在讲经，从这个地方得来的。

　　也有一些大德们他们也讲经，可是他们跟我相比也差一等，这一等差在什么地方？他们管事，管事要操心，对於自己多少都会有一些妨碍。我这一生的缘分殊胜，一生当中不管人、不管事、不管钱，所以世俗间的事务我没有障碍，才能有这一点成就。这一点，同修们千万要记住，我也是现身说法给大家做个榜样。什么人能管事？真正得清净心的人。所以古时候寺院丛林里面的管事，都是诸佛菩萨应化再来的，他们不要紧，他们是应化的，他不是凡夫。我们不是圣人应化，我们是道道地地的凡夫。道道地地凡夫如果也办事，那就是舍己为人，这也是值得敬仰的。牺牲自己，牺牲自己的定慧，只要把戒修好，有戒没有定、没有慧，这真正牺牲自己，成就别人，来服务、来照顾大家。戒要清净，戒清净你修的是真正的福报，你没有慧，你修福。戒清净，是如理如法的照顾大众，照顾大众没有私心，也是以真诚、爱护、关怀，帮助一切大众好好的修学。

　　你们看到过去，馆长她就是这种人。她不是佛菩萨化身来的，她创建这个道场，成就我们大家，对我们是很大的恩德。我们对她也有报答，我们报答表现在临终那一刻，我们送她往生。她要没有我们这些人帮助，她往生不了，我们帮助她往生，这是大报恩。可是这个缘很不容易得到，不是我们每一个人，都有这么好的缘分，都有这么好的机会。如果不能往生，来生是大福报，做这些国王大臣、豪富长者，来生得这个福报。我们现在清楚、明白了，唯有往生不退成佛，这桩事情才是真实的。世间的福报，做到大梵天王、做到摩醯首罗天王，还是要搞六道轮回，还是出不了三界，所以那个福报不是究竟的、不是圆满的。这个事实，我们总得要晓得。

　　我们修学就是过日子，知道怎样对自己，对自己决定是清净、慈悲，专修专弘。对人，真诚、清净、慈悲，决定要做到无缘，没有条件。决定不可以对一切人事物，有一丝毫占有的念头、控制的念头，我们就全都错了。只要有这个意念在，叫造业。放下一切占有、放下一切控制、放下一切要求，这是智慧，这叫功德，比福德还要殊胜。诸位想想，这个道理，要不是佛菩萨给我们说，我们怎么会知道？希望我们共同勉励，依教奉行。今天我们就讲到此地。九八年新春开示　　（共一集）　　1998/2　　台湾花莲净宗学会　　档名：21-056-0001

　　会长，诸位法师，诸位大德同修：

　　今天是新春元宵的前夕，我们有机会在此相聚，这也是非常殊胜的因缘。尤其是此地许多同修要我跟大家谈谈佛法，我觉得也有必要。在台湾，学佛的同修非常的普遍，历史也很久，可是佛教究竟是什么，我们四众同修能够辨别清楚的人确实不多，这就是社会上为什么说学佛的人是迷信，学佛的人是消极，这个话不能说没有道理。

　　佛法究竟是什么？早在民国十二年，我们佛门有一位大德欧阳竟无先生，这一位大师现代学佛的年轻人知道的不多，老一辈的佛弟子我想都曾经听说过，他是杨仁山的学生，是我们中国近代佛教承传一位很重要的人物。清末民初真正续佛慧命的是欧阳先生，他当时在南京办了一所佛学院，叫「支那内学院」，时间虽然不长，只办了两年，可是民国初年的大法师大居士，都是这个佛学院出来的，所以影响之大，是我们佛门四众弟子都肯定的，连太虚大师都是内学院的旁听生。欧阳先生曾经在第四中山大学（这所学校现在已经不叫中山大学，学校还在，还继续在办，现在的名称是南京师范大学。南京师大的前身就是第四中山大学）做了一次讲演，讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。他的讲词是由他的学生王恩洋居士（王居士在佛教界也很有名气，是近代唯识学的专家）做成笔记，这个讲词就流通了。我二十年前（一九七七年）在香港讲经，看过这一篇讲词。我看到之后，同意他的看法，肯定他的看法，这个看法是正确的。那次的讲演，的确震撼了当时的佛教界，他说明「佛法是今时所必需」，这句话说得非常肯定。

　　直到七十年代，也就是一九七○年的时候（五十年之后），没有想到英国一位大哲学家汤恩比博士，也跟欧阳居士有相同的见解。他在欧洲国际会议里面提出来说，能够拯救二十一世纪，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个话是出自英国哲学家汤恩比博士，他的话影响力很大，因为他是国际知名的学者。在中国的影响，就是天主教的于斌枢机主教提倡祭祖。天主教从来不祭拜祖先，而于斌主教提倡祭祖，我们感到非常惊讶，他怎么会有这个念头？原来于斌枢机主教也参加了欧洲这次的会议，亲自聆听汤恩比博士的演说，所以观念改变了。同时也改变了梵谛冈的教皇，教皇下命令要天主教跟佛教交谈。这都是受到汤恩比博士的影响。

　　影响更深的，就是现代的英国。现代英国从小学、中学、大学，课程里面都有佛经。英国是基督教国家，能把佛法放在学校课程里面，这是世界第一家，让我们感到非常惊讶。他们教育部有关佛学课程的文件资料，前年住在伦敦的同修曾经寄来给我看，所以我很想到英国去看看。他们政府正式肯定了佛法，我相信将来佛法从英国发源，会影响到全世界，这是我们一定要认识清楚的。欧阳居士说，佛法是现代人所必需的，汤恩比博士肯定，挽救二十一世纪，只有大乘佛法与中国孔孟的学说，反而我们自己把这些事情疏忽掉了，这是我们的过失。

　　佛法究竟是什么，欧阳居士没有明说，只说它不是宗教，它不是哲学，因为我们中国的佛教，乃至於世界的佛教，都已经沦落到宗教里面去，这是非常非常不幸。世界上的人都认为，佛教是世界六大宗教之一，哪个不是这个说法？佛教变成宗教，这是不能否认的事实，但是佛教的本质不是宗教，我们一定要认识清楚。在日本，除了佛教变成宗教之外，佛教还变成哲学。日本有许多佛教大学，这些佛教大学多半都是宗派主办的，像日莲宗办的，创价学社办的，他们把佛教看作哲学。所以，日本的寺院是宗教的佛教，日本的佛教大学是哲学的佛教。这种情形，我相信欧阳先生了解得很清楚，所以他特别提出来佛法不是宗教也不是哲学，而把宗教与哲学里头的弊病都指出来。他说得好，宗教的弊病是迷信，哲学的弊病是争端、争执，都不能带给社会祥和。

　　佛法究竟是什么？再深入去观察，我们不难发现，佛法是师道，师道是教育，师道是建立在孝道的基础上。所以，释迦牟尼佛当年在世，四十九年到处讲经说法，就是教学。跟中国孔老夫子一样，孔老夫子是周游列国之后，回到自己的老家来教学，而释迦牟尼佛的教学是游化，周游列国教学，这是与孔老夫子不相同的地方。夫子当年在世，主要的目的，是要展示他政治上的抱负，希望能够周游列国见国王诸侯，求得一官半职，发挥他的长才。哪里晓得，当时的国王诸侯对他很尊敬，但是都不用他。为什么不用他？我们猜想，孔老夫子太能干了，学生又多，万一搞个政变，国王诸侯恐怕吃不消，所以他们对孔老夫子虽然尊敬，却不敢用他。实在讲，夫子是一个讲道德的人，他要是搞政变，实在是很容易，那不是难事，但是他决定不会这样作法。他取得地位，一定是用正当手段，决定不会用非常手段，不能给历史留下一个不好的例子，这是夫子的德行。因为没有人能够任用他，他於是就回到老家去办学，开中国私人办学之端，从事於教育工作。而释迦牟尼佛，则是舍弃王位，专门从事於教育工作。他教育的对象，不只是自己一个国家，在当时来说，他的对象是全世界，不分国界，不分种族，不分宗教信仰，这个胸怀多大！诸位要晓得，那时是古印度，交通不便捷，周游列国都要靠步行。所以，佛法是师道，佛法是教育，我们一定要认识清楚。

　　再看从释迦牟尼佛以来，我们这些信徒们（现在讲「信徒」，信徒是宗教的。古时候是讲「徒众」，徒是学生。师徒是老师与徒弟，徒弟是学生），称释迦牟尼佛为本师，本师是创教的老师，根本的老师，而我们自称弟子，弟子是学生，我们与佛的关系是师生关系。师生关系只有在教育里有，宗教里没有师生关系。宗教里面是神与人的关系，延伸的意思，有父与子的关系，主与奴仆的关系，所以宗教里没有师生关系。但是诸位要晓得，人神、父子、主仆是不平等的，师生是平等的。所以佛法讲平等，一切众生与诸佛如来地位是平等的，这个说法、见解，在宗教里面决定没有。

　　菩萨是佛的学生，有早期的学生，有现在的学生，菩萨不是神。我们一般人都知道，佛家有观世音菩萨，有文殊菩萨，有普贤菩萨，我今天在路上看，还有地藏菩萨。菩萨是人不是神，菩萨是谁？我们说观音菩萨，观音菩萨不是一个人，凡是修学观音法门的那个人，就叫观音菩萨，观音菩萨可多了。观音法门是什么？是大慈大悲，这是真正的大爱。慈悲，用现代的话来说，就是爱护、关怀，全心全力的照顾帮助。你能够发这个心，关怀一切众生，爱护一切众生，尽心尽力帮助一切众生，你就是观世音菩萨。观世音菩萨现的相是千手千眼，千手千眼不是真的一个人长一千只手一千只眼，这样做事情多不方便。千手千眼是形容，就是我们现代人讲的双手万能，是这个意思，眼到手到，见到众生有苦难，立刻援手就过去，就去帮助他。菩萨的心是清净的，没有执著，菩萨的心是平等的，没有分别，看到一切众生受苦受难，他就能够去帮助他，这叫观音法门。

　　所以观音不是一个人，我们塑一尊像，是代表这个法门。佛家教学在几千年前，就运用艺术的方法。我们近代一切才讲艺术化，艺术化早在佛门里已经做到了，佛门用名号、用形像（塑造的形像）来表法，代表课程，代表法门。法是方法，门是门径，法门要用现代的话来说，就是课程，这个课程的内容、理论与教学，在佛家称之为法门。法门无量无边，所以佛菩萨的名号就无量无边，佛菩萨的形像也无量无边，它是一种艺术的教学，不是神像。现在非常不幸，就是一般人把佛法看作宗教，而且是多神教。诸位要晓得，宗教里面，高级的宗教只有一个神，唯一真神，而多神教是属於泛神教，低级的宗教。你看佛教一变，成了宗教，还变成低级的宗教，冤枉不冤枉？大错特错了。

　　我们必须要辨别清楚，我们到底是在学什么。佛的教育，是教导一切众生（我们是一切众生之一）什么？他教我们要开智慧，破迷开悟。佛家教学的目标，经论里头有一句术语，「阿耨多罗三藐三菩提」，这是佛法追求的目标。这句话是梵语音译的，如果用现代话来讲，就是究竟圆满的智慧。你有智慧，才能解决问题。所以佛教是智慧的教育，佛教是智慧的教学，究竟圆满的智慧。

　　佛告诉我们，这样殊胜的智慧，是一切众生各个人本有。所以《华严》、《圆觉》这些大乘经上常讲，「一切众生本来成佛」。《华严出现品》尤其说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧与佛一样。德是能力，与佛的能力相同。相是庄严，也与佛没有两样。为什么众生落到这种地步？「但以妄想、执著而不能证得」，这是佛把我们的病根一语道破。我们今天为什么沦落到这种地步？因为你有妄想，你有分别，你有执著，所以搞成这个样子。

　　由此可知，释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法的教导，他教我们什么？教我们：把妄想分别执著舍掉，我们的智慧德能就完全恢复。佛是教给我们这个，这种教育在世出世间所有教育里头找不到，真能解决问题。解决什么问题？大概学佛的同修都晓得，六道轮回的问题。几个人能够超越六道轮回？我们在轮回里面不只是这一生，生生世世，无量劫来就在轮回里面打滚，受尽了苦难。不能出轮回，就是没有成就，这个一定要懂得。轮回怎么来的，佛讲得很清楚很明白，我们懂得了，就有办法解决这个问题。

　　佛在经典里面告诉我们，如来圆满智慧现前的时候，你过的是什么生活？是究竟圆满幸福的生活。可见得，究竟圆满幸福的生活，与究竟圆满的智慧分不开，智慧是因，生活是果报。所以，如来果地上的生活，佛在经上叫它做一真法界，那是真实究竟美满的生活。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界，我们在《无量寿经》、《弥陀经》里面看到西方阿弥陀佛的极乐世界，这些都是如来果地上的生活，它是真的不是假的。

　　我们原来都是过这个生活，为什么现在来搞六道轮回？佛把它说出来，因为我们有妄想分别执著。经上虽然只讲妄想执著，把分别省掉了，具足的说，就是有妄想分别执著。执著就是烦恼。佛经上常听到的二障：烦恼障、所知障，执著是烦恼障，分别是所知障。因为我们凡夫这三样都有，有妄想，又有分别，又有执著，所以就把一真法界变成六道轮回，六道轮回是这么来的。

　　如果我们把执著断掉了，於一切世法佛法，对人对事对物，再不执著了，给诸位说，六道就没有了，六道是执著变现出来的。虽没有六道，还有声闻、缘觉、菩萨、佛这四圣法界。四法界是怎么来的？分别来的。你虽没有执著，还有分别，分别没有断，所以还有凡还有圣，有这六凡四圣。

　　如果你分别也断掉，於一切法再也不分别，这四法界就没有了，你就超越十法界。超越十法界之后，你就证得一真法界。如《华严经》所说，一真法界里面还有四十一个位次。四十一位法身大士：十住、十行、十回向、十地、等觉，有四十一个位次，这四十一个位次是从哪里来的？妄想。他没有执著，也没有分别，但他还有妄想，妄想又叫做无明，无明还没有断尽。所以，每断一品无明，位次就提升一层，直到四十一品无明都断尽了，就证得究竟圆满的佛果。但是诸位要晓得，妄想是很稀薄的烦恼，没有多大的妨碍，所以都是一真法界的法身大士。这是天台大师所称的六即佛里头的「分证即佛」，他是真佛不是假佛。我们读《金刚经》江味农居士的注解，《金刚经》上所说的「诸佛」，就是讲四十一位法身大士，四十一种佛，那是真佛不是假佛。十法界里面的佛不是真佛，是「相似即佛」，有一点像，不是真的。清凉大师说得好，十法界里面有因无果。诸位要晓得，超越十法界，证得一真法界，才叫果报，有因有果。由此可知，你就是超越六道轮回，证得四圣法界，还是有因无果，这个讲得很深，标准很高，我们不能不知道。这是佛说明六道、十法界是怎么形成的。

　　佛教我们千经万论，无量法门，我们把它总归纳，总原则总纲领是佛讲的三学六度。三学是戒定慧，六度是三学的扩张，用意都是断烦恼。众生的烦恼是贪瞋痴，这叫三毒烦恼。三毒要是重了，不但出不了六道，还会投生到六道里面最不好的，叫三恶道。三恶道怎么来的？贪心是饿鬼道，瞋恚嫉妒心是地狱道，愚痴心是畜生道，这是三恶道。所以，我们学佛一定要断贪瞋痴。「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，戒对治贪，定对治瞋，慧对治愚痴，你得真干才行，贪瞋痴减少一分，你的智慧就增长一分。

　　六道众生很可怜，起心动念常生烦恼。我们看禅宗的《六祖坛经》，六祖惠能还没有出家之前，曾去参访五祖，他跟五祖忍和尚说：「弟子心中常生智慧。」我们读了这一句，作何感想？为什么人家常生智慧，我们常生烦恼？人家能成佛作祖，我们依旧干六道轮回？这是我们要反省的。轮回太可怕了，你若不出轮回，佛在经上说得很多很多，必定会堕地狱。即使你这一生修了大福报，这是佛家讲的三世怨，第一生修福，第二生享福，享福一定造业，因为那个福会把人迷了，享糊涂了，於是就造无量无边的罪业，福享尽了，罪报现行，就堕地狱，这是佛家讲三世怨，

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所以佛不教我们修福。修福应该怎么修？无相布施，这个行，这不会落三恶道，著相布施是轮回心造轮回业。但是几个人能够离相？想想，我们这一生学佛，目的何在？如果目的是搞三世怨，那你尽管可以去搞去。如果目的是这一生要了生死、出三界，作佛作菩萨，你对於佛法的理论，就不能不通达，佛在经上字字句句的教诲，就不能不解其义。开经偈上讲：「愿解如来真实义」，你对佛所讲的话要懂，要清楚明了佛讲的是什么意思，明了之后要照做，要真干。

　　如果我们再把它归纳一下，菩萨讲的六度：「布施、持戒」是三学里面的戒学，「忍辱、禅定」是三学里面的定学，「精进、般若」是三学里面的慧学。由此可知，菩萨六度是三学的展开，三条变成六条。从哪里学起？我昨天晚上在台东，台东没有净宗学会，所以没打算讲演，只是从那里经过，想好好休息一晚上，没想到临时被人请去讲演，听众也不少，都是临时聚集的。昨天晚上我跟大家讲发心。古大德常常教给我们：「修行急务，发心为先」，我劝他们大家发心。发什么心？菩提心。什么叫菩提心？四弘誓愿的第一句「众生无边誓愿度」，你有没有发这个心？起心动念都为自己，你没发这个心。起心动念为我的道场，你没有发这个心。起心动念为我们这个国家，为我们的社会，为我们这个娑婆世界，你这个心还是没发。要怎样才算发心？起心动念为尽虚空遍法界一切众生，这算你真正发了心。你发愿度一个三千大千世界，你的菩提心没发起来，为什么？你还有分别，还有执著。所以菩提心是清净心，菩提心是平等心，你还有界限，还有差别，还有等级，哪里叫菩提心？那是轮回心，你发的是轮回心，你干的是轮回业，这个里面真的是差之毫厘，失之千里，果报差别太大太大了。

　　诸佛如来，乃至於菩萨声闻弟子，都做出最好的榜样来给我们看，来教导我们，所以佛法里面有理论，有方法，还有表演。释迦牟尼佛是怎么做的？我们要想一生成就，你要不学释迦牟尼佛，你就决定成就不了。释迦牟尼佛为我们表现的，我们把它总归纳为四个字：看破、放下。什么是看破？对於宇宙人生的真相彻底明了，万事万法的体性业相、理事因果，清清楚楚，明明白白，这是看破。看破是真正的学问。放下是心地清净，一尘不染。你看世尊一生的生活，每天出去托钵，日中一食，树下一宿。释迦牟尼佛没有置产业，出家了，哪里会有家？

　　现在出家不一样，出了你家的小家，建一间大的寺庙，就入了大家，为什么？你有产权，你有所有权，你出了小家入了大家，你哪里是佛弟子？佛陀在世没有寺院丛林，没有。寺院丛林是以后的发展，我们要懂得这个历史。在古印度有精舍、讲堂，精舍、讲堂是居士的。我们举个比喻，好像地方上的人士办学校，建设校园，佛菩萨是教员，被聘请来教学，学校里面的财产与所有一切设施，跟他都不相干，他是来上课的。佛陀在世，有很多国王长者居士很有财富，他们将房舍场所提供出来供养佛，请佛在这里讲经说法，佛讲完之后就走。

　　我们现在出门还带行李，很惭愧，比不上佛菩萨。佛菩萨没有行李，三衣一钵，三衣都搭在身上，什么都没有，两手空空的，托一个钵就走了，这才叫真正放下。你要不放下，你就有烦恼，你就有忧虑，你就有牵挂。诸位要晓得，烦恼忧虑牵挂就是六道轮回，就是三恶道。所以叫你放下什么？放下三恶道，放下六道轮回。不但六道轮回要放下，十法界也要放下。佛在《金刚经》上讲得很好：「法尚应舍，何况非法。」那个「法」就是四圣法界，我们通常讲的佛法，连佛法都不染，都不执著。

　　所以我在讲席当中，常常劝导同修们，我们学佛的人，不但是出家人，连在家人都不例外，我们在这个世间，我们有使用权，我们没有所有权。我今天到花莲，晚上住在这个地方，在这个讲堂跟大家聚会，我们有几个小时的使用权，没有人干涉，我们在这里做得很如法，很自在。所有权是他们的，使用权是我的，你就会得大自在。一生当中千万不要著所有权，一著所有，就堕六道去了，就堕到轮回里去了。在家同修，你自己也有产业，你要晓得，那全是假的，全是一场空。

　　《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影。」心里头绝不执著，决定没有得失的念头，有了得失，烦恼就来了。换句话说，有很好，没有也很好，都好，你才得自在。自在里面才能够随缘，随缘是最快乐的，我们自己才能得真实的受用。随缘决定不攀缘，这样我们才能够与十方诸佛如来、一切菩萨天龙鬼神感应道交，不可思议！所以，一切法要从我们本身真正去做，不要忧虑，不要怀疑。凡是有忧虑有怀疑，信心生不起来，是对於事实真相没能了解，了解得不够透彻。

　　佛法，说实实在在的话，知难行易，正是所谓「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，比喻造业，贪瞋痴就是造业，放下贪瞋痴就成佛了。了解不容易，很难，这才让释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年。做很容易，释迦牟尼佛做的那个样子，天天做给我们看。而且在经论里头时时刻刻叮咛嘱咐我们「受持、读诵、为人演说」，演是表演，说是解释，就是你要做出样子给人看，这才能够自度度他。我们学佛的人不像佛，你怎么能劝别人学佛？你自己做得很如法，做得很好，让别人看到之后，对你生起仰慕之心，很想跟你学，你就成功了。所以我常常讲，我们四众同修形象很重要，形象是招牌。我也常说，学佛的人第一个不老，第二个不生病，第三个不会死。你果然真的做到，这个招牌很像，怎么会不动人？

　　为什么会不老、不病、不死？思想里头没有老、病、死，所以他就不老、不病、不死。世间人年岁大了，就天天在念老，他怎么不老？老了就会生病，就想要找医生，想要找什么药，愈想病愈多。这就是佛在经上告诉我们的，一切法从心想生，你想什么，就现什么现象。你想老，老化得就很快。想病，一大堆病来了。想死，焉能不死？佛菩萨没有这个念头，这些妄想分别执著永远都没有了，身体自然健康。你二十岁学佛，学到一百岁，还是二十岁，这是真的不是假的。你要是保不住，是你学错了，你没学会，你要是学会了，你就能保住，很现实，佛法一点假的都没有。

　　我今年七十二岁，人家问我：用什么保养？什么都没有！我吃得最简单，吃得最少，不吃零食。所以你们拿东西到这儿来招待，吃水果，我一样一口都不吃，我只喝一点水。什么营养的，那都是害人的，维他命是维他的命，不维我的命，你要搞清楚，不要受人骗。学佛人有智慧，绝不上当，绝不受人骗，一切法清清楚楚，明明白白。最健康的是清净心，心里面没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有妄想，没有分别，没有执著，这是佛教给我们的，这是真正的享受。接触到一切人事物，自然生智慧，哪里还要怎么样去研究，怎么去做，没这回事情！讲经说法，翻开经本就讲，哪里还要去准备、预备？那不叫生烦恼，就是分别执著。我一年到头在全世界讲经，从来没有讲稿，这不只是现在，几十年来都是如此，我从来没有准备过东西。所以你问我讲什么？讲完之后，我一句都不知道，我不知道我讲些什么。现在有录音录下来，我要不听那些录音带，我也不知道我讲些什么。所以诸位要晓得，学佛是开启真实的智慧，真实智慧是本有的，不是从外面学来的。外面学得来的，是常识、世俗，不是真智慧。

　　今天，我们新春在这里相逢，我这一点点拉拉杂杂的，从前韩馆长常常给我开玩笑：「你上台都是胡说八道。」没错！供养诸位同修。

　　听说今天有一些同修要发心受三皈，三皈不容易。世尊在《观无量寿佛经》里面告诉我们，学佛应从哪里学起。波斯匿王的夫人遭遇了家庭的变故，对这个世间看得很冷淡，想求生西方极乐世界，请求世尊教给她修学的方法。释迦牟尼佛在没有说方法之前，先说「净业三福」，也就是说，修学的基础是净业三福。释迦牟尼佛告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话非常重要。三世是讲过去、现在、未来。一切修行人到最后修行成佛，当然他们用的方法不一样，真的是无量法门，殊途同归，都能够修成佛道，但是不管哪一个法门，都以这三条做基础，就好像我们盖房子，无论你盖什么样的高楼，什么样的式样，地基是相同的，基础一定要打得非常坚牢，这三条就是基础。

　　第一条里面告诉我们四句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这是人天福，你真正能做到，你得人天福报。第二条才讲：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」你就晓得，这是开始学佛，三皈是正式学佛。学佛的基础是人天福报，如果你前面四句没有做到，你的三皈就没有了。好像你盖大楼，第一层没有，第二层你怎么能盖得起来？那是不可能的。所以，佛法是建立在世间法的基础上，如果不能在世间做个好人，你怎么能作佛作菩萨？做不到的。

　　诸位同修一定要记住，「三皈依」，皈是回头，依是依靠。这是传授皈依，你从哪里回头，要清清楚楚，明明白白。你依靠什么？一般人都知道，皈依佛，皈依法，皈依僧。这些名词说得没错，可是你不解其义，什么叫佛法僧你不懂。提到「皈依佛」，就想到佛像，这能靠得住吗？所谓「泥菩萨过河，自身难保」，它能靠得住吗？所以要知道，佛像靠不住。提到「皈依法」，你就想到经典。在中国历代佛教遭难，经书被人家烧毁掉的，不晓得有多少次。听说皈依僧，就想到出家人。说实实在在话，都靠不住，决定不能够错解。

　　我早年读六祖的《坛经》，这是禅宗的经典，看到《坛经》里面六祖能大师传授皈依，他不讲「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这个说法，他用另外一种说法，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」。我当时看了这段文，非常惊讶。他为什么这么说？六祖惠能大师距离我们现在一千三百多年，他这样说法，使我们就想到，一定是在那个时候，传授三皈已经有了误解，佛法传久了，就愈传愈讹，就会错解了佛的真实义，所以他老人家变一变说法，说：「皈依觉，皈依正，皈依净。」然后解释：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」这样一说，意思就清楚明白了。

　　由此可知，三皈依是要我们从哪里回头？从迷。迷的是什么？我们每天从早到晚，这一天所接触到的一切人、一切事、一切物，你都不清楚不明白，这就是迷。佛教我们要从这些迷惑回头，要依觉悟，对人、对事、对物都要觉悟，觉而不迷，这叫皈依佛，是这个意思。如果你依旧是迷而不觉，你就没有皈依。做佛的学生，要跟佛一样，对一切法觉而不迷。

　　皈依法，法是正，正知正见，《法华经》上讲的佛之知见。要用现在的话来说，就是你的思想见解纯正而没有错误。邪正的标准是什么？与事实真相相应，这是正，与事实真相相违背，那就是错误的思想见解。这是标准，都在大乘佛经里面。我们对宇宙人生的想法看法错了，所以佛教我们从这个错误回过头来，依正确的看法想法，这叫皈依法。

　　第三个是皈依僧。僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。这个大家好懂。现在的环境污染太严重了，全世界人都恐慌，如何来保护环境？全世界每个城市都在那里高喊环保，有没有效果？依我看，是没有效果。为什么我说它没有效果？环境的污染是怎么造成的，根源他不晓得。环境污染的根源是人心地的污染，如果你不从清净心修起，你想把环境污染改善，是不可能的。环境上的改善是治标，人心的清净是治本。佛教我们从根本修，我们思想要清净，思想不受污染，见解不受污染，心地不受污染，精神不受污染，然后生理也不受污染，这才行。所以佛教给我们，从一切染污回过头来，依清净心。

　　诸位受三皈依的同修，受三皈之后，从今天起，我们对人、对事、对物，一定要遵守觉正净，要远离迷邪染。从迷邪染回过头来，依觉正净，这就是佛的学生，这叫真正三皈依。你皈依了，你皈依的是自性三宝，觉正净是你自性三宝，不是皈依外面的，皈依外面，你就变成外道。佛家讲，外道是心外求法，心外求法就叫外道。所以学佛不能学成外道，如果一皈依就变成外道，那真是太可惜了。佛法讲的是内学，心性之学，这是真的学问，真实的受用。

　　皈依，诸位再记住，决定不是皈依一个人，这一点我要特别讲清楚，为什么？我怕受连累。你们要是说「我皈依净公上人」，将来你们堕阿鼻地狱，阎罗王审判的时候，还要把我抓去审问，那我是很冤枉！所以我先要把话交代清楚，你们说皈依净公上人，我不承认，与我不相干，你们被阎罗王抓去审问，他不会来抓我。为什么说皈依一个人，就会有这么大的过失？诸位要晓得，我们念皈依誓词的时候，「皈依僧，众中尊」，这句话什么意思？众是团体，世出世间所有团体最值得人尊敬的，这叫僧团。所有团体当中最受尊敬的，连诸佛菩萨、天龙鬼神都尊敬，凭什么受尊敬？因为你是和合僧团，你修六和敬。世间一般团体里面都钩心斗角，不团结，每个人都有每个人的成见，唯独僧团里面没有，为什么？各个人心都清净，所以僧团是世出世间团体里头，最值得人尊敬的。

　　你要皈依某一个法师，你就破和合僧，为什么？你有分别，有执著。「这位是我的皈依师，那位不是我的皈依师。我的皈依师，我对他恭敬。不是我的皈依师，我就不恭敬他了」，你这种起心动念，是破和合僧，破和合僧的罪是五逆罪，堕阿鼻地狱。所以这一点大家特别要记住，你今天接受三皈依，是皈依僧团，僧团尽虚空遍法界是一家。决不是说，我这个道场讲那个道场的不是，那你就糟了。我修净土宗，说修禅宗、修密宗的不是，你也错了。禅也是佛传的，密也是佛传的，你要是说我这一宗好，他那一宗不好，你也是毁谤三宝。所有的宗派都是佛传的，你在这里批评，你不叫谤佛吗？你批评这个法门好，那个法门不好，你谤法。你尊重这个宗派的出家人，瞧不起另外宗派的出家人，你谤僧。你毁谤三宝，也堕阿鼻地狱。所以，诸位受三皈依之后，心要保持清净平等，见到所有出家人，一律平等恭敬看待，你这才是真的受三皈依。

　　我是代表僧团，把三皈传授给你们，也就是跟你们讲清楚讲明白。三皈依的意义很长，我们这里的时间不够，但是有录音带，也有小册子。这个录音带是在新加坡、在澳洲讲的，一定要多听，知道自己应该从哪里回归，依靠什么，做一个真正的三皈佛弟子，不要做冒充的三皈佛弟子。现在市面上很多名牌都有仿冒，仿冒都有罪，那个罪还小，你若仿冒佛菩萨的招牌，你的罪过可大了。所以我们一定要很谨慎很小心，受三皈依要真正做名副其实的三宝弟子，这个一定要晓得。

　　我代表僧团把三皈意义传授给你，你在佛菩萨面前宣誓，我在旁边给你做证明。就好像你入党一样，党一定派一位资深党员来监誓，给你做证明，而不是入那个人的党，假如你入了那个监誓人的党，你就把党分化掉了。同样的道理，僧团派一个人来给你传授，来给你做证明，你误会了，就皈依他了，你说这不是大错特错吗？所以这是必须要讲清楚讲明白，我们这个关系才搞得清楚。你要误会了，刚才讲了，将来被阎罗王抓去审判，与我无关，我讲得很清楚。我发给你的皈依证，上面署名是三皈证明阿闍梨，我是给你做证明，你不是皈依我。

　　这么说起来，皈依自性三宝，我们初学的人还是感觉得很空洞，感觉得很玄虚，为什么？没有落实，不踏实，心里头不安。不得已，我再把你的三皈落实，让你有个真的依靠。皈依佛，你皈依阿弥陀佛，这就有个依靠了。为什么不皈依释迦牟尼佛？是释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，我们皈依阿弥陀佛正是释迦牟尼佛的意思，正是释迦牟尼佛的好学生，听话。皈依法，法就是《无量寿经》，依照《无量寿经》的理论方法去修学。皈依僧，僧是观音、势至，菩萨僧，这决定可靠。怎么个皈依法？依观世音菩萨的大慈悲，依大势至菩萨的大智慧。在我们佛门里面，大家晓得文殊菩萨代表智慧，很少人知道大势至菩萨也代表智慧，他们两位都是究竟圆满的智慧，但是形式不相同。文殊菩萨代表的是广学多闻，世出世法没有一样不通达，他是代表法门无量誓愿学。而大势至菩萨代表「一门深入」，从初发心一直到成佛，就用一个法门，一句阿弥陀佛念到底。两位都是究竟圆满的智慧。我们想想，这两种圆满的智慧，学大势至的比较好学，简单，学文殊菩萨好难，要念好多书，很麻烦。所以我选择大势至，不选择文殊菩萨，道理在此地。我们依一门深入，就是依大势至。以大慈大悲，自己修好了，就能度一切众生，给一切众生做最好的榜样，这样就好。

　　话就说到此地，下面跟大家做一个简单的仪式。我们今天这个场地不大，人很多，所以仪式简单隆重就好。这个仪规简单一点没有关系，以真诚的心，恭敬的心，在佛菩萨面前宣誓，我为诸位做证明。

九八年早餐开示—全文完

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。




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南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

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    善男子。有一种法菩萨应离。所谓欲贪。善男子。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓瞋怒。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓愚痴。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓我取。善男子。复有一法菩萨应离。所谓疑惑。善男子。复有一法菩萨应离。所谓憍慢。善男子。复有一法菩萨应离。所谓懈怠。善男子。复有一法菩萨应离。所谓惛眠。善男子。复有一法菩萨应离。所谓爱着。善男子。如是一法。是诸菩萨所应永离。



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