净公上人佛说四十二章经讲记

wlxg20130220

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《佛说四十二章经》第一集（档名15-01 -01  ）                              
诸位同修，今天有缘到贵寺来给诸位介绍一点佛法，因缘非常的稀有。因为这一部《四十二章经》是东汉永明年间在洛阳白马寺翻译的，今天到我们台北的白马寺再来给诸位讲解这部经，可以说是因缘非常的殊胜。这一次给诸位介绍的我们采取蕅益大师的注解。我今天看到诸位用的这个《佛教三经》，这是采取藕益大师的，但是这个经还有注解的本子，好像在台湾也流通的很广。如果能够找到注解的本子，诸位听起来就更方便了。藕益大师的注解文脉不多，简单明了，希望在这几天能够找到。
经题是《佛说四十二章经》，照讲经的规矩先介绍经题，至于玄义我们也都把它省略了。这一部经是佛法到中国来第一次所翻的经典，因此在格局上来说，与后期所翻的有许多不相同的地方。譬如我们在一般经典里面所读到的，经文一开头有「如是我闻，一时佛在…什么地方」，这就是佛经里面的序分，在我们这个经里面没有看到。至于流通分、信受奉行、这一部经上也没有，这个等一下再跟诸位介绍。在讲经的规矩里面大多数在未讲经文之前，先把经中玄义提出来讨论。这一部经在古德注疏里面大概有六种，我们在《藏经》里面可以看到的，也有的有玄义，也有的没有玄义，像蕅益大师的这个注解就将玄义略掉了。最近好像佛教书局有流通的清朝灌顶大师的《四十二章经疏钞》，灌顶大师的文章是向来很啰嗦的，也可以说是相当详细。他的《四十二章经疏钞》在国家里面是最详细的注解，前面有很长的玄义。诸位要是有兴趣研究也可以作为参考，不过在研究佛法来说，这个顺序最好是由浅而深、由简而繁，这样研究，自己才能够有心得，所以我们今天选择藕益大师的本子。
经题七个字这里面有通题有别题。「经」之一字叫通题，凡是佛所说的都叫做经。《佛说四十二章》这是别题，「佛」是能说之人，「四十二章经」是所说之法，在这个题里面就是人、法双彰之题。「经」这一个字，印度话叫做「修多罗」，一切大小乘的经典都叫「修多罗」。「修多罗」的本意是信。这就要说到古代的经典是用贝叶写的，贝叶我不晓得诸位有没有看到过？是产生在热带的，我们台湾还没有。印度有一种树，这个树是热带树，相当于我们像这个芭蕉、香蕉树一样，但是比香蕉树大，纹路还要细。这种树叶能够保存很久，所以古印度就用这一种树叶来书写，比我们中国用这个竹简要方便多了。你们到故宫博物院去看，我们汉朝以前的书是写在竹片上，那个竹片也用线把它穿起来，这个叫做「册」，册就是从这来的，这个在故宫博物院还能看到。
除了竹片之外还有一种木板，可以说都是相当的笨重，诸位要想想，如果用竹片刻成《四十二章经》，你想想看这一部经多不方便？有多大的分量？那个贝叶虽然比竹片要薄，可是比我们纸张要厚得多，那么这一部书的分量也就很可观。这些统统要用线把它穿起来，要不穿起来就散成片了，次序就找不到了。所以修多罗的本义叫做信，贯穿的意思。到中国来以后，因为中国胜圣人的教训，我们都称之为「经」，像儒家的《十三经》，道家的《老子》、《庄子》也都称之为经称为经，称为《道德经》、《南华经》。因此就用经来译修多罗，「经」这一个字就是这么来的。
在经题里面别题之中，佛是能说之人，《四十二章》是所说之法。「佛」这一个字是印度梵文的音译，诸位听经也一定听得很多，在此地我就不必多解释了。但是要跟诸位说明的，「佛」这一个字它的本意叫「佛陀」，具足是「佛陀耶」。中国人喜欢简单，所以把这个尾音都省掉了，单单称一个「佛」。它的意思是觉者，这个一定要记住，如果单单翻做「觉」不太适合。换句话说，他是个觉悟之人，觉者。一般讲就是自觉觉他，觉行圆满。什么叫做觉？这是一个很大的问题，也是我们学佛中心问题，觉是不迷，与一切事、一切道理都能明了通达而不迷惑，这就叫做觉。那么我们试问一问，我们觉不觉呢？可以说都不觉。为什么说你不觉呢？因为你今天自以为「我是佛教徒」，佛教是世界五大宗教之一，这就是不觉。不但不觉，你已经不知不觉当中谤佛、谤法、谤僧！如果照佛法里仔细的观察，你已经造了最重的罪业了！为什么呢？毁谤佛法！这个罪就太重了。
如果你要觉了，对于这个事理明了而不迷，佛教不是宗教。中国人喜欢简单，简单到今天给大家带来了很大的误会，佛教是教育，是佛陀教育而不是宗教，这是一定要晓得的。再要问你，你信什么宗教？我们没有信宗教，我们哪个宗教也没有信。信什么宗教？「我信佛教」，这就是谤佛，这叫毁谤三宝。我们自己一定要明了，宗教一定有个主宰神，像宗教里面讲的上帝，信徒跟上帝不能平等，总不能说信徒将来都要做上帝，那这个上帝就不高兴了，他不许可。「佛」，这个字的本义是一个觉悟之人，所以他不是神，这是我们得认清楚的。我们学佛，与佛的关系是师生关系，佛是我们的本师，我们根本的老师，我们自称三宝弟子，这个「弟子」是古时候称学生的，现在讲就是学生。这个关系是师生关系，不是主奴的关系，也不是父子的关系。宗教，信徒和他的神是主仆的关系，那是他的主人，是父子关系，他叫他作天上的父。我们佛法里面是师生关系，所以这属于教育。佛陀教育和儒家教育是一样的，儒家是孔子的教育，或者我们讲是孔孟的教育。我们在当前要想把佛教复兴起来，续佛慧命、弘扬佛法，先要从正名上做起。孔子说得好：「明不正则言不顺」，今天佛教是事事不顺利，什么原因呢？名不正嘛！把这样一个伟大的教育思想，贬在宗教里这成什么话？！而我们自己还很得意，「我是佛教徒，我信佛教」，这糟糕了，这就是大大的不觉！我们今天真正要想救度一切众生，要把这个迷关首先打破。下面我再给诸位介绍寺院的来源，等一下再给诸位讲。
「觉者」第一个要自觉，自觉不同于凡夫，凡夫不觉。说到自觉，在佛法里面有许多的等级，换句话说，这个标准高、低不同。最低的标准是什么呢？最低的标准是小乘圣者，这是按照佛法正规来说。小乘证得阿罗汉了，这才叫自觉。阿罗汉以前虽然叫觉，那叫相似觉，或者叫分证觉，自觉没有圆满，这个我们从果位上来说。如果从理论上来说，必须破除我执才是自觉，凡是有我执存在，就是不觉。理上明了了，你就晓得为什么到阿罗汉才叫做自觉，阿罗汉破了「人我执」，他还有「法我执「没有破。我们必须破我执才算真正入佛门，这是释迦牟尼佛正科班的学生了，正式的学生。没有自觉之前，那都算是旁听者，不是正式的学生，这一点我们要晓得。自觉从哪里做起呢？这一部经上有，讲到经文的时候，再给诸位详细的说明。
第二个意思叫觉他。自己觉悟之后，一定要教别人，为什么呢？因为这一门是属于教育，而且是一种师范教育，佛学教育是师范教育。我们自己学了以后，一定要教别人，教学相长，才能够达到究竟圆满的觉悟，这就叫做觉行圆满。觉他就不同于二乘了，二乘人是只顾自利，不主动的去利他。我们不能说是小乘人不教化众生，小乘人也教化，那个教化怎么样呢？要你去找他，你去求他，他跟你有缘了他教你，他绝不主动的来教化众生。菩萨就不一样了，在大乘经里面常讲「菩萨做不请之友」。别人不找他，他主动地去教化别人，想种种方法来教人，来接引众生，这个就不同于二乘。觉行圆满不同于菩萨，菩萨虽然自行化他，但是没有圆满，到如来地这才是圆满，觉行、自觉觉他就圆满了。在此地「佛」的意思就是说，这个人自觉、觉他，而且达到圆满了，我们就称他「佛陀」，中国的意思来说是叫「觉者」。我们中国称「觉者」不太习惯，中国称为「圣人」，我们称孔子为圣人，在印度就称「觉者」，就是觉悟之人，而且觉悟圆满之人。此地的「佛」就是称我们本师释迦牟尼佛，《四十二章经》都是释迦牟尼佛所说的，他是我们娑婆世界的教主，「佛」的这个字，简单的给诸位介绍。
第二个字是「说」。「说」是畅悦所怀的意思。佛菩萨念念都是以救度一切迷惑、罪苦众生为本怀。但是度众生，也就是教化众生，必须要机缘成熟，这种教学才能够收到效果。如果机缘不成熟，佛菩萨虽然很愿意教我们，而我们不愿接受，那也无可奈何了。什么叫机缘成熟呢？老师肯教，学生也愿意学，这就叫做机缘成熟。那么我们想一想，释迦牟尼佛从他示现上来说，他在人寿两万岁的时候，示现降生在兜率天弥勒内院做候补佛，在那个地方观察我们世间众生的因缘，一直到人寿百岁的时候机缘才成熟，这是在减劫当中。佛法里面讲减劫是每一百年减少一岁，从两万岁减到一百岁，你们算算看，这是多么长的时间。佛菩萨有耐心，缘没有成熟，佛菩萨来不来？来，不是不来。来，不以佛的身份来，他用的是随类化身，也许诸位身边坐的就是佛菩萨再来的，你不晓得。他要不说你怎么会知道？他说不说呢？决定不说。如果说我是什么佛再来的，什么菩萨再来的，这都是妖魔外道，欺骗人的！
真正是佛菩萨再来的，决定不会暴露身份的，这个诸位要记住。他如果要露身份，身份露了他就走，没有说是身份露了还住在人间，没有这个道理。我们在古今中外历史上，都找不到这个例子，这个在佛法里决定不许可的。在我们中国历代高僧当中有许许多多佛菩萨再来的，身份一露他就走了，这是千真万确的事实。在目前我也常常听到，某个老居士、某个出家人是什么菩萨、什么佛再来的，这都是妖言惑众，我们要觉，不要迷。一听说某人是佛菩萨再来的，你就亲近他，就上了大当了，你就是迷而不觉。真正是佛菩萨再来，决定不会透露身份。所以学佛要老实修行，「老实」这两个字相当不容易。同时在这个地方我们能够看出来，诸佛菩萨有耐心等待机缘成熟，并不很着急的要去接引众生。这也是给我们很大的启示，所以我们纵然有大愿，普度一切众生，当众生迷障深重的时候，不能接受佛法的时候，这个时候我们要自修，才有能力去教化一切众生。
这一部经，并不是释迦牟尼佛当年说了这么一部经，这个诸位要记住的。迦叶摩腾和竺法兰两位大士到中国来的时候，带了这一批梵文经典，历史上记载有六十万页，我们中国是以字数计算的，那就是六十万字。六十万字的贝叶经，这个分量就相当之大，「白马驮经」就是最初第一批到中国来的六十万页。这两位大士翻译这一部经，这一部经是第一次翻译的，是中国的第一部经。是在一切经当中择录的，并不是翻的一部经，是一段一段择录的。因此这一部经大小乘的教义都有，节录的本子。为了适合中国人，所以他是一个诸经择要，是这么一个性质。虽然是诸经择要，但是里面每一句话都是释迦牟尼佛讲的，所以冠上「佛说」。这就是「信」之不相同的所在。集成这一册适合我们中国人的需求，文字非常的简略，但是义理确实是博大精深。过去有人把它看做小乘经，这是绝大的错误。这个不是小乘经，有小乘的教义，小乘的教义少，大乘的教义多。这是我们从经题上认识了这部经。
其次，要给诸位介绍的就是作注解的这个人，将来诸位拿到注解的这个本子，第二行名题是注解的人，注解的人是「明古吴蕅益释智旭注」有这么一行字，这是讲作注解的。「明」是说的年代，明朝。蕅益大师生在明朝，神宗万历二十六年，这是记载的年代。「古吴」就是古代的吴国。这是指地方，也就是蕅益大师的籍贯，他是现在江苏省的人，江苏就是古时候的吴国。「蕅益」是大师的别号，「智旭」是大师的法名。蕅益大师俗家姓钟，名字叫做声，「钟声」。我们敲的钟的钟声，他名字就叫钟声。还有一个名字叫「寂清」，都是形容钟的音声的。刚才讲了，他生在万历二十六年，就是公元一千五百九十八年，距离现在是两百多年了。这个人非常之聪明，他的身份没有露出来，在我们推想当中，大概也是佛菩萨再来的。
他八岁就能做文章，十二、三岁的时候中国古典十三经、历史他就通达了。十八岁的时候闻佛法，那个时候正是憨山大师在世的时候。憨山大师一生也遇到许许多多的挫折，被朝廷贬到广东这一带的地方。那个时候交通不方便，要从江苏到广东不是一件容易事，所以他没有办法亲近憨山大师。憨山德清，这是明末四大师当中非常著名的一位。他由于精诚之感召，三次梦到憨山大师，在梦中指点他要怎么样学佛，这个也是诚心的感格！以后他发心，从雪岭寺出家，雪岭是憨山的徒弟，他算起来是憨山的徒孙。他出家的时候是在明朝熹宗天启三年，公元一千六百二十三年。那个时候他在二十一、二岁，可是他十八岁闻佛法，诸位要记住，他二十三岁开悟的。我们想想人家三十四岁开始著作，传下来的有四十七种，没有传下来的，有计划著作而没有完成的有十几种。今天我们在台湾可以看到《蕅益大师全集》，这是他的徒弟，成时大师把它整理流通到后世。他是五十七岁往生的，往生的时候是在清朝顺治十年，公元一六五四年。大师五十七岁，年龄也不算是太大，可是对于中国的佛教，晚近佛教却有很大的影响力。这是介绍注解的这个法师。
再看翻译的这个人，我们一般称之为「人题」。
后汉迦叶摩腾。竺法兰。同译。
「后汉」就是东汉，对前汉而说的，前汉也成称作西汉，东、西汉是西在前、东在后。东、西名称从哪里来的呢？前汉开国的皇帝是刘邦，刘邦打败了楚霸王之后统一了中国。可是真正讲我们中国的大一统是在秦朝的时候，但是秦朝很短。严格的讲大一统就是在汉朝，一切的制度都是那个时候建立的。前汉定都在长安，长安就是秦始皇的首都咸阳，秦叫做「咸阳」。他打败了秦之后，把这个地方改做长安，现在还叫长安。取的意思是，从此以后我们的国家长治久安，这个意思取得很好。传了十二代之后，被王莽窜位，拿现在的话来说就是「政变」，王莽举行了政变把这个皇朝推翻了，他做了皇帝。结果汉室的后人刘秀，就是光武皇帝，光武中兴把王莽推翻了，这个国号还叫做「汉」，历史上我们就叫做「后汉」。
这个时候由于推翻王莽之后，长安遭受兵乱已经破残不容易收拾，于是乎他就迁都迁到洛阳。洛阳在长安的东面，所以从首都上来说，前汉的首都在西面，就叫「西汉」，也叫「前汉」。洛阳在长安的东面，所以称洛阳就称为「东汉」，东汉就叫做「后汉」。光武帝他的名字叫秀，就是刘秀，他在公元二十五年打败了王莽定都在洛阳。诸位要记住今年是公元一九八一年，这是二十五年的事情，公元二十五年光武帝建都在洛阳，传了十二代在公元二百二十年汉朝灭亡。也是由于政变，曹操的儿子窜的位，这就进入三国时代了。三国，虽然《三国志》大家没有念过，《三国演义》大概都看过，曹魏窜了汉室，汉朝就灭亡了。这是介绍后汉，诸位晓得这个时代。


《佛说四十二章经》第二集（档名15-01-02）
后汉差不多有两百年，法师是在孝明皇帝永平年间到中国来的，这一段历史，我们一定要清楚。孝明皇帝他的名字叫庄，庄严的庄，他姓刘，刘庄，他是光武帝刘秀第四个儿子。他在位十八年，从公元五十八年到七十五年，这个年代就是孝明皇帝。他的年号就叫做「永平」，一直就叫永平没有改过。在永平三年的时候，公元六十年，年代要把它记住。孝明帝做了一个梦，梦到一个金色的人，头上有圆光，从空中飞到他的宫殿。到第二天他觉得这个梦很奇怪，就问他的大臣，这个梦到底是怎么回事？是吉还是凶？大臣里面有一些是见闻很广的人，当中有一个太史名字叫傅毅，他就告诉皇帝说，「臣听说西域那边有神，（那个时候不晓得是佛，以为是神）名字号叫作『佛』，陛下所梦的想必就是这个『佛』了。」当时博士王遵也向皇帝报告，他说按照《周数》、《易记》里面所记载的，佛诞生于我们中国年代周昭王二十六年甲寅。我们今天课诵本里面偈赞里都念到的，「周昭王二十六年甲寅」，这是我们中国自古以来所记载的。
周，是武王开国的，文王那个时候，他还不能算是天下的共主，那是诸侯之一。到了武王的时候才起了一个革命，把殷纣王推翻了，成为天下的共主，这是周朝第一代的皇帝。周昭王是第四代，算起来就是周武王的重孙。他在位五十一年，那个时候的人长寿，确确实实是佛讲的，「人寿百岁」的时候。活一百岁的人太多太多了，周昭王做了五十一年的皇帝。这个时候是在公元前，这个要记住，公元以前一千零五十二年到一千零二年，这一段时间就是周昭王的时间。周昭王二十六年甲寅，这一年是公元前一千零二十七年。如果诸位要算这个年代，就是一千零二十七年再加上我们现代的一千九百八十一年，把这两个数字加起来，我们就能够得到这个年代了。所以佛出现于我们世间距离今天是三千多年，外国人算两千五百多年是不可靠的，我们中国自古以来对于历算就相当的精确。
这个时候有许多不平常的现象，江河都漫出来了，大地震动，有五色的光明贯太微。昭王的太史苏由占卜，占卜的卦象显示，西方有大圣人出生，在卦象上显示一千年之后，他的声教会流传到中国来。周昭王就命令人把占卜的结果，写成文字刻在石头上，埋在城的南边郊外。把它埋起来留给后人去证明，看一千年之后是不是佛的声教流传到中国？《周书异记》上有这么一段记载。以后在周穆王，穆王是昭王的儿子，他的名字叫做「满」，他做了五十五年的皇帝。这个时候是公元前一千零一年，到公元前九百四十七年，这一段时间就是我们中国周朝穆王的时候。周穆王的时候也有一段记载，说有一天，天地震动，有白虹十二道，贯日经天。当时太史扈多也占卜，占卜的卦象是显示佛入灭。我们晓得佛陀住世八十年，他的世寿八十岁，八十岁入灭，这是讲过去历史上有这么一段记载，这是汉明帝永平三年的事情。
明帝对于这个事情常常记在心里，到了七年，三年到七年隔了五年，决心帕特使到西域去请佛法。他派了郎中蔡愔、中郎将秦景、博士王遵，以这三个人带头，一行有十八个人，派他们到西域去请佛法。他们就往西行到了月氏国，月氏就是大月氏，在当时有大月氏、有小月氏。地区就是现在的阿富汗、伊朗和苏联，接近我们新疆的一个地区，在当时那个地方叫「月氏国」。这是在丛林之西，在新疆的西面。在那个地方就遇到这两位法师，就是迦叶摩腾和竺法兰。这两个人也很有缘分，听说我们中国皇帝对佛法很尊敬，希望能够见到、听到佛经，他们两位法师就到中国来了。用白马驮经，刚才跟诸位说了，梵文经六十万叶，并且带着有佛的舍利，以及佛的画像。在永平十年十二月三十到达我们中国当时的首都洛阳。诸位要记住，七年去的，十年年底十二月三十日才回来，这一个往返就三年多的时间。那个时候交通不方便，都是靠徒步或者再骑马，从中国的洛阳到达大月氏，就是现在的阿富汗这一代，往返是三年多的时间。这是我们中国有佛法之开始，佛法是我们中国帝王派了特使礼品迎请来的。
回来之后，汉明帝非常欢喜，就在鸿胪寺接待。这就说这个「寺」的来源了，大家要晓得「寺」是办事的机关，直接属于皇帝办事的机关叫做「寺」。就好像我们现在来说，直接属于总统府办事的机关，我们称之为「局」，就是直接属于总统府的。从前直接属于皇帝办事的机关就叫做「寺」。寺的长官、首长就叫做卿，卿是一个寺的首长，就像现在一个总统府什么局长，这样的地位。属于首相底下办事的机关就叫做「部」，现在也还叫做部。现在我们的首相叫做院长，行政院长就是首相，他底下办事的机关叫「部」，内政部、外交部、教育部，称为部。部的首长，我们叫作部长（现在叫部长），从前那个时候不叫部长，以前叫尚书，尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的政务次长。像这些都得要晓得，这个寺是属于皇帝底下的办事机关。
这两位法师到中国来了，由鸿胪寺接待，鸿胪寺办的什么事呢？办的外交，就是现在的外交部。从前外交不归首相，归皇帝，首相没有外交权。不像现在，现在我们外交部是归行政院，不是直接属于总统，在当年那个时候办外交直接属于皇帝。鸿胪卿用现在的话来说就是外交部长，到中国来是以外交部来接待，由鸿胪卿来招待。外交部招待外国的贵宾那都是临时的，不能永久的招待。这两位大师到中国来，皇帝一欢喜，请他永久住在中国，鸿胪寺就不能作长期做招待他的打算了。于是乎怎么办呢？在第二年，这个诸位要记住，永平十一年，皇帝下令再设一个机关，专门推行佛陀教育。这个机关当然也称「寺」，跟皇帝底下的办事机关是一律平等的。在皇帝底下办事的有九个，九个寺，所以叫「九卿」。这是皇帝的近臣。那么这就成立第十个寺了，这个寺叫什么名字呢？就叫做「白马寺」，这个意思就是纪念白马驮经的功劳。这是中国第一个寺，直接属于皇帝办事的机关，它不是庙。这个诸位一定要搞清楚，现在寺跟庙搞起来，寺等于庙了，这个就不像话了。我们今天总统府底下的办事机关，我们能不能都叫做庙呢？这不能称「庙」。行政机关的名称到今天有改变了，寺的名称一直没有改变，从汉明帝一直保持到今天都叫作寺。诸位要知道寺不是庙，庙在当时有，有太庙。庙是供什么呢？庙是供鬼神的，寺是教育机关。
当年白马寺他们里面所办的事情，就是翻译经典、讲解经典、指导修行，是做这个事情的。大量的将印度佛教经典，翻译成中国文字，所以里面规模也非常之大。这个是在初期，后期像罗什大师他译场八百多人，规模之大相当可观。这两位法师到中国来，先后译出有六部经（六部十三卷），很可惜这些经典都失传了。今天我们看到摩腾和竺法兰所译的就只有这一部《四十二章经》，其余的五种一十二卷都失传了。这是由于过去没有印刷术，所以这些经典都是手写的，都是手抄本，分量不多很容易就丧失了。印刷术是在中国宋朝时候才有的，唐朝没有印刷，我们到故宫博物院看到唐朝都是手写的，经卷。这是两位大师到中国来的经过，简单给诸位介绍到此地。
他们两位来还有一段公案，这个事情是在永平十四年正月的时候，因为在中国也有宗教，那个宗教不胜发达。什么宗教呢？道教。有五岳的道士看到皇帝对佛教里面这两位法师这样的恭敬，他们很不服气、嫉妒，于是请命于皇帝「我们愿意跟西域的这两位法师比较比较」。怎么个比较法呢？「我们看看哪个道是真？哪个是假？」皇帝就同意了，咱们中国的皇帝自古以来并不很专制，很民主的，老百姓有什么意见他采纳的。好，就做一次较量。在正月十五这一天，地点就选在白马寺的南门。这些道士把他们的经典，把他们的神像供在坛上（筑了三个坛），这些道士绕着坛念经祈祷，然后放火来烧，看看这一些经、像会不会烧掉，要烧不掉就是真的，烧掉了就是假的。这两位法师在西面筑一个坛，这个坛也不大。当然在财力、人力上都没有道士那么雄厚，人家的坛建的富丽堂皇，建了三个坛。永明帝也命令佛像、佛的舍利、经典放到东面的坛上，东、西坛都放火来烧。结果东面的道教的经典，他的神像统统都烧掉了，西面的坛上，火一直烧了之后见到佛的舍利放光，放大光明，经典都没有损坏。道士用种种的法术，比如他能够隐形，火不能烧、水不能淹，他的这些神通都失了作用。摩腾示现神通，在空中飞行自在无碍，这个时候天雨宝华，大家也听到空中有音乐，天乐盈空。这个时候在四周观看的许许多多的老百姓，看到这个情形都皈依佛教了，其中还有不少人发心出家。所以摩腾和竺法兰这个时候就收了不少的出家弟子，白马寺的住众也就多了。这两位尊者的传记在《高僧传》初集，大家可以自己去查考。
后面这个字「译」，「译」就是翻译，将印度的梵文翻成中国文字。我们中国文字称为「汉文」，也就是汉朝时候所翻译的。名题就介绍到此地，下面我们就看经文了。经文前面这一章，这是经序，序分。序分是摩腾和竺法兰两位法师编出来的，本来没有。从第一章到第四十二章那叫「正宗分」，全是佛说的。序分虽然只有四行经文，可是诸位要晓得文字很简短，已经把释迦牟尼佛一代时教介绍的清清楚楚，这个很难得。前面跟诸位说过，我们今天在这个地方给诸位讲这部经因缘殊胜，诸位不能辜负这个因缘，辜负这个因缘就对不起释迦牟尼佛，也对不起迦叶摩腾两位尊者，甚至于我们也对不起汉明帝。我们要怎么做呢？《四十二章经》你们每一个同学要把它背熟，不难背，一天背一段，一个多月就背熟了。假如要不背，那我们就对不起老师了。我们先把经文念一遍。
【世尊成道已。】
这一句就是一段。
【作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。】
这个地方是一段，这是第二段。
【于鹿野苑中。转四谛法錀。度憍陈如等五人而证道果。】
这是一段。
【所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。】
这是一段。经序里面一共有四段，四段实际上是两大段，第一大段里头有三小段。在一切经我们展开经卷，首先读到的就是序分，序分里面通常有六种成就，所谓是法体，能闻的人、机感、教主、处所、同闻（大众同闻的）。所谓：「如是我闻。一时佛在某某处所，与比丘众多少人」，会有这样的字样。本经与一般经稍稍有一点不相同，这是由于佛法最初到中国来，顺我们中国语文的习惯，中国人自古就喜欢简略，所以这个经翻译的格式跟《老子》、《论语》差不多，《论语》、《孟子》都是章句这种方式。这也采取这个方式，完全顺应中国人的习惯，中国人一看到这个，就像看到自己的经典一样，这是方便接引。
在这一段经文里面这六种成就都有。「世尊」这两个字就是教主，我们一般说是「佛」。「成道已」这三个字是机感，感应道交，佛与学生是师生的感应。「鹿野苑」是处所，侨陈如等诸位比丘就是能闻之人，以及同闻的大众。「法轮」、「教敕」就是法体，我们一般经文讲的「如是」，在此地用的「法轮」、「教敕」。这是这一段经文里面的六种成就都有。「成道已」就是时间，我们在平常经文里面看到的「一时」。经文这四个段落大家都已经勾了，第一个段落是世尊成道，总说释迦牟尼佛一生教化之缘由，这是因缘。「做是思维」以下，是追叙成道的方法。这几句话非常的重要，我们自己要想成道，这个是成道方法的纲领。第三段是叙说转法轮教化众生之开始。末后这一段，可以说是本经的发起序，叙说释迦牟尼佛一生教化众生的情况，这是段落的意思。
现在我们来逐句的讲解这一段经义。经文第一句「世尊」，「世尊」就是我们的本师「释迦牟尼如来」。佛法里面名号都是表法的，咱们中国老子说的好，「名可名非常名，道可道非常道」，所以名是表法的，我们要顾名思义才能够得到受用。比如我们念佛，我们念佛为什么没有感应呢？就是不懂表法。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，就跟两、三岁小孩唱歌一样有口无心，你看看幼稚园小朋友也晓得唱「三民主义吾党所宗」，他懂得什么三民主义？但是他会唱，唱得一点也不错。你问他什么叫三民主义？他不晓得。我们现在念佛就是这样，不晓得，所以不起作用，不能感应道交。「释迦」翻译成中文是能仁，「牟尼」翻译成中文就是寂默，仁是仁慈，寂默是寂静的意思。我们再讲的通俗、方便一点来讲，「释迦」就是慈悲，「牟尼」就是清净，心地清净、一尘不染、大慈大悲，就是这个意思。我们念一句「南无本师释迦牟尼佛」就要想到这个意思。
我们的心要清净、我们的心要慈悲，慈悲从哪里生的？从清净里面生的，这是真正的慈悲，无缘大慈同体大悲。心不清净就不会有慈悲，为什么？他有分别心，那个慈悲不叫真正慈悲，所以我们佛法讲爱缘慈，喜欢你对你就慈悲，不喜欢了对你就不慈悲，这个慈悲是假的不是真的。清净心里面没有分别，所以这个慈悲是真的，这个慈悲心是尽虚空遍法界，一律平等。我们这一句佛号要把自己的清净心念出来，把自己的慈悲心念出来，就与「本师释迦牟尼佛」没有两样，这才能感应道交。所以我们今天念什么佛都没用处，修净土的一天要念「阿弥陀佛」，你们这个寺（白马寺）修哪个法门？修净土法门。那「阿弥陀佛」念了，他答应了没有？「阿弥陀佛」念了，那西方极乐世界有没有把握去呢？这个是问题！
所以我们这一句「阿弥陀佛」念不灵，是不晓得「阿弥陀佛」的意思。「阿弥陀」是梵语，翻成中国意思是「无量」，「阿」就是「无」的意思，「弥陀」就是「量」的意思，合起来中国的意思就是「无量」。一切都是无量的，所以讲解方便起见，就用两个名词：「无量寿」、「无量光」。「寿」是从竖讲的，过去、现在、未来，无量，「光」是从空间上讲的，竖穷三际，横遍十方。说的什么呢？说的是我们自己的心，我们自己的心要起分别就起界限了，就有量了。心地要清净没有分别，你的心就是无量的。经上常讲，「心包太虚量周沙界」！这个就叫做「阿弥陀」。我们这一句「阿弥陀佛」就是把我们的真心显现出来了，这个就是一心不乱，而且是理一心不乱，整个法界是一不是二。佛陀的教育，他教我们认识的，教我们修学的，也都是一。你看看《华严经》讲的「一真法界」，一就是真，二就是假。所以诸位要晓得十法界是权说，是假的；三乘佛法是假的，权说的；一乘才是真的，一法界才是真正的法界。我们在这一点要认识。《维摩经》讲「不二法门」，不二就是一；净土里面讲的「一心不乱」；禅家讲「明心见性」。心性是一不是二，所以这一句「阿弥陀佛」就是不二法门，就是一真法界。一真法界从境界上说，一心不乱就能证得一真法界。所以你去看一切经论都是圆融贯通的，说来说去都是这一桩事情。
我们念这一句「阿弥陀佛」一定要用清净心念，为什么呢？清净心是无量，要用平等心念，平等心是无量的。有量就不平等，不平等就有量。你看像水一样，水在平静，不起波浪的时候是平等的、是圆满的。可是一起波浪就有界限了，就有量了，不是无量了。我们修学第一个，就是要把我们的心修的平静，怎么个修法呢？我们六根接触六尘境界，这就是修行的道场，这个心里头才有分别，才有念头起来，一句「阿弥陀佛」，这个「阿弥陀佛」是唤醒我们，为什么呢？有分别、有执着就错了，妄心起作用，不平等了。换句话说，与阿弥陀就不相应了，一句「阿弥陀佛」提起来，我们要平等，心地要清净。平等、清净就是觉，不平等、不清净就是迷。念念要觉，这一句佛号把自己提起来，（提醒）慈悲一切，这个才叫做念佛。念「观世音菩萨」，观音菩萨是大慈大悲，念「观音菩萨」就是把自己大慈大悲的心念出来了。念「大势至菩萨」，大势至菩萨是慈悲喜舍，唯有一切都能放下的人，才是大势至。当然做到一切放下的人，他的心就是清净平等，放不下就不清净、放不下就不平等。所以，大势至教我们放下，观世音叫我们提起，放下跟提起是一不是二，就是阿弥陀佛。放下跟提起是二了，就不是佛法了。所以西方三圣，三是一、一即三，三不是真的三，三是一，这样才叫修净土，这样才叫做修念佛法门。我们在念佛当中一定能成就定、慧，定就是一心不乱，慧就是般若圆满。
本师释迦牟尼佛为什么称「世尊」呢？「世」是讲世间，唯有大觉才为一切世间所尊崇者。那么讲到世间，佛法里通常讲三种世间，第一种是讲「器世间」，器世间是指物质世间。所谓「器」是从器用上来说的，就是我们今天所讲的动物、植物、矿物，除了我们自己之外，一切的人也列在器世间，为什么呢？是我们生活的环境，这个属于依报。第二种叫做「众生世间」，我们简别的来讲，这就是指的一切有情众生。拿今天科学分类来说，器世间主要是说植物与矿物，众生世间我们主要的对象是讲动物。这是指六道的众生，迷而不觉，六道里的统统是迷而不觉。第三种是「正觉世间」，正觉世间我们通常讲是四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛，这四种都是正觉，觉而不迷。佛在一切器世间，一切有情世间、一切正觉世间里面是最尊、最贵的。换句话说，他的觉悟是最究竟、最圆满的。于是我们称赞他为天中之天、圣中之圣。天中天是对凡夫说的二十八层天，二十八层天里面最尊贵的，圣中圣是从四圣里面说，在缘觉、声闻、菩萨、佛当中，他是最圣，所以才称之为天中天、圣中圣。还有一种讲法就是，世尊必须要具足十种德号才能够称之为「世尊」，这是一般经论上所讲的，也是平时都能够见到的，此时我们就省略了。
在看底下三个字「成道已」。此地的「成道」是讲佛的示现，如果要认真地讲，佛是在久远劫前早就成道了。在《梵王经》里面佛跟我们说的很清楚，他这一次就是周昭王二十六年示现降生的，在印度我们称的本师释迦牟尼佛，到我们世间来是第八千次了。这八千次是最近他来了八千次了，过去的过去那就不必说了。要讲过去的事情在《法华经》「寿量品」，所以说早已经成佛了。成佛真正是没有法子计算这个年代，也没有法子计算他的次数，我们通常讲是久远劫前。我们现在讲这一次，最近的这一次。先前我跟诸位提示过，他是在这一个减劫人寿两万岁的时候，也就是迦叶佛住世的时候，他老人家示现补处菩萨，生在兜率内院。蕅益大师这章注解有这么几句话说：「已净天眼，观可化机，直至人寿百岁时，机缘方熟」。这几句话就是告诉我们，学佛要有耐心，要有恒心，要有长远心。现在人之所以不能成就，就是没耐心，恨不得东西三天就学会、就学成，哪有这便宜事情啊？没有耐心就不会有成就。
你们去看看《高僧传》、看看《禅林宝训》，看看古人怎么学的？古人亲近一个老师起码也是十年，十年怎么样呢？得有成。没有成，十年还不行，所以跟一个老师二十年、三十年、乃至于一生，不离开老师的太多太多了。现在我们看一个人，能够跟一个老师三年的很稀有，太少太少了！在那里住几天就跑掉了，这个地方住几天跑到那里，那里住几天又跑到那里，跑到头发都白了，一无所成。这就是所以失败的地方，所以学不成功的地方。所以我常常劝你们要找到一个老师，跟这个老师学起码要十年，最低的限度。如果要不成功就再学十年，一定会有成就的。跟老师要依教奉行，老师教你怎么做，那就怎么做，这个才叫做师资道合。老师教了你，你自己又做了一套，这个师资之道就不合了，那就学不成功。


《佛说四十二章经》第三集（档名15-01-03）
「世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。于鹿野苑中。转四谛法錀。度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。」这是经序的一章。昨天跟大家说过，《四十二章经》是佛经到中国来从梵文（印度文）翻成中国的文字，这是第一部经。翻译的地点是洛阳白马寺，是我们中国第一个寺庙。诸位今天也住在白马寺，所以这一部《四十二章经》对你们有殊胜的因缘。昨天我劝同学们把这个经一定要背熟，今天讲这一章，今天就把这一章背出来，一天背一章没有问题。随着讲随着背，这一部经讲完了，这一部经大家也都会背了，这个因缘就更为殊胜了。甚至于将来诸位发心，在外面弘法利生就可以专门弘扬这一部经典，不要看到这个经小，里面的义理包罗万象。所以在讲解的时候可以深讲、可以浅讲、可以长讲、也可以短讲，运用自如。八大宗，大小乘十个宗派，每一个宗派的教义，在《四十二章》里面都包含着，这个是经的殊胜之处。
要是做精细深入的研究，我们要注重三点，第一点就是每一章都有段落，段落就是科判，一定要把它搞清楚。比如说我们念的这一章，昨天给诸位说了，里面有两大段，第一大段里面分三小段，所以合起来一共有四段，给诸位说过。其次就是名相，这一段经文里头有哪些专有名词，我们要用笔记把它记下来，去查一些参考资料。比如在这一章里面，第一个是「世尊」，「世尊」怎么讲法？这是一个专有名词。第二个「成道」，什么叫成道？像这个，笔记里面都应该要记载的。第三个「思维」，这在经论里面我们常常看到。「离欲」这个「欲」怎么讲解？底下一个「禅定」，什么叫禅定？第六个是「魔道」，什么叫魔道？第七个是「鹿野苑」，第八个是「四谛」，这都是佛教里面的专有名词。第九个是「法轮」，这个在经典里面常常看到「法轮常转」，什么叫法轮？第十个是「侨陈如」，这是一个人的名字。第十一个是「道果」，「道果」两个字怎么讲法？第十二条是「比丘」，何谓比丘？第十三个名词是「进止」，「所说诸疑求佛进止」，「进止」两个字怎么讲法？下面一个是「教敕」。最后一个是「合掌」，我们学佛的人都会合掌，合掌代表的什么意思？为什么要合掌？这里面一共有十五个名词，我们要在笔记上一条一条做一个简单而明了的注解，这个事情要自己去做，或者是查佛学字典，或者是查古德的注疏，作为参考资料，这是第二条。
第三个要紧的地方就是全章的大意、义理。在我们讲解的时候，诸位要细细的听。明了义理，才能够受持，我们读的这一章经才有受用。经序这一章，说明释迦牟尼佛示现在我们的世间，说法四十九年、讲经三百余会，如《法华经》中所说「佛为一大事因缘出现于世」，这一章就是叙述「一大事因缘」。「佛为一大事因缘出现于世」是为了我们，佛为我们开示佛之知见，而我们也要对得起佛，我们就要有能力悟入佛之知见。开示是老师的事情，悟入则是我们做学生的事情。这是这一章经序的纲领。
昨天我们讲到第一句，第一句的意思还没有讲完，「世尊成道已」，这一句话里头包括的意思很多很多，可以说是说不尽。世尊成道了，成道了后面的文章就多了，成道之后就是度众生。度众生这个事情不难，难在自己不能发愿，如果肯发愿，这个事情就不难了。佛法与世间法不相同，世间法得有世间法的因缘。说个实在的，世间法的因缘不容易，难！因为是有为法。佛法比世间法要容易得多，为什么呢？它是无为法。有为法，要你自己勤苦的去学，未必能学的好。无为法里面所求的是什么呢？是求的本性里面的般若智慧。换句话说，是我们自己原来就有的。昨天跟诸位说过，虽然有，可是现在有障碍，佛就是教我们把障碍去掉而已，所以大家要有信心。
佛法的修学，顶重要的因素就是要专一，这一点希望大家要特别注意到。我举一个例子来说明，现在佛教里面也有不少佛学院，我对于佛学院就不赞成，为什么呢？佛学院里面所排的那些课程，模仿我们世间的学校，所以我们佛教教育到今天这一代衰落了，比不上过去。我们在台湾你去问问南田老法师，这是讲经讲的好的，有名的法师，你问问道源老和尚。几乎老一代的法师都不是佛学院出来的，他们都是跟一个老和尚从讲小座出身的，这是我们中国自古以来，教学的方法就是这样。你们的悟法师在台中住过，那个时候我也在台中，大概在二十年前，台中李老师教学也不是佛学院，教私塾的办法教出来的，个别教授。所以我在台中麾下的时候，很受利益。我们佛学院开的课程，是一天这一个钟点排《四十二章经》，下一个钟点排《弥陀经》，再下一个钟点有什么国文…，乱七八糟的课程。学生在这一个钟点脑子里面有一点点印象了，下一个钟点又换了，这个印象就完全没有了。所以这样念了三年，表面上看念了不少，念了很多，结果怎么样？一无所成，一样都不会，可惜了。
如果这三年时间你要是专门学一部大经，或者学《法华经》，或者学《楞严经》，你三年就出来了。不但这三年你的《法华》、《楞严》能够讲的很好，经文都可以背诵，这个真正了不起啊！你要出去的时候，人家不能不佩服。虽然你就是连小学都没有毕业，你能够花三年时间把经背会，把这个注解也背会，上了台之后，你想想看，那些老法师、大学教授都得五体投地。同样用三年时间就成功了。我们中国古时候教学，就是这个教法，要专，决定不杂。李老师当年在台中教我们的时候，学生只能学一部经，决定不能学两部，学两部他不教。一部经教会了，他那个「会」的标准，是你能够上台讲的不错。他在底下听，听你从头到尾讲的不错，这部经就算你会了，再教第二部。你要是不能讲，这一部就算你没有学会，还学这一部经，这是他老人家的标准。他用这种教学法，在台中差不多教了将近三十个人，这三十个人在台湾各地方，常年不断的在外弘法，都有定期的道场。我们想想台湾哪一个佛学院能够比得上呢？他的班只开了两年，两年教了二十多个人，个个有成就，比佛学院高得多。
这一点我希望你们要知道，我到处劝人都是用这个，我就是这样学出来的。有一年我也没法子回来，我陪他到乌来去观光、去游览，一路上聊天，他说「我也是讲小坐出来的呀。」他年轻的时候跟谛闲法师，谛闲法师讲经，他就复讲，讲小座就是复讲，是这样子学出来的。所以诸位不要羡慕佛学院，也不必想着什么文凭、博士。日本最近还来找我，要送给我一个什么博士头衔，我不要。我不要是什么呢？表示我比博士还高，博士不稀罕，不要它。要那个东西做什么？我们要接受了，说老实话，佛法的身份就贬低了，我们跟他同一流了。我不要你，我们比你高，你们稀罕那个东西，我不稀罕。所以一定要专，一部东西学好了，再学第二样东西。同时最好不学两样东西，两样就是佛法学一种，世间法学一种。世间法就是学古文，或者是学四书五经学一种，世间法里面学一种，佛法里面学一种。那么你这一样东西学会了，我就可以告诉你，你就可以在大学里面当教授了，你只要花三年时间就行了。为什么呢？你这一门东西特殊，这一样东西出人头地。你三年学十样，你的心分在十个地方，十样东西都出不了头，都是平平的。你三年用在一样，这一样就突出了。
不出家那就另当别论了，你要到世间去，有的人就念中学，初中、高中念六年，再去念大学，念十年，大学毕业怎么样呢？你看看现在的大学生，大学毕业怎么样？要花十年在佛经里面学两样，哪一个对你不低头呢？十年有成。不要多，佛法里面常讲「一经通则一切经通」，怕的就是你这一部经不通。你在世间学校，纵然念到研究所，我们从初中到研究所来算，算你的程度很好，年年升级不留级，十四年。说个实在的话，像从前方东美先生在博士班上课的时候讲的，「方帽子带上了，一肚子草包」。博士，一肚子草包。我们要用十四年的时间，来研究一部东西，这个不得了，所以这个就是要专。
我们看看古人，清凉大师一生在《华严经》上，他没有第二样，就是《华严》。你们诸位想一想，一部《华严经》八十卷，他讲了五十遍。我们就算他最快一年讲一遍，他老人家寿命长，活了一百零五岁，一生就一样东西。他的徒弟就是华严宗第五代祖师，清凉是第四代，宗密大师，他拜佛天天拜佛，不晓得学什么东西好，拜完在菩萨面前许了个愿，《大藏经》里面随便抽一本，我抽到这一本，我这一生都学这一本。结果一抽出来就是《圆觉经》，所以他一生就研究《圆觉经》，他给《圆觉经》做了六种注解，这是《圆觉经》的《六疏之钞》。《圆觉经》比《华严经》少的太多了，《华严》八十卷，《圆觉经》两卷也是一生的经典，专攻，没有去搞第二部经，这是成为一代祖师。在我们中国历代祖师，专攻一门的太多太多了，我们净土宗的一位祖师，大师好像是一生专门讲《弥陀经》，讲了三百多遍，什么人请他讲《弥陀经》，他就去，讲别的经，我不会，你找别人去。他一生专门念《弥陀经》，专门讲《弥陀经》，这个人是阿弥陀佛再来，不是也是了。
当年佛光山刚刚建设的时候，办东方佛教学院，请我去做教务主任，我在那就提倡这个思想，我是劝学生一个人学一部经。那里的学生有一百多人，果然是这样的用三年一人一部经，那佛光山就有三百多部经了，这个是真正佛教的大本营。每一个人都是第一、没有第二，个个第一、世界第一。十方道场，哪个地方要听经，到我这来请。你要请《弥陀经》，我这里有弥陀专家，阿弥陀佛到那里讲《弥陀经》。你要听《普门品》，我这里有观世音菩萨，他到那里给你讲《普门品》。个个专家，这还得了吗？不得了！这些人不相信我的话，没有办法，还要排乱七八糟的课程，所以我做了一个学期，我就辞职离开不干了。为什么呢？这样不会有成就。如果照我这个构想、我这个安排，一个学生一部的话，三年的时候，我这里就有一百多个菩萨了，我个个都是世界第一了。
你们诸位想想我这几句话的道理，如果觉得有理，这样去做，你们就发心，专攻一部，请一个老师来指导。专攻的时候，要上台来讲。比如学《四十二章经》，一个星期讲一次，你们有十二个人，一天两个钟点，两个人，一个礼拜就轮一次。学什么经就讲什么经，就上台练习讲，反复的讲、不断地讲，这样继续不断要讲上三年，你这一部经，拿出去就能惊人了。念什么佛学院啊？！把时间都糟蹋掉了，宝贵的光阴糟蹋掉了，太可惜了。经要背，当你在学习的时候，不但要背经，注解也要背。千万不要以为这个方法很笨、很拙，拙能生巧。到你那个时候，一下子贯通了，一开悟了，触类旁通。无量无边的善巧方便，就现前了。所以，为什么不干呢？你真正发心，诸佛菩萨加持你，智能增长，业障就消除了。念佛学院不能消业障，不但不能消业障，天天增长业障，业障增长，智慧不会增长。你要用我这个方法，业障消除，智慧增长，不一样。
我以前在香港讲经，香港有一个海仁老和尚，我去看他的时候，他已经九十多岁了，他前年圆寂的。他在香港专门学《楞严经》、专门讲《楞严经》，他在香港也收学生，条件是《楞严经》要会背。不但要背《楞严经》，还要背注解，他指定的《楞严文句》，蕅益大师的，你们全集里面有。原经原注要都能背，他才收你作学生，这个学生有没有？有四、五个人，在香港。确确实实他们都能够背下来，从头到尾都背的不错的。这种教学法是我们中国古代的教学法，你以这一部注解为基础，连经带注解都会背。换一句话说，你讲经可以不用经本了，可以闭着眼睛在讲。背的那么熟，讲的遍数多了就开悟了。我们现在为什么不会开悟呢？一遍都没有，怎么能开得了悟呢？今天我给大家带来了几本《六祖坛经》，这个《六祖坛经》是现在正在广播电视台广播的。每一个星期天，晚上九点半到十点，中广第一广播网。《六祖坛经》里面，诸位细细的去观察，「参请机缘」这一章里面有一十三位善知识，那些开悟的人，都是在背诵上有深厚的基础。第一位无尽藏比丘尼，一生受持的《大涅盘经》。《大涅盘经》四十卷，分量差不多是半部的《华严经》，人家能背诵。法达禅师，这一个星期天讲到，人家念《法华经》三千部。诸位想想，这一部就是一遍，《法华经》你一天念一部的话，三千天，差不多十年的时间，当然这一部经背的滚瓜烂熟。个个对于经典都是几千遍以上，所以到祖师那里人家给他一点，就豁然大悟了。如果要没有三千部《法华经》，你去见他，开不了悟的。
可见得古德受持经教，与我们今人观念不相同，人家的成就不是偶然的，这是值得我们学习的。我在五十六年初到台北讲经，我们佛门里面就有不少的道友来找我，问我讲经的方法。我就直截了当的告诉他，方法不重要，而是态度重要，能不能成就决定在态度。方法充其量只不过占十分之一，而态度占十分之九。这些人不相信，这是他自己在修学上没有能够深入，深入之后才晓得成败关键是在态度。有良好的态度，方法不学也会了，没有良好的态度，纵然学了许多方法，上了台也不是那么回事情。所以我们学佛要紧的是「学」，佛是什么样的心，我们要如何存心；佛怎么样待人，我们要学怎么待人；这个叫学佛，就是学了要像佛、要像菩萨，而不是佛学。佛学是什么？变成世间一种学问了，这个就大错特错了。
佛学，实在讲对于经教教义，他是不是真正能够通达一些呢？给诸位说，不可能！为什么呢？佛在《华严经》上讲的很清楚，「佛法无人说，虽智莫能解」。这叫世间世智辩聪者，他怎么样学，他也不通，他也不了解，为什么呢？态度上错了，他把它当做世间学术来研究，这个就错了。佛法不是世间的学术，所以欧阳大师说的好，「佛教，非宗教，非哲学」。不但不是宗教，也不是世间的哲学。世间学问，哲学是学问之母，不是哲学，也不是宗教。这一篇文章，我把它复印在曹溪原本《六祖坛经》的后面，你们也可以仔细的去研究研究。为什么呢？决定我们修学的态度，这个是成功、失败关键之所在，太要紧了。为什么说不是哲学呢？因为佛教研究的是心性之学，所以称之为内学，哲学是心性之外的。佛法称为「内学」，内学是什么？是一切个个众生本具的。像佛成道时第一句话所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家是一样的。佛学是什么呢？无非就是启发我们，将我们自己本具如来智慧德相显前而已，是这么一门学问。所以从这一个基础上来看，一切众生皆有佛性，一切众生皆得作佛。佛在《法华经》里面讲的透彻，一阐提也有佛性，这是讲到最圆满、最究竟。一阐提当然也能成佛，在本经对于这一个道理也讲到了，虽然语言很简略，义理是周圆的，并无欠缺，这是这一部经的好处。
昨天讲到「成道」，这个是世尊的示现，实在讲他老人家早就成道了。成道之后要等待机缘成熟，这才能度众生。所以诸位在这个地方，我要提醒在大家一桩事情，古人有住山，住山就住茅蓬，闭关。我们今天也看到很多人闭关、住茅蓬的。在从前闭关住茅蓬是什么人呢？大善知识。就是说他的德行、他的学问，我们世间讲学问，佛法里面讲已经大彻大悟了，要在净土里面讲就是证得一心不乱了，才有资格闭关、才有资格住茅蓬。否则的话怎么样？否则的话参学，像善财童子五十三参，到处向人家求教，哪有资格在这瑞安安稳稳的、舒舒服服的在这里不动呢？这个是不可以的，他为什么自己成就了之后去住茅蓬、去闭关呢？你看看释迦牟尼佛，示现成佛还要在兜率内院，在那里当候补佛，兜率内院就是关房，他在那里闭关，为什么要闭关呢？众生的因缘没成熟，他来了没有用，不但没有用，来了反而有害处，所以他在那里等待机缘。诸位要晓得，住茅蓬、闭关都是法缘没有成熟，虽然是大彻大悟了，你讲经没人听，跟众生没有缘，只好闭关静修，就是这个意思。
所以在从前参学的人参访善知识，以前的人谦虚，不像我们现在人，现在人自我宣传，到处标榜，我如何如何，我很了不起。从前人不会是这样的，他自己成就了，我什么都没有，你到我这来，我拿什么教你？客气的不得了。在过去又没有报纸、又没有杂志、又没有广播，哪个是善知识？谁晓得？所以一打听，某个人闭关了，噢！闭关的就是善知识，那就没错了。到处打听，哪个人住茅蓬了，这个地方有没有茅蓬，有没有人在闭关？有茅蓬，有人在闭关就是善知识，到这里来参学。你有什么疑问去问他，他如果不能给你解答，他的关门还要打开，还要参学，他没有资格闭关。闭关的条件在此地，等待法缘成熟，这确确实实是闭关的本意。第二种闭关的性质，就是自己并没有开悟，那是什么呢？出了名了，出了名麻烦了，每一天拜访、应酬太多了。换一句话说，你应酬多了，就没有办法用功，这个时候怎么办呢？闭关，这个闭关的意思是修行，拒绝外面的应酬，这个是不得已要闭关。所以闭关只有这两种情形。
我那个时候刚刚出家，对这个道理也不太懂，有一个因缘，有一个居士他有一个别墅在山上，我就想到那里住茅蓬去了，环境很清幽。我到台中跟李老师讲，有这么一个因缘，想到那里静修，李老师把我骂了一顿，他说，你有什么资格？就把这个道理讲给我听，他说，「我们关系不同，别人来问我，我不会说的，你一来问我，我一定跟你讲。现在是参学时间，还没有到这个时候」。以后我看《竹窗随笔》，莲池大师也是这么说的，跟李老师所讲的完全一样，于是闭关、住茅棚的念头就打消了，不再有这个想法了。这是我告诉诸位，

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众生因缘还没有成熟的时候，佛在弥勒内院闭关。因缘成熟了，就示现佛身来教化众生。释迦牟尼佛这一代已经过去了，现在我们的机缘没成熟，所以弥勒菩萨现在在内院闭关。他不着急马上就要来，他得要等待再一次的因缘成熟，他就来了。这就是告诉我们，学佛要有耐心。我们自己已经大彻大悟了，我们自己已经得一心不乱了，如果众生因缘没有成熟，那你就闭关，你就住茅蓬，把心定下来，百尺竿头更进一步，等待法缘成熟，龙天推出。
近代的祖师也有例子，印光大师，印光大师我们现在都晓得，大势至菩萨再来的。他老人家在普陀山藏经楼里，那也等于闭关，三十年。三十年不出山门，后来因缘成熟了，他的因缘成熟是什么时候呢？七十岁，七十岁的时候因缘成熟，外头人才晓得有印光法师。这个时候，大家来亲近他，他老人家教化众生的时间十年，他八十岁圆寂的。诸位想想看，他十年对于佛教的影响，可以说在近百年当中第一人。我们民国初年任何一个人，没有他的影响力大。我们讲虚云老和尚没有他影响力大，太虚法师更比不上，谛闲法师…，随便提哪一个，没有印光法师影响力大。诸位要记住这一点，叫厚积薄发，你积的愈厚，你的力量愈大。最怕的是什么呢？自己肚子里面装不了三两香油，才有一点点，恨不得赶快出去表现，去表演，现在人都犯这个毛病。我在台中修学的时候，李老师就警告我，四十岁以前不要出去讲经，主要就是叫我积得厚一点。你实在要讲，在台中我们自己的道场练习，不能出去，自己家练就可以了，跟谁讲都行，不要出去讲。要出去正式给人家讲经，要四十岁以后，我们跟老师学，就听老师话。我到外面讲经是四十岁，老师叫我四十岁出来，我四十岁就等不及了，就出来了。所以总而言之要积得厚，年轻出来的时候毛病多，利益少，对自己确实不利，与自己不利，与别人也就没有什么好处，所以我们读这一段，里面含的有这许多道理。
佛在人寿两万岁的时候，示现上生兜率内院，一直到人寿百岁的时候，机缘才成熟。成熟了，这个时候才示现降生在印度迦毗罗卫国，父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人。这个历史公案在此地也不必说，我想诸位都很清楚。有一桩事情要跟大家提一提，佛出生是右胁而生，现在在医学里面没有法子解释，我们要讲到佛是右胁而生，现在人不相信。而且还奇怪的是佛一降生就会走路、就会说话，这个是我们普通小孩没有的事。他一降生就是一手指天，一手指地，周行七步，东方走七步、南方走七步、西方走七步、北方走七步，自己说：「天上天下唯我独尊」。这个是经典《释迦谱》、《释迦方治》里面，都有这个记载，这个事情是很不平常的事情。今天有很多人不相信这个事情，这个事情也无需要去辩论，他能够相信很好，不能相信，存疑，就不要跟他辩论。实际上讲，右胁生固然是很少见，可是在我们中国历史上，却是有一个左胁生人。在明史里面记载着有一段，左胁可以生人，右胁当然也可以生人，所以我们中国历史上还有这么一个例子。
佛说这一句话，有很多人不了解。以前我住在鸽子口，住了十二年，跟我隔壁的天主教的神父，也很有一点名气，他过去做过政大的文学院院长「方豪」，去年故去了。他跟我在一起，我就常常送佛书给他看，他有的时候来跟我借《大藏经》看。曾经跟我提出了一个问题，说「佛是不是太傲慢了一点」？我说何以见得？「天上天下唯我独尊」，换句话说，别人都不得不如他。这是什么？这是一种误会，所以他不晓得，佛所讲的「我」是指什么？诸位要晓得，不是指我们这个身心，我们身是四大假合，这是一个幻象；我们的心，是受想行识这四应，也是缘生之法。我们的身心是因缘所生法，当体即是空，所以佛说「无我」，在我们身心里面觅「我」了不可得，没有我。佛为什么说「唯我独尊」呢？这个「我」，诸位要晓得是指的真如本性，是指的真我，不是假我。真我是一切法的本体，是指的这个。这个是不明教义发生的误会。
一切众生都有本性，有情众生，我们叫佛性；无情众生，我们叫法性；佛性和法性是一个性，并不是二性。佛讲的是「唯我独尊」就是讲的性，在一切法里面唯有「性」独尊。因为它是真正能生之法，能生万法，万法皆是由本性所生的，是这一个意思。佛示现了，就又恢复像普通小孩一样，这是一个示现。意义就是告诉大家，成佛之后就再不受后有，就是最后身，这是示现的最后身。也就是教给我们，人人都能做得到，我们希望不希望我们这一生作为最后身？给诸位说，不是办不到、办得到。


《佛说四十二章经》第四集（档名15-01-04）
蕅益大师注疏有几十种，我要看经都看他的，除蕅益大师以外的不看，心就专了，蕅益大师就是我的亲教师。在他这么多种里面学一种，比如像海仁老和尚，他就学的《楞严经》，连《楞严经》的注解通通都背，他并不是统统都学。比如像莲池大师，现在《莲池大师全集》我们台湾都有，你以莲池大师为师，就统统研究莲池大师的东西，莲池大师里面的一种，我下功夫。比如说，他最著名的《弥陀经疏钞》，连《疏》带《钞》都要背，《疏钞》有这么厚的一大本，这个会了你就是阿弥陀佛了。所以大家果然用上三年功夫，背这一部《弥陀疏钞》不成问题，三年可以能背得下来，这个是真正有大成就。平常你要看的、读的呢？读《莲池大师全集》。各人学各人的，不必说你学这个、我也学这个、大家都学这个，用不着。学谛闲法师的也可以，学圆瑛法师的也可以，你们在过去这一些大师当中找他们的全集，学一样。这就是我教给诸位拜老师，这个老师决定不会错的，都是我们历代公认最好的老师，要这样学习。
千万不可以涉及多门，尤其忌讳初学就怕两个老师教，两个老师教不出来，为什么呢？两个路线。一个人走一条路，能走到目的地，一个人同时走两条路怎么个走法？一个门可以进来，我现在开两个门，叫你同时进来，你进不来，大家要懂这个道理。到什么时候再博学多闻呢？博学多闻是参学的时间，现在诸位是打根基，根基只能一个老师教，这是培养根本。根基成就了之后，自己确实有了悟处，这个时候出去就遍访一切知识。听听别人的意见，听听别人的看法，自己心里头如如不动，像一面明镜一样，照得清清楚楚、如如不动，这个时候可以参学。所以佛法的教学并不是专制的，开头的教学好像是专制的，只有听一个老师，听第二个老师讲，这个老师不教你。开头是专制的，为什么呢？因为你没有能力，就好像儿童一样，一定要有一个人去带他，到他成年了，他自己可以独立了，他就可以自己到处去游学，不再受拘束。
所以我们开头的修学，十年、二十年要专一。开头一涉猎很多，涉猎很多法师的著作，这个是非常非常不利的。当我们自己有坚定根基之后，再涉猎一切经典，世出世间法那是大吉大利。现前在台湾印刷术相当的发达，佛教的经典很容易能够得到，诸位各人选各人的东西，选了就要背诵。你比如说，你选了《四十二章经》，你要选蕅益大师的，连经带注解都要背，这个才是与蕅益大师一脉相承。你要学《弥陀经疏钞》，读莲池大师的，那你就是莲池大师的弟子。我在这个地方能帮你一点忙，等于说我在这里当助教，你学《弥陀经疏钞》，真正的老师就是莲池大师，我给他当助教。你们要学蕅益大师，我就给蕅益大师当助教，这样才能成就。好，话就说到此地。这个注解，今天中午刘居士给你们影印，明天就可以带来了，你们每个人都有一份，跟我的本子是一样的。
佛示现降生的瑞相之后，然后就示现与我们一般人没有两样，特殊的现象是刚刚降生的时候。他与一般常人不同的，就是他很聪明，世间的学术，他是样样都能够精通。我们昨天给诸位说过，蕅益大师的童年，八岁能文，那个「文」就是写文章，文言文的文章，八岁就能写。现在有很多大学生文学院毕业出来的，连一封信都写不好，比起八岁的蕅益大师就惭愧多了。原因在哪里呢？就是不读书之过，八岁能文，我们能够相信，不是个难事情。如果聪明一点的小孩，六岁读书，读到八岁他已经读了三年了，读了三年当然能够写得出文章。从前念书全是背诵，以前人讲经不要用经本，带了经本到讲堂来听经，人家把你赶出去，没有资格来听经，都是背诵的。老师从头到尾都会背，学生从头到尾也会背，所以讲经的时候，大家都是盘腿坐着，眼睛垂下去，眉毛低下来，讲的人是这么讲法，听的人也是这么听法。所以那个是在定中说、听，说、听都在定中。哪有像现在心浮气躁，讲到哪里找都找不到，还要找半天。这就是说，从前人学习的方法跟我们现在人不一样，以前注重背诵。佛法是如此，我们中国过去也是这样的。
因为一个人大概在十一、二岁以前，是记忆力最好的时候，在这一个阶段所背的东西，一生都不会忘掉，而且背的很快。你要不相信，你把幼稚园小学生找来，给他一篇东西，你叫他念一、两遍他就会背了，他背得快。我们念了十遍、二十遍不会背，他念一遍就会背了，这个就是记忆力强。我过去在学校念书，我是有名的不读书，老师不是像从前的老师，如果像从前的老师，那我的成就就很可观了。所以现在学校教学的老师，他不重视背书。虽然考试的时候这一课要背、那一课要背，那太容易了，在考试前十分钟我看一遍就会背了，应付考试绰绰有余，考完了以后怎么样？考完以后就都忘掉了。这是强记，十分钟以前这一篇文章看下来，就能背诵了。大题目、默写，都没问题，但是顶多两天就忘掉了。从前私塾老先生教学，一遍会背了，再来、再背，背多少？背一百遍。为什么要一百遍呢？一百遍以后不会忘记。所以聪明的学生一百遍；中等的学生两百遍；笨一点的学生三百遍、四百遍。一生都不会忘记，所以学生要背书，不背怎么行呢？背个一遍、两遍就会背了，背的不算数，你会忘掉的，这就是你背的遍数不够。
为什么古德的时候，我刚才给诸位提起法达禅师，人家一部《法华经》念了三千遍，我们拿古人最笨的学生四百遍，人家三千遍！这是我们要效仿的，我们要记住的，天天要背诵。你选择的经典，如果说自己不晓得哪部经好，你学学宗密大师也不错，你天天拜佛，你写十几部经、二十部经搓成阄，摆在佛的前面。天天拜，拜上一个礼拜之后，诚心诚意再去捻一个，看看是哪一部。千万不要弄好了以后，拜个三拜就去捻，心不诚不感应，心浮气躁怎么行呢？把阄写好了之后放在佛前，用干净的杯子装在那个地方，拜上一个星期再去捻，这个才能感应道交。诚心诚意的去请，我要学哪一部经？这一部经选定之后再去找老师，就是历代祖师当中，哪一个人对于这部经非常有成就的，你就找他。去找他的注解，连注解都要会背，一生这一门就是看家的本事，你就有大成就了。这一部经通了，一切经都通了，为什么呢？一切经讲的是一个道理，一个方向，一个目标，哪有不通达的道理？这是我贡献给诸位的，诸位要认真学，几年就不一样，就变样子了。
释迦牟尼佛到二十九岁的时候，在这个注解里面讲，二十九岁出家，也有经里面讲十九岁出家的，但是这两种说法，在经典上都有依据。究竟是十九岁、还是二十九岁呢？我们就不能断定了，这是年代久远，记载不相同。但是，我们要是按理来推论，应当十九岁出家是正确的，为什么呢？印度天气热，一般人都早熟。在我们中国中原，自古以来，男子二十岁成年行冠礼，女子十六岁成年。在印度大概一般十二、三岁就成熟，印度十二、三岁结婚、生小孩的很多。尤其释迦牟尼佛是个王族，王族婚姻比一般人都早。在我们中国也是，中国历代帝王十六、七岁结婚的很多很多，二十几岁结婚的太少了，真是稀有。所以我们讲十九岁出家，应该是很正确的，为什么？因为佛是三十岁证道，要是二十九岁出家，第二年就证道了，这个很难讲得通。尤其是佛在雪山修苦行六年，所以讲二十九岁出家，三十岁证道，难道是证道以后，才到雪山修的苦行吗？这个也讲不通，所以十九岁出家是正确的。我们从他出去参学，他曾经参访过许多外道的首领，跟他们修定功，这个是以十九岁来说是合情合理的。蕅益大师这里说「至年二十九」，有存疑，但是经里面也有这个说法。
首先示现的就是他能舍，他能觉悟，他觉悟了什么问题呢？生、老、病、死，这是大问题。也就是为了解决这个问题，发心出家修道，「游学诸国」，就是各地方去参访。先从阿蓝迦蓝学无所有处定，没有多久他就证得了。无所有处定这个境界相当高，在佛法里面常讲的四禅八定，而无所有处定在四空天。他虽然证得了，晓得这不是究竟的，就舍弃掉了。又找到郁头篮子，这也是一个外道的首领，跟他学非想非非想处定，这个是四禅八定最高的，也就是世间禅定登峰造极的。他也没有多久就修成了，这个定修成了，果报在非想非非想处天，四空天里面最上一层。但是他也把它放弃了，说这个不究竟。这些示现都是为了教化众生，你们以为这个是究竟圆满的，拼命在学。我学，也学到了，学到后我舍弃了，这个就是告诉外道，你们用的功夫白费了。可是外道都修苦行，如果你要不修苦行，他们不服。所以外道修苦行一般都是三年，每一个修道的人都要经过三年的苦行。释迦牟尼佛到雪山加一倍，你们修三年，我修六年。修六年之后也把它放弃了，告诉大家苦行能不能证道呢？不能。
所以佛法里面一再的说明，不修无益的苦行，但是佛赞叹苦行，为什么是不修无益的苦行而又赞叹苦行呢？因为苦行对初学的人来讲是一种方便，因为世间一般的人怕苦，贪图享受，贪图享受是修道的大障碍，佛的意思就是教我们得要离欲。换句话说，生活上四事供养，我们今天讲衣食住行，要随缘不要攀缘。随缘就自在了，攀缘就不自在，要能放得下，不可以执着。今天的人犯的大毛病就是放不下、就是执着，这个是修道的大障碍。佛虽然出生在王族，并没有要求国王、国家来供养他，他还是托钵，还是乞食，这个真正是舍得干净。一般讲是王子出家了，家里就护持，他还有一个家在依靠着。佛不依靠，这就是教给我们，真正要修道，得要做一个无依道人，什么都不依靠，一切凭借都没有，这样才能成就。有一点点依赖的心，这个就错了。
今天我们对于这一层，一定要有很大的觉悟，要有真正的觉悟，我们的道业才能成就。那就是什么呢？要真正彻底放下。如果说，好，我都放下了，我这个道场人家跟我要，我都自觉给他了，那我自己怎么办呢？这是我们今天人的忧虑，心里有这个顾虑，有这个顾虑就放不下，放不下就不能见性，就不能得一心。我们得问一问，是财产重要，还是我们明心见性重要呢？是四事供养重要，还是一心不乱重要呢？这个要认真好好的想一想。如果你要认为是一心不乱、明心见性、往生西方极乐世界、亲近阿弥陀佛，这个事情重要，那我们这个世间就统统都要放下了，一桩事情放不下就是障碍。你要是样样都放下了，我再告诉诸位，你就样样都是现成的，什么都不要操心了。为什么呢？护法龙天都护持你。你比如说，这个道场有人来问你要了，你马上就给他，护法龙天立刻就给你安排另一个道场，一定是非常殊胜的道场，又何必执着呢？为什么要放不下？放下了，西方极乐世界是我们的道场；放不下三界、六道轮回是你的道场。这一点很重要，心地要清净，与诸佛菩萨、护法龙天感应道交。
释迦牟尼佛就是做出这个榜样给我们看，所以佛陀在世的时候，佛有没有居住的所在？没有，没有一处是自己的。出家人，三衣一钵、日中一食、树下一宿。精舍、园林是谁的呢？全是居士的。出家人不管事、物，出家人只是修道说法利生，这是出家人的事，管理这一切事物是在家人的事情。所以你看看从前，比如说祇树给孤独园是最有名的，祇树给孤独园的财产是给孤独长者的，主权是居士的，居士来供养出家人的。从前出家人跟现在人不一样，现在出家人自己做这个事情，苦啊。以前出家人住得房子，房子漏雨了，出家人要不要修？不要修，看看这一间没有漏雨到这一间来住，这一间再漏了，没有地方好住了，背个包袱走了，到别的地方去。如果你们这一方的居士仁心重爱护这个法师，法师在这里好教我们，是我们的老师，他自然把你服务的周周道道。所以他决定不管这样事情，不闻不问。哪个地方有缘，哪个地方去，他的家在哪里呢？大千世界就是他的家，处处都是道场，不是一个所在，足遍世界。所以说，只要你自己的道业成就了，处处都希望你来，处处都愿意供养你，都希望你来教化他们，怕的是你什么都没有，这个麻烦就大了。古人有句话说的好，「只怕没有道，不怕没有庙」。你有了道，自然就有了道场。
如果有了道场而没有道，这个麻烦太大了，佛门里面不是常讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以要紧的是有道，道是修得来的。我教给诸位，你们真正下上三年功夫，道就有了根，好像那个种子一样，虽然没有长出来，但是它有根。三年可以培养根本，有根有本慢慢就能壮大，就会开花结果，这是我们一定要晓得的。佛教在中国，马祖、百丈大师以前，出家人的生活大致跟从前没有两样，只是在中国不必托钵。我们出家人所居住的这个道场，一般是国家供养的，出家人什么都不要操心，一切管理，国家派人管理。一些是在家居士供养的，他们派人管理。所以出家人天天做学问，自己拜佛诵经、研究教理、或者是讲经着书，做这个事情。一切茶水事物都不要过问，在家人都派了人、雇了人来伺候，出家人不做事情的。就跟学校教员一样，不是职员，职员要做事情，教员不做事情，他只有教书。摇铃了他就来上课，再摇铃他就下课，除此之外他没有事情，什么事情他都不管。所以真正的一个教员，他是不管行政的，出家人是什么？出家人就是教员，诸位要懂这个意思，真正一生做教员，教员清高。
我有一个同学在台大教书，也是很有名的教授傅洛成先生，在前几年，中心大学请他去做文学院院长。当文学院长就要管事，管行政业务了，他做了一个学期就辞职了，他说：「这个简直不是人干的」。教书教习惯了，太自由了，突然之间要他这个事情要问、那个事情要问，他不习惯。这个就是真正像出家人一样。我从一出家，出家就讲经，我一出家就在三藏学院教书。我的观念当中就是不管事，一切行政的事，应当是在家人做，在家人是护持三宝。出家人专心道业，自己成就了，这才能够教化众生、利益众生。最近有个日本人来，想在台湾盖个寺庙，来找我。有几个居士发心，我说：「可以，你们发心去做，叫我去做，我不做」。我不找这个麻烦，样样都现成的，你把庙盖好了，请我去做住持，我也不去找这个麻烦。为什么？要管事。你叫我到里面去给大家讲经，我欢喜。为什么呢？我样样事情也不要做，我做一个本本分分的出家人，与人无争、与事无求。确实在国外也有一个很大的庙来找我，想请我做住持，我介绍了一个人去，我不去。诸位要发心。
出家人在寺庙里管事，什么时候开始的呢？丛林制度建立之后才开始的，「马祖建丛林，百丈立清规」，他们这两位大师，有一个新的理想，也是大慈大悲，出家人也要做一点事情，所以建的丛林制度，就是大家集体在一起共修。在从前不是，从前是个别的，只有讲经教学在一起。修行，各人干各人的，没有在一起共修的。丛林制度建立之后，提倡共修，于是乎出家人才管事，管事怎么样？轮流管理，就是服务。一个人做半年，半年换一次、半年换一次，纯粹是服务。从前服务的事情是在家人的事情。以后我们出家人人众多了，人众太多，出家人自己也想修一点福，当然还有在家人。在家人人手不够，出家人也参与，做寺庙行政以及事物方面的事情。这个时候出家人才开始管理寺庙，才做这一些杂务，在过去没有。像这一些事实我们都应该要了解。
今天我们在寺院里担任种种职事，是为大众服务的，是修福的，福慧双修。因为在从前佛经里面讲的好，那是讲佛陀在世的时代，在家人修福容易，修慧难；出家人修慧容易，修福难。为什么？没有服务的机会，到了我们百丈、马祖，他们两个人一提倡，就是福慧双修，这个观念一定要很正确的理解。我们对于常住种种的服务是培福，修自己的福报。更重要的一个观念，就是寺庙不是我的，要是我的的话，我就有了家，我出家了，怎么又搞了一个家？那就错了，寺庙不是我的，是谁的呢？是这一方众生的，因为寺庙在这个地方，是度这一方众生的场所。寺庙就是学校，学校是属于地方的，属于这一方学生的，是他们活动的场所。所以佛教寺庙的道场，是属于这一个方所众生所有的，我们出家人在此地管理，是替这一方人保护的。如果你要有这个观念，你这个寺庙诸佛菩萨、龙天护持。如果你说这个寺庙是我自己的，是我所有财产，是我自己的，龙天护法不护持，谁来护持呢？妖魔鬼怪来护持，我们一定要晓得的。这个观念要不纠正过来，说不上是个道场，哪里会成就道业。所以我们要常常想到诸佛菩萨、历代祖师给我们做的模范，我们要认真的学习。
佛陀是示现，做一个样子给我们看，就是来教我们学。佛在雪山修六年的苦行，经上记载，每一天只食一麻一麦，依旧是不能成道。这个时候就舍弃苦行，接受牧女十六转的乳糜之供。传记里面讲得更清楚，接受牛奶，生酥这都是饮食里面的上品，于是乎精神、体力恢复了。这个时候，他到熙连河（恒河），里面去洗洗澡，然后再取帝释天化了一个童子送了一些吉祥草给他，他就到菩提树下，把这个草铺成一个座位，就在菩提树下打坐，所以说菩提树下，示现的八相成道。以慈心三昧降魔，「魔」是指什么呢？《八大仁觉经》讲的四魔：「五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔」。魔有这四大类，这四大类有三大类属于自己本身的，只有天魔是外面的。这个地方慈心三昧降服魔军，是降服天魔。为什么呢？你要不成道，天魔不来找你麻烦，他瞧不起你；你要成道了，他就要来找你麻烦，他就要阻挠你，不让你成就。因为魔的贪爱之心很重，他总希望他的魔名人数越多越好，显得他自己很伟大。如果你们个个成道都走了，他就怕他的人名减少，心里有恐惧感，所以一定要来阻挠。但是这个阻挠诸位要晓得，外面魔的力量再大，里面烦恼要不跟他勾结，他没有用。里面烦恼就是内贼，内外一沟通我们的道业就毁掉了。
释迦牟尼佛内里面烦恼已经断了，所以外面的魔王威胁、利诱，他都能够不动心，这就是降服魔军。于腊月初八夜晚，也有说的是早晨，明星出现的时候，所谓是「夜睹明星，豁然大悟」。「大悟」诸位要知道，在《楞严》里面讲了一个原则，是「净极光通达」。我们的心清净到了极处，就能够豁然大悟、大彻大悟。心要不清净，无有悟处。所以佛的示现把世间一切都放下了，心清净了，名闻利养、五欲六尘，统统都放下了。他要不放下，他继承王位，拿我们中国俗话说，「贵为天子，富有四海」。他不要，世间所有的学问他也放下了，心地真正是清净极了，禅宗常讲「一丝不挂」，六祖所说「本来无一物」，心清净极了，这个时候就开悟了。我们之所以不能开悟，就是我们心里还有东西，还有放不下之处。
说到这个地方，我把修学的要领要告诉诸位，背诵经论就是修行，修什么东西呢？修大彻大悟，所以背诵的目的，不是叫你记得。如果你要是把东西记得的时候，这个又搞错了，为什么？又放不下了。心里头「本来无一物」怎么会有《四十二章经》呢？这就糟糕了。一定要懂这个道理，叫你背《四十二章经》，连注解都背，正是叫你放下一切。为什么呢？我们心里头要是没有这个经文，就会有乱七八糟的思想。一天到晚心里头都有经、有注解，常常在背诵，一遍一遍在背诵，把我们的妄念都消掉了。所以背诵经典是修定，是修戒定慧。你背诵经典的时候，心里头不会想那些坏事情，诸恶莫作，在戒律里面止持戒圆满了。背的是经典，不会想杀盗淫妄，戒律成就了，小乘戒成就了，小乘戒是自利的，诸恶莫作。经是佛的言教，我们背诵经典，经是至善，是善中之善，是众善奉行，大乘戒也圆满了，背诵经典大小乘戒都圆满了。
背诵的时候一定要一心，要不一心就背不熟了，所以你一心在背、专心在背就是修定，定学具足。从头到尾一个字都不错、字字分明，这是修慧。所以背这一部书是干什么？是修戒、定、慧。不同世间背书，世间背书目的是在记诵，我们不是在记诵，我们的目的是在修戒定慧，所以才能开悟。你要是目的在记诵，这就是你自己找自己麻烦。纵然你背得很熟、记得很多、样样都能解、每一句话都能讲的头头是道，你不会开悟，你念的是死书。所以佛法里教给你这个方法，他的目的是教你开悟的，不是叫你念死书的。因为你能够豁然大悟，所以才一经通一切经都贯通了，道理在此地。这个功德利益无量无边，现在人不晓得佛祖的苦心，辜负了佛祖。
你看看从前，以前人出家在戒律上规定的「五年学戒」，现在哪一个人出家，五年学戒呢？五年学戒是什么学法呢？五年学戒并不是叫你学律藏，并不是叫你天天念戒本，照戒本去做，不是这个意思，这样搞法就呆了。五年学戒就是学的《沙门律仪》里面的二十四门威仪，学做人、学做事、学着服务大众、学着伺候长者，学这个，这个叫「小学」。除这个之外就是背书，老师看你的根性、看你的志趣，你学哪一门就背哪一门的经典。这个五年当中是叫你背书的，背书就是修的戒定慧。这个五年当中没有资格听经、没有资格参禅、也没有资格念佛，禅堂、念佛堂、讲堂，都不准进去。你这五年干什么呢？五年在外面背书，再就是伺候大众、洒扫应对，替常住服务。五年以后了，你的戒定慧有了基础，这才准许你，你有资格参禅、念佛、研究经典，可以听教了。我们今天佛教之衰，衰到这个样子，我们把古大德教给我们的程序废弃掉了，忘掉了。这个是佛教今天的衰，我们在社会上无有立足之地，人家一般的看见出家人瞧不起。当然了，没有福又没有智慧，当然瞧不起了。
诸位要晓得，真正照古德这样做法，五年当中福慧双修，五年之后在社会上，哪一个不尊重？你比如说五年当中能够背诵一部大经，我们在世间学术上，能够背一部四书，五年可以完成，你走出去，哪一个人都佩服你？没有话说。你以这个学问，到大学当教授绰绰有余。四书非常的重要，与佛法相通。你五年在常住里面服务大众，为大众做饭、为大众烧水、为大家扫地、抹桌子，这是修福。不要以为这个事情是粗活，我们发心出家了，原来出家是来做苦工的？出家是做苦工。你要不相信，你去看看当年国清寺，寒山、拾得、丰干，丰干是舂米的，碓房舂米服务大家，那都是做苦力的。寒山、拾得是厨房里烧火做饭的伙夫，是些什么人呢？寒山、拾得是文殊、普贤菩萨，丰干和尚天天舂米的，是阿弥陀佛，佛菩萨来做粗重的工作伺候大众的。佛菩萨还要培福，何况我们？
你看看六祖大师，六祖在黄梅八个月，舂米劈柴，也是在做苦力。这都是历代祖师、诸佛菩萨，我们怎么能说不做呢？一定要为常住服务，而且服务的期限，古大德给我们讲得很好，五年，一出家要受五年的磨练。我学佛没有出家的时候，跟忏云法师住过半年的茅蓬，那个茅蓬里面就是我一个人伺候，烧饭、种菜、挑水、挑粪…。买菜的时候，那个时候还要到堡里去买菜，一个往来就要一天的时间，要挑三、四十斤，大概要走两、三个钟点，往返要走五、六个小时。不吃苦怎么行？在临济寺出家的时候，我在临济寺分配的工作是扫地，扫外头的大院子，扫了三年。祖师给我们定的是五年修苦行，为常住服务，修福；背诵经典，修慧。古人能成得了道，他有五年的根本，我们今天成不了道，就是少了这五年的根本，所以以后一生都是盲修瞎练，白费了功夫。


《佛说四十二章经》第五集（档名15-01-05）
我把文念一念，大家对对地方。「次文，『作是思惟』等者，乃追叙坐树下时，以无师智、自然智，了知离欲寂静为胜。故先诃弃欲界恶不善法，与觉观俱，而入初禅。」从这个地方讲起。这个注解就是蕅益大师的注解，你们昨天决定要用这个本子，这个本子字大看起来舒服。在白马寺的同修，连经带注解都要背熟，否则的话就不是白马寺的人，这个很重要。这个经是当年在白马寺翻译的。昨天讲的第一个段落，讲的「世尊成道已」。「次」是第二段，第二段在经文里「作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。」前面这一句就是科题，就是这一段的题目，是追叙坐树下时。「树下」就是菩提树，释迦牟尼佛最初示现在菩提树下，夜睹明星而豁然大悟。这个本子前面跟诸位讲过，大家要特别留意。第一个处所就是在印度国，实际上是月氏国，这个字要这样念法，可不要念成yue shi那就糟糕了，那就被人笑话了，念rou zhi月氏国。第二个就是昨天跟诸位讲的，佛出家是十九岁，不是二十九岁，二十九岁讲不通。虽然经里面有这个，可能是蕅益大师写的时候有误，是十九岁。
此地要跟诸位讲的就是「无师智」与「自然智」。这种智慧是真正的智慧，是从我们本性里面本来具足的智慧，而不是从老师那个地方学来的。在中国我们所看到的，就是六祖大师可以做一个明显的代表。证得「无师智、自然智」的人，在中国历代祖师当中很多很多。佛法最重要的就是要启发我们自己这两种智慧。我们借释迦牟尼佛的经教，这个经教是释迦牟尼佛由无师智、自然智当中流露出来的言语，以后弟子们记录下来就成为文字，就是我们现在读得经典，这是佛的智慧。可是我们要借他的智慧，把我们自己本性的智慧启发出来，这个就是佛法。而不是把他的智慧，当做我们的智慧，这就坏了。就好比灯一样，他那一盏灯点亮了，我们这一盏灯没点亮，我们借他的光把我们这一盏灯点亮，这就对了。不能把他的灯当做自己的灯，这个就错误了，所以诸位要晓得，开智慧要开自家的智慧。自家智慧要是开了之后，就跟佛的智慧一样，决定没有两样，所谓是「佛佛道同」。所以我们从一部经里面真正开了智慧了，所以一切经都通了。为什么呢？你自己智慧开了，十方三世诸佛所说一切经教，与你自己心性里本具的般若智慧完全相应，哪有不明了的道理呢？哪有不通达的道理呢？所以开智慧是第一桩要紧的大事，这个是真智慧。
唯有真正智慧对于世出世间一切的事理，才是真正的明了。「了」是明了，「知」就是知道，觉知了。觉知了一桩什么事情呢？「离欲寂静为胜」，最为殊胜的是离欲寂静。「欲」，这个名词昨天给诸位提示了，将来你们要做笔记的话，要整理出来，这个「欲」怎么讲法？「欲」这个字在佛法里面两种讲法，第一种是贪欲，就是我们三度烦恼里面的贪嗔痴，贪而无厌，这一个欲是恶的，纯粹是恶的。第二种说法是《唯识》里面所讲的「欲心所」，在五别境心所里面讲的「欲心所」，这个欲不一定是善的，要看是什么事情。比如说是我们的欲望（这个欲就是我们的愿望），我们的愿望要想求佛法，我们愿望要想成佛，我们的愿望要想求生西方极乐世界，这个是善的。如果我们的欲望想得到世间的名闻利养，这个欲是不善的。所以这个欲就不一定是善了，要看它对什么事情，欲就是一种希望，有两种讲法。在这个地方「离欲」是前一种讲法，不是第二种讲法。我们学佛发心求生西方、求如来智慧德相，这个也要离掉，我们还学什么？这个我们不要离。离的是贪欲，烦恼心所有的贪欲，贪嗔痴，离这个。
这个贪实实在在讲，是八万四千烦恼的根本。你们诸位想想，贪嗔痴是领导，嗔从哪里来的？贪不到才嗔，如果一贪就贪到了，他还嗔什么？他都不嗔了，所以嗔是从贪起来的。愚痴也是从贪起来的，愈贪就愈愚痴。所以说是八万四千烦恼归纳起来才二十八种；二十八种再归纳就是六个根本烦恼；六个根本烦恼还可以归纳，就是三毒贪、嗔、痴；三毒你要是嫌太麻烦，归纳为一个就是「贪」。因此，大乘佛法里面讲修行是以布施为第一。为什么佛教我们布施呢？布施正是对治贪烦恼，布施就是离欲，远离贪嗔痴。我们能够放下、能够舍得，这是修道的前方便，就是方便法门，入手的法门。
「寂静」是一个目标，寂静是什么？是定，我们一般讲「禅定」。昨天给诸位解释「本师释迦牟尼佛」的德号，「牟尼」就是寂静的意思，「释迦」翻做能仁，就是仁慈。寂静是一切禅定的通名，换句话说，所谓一切禅定、无量三昧，就是寂静功夫浅深程度不同而已。佛法我们常讲八万四千法门，或者像「四弘誓愿」里面无量法门。法门是方法，「法」是方法，「门」是门路。每一个门路、每一个法门都是修的禅定，千万不要以为禅宗修的是禅定，我们净土就不是禅定，那就大错特错。净土不但是禅定，再给诸位说，是上上的禅定。我前天问你们修什么法门，你们说修净土，你们要晓得修净土是上上禅定，是修的楞严大定。我记得我在民国五十一年临济寺传戒，请我在那里做书记，台湾大学有一个四年级的学生，带他们的老师到那里去访问，对象是找我的。这个老师是日本的法师，日本和尚，他在台湾大学担任客座教授，当然是很通达佛法的，所以来找我来谈。他问我在学什么？那个时候我正在台中跟李老师学《楞严经》。我说「我学《楞严经》。」他说「你修哪一个法门呢？」我说「我修净土法门」。他当时脸色就觉得怪怪的，他就问我，《楞严经》跟净土有什么关系？好像我学的是不对。我听了这个话就晓得这个日本和尚的佛法不通，我倒过来问他，我说观世音菩萨、大势至菩萨与净土有什么关系？他说那是西方三圣，那是净土的。「《楞严经》最重要的就是「观世音菩萨耳根圆通章」、「大势至念佛圆通章」」。他一句话不说了，就告辞了，不通啊！
《楞严经》里面最重要的就是这两个法门，「二十五圆通」全都是修的楞严大定，楞严大定是上上禅定。凡是按照顺序排列的，都是普通法门，提到最后来讲的，是特别法门。「观世音菩萨耳根圆通章」是特别法门，为什么？要按顺序他前面是六根，六根就是眼根第一，耳根就是第二，「观世音菩萨耳根圆通章」应该排在第二位。它摆在最后，这个就是不一样。「大势至菩萨念佛圆通章」也没有按次序排列，他是「根大」，在七大里面是地、水、火、风、空、见、识，见就是「根大」，它应该排在识的前面，结果拉出来了排在最后，识排在前面，他排在后面。这两种不同的排列方式，就说明这两个法门是《楞严经》的特别法门，而是《楞严经》最重要的部分。换句话说，《楞严经》讲的楞严大定就是我们的念佛法门。这个日本教授不通，给我说了一顿他走了，回去好好想想去了。所以诸位要晓得，修念佛法门是修楞严大定，二六时中行住坐卧都在定中，你心里有着一句「南无阿弥陀佛」，就是在定中。比禅宗高得多，我们自己不晓得，还觉得不如别人，这个就跟那个日本和尚一样了，这叫教理不通。
要晓得这个是寂静的受用。如果要我们自己真正能够达到寂静，也就是真正成就楞严大定，首先必须要破其欲界，入不善法。我们讲三界，三界是从最粗重的烦恼要先断。三界里面最粗重的是欲界，欲界里面「恶」是讲的十恶，这个「恶」并不是讲的杀生、偷盗……这个十恶讲的是根本烦恼，我们佛法里面讲十思，就是见思十惑。见惑里面有这五种：身见、边见、见取见、戒取见、恶见。思惑里面也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑，到以后会细细的给诸位来说明，这个是欲界的十种根本烦恼。就是因为众生具足了这十种烦恼，所以没有方法超越轮回，假如这十种烦恼要是断了，六道的生死轮回就超出了，在小乘里面讲证阿罗汉果。底下讲的「恶不善法」也是说的这些，属实六根本烦恼，这些我们一定要远离，这就叫修行，这个就叫做修道。
下面就说「与觉观俱」，就是这个里面有觉、有观。有觉有观，离欲界的粗重烦恼，而入初禅。这是讲你初初得到寂静了，这个寂静法是最浅的。好比咱们上学，这是小学一年级的功夫，初禅。说到这个地方，我们再要把话说的清楚一点，那就是欲界里面的五欲要远离。五欲是什么呢？财、色、名、食、睡，这五种。怎么个离法呢？随缘而不攀缘就离了。攀缘是迷，随缘是悟。攀缘是什么呢？有心就是攀缘。比如我们吃东西，很好吃的就多吃一点，很好吃的我们今天就做这些，这就有贪了，没离。随缘是什么呢？有什么做什么，这个是随缘，没有贪心，今天有好的我们吃好的，没有好的我吃别的也可以。这个「离」并不是说都不要了，它不是从事上去离，而是从心上去离，心里面没有。财要离，心里面没有财，心里面是干干净净，财富就属于有欲。这个昨天跟诸位说过，这是自己的福报，福报大、供养得多，我们就替佛教多做一点事情；福报小、供养少，我们就少做一点事情。做得多、做得少，你的功德是圆满的，没有一点欠缺。福报大的，他做的事情做得少，他的福报不圆满；福报少，要想做大事业，天天动脑筋要去找钱，甚至于还负债做了个大事，功德也不圆满，为什么呢？事情做了，心里不清净，有债不清净，所以不圆满。清净圆满就恰到好处，我们讲的尽心尽力，功德就是圆满的。
佛的功德是圆满的，我们这个功德要是圆满，跟佛的功德圆满是一样的，决定没有两样。不要说佛的圆满是大，我们的圆满是小，圆满没有大小，有大小哪里能叫圆满？心清净，事情是尽心尽力，这个就是圆满了，跟十方诸佛是无二无别。所以要晓得，圆满的功德我们每一个人都有，不要什么条件。我要有很多财富我才能圆满，不是的，心清净就圆满了。禅定，它有等级的，我们离开了五欲，有觉有观这是初禅宗的。五欲里头的财，心里头千万不可以有，财要离、色要离、名要离。我们世间讲的荣誉、地位、要离，那是世间法。食要离，那是吃饭，离就是不贪，饮食我们能够吃饱，有足够的营养就够，不浪费、不贪图饮食，这个就是离。睡眠不要贪睡，佛给我们规定的，出家人真正心清净了，一天四个钟点睡眠就够了，这个到经的后面会读到，「中夜睡眠」。印度时间单位是一天分为六时，我们中国古时候分为十二时，子丑寅卯......印度的时比我们中国的时大一倍，他的一时是我们中国的两时，所以他昼三时、夜三时。现在我们用的世间单位我们用的外国的，所以我们叫做「小时」，二十四小时。
印度的一时，初夜、中夜、后夜，这个夜三时，这一时等于我们现在的四小时，中夜是什么时候？按现在来讲是晚上十点钟，到第二天早晨两点钟。从前出家人睡眠，十点钟睡觉，两点钟就起来了，起来就做早课，所以说是四个钟点的睡眠。在过去的人清心寡欲，他够了。睡眠时间长短也是因人而宜，不是每个人都一样，有的人一天睡四个钟点他够，他行，精神饱满。有的人非睡八个钟点不可，他要不睡到八个钟点就一天到晚打瞌睡，精神提不起来，所以这个是因人而宜。在佛法里面这也是一章，多睡眠也是一章，要时时要训练自己。不要一下发心太勇猛，太勇猛不是好现象，一想佛教我们四个小时睡眠，我就四个小时睡眠，好了，你搞了三天很疲倦，什么精神都提不起来，那有什么用处？没有用处。还不如睡足了，到这来听课，打起精神，句句听得下去。否则在课堂里面打瞌睡，那一点用处都没有。所以睡眠一定要好，一定要精神要足。我们做不到，做不到再加几个小时也没有关系。
还比如像吃的这个问题，有的一发心就持午，我是民国四十二年，学佛六个月就练习持午。我在民国五十一年到台中学《楞严经》的时候日中一食，我吃了五年的日中一食。我在受戒的时候三餐都吃，人家受戒的时候不是要持午吗？我受戒的时候三餐都吃，为什么呢？我要体力充沛，在戒坛上才会得受用。有一些戒兄弟过去没持过午，一到戒坛里他就发心持午，而且持的很严格，我就劝他，不必着相，何必搞这些？这个东西不是充面子的事情，搞到第三天他没有精神了，他不行了，又要吃了。我说「我给你讲的，你不相信」。我是平时持午，受戒不持午，实用。不求好看，不求别人赞叹，咱不要那个面子，我们要干正事。平素我持午，精神很好，体力实在讲并不很好。如果在戒坛上事情那么多，又那么繁忙，一下要病倒了，吃亏的是自己，何必要那个面子呢？平素诸位可以持午，如果家里有大法会、大佛事了，三餐都要吃，不但要吃三餐，还要吃点心、吃下午餐。为什么呢？这个时候需要体力，需要应付这个场面，把这个事情做得圆圆满满。不要受了一点劳累就倒下去了，这个就是错误的。成道不成道是在心，不在形式，大家一定要懂这个道理。我们要求心清净，心清净了，身当然就清净。我有许多观念跟人家不太一样，我们讲理，合情、合理、合法，绝不迷信。
初禅里面是有觉有观，离五欲。如果五欲很淡，还没有离开，诸位要晓得，五欲淡一点而没有离开，不能到初禅。这一点，一般修禅定的人，你可以把这个道理讲给他听听。你修禅定，功夫有没有到初禅？初禅的境界就是五欲不动心，财色名食睡在面前，绝不动一念，你能做到嘛？你要是看到黄金、美钞摆在面前一大堆，心动了，「哎哟！我有这么多的钱了」！你完了，已经落到欲界里面去了，你的初禅没有了。见到美色心里动一点心，你还是在欲界，你没有禅。诸位要晓得从这一方面来看，说起来容易，做起来就不容易了。可是这个是入道，这个是幼稚园的道，还不到小学。小学是什么呢？初果才是小学一年级，这个是幼稚园，是世间的禅定，叫四禅八定。在整个佛法里面讲，色戒、无色界是佛法幼稚园的小班、大班，到初果才算是小学一年级。我们想一想，我们的佛学在佛法里面幼稚园、小班都不及格，五欲都没有离开。这是我们讲真实话，骗人还可以，骗自己就太糊涂了。佛法讲「不妄语」，「不妄语」它的意思、它的精神，就是既不欺骗别人、也不欺骗自己，我们才能成就。
得到初禅，五欲离开了，这个里面所有的是什么？有觉有观。「次复离于觉观，内净一心，而入二禅」，此地的讲法是小乘的修学法，初禅离五欲，二禅离觉观。觉观也舍掉了，这个时候心清净了。初禅是生在梵天，初禅有三天：大梵天、梵辅天、梵众天。这三天就是初禅功夫，禅定的功夫分为三等，上品的是大梵天、中品的梵辅天、下品的梵众天。到了二禅，二禅叫光音天，心地清净光明。为什么呢？离开觉观了。再给诸位说，初禅天讲经、说法跟我们这个差不多，到二禅天讲经说法就不用语言了，不用语言，怎么能够沟通意见呢？用光代表应，光怎么能代表应？你要不相信，就看那个驾驶车的，到十字路口不就是放光吗？放红光就不能走，放绿光可以走，那个光不就是音吗？到了二禅天没有人说话，说话太啰嗦，大家都是定。有什么事情要办，一放光大家都晓得要做什么事情，人家的心静到这个程度。这个还是幼稚园小班的定功。
「次又离喜而证妙乐，入于三禅。」换句话说，二禅天里面法喜充满，必须把这个「喜」也离掉。离掉「喜」之后就证到妙乐，身心愉快。三禅天是我们六道凡夫的极乐世界，最乐的是三禅。四禅虽然比他高，四禅是福报大，要讲快乐无比还是三禅，这是三禅天。三禅天是我们娑婆世界的极乐世界，在这个里面享乐，是妙乐。乐也要舍，乐舍了之后，是「双弃苦乐」，因为这个乐是对苦来说的，这是相对之乐，不是究竟乐，苦乐之乐要把它舍掉，舍念清净入第四禅。第四禅福报大，所以第四禅叫福天，为什么说他福报大呢？他没有三灾，我们在佛经里面读到，大三灾是火、水、风。火灾可以烧到初禅天，水灾可以淹到二禅天，风灾可以吹坏三禅天。四禅天，大三灾他都不受，所以他的福报大。换句话说，初禅天三灾都免不了，二禅天虽然没有火灾，有水灾、有风灾，三禅天水、火都没有，但是他还有风灾，四禅天就没有灾难了。
这个是讲大三灾，除大三灾之外，佛跟我们讲还有小三灾。小三灾我们在经典里面常常读到的，小三灾指的是什么呢？刀兵劫、瘟疫、饥馑（就是饥饿），这是小三灾。在从前我们念小三灾，始终没有法子了解小三灾的真相，因为佛经里面讲刀兵劫是七天七夜。第二次大战，我们跟日本人打了八年不算刀兵劫。刀兵劫在佛经里面讲七天七夜，瘟疫是七个月七天，饥饿是七年七个月七天。我们想不通，我到日本去得时候看看广岛、长崎，忽然觉悟了，这就是小三灾。七天七夜的战争，要打核子战争，这就是刀兵劫。这个战争要打上七天的话，我们地球上的人要死一半以上，核子战争。战争完了之后，就是原子病，原子病是原子弹爆炸，人没有炸死的这些人，要过了七个月还不死，就算你可以活下去，这七个月是一个大关。原子弹爆炸的地方草木不生，我们到日本去看，确实，第八年地上才长草。现在你去看看广岛长崎，一片绿叶树木都很整齐了。第八年以后地上才生草，这不是跟佛经讲的一样吗？瘟疫是什么呢？就是原子病，七年地上草木不生，人受饥饿。
今天世界上的人都晓得，核子战争的可怕，但是又拼命去制造原子弹，这是自相毁灭，没有法子避免。我们今天的局势非常的紧张，是核子大战的边缘，我在国外讲经，多少人问我，现在每一个人都关心，这个世界哪一个地方太平，那个地方可以避难？我就告诉他说，台湾太平，台湾可以避难。我说这个话是有根据，第一，现在全世界佛法在台湾，不要看台湾这样衰，台湾还有正法。台湾各个地方还能讲大部经，还有人听。诸位要晓得，你要到全世界每一个地方讲经，没人听。在香港还好一点，但是没有台湾人数这么多，在香港讲经能够有一百个人听，那就盛况空前了。我听说许多大法师、老和尚在香港讲经，听经的人数不过二三十个人，这是人数很多的，人数少的就十几个人。到美国，从前印海法师告诉我，他在纽约讲了一年，人数最多的时候十几个人，少的三四个人，这是在外国。而且一个星期讲一次，一次只能讲半点钟，因为他要翻译两道，用英语翻译一道，广东话翻译一道，四、五个人，还要翻译两次。
他回来告诉我这个情形，我对美国的念头就打消了。因为原来是请我去的，我护照、飞机票都买好了。道安法师来找我，道安法师很悲哀，他说，「法师你不能去，台湾任何法师都可以出国，只有你不能出国」。我说为什么呢？他说，你一出国我们大专讲座就完了。那个时候正办大专讲座，而我们大专讲座听众有两三百人，所以他说「你怎么能忍心走呢」？他说「如果将来你希望到国外去观光，我陪你一道去，一切我负担」。我说，好吧，但是人家飞机票都寄来了这怎么办？这怎么好退回去？他说，「这个事情你放心，我负责任」。浩霖法师请我去的，浩霖在松山寺住了很久。他说，「这个你放心，我来拒绝他，你不要拒绝他，我来拒绝他」。所以善后的事情，他去办了。美国我就没去，请印海去的，印海回来告诉我，幸亏你没去。他说在那里讲了一年，一年讲了一部经《弥勒下生经》，一共讲了多少个钟点呢？二十个钟点。一年讲了二十个钟点，一个星期讲半个钟点，二十个钟点是四十个星期。在美国那个社会，一年五十几个星期，他还要放假……，二十个钟点？我想，我在台湾一个星期都不止二十个钟点，所以到外国是得不偿失，这是国外的环境。
佛法所在的地方就有龙天护持。所以我们台湾是宝岛，是诸佛菩萨龙天所守护的一个地方，我们自己不晓得。我在国外也劝，今天世界上哪个国家最安全？就是台湾，这是我们从佛法上来讲的，这个是千真万确的事实。我们台湾可以讲《华严经》，《华严经》全世界找不到地方讲，为什么？这个经太大了，一听说讲《华严经》，就把人吓跑掉了，谁还敢来听？没有人敢来听。外国那个地方讲经最长是两个钟点、三个钟点，他可以来听，来听个三天、四天。你说这部经要讲几百个小时、几千个小时，他算了，他再也不会起这个念头来听经。这是今天外国的现象。
第二个，就是从战略上来看，全世界战略很高超，我们台湾这个地区不会爆发战争，打不到。尤其现在我们跟美国断交了，这个是对我们大大的有利，为什么呢？美国跟苏联你们打你们的，我跟你们两个都没有关系，都不同谋。以前我们跟美国有外教关系的时候，我们站在美国这一边，打起来我们受牵累。现在关系断绝了，你们打你们的，我们在旁边看戏，咱们袖手旁观。所以今天全世界怎么个打，也打不到台湾。我们在这个地方是坐享太平，这个地方是宝岛，我们今天能够生在这个地方，修道才能成就，这是佛法里面讲善根福德因缘。我们今天因缘具足了，能够生在这个安定的地方，自己要不好好地用功修道，那可惜了，那是你自己糟蹋掉了。你生在世界其它的地方，你想用功？它受环境的压迫，没有办法。
香港虽然安定，但是香港人提心吊胆，一兵一卒要给香港政府打个电话，现在想要香港，香港政府马上就移交给他。为什么呢？他打不过，打不过英国人就会投降。所以香港人都是提心吊胆，不能像台湾这样安居乐业，他们的心想找一个比较安稳的地方到那里去。香港总是想尽方法赚钱，赚了钱去逃难，香港人就是这么一个观念。香港人很迷信，一天到晚算命、算卦搞这个。为什么？心不安，不知道怎么好，所以才去算命、看相，看哪一个地方平安，都搞这一套。外国人比我们台湾人还要迷信，这个是环境所逼迫的。所以有很多人问我，为什么日本人迷信？不稳定。日本虽然是大国也不稳定，没有台湾稳定，你们要到日本去看一看就晓得了。所以我们这个地方是真正的宝岛，我们到海外去度有缘的众生，把佛法传到海外。你们要认真努力的修学，将来弘法不仅仅是在台湾，是在全世界，要发这样的愿。整个世界面目完全不一样，那个时候是真正弘扬佛法的时候，每一个地区都需要佛法。



《佛说四十二章经》第六集（档名15-01-06）
    在舍离第三禅的妙乐，而入第四禅，这是定功，在我们世间法来讲，可以说是相当之深。大师在此地告诉我们，「从四禅中顿发三明，破魔王之爱网，断外道之见缚也。」这个地方有一个名词就是「魔外」，「魔」是指的魔王，「外」是指的外道。这个意思我们一定要把它搞清楚。「魔」与「外」顶重要的是我们自己的心理，自己心里面有烦恼就是魔，有邪知邪见就是外道。你不要看到魔就是外面的，看到外道一定就是学佛法之外的，这就搞错了，魔、外都是从自己心里面来讲的。
    昨天跟诸位说过，佛法叫内学，怎么叫内呢？与自己的心性相应，就叫内。如果与自己心性不相应就叫外。比如说，我们今天读《四十二章经》，研究蕅益大师的注解，如果经与注与我们自己心性都相应，我们学的是内学。假如我们念的是释迦牟尼佛的《四十二章经》，与我们自己不相应，念蕅益大师的注解，与我们自己也不相应，这就叫外道。为什么呢？释迦牟尼佛是心外之佛，蕅益大师是心外的蕅益大师，这就是外道了。这一点的意思必须要搞清楚，我们所学的，统统是学我们自性中之物，绝不是自性以外的。心外无法，法外无心。前面跟诸位讲了，借释迦牟尼佛的光，借蕅益大师的光，把我们自己自性光明给点燃了，这个也叫做内修。所以「三明」就是指的六种神通智慧。换句话说，定与慧起作用了，所以才能把自己心中之魔破除。心中之魔是什么呢？就是爱欲，这个是最大的魔。破除心中之外道，那就是邪知邪见。
    再看底下一段，这一段的解释，意思非常的明了，「或初成道」这一句是「根本智，自证菩提。」前面所讲的，从小乘境界上讲的，这个地方的解释，是从大乘佛法来说。所以你看看，同样是一个经文，可以用小乘的方法讲，也可以用大乘佛法来解释。大乘佛法是「世尊成道已」这一句是讲的根本智，是佛自证菩提，道就是菩提。「菩提」是印度话，翻成中国的意思就是觉，成就了大觉，与一切法都不迷惑，这个就叫做「自证菩提」。
「次」，就是第二段，「『作是思惟』等，是后得智」，根本与后得都是比喻，没有根本就没有后得。根本就好像一棵树，它有根，它有一个主干，那个主干就叫做「本」。「后得」是什么呢？后得就是讲枝叶，它有根、有主干，

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才会有枝、有叶、有条、有花、有果，那就叫后得，没有根本就没有后得。因此，佛法里面的教学最重要的就是要求根本智，换句话说，它是从根本智来下手的。昨天我教给诸位要背诵经典，背诵经典就是修的根本智，不是修后得智。所以经里面的意思怎么讲解不重要，为什么呢？它是后得智的事情，这个不重要，重要的是根本智，根本智是什么呢？是定。所以我跟诸位讲，背诵是修戒、修定、修慧，那个慧就是根本智。根本智一得到了，经深讲、浅讲、长讲、短讲，随心所欲。为什么呢？你的无师智、自然智现前了。就是这一章经，你就是讲八个钟点、讲一年，都讲不完。为什么呢？每一个句话、每一个字都是无量义，那怎么能讲得完呢？怕的是什么呢？怕的是你没有根本智，完全迁就别人的，那这就苦不堪言了。纵然说得好，也是别人的，不是自己的。
可是根本智没有现前的时候，我们也得要求智慧，这个智慧叫什么？叫「加行智」。有加行智才能够通达到根本智，我们现在讲的智慧全是加行智。加行智是怎么来的呢？加行就是帮助，帮助我们到达根本智。加行智是要依据佛的智慧光明，换句话说，依据佛的经论。佛在四依法里面告诉我们「依法不依人」，对于佛的经论有正确的理解，没有解错。道理懂得、方法也明了，然后依教修行、行解相应发生的智慧，这个叫「加行智」。虽然不是佛知佛见，但是跟佛知佛见是一个方向，是一条道路。好像我们走这条路，虽然没有到目的地，这一条路是向那个目的地没有错，在路上就叫加行智；到达了叫根本智；从根本智起作用了，就叫后得智。所以我们现在所修的这个叫做加行智。这个地方是佛已经成道了，已经成道就是得根本智了。根本智在我们净土宗里讲，就是「理一心不乱」。诸位要记住，我们念佛要证得理一心不乱了，根本智得到了，也就是成佛了。事一心不乱还没有达到，还属于加行智，功夫成一片、事一心都是属于加行智，要到理一心的时候才到根本智。
「重观四谛以为说法之本」，这个就是「思惟」的意思。再「重观」四谛法，苦、集、灭、道，这是四谛。「四谛」，下面有说明，在此地我们就不讲了。而以四谛法为佛说法的依据（就是根本），佛以什么说法呢？依四谛说法。「寂静最胜，即观灭谛」，底下就是配合经文。「寂静最胜」这一句就是灭谛，「灭」是什么呢？「苦集灭道」，灭是灭的烦恼，灭的生死，所以最为殊胜。这也就是佛法终极的目的地，是要我们了生死、断烦恼。「住大禅定，即观道谛」，这个「道」就是方法，也就是证得灭谛的方法。「苦集灭道」这个「灭」也叫做涅盘，也叫做圆寂。「圆」是圆满，「寂」是寂灭，就是寂静。这个意思我们要正确的理解它，世间人发生误会，认为这个学佛的人死了，就叫做涅盘了，就叫做圆寂了，这是很大的错误，这个是讲不通的，是很大很大的误会。心里面烦恼断掉了、生死没有了、这叫做涅盘，这叫圆寂。如果说人死了就叫做涅盘了，那哪个人不死啊？都不必要修了，他都「涅盘」了嘛，没有这个道理，他何必还要修道呢？所以修道才能够证得灭谛。
修道的纲领就是禅定，前面跟诸位说，八万四千法门就是八万四千种不同的方法，通是修的禅定。我们念佛，以一句佛号把一切妄念都给它息掉、压下去、止住，就是修的禅定。所以在净土经里面讲的「一心不乱」，就是大禅定，而「理一心不乱」呢？那是楞严大定，是如来所证得的大定。所以这个就是「道谛」，这都是从纲领上来说明的。「诸魔外道，即苦集二谛」，从因上讲就是集谛，从果上讲就是苦谛。我们有魔外之因，所以才有六道轮回之苦。「魔」是指的烦恼，「外」是指的邪见。因为我们有烦恼、邪见之因，所以才有六道三途之苦，这个是苦集二谛。这一段经义说得很清楚，文字很简洁。
第三段文里面「于鹿野苑中，转四谛法錀，度憍陈如等五人而证道果」，这一段讲的是讲「佛初转法轮」，他老人家成佛之后，教学的因缘。「鹿野苑」是地名，又叫做「鹿园」，在波罗奈国。这个地方遗迹还在，最近由于观光事业的发达、交通方便，有许多人到印度去观光，曾经到鹿野苑去朝圣。这个地方是释迦牟尼佛「初转法轮之处」，也就是最初教学的一个所在。「『转四谛法轮』者」，这个「转」当做转动讲，拿现在的话来讲当做推行讲，我们要推行佛法的教学。「法轮」是比喻，底下也有说明。这个「四谛法轮」就是指「苦集灭道」，这叫「四谛」。下面就简单解释，什么叫做「苦谛」？「苦」，是指世间之果报，也就是指的三界六道。三界是讲欲界、色界、无色界。三界就是六道，六道是指天道、阿修罗道、人道，这个叫三善道；畜生道、饿鬼道、地狱道，就叫三恶道。三善道是乐多苦少，三恶道是苦多乐少。「色心五蕴」，「色心」就是我们现在讲的身心，受种种苦乐之报。
「集是世间之因」，集谛就是讲有果一定有因。佛法是先给我们说果，为什么呢？容易觉悟。因为我们现前感受的，正在受的就是，有苦的受，当然有因，有果必有因，有因必有果。集谛就是讲的因，「集」是召集的意思。俗话常讲，自作自受，造因是你自己造的，你自己当然要受果报。这个地方归纳起来讲，「指见思烦恼，及有漏善恶不动等业」，「见」是指见解上的错误；「思」是指思想上的错误；一错了就是烦恼，所以它本身就是烦恼。什么见解错误呢？见解错误就太多太多了，佛把它归纳为五类，这就是见惑的五种，第一种就是「身见」，六道凡夫都把身看做我，这个是第一个错误的见解。身不是我，他以为这个身是我。第二个错误见解是「边见」，普遍的错误。什么叫边见呢？拿今天的话来说，就是相对的见解，我们有这样错误的观念。比如我们说大，马上就想到了一个小，相对的；像这样说长，对面就说个短；说我，对面就有个人（就有个他），所以我们凡夫是生活在相对的世界里。
最近科学家爱因斯坦发表的「相对论」，实际上相对论是什么呢？相对论在现在科学哲学里面了不起的发现，在我们佛法里是「边见」。如果三千年前就讲，这是不正确的见解，是错误的。所以边见就是相对的，比如讲善，善、恶就是相对的，善是一边、恶是一边；是是一边、非是一边；这个是错误的。在大乘法里面佛说了，佛法是不二法，相对就是二，二则不是佛法。所以这个见解是错误的。第三种错误见解是「见取见」；第四种是「戒取见」。见取见和戒取见拿我们今天的话来讲，都可以说是成见、固执成见，这个是见解上的错误。见取见偏重在果上，戒取见偏重在因上，这两种是很重的成见。
我们举一个例子来说，诸位总要举一反三，这个见解太普遍了，随时随地都有。我们拿外道来说，就特别容易了解，为什么？它太明显了。比如外道，他执着生天就究竟了，到天上就永生不死了，这个是个错误的见解，这个见解叫见取见。它升天是果报，认为这个果报是究竟的，哪里晓得生天之后还要轮回，做了上帝也不行，上帝还要堕落，不是究竟的。这个就是他自己以为是究竟的，这一种错误的见解叫见取见。另外一种是修因，譬如生天正确的修因，是十善业道、是四禅、四定、四无量心。他错解了，他认为信了上帝就能生天，没有这个道理，信上帝怎么能生天呢？这个不能生天。拿外教来说，他们能不能生天呢？能，为什么能呢？我们看看他们修行法门里面有《摩西十诫》，他的十诫与佛法讲的「十善业道」很相似。可见得佛给我们讲修十善能生天，他要修十诫当然能生天，这是正确的。如果说不必修十善，也不必修十诫，信了就能生天，这个是错误见解。所以非因即因，不是真正的修因，他当做真正的修因，这个是错误的。这个是讲的两种不同的成见。
最后一种叫「邪见」，什么叫邪见呢？凡是不正确的见解都叫做邪见。邪见里面包括的范围就太大太大了，不但在世间一切法、一切事、一切理，我们没有正确了解，这个见解是错误的邪见。纵然对于佛法经教，我们没有正确的了解，凭我们自己意思在那里想，以为这个是对的，都叫做邪见。这是我们必须要晓得的。我常常讲经，说的都是诚心话、真心话，外面人误会，说我说他们的坏话，说我不谅解他，误会很深。可是我又不能不说，在这里说了，不要以为只有你们几个人在这里听，我在这里说，全世界人都听得到，这个录音带就传出去了，国内、国外到处去说。在这里我要说真心话，譬如我们现在办佛学院，佛学院现在的见解采取外国的方式，这一个钟点上这个课，那一个钟点上那个课，请个十个、二十个的老师来教，这个见解就是邪见。为什么呢？把学生的头脑教的一塌糊涂，无所适从。佛法教你心要清净，结果搞得乱七八糟，不学心还清净，一学心就乱了。我们古人教学一个老师、一本经、一条路。现在一开头就叫你走十条路、二十条路，这是不可能的事情。所以这种教学法它的结果，你们看到了，天下大乱啊！我们古人的教学法，一个老师一条路，天下太平。结果很清楚摆在我们面前，所以知见不能不正！我学佛一个老师、一门教育，我接触佛法的时候跟章嘉大师学，跟他三年，章嘉大师圆寂了，我跟李老师学，跟了他十年……
外国常常请我去讲经，他也不要我的文凭，我没有文凭，我在大学里也教过五年。所以只要诸位有真正的学问，那一张纸没有用处。没有真正的学问，拿那一张纸到学校去误人子弟，诸位要晓得，那个果报在第十九层地狱。我在台中的时候李老师给我们讲的故事，他说有一个人做医生的，医术不高明，他看一个病人，那个病人就要死。结果到以后他寿命到了，阎王把他拉去了，判的十八层地狱。他很不服气，「不是我有意杀他，我医术不高明，他来找我，他吃了我的药他吃死了，这不能怪我啊」！还不能怪他？判到十八层地狱，不服气大叫大闹，又跳又喊的。他一听底下还有人，底下说「老兄啊，你不要跳啊，灰尘都落到我身上了」。他说「怎么我十八层，难道还有十九层」？「是啊，我十九层地狱」。他说「你干什么的」？「我是教书的」。误人子弟堕十九层地狱，比那个庸医杀人的罪还要更重，所以这个何苦来呢？要紧的是自己真正成就道业。
这个思惑里面就是思想的错误。思想错误就是贪、嗔、痴、慢。「慢」是嫉妒、傲慢。「疑」是对于圣教怀疑，佛菩萨所讲的话、圣人所讲的话，你不相信、半信半疑，这个就叫做「思烦恼」。这个「集」是指见思烦恼。「及有漏善恶不动等业」，这个指的是我们常常讲的十善、十恶。十善、十恶都是有漏的善恶。「不动」是什么呢？不动是心，心里面没有善恶这个时候，不善不恶，我们叫做「舍受」。虽然不善不恶了，但是迷惑，对于事理并不明了，所以它还是属于烦恼，他不是一个清净法。像这些统统是「集谛」里面所包括的。
「灭是出世之果」，是出世间的果报，意思是讲「因灭故果灭」，「因」是什么呢？是「集」。集灭了，所以那个苦果也就灭了，世间的苦因与苦果统统灭了。灭了以后你所得到的是「寂静无为安乐」。这个我们在小乘法里面讲，就是小乘四果罗汉所证得的「偏真涅盘」。在我们念佛法门里面讲，诸位要注意到你们都是学净土法门的，「事一心不乱」。所以这个事一心不乱的功夫境界，跟小乘阿罗汉是一样的，是平等的。换句话说，我们念佛把见思烦恼念断了、没有了，三界六道生死轮回也就没有了，绝不会再到三界六道去受轮回。这种功夫也许诸位要问，我们自己晓不晓得呢？晓得，清清楚楚，三界轮回脱了，生死真正了了。不要说到事一心不乱你晓得，到功夫成一片自己都晓得，往生西方极乐世界预知时至，或者一个月之前、或者半年之前晓得。什么时候走、什么时候佛来接引，自己清清楚楚、明明白白。临命终时没有病苦、如入禅定，有人睡着走的、也有人坐着走的、也有人站着走的．．．
你看古大德，他故意要耍一个花样给人家看看，他说「你看到有坐着走的吗」？有，不稀奇。「有站着走的吗」？有，这也不稀奇。「你有没有看过倒过来走的」？没有看到过，这个很稀奇。好，他就倒竖一个跟头走了，他那么走的。你就想到生死自在，我们所要求的就是这个「大自在」。如果你要求世间的五欲六尘，这个大自在就没份了。所以我们要真正明白这个道理，想到这种受用，这个才是最好的，我们得取最好的，把其次又其次的全都放下了。这是「寂静无为安乐」。
「道是出世之因，谓略则戒定慧，广则三十七品」，简单的讲，这个道就是讲的「戒定慧」三学。因戒生定，所以戒是手段、戒是方法，而定才是目标。我们为什么要学戒呢？为了就是修定，所以定是目标。从这个目标才能达到智慧现前的最后目的，所以是因定开慧。这个是略说，我们今天的《大藏经》也就是按照这个来编的。一切经，多半都是讲定；律藏多半是讲戒；论藏多半是讲慧；所以经律论就是说的戒定慧。「广则三十七品」这一句是说的小乘法，小乘是以三十七品为主要修学的法门，而在大乘佛法里面的三十七品是属于助道的法门，那倒不是主修的，是属于助修的。譬如我们念佛，念佛是主修，这个三十七种方法可以做助修，能够帮助我们早一天得到功夫一片，得到一心不乱。
下面「四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道也。此四皆名『谛』者。」到「八正道」了，这个是讲道理。这些名相，你们有没有学过？都学过了，《弥陀经注解》里面很详细。如果要讲这一句，大概要讲十个小时，我们今天不讲了。如果你们觉得要讲，提出这个请求了，我们就再讲，如果你们觉得可以略过去，我们就接着讲底下的。「此四皆名『谛』者」就是苦集灭道都叫做「谛」。「谛」的意思拿现代话来说就是真理，永远不会改变的，决定是事实不是假的，所以叫做「谛」。在佛经里面解释就是「审实不虚故」，「审」是审查。我们仔细去审查，这四桩事情是实在的，不是虚假的，所以叫做「谛」。为什么叫做「四圣谛」呢？底下解释了，「复名『四圣谛』者，惟有圣智乃证知故」，你要没有圣人的智慧，这四种真理虽然摆在面前，你也不晓得，你也不认识。
我们人活在世间苦不堪言，六道轮回、生死疲劳几个人觉悟呢？没有觉悟，所以他不知道。一天到晚见思烦恼造作善、不善业，有几个人知道这是「集」呢？没有人晓得。苦集灭道虽然摆在面前，凡夫不觉、凡夫不知，惟有这些圣者他们证实了，他们知道，因此我们叫他们叫做「四圣谛」。佛以四圣谛作为教学理论的基础，不但小乘法建立在四圣谛上，大乘佛法乃至于一乘佛法，无不是以四圣谛为根本。于是在四圣谛里面往深处去讲、广处去讲，小乘叫生灭生法。到大乘有「无生四谛、无量四谛」，那么这个说法就很多了。佛他老人家既然是亲自证得四谛之理，底下就是「转（「转法轮」）」的意思了，必须要辗转告诉一切众生，令一切众生咸使闻知。要把这个真理，事实的真相，为一切众生说的清清楚楚，让大家都晓得真理，事实真相。
说法是从根本智起作用，所以说是「从佛后得智中，流出法音，度入众生心中，故名为轮」，这是「法轮」两个字的意思。法轮是一个法，底下一个轮，法轮有这个意思。就是从如来后德智中流出的法音，度入一切众生心中，让众生也开智慧，这个智慧就是加行智。佛的后德智为我们作加行智，所以这个里头有「轮」的意思，这个叫法轮。「轮」还有许多意思，底下又举一个说法，说「又轮者，摧碾之义」，「轮」是一个动相，「摧碾」我们拿现在的话讲，轮所过的地方，它能把那个地方压平。像压路机，这就是轮的相，它所走过的地方，能够把不平的地方压平了。「摧」就是摧毁、摧坏，「碾」是把它碾碎，一律叫它平等，所以有这个意思。如来以四谛教的这个方法，「转破众生见思诸惑」，我们心里面的见思烦恼，就是不平的地，佛以四谛法转到我们心中，把我们心中见思烦恼碾碎了，给压平了，所以有「轮」的意思。
「轮」还有表法的意思，表法的意思我们应当特别要重视，轮在一切法里面是圆满的。它有心、有毂、有周，这个圆周是个动向，心是静止的相，所以唯有在轮里面看到动静一如、动静不二。我们的身就像轮的圆周，我们的心就像圆心，所以我们修身要动，我们修心要静，身有心无，心是空的。你们现在学过数学，你在几何里面讲圆心，你要说「无」，讲不通。因为这个圆周必定因圆心而成立的，它一定有这个心，可是你要找那个心还找不到，所以那个圆心是非有非无。我们的心是非有非无，所以修心要寂静，修身要仁慈，身要动。身要不动就不仁了，不仁怎么样？人常说「麻木不仁」。不能动叫不仁，人是要动的，仁慈是要动的。佛法里面修行法「拜佛」，拜佛诸位要晓得，这个修行法非常之好，为什么？拜佛五体投地，整个身体部位都运动到了，像那个轮在转。拜佛时心地恭敬，一念不生，心清净。动静同时都修了，这个方法妙极了。
古来大德有专门拜佛的，一天拜三千拜，他就是用这个功夫，身动心不动。他修什么呢？修定，拜佛还是修的禅定。身体健康，心里如如不动，所以这是非常好的修行方法。在今天来讲，也是养生之道，我们要想延年益寿、身心舒畅，用这个方法来修，就是修清净心，身体要劳动。世间人有些他不晓得，心里面烦躁，身体很安逸不要动，处处让人来伺候，心动身不动，这个是反其道而行之，这个是错误的。真正修行人是身动心不动，不动的心就生智慧，为什么呢？慧是从定当中生的，那个是真智慧。心里面动的那个智慧，不是真智慧，我们讲的世智辩聪，世间的聪明。刚才我讲了，拿着别人的智慧当做自己的，不是自己的。借别人的光明当做自己的光明，不是真的，是假的，不是他自己的智慧。
下面讲「三转法轮」，三转法轮是讲的教学法。今天我带了一张《内典研学要领》，这一篇是我在高雄兴隆寺写的。写这个因缘，是天一法师他来问我研究《楞严经》的方法，这个好像是民国五十六年，我在兴隆寺住了五、六天。他问我用什么方法来研究《楞严经》？我就写了这个东西。写了之后告诉他，以后我把这个原稿带到台中，李老师也看过。李老师就说，不但研究《楞严经》用这个方法，研究一切经都得要用这个方法。于是，在台中我们用油印印出来的，台中李老师的同学，每一个人送了一份。这一篇东西流通的也很广，不但我自己印了不少送人，我在别的道场也看到，他们印了一大堆摆在那个地方，原来也有人印着流通。这是研究佛法的一个方法，我们用什么样的一个步骤，什么方法来研究。这里面第一个项目就是「态度」，我给诸位说，态度重于方法，我们一定要有良好的态度，再有好的方法那是事半功倍，一定会有成就的。
这个三转法轮是讲方法，第一个叫「示转」，第二个叫「劝转」，第三个叫「证转」。上根的人，佛一示转，他就开悟了；中等根性的人，一劝转他也开悟了；下等根性的人到正转的时候，他也能开悟；三转都不能开悟，这就是机缘没有成熟。我们看底下这个五比丘，是佛三转法轮，五个人都成就了。第一次示转的时候，憍陈如在这五个人当中他的根性最利，他先开悟的。到劝转的时候，有两个人开悟了；到正转的时候，又有两个人开悟了，所以三转法轮五个人开悟，证阿罗汉果。
时间到了，我们明天再讲这一段。



《佛说四十二章经》第七集（档名15-01-07）
注解「说此四谛法錀，凡有三转：一者，示转。谓此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。」三转法轮是世尊说法的一种规范，我们要好好的记住，后世讲经说法都不离开这一个原则。「示」就是讲的指示，因为众生迷惑，不知道事理的真实相，佛为我们指示出来。上根的人听了佛的指示就能够觉悟。在五比丘当中，佛将四谛法指出来之后，憍陈如尊者第一个开悟的，可见得这五个人当中他的根性最利，其余的四个人听了之后还是不悟。这个地方提示了一个大意，也就是一个纲领。
「苦」这是世间的果报，不但人间果报苦，天上的果报也苦。欲界里面有五苦，所谓是「苦乐犹喜舍」，这个五种受，也说的是八苦，三苦、八苦。在「三十七道品」里佛给我们说明观受是苦，这个「受」是三界当中所有众生的享受，归结到一个字就是「苦」。为什么说苦呢？「逼迫性」。讲三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面细讲则有八类：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，所以称之为「八苦焦煎」，这是欲界。色界天虽然没有这八苦，因为他已经断欲了，五欲是指的财色名食睡，或者是讲色声香味触，这五种欲他断了，所以果报在色界天。他还有色身，还有享受的宫殿、楼阁，这些东西是坏苦，这是无常的。纵然升到无色界天只有神识，连身也没有了，但是他还有行苦。「行」这一个相比较上微细，我们一般人常讲「青春不驻」，刹那刹那的变异，这一个相是行苦的相。由此可知，纵然生到非想非非想天，还是没有办法离开行苦。这是我们一定要觉悟的，真正觉悟到三界是苦了，你才发真实心求脱离三界。
一般人所以这个心发不起来，是不了解三界是苦，以为这个世间还蛮自在的，还很乐的、还有留恋的、有舍不得的，所以他就出不了三界。这么一说，憍陈如的根性实在是很利，他就开悟了，其余的人没有开悟，佛就再深一层叫「劝转」。这说了一个苦，「集」是苦之因，也就是烦恼，他是招感性。招感的什么呢？招感的苦果。四谛法里面先说果后说因，果报是我们现在受的，我们很容易觉悟。因是过去造的，讲过去造的因，我们不太容易觉悟，为什么呢？那是过去的事情，或者是前生的事情，这个印象很模糊，所以先从果报上来说。你知道有果报，果一定有因，有因一定有果。其次，就给我们说明了因地，集是苦之因。集就是烦恼习气的聚集，也是累集，才招感到这个苦果。
出世间的因果第一个是「灭」，灭是果，灭的什么呢？灭的生死烦恼，就是灭集、灭苦，苦因苦果都灭了就自在了，这就是真正的道。这个「灭」许多经典里面称之为「涅盘」、称之为「圆寂」，他的别名很多，都是这一个意思。大乘法里面讲的「大涅盘」，大涅盘就是「灭」。这个字诸位要晓得，灭一切苦因苦果、灭三界六道轮回，这是真正超越了。「可证性」。换句话说，灭是真实，灭谛是真实的，可以证实的。最后一个是如何来证到灭谛呢？就是怎样才能把生死烦恼都断掉（灭掉）呢？就是修道，修道是证灭之因。所以说，「此是道，可修性」。在小乘里面讲的这个「道」，着重在「三十七道品」，三十七道品是小乘道的纲领。小乘经虽然有几千部，但是总不出这三十七个原则，就是这一个纲领。大乘道是在「六度」，所以说是无量无边菩萨的行门，不外乎这六大纲领。这叫修道，依这个方法来修就可以证得菩提涅盘。
佛这么一提示，聪明的人就晓得了，就开悟了。中等根性的，这么讲不开悟，还得要换一个讲法，这就是第二种「劝转」。「示」是指示，不是单独对某一个人。「劝」，这个就有对象了，更进一层。「此是苦，汝应知」，这个苦谛是劝你，你应该要晓得，我们无始劫以来在三界六道轮回受这个苦，实在是苦不堪言。三善道比较上好一点，三恶道就可怜了。我这一次在高雄讲经，那一边给我翻译的小程告诉我一件事情，说高雄有一个妙藏寺，妙藏寺有一只狗，这只狗吃素，而且早晚殿都不缺。但是奇怪的现象，早晚殿一到打三皈的时候它就退了，长久这样子，传出来大家都觉得很稀奇，别人说这个狗很有善根。有一天一个外地的法师从这里经过，看到那个狗参加早晚课，一到打三皈就走了，他就把它叫来，「你现在已经不是住持的身份了，你现在是一条狗，你要把功课做完才可以走」。它乖乖的听他的话，早晚课做完了它再走。这个狗就是庙里前面的住持，死了之后堕到畜生道，还算是善根深厚，还没有忘了吃素，还没有忘了早晚课，它总以为自己还是住持身份，一到三皈它就退了。两个月前往生了，庙里头还给它做七，还给它超度。诸位要晓得这是千真万确的事实。
这一个住持是个好住持，好住持为什么堕畜生道呢？如果是心地不善良的恶住持，早就堕地狱了、早就堕饿鬼了。他能堕畜生道，可见他罪业很轻、不重，堕在畜生道。出家人堕在恶道里面多得是，我们看到之后要反省，就问问我自己会不会像他一样？一想到这个地方，还有什么意思？人生苦短。它堕到畜生道里面还不迷，还算不错，再要比一比安世高的同学，他比他还强。安世高的同学堕的是蛇身，也是畜生道，蛇就没有狗好，而且安世高的同学瞋恚心重。诸位要晓得，畜生道的业因是愚痴，不要以为我们现在很聪明，邪正、善恶、是非，分不清楚，什么叫正法？什么叫邪法？什么叫佛道？什么叫外道？你要是搞不清楚的话，这就是愚痴，这就是畜生道的业因。怎么样下苦功去修学，盲修瞎练不会有结果的。所以修学一定要如理如法，要懂得佛法的道理，要了解修行的方法，才能够出离、才能够超越，这个到经文后面也都会讨论到。
「劝转」。「谓此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修」。世间的因果我们应该要把它断掉；出世间的因果我们应该要修证；这个是对我们劝勉的话。修行，诸位特别要记住，「行」是行为，我们日常生活中的言行习气太多了，为什么呢？无始劫以来的烦恼，不是一朝一夕的。我们每一个人，在你没有出离三界之前，总带着有过去生中的习气。我们过去生中是那一道来的呢？给诸位说六道道道都去过，所以我们有天人的习气，有阿修罗的习气，有饿鬼的习气，也有畜生的习气，也有地狱的习气，每一道不知道转过多少次！这一种习气、烦恼，在有念无念的时候，就是有意无意的时候，都会表现出来，所以断习气难。阿罗汉烦恼断了，习气还不能断，到辟支佛才把习气断掉。因此真正讲到修行，就要对烦恼习气要慎重。换句话说，要认真的修学，认真的修学修什么呢？修心地清净。清净就没有烦恼习气了，有烦恼习气，心就不清净。心清净了，身自然清净，言语自然清净，绝不会有妄语、有恶口、有两舌、有绮语。
口业是最难修的，我们中国古人也重视，「口为祸福之门」。我们有的时候说话无意，听者有心，这也是无可奈何，没有办法了。这是什么？习气。所以佛门里面禁止戏论，道理在此地。道场里面禁止散心杂话，道理也在此。为什么呢？散心杂话免不了张家长、李家短，这个人好、那个人不好，这样下去麻烦就要大了。不但是这些地方容易得罪人，我再给诸位说，讲经说法也得罪人。讲假的，都是巴结人、奉承人，说你怎么怎么好…，他听了欢喜。你要讲真实的话，我们造了恶业，都要堕地狱。下面就该说「你讲经就讲经，你为什么讲经要骂我？」我哪里有骂人，他就说我骂他，我在外面就碰到好多次。听经的人说我骂他，你做什么错事我不晓得，你事前没有告诉我，怎么是我骂你呢？这成什么话呢？我是照着经文讲，可见得是你自己心里面有鬼。这个是佛说你的，他不知道反省，不知道悔过，他还说我们讲解经典是骂他，他心里不高兴。杂心闲话是越少越好，最好是没有，念念都在道上，这样才能够叫一切众生生欢喜心。这个烦恼习气要断，这个就叫真修行，怎么个断法呢？要修道。修道就是断烦恼，烦恼断尽了就是证道，就是证入灭定。这是第二转叫「劝转」。
五比丘当中，佛说「劝转」的时候，又有两个人开悟了，还有两个人没有开悟，这个根基我们讲上、中、下三品，下品根性的没开悟。虽然是下品，但是诸位我们连下品还不到，人家下品「证转」就开悟了，我们现在现身说法做证明，我们还是没开悟，可见得我们连下品都不如。到下品要证，证什么呢？拿出证据出来，拿出证明出来，「谓此是苦，我已知。」释迦牟尼佛现身做证，我劝你们要知道，我自己已经知道了。「此是集，我已断」，可见得这个是能断的，不是不能断，我都已经断了，当然你们也可以断掉。「此是灭，我已证；此是道，我已修」。诸位要晓得，这个三转很简单，每一转里都有两句话，这是讲的纲领，就好像做文章一样，这是题目。
佛这样一开示、一说明，五个人都证得阿罗汉果了。这是最初的僧团，五比丘的僧团。「是为法宝初现世间也」。佛在鹿野苑转的四谛法轮，但是诸位要晓得，这是从迹象上来说的，是从我们世间人眼光里面来看佛初转法轮。如果从真实的，菩萨眼光来看，不是如此的。菩萨眼睛当中，释迦牟尼佛在菩提树下还没有开始说法的时候，他悟了道之后，二七日中在定中讲《华严经》，为四十一位法身大士转根本法轮，就是《大方广佛华严经》。佛这样大的法会，我们肉眼凡夫见不到，我们看到的是释迦牟尼佛闭着眼睛在菩提树下打坐，这一坐就坐了一两个礼拜，我们看到他没有动。实际上人家在定中开大法会，你看这个华严法会多庄严。出了定、起了座之后，到鹿野苑，这是我们世间人看到的。所以就我们世间人看到，鹿野苑转四谛法轮是佛开始说法。
下面是解释僧宝，就是五比丘。「憍陈如等五人者：一阿湿婆，此翻马胜」，这是梵语。第二是「跋提，此翻小贤」；第三是「拘利」，或者又翻作「摩诃男」。这三个人「皆佛父党」，佛的父党就是跟他父亲同辈份的，他的叔叔或者是伯父。净饭王在兄弟当中他是老大，这些人是释迦牟尼佛叔父的成分占得多。「四憍陈如，此翻火器。五十力迦叶，或名婆敷。此二人皆佛母舅。」就是他母亲这一族的，这个关系都非常的亲密。
我们再看下面的注解，「初太子踰城出家，父王思念不置」。太子夜晚逃出去了，趁着家里人没有注意。他发心出家，家里人也是想尽方法阻碍他，不希望他出家，因为这样一个聪明才智之人，能够继承王位也是释迦族的愿望。走了之后他的父亲很想念，于是派这五个人去找，希望这五个人去把悉达多太子找回来。这五个人找到了，找到之后太子不肯回来，誓死不归。这五个人也不敢回去，回去要挨骂了。于是乎太子走到哪里，他们跟到哪里，一方面是保护他，一方面知道他生活的状况。「太子既修苦行」是指在雪山修苦行。「二人不堪苦行者先自遁去」，这两个人是谁呢？是憍陈如、十力迦叶，他们两个富贵人家出身的，修苦行他受不了。一看到释迦牟尼佛在雪山修苦行，这个太苦了，他们受不了就跑掉了，不跟他了。跑到哪里去了呢？就跑到鹿野苑，不堪苦行他们到鹿野苑学外道去了。
另外就是他父亲这一族，这三个人欢喜苦行，这就是各人根性不相同。这三个欢喜苦行的，于是乎就跟着释迦牟尼佛。「太子后受美食，三人乐苦行者亦复舍去」。释迦牟尼佛在雪山六年苦行，示现苦行并不能成就，所以把苦行舍去了。舍去后，他叔父这三个人看释迦牟尼佛不成器，没有恒心，六年就受不了了，又去接受牧女好的奶酪供养，这三个人看看这个人不值得跟他，也跑掉了，五个人都跑光了。这三个人去什么地方呢？打听打听憍陈如、十力迦叶在什么地方，打听在鹿野苑，所以他们三个也到鹿野苑了，「于鹿苑中各修异道」。统统舍离佛而去了。「佛既成道，观此五人应先得度，遂往就之」，佛成道之后，这是讲菩提树下夜睹明星。再想一想，应该最初度谁呢？这一观察，这五个人在过去生中与佛有深厚的因缘，他们是最先得度的，佛一看他们在鹿野苑，所以佛就到鹿野苑去了。这个里面故事很多，都在《阿含经》里面，这些人预先打听晓得释迦牟尼佛来了，五个人就商量，他来了我们不要理他。可是佛一走来，每个人都自动的起来去迎接他，把预先的约定都忘掉了。这些事情在《阿含经》里面、《佛本觉经》里面也有，诸位自己可以去参考。
这个地方有说明，说「初转法錀，陈如先悟。」今天我们讲「五比丘」，如果要按照顺序的排列，应该是阿湿婆第一，为什么我们今天讲五比丘是憍陈如排第一？阿湿婆第一是世间法，他们家的亲族年龄大小、辈分长幼排列的。我们讲憍陈如第一，是按着悟道先后来排列的，憍陈如第一个悟道，就是初转法轮示转的时候，他就醒悟了。这个悟就证阿罗汉果，他第一个证阿罗汉果。「次说布施持戒生天之法，诃欲不净，赞叹出离为乐，阿湿跋提寻悟」，这两个人是第二个开悟的，这是在劝转的时候。诸位从这个地方一看，跟前面的四谛法轮，你就晓得佛说法四谛是纲领，至于怎么样劝、怎么样作证，这个里面的方法是无量无边。就是如何指示、如何劝、如何作证，那就是无量的法门，但是总纲不外乎这三个大原则。
比如我刚才给诸位讲的，高雄妙藏寺的这个狗，在我们看起来它对我们来，现身说法做证转。你看它修行，修行不能悟道，堕了畜生道，做证明给我们看。如果我们讲，讲了你还不相信，你看这个事实，事实摆在这个地方，这个就是最有力的证据。我们看了再不相信，那就无话可说了。比如像往生极乐世界的这个事情，有很多人不相信。甚至于大专学生学佛的，认为念佛法门是老太婆教，我这次在南部就碰到，他们提出这个。我反驳他说，念佛法门拿我们台湾来说，李炳老是念佛法门的，他是老太婆吗？他们当中所谓「老太婆」是无知无识，以为是这种人学的。那么李老师是无知无识的老太婆吗？不是的。我们再想远一点来看，明末四大师，莲池大师、蕅益大师，那也是无知无识的老太婆吗？我们再远一点看祖师当中，像隋唐的时候，我们大乘八大宗的祖师出现于世，天台的智者大师是念「阿弥陀佛」往生的，这个在历史上有记载的。智者大师是无知无识的老太婆吗？经论里面我们所看到的马鸣菩萨、龙树菩萨，这个是往生西方极乐世界的，再远一点文殊菩萨、普贤菩萨，往生西方极乐世界的。你说这些人都不如你啊？这是错误的，大错特错啊！但是观念错了，他对于这一门就不修了，这种殊胜的利益，他当面错过了。讲到「证转」，这个是最有利的。
我们台北市念佛团的创办人李济华居士，他往生轰动一时，李济华居士是皈依印光大师的。他往生的时候我正在台中，徐醒民居士在台北，他看到这个事情。原来徐醒民居士信佛是信心不坚定的，他本来是基督教的，而且是虔诚的基督徒。我那个时候学佛，他另外还有个朋友，两个人都是基督徒，见到我的时候他们两个人彼此都说，「我们信心坚固了，绝不被他动摇」。他们两个信心坚固了，结果以后都学佛了。徐醒民居士有一次害病住在医院，我去看他送他一本《印光大师文钞》，他看了，他的学佛因缘是从这而来的。他当时拿了这本书，他有好奇心，看看这个和尚搞些什么名堂？在病院里面没事情，他就翻开看。大概看了一半的样子，他写了封信说很有道理，值得研究。才有信心，才开始研究佛法。那个时候我已经在台中亲近李老师。当他看到李济华往生的时候，他写封信告诉我，这个是真的一点都不假。他说这个净土法门，我们要认真的学，他这坚定的信心，是看到李济华往生了。
李济华八十岁，往生一个月之前他就晓得，预知时至，跟亲戚朋友们辞行，「我要走了」。往生的当天跟他太太商量，「我要是往生西方极乐世界（因为当时只有他们夫妻两个人住在一起，没人照顾），没有人照顾你会不会感到寂寞」？他太太哪里晓得他要往生，他太太说「往生好事情，你要是真能往生就不要管我，你放心去好了」。他太太同意了。他们是坐着三轮车到念佛堂，到念佛堂之后他们是共修会。念佛堂是半个月一次共修，共修会是讲四十分钟的开示，念一枝香的佛号（一个半钟点）。他们讲开示是几个老居士轮流来讲，这一天没有轮到他，他跟人家交换，他说「今天我来讲，下一次你再讲好吗？」这位居士就让给他了。一般讲是讲四十分钟，他这一天讲了一个半钟点，讲的话非常之恳切，劝勉大家。讲完之后他说，「我要向大家告辞了，我要回家了」。因为他八十岁了，有的人认为他好像是累了，要回家休息。哪里晓得他一下来，坐在沙发上面就往生了，这才晓得他回的那个「家」是回西方极乐世界。你看又没有病，说了那么多的话劝大家，这样往生的，这个是真正了不起！
你今天做上世界的总统，比他也不如，人家是真正一了百了，往生佛国。他能，我们每一位都能！这个老居士最后是示现作证转，这是在我们台北市的事情。他圆寂之后，主持道场的就是王天明居士，王天明居士主持道场之后，请我在念佛团讲过《楞严经》，《楞严经》讲圆满了。讲圆满之后，他要求我讲一部《法华经》，《法华经》还没有开讲，王老居士就故去了，也往生了。所以我们今天法施会印的《法华经》大乘，以及我们开讲《法华经》，这个因缘就是王天明老居士，他老人家的愿望。我们今天印这个经、讲这个经，满他的愿望。这是我们在台北市可以看到的，千真万确的事实，这是我们的榜样。
往生西方极乐世界，说实在的话不难！难在要把这个世界放得下，名闻利养、身心世界要放得下才能去，放不下去不了。什么时候放下？现在就要练习着放下，千万不要以为现在没有关系，时间还早，等到我要往生的时候再放下也来得及。没那回事情！临命终时你想放下，已经太迟了。我再奉劝诸位，必须要像李济华居士这样的往生，才真正可靠。否则的话，你病了送到医院里去，那就完了。医院，人要一死的时候急救，来了几个大汉，把你又揉又翻、又揉又滚的，那简直是痛苦不堪。你那个时候能够不生瞋恚心，我觉得太不容易了。可是在那个时候一生瞋恚心，果报要不是在地狱，就是在饿鬼，这个是最可怕的事情。所以往生的时候不要有病，说走就走。别人能够修得，我们也能修得。不要说临命终时受这些折磨，现在这个医院就是这个样子。要如果真正懂得的，你能把医生、护士搞通，走的时候不让他知道。佛法里面说得很清楚，断了气之后八个小时不能动，碰都不能碰。大家念佛帮他助念，这个是如法。八个小时之内碰他，他有知觉，他会有瞋恨心，他去不了。所以这个是关键的一着，我们必须要记住。
高太太她的先生往生了，在空军总部，这是懂得佛法的。他一住病院的时候，我们就用录音机放这个佛号「南无阿弥陀佛」，昼夜不间断，所以这个医院里头习惯了。到他已经死了、断气了，那个医生、护士来看他，「睡着了，不要动他，他睡得很好。」把那个医生打发回去了，医院里面不晓得。到了八个钟点之后佛号停止，告诉他已经故去了，故去多久？大概八个小时。这个不得了，他们也不敢讲，讲了要受处分，医院里面规定，断气之后十分钟之内，就要移动升台子。所以这个很不容易，真正是不容易，这个也是他自己走的。也是我们一进医院，这个佛号就没有中断，所以他们医生护士以为是正常的。这个非常重要的，所以他临命终时的瑞相好，死了之后他脸上的颜色比病的时候还好，脸上放光。这个一定要晓得要如法，你不如法得不到。一般学佛的老居士，就怕你命终时送到医院，那一照顾不好，一生的功夫没了。当然最上乘的就是李济华，一个月之前预知时至，临命终时没有病苦，如入禅定，这个才叫真正的福报。李老居士把他自己的精神，把他自己的财力，统统奉献建立念佛团，让大家在一块共修。所以要舍得，贪图名闻利养，决定是三途果报。这个是我们讲到作证转。
到作证转的时候是「第三说法，迦叶拘利亦悟。僧宝初现于世间。」到这个地方是一大段，这是讲释迦牟尼佛最初弘法利生，最初度五比丘是佛传道的开始。后面这一段是讲一代时教，以后这四十二章。「第四文中」，就是第四段。「『复有比丘』，等者：佛既度此五比丘已，次复度耶舍等五十五人。」这个就是耶舍长者子，他们一共有五十五人。「三迦叶等一千人」，「三迦叶」是兄弟三个，他们原来是外道。舍利弗、目犍连，每一个有一百人，等于两百人。这些人除了迦叶长者子五十五人之外，其余的全是外道。三迦叶、舍利弗、目犍连是外道首领，他们那时候也接受了佛的教育，皈依佛为佛弟子。他们的徒众看到老师皈依佛了，于是乎大家统统都皈依佛，这样就组织了一个常随众的僧团，就是经典里面常讲的「一千二百五十人」。实际上是一千二百五十五人，五人零头就不算了，就算是一千二百五十人。这就是释迦牟尼佛以后四十九年，在每一个地方弘法利生这是常随众，佛到哪里，他们就跟到哪里，一生不离开佛。因此以后集结经典在众成就当中，我们都提他们，他们是不离开的。这一段就是叙述佛的常随弟子之所以来，他们从哪里来的。
「从是以后，度人无量，咸令成比丘性。」这就是讲以后度人，所以这个序分，摩腾尊者编的很好，文字很简洁很少，将释迦牟尼佛从开始到一代时教都说的很圆满。



《佛说四十二章经》第八集（15-01-08）
「除彼众生因中果上之饥馑也」，「比丘」是印度话、梵文，翻成中国的意思有除馑的意思，也有破恶、乞士、怖魔的意思在。这个名称是出家人专用的名称，这个是诸位要记住的。比如讲「和尚」，「和尚」就不是专用的，「和尚」翻成中国意思就是老师，印度人称老师就称「和尚」，所以学校里的学生称他老师就称「和尚」。「和尚」是男女都可以通称，在家、出家都可以通称。「比丘」不行，比丘一定是出家男众，比丘尼一定是出家女众。法师也是通称，在家、出家、男子、女人都可以称。和尚跟法师的差别，和尚是亲教师，就是我们直接受他教导的老师，他教给我书的，我才称他「和尚」。他虽然教书是老师的身份，但是他没有教给我书，我们对他没有这么亲密的关系，称他「法师」，法师的关系比较疏。
好像我们一个学校，像现在的一个大学，教授、讲师有一两千人的，可是直接上我们课的也只不过十几位老师而已，其余是我们学校老师，但是不上我们课的，我们一般习惯也称做「老师」。在佛法里面有区别，对于没有教过我们课的，是我们学校老师，我们统称「法师」。直接上我课的我们称为「和尚」，就是亲教师，「和尚」翻做亲教师。所以一般人讲「做了和尚」，这句话如果要懂得这个意思，问问你有没有做过和尚？「我没有做过和尚」。你明明在学校教书，你怎么没做和尚呢？你在学校教书你不就是和尚的身份。这是印度话，就是和尚的身份，这是通称，「比丘」是专称。
「馑」就是饥馑、饥饿，为什么说「除馑」呢？不是除我们生理上的饥饿，而是除心理上、精神上的饥饿。因为他们能够具足受持二百五十净戒，所以这样才能成为人世福田。众生要种福到哪里去种？供养比丘僧就能够得福报。蕅益大师说过，蕅益大师不但是在净土宗他是祖师，在律宗里头他也算得上是一位祖师，他对律学非常之精通，他给我们说，中国自南宋以后就没有比丘了。既然没有比丘，当然传戒也就没有了，真正的比丘戒要能够得戒的话，要有真正五位比丘传戒，这是不能再少的，少过五位比丘，四个比丘都不如法，不会得戒的。今天我们所受的戒大家要晓得，这叫名字比丘，有名无实。这是蕅益大师说的。
蕅益大师在他许多著作里面，他不称自己做「比丘」，他上面怎么称呢？「菩萨戒沙弥」。没有比丘可以称「菩萨」，为什么呢？因为菩萨戒不要比丘传授可以得戒，没有人传授，我们在佛菩萨面前自视受戒，我们发愿受戒都可以得戒。这个就是大小乘不一样，小乘一定要按照法律，按照规矩来走，大乘不重视这些迹象，沙弥戒也可以自视受。他老人家受了三坛大戒之后，就退比丘戒受菩萨沙弥，所以他称为「菩萨沙弥」。他的徒弟一看老师是菩萨沙弥，徒弟不敢跟老师比，所以成时大师是他的徒弟，自称「出家优婆塞」。老师称「沙弥」，他自己降一级，沙弥还不够格，我就称「出家优婆塞」，成实大师是出家优婆塞。我们晚近就是弘一大师，弘一大师也是自称「出家优婆塞」。真正懂戒律他晓得，不敢以「比丘」自称。大师虽然这样说，他教给我们，现在世间没有比丘了，我们得比丘戒得不到，但是形式上比丘戒还得受一下，为什么要受一下呢？免得世间人毁谤。世间人何以会毁谤呢？因为经典里面说的清楚，不受比丘戒不能看比丘、比丘尼的戒律，所以形式上受了之后再学戒。
戒本我们学几条算几条，学多少算多少，要学。诸位一定要记住，决定不得戒。真正得戒的人是什么样子的呢？心地清净、一尘不染，我们心不清净哪得的戒？三聚净戒，我们心里还有是非人我，还有贪嗔痴妄，哪有戒？因此要学戒。我刚刚学佛的时候，章嘉大师跟我也讨论戒律的问题，他的主张就是学。那个时候我还没有出家，他就教给我，戒律可以研究、可以学习，学多少算多少。可见得这是真正有道德的大师们，他们对于事理都看得很清楚、看得很明白，教给我们应该如何修学。因此印光大师他老人家是示现的，这个是我们晓得，他是大势至菩萨化身再来的。他老人家示现的是惭愧僧，就是教给我们末法时期出家人要知道惭愧，为什么呢？我们没有境界，不堪为人世福田，但是我们现在接受人世的供养，所以一定要好好的修学，就是不能给人间带来大的福报，至少要给他带来小的福报。真正比丘僧的福田好像是很肥沃的田地，那个五谷杂粮种上去就生得很好。我们现在的田地虽然不是石头，石头种下去什么也不能生长，至少还能长出一点点东西来，不要让众生失望，就是要发好心来修学。
印祖是大慈大悲，他晓得戒律在今天确实非常非常的困难。我们中国佛门里面还讲一讲，虽然不做，还挂在嘴边上讲一讲戒律，到了外国讲也不讲。像日本，佛教传到日本也有一千多年了，日本人没有受戒的，没有戒律的。南洋的佛教只有小乘戒，没有菩萨戒。戒律确确实实只在中国佛教里保持得这么久。到今天尤其是一个开放的社会、开放的思想，这一开放非常之可怕，因为一开放之后再想收回来，就收不回来了。就跟洪水一样，原先用堤防给它堵住，防微杜渐给它堵住，现在堤防一缺口就没有法子弥补，以后后果不堪设想。后果是什么呢？就是第三次世界大战核子战争。而今天核子战争与我们可以说是一天比一天接近，好像在两三个礼拜前，华视有一个广播介绍现在新武器。他播过三次，我只看过一次，现在飞弹命中就是百发百中，不会落空的。而且这个飞弹能够从地球这一边打到那一边，那个目标能很正确的打到，这个弹头都是核子弹头。这个战争要是爆发，绝不是什么一次大战、二次大战。
现在大家都晓得，这个战争一爆发，世界上人口大概总要死一半以上。虽然是防范着，我们不要打这个战争。不要打这个战争？拼命在造核子武器、拼命在发展新武器。不打仗发展新武器干什么？武器的竞赛已经到保护点了，今天世界上真可以说「星星之火可以燎原」。这个就是思想开放，这个是第一个因素。大家心里头都没有约束，成为全世界思想大混乱，这个事情非常之可怕。因此我们的修行警觉心要提高，千万不要想到我们将来时间还很长，这个靠不住，这个话谁都不敢讲。一般世界预言家、观察家，总认为这个战争不会超过三年，所以我们要以为以后日子还很长，这个话讲得太狂妄了。你看整个形势来讲，确确实实这个战争太逼近了。很多人问，将来这个战争爆发之后，这个世界哪里有安全的地方呢？给诸位说，没有安全地方，纵然原子弹不在这个地方爆发，原子弹爆发的威力固然很大，那个危害还有限，最麻烦的是原子尘，这个东西讨厌。原子弹爆发之后原子尘升到高空，差不多半个多月后它才落下来，而且随风漂流，风把它吹到哪个地方，原子尘落下来这一片地方就死亡。换句话说，这个是随风飘，飘到哪个地方，哪个地方就倒霉。谁能够控制风向？谁能够控制气候？这个东西是麻烦事情。全世界没有一个地方能够找到安全地方，最可怕的就是这个。
我们不要说多了，在一个星期当中威力强大的爆发三十颗，我们人类生存就受很大的威胁，全世界的人受威胁。这个是我们特别要提高警觉心的，换句话说，我们的修行不可以像一般人那样的，时间还很长这个观念不能有。我们今天能够说定时间的一年完成，完成什么呢？给诸位说完成往生西方，要干这个。你如果说一年完成、两年完成，确实还有点把握，三年完成就靠不住了。最大的障碍后头说过，贪欲是最大的障碍，能够把贪欲舍弃了，大障碍就没有了，小障碍也容易排除。所以今天是求生西方为第一，其余的都是假的，什么都是假的。你在这个世间争这个、争那个，那个原子弹一爆炸还争什么？大家都是一团灰，都变成灰尘了，还争个什么？正是古人所说的，「万般将不去，唯有业随身」，所以要放下。我常劝人是与人无争、与事无求。果然到与人无争、与事无求了，身心清净，我们佛号念的就有根了。这是我们心里上要做这样的准备。
战争爆发之后，这个东西也来得快，不像二次世界大战会打八年，这个战争顶多一个礼拜就结束了。现在战争不用快兵了，按钮，一按钮问题就解决了，今天是按钮的战争。这个战争当然是众生的业力，这是一个果报，谁都晓得这个战争没有胜负，同归于尽的战争。现在大家还不打，不打就是因为是同归于尽的战争，没有胜负的。每一个国家这些飞弹都是瞄准在什么什么地方，就剩按钮了，什么时候按呢？什么人下达这个命令来按呢？在我以佛法里来看众生业力来看，没有人下达命令。为什么呢？现在世间生活之紧张，人脑筋、神智失去控制的程度，怕的是有哪个神经不正常的乱按一下，谁也不晓得。飞弹到处满天飞非常可能。比如派人看守的下级军官，或者那些士兵们，一旦说发了神经了，他就乱按一下，战争就爆发了。所以将来三次大战在我的看法，是糊里糊涂的打，是糊里糊涂的死，到最后没有人晓得，都是一塌糊涂，为什么呢？有脑筋神志清楚的他不会，为什么呢？同归于尽的战争他不会按，就是神志不清。
二次大战希特勒就是神志不清、疯狂，确确实实是神经病。现在在外国神经不正常的人太多太多了，为什么呢？生活紧张。我们台湾人去外国一走路，人家就晓得台湾来的，为什么呢？他不紧张。你到香港马路上看看，走路都好像有什么要紧的事情一样，很急着要办，个个都是那样的走路都是快步。所以台湾人到那里去都是悠哉悠哉，这个一看就是台湾人，这个不是香港的。他们心理、行为统统不一样，你到外国去全是这个样子的。所以现在疯狂的人多，劫机、强劫、杀人，这人都不正常。这些人如果被征召编到军队里去，去管那些武器那个麻烦就大了，随时就会带给全人类的大灾难。所以我的看法，将来这个战争爆发一定是糊里糊涂的，战争爆发打起来了，哪个国家总统都也晓得，军事首长也不晓得，就乱打一通。
我们要有这个警觉，要有这个准备，世名要放下，从现在起就要放下了，要晓得这个世界没有可留恋的。甘珠活佛走的时候人家问他，「你以后来不来了？」不来了。不来这个世界了，有道理。为什么不来这个世界？这个世界已经大乱了，这个世界还有没有菩萨来呢？还有。我过去问过章嘉大师，章嘉大师告诉我，佛的法运末法时期一万年，才过去两千，剩下还有八千年，这个大劫难过去之后还有好日子。但是问题就是，如何能够顺利度过这个大劫难？这个劫难是我们佛法里面讲的「小三灾」，小三灾讲的是七日战争（刀兵劫）。诸位想一想世界历史上，在欧洲曾经有百年战争，不叫刀兵劫，二次大战的时候八年战争，不算刀兵劫，佛经里面讲的小三灾刀兵劫只有七天，怎么想也想不通。今天我们才想得通，核子战争打七天正是刀兵劫。经上讲，七日七夜战争之后，接着就是七个月七天瘟疫，瘟疫是什么呢？原子病，就是原子尘落下来之后就是原子病。原子病之可怕，你们要是到广岛长崎，博物馆一看就晓得，实在太可怕了。再接着就是七年七个月七天的饥饿，这个战争原子弹炸得地方，以及原子尘落下来的地方，草木不生，什么东西都不能生长，这个人当然受饥饿。我们台湾这个地方丰衣足食，你到印度、到非洲，饿死的人有多少？今天世界上多少地区缺少粮食？天天有多少人饿死？我们要晓得，我们今天在地球上可以说生活在天堂上，我们什么都不缺乏，你到人家那个地方去看看。
我们今天学佛对于整个世界情形不能不知，古人可以不知，为什么呢？人家天下太平，交通不发达，外面的事情到我们这边来，

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不大干扰环境。今天我们世界事情不能不知，为什么呢？全世界的事情就等于就在我们隔壁，我们隔壁发生的事情会影响我们。从前的社会，比如这一县到那一县，那一县发生的问题、发生灾难了，传到我们这一县，至少要七、八天、十几天我们才晓得。现在的卫星传播，全世界任何一个地方一发生，立刻就晓得了。所以我们学佛的人对于这一点也要注意，因为现在生活环境跟从前不一样，这个世界上哪一个地区发生事情，与我们有密切的关系，对于我们修学有很大的影响，我们不可以不知。
印祖他老人家特别提倡《安士全书》、《感应篇》，提倡这两部书来代替戒律。这两部书比起戒律，确实容易受持。戒律没有受过戒的，是禁止不能看的，《安士全书》、《感应篇》是人人都可以看的，所以他老人家大力的提倡。我在香港讲经，在香港中华佛教图书馆藏书里面去看，看到「苏州弘化社」他老人家办的流通处，看看后面版权页印，这些书他都印过几十版，而且每一版都是几万册。不像我们这样印了一千册、两千册，每一版都是几万册，四万册、五万册，而且印过三、四十版，所以把这些书总数一算，他老人家一生当中最低限度也印过三百万册，这个真正是大力的来流通。我们想想他为什么印这么多？无非是劝人持戒。所以我回来之后，我在佛教会讲《了凡四训》，讲《感应篇》。我在南部，也曾经讲过《感应篇》、讲过《了凡四训》，这是世间法也是出世间法的基础。印祖就是教我们力行《感应篇》，念佛求生西方净土，这是大势至菩萨最近到我们这里来，教给我们这样做的。换句话说，这一个教导正适合我们现在这个时代，我们依照这个方法去修，决定能有成就。
底下这三个意思，第一个是「破恶」，持戒就是破恶，破我们恶的念头、恶的行为。我们事事起心动念、一举一动都有一个标准，出家人是以戒律为标准，以《感应篇》来补助戒律之不足。因为《感应篇》比较适合于我们中国人的生活方式，在家人就以《感应篇》为标准，力行《感应篇》念佛求生西方。第二个有「乞士」的意思，这个「士」是读书人，有学问、有道德才能称为「士」。古人所谓「学而优则仕」，这个「士」是有学问、有道德，再加上一个「人」旁这是做事，这个「仕」当做服务于社会，当你学问道德完成了，你就应该为社会大众服务。乞士，「乞」是乞丐，这一个有学问、有道德的人。他很特别，他既没有做官，也没有做生财的事业，而是天天在外面沿门托钵乞食的，他是乞丐。但是是一个很有学问、有道德的乞丐，不是普通的乞丐。所以托钵乞食的制度，一直到今天小乘国家还盛行。
佛教到中国来，是中国帝王迎请过来的，身份是国师的身份，皇帝的老师。皇帝总不能让老师去沿门托钵，这在我们中国的师道上是不许可的，所以佛教到中国来之后就不乞食了，全是接受皇室的供养。这就是我们中国的风俗习惯跟印度不一样，印度纵然是皇帝的老师，他还一样的乞食，中国人尊师重道，决定不能让老师在外面乞食。但是乞食还是有好处，乞食的好处在哪里呢？出家人身上不要资财，就能减少贪心、减少牵挂。像印度出家人三衣一钵，他什么都没有，他很自在、他能放得下。一有了资财就有牵挂，有牵挂就障道，这是一定道理。所以我们现在虽然有资财，心里面要放下，这一点很重要。这个比小乘功夫还要高，小乘是没有，心里干净；大乘菩萨有，心里干净，绝不沾染，有若无，这是菩萨的修法。
同时学佛的人、修道的人，佛虽然是不赞成苦行，特别是无益的苦行，佛法是不修的。但是佛又很赞叹苦行，那是什么道理呢？因为苦行的人比较容易舍，他能舍、不贪图享受，容易入道，这是特别对初学来说的。所以苦行有殊胜的功德利益。今天真正讲修道，实在讲是说愈苦的地方，愈容易成就，愈是物资丰富、享受的地方，愈不容易成就。为什么呢？凡夫毕竟是凡夫，习气摆脱不了，在这种资源丰富的地方享受惯了，就是吃不了苦头，这个在修道人是很大很大的障碍。在上一个月，中国时报刊载泰国和中国大陆的边境，我们在那里有一支游击队，有一个游击区。我听说他们那边连军队、连眷属，总共差不多有七万人，但是中国时报报道的没那么多，当然他是没有完全见到，这一个地区是我们国军一个兵团，在大陆失陷的时候，他们退到这个边境，就占领了这一个地区，他们在那里生存。原先以为准备将来反攻打回去，现在也没有这个能力，但是这个地方他们守的很坚固，非常之守本分。
那是在生死边缘上生存，那个地方没有水、没有电、也不出产粮食，苦不堪言。他们替泰国人卖命，泰国那边像越共、联共、中共都在那边扰乱，泰国人叫他们去打，打了以后给他多少钱，那个钱也很有限。所以打一次仗在泰国政府拿一点钱，做他们维持生活费用，苦不堪言。最近也有人去参观，这是世界上最苦的一支军队，过的是最苦的生活。可是世界上的人看到也非常佩服，为什么呢？他们确实有能力，把共产党联合起来把泰国可以消灭，他们有这个能力，每战必胜。但是安分守己，只是画了一个界限，你不侵犯我，我不侵犯你，你侵犯我了，我就打你，安分守己这是真正中国人，顶天立地。报道当中说他们最缺乏的就是中国书籍，教底下这一代他们的子女，他们有小学也有中学。小学里头有泰文，泰国政府叫人来教泰文，中学全是他们自己办的，全是中国人，最缺乏的是中文的书籍。所以我听了这个消息之后，这几天也在打听，他们那边情形确实了解之后，我想我们发心送一些中文书给他，看他们需要什么我们可以印，印了大批的运到那里去。今年下半年我也可能去那里看一看，实际去看看、去了解他们的环境，看他们有什么需要，我们来帮助他们。
我还有一个想法，如果在那里建个庙，假如我们真正要发心，不怕苦的人到那里去教化这一代的中国人，我们教佛学、我们教四书，那就是真正吃苦。他们那里军长、师长、他们的眷属，都要自己去种菜，都要去挑水、要挑粪。所以到那个地方去是苦行僧的生活，不像在台湾过这么舒舒服服的日子。真正不怕苦、愿意做苦行僧，到那里去修行。那个地方住都是很简陋的房子，报道得很详细，都是竹篱笆编的，上面盖的茅草，是那样的房子。这是我们中国人，这一支部队原来就是李弥将军统帅的，李弥做过云南省主席，当时他还是个兵团司令。所以我也是常常勉励真正发大心的、大慈大悲救苦救难、舍己为人到那个地方教学去。他们缺乏老师，他大概有二十多间中学，他们整个眷属有七万多人。发心到那里去教学、到了那里去弘法，我准备到那里实际上看看之后，回来再做打算。
第三个意思是「怖魔」，这个「魔」是讲天魔。天魔不愿意他统辖的人民都离他而去，他心里发生恐怖，出家修道的人是要脱离三界的，三界之内就是魔所掌握的范围。你要脱离三界了，就说明你离了魔的范围，他发生恐怖，所以说魔恐怖，心里面非常不高兴。虽然恐怖，他还不会来找你麻烦，为什么呢？不值得，你发了心想离开他，但你现在还没有本事离，他不着急。到你真正有本事离的时候，他就来找麻烦了，所以你成佛的时候，就示现降魔。这个时候就想尽方法来阻扰、来障碍你，不让你去。所以到真正有魔来找你麻烦的时候，这个是你有相当的功夫，他才来找你，你要没有功夫，不会来找你。所以比丘登坛受戒的时候，魔王宫殿震动，这是有人报给他，他心里发话「这一批人想走，想离我而去了」，有这个意思。
「『所说诸疑，求佛进止』」，这是叙述一代时教当中，佛所说种种之法，大家听了之后有的开悟、有的不悟、有的有疑惑。有疑惑再提出来，求佛再给他做一个决断，这个「进止」就是进退的意思。「犹言决择可否也」，「抉择可否」就是解释「进止」的这个意思，哪些我们应该进？哪些我们应该停止？善的我们要进、恶的我们要止，正法我们要进、邪法我们要止。明了邪正、是非，决定我们自己的取舍，作为我们修行的道路。「『合掌』表于一心听法，不惰不散」，「合掌」是表法，是恭敬的表法。平时我们的手指是分散的，分散的像什么呢？像我们心的散乱，合掌就是把它合成一个，就是把散乱的心收回来，一心闻法。合掌是代表一心，一心就是最恭敬的，我们讲诚心诚意，所以这个掌一定要合得拢。有人说合掌当中还要把它空一点，好像要包个什么东西，这个都是密宗里头手印的讲法，真正的合掌是要合拢。为什么呢？一心不是二心，它是表一心不乱，所以要合拢，这是表法。当我们行礼的时候，这个一心就是表示我们对人、对事都要一心。「不惰不散」，「惰」是懈怠、懒惰，散是心之散乱，心不散乱，身业精勤。
以上是序分，序分的解释到这个地方讲完。下面一共是四十二章，这四十二章都是正宗分，在前面已经给诸位介绍过了，我们现在读底下这段经文。
【佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。次为阿那含。阿那含者。寿终灵神上十九天。证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。】
这是第一章，第一章是讲「出家证果」，是说的小乘教义。四十二章虽然章章都是独立的，并无次第关联，可是编者他有一个次第，这就是由小乘而大乘，这一章完全说的是小乘的果证。要讲到大乘法，大乘法对于形式的出家并不重视，小乘法对于形式上非常重视，这个就是大乘境界与小乘境界不相同。这里面的名词术语我们也要特别注意到，这是属于佛学常识的部分，第一个「佛言」，佛言就是释迦牟尼佛所说的。文可以分为三段，从「佛言」到「名曰沙门」这是一段，这一段就是讲出家。第二段从「常行二百五十戒」到「便证阿罗汉」，这一段是证果。末后就是「爱欲断者，如四肢断，不复用之。」这三句十二个字说明出家证果最重要的修学原则。所以这个文字非常的简单，都说得清清楚楚。在「出家」这一段里面，三句实际上是三个意思。第一句讲「辞亲出家」，这是讲的出世俗之家，离开了父母、离开自己的家园。第二句讲「识心达本」，这个是讲出无明之家。第三句讲「解无为法」，这是出烦恼生死之家，「名曰沙门」。
我们看注解，首先我们对这个「家」要认识，里面是一个小猪。你们想想这个味道，这个「家」是什么？所以要了解，家者枷锁也，小猪关在笼子里面这叫「家」。世间人讲「成家」，成家怎么样？已经关到笼子里面去了，这个小猪关在笼子里去了，这个叫「家」。我们中国祖先可以说都是古佛再来的，他们造的这个文字巧妙的不得了，叫你一看到这个字就开悟了，要出去，不能老关在这里头。所以说中国文字确实是不得了，在世界上任何文字，没有能跟中国文字相比的。中国文字是会意，一看意思就明白了，就叫你恍然大悟，不必说话了，实在是高明极了。如果我们今天不学中国文字，我们把中国文字改成简体字，这个罪过真的叫无量无边，真是破祖亡宗的大罪人。



《佛说四十二章经》第九集（档名15-01-09）
我们看注解，四十二章的第一章，「此第一章，总明沙门果证之差别也。」这一句就将这一章的宗旨说出来了，这是总说小乘四果差别。经文虽然很少，可是小乘四果四个层次，讲得相当的清楚。下面「欲证沙门四果，必须『辞亲出家，识心达本，解无为法』」。这一句也是总纲，沙门四果的功德利益非常的殊胜。以须陀洹来说，须陀洹是初果，初果的利益就绝不堕三恶道，这个好处就非常殊胜，就很不容易，换句话说，没有证得初果，六道的轮回三恶道总是免不了。这个是无可奈何之事，为什么说免不了呢？因为我们阿赖耶识里面，无始劫以来六道的种子、习气非常的深重。同时我们还要晓得一个事实，在缘上来讲，善缘少、恶缘多，善缘的力量薄弱、恶缘的力量强大，因此堕落在恶道的机会就特别多，能够到上三道的机缘就少。
我们从经典里面来观察，佛在《百法》里面跟我们讲，我们的善心所只有十一个，而恶心所有二十六个，这个数量相差一倍还多。何况那十一个善心所还没有多大力量，不能够控制我们的行为，恶心所的力量强大，往往它是完全控制了行为。因此恶因、恶缘比善因、善缘要来得多，要来得强大，这个就是说明了在六道当中上升的机会少，堕落的机会多。我们晓得这个事实，如果要想不堕落，最好的方法就是修沙门四果，这样才不至于堕落在三恶道。要想不堕三恶道有三个基本条件，这个就是讲的出家。「辞亲出家」这一句讲的离爱欲之家，离欲尘之家（就是离五欲六尘之家），为什么呢？这个「亲」是世间人看得最重的，最亲爱者莫非父母、妻子，你能够舍离，为什么呢？这个爱欲是生死根本，也是六道轮回的根本，也是众罪的根源。一个人如果离开爱欲，纵然犯罪没什么大罪，社会许多大的罪恶，无不是出自于爱欲。
造罪业的人真正是可怜、迷惑颠倒，我们世间法律制裁，甚至于判他死刑，那也是鸡毛蒜皮的事情，麻烦在哪个地方？果报在地狱，杀人的果报在地狱，偷盗严重的也是在地狱。一般世间人他哪里晓得，世间法律制裁所谓是花报，后面还有果报，果报可畏堕落到三途里。三途的业因，地狱道是嗔恚，嫉妒、嗔恚心重这个是地狱。堕落到地狱里，要想从地狱里出来相当不容易，地狱的寿命长，长的怕人。从根本地狱来说，地狱里面的一天是我们人间两千七百多年，我们中国号称五千年悠久的历史文化，在地狱里看才不过两天，想想看多可怕。饿鬼道也去不得，为什么呢？饿鬼道里面的一天是我们人间的一个月，所以我们祭祀鬼神初一、十五，那正好是吃中午饭、晚饭，因为他一天是我们一个月。鬼神不需要天天祭供，天天祭他吃不消，等于像我们吃饭一样，过半个钟点吃一次，那是吃不消。所以鬼神是初一、十五祭祀，正好在他的时间是一天，中午、晚上就是这个意思。所以说饿鬼道的寿命也很长。
以前章太炎居士，就是朱老居士的岳丈，朱镜宙老居士现在还在台中，今年九十多岁了。他的岳父曾经做过东岳大帝的判官，活人，白天在阳间，晚上就到阴间去了。天一黑他就看两个小鬼抬了个轿子，请他上轿就把他抬走了，到第二天早晨，鸡一叫的时候又把他送回来了，这是东岳大帝的判官。他在阴间，因为他是读书人，见到唐朝、宋朝的人，「你的文章不错，我念到很多。」这是落到鬼道里面，鬼的寿命要合我们人间来讲，要几千岁。诸位想一想，我们一个月是他一天，我们一年才是他十二天，鬼的寿命通常都是几千岁，所以这个时间很长。他曾经说过，在饿鬼道汉朝以前的人就很少，唐宋的人很多。畜生道的寿命不等，有的寿命很长，有的寿命很短。纵然寿命短，要想脱离畜生道不容易，因为畜生愚痴。经典里面佛在祇树给孤独园看到一群蚂蚁，佛就笑了，弟子问他为什么要笑？他说这群蚂蚁七尊佛过去了，它还在当蚂蚁。不是说蚂蚁寿命长，它死了以后又做蚂蚁，还是那一窝里头的，这个不得了。一尊佛三大阿僧祇劫，七尊佛是二十一个阿僧祇劫，它都没有脱离蚂蚁身，这叫愚痴。
诸位要晓得，贪嗔痴称之为三毒烦恼，那就是因为贪嗔痴是三恶道的根本业因，我们学佛必须要断除。没有贪心就不堕恶鬼；没有嗔恚、嫉妒就不堕地狱；不愚痴就不堕畜生。所以第一桩就要离爱欲，爱欲是贪心，三毒里面又以贪为最重，先要拔出贪欲，辞亲出家就是表示拔出贪欲。出家之后再要有贪欲就错了，何必出家？出家并不注意这个形式，如果在家没有贪欲，在家就是出家。所以莲池大师讲出家有四句，第一种就是世间一般人，说在家在家人，心也在家、身也在家，身心两方面来讲的；第二种人是出家在家，身出家、心在家，身离开了父母、妻子，心里面对于五欲六尘还是贪恋不舍，这个没什么用处。不但没什么用处，这个罪业比在家在家人还要大。为什么呢？在家在家人所贪恋的有限，境缘范围比较窄小。要是出家在家？这个事情就麻烦了，你要不舍贪心，境缘非常的广泛，大家都晓得，寺院叫「十方常住」。一个在家人做小偷，上次报纸上登了，偷歌星的好像一下就偷了一千多万，这个罪大不大？罪很小，为什么呢？因为这是和一个人有关系，一对一的关系，这个罪小。如果是偷常住，偷了一块钱的东西，这个罪大，比那个要大的太多太多，这个一块钱会堕地狱，那个偷了一千多万绝不会堕地狱。
为什么说佛门里的一块钱这么重呢？因为佛门里的一块钱是十方常住的，这一块钱的主人太多了，十方三世所有出家人都是他的主人。你欠债欠的麻烦，十方三世所有的出家人，你统统欠他债，这个债就换不清。你偷一个人一千万，这个债主就一个人，容易偿还。佛门里面的事情不得了！佛法里面讲，偷盗罪是根本罪，偷盗罪是阿鼻地狱，这一点我们必须要晓得。懂得这个道理了，总而言之，主人愈多罪就愈大。比如说国家公共设施是国家建立的，中央政府的设施，你要去偷盗了，这个向全国人结罪，这个罪大。比如说省政府的设施，你向一省人结罪，这个罪比全国人结罪就要小一点了。因此公共的设施不可以破坏、不可以窃取，因为这个罪业太大了。
偷了个人的东西是一对一，这个事情好还，就怕是大家的东西，尤其是寺庙的东西，寺庙的东西比国家范围还大。一国人还算有限，佛门讲「十方常住」，出了我们地球之外还有他方世界，这个事情麻烦大了。五戒里头偷盗戒是这么样建立的，它有非常非常大的罪，世间人不晓得这个道理，认为这又算不了什么。尤其是小小的物品，这个拿了顺手牵羊、无所谓的，不值几文钱哪里会有那么重罪呢，他就不晓得这个道理在此地。如果是个人的，那这个罪非常之轻，要是常住的、公共的设施，这个不得了，这个罪就大了。所以身出家了，心还有在家贪爱的习气，这个是不会有成就的。
第三种叫在家出家，身在家、心出家了，心里面对这个家绝无贪爱，这个是菩萨，真正有成就的。比前面那一种身出家、心在家的，要高得太多太多了，这是决定有成就的。这样说起来，这一个在家的菩萨对他家庭里头是不是什么都不闻不问了呢？不是的，你要这么想就错了。家庭里面的责任必须要承担，样样做得很好，心地清净、一尘不染，这个才是真正在家菩萨。在家菩萨从释迦牟尼佛那个时候起，我们现在称之为「居士、长者」，在印度、在我们中国历代，榜样非常之多。我们《大藏经》里面有《居士传》，《居士传》里面都是些代表的人物，是在家、出家的代表人物，那些人个个都有成就。第四种是出家出家，身心具出，为世间人做一个榜样。做一个什么榜样呢？就是离爱欲的榜样，这个才叫真正出家。所以出家心要清净，要练习，尤其是在这个时代，我们要在五欲六尘当中训练不染不污，这个就叫做修行、这就叫做修道。
第二句叫「识心达本」，这是把修行的境界又提升了一层。心是真心，本是本性。我们也可以这样讲，心是八识，本是真如本性。我们现在就是不识心，我们把八识当做真心，尤其是把第六意识当做我们的真心，这个完全是错认，所以是不达本性。假如我们对于八识认清楚了、明白了，在禅宗里面讲是明心，对心完全明了，八识五十一心所统统明了，明心就见性。换句话说，心与性本来是一不是二，迷的时候我们叫八识心心所，悟的时候我们就叫做真如本性起用。可见得这个是迷、悟的问题，悟了之后得大自在，若是迷了，三途六道轮回无穷。因此既然出家了，就要以识心达本为修行的目的，我们修就是为了这一桩事情。这个在此地标出的是总纲领，八万四千法门无论哪一个宗派，都是以这个为究竟的目的。我们念佛也不例外，也是求识心达本，在理一心不乱就到这个境界。
底下还有解释「解无为法」，无为是与有为相对而建立的，离开一切有为就见到无为了。离开一切有为，从哪里离呢？要从心地里面离，而不是从境界上离。所以学佛始终是重视于内心，并不着重在境界上，因为佛说得很清楚「境随心转」。尤其讲的彻底的万法唯识，一切唯心造，能造的是心，能变的是识，所造所变的是一切境界，所以那个境界你管他干什么？要管能造能变的，不必去问那些所造所变。因此佛学称之为「内学」，道理在此，我们都要向心内去做功夫，不要在境界上做，这样才解悟。无为法的相就是六祖所说的「本来无一物」，本来无一物这个就是无为法。我们心里头还有一物、有一念、有差别是有为。我们念佛，心里头想着有个佛，就是有为，「佛」要不要念呢？要念，要念到无，无为就是三轮体空。我们一天到晚「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」，心里不分别、不执着有个能念的我，也不执着、不分别有一个西方极乐世界阿弥陀佛，也不分别、不执着当中这个名号，这叫三轮体空。你念不念呢？一天到晚在念，这个叫念而无念，无念而念，这是上乘功夫。这个念的就是修无为法，这个是修的平等见性的法门，这个在念佛里面也叫做理念，证理一心不乱，生实报庄严土。
这个以下的就是着相念，念「阿弥陀佛」有能念的我，也有所念的佛，也分别、执着念的名号，我一天念了多少万声，这样念佛是有为的念。诸位要晓得有为的修行方法，用在其它的法门上没有成就，用在净土法门上就有成就，这个就叫做特别法门，诸位要晓得，特别就特别在此地。三轮体空的念佛方法有什么特别，用在哪个法门上都是最上乘的成就，可是这个着相的念佛在别的法门不能成就，在净土法门能成就，这就叫带业往生，生凡圣同居土。所以这个是不可思议的法门，也是经典里面常讲的难信的法门，似乎在理论上讲不通，实在不是讲不通，这个理论太深了，一般的菩萨还没有这么高的智慧，所以他不能够理解。法门里面幸亏有这么一个带业往生的法门，为什么呢？如果讲三轮体空离相，今天哪一个人能做到呢？做不到不就都落空了吗？所以有了这个法门，末法众生才有机会能够出离生死，能够成就道业。但是这一种分别执着是愈淡愈好。我们讲三辈九品，为什么往生到极乐世界，那里会有那么多高下等次的差别呢？这就是我们分别心、执着心的多少，你要是分别执着愈少，你在西方极乐世界品位就愈高，分别执着愈重，品位就愈下。总而言之一句话，我们明了这个道理，在我们日常生活当中必须要放下、要舍，放下的愈多愈好、舍的愈干净愈好，对于你自己有决定的利益。
底下这一段是解释前面这几句纲领，「盖父母不许，则佛法中不听出家」。这是佛制定的，为了佛法在世间不坏世间法，必须你家里人都能够明理，这样才能出家，父母要不许可，佛的戒律里面不准出家。这种情形从释迦牟尼佛，他的父母就不许他出家，他自己跑掉的，历代当中往往有许多父母不许出家，他出家了。但是戒律正规的来说是不许的，虽然出家之后父母也同意了，等于说事后的追认（许可了），这样也行。如果父母终生都不承认，这就不可了，诸位要记住这一点。这就是父母对于佛法没有正确的了解，他有误会，这是一个原因，不晓得出家功德利益。真的要是理解了一定欢喜，为什么呢？佛门里常说，「一子得道九族生天」。这个功德是实在的，不是一句恭维的话，是确确实实的。比如说，你证得须陀洹果，或者是你念佛往生西方极乐世界了，纵然是下品下生，你的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母……数到九代都生天，不堕三恶道。所以出家修行是大孝，这个才叫真正报父母恩。
我们在世间怎么个报法？没有办法报，无论你怎么样好的供养父母、孝敬父母，可是父母过去造的罪业应堕三恶道，你怎么救他？无可奈何。堕到饿鬼道的时候，天天给他烧纸钱都没有用的，不能出离。如果我们自己能往生西方极乐世界，下品下生也是得道，你的九族生天，这是你报你父母之恩。同时所有供养你的这些人，这是真正的福田，总是把你供养到西方极乐世界了，一到西方极乐世界纵然下品下生，决定不退转。换句话说，到那个地方就是准佛，那就是时间长短，一定成佛。这个功德大，我们想到这个功德，尤其想到我们的父母这样的辛苦、艰难把我们养育大，我们要想报答，修其它的法门真的是难。你讲修须陀洹、小乘四果，须陀洹初果，要断八十八品见惑，这个实在是不容易。我们能够放下万缘，一心念佛不难成就，所以走这个法门快，走这个法门有决定的把握。先决的条件刚才讲了，要离爱欲，把这个世缘放下。五欲六尘不要再放在心里了，要把道看重、把孝看重。我们过去生生世世的父母、所有的冤亲债主，只要你一得道、一往生全都报了。为什么呢？他们每一个人都得福，换句话说，都沾你光，你的功德光明他都有一份，而且这一份非常非常的殊胜，是他们而后得道的因缘，所以这个功德是无量无边的。
底下一句是说「出家而不识心达本，则身虽离俗，仍缚有为，不得名为沙门」。这是说明出家其目的一定要明心见性，在我们净土里面讲是一心不乱，不然就是身虽然出家，心没有出家，为什么呢？心里头还有一些事物有为系缚住，不能放下，这样就不配称之为「沙门」。「沙门」底下有解释。这样说起来世间事，我们也应该摆脱不要做了？这就错了。世间事要做，世间意不可以有。佛在《阿难问事佛吉凶经》讲得很好，有为、无为不是在事上，而是在意上。我们常住琐碎工作都可以做，从前寺庙里面，担柴、挑水都是禅，寺庙里所有工作大家都很勤奋的在做，心地清净、一尘不染。六祖大师在黄梅八个月，他八个月在碓房里做工。从前寺庙大，黄梅五祖的道场常住就有一千多人，连往来参学挂单的，每一天吃饭的总是两、三千人。厨房那个时候也没有机器、也没有电力，全要靠劳工，烧柴火一天要烧多少？烧饭、烧水要用多少柴？专门要好几个人砍柴、破柴、舂米来供养大众。他就是担任这个工作，这是个苦力的工作，最辛劳的工作，他在黄梅八个月做这个事情。这个事情就是修上上禅定，身动，舂米也用力气、破柴也用力气，身动心不动。身有为、心无为，有为跟无为是一不是二，动静一如这个叫修上上禅。
在念佛法门里就更容易修了，心里面这一句佛号不间断，什么工作都做好。所谓是理事无碍，事事无碍，并不妨碍世间一点点的事情，没有妨碍。身心都出家没有妨碍，身在家心出家也没有妨碍，可是你心里头要是有为的话，这就有妨碍了。心要无为，无为就是心要随缘、心不攀缘，随缘就自在了、随缘就有福了。比如说我们出家人一般最顾虑的就是道场，因为我们的愿望总是能多接引一些众生，总得有个庄严的大道场，如果我们有这个愿可以，这个愿是对的，菩萨要发愿，有愿不能有心，为什么呢？愿是无为的，你要存心天天想这个愿如何促成，这是有为。这个愿怎么样？福报没到，福报要到了之后，护法神、诸佛菩萨就把道场送来了，不要操心。
你们看莲池大师的传记，他的大殿叫神运殿，到你真正需要的时候，诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好，所以要操什么心？还要去化缘、还要去募捐、还要自己操心、这个事情是有为的，决定不干。我再给诸位说，今天有人叫我从事佛教弘法利生的事情，他就是送上几千万美金给我，要我去干的话我还是不干。为什么呢？要我操心、要我去找工程师、要我去看图样，不干。要怎么样我才干呢？你统统都做好了，请我去讲经说法，这个事情我干。你叫我管理我都不干，我们不操那个心。可是怎么样？福报真正成就了就是这样，有人给你建造、有人替你管理，你什么事都不要管。所以诸位要晓得，我们从前出家人、和尚、这一个寺庙的住持，他不主持事物，他主持的是道，事物的事情他不管。佛法到中国早年期间这些事物的事情，摩腾大师到中国来住在白马寺，白马寺是皇帝造的，不是他化缘来的，管理白马寺的是皇帝派人来管理的，他也不管这个事情。人家在这里面就是翻译经典、讲经说法、普度众生，领导大众修行。
所以一直到后来，马祖建丛林、百丈立清规的时候，出家人才管事，出家人就替常住服务、做事的。从前所有事物都是在家人，哪一个人建的庙，他要派人管庙，他要派人来服务，做这些总务、事物方面的事情。在过去寺庙绝大多数是国家建的，是皇帝命令地方政府管理建立的。所谓是「敕建」，是皇帝诏敕、命令建的，都是属于国家的，所以出家人住得很舒服、自由自在，什么事都不要过问。纵然是私人建立的，他私人也派人来管理。丛林制度成立之后，实际上事物、琐碎的事物多半还是在家人做。因为丛林里面有内院、外院，居士们来寺庙里挂单的很多，就是他没有出家的形式，在庙里一住也住多少年，所以寺庙里一般的工作他们都做。出家人叫「清众」，而出家人是执事纲领，像监院、典座……他们等于是带头作用的、当班长指挥这些居士们怎样的做法。在从前他们也不做这个事情，从丛林以后才做这个工作。而这个工作是服务的性质，所以是大家轮流的，执事期间顶多是一年，每一年重新要换一班，所以大家要轮流为大众服务，是这个意思。这样他才能真正的把功夫用在识心达本，才能够真正的摆脱一切有为法。
我们看看现在这个情形就不一样了，多半是自己福报不够，勉强去做很苦。一生盖了个大庙，庙盖的世界第一大，可是生死不了，不能了生死。盖了大庙也不发生作用，只供给什么人来观光而已，除了观光之外还起什么作用呢？不起作用。现在的形势我们要认识清楚，政府就希望发展观光事业，希望你们多盖庙，盖庙干什么呢？点缀风景，吸引外国人来观光他好赚钱。这个在国家政策上来讲也是无可厚非，可是我们修道的人自己要晓得，我们是为生死事大。我们无始劫以来对于众生欠的债太多，你要是一证道、一往生，这无始劫以来的债一次就还清了。你要是不了道，不但没有还，又欠了一屁股债，这个麻烦大了。俗话说，「今生不了道披毛戴角还」，又欠了债。只要了道、只要往生，刚才给诸位说，下品下生统统都还清了，何况你的品位更高。这就是说所有债务是一次还清。
我劝诸位不攀缘，我一生就是守这个原则，绝不攀缘。没有缘做事，我还是一个人到天涯海角到处去行脚，自由自在。实在没有地方住了，现在生活容易，花个一、两千块钱买一个帐篷，舒服的不得了。我以前打听过，一个帐篷至少可以用三年，我走到哪个地方帐篷一搭，这个就是我的精舍，这个多自在！所以学佛顶重要的就是不求人，你要是有这个缘分，走到哪个寺庙人家都欢迎、都供养，那这很自在。没有人缘、没有法缘的时候，我们背个帐篷可以到处游化人间，这个多好、多自在！所以绝不攀缘。大家要盖，你盖好了我再来，你把一切都弄好了，我就去。这样自己的心永远是清净的，永远是自在的，这个是沙门的本色。
底下一句是「『识心』者，了知心外无法，即悟遍计本空」。这个就是六祖所说的「本来无一物」。遍计所执性是空寂的、是虚假的。「『达本』者，了知心性无实，即悟依他如幻」，八识五十一心所、一切有为法通是依他起性，所以叫幻有，不是真有。「『解无为法』者，了知真如与一切法不一不异，即证圆成实性」。三性是唯识上说的，「圆」是圆满；「成」是成就；「实」是真实。所以你真正是彻底明了真如与一切法是一不是二，这个时候到理事无碍，事事无碍，这就是唯识里面讲的「圆成实性」。但是小乘还达不到这么高的境界。在此地蕅益大师注解出来的是原理原则，所以注子通大小乘，经文完全是小乘的。



《佛说四十二章经》第十集（档名15-01-010）
我们从「梵语『沙门』」这里看起。「梵语『沙门』，此翻勤息，谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。」这是「沙门」两个字的意思。「勤息」是最常讲的，也就是最常用的，「勤」是指勤奋，我们所谓是精进、不懈怠。对于修戒、修定、修慧这就叫做「三学」，要勤奋不懈。修戒定慧，当然就熄灭贪嗔痴。因为戒学对治贪烦恼、定学就是对治嗔恚、慧则就不愚痴，三学就是对治这三种根本烦恼（三毒烦恼）。「『常行二百五十戒』」，二百五十戒就是戒学，称之为「增上戒学」。换句话说，在戒学里面我们建立一个标准，这二百五十戒就是标准。二百五十戒里面真正的戒律不多，四根本戒加上十三僧残，戒律是十七条，其余的都是属于威仪，这个称之为「增上戒学」。比丘尼戒当中的根本戒八条，加上十三僧残这个是属于戒律，其余的也都是属于威仪。
而戒律的部分我们要重视，要好好的学习它，威仪的部分由于过去生活、制度、形态，跟现在都不相同，所以有许多都用不上。你比如在衣服上、饮食上，这上面就有许多不相同。从前衣食是托钵，我们现在也不托钵，托钵的威仪就用不上了。从前印度穿衣和我们不一样，他的衣是搭衣，我们现在衣着的样子不相同了，所以穿衣威仪里面有不少条现在也用不上了。虽然是条文用不上，精神必须要记住，那就是衣着要干净、整齐。他那些威仪无非也是清洁、整齐，入众的时候叫大众能够生欢喜心、生恭敬心，衣着不能很随便。当然衣着也不能太华丽，比如出家人尤其穿这个质料很好的，也会引起世间人的批评，这一点我要给诸位说明白，这是讲出家人。在家人学佛可以穿的华丽，你要不相信，你到佛门里看看，罗汉和菩萨就不一样，菩萨满身的璎珞，穿的非常华丽，罗汉很朴素，所以这个不相同。这就说明出家人度众生，没有在家菩萨方便，为什么呢？菩萨能够和世人和光同尘，很容易接近，出家人生活比较严肃、穿得很朴素，在家人一看，自然跟你有一道界限。因此度众生要在家菩萨接引，所以在家菩萨就不能像出家人一样这么谨严。出家人是示现一个朴素的榜样，在家学佛一定要随俗，佛法才能够普遍的弘扬，不会跟人有一个界限。
你比如我在台中李老师就和我说过，为了佛法普遍的弘扬、为了普度一切众生，学佛的人要随缘、要随喜，随喜功德。世间人的风俗习惯必须随缘，不随缘就不能入众、就不能渡众生。他当时举了一个例子给我讲，我最初到他那里去之前，我在忏云法师那里住过五个半月，那个时候我持午就很严格，到了台中之后还是这样。有一次晚上，有个同修请李老师，我就跟李老师说我持午，李老师说这个不行，还是要去，还是随缘一下，他说为什么呢？人家请你是对你恭敬，你要去了，他心里生欢喜。如果你要说你持午，他也是佛教徒也懂得，他心里不高兴。所以李老师就跟我说，他自己不但持午，是日中一食，而且有三十多年了，可是晚上有人请他吃饭，他照样去，吃得很开心，他说这个叫大家欢喜。一个人过生活，日中一食愈简单、愈朴素愈好，跟大众就随缘，大众怎么样我也怎么样，大家欢喜。自己不要特别，自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样，比丘法着重在自修，菩萨法着重在利他，利他就得要顺着他，不顺着他没有法子利他，尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，与人有恩惠，你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物，与他有恩惠，他能够感恩，他晓得某人对我很不错，常常不忘记我。第二个就是「爱语」，言语要谨慎，哪个人都喜欢听高兴的话，所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」，菩萨的行为决定与他有利益，他要贪利，常常给他利；他要贪财，常常给他财；他要贪名，就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」，然后才会言听计从，才能教他佛法，他才肯学，这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」，这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将，菩萨天天陪他打麻将，这叫「同事」，他要喜欢跳舞，你天天约他去跳舞。那在我们看来，这个修行人不是堕落了吗？我们还要毁谤他说，这个学佛人到跳舞厅、打麻将，我们哪里晓得人家行菩萨道呢？哪里晓得人家存心要度那一批人？这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做，否则这四摄法我们只能做前面三层，第四层不能轻易尝试，为什么呢？如果自己定功不够，那你就被他度跑掉了，你度不了他，反而被他度跑了，这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴，焉得虎子」。
晓得这个道理，不但在家菩萨是常常运用「四摄」，出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的，我们出家法师当中有度王公大臣的，在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬，为什么呢？不用这个方法跟他们就不能往来，你说我要吃素菜，人家要吃荤的，这就不能往来了，接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋，他借这个机会说几句佛法，能够打动人家心，启发他的道心，诱导他来入佛，这就是菩萨，「我不入地狱谁入地狱」？我能够入地狱把这一批人度进来，这个地狱入得是值得的，这是菩萨行。斤斤执着「哎呀！这个是不行的呀！」顾自己，不顾别人。闻法的机缘不容易，这一生当中有几次机会能够闻到正法？所以存菩萨心、行菩萨道，到这个时候不拘小节，要顾到大体，大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人，这就有了办法，这一批众生就可度，就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线，决定不突破的话，与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我，度众我们要行菩萨道，自修我们守小乘道，小乘是自修、自律，度众的时候应当舍己为人，这个是菩萨道，这个是真正的慈悲。
「「进止清净」，即增上心学」，「近」是讲入众，入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律，换句话说，无论是进、无论是退，都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头，跟那些人跳舞，他们的心不清净，菩萨的心清净，清净就有智慧。跟那些人打牌，那些人心不清净，你心清净，清净就生智慧，打牌都赢钱、不会输钱，他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你，某人牌打得真好，我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛，这个道理。凡是清净心，无论学什么都是第一，他要跳舞就跳得最好，跳舞的人都被他迷住了，这样才行。
从前道安法师到国外访问，有一些比丘尼就跟了他一道，比丘尼特别执着，到了外国就「这个不能吃，那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说，「气死了，简直没有办法，太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的，吃素的只有中国，外国没有吃素的。你要吃素一定给人家添了很大的麻烦，换句话说，人家心里不高兴，面子上敷衍，不愿意来接待你。我们还在那里挑挑拣拣的，「这个虽然是素菜，里面好像有荤油，味道不对。」还在那里挑拣的时候，人家心里难过，确实如此。老和尚说，「我吃素这么多年，吃荤的会吐，肠胃不习惯，如果要习惯我就大吃，吃给你们看看。」这个是要随缘，你到了人家国家，一切都能跟人家一样，这样他就欢喜了。
所以我们今天中国佛教在国外为什么不能发扬光大？这个就是很大的界限，我们要晓得这个道理，我们中国佛法不能度外国人，首先就是斋戒太执着。因此过去的日本、韩国的佛教是张曼涛做的工作，张曼涛为什么能做呢？因为张曼涛跟他们打成一片，日本和尚吃肉，他也跟着吃肉，也喝酒。张曼涛喝酒喝死的，喝得太多了，少喝一点，不要喝那么多。可是我们出家人既不能饮食跟他相同，有这个界限存在，就不能够常常接近，总有一个距离，这个工作怎么能做呢？所以今天谈国民外交，我们有什么方法谈国民外交？你不能打成一片，还谈什么外交？这就是我们佛门本身受这么大的限制，不要说跟各阶层来接触了，就是佛教与佛教来接触都受限制。这就是我们对于佛理不通达，我们守在小乘界限里面，不懂得大乘。懂得大乘法，一切障碍都没有了，所以说事事无碍，哪有障碍？你能入众，心清净，清净就是定，「即增上心学」，心地清净就可以「增上心学」。「『为四真道行』」，这个就是「增上慧学」。四真道是什么呢？就是四谛，「谓观察四谛而修道行也」，就是苦集灭道。世出世间因果，自己清清楚楚，一点都不迷惑，这叫「真道行」。「真」是真理，真理之道，菩萨是行在真理之道的。
下面是解释四种果证，先说「阿罗汉」。阿罗汉是梵语、印度话，翻成中国有三个意思，「一杀贼，二应供，三不生」。在一切经论里头都有这样的解释，佛门无论是大乘、小乘，都是慈悲为怀。有一些不懂得佛法的人，尤其是世界的学者、大学教授之类的，对于佛教教义没有审查，一看到「阿罗汉杀贼」，「阿罗汉还能开杀戒吗？他对于这个贼有这么痛恨，还要杀他吗」？他就不了解，这个「贼」是称之为「烦恼贼」，并不是世间的小偷，是自己本身的烦恼。因为烦恼使我们失掉了本性的功德法财，所以有「贼」的意思，把我们功德法财偷去了、障碍住了。杀贼就是断烦恼，见思烦恼短了，这就是杀贼。第二个「应供」，「应」是应当，应当要接受天人的供养。为什么呢？他是天人的福田，天人供养他都有福，而是有真正的福德。第三个意思是「不生」，不生是不会再到六道轮回来受生了，他永远是脱离六道的。他如果再到六道来，那是乘愿再来，不是业力受生。像我们现在没有本事脱离六道轮回，我们是业力支配的，佛菩萨、阿罗汉再到人间来不是业力，他是愿力来得。他到这边来都是为了度众生，都是示现，不是真实的，所以决不能用我们凡夫心理，来看这些菩萨罗汉。
「乃沙门所证第四无学之果」，沙门到了四果就到了顶头，就称为「无学」，无学就是毕业的意思。小乘法里面通通都学圆满了，所有的烦恼都断尽了，小乘「断尽三界见思二惑」。见惑里面有身见、边见，见取见、戒取见、邪见；思惑里面有贪、嗔、痴、慢、疑；这个就是三界见思二惑。所谓「见惑」就是见解上的迷惑，思惑就是思想上的迷惑。我们讲成「错误」也可以，见解的错误、思想的错误他都没有了。换句话说，阿罗汉的见解是正确的，阿罗汉的思想是正确的，到这个时候才有正确的见解与思想，所以我们称他为「正觉」。阿罗汉是「正觉」；菩萨称之为「正等正觉」；佛再加个「无上」，「无上正等正觉」。
下面是讲他的神通，也就是说他的能力，「『飞行变化』」，阿罗汉有这个能力能变化，所以说他能够化身。《高僧传》里有一位，好像是在唐朝时候，是印度的一位法师，到我们中国来弘法大概有不少年，他要回到印度去，在长安就有许多人给他饯行，请他应供（现在就是请他吃饭）。同时有五百家请他，这个法师都答应了，也都去吃了。到第二天他要走了，这些人都到城外去送，彼此都说「法师对我不错，你看昨天到我家去应供」。那个人说「不对呀，昨天他在我家了」。这么一串通才知道，他同一个时间到五百家去应供，才晓得法师有化身。第二天送行的时候大家才晓得有神通，他答应了人家，哪一家都走到了，所以说是皆大欢喜。像这样有神通的高僧大德，在我们中国历史上很多很多，《大藏经》里特别还记载了《神僧传》。《神僧传》里好几百个人统统都是有神通的人，当时神通显示大家都晓得，飞行变化。飞行并不是像我们现在看的飞机起飞了，看到这个人升空了，不是的。
比如我们在《六祖坛经》里面所看到的辨融禅师，他是一个很会造佛菩萨像的。他到中国来得时候，他自己曾经说，「昨天在西域遇到达摩禅师，达摩禅师叫他到曹溪来参你六祖。」从西域到广州，拿现在的喷射机也要五、六个小时才能到达，他怎么昨天才见到达摩祖师，今天就到漕溪了呢？这个就是飞行变化。达摩祖师是梁武帝时代的人，距离六祖也有一百多年了，他老人家回去之后还在，还没有灭度，还在人间，还会被人遇到，这个就是底下讲「旷劫寿命」。下面讲「聊举六神通之一事」，这是证得阿罗汉之后，一定具足六通。有他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通，这个飞行变化是神足通。有漏尽通，漏尽通是断尽三界见思二惑，这个叫漏尽，漏是指烦恼，烦恼断尽了。所以有这六种神通。「『旷劫寿命』」。为什么说「旷劫寿命」呢？他三界之内没有生死了。纵然到这里来示现，不是像我们人间有寿命。没有寿命，他愿意来则来、愿意去则去，来去自在。这个地方讲「谓三种意生身，堪能随愿久住」，他愿意住多久就住多久，这个是真正得到大自在。
「『住动天地』」，这个「动」是讲震动、或者讲感动。「言罗汉所住之处，天神地祇皆为感动」，天神是指天上的天人，二十八层天，指的诸天。地祗是讲地神，指鬼神一类的，属于地神。都被道德感动，所以天神、地神都护持、都拥护。「或可一行一住，皆能震动天地也」，他的一举一动都能够将天神、地祗震动他们的心，这是讲阿罗汉的威德。
下面再介绍三果「『阿那含』，此云不还，即第三果」什么叫「不还」呢？就是他不再到人间来了，或者说不到欲界来了，他的活动范围在三界之中是色界、无色界。经上说「灵神上十九天」，灵神就是我们俗话讲的灵魂，因为这是早期的翻译，文字都随顺我们中国人，我们中国人一向称「灵魂」，他就称「灵神」。在佛法里面讲不叫「灵神」，佛法的名词叫「神识」，所以这是随顺我们中国人的语法。十九天的算法是「从四王天，上至无烦，为第二十」，四王天是一层；第二层是忉利天；再上去是夜摩天；夜摩再上去是兜率天；兜率天再上去是化乐天；再上去是他化自在天；这是欲界的六天。色界有十八层天，初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅梵辅天也是三天，这个就是三四一十二，十二加前面的六天就是十八。在十八层天再往上去就是第十九天，十九天是什么天呢？叫净居天，三果圣人所住的，所以讲是无烦天。这个就是五不还天下面的一层，五不还天就是刚才讲的不再来了，所以他的无不还天在第四禅。
第四禅是凡圣同居土。为什么呢？这个里面有圣人、有凡夫，但是在四禅的天人见不到他们。就正如同我们地球也是凡圣同居土，菩萨、罗汉住在我们这个世间我们看不到。像你们念的水忏，悟达国师去见迦诺迦尊者，他的地方在四川，我们凡夫去看，一片荒山什么都没有。他到那个地方去摇一摇这个树，就看到阿罗汉的精舍（道场的所在），他在那个地方把病治好了。回头还想认认路，下次再来，结果出来再一回头又是一片荒山，再也见不到了。所以这个菩萨、罗汉的道场在我们地球处处都是，我们肉眼凡夫见不到，见不到不可以说是没有。诸位懂得这个道理，月球里面又何尝没有菩萨、罗汉住在那里呢？我们航天员看不到，说月亮山什么都没有，肉眼凡夫。所以航天员升空，到月亮上面去，也有个出家女众来问我，她说「现在美国有航天员登陆月球了，他们说月球上什么都没有，我们以后还要不要念『月光菩萨』？」「月光菩萨」照念，月光菩萨确实在月亮里面。那是美国人到那里去找也找不到，修道的人去，有这个缘分会遇到，会到月亮里看到菩萨清凉自在的宫殿。所以决定不能说我们肉眼看不到的就没有，肉眼看不到的东西太多太多了，所以这个天是凡圣同居。
除了五不还天之外，第四禅还有一个外道天，这是我们要晓得的，这个外道天叫无想天，而是世间一种外道修无想定，他的果报就是在无想天。无想天的定相当深，等于第四禅。他也算是凡夫，三种是凡夫天，一种是外道天，另外五种是圣人天，就是这三果的圣人，他们在那个地方修行，再进一步就证四果罗汉了。「则超过下十九天」，超过一下的十九天。「繇彼已断欲界九品思惑，即于五净居天中证阿罗汉，不复还来欲界也」，这就是说明「不还」的意思。
再看二果「『斯陀含』，此云一来，即第二果。已断欲界六品思惑，余三品在。故一上欲天，一还人中，即证阿罗汉也。」这是讲二果圣人，二果圣人因为他只断欲界六品思惑（思惑是三界九谛，我们讲九谛，每一谛有九品），还有三品，这三品是下三品。他的上三品、中三品已经断了，下三品还没有断，而下三品还能够润一生，因此他还要到欲界来一次，来一次以后他就不来了，这就是证到三果，所以他叫做一往来，一来果，这是讲二果。「『须陀洹』，此云预流，即是初果。已断三界见惑」，三界八十八品见惑断了，思惑没断。三界还有九品思惑，而这个九品思惑能够润七生，换句话说，他还要来欲界七次，天上人间七次的往返。我们看底下文说得很清楚，「初预圣流，不复堕三恶道」，这是刚才跟诸位说的，证得初果以后不再堕三恶道了。「但欲界九品思惑全在，故能更润七生」，所以他还要在欲界有七次的生死。底下就解释这个。
「谓欲界上上品任运贪嗔痴慢，能润二生」，这是讲烦恼特别重的上品惑，就是贪嗔痴慢它还在。上品贪嗔痴慢要到世间来两次，天上人间要两个往返才能断得了。「上中品惑，能润一生。」这个就是三次，中品一品润一生；上品的一品润两生。「上下品惑，亦润一生；中上品惑，亦润一生；中中品、中下品共润一生；下上品、下中品、下下品惑，共润一生。」刚才讲了，二果只留了下上品、下中品、下下品，前面都断掉了，所以他就一往来。这个都在就七往来七番生死，但是这个生死绝没有三恶道，是天上人间七次往返之后，「七番生死之后，方证阿罗汉果。」「此约任运断者」，这个「任运」就是正常，就是一般的修行是这样的。如果你要是很精进，「若加行断，则复不定」，你的功夫用得很精进、很如法，那这个速度就快了，不一定要七番生死，或者是六番、或者是五番、或者是一番生死都可以证得。这个就是在我们自己精进、努力的程度来决断。如果是不加功用行、按步就班，就是这么样的一个次第。
后面是总结，「然三界见思，虽有多品多类」，种类很多，见思从纲领上来分，分作十种，见惑五种、思惑五种。而且品类也多，像见惑三界一共又是八十八品。思惑九地也有八十一品，所以品也多、位也多。「总以爱欲为本」，这么多种类、这么多品，我们要总而言之主要的根本就是「爱欲」，这个是属于根本，为什么呢？聪明人从根本上断。好像大树一样，这十种、十类八十一品是枝枝叶叶，那个断起来确实是难，所以要天上人间七番生死，确实不容易断。聪明利根的从根本断，不必管枝叶，根本断了，枝叶自然就枯死。你要想把大树拿掉，先去择叶子，把叶子一片一片择掉，然后再把小枝砍掉，到最后才去砍根，这个人多笨、多浪费时间。聪明的人把根据掉后，叶子不就死光了？何必要去顾及那些呢？所以最聪明的修法是修根本，修根本就是断爱欲，「爱欲一断，便出苦轮」，这个多快！
你要从枝叶上去断，渐渐去断，则天上人间七番生死，这个时间长，人间寿命短，天上可不得了。拿忉利天来讲，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天人的寿命一般是一千岁，照他那个地方来计算，一年三百六十天，一天等于我们的一百年，你们算算忉利天一年是我们人间多少年？他还要活一千岁，这个不得了！忉利天算起来就不得了了，再往上去是倍倍增加，所以到了非想非非想处天寿命是八万大劫。所以诸位要晓得，这七次往返我们要算算这个年代，太长太长！所以要晓得这个事实，我们要是出离苦轮就是六道轮回，所以阿罗汉叫「笨阿罗汉」。吃这么大的苦头、费这么长的时间，才把三界六道生死摆脱掉了、才超越了，笨阿罗汉。菩萨聪明，菩萨不干这个笨事，所以菩萨一下来就从根本上下手，所以是当生成就，阿罗汉真是望尘莫及。
今天南洋的小乘佛教对我们大乘佛法不承认，诸位要晓得，他一不承认，我们就晓得他的程度了，他很浅薄，为什么呢？他还有执着，他还爱他的小乘排斥大乘，爱欲没有断，他的生死还脱不了，心地不清净。大乘法里面就心地清净、一尘不染、无爱亦无欲，一切都是随缘，随缘里面利益一切众生、恒顺众生、随喜功德。可见心地清净、平等慈悲。所以是顿超，不是渐出。末后这一句话，就是说出了顿超的意思，你要是真正认识根本，从根本上下手，就能够顿超。这是比喻，「故喻如四肢一断，决不复用也」，一断永断，不会再轮回了。这是比喻真正能够把爱欲断掉了，一断永断，不但是断三界之内的爱欲，三界之外的爱欲也断了，

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才是真断了。我们爱不爱成佛呢？你要爱成佛，三界之内没有成佛，三界之外要成佛，你对三界之外的爱欲还没有断，没有断就成不了佛。你贪爱成佛，就是你成佛的障碍，连成佛的贪爱都不要了，这就真正成佛了。
成佛是什么呢？是本来无一物，心地做到了绝对的清净、真实的平等，这个是成佛。心里面还有一物，总是障碍、总是不清净。因此，世出世间一切法都要放得下，但是这个地方不能误会，如果世出世间我统统都放下了，我们心里什么都不想了，什么事都没有了，这变成什么呢？就变成无想定，果报到了无想天去了，这一下就弄错了。所以在这一点是很容易弄不清楚的、混淆不清，这个地方必须要辨别的清清楚楚的。因为最高的佛道和无想定，表面上看起来相差无几，好像一个是真的、一个是假冒的，这个真假不容易辨别，你要有能力辨别。实在讲这个辨别并不难，真的里面给诸位说是事事无碍，假的里面是事事有碍，这就是很大的差别。真的它是随缘、恒顺众生、随喜功德，假的他不能随缘，他不能恒顺众生，他不能随喜功德，为什么呢？他一随缘、一随喜，他自己就乱了，真的随缘他心不乱，这个是真的。所以真的有作用，假的无想定没有作用，他修无想定他什么事不干，他样样都放下了，他提不起来。真的是放下、提起同时的，正提起就是放下的时候，正放下就是提起的时候，这个是真的，跟无想定决定不相同。所以真的是服务社会不离开大众，心理面平等、本来无一物、清净无染。假的是离开大众，到深山里面清净的去修，五欲六尘一定不沾染，这是假的，那个是修无想定。所以真定跟假定要分别清楚，假定也很深，也能到四禅天，不简单，但是他不能成就、不能了生死、不能出三界。



《佛说四十二章经》第十一集（档名15-01-11）
我们讲到第二章，将经文念一段。
【佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。】
在前面第一章说的是出家证果，讲的是小乘法，这一章我们一看也是说的出家，但是说的是大乘佛法，与前面的意思不相同了。虽然不一样，小乘着重在四相四果的断证，而大乘法是「不历诸位。而自崇最。」这句在大乘法门里面是属于圆顿大法。我们在这两章经文里，可以看到一个根本原则，它是不变的，那就是「断欲去爱。识自心源。」小乘法、大乘法建立在这个基础上。这段经文是修学顶重要的原则，我们可以这样说，必须明理才可以入道，佛理通达了，才能够达到顿超大乘法门。所以这段经文文字不多，义理很深，非常的重要。
在讲义里面有一些发挥，讲义也是按照这个注解来编的，我们把意思讲完之后，经文念念就行了。讲义里面分为五段，第一段讲「欲爱」，这是应当要断的。欲爱是无量无边，我们通常讲五欲六尘，这是用归纳分类的方法。这个地方说的更简单，但是把世出世间的欲爱也都包括了，一切法不外身与心。身所染者，心所系者，这就是欲爱。什么叫「染」呢？「染」是染着的意思。比如我们现在所谓一切的享受、需求、分别、执着，这就是身之所染。心里面有所思虑的，俗话所谓是放不下的、牵肠挂肚的事情，这就是心之所系。这两大类是学道人最大的障碍，也是六道轮回生死的根本。我们学道要想成就，必须要把这个障碍去掉。如果把这个障碍去掉了，你不必问别人，自己就晓得了，我这个道业什么时候能成就。比如说得禅定、得一心不乱、往生西方极乐世界，就知道了，用不着问人。为什么呢？障碍没有了。我们现在一切之不能不明了，就是因为有爱有欲，这个麻烦非常之大，我们一定要重视它。
上一次跟大家讲到出家的事情，出家一定要识心达本，一定要解无为法，要有成就，如果没有成就麻烦就大了。讲到识心达本，解无为法，这个又谈何容易呢？因此我们最低限度也得要往生西方极乐世界，决定不能够学高雄妙藏寺的那位住持。诸位要晓得一堕落再回头太难、太难了。我们佛门里面有位老居士，你们大概都认识，赵孟霖老居士，他在大陆时代就学佛，也曾经皈依印光大师，他前天往生的。我是昨天才得到这个消息，情况不很好，病重的时候人家去看他，劝他念佛，他佛号提不起来。这正像我刚刚出家的时候，临济寺有一个老居士叫林道起，他也是癌症晚期，病痛一上来的时候不但佛号提不起来，别人念佛他生嗔恨心，他讨厌。那是非常虔诚的佛教徒，临济寺念佛会是他发起的，到临命终时这么大的障碍，这是我们要晓得的。
因此，罪业决定不能造，罪业的根源就是欲爱。一个人要是没有欲、没有爱就不造罪业了。所以这个一定要去掉，无论在大乘法、小乘法头一个就是教我们去掉这个。我们身在这个世间没有执着，自自在在，心没有牵挂，这多舒服！再跟诸位说就是衣食住行，佛法里面讲的四事供养都不牵挂，有也好，没有也好，操这个心干什么？操心就是心有所系，不要操这个心。如果大家要真正相信因果，因果法里面说「一饮一啄，莫非前定」，既然是一饮一啄都是命里注定的，你还操什么心？所以不要操心了。不操心，心就可以系在道上。我教给诸位，我们心里系什么呢？心里系阿弥陀佛就好了。心里面除阿弥陀佛一念之外，没有第二念，这就叫一心不乱。念别的都是三界六道生死的业因，你又何苦来呢？为什么放不下呢？再要向上一招，连佛法都不系。这个功夫就能够达到理一心不乱，我们这一生的学佛才真正有结果、有成就。这样的结果九族生天，这是你报父母祖先的恩，无始劫以来的冤家债主就统统都了了，债也还清了，冤结也解开了。为一切众生的大福田，比阿罗汉的功德还要大。这是讲往生西方极乐世界下品下生的人，他那个福德、功德比阿罗汉都大。所以出家修道不为个人，为个人生死懈怠一下还没有关系，我们要为九代的祖先，我们要为一切的冤亲债主，要把这个债了了，所以一定要认真。换句话说，这一生当中一定要有结果。
下面有三条就说的详细一点，第一个是世间的五欲六尘，五欲是讲的财色名食睡，这五条一般人少不了的。而且一般世间人积极所追求的，这是修道的人要把它舍掉。为什么呢？因为财色名食睡地狱五条根，你要在五欲上有了贪嗔痴，就免不了造地狱业。世间人迷惑不了解事实的真相，不知道果报的可畏，造这样深重的罪业。六尘这个范围是大一些，讲我们六根所缘的境界。眼之所见统统叫色尘，范围大，跟五欲里面的色不一样，五欲里面财色名食睡的色，是男女之色，六尘里面的色是指色相，凡是眼睛见到的，统统叫做色。耳之所闻叫声尘；鼻之所闻叫嗅；舌根的对象叫尝；身接触叫触尘；意里面所缘的心之所思叫法尘。色声香味触法这六尘，这六尘是三界的业因，要是放不下世间五欲，你不能出欲界，三界里面在欲界轮回，要离不开六尘，就不出不了三界。为什么呢？色界、无色界虽然有甚深的禅定，他为什么不能解脱呢？因为他对于六尘还有欲爱，所以这个没法子。这是第一类的，我们要晓得事实的真相，要把它舍掉，舍掉之后，我们身心就清净了。
第二条讲世间禅定有为。世间的禅定就是通常讲的四禅八定。四禅八定不是真实的禅定，在佛法里面讲他的境界只是舍受而已，到阿罗汉九次第定才算是真正的禅定。有为法也就是指的生灭法，起心动念所作之法全是有为，包括我们一切的佛事。「佛事」，这个名词，我们现在讲佛事都是给死人超度叫佛事，这是现代人把这个名词弄错了。佛事的本意是弘法利生，救度一切众生的事业叫佛事。释迦牟尼佛四十九年所作所为都叫做佛事。但是佛事应该怎么做呢？应该无为去做，无为而无所不为，这就是真正的佛事。所以不可以用有漏的心，做世间有为的佛事。诸位想想，佛事尚且不可以有为，何况世间事呢？因此有为的事业我们应当要离开，有为的事业就是起心动念的事业。
比如说你们建白马寺，建寺当然免不了要操很多心，建到这样子，这是有为是事业，有为的心去做。从今天以后，白马寺再要发展就不用有为的心了，我们要做无为的事，大家把心放在道上。只要你一心修道，庙有护法神给你建，你不要操心。如果你觉得我这个大殿还没有砌好，你们信徒要帮帮忙，到处找人攀缘，又干有为的了。有为不能了生死，所以心要系在道上，心不要系在欲上，你要起个大殿，是你的欲望、爱欲。心心念念着要怎么做、怎么做，这个事情就糟糕了。大殿会砌成，生死不能了，了生死要紧，还是起大殿要紧？起个大殿九族不能生天，无量劫来冤家债主的债还不了。我们道要紧，大殿、道场不要紧。实在没地方住，我也给你们讲了，搭个帐篷也能住，住的很逍遥、很自在。何况你们的房子非常之好了，已经很圆满了，何必还要多求呢？
心要在道上，到你道德成就了，自有龙天来护持，「你这个地方太小，还要怎么建筑。」你就点头「你们觉得怎么做好，就怎么做」。自己不要操心了，绝不为境缘所动摇，这就是无为法。我也给诸位讲过莲池大师的神运殿，不必用人工，不必自己操一点心，你的道德成就。这个地方要是一个道场，自有诸佛菩萨、护法龙天来护持你，所以说不必操心，有为的事业要舍掉。佛法尤其是大乘佛法，他的中心就是清净心、平等心、慈悲心，这个心量是尽虚空、遍法界，要能入到这个境界多自在！世间人说「洒脱」，佛法里讲「解脱」，真正的解脱。
第三条讲世间涅盘道果，我们也要舍。什么叫做「世间涅盘道果」呢？「涅盘」这两个字是印度话，翻成中国的意思是不生不灭。世间有没有？世间人这么说，确实没有。因为在古印度所有的宗教、学术都以涅盘为目标，所以印度的外道，程度浅的，把四禅天当做涅盘；程度高的，把四空天当做涅盘。诸位要研究古印度的宗教、哲学，你就发现了，外道讲二十五谛，第一个境界就是非想非非想天的境界。他讲的「神我」就是我们中国人讲的灵魂，他的第一个叫「冥谛」，它是以这个为涅盘的境界。佛为什么出现于世呢？就是他们找的这个涅盘是假的、不是真的，因此到八万大劫他又要堕落，这一堕落就谤佛了，说「佛说的证得大涅盘之后，就不会再退转了。我已经证得大涅盘了，现在为什么还要退转呢？佛妄语、佛骗人」。实际上他是误会，他把非想非非想天或者是四禅天当做涅盘。这是讲世间涅盘，以及世间种种道果，种种之道、种种之果。
比如现在这个基督教修得道，以生天为结果，生得什么天呢？他自己也莫名其妙。在我们眼光里面看，他的天顶多不过是忉利天而已，他的上帝就是忉利天主。为什么呢？我们看看他的教义，看看他修得道，与忉利天相应，再上去就不相应了。佛给我们讲忉利天之道是十善业道，果报在忉利天，他们的教也有十诫，十诫跟我们的十善大致差不多。可见得，他们要是认真的修学，可以生到忉利天，忉利天就是他的果报。还有比这个更高的，他还不晓得，更高的是修十善，还要加上禅定，欲界上面四层天，禅定还没有修成功，叫未到定。禅定成功了就到初禅。未到定虽然没有修成，他比没有修的人要高。自己修的禅定不及格，有二十分、三十分、四十分、五十分的，及格就到初禅天。
忉利天主、大梵天主、乃至于大自在天，我们都不要，还求什么佛教会的理事、理事长之类的呢？搞这个干什么呢？还要争什么庙里住持、当家？更没有意思，在庙里住持、当家比上大梵天差太远了。心要清净，世间从欲界到非想非非想天的一切果报，都不要了。我心里也不屑、我也不求，所以说是皆因断取，心才能得道，否则的话都是障碍，我跟你们讲得很清楚，连下品下生都障碍。一个真正修道的人，经上讲得很清楚，在后面会念到，就是佛教给我们，世间一切人的过失、错误，我们不要去管、也不要去说他，为什么呢？无关，没有关系，你心里面何必要把这些东西装进去呢？装进去之后，心就不清净了，一心就为它所障碍了。一心被它所障碍，那西方极乐世界的机会就被它阻扰了，我们这一生又去不了了，这个可惜了。这是诸位必须要记住的，就是一切的欲爱，世法、佛法的统统要断，这个是修学的大根大本。
第二，欲爱是障碍，去掉之后我们所获得的就是心源，在禅家讲即是明心见性，在净土讲就是一心不乱。底下的解释，心源是讲心之本体，真如实相。我们每个人都有，从来也没有失掉，在佛不增、在凡不减。我们六道轮回就是依的心源，成佛作祖也是依心源，迷的时候叫六道，悟的时候叫四圣。四圣、六凡无非是被心之本体迷悟差别而说的。
底下给我们一条一条的来说明，从比喻上来说明，先讲「源，如水不波时」，什么叫不波？不起波浪，水是静的，这就是功夫。我们学佛的人就要做这个功夫，心就像水一样。你看水遇到风它会去起波浪，所以我们佛法里常讲，叫「八风吹不动」，「八风」是什么呢？是指境界上的诱惑，你六根涉及六尘境界，那境界的种种诱惑，你的心如如不动、心如止水不起波浪。诸位要知道，不起波浪，心是清净的、是光明的，对于一切法照得清清楚楚。如果心在境界里动了，境界的真实相你就看不清楚，心不动就是甚深的禅定，也是离欲爱之相。比如说别人赞叹你、恭维你，心里就高兴了，水起了波浪；别人骂你、侮辱你，你生气了，你的心就动摇了。这是境界里面自己做不了主，心为境转是凡夫，凡夫心为境转。换句话说，佛菩萨的心不动，凡夫的心是随境界动的，如果我们能够在一切境界里也不动了，那你就是佛、就是菩萨。佛跟凡夫的差别就是这一点点，除这个之外没有什么差别，动了就迷惑，不动就生智慧。
我们为什么心随着境界会动呢？诸位读《华严经》，《华严经》是圆教的大法，那里面的修行人他修什么？他修禅定不是找一个清净的房子盘腿面壁闭着眼睛，在那里打坐修禅定，不是的。人家修禅定到世禅去修禅定，世禅是什么地方？就是我们现在讲的市场、百货公司，到那里修禅定，怎么修法呢？到那里去逛样样去看，看到不动心。你看到了，哎呀！我很喜欢，这个我也要买呀，那个要谈谈价钱，你心动了。他在那里看、他在那里听，六根接触六尘境界，在那地方练不动心、练不为境转，这个禅定是高级的禅定，这个禅定才管用。清净心要在境界里头锻炼出来的，这个叫真正的清净、真正的不动，这个时候才大放光明、遍照大千世界。
第二讲「体，本非有非无」，体是非有非无，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有呢？因为一切万法是从这个体生出来的。我们的妄心，妄心是依这个真心起来的，没有真心，妄心生不起来。好像我们看月亮，第二月一样，没有真月，哪里会有第二月呢？没有天上的月，哪里会有水池里的月影呢？所以妄是依真而起的，迷了真才起妄，所以不能说它没有，但是也不能说它有，为什么不能说它有呢？因为真心并没有痕迹、没有迹象。我们要讨论这个问题，这个问题是佛法中心的问题，佛不是叫我们讨论这个问题，而是叫我们实证，叫我们证得，证得就成佛了。但是当没有证得之前，世间人来讨论这个问题、来解释这个问题，总是免不了的。在佛法里面讲「缘起」这个事情，宇宙人生从哪里来得呢？从本体生出来的，本体怎么生出来的？这个过程怎样？总是要探究这个问题。因此在佛学里头就有受业感的缘起，这个业感缘起只能说到六道轮回，善有善报，恶有恶报。我们六道轮回确确实实是业感的，但这个业感只能解释这一部分，再扩大就没有法子解释了，因此有阿赖耶的缘起。阿赖耶的缘起能不能讲的很圆满呢？还不能圆满，于是在深入一级叫真如缘起。真如缘起还有缺陷，讲到究竟处、最圆满的，《华严经》所讲的法界缘起。法界缘起像清凉大师所讲的，事无碍法界、理事无碍，事事无碍，这个才是真正究竟圆满，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一。到这个时候你才真正能够体会到，非空非有的真如实相。
第三讲相，「相，则寂照双融」。寂是不动，像水一样不起波浪，这个是寂。照，水像一面镜子一样，外面所有境界相，照在里面清清楚楚，这叫照。所以大乘佛法里面提出修行的纲领，叫「观照般若」，般若即是智慧。观照就是智慧，智慧就是观照，但是它在境界里面不动心的时候，才起这个作用，小小动一点心，观照就失掉。也就是说明，我们在五欲六尘、我们在佛法当中，会不会有一丝毫的贪爱？会不会有一丝毫的讨厌？贪爱是动了心、讨厌也动了心，所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情，有一条就不行，观照就没有了。必须要一条都没有，这样才能够把一切事理照得清清楚楚。
你要有这个本事看世间人，你从一国上看，就晓得他过去从什么地方来的，他造些什么业，将来往哪里去？看得清楚。你就像看电影一样、看电视剧一样，看电视剧不是看今天看的这一段剧情，你的剧本全都了解，过去是什么、将来是什么统统看到了，这个就是说三世因果，你全都看到了。这是从业果上看的，要从来源上看、从真如上看、从法界上看，这才能看出真正的究竟圆满，才能得其实相。单从业果上看，还没有得到真相，但是比凡夫高明太多了，凡夫连业果都看不到。看到法界缘起，一多不二，这个是深位菩萨的境界，《华严经》上讲四十一位法身大士的境界。这四十一位是指圆教初住以上，十住、十行、十回向、等觉，四十一位。但是诸位要晓得，圆教的初住菩萨等于别教的初地，所以从别教来讲是地上菩萨，是登了地的，别教三贤还达不到这个境界。这个是讲位次，我们这段经文也说过，不离位次。这个高明，这个就是顿超。
顿超凭什么呢？就是凭前面这三条，你能够把一切欲爱断掉，世间欲爱断掉，出世间欲爱也断掉，菩提涅盘也不想，求生西方极乐世界也不想。诸位要记住，佛给我们讲，你有愿，发愿生西方，这是愿力一定去。如果你要想「听说西方极乐世界七宝宫殿、黄金为地、生活那么好，太好了，我要到那过舒服日子。」这是你贪心，贪心怎么能往生西方呢？你这用的欲爱之心，你没有离开欲爱，你对于西方极乐世界生了欲爱，这个就是障碍。最低限度障碍你品位的高下，下品下生，欲爱中的，上品上生的没有五欲。我们对于成佛作祖、普度众生，有愿、有大愿，但是没有欲爱。有欲爱跟无欲爱在行为上、表现上有很大的差别，有欲爱的行为是攀缘，起心动念是有为的事，离开欲爱的行为是随缘。随缘与攀缘是大大的不一样，攀缘是造业、随缘是消业。古德给我们讲了，「随缘消旧业」，所以佛教给我们，「恒顺众生，随喜功德」。随喜的随就是随缘，欢欢喜喜的随缘，消业即是功德、功德就是消业。把我们的旧业、新业统统都消除掉了，不再造新殃了，不攀援就不造新殃，攀缘就造新殃。
所以修道的人，心是永远清净的，菩萨事业是弘法利生，弘法利生的因缘要是没有成熟，你要勉强去做，这就是有为法、这就是攀缘、这就是造业。不过你真正为弘法利生，这就是造善业，有漏的善法，果报还是在人天福，这个大家要记清楚。我们在这边举行一个法会，在这边造了一个寺院，或者造一个讲堂，我们礼请外面的法师来弘法利生，有为的心就错了，无为的心就是大家机缘成熟了，统统都欢喜、自动的发心了，一个人一提倡，大家都欢喜，立刻就成就，这个是清净心。
人家问我建道场，我决定不建道场。如果这些年来，要把这些供养攒积起来，我早就可以建庙了，而我怎么样呢？统统印经去送人，我觉得这个道场大，为什么呢？尽虚空遍法界都是我的道场，何必要搞个小庙，把自己捆起来，像昨天讲的「家」，枷住了，那是死路一条。尽虚空遍法界都是道场，哪个地方缘成熟了就随缘，没有成熟也随缘，没有成熟就自己诵经念佛，这是缘没成熟。缘成熟了，别人请我去，我就欢欢喜喜去了给他讲经，这一部经讲得完、讲不完不要紧，缘。有的地方讲到一半，那个里头出了问题，我们赶快离开，不要认为我的经没有讲圆满，这个不好、这个有罪业，罪业从哪来？从你自己心里生的，哪有什么罪业？完全看缘分，所以说是缘分圆满，这一部经圆满，缘分不圆满，讲个一课、两课也好，总而言之要身心清净、寂照双融、法喜充满。这是讲心源，一定要识得心源。



《佛说四十二章经》第十二集（档名15-01-12）
我们看第三段，「佛理，空假中三谛三观」，这个浅；「空假中三谛圆融」，这个意思就深；这两句是说佛理的浅深。浅近的理，我们容易明了，也容易修学。空观在三谛里面讲的真谛；假观是讲的俗谛；中观也就是中道第一义谛。三观要是分开来，我们要观察一切法的理体是无自性的，无自性所以称之为空。这个空在佛法里面叫真空，而不是什么都没有，那就叫做空。我们世间人一般看空的观念，以为什么都没有，这个是错误的。空，什么都没有了，三岁小孩也会懂得，那哪里是佛理呢？哪里是那么深的道理呢？而佛法里讲的真空与妙有是一不是二，所谓是空就是有，有就是空。《心经》里面讲「色不异空，空不异色」，那个「色」即是有。「色即是空，空即是色」，空就是有，有就是空，这个空就难懂。
为什么说空就是有呢？譬如我们以这一栋房子，建筑物来说，要从真谛上去观是空的，没有这个房子，房子明明盖好了，没有，怎么没有呢？你仔细去观察，这个地方一块一块是瓷砖，这里是水泥，这里面是钢筋，哪有房子呢？你仔细去分，没有房子。诸位要细细体会这个意思，所以从体里面去看，不是从相上面去看，从体上去观察，房屋不可得。从相上来看，有，这个相是假相，不是真相。真与假在佛法里面的定义，假的是会变的，真的是不会变的，所以这个真空永远不会变，假相随时在那里变化。我们要说这个房子，大家一下子领会不过来，不晓得这个是当体即空。我们举一个浅显的，比如这个毛巾这个东西小，你们看看这个东西有没有呢？有，凡夫看毛巾在这边；智慧深一点的一看，没有，怎么没有呢？这是一条棉纱，你要不相信，把头抽出来就是一条棉纱。所以他只看到是一条纱，没有一条毛巾，这个观察就更深入一层。再仔细观察这条纱有没有？纱也没有，纱是纤维织在一起的。所以愈往深处看，这是讲阿罗汉前面讲的分析空，一看没有毛巾，所以毛巾的相是假的。所以这个有是妙有，妙有就是假有不是真有，而是纤维制成的线，线编成的这个假相，并不是真正的有。从体上看就是空观，从相上看就是假观、假相，所以我们一定要了解这个事实，这一个道理明白了，一切万法都不外乎这个道理。
以我们自己的业身来说，我们的身体是四大，因缘和合才有这个身相。四大是什么呢？地、水、火、风，这个诸位都晓得。地水火风怎么讲呢？有粗说、有细说，粗说是对知识浅的人，跟他讲地大是坚固的，比如说我们爪甲、骨骼，乃至身上的肌肉，这个是固体的，这个就是地大。水大是我们身体的血液循环，液体的是水大。火大是我们的体温，身体的温度，这是火大。风大是一切的运转，它在那里动，在那里循环，风是动的。这个讲法讲得很粗、很浅，一般没有念过书、没有学问的人，一听就能懂。可是你要对心思细、智慧高的人讲，这样讲法他就不能接受，四大的讲法要往深处说，往深处去观察，四大是什么呢？是一个基本的物质，离不开这四个性质。我们今天科学很发达，我们讲到原子、讲到电子、讲到基本粒子，所以科学家从这个角度来看，万法是一不是二，所有的一切万法也不过是基本物质排列的方程式不一样而已，就是组合不一样，实际上物质是一样的，没有不相同。好像我们建筑材料一样，我们有多少吨的钢筋、水泥、砖头、瓦块、瓷砖这些东西，建造中国式的房子也可以、建造西洋式的房子也可以、建造欧洲式的房子也可以，你还是用这么多材料，样子虽然是不一样，材料是一样的。就是说这个材料摆的方法不一样，所以形成各种不同的建筑物。
科学家眼睛当中，基本物质是一样的，排列这种方程式是人身，排成这种方程式是桌子，人身跟桌子的物质没有两样，是一样的。乃至于一切畜生身、一切万物、连石头都不例外，这个基本的物质是一样的，统统是排列方程式不一样。但是这基本的物质必定有四个条件，就是具备的，第一个它是物体，在高级显微镜下面，也能看出它是一个物体，它是有体积的，体积就是地大。它是一个物质，它必然带电，它有温度，温度就是火大。有湿度，湿度就是水大。必定是个动的，它的空间不是停止的，动就是风大。任何一个原子、电子、乃至于粒子统统具足这四个条件，一切万物都是由四大组合而成。哪来的身相呢?所以人与人的关系，人与万物的关系是一不是二，为什么呢？我们身上的这些电子、这些基本粒子会跑到别人身上去，你和那个人有没有关系？有关系，正如我们刚才讲建筑材料一样，我的房子里面的砖拿出来，可以安到他的房子里面去，那他的房子就有这个房子的一块砖了。那个房子里的一块砖也可以移到这边来，所以你这个道理懂得之后，一切万物之身，是一身不是二身，彼此都有关系。何况我们身体细胞新陈代谢，新的从外面吸收来了，谢的离开到别的地方去了，跟整个宇宙天天在循环。万物是我，我就是万物，你要执着自己的身是自己，外面的万物不是自己，那你大大的错了！就是这么一个道理。
心法是受想行识，也是依它起见，也是因缘和合，因此我们去找，身心俱不可得。可见得我们现在的身心是假的，不是真的，不可得的性就是真性，当体即空。何为中呢？空有不二就是中，这个是一体的三观，三谛三观，一层一层的来观察就浅了。三谛圆融深，就是即空、即假、即中，一而三，三而一，这个观察深，是甚深般若。像《心经》里面「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多。照见五蕴皆空。」这个是三谛三观是圆融的，不是四谛的。圆融的我们也叫做顿超，不是圆融的，我们叫做渐修。所以渐修与顿超，是一个会用圆融，一个不会用圆融。不圆融，当然就有所偏，比如说，二乘圣者偏在空观；权教菩萨偏在假观；时教的菩萨、也就是大乘菩萨，偏在中观；唯有一乘菩萨，所谓是「两边不立，中道不存」，他那个才是圆观。这个最高的境界，也是最圆满的境界。
底下这个表就是教给我们修学的方法，如何明佛理？这个明佛理在佛法里面讲，叫开悟、悟入。佛法里面常讲三土，就是同居、方便、实报，什么叫「同居」？同居就是凡圣同居，也是凡圣杂居，在九地里面称是凡圣杂居地。什么叫「方便」呢？方便不是究竟，也叫做化城，中途站，不是终极的目标，所以叫方便。实报的「实」是真实的，这才算是到家了，真正的、真实的报土。这三土境界不相同，苦乐不相等，怎么个去法呢？那么就是要断爱欲。同居土里面「我执空，达空理，悟生空无为」，这是同居土里面所讲的佛理。如果你能够悟这个理，就可以带业往生西方极乐世界凡圣同居土。诸位要晓得，这三土都是专指的西方极乐世界。我们自己问一问，我们有没有资格往生西方？你就从这里看，这个是一点都不欺骗人的。我们有没有把我执断了？西方极乐世界从下品下生，那也是诸上善人，不是普通的善是上善，什么叫上善呢？没有我执就是上善。有了我执，做再大的善，也不能加上上善，无我，才是上善；有我，再善也不能称之为上善。这是往生西方凡圣同居土的条件，要通达空理、万法皆空，所以你就不执着了，这个就是「悟生空无为」。这是讲念佛最低限度要念到这个功夫，这个就是一心不乱。
方便土里面所修学的条件是，「法执空，达假理，悟法空无为」。比我执又要提升了一节，晓得万法也是空的。比如阿罗汉没有我执，他知道身心俱空不可得，他没有「我相」，但是他执着四大是有，五蕴是有。好像我们看房屋，房屋的相没有，我承认了，建筑材料是有的，你的砖头是多少块，那是有的；水泥多少包，是有的；钢筋多少根，是有的。房子的相没有了，这就是破我执而未能够破法执。菩萨的智慧就高一层了，晓得万法也是空的，万法也不是真有，因此他对于一切法也不执着了。刚才我给诸位说了，不但世间法不执着，佛法也不执着。
禅宗里面有个公案，这个公案的名字我都忘掉了，说寺院里面有两个法师，辩论经典里面的道理，个人认为个人所见的有理，彼此两个人意见不服，去见老和尚。甲见到老和尚说「我看的经文应该怎么讲怎么讲…」，老和尚说：「嗯，不错，你的看法不错」。他很欢喜离开了，「我说你错了嘛，老和尚说我对了。」那个人也很不服气，去找老和尚，老和尚说「嗯，不错，你的看法也不错」。好了，大家都欢喜念佛了，老和尚旁边的小沙弥说「老和尚，他们到底哪一个对啊？怎么你都说『不错』呢？」老和尚看到他说「你也不错，你也不错」。老和尚的话有没有道理？有道理，为什么呢？你们在一切法里面起了知见就错了，老和尚这一点头，你们的气也消了、心也平了，不都对了，这问题不就解决了。老和尚不执着，那三个人都执着，都执着一边。老和尚眼睛里面是平等法，没有法执。
所以在一切法里面执着一点在争论，现在争论的多，他看这个经这么讲法，他认为他有理，那个还不服他的讲法，又编一套道理，有没有理？统统没有理。为什么没有理呢？心不清净，有法执，佛法就是去执着的，怎么可以执著名相呢？佛教给我们：离言说相、离文字相、离心缘相，这样才叫做受持佛法。我们执着文字、言语，在这里面打妄想、起心动念，全盘都错了，比不得那个老和尚如如不动、身心清净。这就是法执要断，悟法空无为。《金刚经》上说得好，「一切圣贤皆以无为法而有差别」。换句话说，菩萨位次为什么那么多呢？都是证得无为法的浅深、程度不同，所以才说一个差别，对谁说的呢？对没有悟的凡夫说的，已经悟了的，浅深差别他们心里面明白。我们说「你是初住菩萨，你是初地菩萨」，他心里面有没有？他心里面绝对没有。如果他心里面「哎呀，我是初住菩萨」。给诸位说，他是凡夫，这个绝对不是菩萨。为什么呢？他心里还有执着。所以说，一破了执着，境界是平等的。虽是平等，但是他有浅深程度差别不同。佛为了说法方便起见，给我们安上一个十住、十信、十行、十回向、十地，佛给我们凡夫说的。所以我们要了解，我们不能死在名相之中。你晓得这个道理，虽然证得无为法了，要知道无为法还很深，还要继续努力，不要到这个时候自满了。到这个时候自满也是一种障碍，所以佛说法的时候有很多用意在里面。
可见得「我执我空」，这是佛法里面的爱欲要断，「法执法空」也要断。到实报土是讲「俱空」，俱空是说，我法俱空，空亦空。空也不能够执着，这才达中理。什么叫中？无所偏倚叫作中。三乘都有偏，一乘里面才是究竟中道。大经里面常讲的四乘法，有小乘、有中乘、有大乘，有最上乘，最上乘就是一乘。佛在《法华》里面讲得很清楚，「唯有一乘法，无二亦无三」。二乘、三乘都是佛方便说的，那是我们在修证、过渡当中的桥梁，决定不离执着。我们要用它，不能执着它。
说到这个地方，我有时候不得已而用方便法，因为佛法确实有很多不能体会的地方。我常常教学佛的同修们，我们这一期（这一个报身），在现在这个社会里我们应该用什么态度来对这个社会？特别是财物，因为是一切众生最放不下的，这个就是最大的障碍。我教人我们要有使用权，不要所有权。所有权是坚固执着，我有使用就好了，何必要我所有呢？比如进庙，我到这里来挂单，那个庙我就可以使用，我可以遮蔽风雨，我在那里面可以用功，何必要有庙的所有权是我的？还要弄个所有权证好好的保存，这又何必呢？有所有权就是有一个枷锁把你套住了，有使用权就好，我在这里使用。客人、游客有使用权，老板有所有权，有所有权的是一个枷锁，那是一个家，把他枷住了。使用权是他在这里爱用一天用一天、爱用两天用两天，他对于这个心地清净，为什么呢？他不关心。为什么？不是他的，所以他不关心。你这个旅馆风吹雨打房漏了，我换一家到别的家住去，我不住你这家了，他非常自在。
所以我们要用这个态度，到这个世间来我们是做客的，我们是客人。这个娑婆世界没有一样东西是自己的，但是样样东西我都可以用，我都可以享受。你要能够建立这样一个观念，就很自在了。何必一定要执着这个要我所有呢？这「我所有」就害死了人，害得你六道轮回，永远没有超越的机会。所以是衣食住行、资生之具，统统要用这个观念来看。我所使用的也是一切大众使用的，并不是专门供给我用的，因此我们的态度对于一切物品，就要像是自己所有的那样爱护，比自己所有的还要爱护。自己所有是我自己一个人用，坏了还无所谓，要晓得这个我用了，还有别人用，所以比自己东西还要爱惜，爱惜常住物，因为是大家所用的。这是讲「使用」跟「所有」不一样。
这样的修学才叫真正修福、真正的造福，你在尽虚空、遍法界，无论什么地方，你的财用绝不缺乏，为什么呢？你的福报大。没有福报，纵然你有所有的，你所有的怎么样呢？得不到用处。这个事例也太多，你比如有钱的人讲，看到哪个地方的风景区，这个地方非常美，他在那里盖一栋别墅，休假到这个地方来休息休息几天，别墅盖好了，可是怎样呢？一天忙到晚、一年忙到头，根本没有时间到那边去。好，雇几个人替他看房子，每个月叫他去享受，等到你死了，死了还没有时间到那里去。盖了那栋别墅一生都没有享受一天，请那些人去享受，他们有使用权，没有所有权，但是他们有福，他们去享受，但本身不是他自己的。这个人虽然是他自己的，他没有福气去享福，他有那个福报他不能享。可怜啊！这样的人太多了，我见到的很多。所以我们又何必要争个「我所有」呢？你们有好地方盖了，你们没有空住，我替你住，我去享福，你不能享，我替你享。尤其是现在社会富足，这种机会就特别之多。像这种情形我们理解，心里头要把「我所有」舍弃，舍弃掉心就清净了，这样才把一切法能够空得了。
所以到实报土还要修，为什么呢？实报土上面有常寂光土，如果要不悟俱空无为，他还不能证常寂光土，到了常寂光完全是平等的。我们讲缘起、法界缘起，是常寂光的净土。无论你在同居、方便、实报还有所断、还有所修，不过在这个地方要断、修，全是无为法。正是《金刚经》里面所说的，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这一段也可以做《金刚经》注解，这句经文的注解。
第四段讲真如无为。这个圆圈是不得已画的像，千万不要着相，真如无为是什么？真如是圆圆的东西，这就坏了。这是讲圆满没有欠缺。我们《赞佛偈》里面也常常赞，赞佛的圆满，佛面就好比月亮一样满月，「佛面如满月」。满月是什么呢？十五的月亮。诸位要想想，如果佛的面孔生得像个十五的月亮，你们说好看不好看？从字面上去看是依文解意，叫三世佛冤，佛都喊冤枉了。满月是什么呢？满月就是没有欠缺，这是形容佛的相好，无论你从哪里去看，没有缺点，这叫做满月。不是生的圆圆的，那就错了。就是你怎么看怎么好，挑不出一点缺点这叫满月，是这个意思。此地的圆也是这个意思，真如本性是圆圆满满的，一丝毫的欠缺都没有。
「非有非无之体，智慧德能本具」，真如无为我们有没有？都有，没有一个人没有，不但我们人有，一切众生个个具足，这个才叫「真我」。禅宗所谓：「父母未生前本来面目」，就是指的真如无为。所以它的体是非有非无，就是非有非空，就是说我们的真心。他是一切智慧，这个智慧是真正的智慧，德能本来具足。我们赞叹佛万德万能，万德万能是本来具足的，不是学来的。因此，佛度一切众生而无功，为什么没有功呢？那个众生开悟也成佛了，是他自己真如本性里面本来有的，你有什么功啊？你没有功。譬如传灯，我手上有一个蜡烛，你手上有一个蜡烛，我这是亮的，你的不亮，你的蜡烛在我这边点亮了，我有没有功啊？无功，为什么呢？是你本来是亮的，你要没有蜡烛，在我这里点的亮吗？点不亮。所以你的光明是你自己的，不是我给你的，要懂这个意思，所以佛度无边众生而实无众生得度者，这个话千真万确。
佛对于众生只不过是增上缘而已，你没有悟，他告诉你。告诉你，你开悟了是你自己的。悟了之后的境界是一样的，也没有哪个成佛在先，哪个成佛在后，悟了完全是一样，没有先后、也没有方所。我们讲哪个成佛在先，哪个成佛在后，这是凡情、凡夫的知见。这个地方我们必须要体认，要深深的相信我们自己具有真如本性，本具有无量的智慧、无量的德能。我们现在智慧、德能不能现前，这里就有障碍。障碍的根本就是欲爱，能够把障碍去掉了，我们的心源、我们的真如自然现前，智慧、德能也都透露出来了，也都能够起作用了。故无得无求，大经里面常说「圆满菩提归无所得」，为什么无所得呢？因为是本具，你本来有的，心外无法、法外无心，你从哪里有所得呢？你所得的统统是自家本有的，所以是无得。无得当然就无求，不但我们对外无求，对内也无求。到无求的时候，心清净了，障碍去掉了。求就是有欲、有爱；无求，欲爱就离开了，真如本性就现前了，智慧德能也透出来了，自然而然就现前。
「不系不结」，心里面再也没有系着了，再没有系缚的。这个「系缚」是烦恼，心里面烦恼永远断掉了。「结」是讲的结业，也不再造业。不但一切恶业不造，善业也不造，所以三界六道的果报统统没有了。「无念无作」，完全称性。「无念」这两个字很不好懂，中国的佛教特色在禅宗，禅宗的宗旨就是无念，它是无相、无念、无作，所谓是向上一着，很难懂。如果诸位在教下能有一点基础，我给诸位说明，像《楞严》里面所讲的「舍识用根」，用根就是无念无作。譬如我们讲用见性见一切色，见性无念、见性也无作，它的作用是照见。我们用闻性去闻，闻性是无念、闻性是无作，所以观世音菩萨就用这个方法，「反闻闻自性，性成无上道」。观世音菩萨有三经，大家只晓得《普门品》，《普门品》所讲的是观世音菩萨渡众生的，讲化他的事情，不是讲他自己修行。观世音菩萨自己修什么法门的呢？怎么修成的呢？讲他自己修行的法门在《楞严经》里面，《观世音菩萨耳根圆通章》，是讲观世音菩萨自修的。《普门品》是讲观世音菩萨化他的，自行化他。除这两经之外，《华严经》里面还有一个《观自在菩萨章》，这个里面自行化他都有，观音三经。三经都看了才晓得观世音菩萨怎么修的，这个是无念，我提这么一点点，贡献各位做参考。
念是妄心里才有念，真心里头哪有念呢？六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。真心里什么都没有，干干净净。我们现在有很多事要想，是妄心不是真心。我们自己要能够觉察，要晓得哪是真心、哪是妄心？在日常生活当中我们要真心做主宰，妄心用事，真是主人，妄是主人底下办事的。为什么呢？你没有它不能办事，所以要需要它办事。凡夫怎么样呢？凡夫颠倒，颠倒就是妄心当主人，真心不见，赶跑了，这个就糟糕了，喧宾夺主。所以佛菩萨是真心做主宰，妄心办事，所以妄也就是真。为什么呢？听命于真心的，那怎么不真？所以说一真一切真，妄也是真，真妄不二。 无作而作，无念而念，念而无念，作而无作，这就圆融了。所以才事事无碍。
「非修非证」，非修非证要像让大师所讲的，「修证则不无，染污则不得」，这个是真正非修非证的意思。「非修」修不修呢？修，修而无修，这个叫非修。千万不要看到非修说「好，我都不要修了，佛也不要念了、也不要拜了。」那就麻烦大了，那个就堕落到恶取空了，这个毛病大了。非修是修而非修，非证是证而无证、无证而证，大家一定要明白这个意思，这才是真、才是如。真者不假，如者不变，永远就是这个样子的，这是我们的真心、是我们的理体，也是整个大乘佛法究竟、终极的目标。
后面一段是讲「历位」，位就是位次，菩萨的位次。「非修非证本来现成」，本来就是如如佛，所以是「修证则不无，染污则不得」。「性不废修」，这一句很重要，性不废修断除无明，虽然我们有性德，有性德并不放弃修行。纵然诸位念佛念到理一心不乱、明心见性了，还是要持戒、还是要念佛、还是要跟大家一样，这个叫大慈大悲，这个就叫「性不废修」。「修不碍性」，种种修学不碍真如本性，不增不减，在圣不增，在凡不减，所以他没有障碍。因为没有障碍，所以一定要修。以释迦牟尼佛来做例子，这是我们本师他老人家就是这样，这是示现给我们做个榜样，世尊成佛，早就成佛了。念《法华经》「寿量品」里面是无量劫前就成佛了。你们受了菩萨戒，《梵王经》上说他老人家到我们这个世界来，最近这一次就是三千年前在印度示现成佛，这一次是八千次了。这个八千次是最近来了八千次了，久远劫就成佛了，他何必还来八相成道呢？还要到雪山去六年苦行呢？何必还要在菩提树下，装作夜睹明星而悟道呢？这就是说性不废修，修不碍性。如果他要是一生下来就是佛的姿态，也不要修、也不要行，那我们看到他就会觉得「你是天上掉下来的，那我们怎么能成就呢？」一定要示现一个样子，要示现一个轨道帮助一切众生，性修不二。正是清凉在《华严》里面所讲的，「理事无碍，事事无碍」。本性不历诸位，事相上有位次，有十信、十住、十行、十回向，本性没有。真如本性里面一法不历，法法圆满，这是这一章的大意。
我们再看经文。我们把蕅益大师的注解念一遍，「此第二章，明沙门果证。」说明出家人的果证，虽然果证上有差别，这是从相上讲的，从事修上来说的。「而所证之理无差别也」，这个理就是真如无为。到这个地方是这一章的宗旨，后人定的这个题目，就是从这一章宗旨上来定的。「断凡圣同居欲爱，识自心源」，这个心源就是本性，也就是如来藏。「我执本空，达佛真谛深理，悟生空所显真如无为之法」，这就是真如无为之法，这个我们讲过了。再更进一步，「断方便有余欲爱，识自心源法执本空，达佛俗谛深理，悟法空所显真如无为之法。」这是讲的方便土。「断实报无障碍欲爱，识自心源俱空不生，达佛中谛深理，悟俱空所显真如无为之法」，这是三段的大意。
下面是总结，「又了知三土欲爱即空，名断欲去爱，识自心源遍计本虚，达佛真谛深理，一空一切空，无假无中而不空，悟如来藏如实空义，名无为法」。这一段是教给我们俱空之理，跟前面实报庄严土讲的是一样，是从另一个角度来观察，也可以说是更深入的来观察，知道三土还是方便。如果照《金刚经》的道理来说，「凡所有相皆是虚妄」，实报庄严土也有相，因此十报庄严土也是虚妄的，这样才能真正把实报庄严土的欲爱断掉。《金刚经》又给我们说「一切有为法如梦幻泡影」。要是把《百法明门论》展开来看看，心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。有为法既然是梦幻泡影不是真的，那你要执着、你要取向就吃亏了。所以说是应当要舍离，这样才能把三土的欲爱统统断掉。



《佛说四十二章经》第十三集（档名15-01-13）
「了知三土欲爱即假，名断欲去爱，识自心源依他如幻，达佛俗谛深理。」这个地方顶重要的就是了知，「了」是明了，「知」就是觉。确确实实觉悟明了。「三土」是讲同居土、方便土、实报土，这三土里面欲爱都是假的，决定没有真实。真实就是真如本性，我们这个地方讲的真如无为，真就不假，如就是不变、不异。为什么说三土欲爱是假的呢？假的就是会变的，真的不会变。不但凡圣同居土的欲爱会常常变，就连实报土的欲爱也常常变，会变就不是真的。既然是假的，假的可以受用，不可以执着，执着就是病。受用而晓得它是假的，这个不是病。为什么呢？不碍清净心，这个就叫做「断欲去爱」。
文句一定要能够细心体会，可见得断欲去爱识自心源是在觉，就是在觉悟，不觉之人迷在这个境界里，迷在依他如幻之中。他不晓得依他如幻，「依他」就是依他起性，他没有自体，这个幻像是依靠种种因缘而幻起的。这样的才能够通达佛所说的俗谛深理。你真正通达之后，一假一切假，没有一法是真的。再给诸位说，佛法也是假的，所以佛门的一个俗话说「借假修真」。这四个字往往一般人把它搞错了，认为身是假的，我们要借这个假身来修真，所以对这个假身也很爱护。这个说法似乎是没有错，实际上这个意思不真确。诸位想想，如果对于这个身体要执着、要倍加爱护，这个麻烦就大了，不但不能破我执，增长我执。「借假修真」，「假」是什么？假是佛法，借假的佛法修自己的真如本性。佛在《金刚经》里面说得好，他用比喻说，佛法就好像是船筏，好像是个过渡，过了河之后就不要了，所以要晓得所谓的「假」就是讲的佛法。
在《法华经》里面讲，「唯有一乘法无二亦无三」，一乘是真的，三乘是假，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是假的。一乘里面没有阶级、没有位次，我们讲五十一个位次、四十一个位次，讲小乘的四果、四相，讲的位次都是假相。真的里面没有，哪有什么位次？假的里面有古佛、有今佛、有三世佛，真的里面没有。这些理一定要通达、要觉悟，真如本性之中一法不立，哪有依他起呢？
既然佛法也是假的，这里就很重要了，我们念佛，阿弥陀佛现身在我们面前了，我们看到也就和没看到一样，为什么呢？假的，「凡所有相，皆是虚妄」，不生欢喜心。你的心是一心，不会被它搅乱。你要不懂这个道理，念佛一下看到阿弥陀佛，这下好欢喜，「阿弥陀佛来了，你看我的感应！」你的一心破坏了。你们想想阿弥陀佛为什么不现身给你看？你没有功夫、没有定力，你念佛还没有念到一心，他一来了，你就糟糕了，更不会得一心，把你功夫破坏掉。什么时候你要念到如如不动，见如不见，佛就现身了。为什么呢？佛现身对你没妨碍。你这一生欢喜心就障碍了，一心不乱就破坏了。
晓得一切相都是假相，因此，遇到好境界，诸佛菩萨现的境界不动心，不生欢喜心；遇到魔现的境界，现的地狱相或者青面獠牙鬼怪，你也不动心，凡所有相皆是虚妄，他也害不了你，你也不必恐怖、不必害怕。晚上走路碰到鬼也不怕，「凡所有相，皆是虚妄」，他也无可奈何你。你愈害怕他愈找你麻烦，为什么呢？他看你好欺负，他就来欺负你。你不在乎的时候，他一点办法都没有，他无可奈何，你无动于衷，他就自然走了，这个相就没有了。明理的人好，明理的人心里头才有主宰，「一假一切假。无空无中而不假，悟如来藏如实不空义，名无为法」。
「了知三土欲爱即中」，「中」是讲中道，非空非有、即空即有，就是空有是一不是二，我们说它为中道。这是「名断欲去爱」，这是又高了一级了。「识自心源圆成本具」，这是讲圆成实性。「圆」是圆满，「成」是成就，圆满成就是我们真如本性本来具足的，不是外面来的。所谓「空假」都是真如本性里面现出来的，并不是外面境界里头真有，这是「达佛中谛深理，一中一切中，无空无假而不中，悟如来藏离即离非、是即非即义。」这叫无为法，这是最高的，一乘菩萨所证的。前面几段的意思是大乘菩萨的境界，这是一乘菩萨境界，常住在中道，既不偏空，也不偏有。
此地要注意到的就是「离即离非」，这个「非」是非己，己与非己都离，事与非事也离，可见得心清净，这个就叫做无念。无念有没有念呢？有念，念与无念两边都离，这才叫无念。离念就是无念，离无念就是有念。诸位好好想想，到底是有念还是无念呢？这个时候叫做真念。我们现在的念叫做妄念。真念无念无所不念，虽然无所不念，确实是无念。为什么呢？说穿了还是觉与迷。我们凡夫对于真如本性的启用，完全迷惑而不知道，所以我们的念叫有念。自己以为是有心，全属于妄心妄念。悟了的人知道真性启用，真性无念，它所启得的念还是无念。
我举一个例子来说明这一桩事情，大家都有做梦的经验，你们细细想一想梦里头的念到底是有念，还是无念？梦里的相到底是有相还是无相？你要说有念有相，一觉睡醒了就没有了；你要说无念无相，梦里明明有六趣。当你在梦中的时候，你不晓得这个真相，醒过来之后才明白事实真相。所以梦中之相、之念，在一个清醒过来的人回想的时候，是无念之念，念而无念，无相之相，相而无相，一定到你觉悟过来才晓得。但是你在梦中不知道你自己是在做梦，这个时候完全是迷，不了解事实真相，那就是凡夫的境界。佛菩萨境界就好像醒悟过来以后，对于事实真相完全明白。学佛接受佛法熏习时间要是长，熏习的力量深，有的时候做梦自己想想，我现在在做梦，既然做梦了，梦里面的什么都是假的。不妨实验实验看看，梦里头有老虎来吃你了，不要紧、没关系，你吃好了，决定没有伤害。梦里面在房子里面墙壁是假的，一走就走过去了，没有障碍，只要你觉悟那是梦，就没有障碍。那么我们现在墙壁走不过去，为什么走不过去呢？你把它当做真的了，你对它有执着，认为有我，我是真的、墙壁也是真的，这一下成了障碍就过不去了。
阿罗汉、菩萨有神通，他们没有障碍，他们为什么没有障碍呢？他晓得依他是假的，所以他的观念里头既没有我，也没有法，所以就事事无碍，我们的亏就吃在这两种执着。说得很容易，破我执、破法执，没有做到不行，做到了确确实实万法皆空、皆假、皆中，确确实实是无障碍的。所以佛法至始至终只是修舍、修放下，一切万缘都要放下。放下不容易，主要是事实真相不了解，事实真相明白了，这个时候就真正愿意放下了，甘心情愿放下。为什么呢？知道不放下是愚痴，不放下吃亏的是自己，放下则得大自在。再给诸位说，放下一分就得一分利益，就开一分智慧，放下两分就得两分自在，开两分智慧。我们成天学佛读诵经典，如果要放不下，不得自在也不开智慧，就是把《三藏经典》背的滚瓜烂熟，也不开智慧，为什么呢？你没有放下，没有放下就是自己有障碍。你虽然背得熟，听得很多都记得，像阿难尊者一样，那有什么用处呢？阿难尊者满脑袋的都是释迦牟尼佛的，不是他自己的，这不叫智慧。智慧是从自己心性里面生出来的，才叫智慧。记得多、听得多不叫智慧，我们中国古人叫记问之学、道听途说，这不是智慧，在佛法里面叫世智辩聪，那是智慧的障碍。万不要误会了「某人智慧高」，「智慧」两个字用错了。智慧是从定中生的，是自己的，不是外来的。智慧，因戒生定，因定开慧，一定要心清净了才生智慧。爱欲断了才生智慧，爱欲是智慧的障碍。
无为法的三层，昨天在表解里面给诸位介绍过了。「此无为法，本自有之，非属新生。」这两句特别的重要，希望大家要记住，真如无为是我们自己本性里面本有之物，不是新生的，也不是外来的。所以说「『内无所得』。惟一真心，心外无法，故『外无所求』。」这几句话非常非常重要。佛在《楞严经》里面讲，「圆满菩提归无所得」，《心经》里面给我们讲的「无智亦无得」，你要觉得你有智、有得就错了。要说有智，换句话说，是从你真如本性般若智慧上又加了一点智了，这个就有智。心里面本来是清净的、本来无一物，现在你又加一物就叫得了，你这个「智」、这个「得」是什么东西呢？智是无明，得是烦恼。本来没有无明、没有烦恼，你现在又加一点无明、加一点烦恼，这个事情就麻烦了。一些学佛的人为什么会着魔呢？我们看到着魔的人真不少，着魔的人很可怜，他之所以着魔就是他求智、求得的心太切了，魔得其便，觉得这个人可以利用他，可以来整他、可以欺负他了。我也常常在讲席里头劝勉同修们，佛教我们要有愿不能有心。我们要发愿，佛道无上誓愿成，可不能有这个心，「我要赶快成佛，我要赶快往生」，这个麻烦就大了。一切要顺乎自然，功夫到了自然就成了，功夫没有到，勉强不得，这一勉强麻烦就来了。
《普贤菩萨十大愿王》教给我们的原则「恒顺众生，随喜功德」，一个人心要清净，无论在什么环境里都修个如如不动，无论什么环境都是道场，无论什么环境都自在。我们要想挑选环境，

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哪一个人不想一个好环境呢？能够随我们意思去挑选吗？福报自然。要是没有那个福报，挑来挑去都是麻烦，有那个福报，无论在那个地方都是清凉自在，这又何必呢？所以我们要想环境能够得到理想，那就多修福。但是诸位要晓得，如果偏重在修福上又麻烦，因此佛在大乘经典里面告诉我们要福慧等修。最好不要偏重在某一方面，偏重于慧、偏重于福都有障碍。这就像开保险柜对号码锁一样，一定要对准了，门才能拉得开，稍微偏一点点都不行。佛的话说得很有道理，我们要福慧双修。
这几句是纲领上的话，一定要晓得内本来无所得，只有一个真心。而我们凡夫得失念头太重，几个人能把得失心舍掉呢？这也就是我们念佛所以不能证得一心的原因，因为我们有得失心，心就不能一。我们要求一心不乱，诸位想想，「求」就是一个得失心，心本来是一，一里面如何再能求一个一呢？这要明了，当你无求的时候，心外无法、外无所求。所有一切万法，大千世界依正庄严是我们自己一心变现之物。这个事情只有悟的人晓得，迷的人哪里知道？比如我们以做梦来比喻，做梦里面有自己梦到一些别人，也梦到一些山河大地，你整个梦中之物是不是你自己心变现的？是自己心变现的。梦中的魔是自己，梦中的别人是不是还是自己？梦中的山河大地是不是自己？没有一样不是自己。你梦里头梦的老虎要吃你自己，那个老虎也是你自己。梦里头梦到一个人会喜欢你自己，那个人还是你自己。你要把这个道理想通了，原来心外无法，法外无心，全是自家一个人。
那么我们现实这个情形是迷而不悟，你如果是悟了之后才晓得，尽虚空遍法界是我们真如本性在做梦。梦中所现的境界，这就是永嘉大师所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。那个「觉」是一下觉悟过来了，晓得六道原来是自己真如本性所现之物，十法界依正庄严原来就是自己的身。这是什么身呢？法身、报身、千百亿化身，这才恍然悟过来，因此，才生同体大悲无缘大慈。这个时候慈悲心是尽虚空、遍法界，是对于一切众生平等。为什么呢？因为是一不是二。所以要不是彻底觉悟，慈悲不能同体、无缘，「无缘」就是无条件的，无条件的慈。同体之悲是同一个身、同一个性，我们讲爱人如己，那个「如」到底还是两个，佛菩萨爱人，人就是他自己，己就是人，自、他是一不是二，所以「如」也没有。诸位要真正能悟到这个境界，就晓得十方诸佛菩萨、六道鬼神、善神、恶神，所有善的，是我们阿赖耶识里面善心变现的，所有恶的，是我们恶心所变现的，全是自己的。染心所现的六凡，无漏功德所现的就是四圣，四圣、六凡是一不是二，这个才是真正的觉悟。你要觉悟到这一层，你再想想你有没有生死呢？尽虚空、遍法界是自己的身，哪有生死呢？我们身体在六道里轮回，就好像我们的细胞新陈代谢一样，没有生死。我们这一个身灭了，另外一个身又生起。所以才晓得「我」不是这个身是我，整个宇宙依正庄严是我。心是相通的、用是无碍的，这就是此地这四句，「故『内无所得』，惟一真心，心外无法，故『外无所求』。」我们学佛人要把这四句证得，没有证得的时候，这四句话是我们的指引，我们循着这个指引把它证得。
「知法如筏」，这是《金刚经》的比喻。「故『心不系道』」，「不系道」就是不执着佛法，不被佛法所迷，所以系道就是你心执着佛教的圣道，这就错了。「已断惑种」，「种」是讲的种子，「惑」是烦恼习气的种子。「故『亦不结业』」，这就是讲的缠结有漏、无漏的诸业，不结业。「证无分别根本实智」，这个根本智是无分别智，这是实智，实是真实的，不是假的。心与一切万法包括佛法在其中，决定不分别，只有照没有分别，照见而没有分别。「故『无念』。证不思议后得权智。」「无念」我们简单的讲，就是心平等、心清净。只要一有念，心就不平等、不清净。心到了真正的清净平等，就证不思议的后得权智。后得权智是什么？就是实智的启用，就是普贤菩萨讲的「恒顺众生随喜功德」。诸位要晓得，十大愿王统统都是恒顺众生随喜功德，从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障……一直到普皆回向，都是权智，就是后得智，理事无碍，事事无碍。
唐朝白乐天居士，在历史上很有名的大文学家，在佛教也很有名，很学问的一个居士。他曾经做过杭州的太守，就好像现在的市长一样。有一天，他曾经问过一位宽禅师，就问无修无证。他说要是真正讲无修无证，那跟一般凡夫有什么不一样？我们看一般凡夫，他不就是无修也无证吗？这个问得很好。禅师回答说，凡夫无修无证，但是他是被无明盖覆住，他对于一切事理都不明了，他也不修、也不证。二乘人如何呢？二乘人也无修无证，阿罗汉、辟支佛也无修无证，他的无修无证跟凡夫又不一样，佛在《楞严》里头说的好，二乘圣者是「内守悠闲，尤为法尘分别影事」。可见得二乘人有执着，他有法执，他执着涅盘，「我已经证得涅盘了，我已经清净自在了」，他就守在那里、执着在那里，这是二乘人的无修无证。阿罗汉称之为「无学」，那是有执着的。凡夫有无明盖覆是病，二乘人有法执也是病，必须要离开这两种病，才叫真修。真正的修行只有菩萨。
真修之人，这是讲到向上一着，向上一着所谓的无功用道，不能修又不能不修，不修是错了，修也错了。这个事情很麻烦，为什么呢？你要修，要用心，用心是用的妄心。你要不修呢？不修还是落在妄心里头，这个事情就难了。修，免不了执着，比如说我要修行，我一天念十万声佛号，这执着一万声佛号，我一天要拜三千拜佛，执着拜三千拜，着了相。不修又落到无明里去了，实在两难，不修就是凡夫，修就像二乘一样起执着、生分别心。诸位想想，无念怎么样的？两边都离开，既不落于无明，又不落于执着，这个就是菩萨的真修。所谓是修而无修，无修而修，这个修行才不妄。那咱们做不到，做不到怎么办呢？做不到就老实念佛，老实念佛带业往生。业是什么？执着，带业往生。比如我们一天念三万声佛号，每一天都不间断，我们发愿求生净土，这就叫带业往生，有没有执着？有执着。因为有执着，生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土。如果你没有执着就实报庄严土，到真正无念的时候，这个时候生实报庄严土。这就是说明了，我们做不到，我们能够生凡圣土、能够生有余土这就好，一生到极乐世界决定不退转。
所以我们修行人，说老老实实的话要以往生西方为第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮。甚至于大经大论，通达不通达没有什么大关系，到了西方极乐世界再学也不迟，千万不要在这个世界误了往生的大事。我们这个经教要随分随缘，能学多少就学多少，能听多少就听多少，不执着。为什么呢？这是助修，主修是在念佛上。念佛的目的是心清净、心平等，我们在一切境界里头用平等心、用清净心。在一切境界里不被境界所转，要学到见如不见、闻如不闻、我心清净、无有差别，这就叫功夫，这就叫修一心不乱。凡夫就是烦恼习气太重，总是为境界所转，见色闻声他自己动心，动了心他就造业。这就是自己做不了主，心里定不下来，一心就是禅定。所以心要能做得了主宰、心要清净、心要定，什么境界可以涉猎，但是心要清净，这才叫真修。
「故『无作』。称性之修，修即无修，故『非修』。全性作证，证无别证，故『非证』」。这两句是解释「非修非证」。什么叫「无作」呢？作而无作，我们天天在造作，为一切大众服务。我每一天到这里来给诸位讲经，作而无作，无作而作。如果每天到这里讲经，自己心里有「我会讲经，你们大家都来听我所讲，我讲的《四十二章经》。」这就坏了，这就统统变成了有为法，心就不清净了、就有染着。心如果清净平等的，这是作而无作，讲了这么多，一句话也没讲。你们想想，舌根根性清净，哪里来的言语呢？言语从哪里生的呢？与众生、与大家感应道交。我说完了之后，你们要问我你说些什么？我统统不晓得。我在讲台上讲了二十多年，你问我讲了什么，我都不知道，他们有些录音我也不听。我所求的是心清净而已，我所求的一心而已。我讲这些东西，事先也没有准备，也没有说要给诸位怎么讲、怎么讲，展开经卷就随便说说。佛无有定法所说，我哪有定法好讲呢？这是我们要留意的，清净心就是这个修法。
怎么样学的称性？性没有分别、性没有执着，性是清净的、性是平等的。我们在日常生活当中，能够常常保持着心的清净平等、无有分别、慈悲一切，这就称性了。你的身口意三业所作都称性，称性就是无作之作，作而无作，修即无修，无修即修。这个「非修」是修，不是不修，是真修，全性作证。刚才我从做梦比喻，十法界依正庄严都是自己，你还证得什么？证无别证。释迦牟尼佛是自己、观世音菩萨也是自己、阿弥陀佛也是自己、极乐世界也是自己、娑婆世界也是自己、什么外道、妖魔鬼怪也是自己、山河大地都是自己、整个虚空也是自己，你还证个什么？证而无证，无证而证。诸位从这个地方去体认，你的心才清净。你赞叹别人就是赞叹自己，毁谤别人就是毁谤自己，为什么呢？因为无人、我，人、我是一不是二。凡夫不知道整个法界是一真，迷了一真叫凡夫。虽然你迷了，但是法界还是一真，绝不因为你迷，这个法界有所改变，没有那个道理。所以说是在圣不增，在凡不减，不增不减，并不因为你的迷悟而有所改变。
再看底下一段解释，这是讲五十一个位次，讲四果四相。「诸位如丈尺显虚空」，丈、尺都是度量长度的标准。虚空是无量无边的，你要在虚空里面量这是一尺、这是一丈。「而虚空元非丈尺」，丈尺是有为的，虚空是无为的。「又如入海虽辨浅深，而浅深无非大海」，这就是比喻小乘的四果四相，大乘的五十一个位次，就好像丈尺量虚空，好像入海在那里算浅深，浅也是大海，深也是大海，一尺也是虚空，一丈也是虚空。所以「不历诸位，而自崇最，『名之为道』也。」在一乘法、了义法里面没有位次，完全是平等的、是清净的；有了位次就不平等、不清。所以这一段经文是讲的圆顿大法，是讲究竟真实。
「藏教则因灭会真」，因灭才能体会到真如。「灭非真谛，故真谛不历诸位」，他讲的「灭」，灭不是真谛，「灭非真谛」。如果灭就是真谛，小乘人证得的灭就是真谛，那真谛就有位次了，那他的真谛确确实实是在阿罗汉位次上的。这就好比前面讲的以丈尺量虚空，如果虚空真要被他所量，这个地方就是一丈，那这个虚空就变成一丈了，没有这个道理。所以小乘人证得的「真谛」，就是「择灭无为」这个方法。但是真谛不历诸位，就好像他拿丈尺量虚空，虚空不是丈尺，丈尺可不可以量？可以量，但是虚空不是丈尺。小乘人因灭汇入了真谛，真谛并不是灭谛，这是要晓得的，这个讲小乘。
「通教即事全真，故真谛不历诸位。」通教是大乘，大乘的开始，它通小乘、通大乘，前面通藏教，后面通别教，所以称它为通教，就是大乘的始教。修行的方法即是全真，它是修空观的。因此真谛也不历诸位。「别教则中道随缘不变」，所以中道也不历诸位。「圆教则一色一香无非中道，故中道不历诸位。繇上一章，方知性不废修；繇今一章，方知修不碍性。繇上一章，方知即而常六；繇今一章，方知六而常即。四教皆论性修，皆论六即。通此旨者，则于一代时教，思过半矣！」
摩腾大师编这一部经实实在在是了不起，从前面两章的经文这样短，把释迦牟尼佛四十九年一代时教义全部都包括了。这几句到底下一节的时候再给诸位说说。



《佛说四十二章经》第十四集（档名15-01-14）
前面一章说的是小乘法，小乘着重在四相上的修持，我们明了「性不废修」。这一章完全是说心性的道理，告诉我们修不碍性。从上面一章我们了解「即而常六」，这一句话是天台家所说的「六即佛」，从理即佛到名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。诸位看后头两个字都是「即佛」，头一个是理、名字、观行、相似、分证、究竟，后面都是两个字。「理即佛」是讲真如本性，从理上讲一切众生都是佛，有情、无情都是佛。「名字即佛」，我们现在学佛了，我们理没有证得，只是名字佛而已。名字佛像哪些呢？我们称西藏喇嘛称活佛，那个「佛」是名字即佛。比如说世间人的，从前慈禧太后称「老佛爷」，是名字佛不是真的佛。到观行就有功夫了，相似是十信位，我们讲圆教十信位是相似佛。「分证」这个都是圆教的话，圆教是四十一位，我们平常讲「四十一位法身大士」，这是分证佛。究竟是如来位。可见得观行这个地方功夫还不到，观行一般讲是二乘地位、小乘的地位，也可以说是十信位的初信，这个地位很浅。到相似就不一样了，相似就有一点像。分证才是真正，分证是真佛，见到法身了，破一品无明、证一分法身，就是分证佛。无明没有破，还没有见到法身就是相似佛。这是讲六即，六就是一、一就是六。所以从上面一章方知即而常六，是从相上讲的有这六个阶段。
从这一章上来讲，才晓得六而常即，六是一。都是说的性，「四教皆论性修、皆论六即」。由此可知，藏教有六即，圆教也有六即，藏教里头谈性修，圆教里头也谈性修。但是诸位要晓得，四教的性修程度有浅深不一样，藏教的浅，别教的深，圆教才究竟圆满。「通此旨者，则于一代时教，思过半矣。」，你对于这一个宗旨要能够通达明了，释迦牟尼佛说法四十九年一代的时教斯过半矣。从这两章经文就把一代时教知道了一个大概，可见得这两章非常的重要，经义也非常的深，尤其是第二章。我们再继续看第三章。
【佛言。剃除须发而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。】
这第三章的题目叫「割爱知足」。我们看这一章的宗旨，蕅益大师在注解里说「此第三章」，这一段文是第三章，「赞叹头陀胜行，以为证道要术也」，「术」就是方法，这就是这一章的宗旨，是佛对于修头陀行这种殊胜的修行，特别的赞叹。为什么呢？因为这是证道重要的方法，无论是大乘与小乘，要不修这个法门，可以说没有办法证道。但是大乘的头陀行与小乘的头陀行不一样，这个地方所讲的相是小乘的头陀行。大、小乘的差别，我们简单的可以说，小乘是重事不重在心，大乘是论心不论事，这两个不一样。所以大乘的境界比小乘的要高、要难得太多了。在这一章里面也有三个小段，第一小段从「佛言」到「去世资财」，这个地方叫我们断爱，就是割爱；从「乞求取足」到「慎勿再矣」，这四句十二个字是第二段，是讲知足；末后这两句是戒劝。所以文虽然很短，也有三段。
第一段里面先教给我们剃发而为沙门，剃发实在讲是一个形象，修道能不能证果、能不能往生，不在乎剃发不剃发。不是说剃了头发，就可以证道、就可以往生，这个讲法是讲不通的。剃发是一个表相，也就是提高自己的警觉，我们常讲「三千烦恼丝」，剃发就是断烦恼的意思。剃发了烦恼还不断，等于没有剃，如果你烦恼断了，你头发不剃也等于剃了，为什么？没有烦恼了，所以他这是个表相。佛在《戒经》里面常常讲比丘每天摸三次头，这什么意思呢？我的烦恼是不是没有了，就是提醒这个。叫你摸三次头，你烦恼是不是没有了，是不是真的剃掉了，意思在这个地方。
我们中国人受菩萨戒，都要燃香疤，诸位要记住，是燃香不是讲戒疤，戒哪有疤呢？一般人都弄错了，你受戒了，看你受了几个戒，这就弄错了，要是受两百五十戒，还要烧两百五十个疤才行吗？要不然就讲不通了。所以这个要晓得叫「燃香」，燃香是什么意思呢？是大乘《戒经》里面讲的「燃烧自己照亮别人」，是这个意思。我在佛面前发了愿「舍己为人」，是这个意思的。如果今天我还不为人，而天天为自己，那你的香烧的就是欺骗佛菩萨。我在佛菩萨面前发了誓「我要燃烧自己照亮别人」，现在我要燃烧别人照亮自己，这不是打大妄语了吗？这个是决定不可以的。所以我们中国人学佛要诚实，发愿要发得深重。佛教在外国没有燃香，他们只记住这一句话是「舍己为人」但是他不烧，没有燃香。燃香只有在中国，还有吃素也只有在中国，全世界学佛没有吃素的。
释迦牟尼佛在世也不是吃素，是托钵，人家给什么就吃什么。现在南洋小乘佛教还是这样的，泰国还是托钵，而且还供养香烟的。你看他们托钵，钵里头都装着香烟，供养的。这个在我们中国就不习惯，虽然有抽烟，也偷偷的抽，也怕被别人看到。这个我们都要晓得，晓得之后你就不会心里起分别了，尤其是将来诸位要出国，看到外国的佛教，不要认为他也不吃素、他又这样、那样的，我们生分别心不好。这是你不晓得佛教的情形，每一个国家风俗习惯都不相同。我们中国的素食是梁武帝提倡的，梁武帝是什么时候的人呢？是唐朝末年宋朝初年，五代十国的时候，所以很晚。由此可知玄奘大师那个时候，都是吃肉的，那个时候还没有。到唐朝末年宋朝初年这个时候是梁武帝的时代，他老人家提倡的，他是度《楞伽经》读到「菩萨慈心不忍食众生肉」，他很感动，他自己就断了肉食。于是乎就劝出家人，我们大家来提倡素食，所以中国佛教徒才开始吃素。吃素的事情是很晚，也是中国人的特色。
中国儒家提倡「闻其声而不能食其肉」、「君子远庖厨」，这也是慈心。佛在经论里面教我们吃三净肉，所以一般在国外都吃三净肉，什么叫三净肉呢？没有看到杀，没有听到杀的声音，不为我杀，这叫三净肉。如果是特别招待你，为你所杀的，这个不可以。现在市场里杀好的你去买，那全是叫三净肉，这些常识我们都要懂得。素食对于一个人有决定的好处，尤其在现在的社会，由于科学的发达，公害的污染影响一切的生物。我学佛六个月就吃素了，民国四十二年，我四十二年开始学佛，四十二年下半年就开始吃素。素食的好处非常多，我们平常人注重卫生，卫生就是保卫生理，但是我们一个人的生命并不是除了生理之外就没有其它的了。回教徒不但晓得卫生、保卫生理，他还懂得卫性，「性」是性情，因此他的饮食起居要选择性情好的，性情不好的他都不吃。猪肉他不吃，因为猪的性情肮脏、懒惰，人吃猪肉吃多了就会染上脏、懒惰的习气，他说的也蛮有道理。所以在一切动物里面，性情不好的统统不吃，他吃牛羊肉，牛羊勤快，这是他有所选择。
而我们佛法比他的选择更高，不但是懂得卫生、卫性，而且还保卫慈悲心，不食众生肉就是大慈大悲。所以佛法的饮食是卫生、卫性、卫心，是讲求三方面，最为圆满。我是懂得这个道理之后才开始吃素，素食好是很有道理，这个道理是我自己悟过来的，为什么呢？因为我在学佛之前，我在回教里头也学过一年多，所以我从他的道理上悟过来的，晓得吃素的好处。这样说起来，为什么我说现在的肉食必定不及过去，过去家畜饲养的方法是放在野外的，比如鸡、猪都是放在外面的，随它自由自在的走。现在你看看猪跟鸡，都好像终身监禁，从一出生就关在监狱里头，诸位想想那个心情一定不一样。鸡放在野外乱走，跟关在笼子里面心情一定不相同，心情不相同一定影响它的生理，那个肉能好吃吗？那个蛋会有味道吗？所以在我推想当中，现在的肉里头病菌一定特别多，为什么呢？这一些动物心里都不正常，不是正常发育的，所以今天人吃了这些东西，常常生怪病。以前我们没有听说过这么些病，病从口入，一点都不错。
有一天我问过方东美先生的太太方师母，她就跟我讲，她说这个肉食吃多了可能不太好。我就问她，我说「我二十多年没吃过肉了，我都不晓得。在我想象当中，现在的肉一定没有从前肉的滋味」。她想想是有点道理，一定不像从前肉的滋味，你尝尝鸡蛋，二十多年以前市面上买的蛋，跟现在一定不一样。鸡情绪不一样，一个是一生放在野外，一个是一生关在笼子里，那怎么会一样呢？必定不一样。心里不健康就影响到生理不健康，不健康的肉吃了，人就要长怪病，这是一定道理。我有一些吃肉的居士问我，这个肉食不能断，我劝他吃鱼不要吃肉，为什么呢？鱼到底是海洋里的、池塘里的，没有把他关在笼子里头，还要正常一点。吃鱼当然也有罪，那要怎么改掉吃鱼啊？那最好吃长素，你不能吃长素有什么办法呢？那就听佛的话，吃三净肉。鱼不要买活的鱼，买活鱼回来杀，就犯了杀生的罪，吃三净肉可以。这是我们尊崇佛法来说的，是没有很重的罪，懂得这个道理当然是吃素最好，吃素既卫生、卫性、卫心，三方面都能够学到。
饮食也是烦恼，实际上我们人为了饮食，不晓得造作了多少罪业。要是说穿了实在是很大的冤枉，味道就是舌，从舌尖到喉咙这个地方，真的只有三、四寸，到里面去就没有味道了。怎么样做、怎么样新鲜都是为了这三寸舌，通过这个孔道，费尽了心机，杀害了多少众生的生命，就为这么一点点，冤枉不冤枉啊！所以你要是真正把事实真相看清楚了，何必为三寸舌而与众生结冤仇呢？造这么多的罪业，真正是得不偿失。何况是人生苦短，三十岁以上的人生，就过了一个半了，后面一半的速度好像比前一半快得太多，愈是年岁大愈是感觉光阴很快就过去了。这个时候再要不认真修学，来生怎么得了？三十岁以前迷惑颠倒，三十岁之后要觉悟了，如果到四十、五十还不觉悟，这就很危险了。所以一定要觉悟，要为来生着想。来生，仔细看看我们现在的世界，做人好不好？苦死啦！看看现在小孩背的书包，要背二十年，这个罪难受。所以真正有本事的人离开三界，不想到三界来了。现在我们要把三界看清楚，暂时在这住几天，赶快要离开，这地方不是好地方。这才是聪明人，这才是一个真正觉悟的人，真正觉悟的人首先要断烦恼障。
「剃除须发而为沙门」，沙门的意思前面讲过，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，这是沙门，剃发就表示这个意思。「受道法者」，「受」是接受，接受佛道，接受佛所讲的道理，接受佛教给我们修行的方法。第一个要紧的事情就是「去世资财」，「世」就是世间。这个是最不容易去的，五欲里头「财」在第一位，财色名食睡。看表解，顶重要的修行五大障碍，要把它去掉。这个五欲范围很小，不像六尘讲的那么广泛。「财」就是钱财，财物是一个人生活当中不能缺少的，这五种都不能缺少。「色」在此地是指男女之色。不是六尘里面的色，六尘里面的色，那个境界广大，我们眼所见的一切物象都叫作色，这个地方是讲的很小。「名」是讲的名分，尤其是我们现在所讲的荣誉，荣誉是属于名。
修行人财、色、名都可以不要，吃饭不能不要，不吃饭不行，睡眠也不能不要，不睡眠精神、体力支持不行。所以此地老师的解释，前面三者可以除去，后面这两种要节制。换句话说，饮食不能多，太多了人容易昏沉，也不能太少，太少了你体力不够，精神提不起来，所以要适中。因此，一般讲求饮食最好吃八分饱，不要吃得过饱，过饱对生理是不健康的，比如说你能吃三碗饭，最好吃两碗。睡眠不能多，佛在经典里面教戒出家人，「日中一食、树下一宿」。而《戒经》里面讲的睡眠是中夜，中夜是什么时候呢？晚上十点钟到两点钟，这叫中夜。因为印度计算时间单位是昼三时、夜三时。夜三时从晚上六点钟，它的一时是我们四小时，所以中夜就是十点钟到两点钟，四个小时的睡眠。假如这四小时睡眠要睡得很好，确实足够了，怕得是睡不好，睡不好乱做梦，做梦等于没有睡。为什么呢？还是在用脑，还是在活动，并没有休息下来。如果要是没有梦、睡的很熟的话，四小时确实体力恢复。我们现在就是没有这个定力，意识控制不住，所以世间人讲八小时的睡眠，但是八小时确实有的嫌多，我们能够睡六个小时就很适中，这是讲睡眠要节制、饮食要节制。
五欲头一个就是财，谁能够把财放下呢？俗话常说「善财难舍」，要是把财看重了，这个麻烦事情就大了，这是头一个大难关，财色要不放下的话，道业就没有法子成就。世间人最恐怖的，财要舍掉了，那我明天吃饭就成问题了，我的日子就过不下去了。诸位要晓得，这一段经文是对于出家沙门说的，不是对于在家人说的。在家人有家业、他有妻子、儿女、有父母、兄弟，他需要照顾、需要养活，不能不要财。出家既然修道，一个人要财干什么？这个道理要懂，这个地方是对出家人说的，所以出家人要把财舍掉。明天没有人供养，把心定下来，好好地念一天佛；后天又没有人供养，再认真念一天佛；大后天再没有人供养，往生西方极乐世界，这多好！既不怨天又不尤人，早生西方极乐世界了。有人来供养，有缘就接受，随缘。没有人供养也随缘，往生西方极乐世界。心是清净的，不为世间法所动摇，这是修道人。这个地方虽然讲去世资财，五欲都要断。
底下讲知足，「乞求取足」。出家人在印度是乞食，乞食怎么样呢？知足。这是教我们去贪心，教你去懈怠。每一天去托钵，托钵也很辛苦，我钵做大一点，我多托一点够明天吃，明天就不要出来托钵了，这个不可以。佛的制度教你天天去托，如果吃得还有多的，都得要布施一些众生，不可以留到明天再吃，这也是佛法里头注重卫生，减少疾病的。所以佛法里头说，不吃隔夜的东西，这个是《戒经》里头有的。如果有多余的布施众生，布施虫鸟，布施给它们，所以不要留在那里，更不可以留在那里摆坏了，那个是罪业。现在我们生活方式跟从前不一样了，现在哪个家庭、寺庙都有电冰箱，你要吃剩下的放在冰箱里面保存不会坏，到明天还一样新鲜。释迦牟尼佛那个时候没有电冰箱，如果都有电冰箱，也许他的戒律就要修正了，这个我们要晓得。但是我们常常不要忘了众生，比如剩下那些菜可以保存，剩下的饭就可以布施众生，布施跟他就有缘了。你布施蚂蚁、布施那些小鸟，它吃了之后来生变成人，都是你的徒弟、都是你的护法，我们要跟它结缘。你常常去喂它，为它授三皈依，劝它舍畜生身，到人道里头来学佛，常常布施要广结法缘。我们要知足，知足就常乐，知足之人与道就相应，他心是清净的、是定的。
「日中一食」是讲饮食。佛陀在世的时候是日中一食，我们现在所谓讲「持午」。实际上「持午」还是不恰当，《戒经》里面所讲的，过了中要再吃，就破了斋了。所以诸位要晓得「斋」是讲日中一食叫做斋，现在有很多人误会了，认为吃素就是吃斋，这就错了。素食就是素食，素食不是斋，斋是讲日中一食才叫做斋，过了日中再吃，就叫破了斋。每一天日中的时间都不一样，在从前用日晷来量，看太阳有没有过中线。现在诸位要是真正能够持斋、过午不食的话，可以向天文台或者向气象局，向他们买天文日历，天文日历里头每一天日中的时间都有记载，是几点、几分、几秒，你过了一秒都不行就破斋了。大概每一天相差四分钟的时间，日中天天不一样。现在有天文日历比从前方便多了，但是有没有必要呢？没有必要，这是小乘着相而修的，你喜欢这么修也可以，你嫌这个麻烦，麻烦就不这么修，也无所谓。
比如我们中国禅堂，参禅的人不但一天三餐，他一天还要加两、三道点心，他要吃六、七参餐，所以它不是日中一食。为什么呢？因为禅堂用功加香的时候，没有体力支持不住，所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了，吃饱了不能参禅，没有办法打坐，所以要吃得少，吃得少一会又饿了，饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐，使你的功夫不间断，它用的这个方法，法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢？这个诸位要晓得，饮食就是我们身体的燃料，身体是一部机器，机器运转需要加燃料，燃料不足机器要损坏的，燃料加得太多，他接受不了，他还是要排出去的，没有用处的。每一个人体力的消耗，消耗的热能并不完全相同，消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少，因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少？你再看看摩托车一次加多少？总不能说加一样多，所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗，百分之九十以上消耗在妄念上，因此妄念愈少的人，消耗的愈少，他补充的也就少。妄念多的人，要没有充分的补充，他就受不了。
佛定的制度，当年的出家人心都是静的，没有什么妄想，他日中一食、树下一宿，他哪有妄想呢？三衣一钵他什么都没有，所以他没有妄想，日中一食够了。我们现在不行，我们现在有资生之具，我们有庙，甚至于银行还有存款，这个东西怎么行呢？这个消耗的多，还要应付很多的信徒，这个我们消耗就多。不像从前出家人，他自己一身什么事都没有，他没有交际应酬，他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此，他是一样的、一律平等的、他心是清净的，所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来，绝对行不通。如果我们照这样去做，那出家人个个都要生病，都面如菜色，叫人家一看就害怕，不能出家，你看看出家了造的这个样子。
佛法，尤其是大乘佛法，大乘佛法要顾虑到众生，舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁，也不能穿的太破烂。太破烂了，社会人一看就反感，他害怕不敢亲近。从前的社会朴实、崇尚朴实，这都是要知道，不知道你走的是死路一条。以前人的思想是朴素、朴实，你穿的朴素，人家尊敬你。现在是崇尚消费、鼓励消费、崇尚于奢侈，你要把以前老办法拿来的话，大家就跟你画一条界限，你就永远度不了他。他也歧视你，这一歧视就毁谤，你不但度不了众生，反而给众生造作罪业的机会，这就错了。在这样的社会里面，我主张佛法没有定法，佛法是随缘的，恒顺众生、随喜功德，黑的海青就可以取消了。为什么呢？大家看到这黑黑的就不太喜欢，我们换咖啡色的、换黄色的，一看就喜欢，令众生生欢喜心。居士也要穿的花花绿绿的，不要叫人家一看，「学佛学不得，你看学成这个样子了」，他有恐惧的感觉。在家学佛他也化妆、也很时髦，「学佛不错，我们都可以学佛。」大家都来学佛。不要造成一个障碍，不要叫人一看到就害怕，学佛也可以吃肉，并不妨碍。学佛一定要吃素食，吓得不敢学佛了，什么时候发心吃素，是你自己的事情。
李老师在台中，他就能跟得上时代。我一到台中去，他就告诉我，他说「我教所有人学佛，第一个我绝不劝学佛的人吃素；第二个我不劝学佛的人受戒。」这个就是他所以能够广泛的接引众生，到什么时候吃素呢？你自己觉得吃素好，你自己发心；你觉得戒律好，你自己就受戒，他不劝。他只劝人皈依，你比如学佛，劝你吃三净肉，劝你不要杀生。佛法讲中道，佛法讲精进，进就是日新又新，永远站在时代的尖峰，领导这个时代。怎么能够退到后面去呢？心地的清净、平等、慈悲决定不变，生活的方式随着时代变、随着地域变。你这个地方守旧，我们就用守旧的方法，你那个地方开放，我们就用开放的方法，这样才能普度众生，这是从饮食方面来说。所以不要执着。到你心地清净、一尘不染的时候，你的饮食自然就少，为什么呢？需要量就少了。所以阿罗汉一个星期吃一餐，就不是日中一食了，七日一食。这就说明他的烦恼少、见思烦恼都断掉了，他还有习气。到辟支佛，经典里面讲的，半个月出来托一次钵，辟支佛的定力比阿罗汉更深，半个月吃一次，就够了。因此饮食起居我们自己要晓得。
「树下一宿」，为什么叫树下一宿呢？住处不能有贪心。以前没有精舍，看到这个大树不错，树很大、很阴凉、很茂盛，我今天晚上在这住，明天晚上还到这来。对这个住处起了贪心，起了贪爱就障了道，你要死了以后，你还生到这里，那么如何投生呢？树底下没有男女，也得不到人身，树上有小鸟，你就投了鸟雀的身。树里头有蚂蚁、有虫，你就投蚂蚁、虫身，为什么？你喜欢这个树、离不开这个树，所以不得了！你对这个精舍、对这个住处，如果有了贪爱了，临死还放不下，换句话说，死了以后必定还在这个房子里住，在这个房子里投胎，也只能投畜生胎。这个房子有蟑螂、有老鼠投这些了，麻烦大了！佛教给我们真是防范言语，决定不能有贪心。我们今天有精舍，有如没有，要能放得下。不要怕人家把我们地方抢去了，把我们地方霸占去了，用不着操这个心，你要真正相信因果，一饮一啄莫非前定。你心既然在道，自然有诸佛菩萨、龙天护持，你操这个心干什么？冤枉啊！所以不要操这个心。什么事情都随缘，出家要随缘，在家也要随缘。这就是告诫我们，饮食还要节制，住处不能有贪心，
佛底下讲「慎勿再矣」。这是《戒经》上的，树下只能住一晚，第二天就搬家了，搬别的地方去，不要再在这树下了。换句话说，五欲六尘绝无贪染，没有贪染，这是教我们断三毒烦恼！后面的结论是「使人愚蔽者，爱与欲也」，这就是教我们断爱、断欲。这一章经也是从前面一章来的，前面完全讲大乘圆教无修无证，怕你在里面发生误会，「无修无证是最高的，那我今天无修无证了，你们一天到晚念佛念得很辛苦，一天念两万声，我不要念，不念就是念了。你们一天拜三千拜很辛苦，我不拜就是拜了。」这就入了狂慧，这就不得了，恶取空。所以这一章提出来，就是教给我们千万不可以执着真性，而废弃了修持。
执着「理即佛，我可以不要修了」，理上虽然说你是佛，没错，可是你是个迷惑颠倒的佛，你迷惑颠倒没有去掉，你还要在六道轮回里受苦，与其执性废修，那是一无所成，倒不如执着事相。不懂那些理论还无所谓，我还是执着在事相上修，我还是一天念一万声佛号、我一天还是拜一千佛，我废理不废事，还有成就。这就是经教里头常讲「宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许」，意思就是在此地。因为你有事修，能够得到实用，譬如你真正执着在事修，你还可以带业往生。如果说执理而废了事，这个麻烦可大了，怕得是你往生去不了，这个亏就吃大了。尤其在末法时期，我们执事，这个「事」就是净土，我们能够去世资财、断除爱欲，牢牢地执着在事修上，我们每一天的功课不缺，二六时中心里面都有佛号，这样自己才会有成就。贪爱五欲的享受，决定是障碍，是一心的最大病根，我们一定要记住。
此地的注解只有四行，大家看看就懂得了，意思都给诸位说出来了。



《佛说四十二章经》第十五集（15-01-15）
印度人很黑，他晚上出去托钵，晚上天也很黑了，把一个妇女吓到了，人家看到以为是鬼来了。由于这个事情，释迦牟尼佛制定不准在午后托钵，就有这么一个因缘，托钵一定在上午不能在晚上。阿尼律陀嗜睡，佛呵斥他，像螺丝蚌壳类一睡就睡一千年。佛制定中夜睡眠，托钵不能在午后，这是由他们的事情来制定的。这是讲从前，就是正式出家人三衣一钵、树下一宿的，他们是一日一食。佛法传到中国来之后，在中国不是日中一食。离开印度释迦牟尼佛的那个时代，其余的时代、其余的地方就不是日中一食，随着风俗习惯。所以佛教到中国来也不是三衣了，穿中国衣服，他的三衣是袈裟，就是我们现在僧伽梨、二十五条衣。可是三衣不是中国的样子，我们中国的样子不能穿，原来的三衣大概比我们现在的衣要大三倍、四倍。还有从前像道安法师他的衣裹在身上，那个衣比我们大三、四倍，才能够裹得起来，我们的袈裟裹不起来所以我们的衣已经变成象征性的了。
我们现在穿的衣服不是佛传的，诸位要晓得，我们穿的海青是汉朝的衣服，短袖是明朝衣服。短袖是工作服，农夫种田、商人经商，袖子小一点、方便一点。海青是读书人、做官的，就是不做劳动事情的，有身份、有地位的，所以用大袖子，这是我们中国的风格。因此有人说，佛教出家人现在可以穿西装，讲得通、不是讲不通，这个服装没有限制，所以佛教的服装就这三件。但是我们出家人为什么还要保持这个服装呢？这个是从清朝保持下来的。清朝入关之后，我们中国人投降，洪承畴定的条约里就有一条，在家人投降，出家人不投降。所以我们出家人穿明朝的衣服，清朝是旗袍、马褂。生降死不降，在家人生的时候穿满清的衣服，死的时候还是用大领的入殓，一直到现在还没改，这是这样子承传下来的。
中国出家人剃头，颜色穿的朴素一点上面不绣花纹，在家人是绣花的。所以衣服样子、质量都一样，就是不绣花纹、朴素一点。小食是讲小餐，小一点的点心。真正持午很严格，过中午不能食，凡是有沉淀物质的都不能食，吃了都算破斋。比如像豆浆、牛奶都不能吃，持午决定不能过午。我们现在的「午」是从十一点到一点，这个错了，我们这是按中国的讲法，不是佛法的讲法，佛法讲是过中，就是午时的正当中。十二点的时候，这个午是正当中，这不确定的，有的时候十一点半就是正当中，这个一定看天文日历。我觉得这个事情用不着，太麻烦了、执着。所以你们要懂这个意思，不要斤斤执着，晚上肚子饿了吃一点东西，喝一点牛奶也行。我们现在要做到节食、少食，就是取这个意思。身体的健康一定要维护，不维护就用不上功。最重要的就是念佛功夫不能间断，我们求往生极乐世界和持午没什么关系，因为不持午的人也往生极乐世界，持午不念佛还是不能去，这个事不要执着。
请翻开经文的第三章，我们把经文先念一遍。
「佛言：剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。」这一章大意在上一次介绍过了。出家学道，与其执性废修，倒不如执事废理，这一点很要紧。因为执着在事修，能够得到世间的受用，也正因为如是，所以佛特意给我们强调末法时期修净土的重要。大师在此地的注解不多，可是要紧的意思都说出来了。「此第三章，赞叹头陀胜行，以为证道要术也」。「头陀行」就是我们一般讲的苦行。这一章经文里面讲的就是苦行，唯有苦行一个人才能真正的有成就。「上文」，这是指前面第二章。第二章讲到非修非证，大师唯恐人错会了意思，「非修」那就不要修，也不必求证了，怕的是有这种误会，怕的是执着「本性原来是佛，何必还要修呢」？所以把「修」废弃了，这个是绝对错误的，所以谨记住这一章。
「特申抖擞尘劳之行」，头陀的意思就是抖擞尘劳。抖擞怎么说呢？好像我们的衣服脏了，上面有灰尘了，拿到外面去抖一抖，把灰尘抖掉，就是这个意思。我们无始劫以来在六道轮回里面染污的实在太多，像前面讲的财色名食睡、五欲六尘都要抖掉，所以头陀就是取这个意思。这个目的是断欲去爱，世间人的思想、行为都是有为事业（所谓创造事业），修一世的福报。因为他不知道有来世，知道有来世的人、相信有来世的人，他就不重视现前的福报，他要重视来世的福报。尤其是一个人过了中年以后，会感觉到来日无多。过了五十岁的人就深深有这个感觉，以后还有五十岁吗？不可能。所以就晓得来日无多，这个时候修什么呢？修来生福，这一生已经过去了，着重在来生。懂得佛法的人，知道他方还有比我们有更好的环境，他来生也不修世间的福报了，他要修他方国土。
由此可知，由于认知的不相同，所以修为就不一样。用心不一样，出发点不一样，行事也不一样。修今生的福报，在事上有成功、有失败；若是修来生的福报，成功的多、失败的少；修佛法的福报，可以说绝对的成功。为什么呢？佛法，尤其是大乘佛法，论心不论事。正是经上所讲「发意圆成」，圆满功德、无上功德。发意是法心，事情有没有做呢？事情没做，可是就是无上功德。事为什么没有做呢？事要缘，缘不具足没有法子做。所以诸佛菩萨的功德是圆满的。我们这些苦难的众生，诸佛菩萨为什么不来度我们，他的功德就圆满了？他的心是圆满的。他之所以不能来度我们，是我们自己有障碍，有障缘障住了他，佛菩萨没法子来。所以说不能怪他，要怪我们，因此他的功德是圆满的。我们一定要晓得这个道理。在菩萨道里面要发圆满的心，有机缘我们一定要尽心尽力的做，机缘不具足，要知道这个功德是圆满的。自己没有得失心，菩萨所做的事业全是为众生，没有为自己，所以叫发意圆成、无量功德。
在世缘上菩萨本身没有障碍，为什么呢？障碍的根本就是欲爱，菩萨已经去欲断爱，他哪里有障碍呢？众生欲爱要重，这就是众生的障碍，与诸佛菩萨当中就不能够感应道交。如果众生爱欲要是薄、要是淡一些，这个时候就能与诸佛菩萨感应道交。像我们中国历代祖师大德出世的时候，就说明那个时期众生爱欲薄、福德深厚，所以诸佛菩萨出现在这个世间。如果众生贪爱要是重，很难接受善法，甚至于你给他讲因果报应，他还告诉你这是个未知数，不太相信。佛菩萨来了也是枉然，不如不来，这个就是众生福薄，无法接受，像这些事实，我们都要晓得。
昨天我们图书馆大专讲座最后的一堂课，课上完之后同学们有问题问我，我们有一个座谈会，有一个同学就提出，我们当前的环境应该如何来修学？我教他们自己好好去想想，我们现在处的环境，你要是把经义多看几遍，你就明了，现在的世间是阿修罗的世间，阿修罗的世间是斗争坚固。全世界每一个部落都在斗争，国家与国家斗争；团体与团体斗争；家庭与家庭斗争；一家人里面老老小小的还斗争，这有什么办法呢？这是阿修罗的时代。你不了解，你也参与了，那就造了无量罪业。你要是了解了，了解很容易，他争我不争、他斗我不斗。甚至于人说，「害人之心不可有，防人之心不可无」，我们连防人之心都不要，这多清净啊！为什么不要防人呢？因为没有人也没有我，防什么？有人、我才要防，无人、我防个什么？《金刚经》里面说了事相都没有了，防谁啊？你要存一个防人之心，我问问你的事相什么时候能破的了？永远没有破了的时候。有一个防人之心念佛，可以给你断定不会得一心，为什么呢？得一心要破四相，常常还有防人之心，得不到一心，因为有防人就有人、有我、二心，二心就不能够得一心。所以说防人之心也不必有。
学佛要真正有成就，必须要认清现在在什么时代，决定不能以为地球自古以来就是人法界，会变的。这个地方是人法界，隔壁是修罗法界，再隔壁是恶鬼法界。你要不相信，你就看看天台大师《法华玄义》里面所讲的，「百界千如」，每一个法界里面都有十法界。佛法界里头有天、人、修罗、有菩萨声闻，人法界里头也有佛菩萨，也有恶鬼、地狱、畜生，每一个法界里头都有十法界，这就是一百法界了，一百法界里头每一个法界还有十法界。你要晓得这个道理，才真正能够体会到我们处在什么环境里。为什么要懂得这些呢？佛经称之为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。你要不了解环境就不契机，知道我们自己所处的环境就契机，契机就理事无碍，事事无碍。障碍是不契机，不契机是没有智慧。
处在修罗的这个社会、这个法界，特别要紧的就是忍让。因为修罗好争、好胜、好斗，你跟他相处，处处能学忍、学让，彼此就能够很融洽的相处，佛道才能够大大的弘扬、能够圆满的达到教化的目的。这是我们讲现前的这个阶段。要忍让一定是以苦行为基础，一个人要不能够吃苦、不愿意吃苦，要学忍让就很难。如果是肯吃苦、愿意吃苦，短短数十年之间，再苦我也愿意承受。把无量劫前、无量劫后，种种苦难都缩短在这一个时期，我统统都受了，报尽了来世就不苦了，何必要留着苦到来世去吃呢？所以佛赞叹头陀行也就是这个道理。
下面有个比喻「譬如古镜」，从前的镜子是用铜做的，不是玻璃做的，因为过去没有化学玻璃。「虽复本具光明，理须磨拭，方得莹净耳！」这个铜镜本身是有光明的，但是如果放在那里太久了，光明就失掉了。所以镜子要常常磨，磨光它才有照见的作用。如果你要不磨，光明就透不出来。这就是比喻每一个人都有性德，虽有性德，如果没修德，你的性德是透不出来的，所以一定要修。性不废修，修也不碍性，性修不二，这是古德教给我们的。
第四章是「止恶行善」，这一章很重要。告诉我们前面这三章都是讲理论，第一章小乘的理论；第二章大乘的理论；第三章是怕我们在前两章产生错觉，纠正我们的观念，叫我们性修不二；大主义就是在此地。从这一章起就是教给我们修行下手之处，我们讲到修行，从哪里修起？从什么地方下手？这就开始了。
【佛言。众生以十事为善。】
特别要注意到「众生」，不是佛以十事为善，是众生以十事为善。
【亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀盗淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉恚痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。】
「此第四章，明善恶无性，犹如反掌；而生死涅盘，惟此三业，更非他物也。」到此地为止，这是把这一章的宗旨说出来了。诸位看表解，我们还先从表解里面讲大意，然后我们再看蕅益大师的注解，表解也是按蕅益大师的注解来编的。修行这一章讲的最基础的修行，讲的世间法，不是出世间法。所以前两个字讲「众生」，众生以此为善为恶，可是佛法是建立在众生法的基础上，这个大家一定要晓得。换句话说，要是人都做不好，你想想怎么能生天呢？生天的资格都没有，怎么能往生西方极乐世界呢？西方极乐世界的条件比天要高得多，天是善人，西方极乐世界称为上善，你看经里面讲的「诸上善人」，不是普通的善，所以像这些道理统统都要懂。要是不懂的话，修来修去是世间之善，与西方极乐世界不相应。
西方极乐世界的善要怎么修法？一定要依照经典，净土的三经一论是它的根本法。如果要不详细的探讨，要是错解了、误会了，念一辈子佛，也不能往生，这个是一定要晓得的。《观经》里面讲的「三福」，此地这一段经文是三福里面的第一福。第一福是人天的福报；三福当中第二福是二乘的福报；第三个福是大乘的福报。如果不是这样修的话，怎么能称之为「上善」？所以我们学佛不能不重视人天福报。好像盖房子一样，这是第一层，第一层要盖得不坚固，盖第二层、第三层一定会塌下来，所以第一层非常的重要。这一章的经文就是教我们修第一层的福报，好像盖房子一样，先砌第一层。
表解里面分为三段，第一段说明什么叫善、什么叫恶，首先我们要能够辨别。先说「性体纯净，固然无恶，无有为善，是谓本善、至善、无为善。」为什么要这样解释呢？因为「佛言」后面有一个「众生以十事」，可见得一切善恶是众生的见解，真如本性里面没有，善恶都没有。善恶都没有，这个叫真正的善。善恶之善是相对的，相对的就不是真正的善。可是众生都是生活在相对的世间里，如果说超越相对的，那是佛与大菩萨。超越相对的是什么？是一真法界。若不是在一真法界里面，全都是在相对的世间里面，换句话说，十法界都是相对的世间。离开相对，就叫做一真法界。我们一般讲，一真法界是要见了性的菩萨，或者我们念佛法门里面证得理一心不乱的菩萨，这才是一真法界。《华严经》里面讲的四十一位法身大士；在我们净土法门里面讲就是实报庄严土的菩萨。实报土以前统统是相对的。
讲本善，本善是儒家讲的，念《三字经》：「人之初性本善」。本善没有善恶。比如一个小孩刚刚生下来，他没有善恶，他不懂的时候是本善，懂了事，本善就没有了。为什么呢？他从一真里面退到十法界了。常说的「天真」，那个天真就是一真法界。小孩生下来，大概在一岁以前不懂事，天真，他生活的空间一真法界。为什么？他是一真之心，你善人对他，他也是这个心，恶人对他，他还是这个心，决定没有防范。你是好人，我亲近你，恶人，我远离你，没有这个念头，惟一真心。你给他好吃的东西，他也吃，你给他大便，他也吃。他不会觉得好吃的味道很美，大便很臭，他是平等心，他不分别，一真。你们哪个不是从一真法界掉下来了？没能保持。从前的社会里，一真可以保持到十一、二岁，过去的农业社会。现在不行，两岁会说话就有分别了，会察颜观色，天真丧失了。现在的小孩没有从前的福报大，他在一真的法界的时间短，以前在一真法界的时间长。我给你们说明一真法界里面的事实，一真法界里面的自在，没有妄心，一片天真叫至善，人之初性本善。本善失掉了，失掉了再恢复，这就叫至善，所以止于至善。止于至善就是佛法里面的止于一真法界，净土里面止于一心不乱。这一条是从理上讲的，这是无为善，是我们的真性、本性，一切众生统统具足，这叫做性具（我们本性里具足的），佛法里面叫法尔（法尔如是），每个人都有。学佛无非是恢复它而已，恢复它就叫作成佛。
纯净性体起用，起用的时候叫有为善。这个起用是什么呢？就是佛菩萨度生的事业。佛菩萨度生的事业是有为的，相上是有为的，性体是无为的，事是有为的，心是无为的。因此，他不造业。比如释迦牟尼佛降生在人间，示现的八相成道，讲经三百余会，说法四十九年，表现的跟我们人一样。今天住在这个地方，明天又住在那个地方，足迹几乎遍及古印度。从迹象上来说是有为善，从心性来讲是无为善。又如诸佛菩萨示现在我们中国也非常之多，我们从《高僧传》、《神僧转》里面看到许许多多，像众所周知的善导大师，台北有个善导寺，纪念善导大师的。善导大师是阿弥陀佛再来的，这是大家晓得的，永明延寿大师也是阿弥陀佛再来的，还有人说智者大师是释迦牟尼佛再来的，傅大士是居士身，他是弥勒菩萨再来的，布袋和尚也是弥勒菩萨再来的。弥勒菩萨一个以在家身份，一个以出家身份，我们现在塑的弥勒佛像是布袋和尚的像。还有寒山、拾得，现在每个人都晓得，文殊、普贤。丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。所以诸佛菩萨应化在我们世间，从迹象上来讲是有为善，是从纯净性体起用。因为他是从纯净性体起用的，所以他不造业。
像清凉国师，有人说他是华严菩萨再来的，窥基大师也是登了地的菩萨再来的。所以在我们中国历代，这些高僧、居士当中，古佛、菩萨再来的人很多很多。这是再再的说明有前生、有后世。既然是肯定前生、后世，我们就不能够仅仅看到这一世，这一世太短暂了。这一世的造作影响到后世，所以我们的造作一定要善，不但要善而且要纯净至善。这是说明不仅要造善业，我们要造净业。净业就是以纯净的性体去修善，诸恶莫作，众善奉行。净业的果报不在这个世间，这个世间是善有善报、恶有恶报，恶报在三途；善报在人天；修净业在西方世界净土。净业果报在那里，净业是以清净心修善。清净心修善就是与自己没有得失心，没有为我之心，唯有利他，里面没有自私自利的心。修纯净之善，这就叫佛菩萨，这就叫修净业。
末后这一条，「染后性体名识」，转性为识，这就是阿赖耶识。可见得前面这一条纯净性体起用，就像《楞严经》里面交光大师教给我们的「舍识用根」。诸佛菩萨住世就是这样的。而凡夫怎么样呢？性迷了以后就变成识，一变为阿赖耶，再变为末那，三变为前六识。《成唯识论》、《唯识三十颂》里面讲的这个道理，三能变，变成识了。识就是染污的，于是乎这里面起用善、起用恶，这个善与恶是相对的。虽然善是有漏善，虽然是恶，是识自然。为什么呢？因为识就是迷惑颠倒的，识就是妄动的，是识无明作主宰，无明就是迷惑，无明就是根本恶。这是我们要认识的，我们在没有破无明之前，免不了有过失，免不了要造罪业。
如何在无明没破之前不造罪业呢？那就依据圣教。没破无明之前，我们智慧没有开，要依靠诸佛菩萨，依靠经典。这个时候有诸佛菩萨，古圣先贤给我们一点智慧，我们借他的光明，这叫加行智。他们的智慧加给我们，我举比喻给诸位说，我们的灯没有点燃，他那个灯点燃了在前面走，我们跟他，借他的光明，这就是古人所说的读书明理。读书的目的在哪里呢？在明理。理就是光明，理就是智慧，这个明理是借重古圣先贤，他们的先知先觉来引导我们。这是初学的阶段，到自己成就了呢？那就是自己心性里面放光明了，把无明破掉了，这是在佛法圆教初住菩萨破一分无明，见一分本性，初住菩萨才是靠自己的光明了，自己光明显现。初住以前都要借佛菩萨的光明，换句话说，你要相信佛菩萨的话，相信古圣先贤的教训，能够依照这个去做，这是借人家的光。你要不肯相信、不肯做，

wlxg20130220

那必定是误入歧途，造种种罪业，果报就不堪设想了。



《佛说四十二章经》第十六集（15-01-16）
我们接着说明，染后的性叫做「识」。识心起作用，与善心所相应的叫「善法」，就是有漏善。如果与烦恼心所相应，这个就叫做「恶法」，当然也是有漏的。这一章经文里面所讲的是识起用的善与恶，也是说我们现前的境界。第二段里面讲的「圣道」，圣道有世间圣道，有出世间的圣道。世间的圣道就是讲的世间善法，出世间的圣道是讲纯净的善法，所以不一样。在这个地方图里面表示，世间圣道和出世间圣道的头一个圆圈里面，就表示阿赖耶识。阿赖耶识里面有善、恶两种种子，如果只有善的种子起现行，恶的种子不起现行，这就叫世间的圣行。善、恶种子统统都没有，这个时候是纯净的识，也就是我们讲「无垢识」，这是出世间的圣行。由此可以能够辨别出来，什么叫世间善，什么叫出世间善。世间善是有为的，有为而有所不为，出世间善是无为，无为而无所不为。用心不一样，一个是用纯净之心，一个是用善恶的识心，所以它不相同。
第三讲「恶止」，止恶是控制识心，主要控制第六意识，这是有漏的善恶。「制久识自转」，控制久了，自自然然它就会转，转识成智，这个时候就是有为善。「识转性自现」，这个就是无为善。这三个境界，第一个境界是人天的善，就是止恶是制识；第二个是菩萨善；第三个是佛的善，可以分成三个阶段来看。
我们现在来看经本，经本里面蕅益大师的注解。首先讲十恶，十恶反过来就是十善。「断他物命，名之为杀。」这个「杀」是一切罪恶里面第一项的罪恶，为什么把它摆成第一呢？杀不但是性罪，你本身有罪，还招得来生的报复，叫冤冤相报，这个事情很麻烦，而这种报复没有法子避免的。你想想看，对方要是被你杀了，他决定不会甘心情愿，「你杀我，很好，我愿意被你杀。」哪有这个道理呢？如果是这样的心，他就没有报复。他的被杀之所以没有办法报复，是因为他的缘不够，这个仇恨的种子永远藏在阿赖耶识，什么时候遇到缘了，什么时候就其现行，不会舍弃。
你要不相信你就看看水忏，水忏里面讲的悟达国师，悟达国师的仇人追随他十世。因为他十世都是高僧，修戒、修定，有护法神保护他，冤家债主没有办法、无可奈何，可是人家都在那里等机会。到他接受皇帝送给他的沉香宝座，这一念欢喜心，「我是国师，你看，皇帝给我这样的供养。」这一生欢喜心，护法神走了。护法神看他傲慢的心起来了，一念傲慢心才起来，护法神离开了，不保护他了。这个冤家对头一看，有机会来了，就长了个人面疮，差一点送了命。十世的修行，一念傲慢心起来就毁掉了。总算他自己善根福德因缘深厚，迦诺迦来保护他，把冤结解开。迦诺迦尊者给他调解，他的冤家对头接受了，不再找他麻烦。
有些人得了病，在佛菩萨面前许许愿、烧烧香，他病就好了，这是什么病呢？是冤业调解了。要晓得病一共有三种，三业，生理的病，我们古人常说，「病从口入，祸从口出」，饮食不小心，衣着没有留意，你得了疾病，这个疾病是生理的。生理的病求佛、求神没用的，所以这个要找医生用药物来调理。第二种病是冤家对头找来了，就像是悟达国师这个情形，这一种病找医生看，看不好的，用药物治疗是治不好的，所以这个时候你求佛、求神，佛与神能干什么？来调解，他要接受了就离开了，病就好了，调解了不接受，还是没有办法。所以找佛菩萨来做调解人的。诵经拜忏是调解，是这个意思，它接受了病会好。第三种叫业障病，这个病是最麻烦的，是你本身的业障，并不是什么冤家对头。所以这种病医药治不好，佛菩萨也不灵，因为它不是调解的，最可怕的是这种病，这是罪业。这个病要怎么样治呢？佛经里面跟我们讲，只有自己去忏悔，忏除业障，你的病才会好。所以病有三种原因，有三种不同的治疗方法。
杀生招怨，佛法里面佛晓得冤冤相报的可怕，所以制定戒律第一条就是「不杀生」。我们台湾现在有个非常不好的现象，那就是杀业太重。好像前几年外国人来调查，调查一般人民的生活，我们中国大陆老百姓是最苦，大陆的现象都是比较好一点的。我前年在香港讲经，有从广东乡下到香港的，给我们讲，一提起来就流眼泪，一个月只有二两油，他们是配给的，好像广东市大概是四两，多一倍的样子。哪里像我们这样油水这么足，我们现在烧一个菜也不止二两油，人家那个二两油要一个月，你想想过的什么生活？调查的时候，我们台湾人吃得世界第一，他怎么调查法呢？他根据人口的比例，这又多少人，你这个地方一个月当中杀多少猪、多少牛、多少羊、多少鸡、多少鸭、多少鱼，多少蔬菜，这一平均我们是世界第一。全世界没有台湾消耗量这么多，吃到世界第一，就是这些年来杀业太重了！
我在大陆的抗战期间，我们民间一般吃肉，大概一个月只有两次，初一、十五，平常买不到肉的。城市里面是有，天天都有得卖，乡村里面没有，乡镇里面差不多都是半个月才杀一头猪。因为肉也是很少的，所以很不容易吃到。除了过年才会连续的有几天的肉食，所以过年的气氛很浓厚。现在过年没意思，为什么？天天过年，年的味道没有了。杀业太重了，就要晓得报复的力量就强大，免不了将来要遭果报的，因果是循环的，我们要晓得这个道理。这就是为什么佛制定杀生是第一条重戒，道理就在此地。所以杀生不但是人不能杀，一切有生命的动物都不能杀，都有果报的。
第二条戒就是盗戒，「不与而取，名之为盗。」凡是这些钱财、物品，他都有主人，主人没有给你，你自己就拿去了，这就叫盗。这个解释比我们世间的法律解释要严密的多，为什么呢？世间的法律是有偷的心、是有盗心，这个是你没有偷的心、没有盗的心，随便拿去了，主人没有同意你拿去了，这叫盗。我举一个例子，你们诸位细细想想，我们台中李老师，他是孔德成的秘书长。孔德成的机关叫大乘至圣先师奉祀官府，他是属于行政院底下的一个机关，他是奉祀官府的一个秘书。公家机关里面的信纸、信封，私人常常拿来写信用，这个是很平常的事情。你们为公家服务，哪个不用公家的信纸、信封私人写信的？寺庙里头，我们也用寺庙的信纸、信封，我们随随便便拿去写私人信。给诸位说，这就犯盗戒了。所以盗戒哪个人不犯啊？有意无意就犯了，犯了都不晓得，盗戒最不容易守。所以李老师领信纸、信封，向孔德成报告一下，「我用信纸、信封拿来写私人信行不行？」每一次去领都要报告一下，孔德成说「哪一个不用呢？你何必啰嗦呢？」我向你报告，你答应了，我就不犯盗戒了，我要是没有得到你同意，没有告诉你，那就犯盗戒。这是从小小的地方来看。
《戒经》里面讲了，这是我的毛巾放在此地，你没有得到我的同意，把它拿到你那里去了，盗戒。你想想看，盗戒里面形象极为微细！总而言之就是不能取。盗戒里面有些重大的，我必须要给诸位提一提，如果物品是个人的，是一个人的，你要是把它盗去了，这个结罪只欠一个人。杀生的欠命要还命，这个盗，欠人钱财，以后还债，这两条是最麻烦的。一个是欠人命，一个是欠人家债，你要往生的时候，这个时候怨家债主他来了，冤家欠他命的，「你没有尝我的命，你走不了」，这个债主就是你盗戒，欠人家债。所以一个冤家、一个债主，冤家就是你杀生就是冤家，债主就是你偷盗。在《戒经》里面讲盗戒，形象微细而且也很广大，凡是用不正当的手段欺骗而得来的，都叫做盗戒。或者用威势逼迫他，他不得不送来的，也是盗戒。
譬如像黑社会里头，不是他甘心情愿送来的，那么这个就是盗戒。除非他是自己很情愿、很欢喜来供养的，这个不是盗戒。可是如果是用欺骗的方法骗他，叫他很欢喜的送来的，这个还叫盗戒。俗话有一句话说「和尚不做怪，居士不来拜」，作怪叫居士来拜、来供养，这就犯盗戒，所以这个事情很麻烦的。对出家人来说，欠命债的事情少，因为他不会杀生，欠债务的太多了。你用种种方法引着居士来供养了，欢欢喜喜来供养了，实际上他来供养是真心的，他来修福的，我们用种种的手法来叫他供养，我们的心不清净，心不清净就是犯的盗戒。这个事情很麻烦，非常非常的麻烦，我们自己必须要懂得。所以说，你要是真正觉悟了，今生不了道，披毛戴角还！我们一生盗取众生的财务，要多少世才还得清楚，这个事情麻烦大了。因此一个出家人自己要修福，福报是自然的，一点都不勉强，自己有福四事供养就不会欠缺。比如常住很多人住在一起，我们是美其名，我这里住众很多，你们大家要帮忙，引导大众。实际上你要真正懂得佛法，一个罗汉一分债。各人都有各人的福报，谁也占不了谁的光，谁也讨不了谁的便宜，所以一定要心正、行正，福报是自然的。不要天天在那里想花样，想花样的全是盗戒。
刚才说了，你盗一个人的，向一个人结罪欠一个人的债，这个罪小，我还一个人的。你要盗常住物的话，麻烦大了，这个罪报在阿鼻地狱。为什么常住罪这么大呢？因为常住物是十方出家人所共有的，这个罪过大。债主是谁呢？十方出家人全是你的债主。所以常住一分钱的东西都不可以盗，罪过在阿鼻地狱。必然的，没有二话可说，你的债主太多了。但是这个话是说在从前，不是在现在，现在没有十方道场，这个庙不是十方道场，是自己的小庙，那你盗了，结罪的时候就是向这一个庙里头结罪，你这个庙里头十个人，就是十个债主，二十个人就是二十个债主。如果你的庙是十方的，凡是出家人都可以来这里挂单的，这个庙就是十方庙，你要是盗里面的一分钱，就是阿鼻地狱罪。这个要晓得，这个要懂得「结罪」。
还有一个不能盗的，公家的也不可以盗。比如我们地方政府种种的设施，台北市外面装的自动电话，这是台北市政府装的。你们把他盗去了，那么你的债主是多少呢？全台北市的市民都是你的债主，这个事情麻烦大了，这个罪过就太重太重。虽然你盗的不值钱，这个罪过重。你看前天报纸上，人家偷歌星偷了好像一千多万，那个罪小，为什么呢？一个人的。如果是国家的机构，你要在里面盗取，你要向全国人结罪，诸位要懂得这一个道理。凡是公物你要爱护，这个福报无边，你爱护公物就是爱护整个的团体。你修福在哪里修？在这里修。损坏公物的罪过，要向大家结罪，所以你爱护就是大众的福田，所以福在哪里修？在这些地方修。爱护公物、爱护常住物，是第一等的福报。你损坏、窃盗也是最重的罪过，这些道理要晓得。明白这个道理之后，我再告诉诸位，你比如说国家财税，我们要是漏税，漏税就是盗戒，而结罪呢？向全国人结罪。你漏税眼前占多少便宜？后果真是不堪设想。
这个话我们要说起来，今天几个人相信？他不相信，他不晓得这个道理，所以他还是要逃税，为什么呢？他认为这个可以赚钱。古人说「刀头嗜蜜」，那个刀头锋利，涂点蜂蜜很甜，你舌头去舔，甜头尝到了，舌头也去掉了，得不偿失！你命里有那么大的福报，你用种种方法欺骗、窃盗，所得到的还是你命中那么多。如果你命里面没有，真正凭着窃盗而能够变成有了，给诸位说，我也去偷盗了。因果律就讲不通，所以你要懂得这个事情，偷得来的还是命里所有的，这个冤枉不冤枉啊？所以古德讲了，「君子乐得为君子，小人冤枉为小人」。这个就是讲命里面所注定的，「一饮一啄，莫非前定」，因果没有办法改变的。所以一个人读书要明理，尤其是读佛书更应当明白道理，理明了心就清净，心一清净，福德、智慧你自己就看得清清楚楚，自己晓得，自在的不得了！正是所谓「理得心安」，道理明白了，心就安了，安而后就有定，定而后就生智慧，福慧自然。所以「盗」这一条我们要认识的很清楚，要避免。
第三条戒是「两相交会，名之为淫。」为什么淫欲也在重戒呢？因为这是六道轮回生死的根本。这个讲生死的根本是从缘上讲的，如果没有这个缘，诸位想想，你怎么会来投生呢？你就不会到六道来了。你到六道来受生，亲因缘是你的业力，善、恶业力。我们讲唯识、讲阿赖耶识，「来先去后做主公」，我们讲因。因要没有缘不能结果，缘是什么呢？父母是缘，父母之所以能够成为缘，就是因为有淫欲这一念。如果你自己没有淫欲的这一念，父母交会的时候你也不动心，你也不会来，所以说三界六道的生死，淫欲为根本。如果我们想出离三界六道，一定要断除，你要不断，三界六道就不能超越。
我们想不想超越三界呢？想不想超越轮回呢？这个戒律你想想看，第一条，不欠命债，不欠人命；第二条，不欠人的债；第三条，不再到六道来受六道轮回。这三条戒律都是重戒，在小乘戒里面讲，是论事不论心，小乘戒容易持。比如我们讲比丘戒、比丘尼戒，戒条虽然多容易持，它是论事不论心的。譬如说，我对那个人我很恨他，想杀他，虽然心里面想杀他，但是事没有杀他，不犯戒。大乘菩萨戒上戒条少，难持。为什么呢？大乘戒是论心不论事，心里面一动念就犯戒了。小乘戒里面，我们看到人家的经文注得好了，心里想偷回来据为己有，可是一想要守戒，算了不动了，不犯戒。但是大乘人呢？已经犯了戒了。大乘不管你偷不偷，你起心动念就犯戒了，你不与取。大乘人把东西拿去用去了，没有得到人同意，可是他没心，没有心不犯戒，虽然拿去了，也不犯戒。小乘人不行，小乘人讲四相，就跟我们法官判案子一样，要有证据、要有事实，没有事实不判罪。大乘法的起心动念就犯罪，事不事的不管，所以大乘戒难守。这是重戒的道理在此地，这个叫身造作的三类恶业。
下面讲口，这四种恶业。「斗乱彼此，名为两舌。」「两舌」是什么？挑拨是非。在甲的面前说，乙怎么怎么对你不好，乙的面前说，甲对你怎么怎么样。实际上这两个人本来都没有什么事情，经过第三者一挑拨是非，他们两个就有了仇恨，有了界限了，这种叫两舌。如果说两个人都挑拨的不合了，这个罪就很重了，假如说挑拨两个国家要发生战争了，这个罪报就是阿鼻地狱了。所以两舌里面有挑拨两个人、有挑拨两个家族、有挑拨两个团体、有挑拨两个国家，这个结罪轻重就不相等。
下面是说「咒咀骂詈，名为恶口。」所谓出言不逊。「骂」是当着面，「詈」是背后，这个叫恶口。这也是很容易犯的，有的时候有意、有的时候无意。比如说，一些比较下流社会里头常常有一个口头语，他是不是骂人？他不是，他就是带着这一些脏话、口头语，这个都叫做恶口。因为这是一种习气，所以必须要解除。俗话常说「言者无心听者有意」，这就是所谓「祸从口出」，不知不觉哪里言语不谨慎，得罪人了，自己无心，可人家听得有意。听得有意于是记恨在心，他的怨恨要是不能消除的话，他会找机会来报复。所以古人常说，「宁可得罪于君子，不可得罪于小人」。为什么呢？君子不记仇，你得罪他、触犯他，他能原谅你。小人不行，他记仇，所以言语要小心谨慎。
在历史上，大家都晓得，唐朝的重臣大将郭子仪，郭子仪在当时那还得了，封为梁王。这个人也很豪迈，说话也很随便，也很喜欢开玩笑无拘无束。家里面宾客来了，他的家人，伺候他的这些女孩子都不离开，都是一块有说有笑在一起玩的。卢杞，在当时号称「两面人」，阶级官禄很小。有一天卢杞来拜访他，郭子仪一听他来了，把家里面的眷属通通都轰到后面去，他自己穿上礼服来接见他。卢杞来的时候他是以大礼来接见，虽然是一个微不足道、阶级很低的人。离开之后人家问他「你接见多少王公大臣都那么随便，为什么这么一个小官来的时候，你要这样大礼地来迎接他？」他就告诉他说：「这个人是个小人，一句话要是得罪他的话，他会记恨在心，他会报复，所以我们家里人都随便惯了，必须要离开。我要以朝服以礼来接见他，不敢在他面前随便。」以后这个人果然做了宰相，凡是得罪他的全都被他整掉、被他杀掉，郭子仪能够保全，人家了不起啊！真正是有学问，他不敢瞧不起他，虽然地位很低，长得也很丑，可是一个人的前途，说不定人家以后就当权了，这谁能料得到呢？所以对待小人小心谨慎、规规矩矩，一点不敢冒犯。那要以他当时的地位，那不成比例，地位是很小阶级的一个官，所以这是说到言语要谨慎！
佛门里头最忌讳的就是戏论，经典里面常讲，戏论是什么？开玩笑。开玩笑就是放肆、是无心，怕的是听的人有意，最怕这个。比如你跟某一个人开玩笑，你们两个无所谓，别人听了有意，「你来挖苦我了，你来讽刺我了。」这个就得罪了，你得罪了的时候，根本就不晓得。为什么？你是无心的，你不是得罪他的，他自己认了，你有什么办法呢？这个事情麻烦大了。所以诸位要多读历史，历史上像这样来的灾祸太多太多了，大的都是抄家灭族，就是因为言语不谨慎得罪人。多少好事因为这个都破坏了，这都是言语不小心、不谨慎。这个都是属于恶口。
底下一个就是「心口相违，名为妄言。」这个妄言容易懂，心口不一致，存心欺骗人的。这个当然是有罪过的，为什么呢？这是有心的。前面恶口里头有有心的、有无心的，而妄言必定是有心的，存心欺骗人的，不讲真话、不讲实话。那么学佛或者是中国古人讲读书明理，做人要从诚实做起，儒家所讲的「诚意正心」，要从诚意做起，心里面要诚实，这就是人道。你能这样做，你生生世世不失人天两道。如果心口要相违不诚实了，那么换句话说，人道就失掉了，这一生做人，来生就到三恶道去了。我们欺骗别人，能够得到几许利益、能得多少好处呢？人身失掉了，不能再得人身，所以妄言是得不偿失！
佛法里面菩提心第一个叫「直心」，佛在《无量寿经》里面讲叫「至诚心」，直心就是至诚心。儒家跟佛家讲的没有两样，因此做人要从不妄语开始，我们才能够得人道。我们不妄语，纵然对自己有害，眼前的害小，将来不害，我不失人天两道，我能够成佛做祖，我为什么要骗人呢？为什么要讲假话呢？存心骗人、心口不一致的，这个是愚痴之人。诸位想想，人道都得不到，他还能成佛？还能做祖吗？他还有资格生西方极乐世界吗？不可能的事情。西方极乐世界哪有骗人的人呢？决定没有骗人的人。所以诸位如果真正要求生西方极乐世界，从不妄语做起，与西方极乐世界才能相应，才能够做到诚意正心，才能够修菩提心。这一条非常重要，这个是和前面三条是四根本戒，五戒里头有它，人天戒十善里面有它，小乘戒里头有它，菩萨戒里面有它，总说这四个根本。所以这个四条是四根本戒，人、天、二乘菩萨统统不能离开它。
下面是「无义浮辞，名为绮语。」「绮语」是什么呢？这个无义就是不合义理，不顺义理的这些言辞，都称之为「绮语」。像歌曲里头黄色的、灰色的、黑色的，统统算绮语。你要明白这一桩事情，所谓小说、电影、什么电视剧、流行歌曲，统统是绮语。为什么呢？不顺正道。所以中国过去的戏剧、舞蹈、音乐它是属于教育，那个不是绮语，那是正法。而今天的戏剧、舞蹈、音乐是纯粹娱乐的，里面已经失掉了教育意义，这就叫作绮语。我们举一个例子来说，过去有平剧、有歌剧，平剧的宗旨是四个字，忠、孝、节、义，教忠、教孝、教节、教义。现在的这些电影教什么？教杀盗淫妄，教你干这些，不一样啊！我们中国古典的小说，古小说也是教忠孝节义。你看看现在人写的小说、现在人写的歌词，这全是绮语。绮语也包括了花言巧语，听起来非常舒服好听得很，有违道义，完全与七情五欲相应，与真如本性相反，这个叫绮语。这是口业的四类过失、罪过。
下面是意业的三种，「悭鄙贪欲，不耐他荣，名之为嫉。」意业的三恶是贪、嗔、痴，叫三毒烦恼。大师在此地用了一个「嫉」，而没有用「贪」，为什么呢？贪的人一定嫉妒，嫉妒的人一定贪，他要不贪决定不会嫉妒，所以用这一个「嫉」字。别人要是超过他了，他心里面就不耐烦了，就过不去了，或是贪名、或是贪利。贪名的，别人名望超过他，他嫉妒；贪利的……「暴戾残忍，怀恨结怒，名之为恚。」为什么？嗔恚，就是嗔恨，这个形象是暴力残忍的相，怀恨于心。「于诸事理盲无所晓，名之为痴。」旨是宗旨，就是对于一切事、一切理不明了，无知叫做愚痴。这个是意里面的三恶。到这个地方，我们将十种恶业：身三、口四、意三介绍到此地。十恶反过来就叫十善，我明天再给诸位来解释。



《佛说四十二章经》第十七集（档名15-01-17）
我们讲了十种恶业，十恶反面「十善」是我们修学的根本法，在这部经里面排列在第四章，昨天给诸位说出来了。前面三章偏重在理论上，从这个以下是重在实行。佛法是行的教育，这个要特别注意，如果要不能够实行，只是空口谈谈而已，那是一点用都没有，古人所谓「说得一丈，不如行得一尺」。说得再多，不能断烦恼，不能够消罪业。要想断烦恼、消罪业，一定要行，所以佛陀的教育与儒家的教育都是重在实行。佛法里面讲「闻思修」，一定要修行。修行就是这十种错误的行为，身三、口四、意三，知道这是错误了，必须要把它修正，修正过来就叫做修行。
十恶是罪、是恶业，果报上品在地狱；中品在恶鬼；下品在畜生，这是讲十恶业，我们说上、中、下三品。十恶业反过来就是十善业，十善业上品的十善是天道；中品的十善是人道；下品十善是阿修罗道。所以三善道、三恶道，业因就是十恶与十善。读了这一篇经文，我们要常常反省自己，我们自家身三、口四、意三，是善还是恶？将来的果报自己就很清楚，不必去问人、也不必去问神、也不必找算命看相的去占卜，自己清清楚楚、了了分明。那么十恶既然懂得了，十恶的境界相，如果细说说不尽，说了一个大概，我们自己就要能够举一反三。
今天我们来略说十善。不杀生就是善，单单持不杀生就是消极的善，如果更要积极的做，不但不杀生而且要常常有放生的心，就是有救护众生之心。要行这个善，这是长养慈悲，救护众生。存这样的心，遇到众生有难了，必定援手，尽心尽力的去帮助他。不但我们不偷盗，而且要常行布施，布施里面有财布施、法布施、无畏布施。在佛法里面对于布施这一条，特别是在大乘佛法，看得非常之重，我们可以讲大乘菩萨法，就是一条布施。布施里面分为三类，有财布施、有法布施、有无畏布施，有这三种。财是指一切财物，我们平常讲的四事供养，就是衣食住行所需的，叫财物。法里面包括理论与方法，不但是讲的佛法，一切世间法，乃至于种种才艺都包括在法里面。譬如种菜、烧饭都是法，他要不会，他做不好，我们会，我们教给他，这都叫法布施。无畏布施是令他远离恐怖，他有所畏惧、有所恐怖，你能够替他解除，帮助他离开恐怖，那么这个叫无畏布施。比如晚上做梦，一个人胆小、害怕，你能够陪他，你送他回家，他有人陪伴了就不恐怖、不害怕了，这都叫无畏布施。这是举小的来说，大家懂得这个意思。
为什么说菩萨行就是布施呢？菩萨的修行纲领是六度，六度里面的一个「布施」都完全包括了。持戒是无畏布施，因为你持戒，别人见到你没有恐惧，不必要提防你，为什么呢？你决定没有害人之心。他的财务摆在这里没有收拾好，你是个持戒的人，他不怕，为什么呢？你不偷盗，所以他很放心，他对你没有畏惧、没有恐怖，所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，昨天给诸位讲了，你们有意、无意之间得罪人了，这个人修忍辱，他不在乎、不会计较，他可以原谅我，不会报复我。忍辱也算是无畏布施。精进、禅定、般若统统都是法布施。所以你看看，一个布施波罗蜜把菩萨的六度万行统统包括在其中。
儒家虽然不像佛家这样重视布施，但是儒家讲「礼」，礼就是施道，礼尚往来有往有来的。我们中国自古以来的社会就是礼制的社会，外国人讲法制，我们是讲礼制。礼制，人与人之间的感情很厚。不但是年节有礼尚往来，平常有一些事的时候，都有礼尚往来，这个交情才厚、才足。礼要是废除了，人情就薄，只顾自己不顾他人，人与人之间照顾就很少了。礼是人与人之间彼此密切的关怀。所以在以前的社会里，不但对于自己一家人，对于家族、对于邻里乡党都要照顾到。自己家里面富有，逢年过节、或者是大的节日，家境清寒困难的，都要帮助他，这个是礼。平常的宴会也是礼，大家在工作余闲之时聚会一起，这个是礼，现在人所谓是「联络感情」，这个意思非常非常之好。我在台北市，虽然出家了，我们过去有一些同班同学，三十多年前的同学关系很密切，大概有十五个人，我们每一个月聚会一次。为什么每一个月聚会一次呢？你要懂得礼就晓得了，这一份感情非常之浓厚。同学之间一个月还要聚会一次，兄弟亲戚则可想而知，常常有联络，常常互助，一个有困难了，大家有义务帮忙，有义务照顾。像这样的同学会在台湾也不多见，我们同学校的校友，大概在台湾有五百人这样的，我们同班的大概十五个人。校友是一年聚会一次，你看我们同班就每一个月聚会一次，还有一点人情味。礼要是不讲了，社会秩序就没有了，一切都乱了。
礼里面顶重要的就是布施，你要是不布施的话，这个礼就没法子，礼就是教布施的，所以有施有报。朋友送我一份礼了，我一定要回报他，回报一定还要厚一点，就是要加一点，不能加的太多，稍稍加一点，这是人心之厚道。现在的教育里面最缺乏的就是「礼」的教学。从前李老师在台中教《礼记》时候说，你懂得「礼」到任何地方受人的欢迎，你受到人的恭敬，这个「礼」就占这个便宜，什么事情别人办不通，你去办就办通了。不懂礼的人，虽然一番好心，不知不觉失了礼的时候，人家对你就嫌弃，开始就讨厌了，不愿意跟你往来。换句话说，你办什么事情，人家不愿意和你合作，可见得这个礼多重要。世间法重礼，佛法也重礼。我们现在学佛的人也不学礼了，所以我们很多事情办不通，很多事情办不圆满。大陆上来的那些老和尚，他们懂礼，他们在大陆上学过，所以你今天办什么事都办不过他，为什么？他们懂礼。
佛门里面讲这些事情的书叫《禅林宝训》，你们不要看这个名字《禅林宝训》，这恐怕是禅宗的吧？不是的，与禅宗不相干，「禅林」就代表佛门。这个里面是讲佛门里面的世间法，讲人情世故。我是民国四十七年到台中亲近李老师，李老师第一部教给我念的书就是这部书，他跟我说学佛先学做人，《禅林宝训》是佛门里面的世间法，世间法要不通，出世间法就做不到。在那个时候这一部书没有单行本卖，台湾没有流通，我从《藏经》里面把它抄出来。而且那个时候的藏经，在台湾翻译的藏经只有一种—《大正藏》，慈光图书馆还有一部藏经—《频伽藏》。《禅林宝训》在这两部藏经里面都有，可是没有注解，只有这两部书的白文。到以后佛缘精舍XX法师倡印的，《禅林宝训笔说》，这部书太好了，有注解注的很详细，现在这个本子到处都有流通的。这是从前出家人一入寺庙之门，第一步要念的书，不但要念，要完全照做。
这个都是讲的从根本学起，我们要懂得布施的功德利益。我们不但要不偷盗，盗是起了贪心，我们用布施的方法把贪心断掉。在佛法里面布施供养，（布施供养的意思是一样的），这个道理关系到我们佛法的兴衰，我们想把佛教兴起来，想我们自己有成就，可是自己又不肯布施，又不懂得供养，这个没有办法，不会成就的。在台中前几年办了一届内典研究班，他聘请老师的待遇，是用大学研究所的钟点费，换句话说，是最高的待遇。往返车马费，供给火车一定是供给最高级的车次，再供给计程车费。这样做比一般学校的待遇要高得多，为什么？这是礼，这是对老师的恭敬。你要是不敬，求不到好老师。真正的好老师他并不是爱财，不是的。如果那个老师爱财，就错了。老师教学是看你的恭敬心，你一分恭敬你能够得一分的受用，十分恭敬则得十分受用。要是没有恭敬心，老师到那里去教，则是白费口舌，一番辛苦得不到收获，所以他就不愿意他教了。
供养是要尽心尽力，我有多大能力，供养到最高峰，这是十分的恭敬。台中办学能够有这样的供养，他就已经达到最高峰，所以他能请到好老师。我们佛门怎么样？请你发心教，不但不供养老师，最后老师还要拿些来，这个存心是什么呢？没有诚意，不是真心的来学，于是老师是什么呢？敷衍敷衍。老师没有事情到这来消遣消遣、敷衍敷衍。真正有学问有道德的人不教，你请他不来，来的那都是敷衍了事的，不是认真的教学。所以重点诸位要懂得，我们要想真正亲近善知识，要想学到东西，得以最虔诚的心来供养老师。你看看菩萨《戒经》里面讲的，那是讲的有财富的，每一天礼品要以多少两金来供养老师，要照顾老师的衣食住行，他有这么样虔诚的心，老师当然愿意来教他。这个都是刚才给诸位讲的，尽心尽力。
我在初学的时候没有力量，为什么呢？那个时候我在军队，我刚刚学佛是时候，就是亲近方东美先生的时候，我是个上尉。上尉在那个时候是一个月五十块钱薪水，所以在那个生活情形之下，我们自己确确实实没有能力来供养老师。可是我们对老师的诚意，每周买两罐茶叶送给他，表达我们的敬心，我们力量最高峰达到这个地方。但是老师看到我们有这个诚意，他还是很愿意教我的。你有钱不能够拿出来，没有诚意，没有钱你已经尽心了，意思到了，所以老师肯发心教。我们学成了，老师也故去不在了，老师的太太还在这个地方，我只要一有时间我就去看看她。现在我生活状况比过去好了，凡是逢年过节我一定会备一点精致的东西、她喜欢吃的东西，送给她。从前我办不到，现在我有这个能力，我绝对要做。我到台中去亲近李老师，那个时候等于失业了，什么都没有了，李老师收了我。这个是师友彼此都有恩德，要常常往来，彼此照顾。我们修一个厚道，要在这个地方修。我们要能够求得善知识，也在这个地方求，你自己心地厚道了，自然与善知识感应道交。没有恭敬心，再加上刻薄，可以说，遇不到善知识，这个是不能够相感应的。你对一个人、亲近一个老师，这样的恭敬、这样的虔诚、这样的关怀，天下善知识都爱护你，在佛法里面称作「法器」，这个才是法器。世间法里面求学，你具备了求学的条件，所话说「孺子可教」。
这个布施供养，为什么佛在经里面处处要说，就是这个关系太大太大了。换句话说，我们能不能走入佛门，就看你能不能修布施供养。过去是这样的，现在还是这样的，未来还是这样的。现在的教育，说个不好听的话，有点像学店生意买卖，生意买卖的教育，效果都失去了。学生要个文凭就行了，书念不念无所谓，拿个文凭就好了；老师教不教无所谓，只要考试的时候，分数格打及格就可以了。老师爱分数，学生爱文凭。如果教育到了这个形式，这个教育就完了。怎么会有人才出来呢？怎么会有善人出来呢？这是我们从不盗戒里面看出来的，我们积极的要怎样做法。像这些常识，我附带的告诉诸位，欧阳大师在《内学院训》里面，这一位大师他所讲的话，今天没有敢反对的。虽然心里有不高兴，可是不敢反抗，这个就是他的威德太重。我们中国的佛教，可以说，慧命就是他来续的，如果没有他，我们中国佛教也就完了。他是晚清末年、民国初年的人，杨仁山的学生，他们都是居士。杨仁山学佛之后，把他自己家里的房子，田地、房子统统捐献出来，在南京办了一个金陵刻经处流通佛法，这个贡献非常之大。他的学生欧阳竟无办支那内学院，培育人才。
民国初年那些真正的佛学家，一直到今天，我们在家、出家都追不上，他的学生。我们太虚大师，是那个佛学院的旁听生，另外还有一个法师，也是很有名，旁听生。他首先提出来，我们儒家的教学，就是世间法，三大：天大、父母大、老师大，三个根本。世间法是三个根本，是敬天、敬父母、敬老师。佛法只有一大，就是老师，只有一个根本。老师不一定是在家人、出家人，他如果是在家人，我们出家人跟他学，也要跟他顶礼，他可以坦然受之无愧，为什么呢？他是师。这是我们近代出家人不懂这个意思，所以禅宗说「贡高我慢」，把善知识失掉了。他引经据典，经里面有很多这个例子，佛陀在世的时候，维摩长者是居士身份，菩萨、比丘向他请法，跟对佛没有两样，一定要顶礼右绕，恭恭敬敬请法。而绝不是晚近，一出家就大了，居士做了老师，那好像也是要矮一级，这个是绝大的错误，大错特错。所以晚近出家人跟从前不一样，没有过去那样成就，从前是尊敬。为什么呢？我们身虽然出家了，我们的道、我们的学，不及在家人，在家人能够往生西方极乐世界，能够成佛做祖，我们出家人做不到。所以说，绝不是剃了头、穿了圆领大衣，比什么人你都大，这是自己把自己毁掉了，自己走上了一条死路。
在家人他是老师的身份，他就可以接受出家人的供养，为什么呢？是供养老师，这个要注意到的。我在台中要见到李老师就要给他顶礼，为什么呢？我的佛法就是跟他学来的，这个大家都晓得的。我有义务要供养老师，这个是天经地义，我们今天有几个人懂得这个道理？杨居士在这里教书法，他就是老师，对待老师就跟对佛一样，没有两样。不要以为他是个居士身，我是个出家人，出家人怎么可以拜在家人呢？对，出家人是不拜在家人，你连帝王也不拜，但是不能不拜老师，不拜老师就完了。他是帝王，我们可以不要敬他，他是老师就必须要敬他。如果不敬老师，就连根本都没有，所以一定要懂这个道理。他是老师是白衣在家居士，我们要供养他。他在我们寺院教课，不但在教学当中我们要供养他，他年老了不教了，他家里有困难的时候，他的太太、他的儿女我们还是要布施供养。诸位能够这样做，你就能够得到天下善知识，怎么会怕道业不成就呢？
求学的态度，决定我们道业修学的成败。欧阳大师他的地位太高了，这些话别的居士不敢讲，他是真正传佛法之人，是续佛慧命之人，教给我们，要把我们贡高我慢的习气、贪嗔嫉妒的习气一扫而光，我们才能成就。诸位要晓得布施供养意义之大，不但是断自己的贪嗔痴，这个里面非常深厚的意义在。不但是续佛的慧命，也能够造成社会良好的风气，确确实实是化民成俗的不二法门，这是大慈大悲心！我们要想普度众生、利益一切众生，从哪做起？从这里做起，从孝顺父母、尊敬师长做起，慈悲一切。
第三条是不但不淫欲，而且要修梵行。梵行是清净行，梵行顶重要的是修心清净，心清净而后就身清净，到身、心清净之后，境界无不清净，一切清净！这个是身的三种善业。
口四恶，转过来是口的四种善业。第一个绝不两舌，不挑拨是非。不但不挑拨是非，而且要说和合语，什么叫和合语呢？世法教学里面所谓「隐恶扬善」，这就是和合语。我们今天的社会所以能造成混乱，实在是大众舆论里面和合语太少了，恶口、两舌太多了，正是所谓「好事不出门，恶事传千里」。社会有什么坏的事情，什么报纸、什么新闻大大地来宣扬，好事呢？没有人知道。社会不是没有好的一面，有好的一面，好的一面绝不赞叹，坏的一面偏要宣扬，不但宣扬，还要加油加醋。诸位想一想，这样一来社会还能好得了吗？如果我们要想改造这个社会，要想真正的复兴文化，我过去在方先生那个地方，教育部有两位官员向方先生请教，就是复兴中国文化，请方先生提供个意见，「我们应该从哪里做起」？方先生听了笑了笑，说复兴文化真正要想做的话，首先要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊，电视、广播一律都取消，才能谈到复兴文化。教育部苦笑，这是做不到的事情。这些东西都是破坏中国文化，我们想想有没有道理？是有道理。成天在那里宣扬恶的一面，绝不赞叹善的一面，这个文化怎么能复兴？这个社会怎么能好呢？
我们佛门出家人今天在社会地位一落千丈，从前出家人受帝王大臣之尊敬，今天出家人瞧不起。台湾好像还好一点，你到香港去看看，香港男众稍微好一点，女众根本不敬的。纵然是男众，在香港也比较困难，你坐计程车，计程车早晨开出来，他头一个绝不拉出家人，他要拉出家人就是倒霉。为什么我们今天会到这个样子呢？古人常讲，「若要佛法兴，唯有僧赞僧。」要彼此互相赞叹，我们要看人的长处，不要看人家短处，看人家短处是走毁灭的道路，看人家长处是走复兴的道路。人非圣贤孰能无过呢？我们专看人家的短处，那么我们自己是不是一点短处都没有呢？给诸位说，我们看人家短处就已经是自己的短处了。这个要觉悟，我什么短处都没有，单单看到别人短处，这就是大短处。我们为什么不能处处赞扬别人，把我们佛法在社会地位提高呢？好像还什么人都不是，只有我才是，你说得很对，但是人听了是什么呢？大概你说的不是的人都是，唯有你不是，所以是自己不知、不觉。你在背后批评别人，别人在你背后对你如何批评，可见的许多人愚昧无知。人家做的千不对、万不对，那也有一、两桩对之处。
所以做为一个菩萨的人，他做一千桩坏事，他只有一桩好事，就这一桩好事，要极力的把它宣扬，那一千桩坏事不闻不问，这样才能救渡众生。你这一赞扬，他听了之后能生惭愧心，「我就做这么一点好事，人家都给我宣扬，我做那么多坏事，人家都绝口不提，还原谅了」，他才能改过自新。他做那些好事你们一句不说，做那些坏事，你们到处宣扬，那我做好事干什么啊？我为什么要做好事啊？那我就坏到底。你这是什么呢？你这就是反过来鼓励他做坏事，你鼓励他作恶，你是一个教唆者，他堕地狱，你也跟着他堕阿鼻地狱。所以教人要懂得怎么样教法。在家教儿女也是如此，儿女有过失你不是不知道，过失少说，别老挂在嘴里头，为什么呢？伤小孩的自尊心，他容易起反感，他做了好事，你赞叹他、鼓励他。他才晓得做善会得到人家的鼓励和赞扬，做坏人心里会难过。如果他做错了事，老是挂在嘴里，好事一句不提，这个小孩就起烦感，「我做好事没有用，父母不提，净说我坏，那我就坏到底吧」。今天的社会的报刊杂志就是如此，鼓励坏人做坏事，好人好事表扬的太少了，恶人、恶事表扬的太多了。赞叹人的善、赞叹人的好，这叫和合语。希望我们多说和合语，这个是大慈大悲，这是救度苦难的众生。
下面是恶口。不但不恶口，而且出言要柔和。这就是要讲礼貌，所以佛经里面常讲「和雅之音」。绝不是粗鲁，要温柔、要和平、平心静气，这样的言语哪一个不欢喜呢？人都欢喜听，欢喜跟你交谈，言语当中绝没有粗暴的习气。不但我们没有妄语，不欺骗任何人，我们要学诚实人。佛的言语，《金刚经》里面所讲「真语者」，真决定不假；「实语者」，实是诚实无妄；「如语者」，如所说的一定如其理、如其事，也不会加油、加醋，也不会减少。「不妄语者，不诳语者」。我们学佛从哪里学起？从诚实学起。诚实，刚才给诸位讲过了，口的四种过要统统联合起来，诚实的人看到人做坏事，「你又做坏事。」固然是诚实，已经失去厚道了，已经失去慈悲了。要诚实、又要慈悲，既诚实、还得要和合，这个就是说明隐恶扬善。
比如有人问我们某人做坏事了，「我不太清楚」，这个事情就过去了。何必在那里「是的，他怎么怎么坏……」，这就错了，这就变成两舌，挑拨是非，跟人家结冤仇了。如果有人问好事， 「是，不错。」可以赞叹几句。诸位要晓得，这个就是大慈大悲、救苦救难、普度众生。菩萨道是这个行法，菩萨道绝不是天天责备人。我们得常常拿自己来想别人，这个理就很容易懂得，我们希望别人怎么对我，我就如何对人。我不愿意做错了事情，别人挂在口头上宣扬，我就不说别人过失，我愿意我的好事大家都能够知道，别人的好事我极力赞扬，因缘果报如是如是。



《佛说四十二章经》第十八集（檔名15-01-18）
下面一个是「绮语」，俗话说是花言巧语。这是我们必须要戒除的，不但不可以绮语，言语一定要知止。所谓知止语，就是我们的××，而不是一味的服从，这就是很踏实，言语很实在，就是这个意思。
意三业是最重要的，为什么呢？身口七支是受意所支配的。所以你心地要是善良，就没有学过礼的人，他也很如法。你心地真正有恭敬，从来没有学过礼，他的表现在外面，自自然然就很厚道。我一到台湾来就追随我们的老总统，我的办公室在老总统的隔壁，所以我见得很多，见到总统说话声音也小了，走路脚步也轻了。平常穿个皮鞋耀武扬威的、大声大气的，一接近那个范围，自自然然的声音也小了，脚步也轻了，好像都懂规矩一样，为什么呢？他有恭敬心所以自自然然他就会。尤其是那些乡下人，从来没有学过，他见了总统也毕恭毕敬，他站在那里也很规矩，咳嗽也不敢大声，他自然就如法，这就说明他敬。
意三业比什么都重要，成佛是心成佛，不是身成佛，所以修心比修身要重要。身修好了心没有修，那是假的，那是伪君子是装出来的不是真的。内心要是修好了，外表自然就好了，表里一如。内心里面第一个要断贪心、要断嫉妒，见到别人的好就跟自己好一样，要能常常这样的存心。世间不学佛的人不晓得佛理，不知道因果，所以是迷惑颠倒。学佛的人懂得道理，知道有因果，知道因果的人跟不知道的人，有很大不相同之处。知道因果的人会看到将来的后果，现在做的与将来的善业相应那就做，与将来善业不相应就不做。因此，他不是看现前，现前与我不利，将来对我有大利益，我还是要做；现前对我有很大利益，将来有不利，这个事情不能做。这是明理和不明理的人，不一样的所在。
我们真正懂得西方极乐世界的道理，我们一心就信西方极乐世界。这一个世界里头名闻利养、荣华富贵，我们连边都不沾，一切随缘。为什么呢？我们目标不一样，我们走的路不一样。我常常给年岁大的的同修说，年轻的时候，你在这个社会上争名逐利，为了事业前途去奋斗还可以，还勉强能讲得通。你去感受五十以上的，人生就过了一大半了，这个时候要觉悟，我们不能再为世间利益的事业，再顾及这个了，那就错了。我们要想到来生，这个时候要准备来生的事情，而不是今生的事情，今生已经过去了。来生修什么呢？修福，着重在修福，不重在名利，世间人着重在名利，觉悟了的人不贪名利。我们要修福、修慧，办来生的事，这是觉悟的人。我们要想来生福报能够更胜过今生，能够在来生事事如意，现在就要修，不修因哪里会有结果呢？一定要修因。
我学佛这么多年，我在道场也常常跟大家提起，我假设要是不往生的话，我来生会是大富大贵。为什么呢？这就是修积的太多了，福慧双修，绝不堕三恶道，这个是决定有把握的。我也不必去看相算命，为什么呢？佛门里常说「预知来世果，今生作者是」。我这三十年当中，心里所想的、身体所造作的、口里面所言语的皆是善法、皆是善事。来生的果报如果在人间，是人间第一等的富贵，要照果报上来讲，必定是天上，不会在人间。我们要能学到这一点，我一到台中，李老师说我学佛有两个本钱，一个是好布施，一个是能忍辱。确实不错，我是从小就好布施。我过去在学校念书，距离家很远就住在学校里，学期结束放假回家了，我用的东西都送出去了，所以回家就挨一顿骂，「这个东西留着你们下个学期还可以用，你把它送掉又得要买。」慷慨大方。
能忍辱，为什么能忍辱呢？因为从小就一个人过生活，人家欺负你都得要忍，不忍怎么办？我没有父母照顾，我念小学四年级就住学校了，这个在抗战期间。从小学四年级以后一直住学校，寒暑假回家。有的时候距离太远了，寒暑假也不回家，过年、过节都在学校过，学校就是家庭。我们校长是周邦道居士，老师就是父母，比父母照顾的还周到，所以我们从前师生的感情跟现在不一样，为什么呢？我们实际生活在一起。抗战时期的流亡学生，我们的生活费用是公费，是国家的。那个时候外号当兵革命吃国家薪粮叫「丘八」，我们学生叫「丘九」，这是公费的学生。家庭沦陷，所以国家收这些流亡学生，办这个学校，供给学生吃住。所以从小就要过独立的生活，就要学到忍让。
今天有人欺负我了，我不会生气，我的东西被别人夺取了，我也不会生气。有与没有对我都一样，做到这一点心就平了。供养多了，我就全都布施掉，没有供养更好，为什么呢？免得为布施去操心，那更省事。有的时候来了，我还要用心怎么分配、怎么做法……。没有，心更清净、更好。所以我很自在，心里面没有牵挂的事情，没有忧虑的事情。看到别人的好事跟自己的好事一样，我自己常常想有好事，劝别人去做，为什么？他有这个因缘，不必要自己去做，别人去做和自己去做有什么两样？没什么两样，更好，自己还不操心，坐观其成。别人不做了，自己如果有这个因缘，就当仁不让。如果有人要争着去做，马上就让给他，你去做好了，这个多自在。
所以贪心嫉妒之心，要把它断的干干净净，这就是讲要修喜舍。我们要想求生西方净土，六祖大师给我们说的，弥陀就是平直，「平」是讲平等，「直」也可以讲是知止。要有平等心，这就与弥陀相应，所以我们一定要有这个心，心与心才能相应。念「阿弥陀佛」，一句「阿弥陀佛」念过来就有回音过来，感应道交，彼此交通有往来。观音菩萨是慈悲，大势至菩萨就是喜舍，喜舍就是布施，欢欢喜喜把什么都布施了，也唯有什么都舍掉之后才法喜充满。换句话说，你心里要有一物，就障碍了法喜。为什么呢？你念念想着这个，有牵挂了，你欢喜心从哪里来呢？就没有了。一无牵挂才能够法喜充满。所以要法喜充满，一定要舍，舍得干干净净。也就是说，你要放得下，你样样都放下，嫉妒心就舍了，贪欲的心就没有了，所以要放下。这一句就是修的大势至的菩萨行，底下一句就是修观世音菩萨法门。
「暴戾残忍，怀恨结怒，名之为恚」。嗔恚之害是三恶道业因，地狱道的因，佛门里面常讲「火烧功德林」。什么火呢？嗔恚之火。这一发脾气所有的功德都完了，都毁掉了。脾气发不得，吃亏、伤害的是自己，决定不是他人。你好不容易修积的一点功德，一顿脾气发了，全部都完了，所以我们讲功德难积。你学佛学了一辈子，到临命终时有多少功德呢？在你前一次脾气发完之后，从那里算起。为什么？以前的都烧掉了。你说念佛念了有五十年，发了一顿脾气，五十年的功德都没有了，从发完脾气以后再算起。所以你看看还有几许功德？如果临命终时再发一顿脾气就完了，一生的功德都没了，而临命终时最容易发脾气。所以这是往生的人少，原因在此地。
尤其是在现在，我上次给诸位讲过，像以前念佛团的创办人李济华老居士，我们要学他。你要是有病苦送到医院里去，到快断气的时候送去急救，给你翻过来翻过去，这里揉、那里捏，你一发脾气，完了，什么都完了。但是今天你送到医院就是这样的，好像这是医院的规矩，他非这么做不可，这个时候你们想想看往生得了吗？换句话说，这是往生最大的障碍，这一关很不容易通过。这个时候一发脾气、一生嗔恨，三恶道去了，人天的份都没有。所以我说五十以后我们修福，什么样的福呢？临命终时没有痛苦，这就是大福报，其它的一切我们都不要享受，所有的功德、福德、善事，都回向在临命终没有病苦。临命终时没有病苦，就是不学佛的人，他也不堕恶道，他清楚不迷惑，凡是临命终清清楚楚走的，决定是三善道，而且是人天善道，不会到阿修罗去。这多要紧！而修这个福要怎么样呢？确确实实是布施、忍辱。布施能放得下，忍辱是能够不发脾气，这样才行。这个是现在人最不容易通过的关口。
你老了，临死也能死在自己家，只要自己家里面的女儿、亲戚，能够懂一点佛法，或者听法师的劝告，都能够做得很如法。他临命终时不要去碰他，八个钟点之内不要去碰他，给他助念，这个是福德因缘。现在很不容易做到，现在都在医院里，医院里定的规矩不允许这么做。快要断气的时候急救，一断气后十分钟之内就要抬到太平间，就给你移动。八个钟点不能动，十分钟马上就给你移动了。所以这个现象诸位一定要清楚，一定要明了。台中办了一个医院晓得这个事情，知道这些规矩，这个也是佛门里面办医院，也就是帮助他往生，避免医院的这些手术，能够做得很如法。这个是佛教里面的医院，是很有必要的，对临命终人这些帮助太大太大了！我们自己要提高警觉，怕的是自己到那个时候病了，自己又做不了主，别人把你送到医院去了，这是一辈子的功夫都白费了。所以上上策就是像李济华那样没有病苦，经讲完了，我要走了，眼睛一闭就往生了，这多自在！这个都不受折磨，要那样才行。李济华老居士能够做得到，我们也能做得到。做不到的就是些牵牵挂挂的放不下，你放不下就做不到，你真正放下了，就做到了。
所以要把这个世界，身心世界一切放下，心地干干净净、心地大慈大悲，慈悲一切、怜悯一切。造作极重罪业的众生，都要原谅他，为什么呢？晓得他是佛，他有佛性，他一时迷惑，他将来还会回头的。何必要把他挂在心里呢？对于自己怎么样欺负我，你给我麻烦、刁难我，这样的恶人，他迷惑颠倒，或者过去世有旧业，这一世还清了，还清了就自在了，就不欠了。人与人的关系，诸位必须要晓得，就是恩怨债务，所谓是报恩、报怨、讨债、还债，人与人的关系就是这四种，没有这四种不会聚在一起。既然聚在一起了，你认识他了，你认识他就是这四种关系，不是他欠你的，就是你欠他的；不是他对你有恩，就是你对他有恩；或者是他对你有怨，或者你对他有怨，就这么回事情。关系最重的时候，就变成一家人了，不是冤家就是仇，稍微浅一点就变成亲戚朋友，或者是在一般社会里头认识的人。你在街上见到点头笑笑，这是什么？这是过去世你对他好，他看到你会跟你点点头笑笑，这一生就这一次，下一生再也碰不到。为什么呢？你们的关系只有一点头的关系。所以说「一饮一啄，莫非前定」，看穿了有什么意思啊？看穿了又有什么留念呢？何必再造业？所以佛就教给我们，「随缘消旧业，莫更造新殃」，随缘消业，业消了则得大自在。
佛法的因缘讲法缘，如果没有法缘你不能弘法利生，所以诸佛菩萨、祖师在教化众生的时候一定是法缘成熟了，多生多世结的。没有法缘，你天天在这里讲经，人家就在隔壁，他从来不会来听一次，为什么呢？没有缘。有缘的话，比如我们在图书馆讲经，还有从淡水来的、还有从基隆来的、还有从花莲专门来听经的，有缘！那没有缘的，你看图书馆大楼隔壁那几家，从来没有来过，他没有缘。所以我们学佛的人要想渡众生，就要与众生广结法缘，这个叫慈悲。对一切人没有嫉妒、没有贪心、没有嗔恚心。这两个就是教我们修慈悲喜舍，也就是修观音法门、大势至法门。
底下一句不但不愚痴，而且我们要生智慧，什么叫愚痴呢？给诸位说，愚痴就是对于事理的真相不能辨别，颠倒行事，这叫愚痴。譬如说我们原先给大家说明的佛教，要是把佛教看成宗教，这个就是愚痴。为什么？事实真相搞错了。佛教不是宗教，不是宗教以为它是宗教，这个就是迷惑、就是愚痴。你对于佛教没有认识清楚，佛教是教育，它不是宗教。我们不能说是所有的人都把它看成宗教，我们也把它看成宗教，大家都愚痴、迷惑，那好，我也跟他们愚痴、迷惑，大家都入地狱，那我也跟着去吧。这个是迷惑颠倒，是没智慧的人。全世界人都迷惑颠倒，我一个人得要清醒，清醒了就有责任，破迷开悟，把他们带到正道上来，怎么能跟他们一块迷惑？这个是决定不可以的。正名，这桩事情，我是一出家就提出来了，我四十八年在临济寺出家，那个时候白圣法师做住持，他那个时候正好选上了佛教会理事长。我提了两桩事情，一个就是佛教正名是佛陀教育，名不正则言不顺。另外我提出了佛陀教育的施教。佛教会也开会讨论过几次，以后就没下文了。
佛教要实行一种行的教育，佛教的经论不是我们课堂上谈谈而已，如何把这些道理运用在我们日常生活当中？那个时候我就很希望中国佛教会底下能够成立这么一个机构，他们也确实讨论过几次。这里面顶重要的就是我们要推行佛化家庭，

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这个佛教实际上的起了作用。当时我也有个很完整的构想，这个构想我曾经在三藏学院作为教材教课，第一部分就是佛化家庭，家庭的佛教；第二个构想就是寺院的佛教；第三个是国家的佛教；第四个是世界的佛教。我只写了两样东西，写了一个家庭的，写了一个寺院的，以后人家看到说行不通，所以后两个我就没有写。那个时候确确实实非常热心于这个理想。你们要想续佛慧命、要想真正的普度众生，头一个就要把佛教从宗教里头救出来。堕落在宗教里面，诸位要晓得是死路一条。为什么？这个是迷惑，你叫众生永远不能觉悟，这个时候我们要讲学佛就是学智慧、学觉悟。头一个要觉悟的，我们在一开端就错了，那以后还能觉悟吗？一迷到底。我们自己要想自救，先要自觉，你要不能自觉，你自救也救不了。这是一定要懂得的，一定要有智慧破除愚痴、颠倒的知见。
再看底下的文，这就好讲了，正、反两面都说过了。什么叫十善，什么叫十恶，十恶我们要远离；十善我们要好好的去学。「身口七支，惟是业道；意地三支，属烦恼道」，我们讲惑业苦，身的三种业、口的三种业。意里面的三种是叫惑，是属于烦恼。「繇惑造业」，这个「惑」就是烦恼，因为你迷惑，所以你才造业。你迷的深，迷的错误就造恶业，造恶业「必招苦果」，就是三恶道。「长系三界」，三界就好像牢狱里一样，长期的关在里头出不来，「故『不顺圣道』」。下面说了，「是恶若止」，你要能把恶止住，「即名十善」，十恶翻过来就是十善，反其道而行之就是十善。「譬如破闇即是光明，泮冰即便成水也」，这两个是比喻。千年暗室，一盏灯就可以照破黑暗，无量劫的迷惑，智慧一开了迷惑就断了。「泮冰」，泮是散，把冰融化掉，冰就是水。
「然恶既有事恶理恶，故翻恶为善，亦有事善理善」。事是身口所造的，理是思想，我们现在讲的一个思想，一个行为。思想是属于理，行为是属于事，善与恶都有事与理，就是都有心与行。「就事善中，下品十善为修罗因」，这是下品，要记住事善。「中品十善为人道因，上品十善为天道因」，这就是就事上讲的，事善，是不明理的。如果就佛法心性的道理，宇宙人生的真相要明白了，这个就是理善。「就理善中，真谛善为二乘因」，这个是下品的理善，他明理，他能够破我执，这个果报是声闻缘觉。「俗谛善为菩萨因」，这就是中品的理善，他知道万法是幻化而不实在的，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。这个是中品的理善，这是菩萨的因地行。「中谛善为佛乘因」，两边不立，中道不存。「此三理善，俱名上上品十善」，为什么呢？在事善之上。天善已经是上品善了，所以这个是上上品善。「以行事善者，未必能达理善；而行理善者，必兼圆满事善故也」，这就是有事善未必能通达理，可是行理善的必定通达事。为什么呢？理事不二。
这一章里头给我们辨别善与恶，以及善恶境界层次高下之不同，勉励我们要断恶修善。这是我们学佛的起步。
那么再看底下一章，第五章是「悔过灭罪」。既然善、恶两种道我们明了了，自己想想今生、过去，就是过去劫中，我们的恶业一定做了不少，我们要想学佛，先要从忏除业障做起。普贤菩萨十大愿王里面，前面的四愿都是成就自学佛佛的根本，所以我们要想学佛，头一个就是要学礼敬。世间人重礼节，我们佛门不是不重视，头一条就是教我们「礼敬诸佛」；第二就是叫我们「称赞如来」，而不是教毁谤；第三就是「广修供养」；第四就是「忏悔业障」，这样才成为一个法器，有资格接受佛法了。换句话说，这才是做学生的资格，取得入学的资格。学生的资格具备这四个条件，这四个条件缺一条，不够资格做学生。佛法里面叫法器，这四个条件缺少一条，不是法器。不是法器，诸佛菩萨、善知识，他不会教你。那么我们在此地就是教我们，谨记住就是「忏悔业障」。
【佛言。人有众过。】
这个「众」就是多，众多的罪过。
【而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。】
这一章经里最重要的就是在「悔」，一个人能够后悔。经文分成两段，前一段是说不知道悔，后段是觉悟知道悔。人不能说没有过失，这是我们自己一定要承认的，为什么呢？因为我们是识心做主，这就是迷惑。八识做主怎么迷惑呢？八识本身就是不觉，不觉就是迷。所以在相应心所，就是心理起作用的时候，我们今天心理学讲心理现象，烦恼心所有二十六个恶心所，善心所只有十一个。在数上讲，恶心所多，造恶容易；善心所少，造善难，为什么？它太少了。何况恶心所势力又强大，善心所势力又薄弱，所以人起一个善心、起一个善念，偶尔起来要能够保持，不容易。恶念、恶心所起来以后，既容易又能够保持长久，它怎么会不做恶呢？作恶而不知道悔，知道悔就是觉悟，不知道悔就是迷而不悟。因为他不知道悔过，不晓得把那些恶的心把它止住，「顿息其心」，他不能够把恶心、恶念止住，这样果报就来了，罪就是恶报。恶报来了，果报现前「如水归海」，拦也拦不住，不但拦不住，而且「渐成深广」，这个罪业是愈来愈重，而果报就是愈报愈苦。
所以我们仔细去想一想，我们从无始劫以来，生生世世所累积到今天，恶多善少，这个是要大大的觉悟。如果不觉悟，这往后就不得了，一入三恶道要想出头太难太难！为什么呢？三恶道的寿命长，地狱一天是我们人间两千七百多年，你要是堕到地狱里去，中华五千年的历史，在地狱还不到两天，你们想想可怕不可怕？恶鬼的寿命也很长，饿鬼道一天是人间一个月，他的寿命有千岁以上。畜生道愚痴，我们在经上看过，七佛出世了，蚂蚁还没有转身，就是愚痴。它就觉得自己是蚂蚁，蚂蚁死了还投蚂蚁胎，还在六道轮回。七尊佛，一尊佛算三个阿僧祇劫，二十一个阿僧祇劫过去了，它还在做蚂蚁，还没有出来，不得了啊！你要想不去三恶道，你就要觉悟，你要不觉悟，往三恶道的成分非常之大！真是条条大路通恶道啊！这个事情是很麻烦的事情，所以要觉悟。
那么下面半段就是讲觉悟的，「若人有过」，假如这个人有过失，「自解知非」，自己有智慧，他自己觉悟了，自己了解了，晓得自己是错了，错了他能改，改恶行善。只要你能够改，不但改过，而且更积极的去行善，改过行善就是接着前一章讲的，恶是指十恶，善是指十善。我们改掉十种恶的习气，从此以后十恶我再不做了，从今以后我奉行十善，「罪自消灭」。为什么消灭呢？那个罪因把缘灭掉了，虽然有因，没有缘不会结果。所以佛在此地举个比喻说，「如病得汗」，人害病一出汗就好了。「渐有痊损耳」，「痊」是好了，完全好了。「损」是什么呢？损是减轻了。病有损了，这个好，它减轻了。换句话说，虽然还没有好，但是一天一天有起色，一天比一天有进步。
这一章注解也很容易懂，我们念一念：「此第五章，承上止恶行善之意，而劝勉改过迁善也」。底下这几句话很要紧「有过不悔」，有了过失要不能够悔改，「则如水赴海，日深日广」，必定是这个现象，这个恶越积越厚、越积越大，积小恶变成大恶，积大恶到以后就不堪设想了。「知过必改，则如病发汗，客邪自除」，贵在一个悔改，所以「忏悔业障」里是要改过自新，这叫真正的忏悔。好，今天就讲到此地。



《佛说四十二章经》第十九集（档名15-01-19）
【佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无嗔责。彼来恶者而自恶之。】
这一章是讲「忍辱」。我们看集结经的人摩腾、竺法兰尊者，他们编这个教材，实在是用了一番苦心。不是在经典里面随随便便择出来的，也不是随随便便的安排顺序，这个顺序安排的非常的合理，这也是修行里面非常重要的一桩事情。前面教给我们断恶修善，接着教给我们忏除业障，如果想要道业有成就，一定要能够忍辱。
自古以来俗话常说好事多磨，不但在今天这个世界，我讲《六祖坛经》的时候告诉过大家，六祖那个时代是真正的盛世，也是唐朝最好的一段时期。六祖得道之后还有许许多多的障碍，有多少人嫉妒来伤害他，逼迫着他到猎人队里避难一十五年，那是祖师、再来人还要隐居避难十五年！何况我们今天？我们今天的道德、智慧不如人家，学了几天佛就发大心要办大事，要是没有障碍的话，那我们福慧、因缘比六祖超出得太多太多了，做一桩好事要是说没有障碍，简直就是不可能。不但六祖那个时候有这么大的障碍，释迦牟尼佛他老人家所示现的，跟他为难的，当时那些外道都不算，自己的亲人提婆达多就蓄意谋害，僧团里面有六群比丘时常给佛、给僧团里面带来麻烦。可以说是从佛教建立以来，就免不了障碍，就免不了有人来扰乱。要想没有人来扰乱，只有一个办法，不要做事，也不要领众，一个人找一个山洞去修行，没有人来障碍，那是小乘阿罗汉的办法，将社会大众完全隔绝。
不但佛法是这样的，世间法也不例外，世法里面诸位晓得孔子、孟子，这在我们中国世间是圣人。他们有学问、有智慧、有能力、有理想、有抱负，很想为社会大众做一点事情，可是每到一个地方都有一个障碍，都有嫉妒。所以孔子一生不得志，到最后不得已而求其次，教学，传授给学生，学生将来有机会，继承老师的抱负与志向，造福于国家社会。这都是前人留给我们的榜样。发心固然要正，正里面还是有魔障，千万不要责怪那些，「我的心那么正、那么好，护法神怎么没有保佑我？」佛在世的时候，护法神保不保佑他？你想想看，还要有那些麻烦，六祖是得道的祖师，难道护法神不保佑他吗？他还要跑到猎人队里头给人家收网，遭受十五年的罪，伺候别人，那是得道的人，不是普通的人！伺候在家人，而且在家不是善人、打猎的人，这是我们的祖师。
经文的意思是恶人闻善，「善」是指的善人，听到一个善人或者听到有善事，某人做一点好事，他听到善人、善事，他心里头就不高兴。那么我们今天所处的世界，诸位要是在经教里稍稍留意一点，你仔细观察观察，我们今天的时代是阿修罗的时代。阿修罗的性质就是此地讲的这一段，嗔恚、嫉妒、障碍。你行恶、做坏事他不来干扰你，你要想做好人、做一点好事，他想尽方法来找麻烦。这个「善」是指善人、善事。「故来扰乱者」，这个「故」是故意的，不是无意的，是存心来找麻烦的。这一桩事情我们学佛的人，必须要知道如何来处置。就是在弘法的因缘上也是常常不免，讲经说法的人像这样的事情也遭遇很多。我们过去刚刚学讲经的时候，李老师首先把这些事情都交代了，为什么呢？你们将来一定会碰到这个事情，碰到之后要晓得如何去处理。
我们在一个道场讲经，这个道场从上到下不可能人人都欢喜你、人人都恭敬你，这个太难了，说实在话连佛也不容易。为什么呢？法缘是多生多劫的关系。有些人与你过去生中结的善缘，他一见你就生欢喜心，有些人过去有过节，见到你，他就不舒服，我们在在处处都能够遇得到。我们在人家道场讲经，如果遇到这些恶缘来障碍，怎么办呢？只好停止，一部经没讲完也可以停止。我曾经在一个寺院亲自遇到过，讲了三分之一，这个寺庙里出问题了，里面的住众、出家众也是为了争名争利吵吵闹闹的。有几个人请我讲经，那几个人就反对。我到台中去见老师，我说这个事情怎么办？当然大多数人是希望继续讲下去，里面只有两、三个人反对，他就是不让大家学。我就请教李老师，李老师叫我终止，叫我回到台中去，我说那经都没讲完。他说：「自古以来一部经没讲完的太多太多，只要一有障缘，立刻就推掉，不在那个地方教化」。为什么呢？我们不讲了，他平安无事、他不闹了，你要讲经，那几个反对的人就天天闹事，这是一个例子。
什么因缘和合呢？上下都和合，欢欢喜喜，我们的经可以讲下去。这就是常住里面的人有一、两个不赞成、反对，他心里反对没有关系，他表现在外面搅和大众，立刻就停止。还有一种，信徒不是常住，我们寺庙的信徒来扰乱，这个事情就要忍辱了，要尽量的忍。如果这个信徒势力太大了，我们也要终止。佛法像《开经偈》里面讲的「百千万劫难遭遇」，一点都不错。有障碍就要停止，这个障碍有时候还不要勉强，勉强就要得罪人，必须要终止。终止是满足障碍人的心、满他的愿，善人不满愿没有关系，心地善良他不计较，恶人要满他的愿。为什么呢？不满他的愿，他怀恨在心，生生世世结都解不开，所以诸佛菩萨、祖师大德先满恶人的愿，不与恶人计较。我们世俗也常说，「宁可得罪于君子，不可得罪于小人」，一样的道理，佛法、世法一样的道理。得罪于君子，君子不与你计较，一笑了之不记在心里。小人就不得了，你要得罪他，他耿耿于怀、念念在心，这种人得罪不得。我上次讲的郭子仪跟卢杞的事情，那就是一个很好的榜样，小人决定不可以得罪，这是我们必须要记住的。
此地佛教给我们「汝自禁息」，「禁息」两个字就是忍辱，我们自己要禁止我们的行。比如说我们讲经是善事，他不高兴了，我们就不讲了。「息」是什么？息心。我们不怨恨他，还是心平气和，事情终止也不怨恨别人。但是诸位要晓得，我们发心功德圆满，正如同经里面所讲「发意圆成，无量功德」。绝不是这一部经讲的很圆满才有功德，讲了一半没有功德，那就错误了，功德是圆满的。甚至于你一发心的时候，经还没有讲就被人障碍了，你的功德还是圆满的。为什么呢？不是你的责任，而是因为别人障碍了，所以你的功德还是圆满的。那么由此可知，恶人能不能障碍善人呢？不能障碍。善人是念念圆满，没有法子障碍的，他所障碍的是障碍大众的法缘，所以他的罪深。我们以讲经这一个例子来作比喻，他决定不能障碍讲经法师一丝一毫，而障碍了大众听经的机缘没有了，他障碍大众，这种凡夫只能障凡夫，不能障圣人。我们学佛的人一定要懂得这个道理，所以一定要发善心、行善事，要懂得如何去护持道场。
护持道场里面顶重要的就是修戒，普贤菩萨前面三愿就是护持道场，第一个「礼敬诸佛」，「诸佛」是什么？一切众生都是佛，特别是恶人，要格外加以礼敬，他心里舒服了，他就不发脾气了。二「称赞如来」，要加以赞叹，恶人也有善，你见了他的善就要赞叹，恶的就隐恶扬善。他做的恶不要记在心里、不要挂在口头上，这样道场障缘少，佛法才能够很顺利的弘扬，众生才能得利益。我不说别的，就说我在佛教会讲经的时候遇到过，我在讲台上讲经，底下听众两个人发起脾气吵架，吵到最后动手打架，诸位想想，这个经还能讲的下去吗？所以我就下台来，像这两位居士磕头顶礼，经暂时不讲了，这个事情才能平息。他障碍了谁呢？障碍大众闻法的机缘，不障碍我，我对他恭敬有加，他没破坏我，他破坏道场、破坏了大众，像这些道理我们都要懂得。
「广修供养」是结法缘，与大众结法缘，你要是能结法缘，将来你成佛度的众生就多了法缘殊胜，结法缘就得广修供养。法缘怎么结法呢？我们台湾人讲经少，规矩都不晓得，香港那边讲经虽然少，还有一点大陆上的仪规。在过去法师中，最富有的是讲经的法师，不像现在讲经的法师是最穷的，没有人供养，因此现在人也不学讲经了，为什么呢？你学讲经十年未必有成就，你想多苦。学经忏佛事三个月就行了，这个财源滚滚来了。有位法师香港来的，香港寺庙为什么不容意请人讲经？讲经多半在晚上，而且晚上佛事多半是放焰口，这一堂佛事大概是港币三千多块，他除了开发单子之外，他要赚两千块，他讲经能不能有这个收入？不能。所以也不讲了，也不请人讲经了，天天做佛事、天天有收入。在香港普通一个法师，就是能替别人做佛事的，自己没有道场，一个月至少也能够赚三千块港币。只要你自己有地方住，拿个电话就行，哪个人有佛事，有电话来了叫你去。除你的生活费用之外，一个月能够净赚三千块港币，这个事情三个月就学会了。你要做一个讲经的法师，要讲的人欢喜才有一点点供养，供养不多，但是有一点点。你讲的不中听，人家不来听，这个事就难了。
今天我们要弘法人才不容易，太不容易！我在香港讲经也有两个年轻人要想来跟我学，我说要具足两个条件，他说两个什么条件？我说第一个条件不要钱，你能不能做到？如果你要钱，当然经忏佛事是最赚钱的事，我们弘法的法师跟念经的法师不能比，那个相差太远。人家最低限度是百万富翁，我们是一贫如洗，你能甘心学呢？他说第二个条件呢？我说第二个条件是不怕死，明天饿死了，今天还在研究经教、还在念佛，没有恐惧、没有忧愁这样才行。这两个条件要不具足，既要钱又怕死，这个经学不成，十年学不出来。你要真正想能够十年学出来，要具足这两个根本条件，决定不要钱，一生都不要钱、不怕死，这样才能够入门。同时还要能够礼敬一切众生，你要是一个傲慢的态度，也是学不到的。可见得佛法之难，佛法里面常讲「法器」，不容易！必须具足这些条件才能传佛的法、才能续佛慧命，为如来的传人。心一定要是心平气和，要知道自己「汝自禁息，当无嗔责」。别人怎么样加害与我，对别人没有一丝毫的嗔恚心，也不责备别人。你是做大好事被人破坏了，也不责难他，为什么呢？你要成就自己，首先不能坏我们的清净心。
「彼来恶者而自恶之」，这是天下最愚笨的人，他来刁难、来破坏，实际上以为破坏某法师、破坏某道场，其实不然，他是障碍一切众生的法身慧命。结罪与那个法师没有关系，法师心里不嗔恨也不责怪他，没有罪。跟哪里结罪？跟所有大众结罪，这个罪过就太大了。由此可知，破坏道场罪过大，拥护道场的功德也就不得了，也是不可思议，这是一定道理。我们赞叹、拥护是不是拥护这一个法师？不是的，诸位要晓得这个，我们供养是不是供养这一个法师？不是的，是拥护的佛法、是拥护的一切众生，是供养一切众生。所以在大陆的时候，每一次法师讲经，法师钵里面的供养金银珠宝都有，天天供养，不是一座经圆满了才供养，在大陆上讲经的法师是最富有的。从前没有经忏佛事，经忏佛事是后来兴的。法师拿到供养，这是供养大众的，过去寺庙都有产业，不依靠信徒供养，大陆寺院有山有田，有的时候自己耕种，有的时候给农民耕种，他受益。哪一个寺庙总有几千亩地，有多少山林，道粮足够用的，十方来挂单都不愁，一个寺院里住几千人，生活能够自足。在我们台湾这个现象就没有，台湾寺院没有产业，没有产业就要靠信徒。
法师收的供养这么多，除了供养寺庙大众之外，还是有限。多数的布施做法布施，在以前刻经、印送经书，救济苦难的众生。哪个地方有灾难了、或者有水灾了、有旱灾了、有病苦了，法师都救助他们。我们不要看远，就看最近的印光法师，印光法师信徒供养真正是不得了，太多太多了，他老人家如何呢？在苏州办弘化社，弘化社是专门流通经书的，财源经费就是信徒供养老法师的，他拿出来。老法师每一年赈灾，听说哪一个省、哪一个地方有了旱灾、有了水灾，老和尚一拨款都是几十万、都是一、二十万。那个时候的钱，抗战以前普通的四口人家，一个月的生活费用两块钱，二十万能够养活多少人？我们用没用过铜钱？我还用过铜钱，铜钱是当中有个洞的，一块钱换铜钱差不多换五、六百个，一个烧饼、油条是一个铜钱。早晨上学吃早点是一个铜钱，所以两块钱可以养四口之家。这是讲从前你供养这个法师，这是恭敬心，这个叫真正种福田，今天哪个人懂？不懂，不晓得供养，不知道种福。
法师不会说劝大家来供养，这个是不可以的，这是决定办不到的，法师是什么态度呢？你供养来了，就得好好的支配，使你的福田转胜，愈转愈殊胜。你要不供养，法师福田还是殊胜，而且更清净。你不供养，我不操心，比如供养钱多了，还要想一下钱怎么用、怎么支配。没有钱，心清净，没有这些事情不操心，所以更清净，福德更庄严。在香港讲经的规矩，所受的供养是三三分的，就是所有供养法师的钱，三分之一法师自己留着，另外三分之一用到常住，为寺庙所用，再三分之一就是法会里面听经的出家众人人有一份。比我们台湾要好，我们台湾所有供养，法师一个人都拿走了，我们出家听众没有份，常住也没有份。这个很合理，这也确实是值得提倡的，我觉得这个比法师一个人拿走要有意义的多，常住也欢喜、听众也欢喜。供养里面，出家众也有供养的，分的一份，他自己还是得这一份，这是我在香港讲经的时候看到那边的规矩。
我们看看这一段的笔记里说的意思，这一章的题目是「忍辱无嗔」。「恶在彼方，恶不在我」，这是一定要了解的，自己纯善无恶，恶是在造罪人那一方。「勿为彼引，自堕恶道」，这一条非常重要，不要受他的影响，不要被他引诱了。什么叫被他引诱呢？自己要动了嗔恨心，要责怪于人那就为他所引了，自己就堕恶道了。我们世间人要是有了嫌忌不往来了，儒家所讲的「君子绝交不出恶声」，绝交当然是处的很不愉快了，绝交了以后对于那个人还是隐恶扬善，他有长处还是赞叹，他有恶的事情不说。何况不是冤家对头？绝交是没有法子相处了，还是隐恶扬善，你看看古时候人心之厚，他绝对不为恶所动心，何况是一个学佛的人。一切恶人、一切恶境界、一切恶事不要放在心里，你放在心里就上当了。学佛一定要晓得学一心不乱，特别是修净土的人，学的是清净心，你心里面装这些东西就不清净了，这就为他所引，「自陷恶道」。心一定要清净，身心世界要放得下。佛为什么要这样劝告我们呢？事实是道高一尺魔高一丈，这是必然的道理，魔的气焰必定是在道的上头，但是真理一定是善能胜恶，恶难破善。恶没有办法妨碍善，除非是你自己愿意接受的，你要是不动心，什么样的魔、什么样的势焰都没有办法障碍，你的功德念念圆满，什么样的势力都没有办法障碍。
我们看注解，注解念一念就行了。「此第六章，申明善能胜恶，而恶不能破善也。」经的意思诸位一定要理解。「上文」就是前一章，「劝人止恶行善」是第四章，「改过迁善」是第五章，这是讲前面两章。「恐有愚者，畏彼恶人挠乱，遂不敢行。」这是怕我们自己智慧不够，看到恶人多、恶势力大，我们就不敢行善了，这是错误的。「故诫以慎勿嗔责恶人」，这是特别要紧的事情，对于恶人不要嗔恚、不要责难，他事情做错了，甚至有碍大众了，都不责难。
这个责难诸位要晓得，有专司其责的人，我们俗话说「不在其位不谋其政」，道场里面哪个人不守规矩了，责难的人是什么人呢？庙里的负责人。学校里面学生不守规矩了，管训导的人是他的责任，所以自己想想我们的身份、我们的地位，我们不是这个地位、不在这个立场，我们就不能责难。这个寺院有他的执事，这个里面秩序乱了，我们是信徒我们不好出来说话、不好责难人，他里面有执事。执事不管，我们也不能管，为什么呢？他没有请你来担任执事，所以也不能管。如果你在这个职位上，那你就一定要管，为什么？这是你的责任，你要维护道场、要护持道场，它这样才不会乱。各人有各人的职责就不乱，怕的是别人的职责你去做，你的职责别人去做，这就乱了，何必还要分派什么职务呢？之所以建立制度，就是为了让事情有条不紊，这样才能够上轨道。要记住，不在其位不谋其政，在位的人他有他的做法、他有他的想法。
一个贤能的政治也是如此，《国父遗教》里头就说的很好，权能一定要划分清楚。譬如我们做生意，你是做老板的，建立这个公司请一个总经理，总经理是什么呢？就是替你经理这个事业的，你请了他，他有全权来支配这个事业，你不能干涉他。你干涉他了，他不能做了。他要做的不好，可以把他撤职免职，重新再请一个，把他解聘这个可以，你不能干涉他的职权。这就是董事长有权，总经理有能，你要让他发挥，你告诉目标、方向，他怎么做法，是他的事情。他有能力达到你的目标，把握你的方向，这就正确，怎么做法是他的事情，决定不能干涉他。孙中山先生讲这个事情，他还举了一个例子，他说有一次他要开会，时间只有二十分钟，他叫一个车子，就告诉这个司机「我二十分钟要到什么地方开会。」司机给他开的路线绕了很大的一个圈子，近路不走要绕大圈子，孙先生不干涉他，为什么呢？二十分钟到就行。司机为什么绕这个大圈子呢？这个近路车多不好走，估计二十分钟不能到达，那一条路虽然远，没有什么障碍，车少估计二十分钟能够到达。只要能够到达就行，你管他走那一条路呢？如果你要是干涉他这条路近，你一定要走这条路，二十分钟到不了，所以说出这个理由，说明了一个权能，你不能干涉他，他能够达到这个目标就行了，至于他怎么做法他的事情。这就是告诉我们不在其位，不谋其政。你是坐车的人，他是司机，我不是司机他是司机，你就不能干涉司机怎么走法，你要求他什么时间到达，他到了就行了。
这个都是些事实上的小例子，我们从一个例子上举一反三。不可以干涉一切权责，这个很重要，我们自己心多清净，事才做得圆圆满满。你这个事情交给一个人，你能对他有信任，他心里生欢喜，他也肯尽心尽力去做。你这个事情交给他，你常常干涉他，人家做事也不甘心，为什么呢？我做了你反正也来干涉，那么你觉得怎么做就怎么好，这就变成什么呢？你手底下全是奴才，一个人才都没有，变成事事都需要你自己操心，那苦不堪言，这不是办事的人。真正办事的人没事，你看我们中国过去帝王，这是国家的领袖，他心清净，叫垂拱而治天下，什么叫垂拱呢？你看他带的帽子，他前面有珠帘，那个帘是什么？窗帘，叫我们看事不要看得太清楚，耳朵还有两个棉花球竖在那里，听话也不要听得太清楚，天下太平，这是做领袖的。为什么呢？事情叫底下人做，全权一概负责，他就做去了，你不要去干涉他，垂拱而天下太平。
你看近代欧洲第二次大战，欧洲统帅艾森豪威尔威尔，他底下指挥的军队一百多万，天天打高尔夫球，他没事。他为什么那么自在呢？他懂得，他就指挥三个人，陆、海、空三个总司令。有什么事情把他找过去告诉他，就行了，一百多万大军的统帅，他只指挥三个人。其余的人怎么做，他决定不过问，他只问三个人的事情。如果每个人的事情都要问，那还得了，天下大乱，他打仗一定不会打胜仗。所以权责一定要分得清清楚楚，我们自己没有在这个地位上，我们自己什么身份、什么地位一定要守本分，天下太平。人人都能守本分，道场兴盛，这是一定的道理。像手表一样，每一个螺丝、每一个齿轮守它的本分，时间很准确。要不守本分，这个干涉那个、那个干涉这个，这个时间乱七八糟的。各守各的本分，天下就太平了，众生才有福享。
这是一再交代我们「慎勿嗔责恶人」。「以恶乃在彼，于我无涉故也」，与我不相干，恶人作恶是他作恶，与我不相干。恶人来搅和道场是他的恶，与道场也不相干，与我也不相干，他自己造作的罪恶。「如明镜中现于丑容，彼容自丑，镜何丑哉？」这是从比喻说，丑人照镜子，镜子里面现丑相，是他的相丑，不是镜子丑，这个比喻很容易了解。「倘一生嗔责，则反揽彼之恶，成我之恶矣！」这就大错特错了，你有嗔恚心一责备别人，那别人的恶变成自己的恶了，为什么呢？你被人染了，你传染进来了，这是天下最愚的人。你要做一个最聪明的人是什么样呢？信心清净不责恶人，这是一等聪明智慧人，这有大智慧。千万不要这个事情我看不惯，那个事情我也看不惯，这是天下至愚之人。这个话只有我们在讲经里面讲，不是讲经里我们绝不说这个话，为什么呢？我给你说这些，我也变成愚人了。
不责备人，你做再错的事情，你堕阿鼻地狱那是你的事情。为什么呢？你责备他，不但他不能接受，他还怀恨在心，「我做的事情，你凭什么来责备我？」这个事就麻烦了。你们看看《永思集》里头，大醒法师的一段话，大醒法师年轻，看到大陆上的出家人不守规矩，他就曾经求印光法师，「这些年轻的比丘不守规矩，您老人家为什么不责备责备他？」印光法师说得很好，「我如果责备他们，他们就能听我的话改过自新，我应当责备他。如果我责备他了，他还是阳奉阴违，不把我的话当话，那他做了过失，我也跟他造罪业，得不偿失。」印光祖师见到出家比丘做恶事，绝不责怪。就是此地所讲的，这是我们要学习的。能够接受的人，你要不责备他，这就叫失人，不能责备的人，你责备他这叫失言。所以契机契理不容易。



《佛说四十二章经》第二十集（档名15-01-20）
【佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。】
这是第七章。前面一章是讲的恶人，听到善人善事他来扰乱，我们要学着不动心，不去理会他。这一章里面是佛自己现身说法，有没有这个事情？有这个事情，确实是释迦牟尼佛在世上弘法利生，也被人家骂过，也被人家指责过，这都是佛大慈大悲给我们做一个榜样。
我们先看笔记里面的大意，第七章：「谤佛造祸」。骂人、打人，一定要那个人接受了才有效果，如果那个人要不接受，确实这个祸患还是归自己。怎么样才能接受呢？「须自做主不予接受」，这是释迦牟尼佛举的例子，他自己能够做得了主宰。别人骂他、毁谤他、侮辱他，一概不接受，这个不接受就是我们平常讲的「八风吹不动」，不动心。动心就是接受了，与计较是接受。底下是比喻，「购物论价」，你买东西跟人家讨价、还价，这就就是接受，你要不与他计较，就不接受了。这一接受就「永结不解」，就会变成冤冤相报，没有完了的时候。所以我们要求解脱道、我们要求一心不乱，首先要学「不受」。不受什么呢？苦、乐、忧、喜、舍都不受，都不受了就叫「正受」，正受是禅定，正受就是一心不乱。可见得苦、乐、忧、喜、舍，这五种受都不是正受。顺的境界里面，我们不能有乐受，不能有喜受；逆境里面我们也没有苦受、也没有忧受；苦乐忧喜都没有，这个叫「舍受」。舍受本来是很好的，舍受要能够长久不变，那就变成了正受，那就是禅定了。因为舍受世间短暂，所以这个时候我们称作舍受，它不能够永远保持。
底下说「愚者接受，自他两害」。反过来说，智者就不接受，不接受确实是自利利他，为什么呢？不跟他结这个怨结。所以佛法的布施，连义务都谈不上，如来弘法利生是基于「无缘大慈同体大悲」。对于众生决定没有说是「我对你有多少功德、多少利益，你将来要怎么报答我。」没有这一念，如果有这一念，这是生意买卖，那个罪过就大了，裨贩如来。拿着佛法当买卖、当生意做，这个不得了了，这个无量无边的罪业。佛法自始至终是讲的布施，所以我们要记住，我们布施决定没有图报之心。可是我们受别人的恩惠不能忘记，一定要报答，这是我们自己做人的态度、教化众生的态度。我们有恩与人的，忘的一干二净，别人有恩与我，要念念在心。这样才能培养自己深厚的心地，造下菩提心的根本。
「守道」，这个「道」，说法很多很多，在一般讲清净心是道、平等心是道。经上也说、祖师也说，「平常心是道。」平就是平等，常就是永远保持着平等，这个是道。这是什么道呢？这是无上菩提大道。在世间法里面讲孝是大道、仁是大道，而孝与仁就是平常心。「孝」是老一代与下一代平等，永远的平等；「仁」是两个人、是二人平等；所以仁是讲的横的平等、孝是讲的纵的平等。我们佛法里面讲，横遍十方竖穷三际，是一个平等的道，所以平等心是大道。佛心平等，所以什么计较都没有，永远是平等的，平等就清净。表现在外面起作用的时候，就是大仁慈，就是大慈大悲。道是体、平等心是体，从体起用就是大仁慈。这样的人是好人，为什么还要骂他呢？在从前讲这个话的时候，不大想得通，这么好的人为什么还有人骂他？现在想想看就很平常了。
这个就说明你要守道行大仁慈像佛一样，还会有人骂你，骂是小事情。我们应该像佛一样，怎么对待？默然不对，绝不动心、不起一念，骂完了就没事了。你要是一起念，跟他对骂就没完，彼此两方面都要造罪业。所以你看学校里，现在学校跟从其学校不一样，我们以前在学校念书有体罚，男的学生吵架了、打架了，老师就说「你们都过来，罚跪」！两个人都跪在那里，不管你哪个有理，哪个没有理，这个很有道理的。以前我们被老师罚的不服气，「明明是他先惹我的，为什么要我也一样罚？」那时候心里总是愤愤不平，觉得老师处罚不公平，不分青红皂白。现在想想真有道理，为什么呢？两个人一样程度，一个好人跟一个坏人，他两个骂不起来也打不起来，为什么呢？好人会原谅坏人的，那边一骂，你这边就搭腔了、就对骂了，这两个人是一样程度，所以应该受一样的惩罚。这一点别看是个小事，里面有很深的道理，是教给我们修忍辱波罗蜜的开始。
这一招比什么都高明。我是在学校念书的时候学来的，怎么学来的呢？我在学校念书的时候，我们有一个同年级不同班的同学，这个人在学校也很喜欢出风头，我对他很讨厌，看到他就不舒服，常常在大庭广众下欺负、给他难堪。可是他能忍，我骂他、毁谤他，一句话都不说，他在背地里对我都很赞叹。我这样两个学期，一年之后我非常的惭愧，到他家里跟他道歉。他在背后从来没有说过我一句坏话，可是我处处都是说他不对、说他的坏话。我这个根性很劣，一年才被他感动。这个本事以后我就学来了，人家骂我我不骂人，人家打我我不打人。我到台湾有一个同事，刚到台湾的时候书籍很缺乏，我是喜欢读书，我带来有一些好书。我们宿舍搬家的时候，有一个同事把我的书偷偷搬到他那里去了，以后我们宿舍分开了，我那时一个宿舍就三个人，他分到另外一个。书怎么找都找不到，问过他，问了好多人都说没有看见。以后他的同宿舍的人就告诉我，说：「你丢的那些书都在他床底下的箱子里头」。有一天他上班的时候，那个人就告诉我，带着我一道去，到他床底下一翻，果然在那个地方。我就把它拿回来了好几本，还给他留了两本，没有完全拿回来。他当时就晓得了，怀恨在心。
有一天上班，我们办公室很大，二十多个人，借题发挥、借别的事故，把我臭骂了一顿，骂我有半个多钟点。我一句话都没说，我就给他骂。别的同事看到都很奇怪，我一句话都不说。他比我厉害，根性比我利，第三天就向我道歉了，我骂那个同学骂了一年我才向他道歉。第三天他说非常对不起，我说没关系、没关系，书你要喜欢看，我可以借给你看。他骂我之后，我在这个机关里身份地位提高了，为什么呢？人家一看某人有修养，反而变成我有修养了。这有没有道理啊？他所骂的都还给他了，我没有接受，不但没有接受，别人还赞叹我很有修养。你看看吃亏的是谁呢？如果要跟他对骂，这个事情麻烦大了，两方面都要吃亏。我要是把这个事情揭穿了，他把我东西拿去了，他至少要受记过的处分，我们何必要叫人家受这个处分呢？凡事得过且过，为什么要与别人计较？这个我们要晓得，这是我没有学佛以前。
骂不还口、打不还手。有一次，有一个小小的冲突、误会，我也是被人打了，打我不还手，旁边有好几个同事看，不还手他就打不下去了。他来势汹汹的很厉害，到最后他很难堪，他没有办法。为什么呢？打也不好、不打也不好，不打显得自己不够威风；打了他不还手，实在打不下去。这就给他很大的教训、很大的一个难堪，真是无可奈何，这个时候真是面子下不来，下不来就无可奈何。如果一还手、一打架，两个人都受处分。这是我举这个例子给诸位说明，忍辱是好啊！所以我在那个机关八年，上上下下受到普遍的尊敬。我的地位很低，阶级只是一个少尉，没有一个人不怕我。他为什么怕我呢？阶级高的都怕我，就是我行的正，他们怕我说他不好。别人说他不好，他们长官听到无所谓、都是一样的，我说哪个人不好的时候，那可不得了，他前途就受影响。可是我八年从来没有说过哪个人的不好。所以自己一定要修忍辱，求得自己心地的清净。学了佛之后，佛也是这样行的。
底下这个比喻很容易明白，「骂止」他骂不下去了、他骂的口干、没有味道了，你没有反应，他没有收到效果。骂人、打人的时候对打、对骂才起劲，人家不打、骂也不还口的时候，他骂累了自然就不骂了。佛就反问，举一个例子说「你要送礼给别人，人家不接受，那这个礼是不是还要带回去呢」？「当然带回去」。他说「你要是骂人，那个人也不接受，那你所骂的是不是也带回去呢」？「也要带回去」。可见得毁谤人、侮辱人，如果那个人要不接受，这个毁谤、侮辱统统要归自己，「子自持祸归子身矣」。「子」这个字在从前是对于男子的尊称，就像我们现在讲「先生」。先生骂我，我现在不接受、不领纳，这个祸害还是归自己，你自己还要带回去。就好比响之应声，影之随形。这一个祸害免得了吗？免不了。诸位学唯识，这个道理更明白。你的起心动念、骂戾这些行为，阿赖耶识里统统落种子，种子一现行，将来决定免不了果报。所以佛告诫我们「慎勿为恶」，不可以做这个傻事。
我们看看蕅益大师注解，「此第七章，即上章『彼来恶者而自恶之』之明证也」，就是证实前面一章的这一句话。下面是蕅益大师说我们现前的状况，「今人闻骂，鲜不发嗔，大似领谢帖子，正中骂者之计耳！思之思之。」叫我们想一想，确确实实一般人要是听到有人骂我，马上就生气了，这一生气就好像这个礼送来，马上就接受了，还好好的谢谢他，就这个意思。立刻接受了，骂的那个人正中下怀，你看我骂他，他接受了。不接受，那骂的就没意思。读这段经文要好好的想想。
「或问」，就是假设一个人提出这个问题，「佛既大慈，何不令骂者无祸耶？」骂的人必定要遭难，他造这个罪业一定有果报，佛既然大慈大悲，为什么还要叫他遭这个难呢？「答曰：佛岂欲令其得祸」，佛没有这个意思。「无奈彼人自招祸患」，这个祸患是他自己烦恼、自己招得来的，迷惑造业，将来就要受这个恶报。「今诫以慎勿为患，即是除其祸源。慈悲甚矣！」佛以这个道理，普遍的教戒我们，这就是大慈大悲，使我们明白这个道理。我们存心善、行事善，遇到恶人来毁谤我们，我们还是要以清净心待之、以慈悲心待之，这就是除祸矣，这就是佛的大慈大悲。
再看底下一章第八章。
【佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从已堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可悔。祸必灭己。】
这一章在目前也是处处可以见到的事情，就是对于贤德之人嫉妒、障碍。大家把笔记翻开，我们先看看笔记所说的。「前章云不受，此章云不加」，前章告诉我们，恶人骂唳我们，我们不要接受。这一章是教戒我们绝不可以存心伤害贤者。「经文皆设譬喻」，都是从比喻上说的。「再举事证」，这个事证也很容易懂。粪夫过弯桥与富翁一下子碰到了，粪污富翁衣，富翁不与他计较，粪夫反要赔粪钱，我这个大粪污了你的衣了，你得赔钱给我。富翁如数予之，你要多少我给你，不与他计较，还得要赔钱。我们看起来富翁吃亏，粪夫占便宜了，这个是你看的外表。你要往深处一看，粪夫吃了亏，富翁才是真占便宜的人。粪夫吃了什么亏呢？增长贪心、增长三毒烦恼，贪心的果报在恶鬼，他占了什么便宜了？所以像这个事情一定要晓得。嗔恚在地狱、贪欲在恶鬼、愚痴在畜生。
经文我们先消一消，前面是个比喻，比喻恶人要伤害行者，就好比「仰天而唾」，唾能唾到天吗？唾不到。唾不到怎么样呢？掉下来之后还是砸到自己面孔。第二个比喻就好比「逆风扬尘」，风是向自己的方向吹，你拿着尘土想打别人，结果这个尘土还是被风吹过来打你自己，「还坌己身」。这是两个比喻，告诉我们贤不可毁，你要毁贤人，祸就一定是灭自己。
说到这个地方，我在香港讲经的时候，有一位法师听完经之后提了个问题，在大陆上有许多真正的高僧，他举出两个来，一个是妙真法师，就是灵岩山的住持，印光法师的道场，在红卫兵的时候上吊死了。还有一位居士，就是×××居士，你们在台湾看到好多他的书，×××居士在上海跳黄浦江死的，一个上吊死的，一个条黄埔江死的。这个是真正的高僧、高士，像×××居士这样的人，我们台湾整个都找不到，妙真和尚这样的，出家人当中在台湾一个都找不到。他就问我，他说这样能往生吗？他就怀疑。他提出这个问题的时候，我很肯定的告诉他，能！为什么能呢？岂不闻善导大师上吊死的，善导大师是我们净土宗第二代的祖师阿弥陀佛再来的，弥陀化身再来的。他老人家生在太平盛世，唐朝时候没有任何逼迫，他圆寂的方法很特殊，选择庙门口的杨柳树，在杨柳树上上吊了，他走了。
我说你要是不问我这个话，我对于这个问题始终是打了一个问号，善导大师弥陀再来，为什么要耍这一套，要用这个方法？你这一问我就恍然大悟，念佛人在急难的时候，这个方法可以走，可以往生。所以我从善导大师上吊走的，我就能断定李××跳黄浦江、妙真法师上吊，决定往生西方极乐世界。你看他的身体跳江里了，他的神识往生西方极乐世界了，贤不可毁。你逼迫他跳江、逼迫他上吊，这个罪过在阿鼻地狱。这个我们要看得远，不是看表面。在大劫难临头的时候，用非常的手段往生，所以从这个地方我就能体会到，善导大师是大慈大悲啊！教念佛人在急难的时候被恶人逼迫着，可以用这个方法走。
这个时候绝没有怨恨的心，对这个逼害的人，如果起一念怨恨、嗔恚就去不了了。为什么？你接受了。如果你有痛苦的心，你对于身心世界没有放下、你有留念。果然没有留念的话，不会有这个心，如果对西方极乐世界有向往的话，更是欢欢喜喜的去，哪有一点痛苦呢？你有痛苦的话就是放不下，身能放得下，身没有痛苦，心能放得下，心没有留念。这个也是考验自己是不是真正放下了。在平常之中五欲六尘我们要问问自己的心，是不是真正不动了。到真正不动心的时候，境界是两样的。换句话说，说游戏神通都很勉强。五欲六尘确实不动心了，给诸位说，这个时候已经离开这个世间，已经离开生死、离开轮回。我们五欲六尘还动心，还在轮回之中，还在生死范围之内，这个是自己要晓得的。到真正不动心的时候，虽然念佛还没有到一心，功夫成一片了，什么时候想往生，什么时候都可以去。我们之所以还去不了、没有消息，主要就是因为此地还没有真正放下、没有能完全放下。真正放下、完全放下的时候，自己爱什么时候去，就什么时候去。凡圣同居土都是如此，真正念到一心不乱那不必说了，那都是圣人，念到功夫成一片是凡夫。所以祖师一再给我们说明，能不能往生决定在信愿，品位高下决定在持佛功夫的浅深，真信切愿是往生必具的条件，既然有真信切愿了，这个身心世界一定放下。放不下，心不真、愿不切。
所以我也跟大家常常讲，我出了家受了戒，到台中去叩谢老师，老师第一句话就是告诉我，叫我信佛。我们想想这是什么味道？我一出家就到佛学院，三藏学院教书，可以说一出家就讲经了。我是出家两年以后才受戒，我四十八年出家，五十年受戒的。我到台中拜李老师的时候，李老师要我信佛，你们想想这是什么道理，他就跟我讲，信佛难啊！放不下，信就不真、似信非信。真正放下了，不说多的，就说《四十二章经》所讲的，你真正懂、真相信了，真相信就一定都做到了，这是真相信。听了之后半信半疑、听了之后做不到，这个就不是信。所以才说，「信为道元功德母」，他老人家是一再勉励，要我信。信就有成就、不信就没有成就。信，一定智慧增长；不信，增长的是无明，不是智慧。这个话非常非常有理。
要不遇到一个好老师，人家不肯教我们，所以我们确确实实有真信切愿，就给诸位说，随时可以往生，这多自在。什么时候去都可以，什么时候去都去得成，什么方式去都可以，什么方式都没有障碍。你想想看多自在，这个是真的。这一个世间，不要说五欲六尘，人与人全是假的，佛说的那么样详细，「凡所有相，皆是虚妄。」虚妄的，你有什么好执着呢？虚妄的如何能取呢？「一切有为法如梦幻泡影」，统统不能执着，我们的心才清净。所以《金刚经》上讲，「信心清净，则生实相。」「则生实相」是什么呢？在禅宗里面讲就是明心见性；在净土里面讲是理一心不乱。
有许多同学都晓得，我学佛第一个老师章嘉大师，第一次他教给我，就是让我要放下、要看破。我头一次见他的面的时候，我向他请教，我说这个佛法实在是好，有没有方法让我很快的一下子就入进去的？他老人家说话在定中，我提出一个问题，跟他老人家在客厅里静坐，他差不多坐了二十分钟，一句话不说，眼睛看着然后说了一句话「有」。他不是立刻就答复，差不多二十分钟说了一个「有」。「有」字说过之后又停了一两分钟，才告诉我，「看得破、放得下」六个字就能够很快的入进去。我不像他那么有定功，我立刻又发第二个问题了，我问看得破、放得下从哪里下手呢？他大概又停了将近十五分钟，告诉我两个字「布施」，从布施下手。第一次跟他见面，坐了一个多钟点，只说了几句话，这几句话影响了我一生。我辞出来的时候，他告诉我「我今天教了你六个字，你去做六年。」
我也真听话，回去就布施，就学看破、放下就做了六年。六年之后布施的干干净净，就是身上穿一套衣服和一套换洗衣服，还有一个铺盖，其余的都布施光了，什么都没有了。这时候就是出家因缘成熟，出家一分钱都没有。车票是一个道友买了一张车票送给我，就送给我一张车票，从台中的车票坐到圆山火车站，我到圆山火车站下来就是临济寺，在临济寺出家了。一分钱都没有，布施的干干净净，喜欢念书，书也没留，什么都布施干净了。我出家这个因缘成熟是一个月之前就晓得、就有预感，从此之后有求必应。所以老师教了，教了就真做，不是不做，教了就照这个方法做。以后每个星期跟他见一次面，他告诉我，「身心都在道上，你就把一切都交给护法神，自己什么都不管，所有的环境路子，统统是护法神给你安排的」。安排顺了，你就顺从，安排逆路，那你就逆来顺受。自己绝不起心、绝不动念、绝不想做个什么，那是护法神的事情。自己心在道上、心在清净上，这多自在。
所以经里面常讲，「生死已了，所作已办，不受后有。」千真万确的话，不是假的。「不受后有」是什么呢？就是不再轮回了。我再给诸位说，人人都能做得到，就怕你不肯做。换句话说，就怕你不相信，你要能够相信，你要能够肯做，一定成就。尤其是求生西方极乐世界，给诸位说，特别容易！所以永明大师讲，「万修万人去」。但是你是半信半疑，对这个世间还放不下，你就去不了。我们这一次《弥陀经疏钞》讲的这样详细，说实在的话，对于真正求生净土的人是好大的帮助。否则的话你不晓得怎么修法，你真正懂得这个道理，依照这个方法修行，那在西方极乐世界的庄严，真是不可思议！
我们讲学习从哪里学？就从这些地方，从这些地方去练习，练习什么呢？就是练习放下。学什么呢？就是学看破。你果然是看得破、放得下，释迦牟尼佛还嘴巴就挂在墙壁上了，一句话都不用说，无话好说。既然他有话说，就是你看不破、放不下，才有话说。禅宗里面说「嘴巴挂在墙壁上」，一句话不说。布施就是舍，先从身外之物舍，要真干，为什么呢？这个是无始劫以来的烦恼习气。最初的舍的时候，心里头很难过，人家要的时候就给他，忍心给他的。可是要练，练到最后就很自然了，再进一步的时候就根本无所谓了，到这个程度功夫才成熟。可是这个也很不容易，要认真的去练，这个叫断烦恼，这个叫求生西方极乐世界，这是行。在一般大乘法里面是菩萨行，菩萨行就是舍、就是放下。
所以放下诸位要晓得，真正是自己得大利益，你所得到的时候是增长贪心、增长无明。世间人看到，是他得到了，实际上祸害在后头。世间人看到我们是处处忍、处处让、处处吃亏，要什么就给他什么，吃亏，实际上有天眼通的人知道，他到西方极乐世界去了，他到天国去了，他得大自在、大福报。所以佛法里面讲「舍一得万报」，你能够把这个世界舍掉，到西方极乐世界，这个地不是砖头瓦块的地，七宝的地，你看那个路不是柏油铺的路，是黄金铺的路。你想想你得的这个果报，比现前的何止万倍，万万倍都超过，可是你要是舍不下这个，你就得不到。这个有没有人相信呢？佛经里面这样说，又问这是真的么？可靠吗？打个问号，不相信，那没办法，所以你要相信。



《佛说四十二章经》第二十一集（档名15-01-21）
请掀开经本，看第九章。
【佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。】
这一章经文很少，可是含义很深，我们把注解念一遍，然后再看表解里面的提要。
「此第九章，诫劝禀教行人，须闻而思，思而修，不宜但贵口耳之学也。博闻者，不知随文入观，惟图强记名言也。爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也。奉道者，念念体会心源，不复向外觅也。」我们读蕅益大师这一段注解，语言给我们分析的很清楚。这一章是教我们学佛的人要着重在这个「学」字，学，最要紧的是修学的态度，也就是对道的体认，这一点很要紧。如果错会了意思，那就免不了像一般所讲的说食数宝、盲修瞎练。
大家看表解里面「识道要」，这个「要」就是最要紧的，我们要体识大道重要的，把内外要分清楚。如果向外持求，这个就错了，这个在佛法里面讲「外道」，这个外道是「门内外」，佛门里面的外道。换句话说，我们自己是不是在学外道。如果在经论上「只图博学强记」，这个是外道、心外求法，这个是讲求解。或者说「喜一切法（爱道）」，我们一般讲是着重在行门上的，理论不太重视，这个容易流于盲修瞎练，也是外道，前面这个「外」就是外道。这是我们自己一定要认清楚的，我们自己是真的在学佛，还是假的在学佛，佛是什么，这一定要搞清楚。真正讲学佛，佛是在心内求，不是在心外，内里面讲「守志，摈欲行内」。
修道前面已经说得很多，五欲六尘是严重的障碍，是一个真正修行人的大患所在，我们必须要把它舍掉。你要不能够舍离，那就是障碍。志是什么呢？志与道，你要能够把志守得住。这个经是早期的翻译，给诸位讲过了，这是翻成中国文的经典第一部，所以有许许多多的章法、文法，都是亲近我们中国的文法。「志」，后来就不翻作志了，就翻作愿，志就是愿、愿就是志。阿弥陀佛四十八愿，他能够守四十八愿，这叫守志；普贤菩萨十大愿王，他能够守住这十大愿，这叫守志。一般我们把它归纳起来讲是「四弘誓愿」，我们真正能够坚守着四弘誓愿，这就是守志，心要安住在弘愿当中，这个叫守志。我们修净土的人，我们的志愿是什么呢？就是求生西方极乐世界，念念当中希望往生西方极乐国土，这就是守志。
那么要想到西方极乐世界去，必须要舍离娑婆世界，总不能把娑婆世界的东西，你自己喜欢的还要带到西方去，没有这个道理，带不去的。如果你真正带去了，到西方极乐世界一点用处都没有。你要不相信，此地黄金价值高，你带来一车的黄金到西方极乐世界，西方极乐世界做什么用呢？铺马路用去了。你想想有什么意思？你带了许多珍珠、玛瑙去了，人家那里是建筑材料，盖房子的建筑材料，像我们现在水泥、石子一样的。那个世界太富足了，我们这个世界视之为珍宝，到那个地方当建筑材料，下等的，还不要你的。铺马路我们这有黄金，人家的金比我们的金好。所以说一定要舍，唯有清净心才能够感应。
「奉道」，这是讲行道，守是发愿、奉是讲奉行，奉行要怎么样呢？一定要体会心源，心源就是真如本性。一定要与性相应，这个是真正修行，离开了真心就不是道。佛法里面讲是佛道、菩提大道，离开了真心是咱们俗讲的六道、是凡夫道、是烦恼道，不是觉道、不是菩提道、不是大道。我们现在身口意三业，

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是不是与本性相应呢？这个要晓得。所以学佛是要学跟佛一样，这叫学佛。我们的心要像佛的心，我们的行为要像佛的行为。佛是什么？觉悟。学佛就是学觉，心要觉，行也要觉。对于佛教要有正确、深入的认识，才不会错误。可是这一点我们现在就感到相当困难。为什么呢？一般学佛一起步就错了。我在前面给诸位说，你把佛教认成宗教就错了，一开始就错了，换句话说，一错到底，永远错下去不会有成就。何况学佛都学一些皮毛、都学一些外表，这个外表、皮毛是外之外，你这个外还谈不上，是外之外。你怎么会成就呢？参禅的人是不是明心见性了？没有明心见性，你这个禅不及格，没有结果、没成就。念佛的人有没有念到一心不乱？有没有把握往生西方极乐世界？没有到一心不乱，没有把握往生西方，这个念佛人也白念。这样干下去是干没有把握的事情，没有把握的事情，是迷惑颠倒人干的，聪明人不做没有把握的事情，这个我们要晓得，内外一定要分清楚。
我常常教大家背书，这是我们中国古老的教学法，我也给大家讲得很清楚，背书其目的不是博闻强记，而是什么呢？而是三学等运，是戒、定、慧三学一次完成，这个话我讲过多少遍了，不是在博闻强记。我们中国古老的教学，也是从背书入手，他的精神、目的跟佛法里面的教学是一样的，没有两样。所以世出世间法背书的目的是叫你开悟，不是叫你记得的。这个方法就是此地讲的「奉道」，你要弄错了，那就变成博闻了，这里面要辨别的很清楚。所以背书的时候一心专注在经典上，没有妄念，这就是诸恶莫作、众善奉行。经典是圣人之教训，是善中之善，你背诵经典就是众善奉行。既然众善奉行，当然诸恶莫作，心里不会有妄念、不会想坏事情。总不会说一面背着书，一面打妄想，那是不可能的事。这个戒律也统统都学了，诸恶莫作，小乘戒圆满了，众善奉行，大乘戒圆满了，你看大小乘戒全都包括其中。背书心要专一，专一就是修定，定就是心源。心要不定、不专，书背不下来。经文里面自始至终每一个字清清楚楚、了了分明，这是慧。可见得这一桩事情是戒定慧三学等运，这个就重要了。
如果单单讲博闻强记，我们就可以不用背书了，为什么呢？博闻强记是世间的学问，我们修出世间道、修觉道，那些都不必要。如果是戒定慧三学等运，那这个就太重要了，因戒生定、因定开慧，这就太重要了，怎么能不背呢？所以你要想到这个事情重要，就要认真的去修学，你去背书就是修戒定慧。背诵的时候千万不要去想着这一句什么意思、那一句什么意思，那就错了，那就又搞博闻强记去了。背诵只是背诵，怎么讲、什么意思一概不要去理会，这叫修戒定慧。到熟透了，这个戒定慧有力量了，自然就开智慧，这个经里面字字句句通通都通了，自然都通了。不是学的，不是用思维、分别、研究，不是搞这个的。恍然大悟，你心源里面的般若智慧透出来，所以背书要这样的背法。我叫你们背《四十二章经》，连注解背，也是这个意思，可不能去研究。我给诸位讲解这个道理，你也不能够执着，「就是这么讲的。」那就错了。我第二次给你讲《四十二章经》，还是这个教材来讲的，讲法又不一样了，它是活的不是死的，它里面有无量义，无量义里头我今天就给诸位说一义，怎么可以执着一义。总而言之，大家一定要开智慧，要开智慧就得把开智慧的障碍去掉，不可以有障碍。
表解下面讲前面这个妄，「乘急戒缓」，内这一边是「戒急乘缓」，「戒」与「乘」是佛学名词。要拿现在的话来讲，乘是学问，是着重在解上。戒是实行，着重在行上。行解要相应，相应就对了，内外有就对了，怕的是内外分开了，那样就不好了。底下举了一个例子，释迦牟尼佛曾经呵斥阿难尊者，「千日学教，不如一日学道。」学教是求解，千日学求解，不如一日学道。为什么呢？解是外面的，是用第六意识的、是用的妄心；学道是用的真心，不是妄心。佛门里面又说，「人不学道，滴水难消」。今天我们也不要把「道」讲得太大、讲得太玄，为什么？那个我们做不到。我们今天讲的最简单、最容易行的道，就是往生西方极乐世界的道，这就行了。只要能够生到西方极乐世界，什么问题都解决了。
往生西方极乐世界的道，主要的就是净土《三经一论》。修净土的人，《三经一论》必须要背诵，后人也有编《净土五经》，五经是净土三经，加上《普贤行愿品》，加上《楞严经》里面《大势至圆通章》，这个称之为《净土五经》。这是讲净土之道。我们要依据这个理论、依据这个方法，专心的去修净土。目的也一定要能够达到，在这一生当中，真正能达到往生。这个道才是我们完成的，其它的事情鸡毛蒜皮，我们都要认清楚。
刚才有同修跟我提到「结夏安居」的事情，「夏安居」是要有资格的，我们现在的「结夏安居」是形式、不够资格。「结夏安居」是什么呢？就是弘法法师的事情，我们诸位是不是一天到晚都在外面弘法利生呢？不是的，我们是在初学。初学要什么结夏呢？初学的就是释迦牟尼佛的常随弟子，一千二百五十五人，一天也没有离开佛，他结什么夏安居，他做学生。「夏安居」是佛的那些菩萨弟子、罗汉弟子，平常都是在外面教化一方，教化众生利益别人的事情多，自己进修的时间少。所以佛的制度非常之好，每年在雨季，雨季出去弘法利生不方便，雨季就统统回到释迦牟尼佛的身旁来，接受进修教育。这三个月是自利，佛来教他，然后你到各方去教别的众生。这种人才有资格结夏安居，所以结夏安居不是对初学的，初学的跟着释迦牟尼佛不能离开的，我们一定要懂这个意思，初学的人在学校里不能离开老师。
佛的这个制度太好了，我们今天教育界都没有做到这么好的制度，所以我常常跟教育部的官员，碰到他们，我就跟他建议，提到佛法安居的事情，我希望他们能够模仿。他应该怎么做法呢？就是各学校的教员、老师，在寒、暑假的时候，我们国家应该办讲座，把各学校的老师召集起来，来做进修教育、要讲学，这就是佛门里面的结夏安居。寒假里面有两个星期的讲席，暑假里面可以有一个月的讲席，像我们暑假期间大专讲座里面，中山中学办的中小学教师的佛学讲座，这个可以算得上是结夏安居。但是它时间没有三个月，只有一个星期。所以结夏安居是对老师讲的，不是对学生讲的，学生没有资格。学生你要上学，天天都要安居，哪里是一年三个月，一年三百六十天，天天都在安居，坐在那里学习。大家一定要懂这个意思。这又好比什么呢？
我们拿现在佛教现行制度上来说，实际上谈制度还没有上制度，没有上轨道。我过去在星云法师那里，东方佛教学院初办的时候，他请我去做教务主任，我就跟他建议，也就是真正夏安居这种事情。佛学院毕业的学生，他们各人去住持一方，都离开了，每年夏安居的时候学生都回来，这是安居的意思。在佛学院念书的学生是没有资格的，他们是天天夏安居。毕业出去之后，你在各方位弘法利生，或者你在外面做住持、做当家，每年三个月回来进修教育，对于你自己的学问、对于你自己的道业有所增长，这个意思。所以佛对于弟子的教学，时时刻刻挂念，这一种教育的制度在我们世间教学里面，都比不上佛法的完美。
在以往我们老总统在世的时候，诸位晓得他在阳明山办了一个革命实践研究院。研究院党政军的干部，轮流召集在这个地方来讲习，使他的学识、能力，能够赶得上现代。意思是在这个地方，所以他不是初学。佛过去是一天到晚讲经，初学那时候跟着佛，成就以后每年还得要接受三个月的再教。这个教育是必要的，因为出家人他的工作就是弘法利生、就是教学，教学免不了遇到很多的障碍，遇到很多困难，那么在这三个月当中，大家统统回到一起，成为同学了，你在那边教学遇到什么困难？遇到哪些事情？交换意见、交换心得，研究如何来应付种种的难题，如何来教化那些刚强难化的众生。这三个月是非常有意义，那个等于是教学研讨会，而且是释迦牟尼佛亲自主持的，这种教学实在是完美到无以复加了。你真正了解了，佩服的五体投地。我们在东、西方的教育都没有看到，这么样完整的方式，所以我们要晓得，不能发生误会。
注解里面蕅益大师教戒我们，「诫劝禀教行人」。「秉」是秉承，秉承佛陀遗教的修行人，是指学生，必须要懂得「闻而思，思而修」。那么此地我告诉诸位，闻思修要分成三个阶段叫渐修；同时修就叫做顿修。圆修同时修快，分成三个阶段慢，佛法讲求顿修。我在以前有一个大专讲座里头的学生，他听我讲经听了有两年，有一天来告诉我，他说我听讲经听了两年了，两年都在做闻法的功夫，我现在不想听经了。我说为什么呢？他说「我要做思的功夫，我要回去好好想想这里头的道理，然后来修行」。我说「很好很好，你今天还来听吗」？「今天来听」。我说听了以后你回家再去修去。那么我就在大专讲座在佛教会里，公开把这个问题提出来讨论，他把闻思修错解了，闻思修是三学，他弄成三颠倒了。我说你这个闻法里面要没有思修，这叫做什么？佛门常讲「说食数宝」。你要是用心在那里思维，没有闻、没有修，想佛经里头的这些道理，想佛经里头的那些境界，那叫做胡思乱想。如果你是既不闻法也不思维，就到那里修行了，这叫盲修瞎练。你要把它分开来，这三个阶段，好了，你在这里已经干了两年说食数宝，你再把它做两年胡思乱想，胡思乱想两年之后再去干盲修瞎练，你一辈子不会成就。
你要去查一查《大藏经》，从小乘查到大乘，有没有这个干法的？你听经也听的不少，你看经论里面常讲，听经还没有听一半，这个人就已经开悟了。照你说，他听了佛经回去再去研究，研究之后才去修行，修行以后再去开悟，他怎么经还没有听一半就开悟了、就证果了呢？所以人家听经会听，那就是什么呢？闻而思、思而修，是连在一起的，没有分开。连在一起，给诸位说还是叫渐修。顿修是什么呢？刚才我跟诸位说，背诵经典是真的顿，为什么呢？闻思修是一不是三。这个闻而思、思而修还是三，但是三它还是同时的，它不是把它分为三个阶段，它依旧是同时。这一听，一听心里就明白，明白就是思。思之后，自己习气马上就改掉了，这就叫修。这是教给我们学佛的人，必须要这样去学。
「不宜」，就是不可以、不适宜。「但贵口耳之学也」，口诵、耳闻，里面没有思、没有修，这个是不可以的。我们现在学佛多数都是一些口、耳之学。念经、闻法，不知随文入观，这个就是失掉了思修。佛一再给我们讲，有文字起观照，我们在文字、在音声之中不能起观照，死在文字、音声之下。讲一个名词、执着一个名词，这怎么行呢？我以前有一个学生，在学校里讲《百法明门论》，因为他是我的学生，我可以讲他，他不是我的学生，我不敢讲他。我就给他说，我说你讲的《百法明门》，怕不是「明门」，怕是「黑门」，怎么会叫「黑门」呢？明是叫人开悟的，这个《百法》一讲，他就开悟了、智慧现前、大放光明，这是《百法明门》。如果你讲这一百法学生听了不开悟，牢牢记住这一百个名词怎么个讲法，这叫黑门。为什么呢？六祖说的好，「本来无一物」，本来他的心很清净的，你现在塞了一百条东西塞进去，本来他没有障碍，现在你给了一百个障碍给他，那个是讲的黑门，那哪里是明门。
我是举这一个例子，一切经论都是如此，说而无说，无说而说，听而无闻，无闻而闻，这才能开得了悟。「百法」是给你说明这个事情的真相，从这一百条里面解释这事实真相，事实真相一了解，恍然大悟。断我执、断法执，这叫明门。那个门是大乘之门，智慧开了入大乘之门。入大乘之门是什么境界呢？《金刚经》里面讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是菩萨道。你要是不懂、不会的话，听了《百法》，心法怎么讲？什么叫心所有法？什么叫色法？什么叫阿赖耶？什么叫末那？完了，一切都完了。死在名相之下，那就不叫明门，叫黑门了。不但不能破我执、破法执，增长我执、增长法执，你说糟糕不糟糕？所以佛在大经大论里头说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人看佛法，分别、执着都是走的黑门。什么人来讲才走明门呢？开悟的人讲是走的明门。他知道这些名言都是启发众生、诱导众生开悟的手段。悟了之后，这些东西统统不要，心里面清净、一尘不染、一个字都不染，你才能开得了悟。
这一章是讲的修学态度与方法。经文排列顺序的先后，这个里头有很大的学问，他老人家的学问之深，选择这些经文用这种组织的方法，真正是不得了。所以这一部《四十二章经》，我们今天讲《佛学概论》，是最好的《佛学概论》，我们后人编的《佛学概论》怎么能跟它比。以这个为基础，将来涉及一切大经大论决定没有错误，所以我们要懂得随文入观，就是要起这个观照不二。
外道者不晓得道之本就是真性，千万不可以心外取道，心外取道是妄心，我们要用真心。学佛的人要紧的就是一切都要真，不能用假心、不能用妄心。不要认为我真心待人，人家都欺骗我，那我怎么办呢？我也用假心去骗骗他，那好了，你甘心还是六道轮回，你不想出离。你真正想出离，我用真心待人，人家骗我、坑我都好，决定不计较，还是一片真诚。这一生了了到佛国去了，纵然吃亏也就吃这一辈子，下一辈子不要再吃亏了。你这一生要想占便宜，你在六道轮回，生生世世都要吃亏，何况你真正通达了因果，一饮一啄莫非前定。人家来骗你、坑你，必定是过去世你骗他、坑他了，你过去时跟人家没有冤、没有仇，人家不会来找你。世间骗人的人很多，怎么从来没有欺骗我呢？我跟他没有这个关系，他就不会找到我头上，要晓得一饮一啄莫非前定，你被人骗了，有前因的，骗多少都有一定的。你要是看清楚，就心平气和，他骗了我很好，这个债就还掉了。他来偷你的、抢你的，那都是一种讨债、还债的方式不同而已，都是欠他的。我过去偷他的，他现在来偷我的；我过去抢他的，他现在来抢我的；我过去欢欢喜喜送给他的，他今天也欢欢喜喜的供养我了。一样的道理，怎么来、怎么去，什么方式来、什么方式去，一点都差错不了。所以你要晓得这个道理，造业谨慎。你用不正当手段取得，将来还是人家用不正当手段取走，这又何必呢？所以学佛的人要以真诚心待人，要有智慧，不能够感情用事，智慧做主宰。
菩提心，要修西方极乐世界，西方极乐世界是大乘，大乘法是以菩提心为基础的，没有菩提心与大乘就不相应。这个地方也讲「守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也」，名利心就障碍了菩提心，我们能不能把名利心舍掉？如果不舍掉，那就不是念念趋向菩提，而是念念趋向名利。名利是六道里面的事情，西方极乐世界没有名利，四圣法界没有名利。换句话说，我们的心要染上了名利，就出不了六道，不杂名利才能够趋向菩提，菩提是真心、清净心、慈悲心。净土经里面讲的「三心圆法」，这个《无量寿经》里面讲的，三心圆法就是发菩提心，直心、深心、大悲心，要圆满的发出来。里面要掺杂名利了，这个三心就不圆满，、三心里面就有夹杂了，有夹杂就靠不住了，这个你要求往生就有了障碍。「奉道」就是奉行，行道就是真正讲修行。真正讲修行一定要体会心源，与真心要相应，与三菩提心要相应。这个事情是在内不在外，修内而表现于外，是一片慈悲，普度众生。所以这一章可以说是修学要领，包括着太多的方法。
再看下面一章。
【佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。】
这是第十章，诸位先看讲义，然后我们再看注解。讲义里面有个标题，也就是这一章的宗旨，「助施得福」。修福是布施，这个地方讲帮助别人布施，你所得的福报。表解里面先给我们解释布施之道，布施之道是菩萨道。布施里面有三大类，第一类是「资生」，资生是财布施，「资」是滋养我们的身命。我们既然有身体在，就离不开饮食起居、衣食住行、六欲，这个都是资生之具，不能够缺少的。所谓是物质的生活、精神的生活所需要的资财，我们一般讲「财布施」。此地排的第二个是「无畏布施」。无畏是什么呢？我们的生活一定要求得安宁没有恐惧，这个生活才愉快，这样的环境，实在讲是福报。
现在有很多地区报纸天天看，以色列跟黎巴嫩，这一个边界的地区就不安宁，生活在恐惧之中。以色列为什么把伊拉克的原子反应炉，把它炸掉？恐惧。因为这个反应炉马上就建好了，下个月就可以操作、可以使用了。这个反应炉可以造原子弹，这个太恐怖了。如果万一伊拉克自己能造原子弹，以色列的国土很小，几个原子弹就炸掉了，所以他就先下手，把你造原子弹的反应炉给你毁灭了。那么伊拉克要想再造原子弹至少要迟好几年。这是生活在恐怖之中，尤其是现在黎巴嫩非常之可怜，真正生活在兵荒马乱之中。哪里像台湾这么自在？我们无畏布施，这也是很有必要的，无畏布施就是众生有恐怖，我们要叫他远离，叫他心里得到安宁，离开恐怖。



《佛说四十二章经》第二十二集（档名15-01-22）
我们再看布施里面的第三类是「法布施」。这三类，每一类里面都包括无量无边，境界非常的广大。而法布施在这个表解里面，单单指佛法来说的，本来这个法也包括世间法的，在佛法里面讲是「三学四益」。三学是戒定慧，戒定慧是佛法教学的三大纲领，而且修学一定要按照这个次序。今人学佛所以不能成就，就是没有在戒学上奠定基础，等于盖房子一样，没有造地基，所以他不能成功。戒学应当如何去修呢？在目前已经相当困难。比如说你想听经，还有人讲经，你想听戒，没有人讲戒。我们受戒期间「戒坛」里面讲的戒，那都是粗枝大叶，略微把名相介绍介绍就算了。为什么呢？没有时间细讲。根本学，我们都不重视、都疏忽了。同时还有一个，纵然细讲了也没有人接受，也没有人愿意学它。
佛法的戒律跟儒家的礼是一样的，儒家讲「学术」，现在社会上还有些人讲，有没有看到有些人讲礼的？就没有看到过。我在台中的时候请李老师讲《礼记》，我去祈请，前后请了三次，六个月之后他才开始讲一点点。他给我说，讲这个有什么用处？讲了人家又不肯照做，干脆就不讲了。所以今天我们要想学礼、学戒，非常非常之难，机会都没有。但是诸位要晓得，戒学是经学的根本，没有戒学的基础，经学就不得其门而入。经学好比盖大楼，戒学好比地基，没有地基，这个楼怎么能盖得成功？这就是今天我们佛门的衰！没有法子能够复兴起来，根本的原因就在此地。儒家的衰，是大家也都不讲礼了，没有规矩，我们一般人确确实实是不懂。要从我们历史上来看，我们中国古代是以礼治国，所以是礼仪之邦。在这个世界上，我们中国是礼仪之邦，讲礼、讲仪。所以每一个朝代建国之后不超过五年就治理作乐，这是我们的文化特色，使我们的老百姓生活能够有一个标准。
可是我们中华民国确实非常不幸，自从建国以来就开始有军阀格局，你们看到电视里面播的《大时代的故事》，我们生在多灾多难。军阀平定了之后，接着就是日本人侵略，八年抗战。因此我们不懂什么叫礼，也不知道什么叫做乐，我们的生活没有标准。所以现在乱的一塌糊涂。比如婚丧嫁娶，这些是大礼，有的人用清朝的礼、有的人用西洋的礼，不是中国的礼。我们中国的礼，做新娘子没有穿的一身白的，那是孝服、那是西洋的礼，不是中国礼。我们丧葬入殓的时候，用清朝的礼。民国年间没有奠定、没有治理作乐，所以说一塌糊涂。小的礼节，比如宴会的宾主之礼也没有，也不晓得哪个地方是客人坐的，哪个地方是主人坐的，都不知道，从大的礼节到小的生活上的礼节都不懂得。能不能怪我们呢？不能。为什么呢？七十年来没有治理作乐。到最近才公布一个《国民生活须知》，《国民生活须知》也就是日常的礼记，那个是不够的。《二十五史》里每一代的历史，都有礼、乐、智，这一部书就是那一个时代的绵延，就是在什么时候，应该做哪一种乐？都有一定的。平常宴会，有宴会的音乐；接送宾客，就有接送宾客的音乐；婚礼有婚礼的乐；丧礼有丧礼的乐；家庭祭祀，有祭礼、祭祀的乐。都有乐章，一点都不错乱，现在是乱七八糟、天下大乱。我们佛门也是最讲究礼乐的，现在也废掉了、也没有了。由此可知，这个是根本的学问，舍本逐末必定是失败的。
我们净土宗的祖师，近代的印光大师，他老人家实在是大慈大悲，晓得在这一个大时代当中要叫人守礼、持戒，已经是做不到了，于是乎他老人家极力提倡因果报应之说。这个不是迷信是事实，千真万确的事实，善有善报、恶有恶报。如果真正了解善恶报应，这个人决定不敢为非作歹，就是生活在没有礼、没有戒的环境里面，他自己还能够把持的住，还有一个约束点。所以他老人家一生极力提倡的有三样东西：第一个是《了凡四训》；第二个是《感应篇》；第三个是《安士全书》。我上一次在香港讲经，在香港中华佛教图书馆，就是倓虚大师办的图书馆，我在里面看到的苏州弘化社所印的书，他那里都有一部分。我翻开后头的版权页，哪一年印的、印的多少，我很仔细的去参观了一下。发现印光大师在一生当中，我作了一个估计，这三样书至少印了有三百万册以上流通。所以在那个地方一下子叫我震惊了，我也恍然大悟这一位祖师的苦心。其它的经书印的一般都是两千本、三、四千本，很少有比这个数字跟高的。这三种书你去一看，一万本、两万本、三万本、四万本，一次就印这么多。而且我看版面，已经印了三十几版，一版要印三万册的话，十版就要印三十万册，一样书到了三十多版了。可见他对于这三样东西极力的提倡，有没有道理？有道理。
你要能照这三本书里面去做，纵然不通佛法、也不知道念佛，可以断定你决定不堕三恶道，你来世一定是人天当中大福德之人。所以我才明白了，他拿这三部书来代替戒律。因为这三部书不是《戒经》，人人可以看、人人可以讲，没有任何拘束。《戒经》一定要出家人讲的，那个还没有受过比丘戒的人他不能看，所以有许多禁忌，这三样东西没有任何禁忌。他这三样东西的重心是在《感应篇》上，《感应篇》就是戒律，是儒家的礼、佛家的戒融合的一个东西。虽然我们一般说是道教的，你看注解，全是佛教注解，统统是引的佛经，引经据典来解释。所以我回来之后，我也极力的提倡这三样东西，大概也印了五万册。而且我在台北佛教会讲过一次，在南部煮云法师莲社里讲过《了凡四训》、讲过《感应篇》。《太上感应篇》，太上是道教的，但是我们印光法师极力提倡，你今天没有它的话，你就得好好修戒律，那就是戒律。
如果你要分别那是道教的，我们统统都完了，你决定成不了佛。为什么呢？佛法是情与无情同圆种智，是一不是二。如果你有二，二就不是佛法，道教也是佛法、基督教也是佛法、天主教也是佛法，而且都是佛、都是菩萨。你要用这个眼光去看，所以成了佛之后看一切众生统统是佛，你要成了菩萨，你看一切众生都是菩萨。你用分别心去看这个是佛、那个是…全是凡夫，不得其门而入。为什么？心不清净、不平等。天天教你修平等心，你就是不平等，还得分这个、分那个。今天我们要分的是什么？就是善与恶。它是善的，对我们确实有好处的，我们一定要采取。这个善恶是我们初学的时候分善恶，到了定的时候，善恶就没有了。为什么呢？有善、有恶不能得定，你要晓得这个。有善有恶，你心里有二，定是一，一心不乱，二心就乱了。所以你念佛为什么得不到一心，就是因为你有个二心，那怎么会得到一心呢？你要分彼分此。
《四十二章经》分量不多，佛的眼光里头就是一律平等、一视同仁。所以一钵饭供养佛跟供养最下贱的乞丐，福德是一样的，没有差别的，原因在哪里？平等心。如果你要生了差别心了，供佛的功德也是很少的、不圆满。平等心里面是修的圆满的，供佛功德也是圆满的、供乞丐功德也是圆满的，所以这圆满不圆满是在心，不是在事相上。心圆满了，样样都圆满。《印光法师传记》，在清朝末年，定海县的知县派人到普陀山请印光法师到定海讲经，他自己没有去，他派人去。指定讲《文昌帝君阴鸷文》，这是道教的，佛教的法师，知县来请讲经的，他去讲《文昌帝君阴鸷文》。别人看到都骂，再一看是印光法师，没人敢讲话了。《文昌帝君阴鸷文》讲什么呢？讲因果报应。给诸位说，这个法在佛法里面叫「根本法」，一个人连因果报应都不懂得，念了一切大乘经典，统统没有用。给诸位说，空中楼阁、没有好处，该怎么堕落还怎么堕落。还不如那个学道教的学《感应篇》、学《阴鸷文》，为什么呢？他来生还能得福报，他不是人身。我们学一切大乘经典，还堕落三途，不如他。祖师的心救苦救难，救度众生，叫你不要堕三恶道，头一个就是救了你不要堕三恶道，然后再往上超生。你现在立足点不稳固，要往下堕落了，还拿什么高深玄妙的佛法给你讲，一点用都没有。所以老法师用这三样东西来代替戒律，非常有道理。
我们现在大家要相信，印祖是大势至菩萨再来的，他示现在我们近代，要我们用这个方法来学，教我们持戒念佛。持的什么戒呢？就是《感应篇》。我们能够依照《感应篇》行事、老实念佛决定往生西方。如果要不得往生，印光法师负责任。《感应篇》你自己可以研究，注解都有很多，你也可以讲。戒呢？这就难了。所以今天的戒律是形式，完全已经毁灭掉了。讲戒都是讲形式，不但是心里头没有戒，形式、表面上也没有戒。那个戒律是挂在口皮上的戒，心里没有，你做不到，空的、落空了。像这些道理我们一定要懂，我们自己要想真正学佛有个结果，这个理论不明怎么能行？
这些东西说老实话，你要在外面讲、在寺院讲，人家还骂你「你是佛教的出家人，你不讲经，你怎么讲一些外道的东西？」。我在大溪关帝庙讲过一回《文昌帝君阴鸷文》，那是民国五十一年的事情。我那个时候刚刚受完戒，住在大溪香云寺，一个星期讲两次，讲《文昌帝君阴鸷文》。我不怕人骂，不在乎。我在中国佛教会讲《感应篇》、讲《了凡四训》。你问我为什么？印光法师做后台，他老人家叫我讲的，他老人家提倡的，你要问为什么，你去问印光法师去。这个要晓得，真正叫大慈大悲。我再给诸位说，《感应篇》我早晚念一遍，我当作《戒经》念。你们半月诵戒，我天天念《感应篇》，我不诵戒。这个道理一定要懂得，戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，《感应篇》也是「诸恶莫作，众善奉行」，儒家的《礼记》也是「诸恶莫作，众善奉行」。那不是戒是什么呢？要懂这个道理。
《三藏经典》里面有「三据」，那个「据」是什么意思呢？「据」，不是佛经里面的，不是佛讲的，不是佛讲的是什么呢？精神、性质相同，都可以归到这一类。戒律的性质就是诸恶莫作，众善奉行，不管是谁讲的，只要是诸恶莫作，众善奉行，都可以分到戒这一类。所以戒、定、慧、经、律、论包括世出世间所有的学术，不要以为一定是《大藏经》里的是戒，这个就搞错了。真正通达了，幼稚园念的课本就是《大方广佛华严经》，问题就是你会不会。这些理不通，你就处处有障碍、处处都有难关。这是我给诸位讲的戒学，现在的机缘太少太少了，而且佛法里面的戒律，有许多都是印度古时候的风俗习惯，我们今天生活方式、思想的形态，跟过去完全不相同了，所以有很多东西我们读起来都很难领会、不容易明了。你比如我们读的这个戒本里面，你们看「反抄衣」，「反抄衣」是什么意思呢？你们也念不懂，为什么念不懂呢？因为我们现在的衣跟从前的衣不一样了，印度一件布搭在肩上才叫反抄，我们没有反，怎么穿？把衣服反过来穿？再笨的人也不会把衣服翻过来穿，这就是讲我们生活方式不一样。所以戒条里面几乎有一半以上都是印度当时的生活习惯，跟我们现在完全不相同。
从前吃饭是托钵，我们现在是安安稳稳坐在桌上，生活习惯不相同。以前是树下一宿，现在是在房间里舒舒服服的睡觉，不一样了。所以在思想上、在生活方式上都不相同。《感应篇》的好处在哪里呢？完全是中国人的生活习惯，诸恶莫作，众善奉行。所以戒律有印度人的生活习惯在里面，所以我们要懂得它精神之所在。你能把着八个字做到了，戒律就完全了，「诸恶莫作，众善奉行」。因戒才能生定，戒是手段不是目的，为什么叫你学戒呢？主要是要达到定的。假如你心里还常常想作恶，你的心散乱了，就不容易得定。所以戒就是告诉你这个事情不能做、那个事情不能做，你的心渐渐收回来，容易得定。不经过这个手段，得定是非常非常困难。换句话说，戒是断欲的，消除我们一切不正常的欲望，先学安分守己，这样进一步才能求得定，有定才能开慧。所以诸位要记住，开智慧一定是从定当中生的。不是说学得多、看得多、听得多就有智慧，那错了。
博文强记里面得来的，就是上一章讲的「口耳之学」，儒家讲的「记问之学」。如果要找老师，这种人不找他，他没有资格做老师，为什么？他博闻强记，他看得多、见得多、记得多，统统不是自己的。要找的那个老师，学问是自己的，自己要悟出来的是自己的，你听的都是别人的。所以你要是擅长学，你能力把三藏经典天天去背，都背的滚瓜烂熟，历代祖师注解你都会背，讲的头头是道、天花乱坠，你是记问之学，自己没有开悟，自己没有得一心。你所讲的，释迦牟尼佛的、历代祖师的，与自己完全不相干，道听途说，这样的东西再多都不可贵。你们要明白这个道理，你们书柜里面有一套张曼涛编的那一套东西，那个是记问之学。他当时编这个书来介绍给我，我说你送给我我也不要，你还要我买。为什么呢？记问之学、口耳之学，我不看的。
他们对我也晓得，近代、今人的著作我不看，什么杂志、什么佛学的文章我都不看，为什么呢？我没有时间，不浪费时间，我有那个时间多念几声佛，我有受用，我总不能把时间浪费在那上面。我要看，看佛经，看古人的注解。为什么看古人的？古人有修有证，他不是口耳之学。这个注解，蕅益大师是有修有证之人，不是一个道听途说之人，这个东西我们可以看，百看不厌，看了还能够长智慧。我看现在人写的，外国佛学家写的邋里邋遢一大堆，纵然是不受害也浪费了宝贵的光阴，得不偿失。佛给我们讲依法不依人，他在国际上再有地位、威望，我看他还是口耳之学、记问之学。这是点常识，我们自己要学，千万不能够流在这一类里。
我们自己要真正求开悟，古人是悟了以后才讲经，证了以后才著作，不是随随便便的。不是我写本书、我写个注解，找一大堆的参考书，这抄一点、那抄一点，然后再印出去，我有著作出来了。心里面乱七八糟，净是名闻利养，这个叫自欺欺人。自己没有开悟是自欺，这个都是落在在名利里头，好名好利、求名求利，这哪里是学道的呢？连世间，从前儒家讲「君子」都不够格，小人。君子的学问是踏实的，也不是记问之学，记问之学连君子都不到，君子以下就是小人，小人之事。这三学我们要记住，三学要等应。
四益就是四种利益，「第一示现相好，令发菩提心」。这个「相好」包括的范围就很广泛，一定要令众生欢喜，令众生对于一切事理有正确而没有错误的见解，他的欢喜心才能生出来，他才晓得哪一样对自己真正有利益，哪些对自己没有真实的利益。这样才能够「感发」，感召使他发菩提心。发菩提心才是究竟的利益、真实的利益，没有菩提心都是假的。第二是「示现说法令开悟于道」，换句话说，不发心的人，你要说法，他不会开悟、他也不会悟道。三，「示现化事令护诸法门」，什么叫化事呢？教化一切众生的事业。四，「名流十方令信愿解脱」，从这四种利益当中来看，就会体会到印光法师为什么派人到定海去讲《文昌帝君阴鸷文》。因为那个地方的人还没有发菩提心，讲经没什么用处。那个地方要想建筑，连地基都没有打呢，所以派些人打地基去了。
诸位要晓得，成佛、生天是建立在做人的基础上，人都没有做得好，还做什么佛、做什么菩萨呢？还能到天上去吗？天比人的程度高，人都没有搞好，天没份；人都没有搞得好，西方极乐世界没份。《感应篇》、《阴鸷文》就讲的人道、天道，你能够做到一半，决定不失人身，你能够完全都做到，一定生天！人天道是三乘的基础，五乘佛法就好像五层大楼一样，人是最底下的一层；天是第二层；声闻的第三层；缘觉是第四层；菩萨第五层；佛是第六层。你没有底下一层，上面怎么能建筑呢？一定的道理。所以我们今天一般人小看了人天小法，一看就要学大乘，他能达到了吗？所以在大乘里面一场空欢喜，到临命终时还要堕落到三恶道，你说这个多冤枉！不如老老实实，不好高骛远的、脚踏实地，依照《感应篇》、《阴鸷文》修学，做一个真正的好人，他还不失人身，他要做得好还能生天。这是讲施道的「三学四益」。
我们再看蕅益大师的注解，这个注解就容易懂了。「此第十章，明随喜功德，自他兼利，福无穷尽也。」到这个地方，把这一章的宗旨说出来。着重在随喜功德、帮助弘化。所以帮助别人修随喜功德，这个功德是无量无边的、自他两利。「施道有三：一资生施，谓以财济其贫穷。二无畏施，谓于难中拔其忧苦。三者法施，谓以三学令得四益。」这一段是我们表解里面所讲的，不需要多解释了。「不惟自行三种施道，得福甚多。」这是不但你自己要依照这个做，这个是菩萨道，财布施、法布施、无畏布施。除非我们自己没有这个力量，有一份力量就要尽一份力量，就要做。佛法是平等的，哪一个地方有缘就要到哪一个地方去做。
现在这个世间乱，人人都有一个避难的心，哪一个地方安全就到哪一个地方去，世间人的想法。真正佛弟子不能做这个想法，佛弟子怎么能去避难？有难，当然那个地方的众生要遭难，而佛弟子就要去无畏布施。我再给诸位说，我们大陆上真正有道的高僧多，他为什么不逃出来避难呢？他不是出不来的。你像虚云老和尚，原先的时候虚云老和尚在香港，他老人家住的地方我去看过。那个住的地方，人家给他伺候的环境很理想，佛堂、寮房、外面还有院子、还有假山，环境非常优雅，他老人家为什么不住在香港，又要回去？他跟香港佛教界的同仁说，大陆同胞太苦了，我要回去替他们受罪，代众生受苦。希望自己能够多受一点苦，众生能够减少一分，菩萨精神。他不是逃出来避难，他要赴难，与苦难的人共同生活，不是说这有难了，逃的远远的。我们现在有不少出家人在外国，美其名曰是弘法，实际上他究竟是弘法去的，还是避难去了？真正有法缘去弘法，能够利益一方众生，如果既没有法缘，去避难，那又何苦呢？这就不应该去。
所以我们看看历代的这些祖师大德，哪个地方有苦难，他在太平的地方他还要去，还要去度化这些苦难的众生。诸位要晓得，人在受苦受难的时候，佛法很容易沉进去。我在上个月看《中国时报》刊载的，泰国边境游击队区的时候，我看到很受感动，为什么？这些人他们住在生死的边缘，这些人真正能够接受大法。他能过世界上最苦的生活，那个地区没有水、没有电，从曼谷到那个地方，汽车要十二个钟点。但是诸位要晓得，十二个钟点的路，不是我们柏油路，是石子路、泥土路，走进那个山区。那个山区里面连眷属一共七万多人，我就很有意思想在那个地方建一个寺庙。真正能发心到那边弘法的那是什么？那是苦行僧，要有这个精神。那边没有电灯也没有水，生活非常艰苦，要自己种菜。真正能发心做苦行僧的，一方面在弘法，一方面教书，那个地方办一个学校教学。我给诸位讲过，小学有泰国他们派的老师教泰文，到中学没有，中学都是自己办的。所以在中学教育，我们应该替他们教书、教学生，一面教书、一面讲经。比如星期假日的时候，我们就讲经，平常就在学校教书。但是那个待遇是很薄很薄的，是要过最苦的生活，不怕苦、不怕难、不怕死，到那个地方去，那是我们真正中国人啊！这是三种布施：财、法、无畏，你要能行这三种布施，得福甚多。
「即使见他行施，助令欢喜，福亦无尽。」别人在修这三种布施，你看到了，你能够帮助他、你能够生欢喜心，尽心尽力帮助他，你所得的福也是无量无边的。「『沙门』下，释疑。」经文「沙门」底下后面半段，是解释疑问。「恐有愚人正行施时，见他随喜，惧他分我功德。」确实有如此的，比如做功德的人，别人也想来做了，他害怕了「我的功德被他分了一份去了。」好像自己功德减少了，实际上这种顾虑大可不必，这是错误的。所以佛就用这个炬火做比喻，就好像你自己拿着火炬一样，别人要来分你的，别人要拿火炬来点燃，他的火炬点燃了，你火炬的光明有没有减少呢？没有减少。把他的火炬点燃了，自己并没有减少，不但没有减少，光明还增大了，因为什么？原来只有你一个火炬，现在他的火炬又点燃了，光明更亮了，点得愈多就愈亮。所以不但没有损，还有益。因此修福这个事情人愈多愈好，福德更为殊胜。
还有一桩事情，我再给诸位说，就是我自己的一个例子，提供大家做参考。我学佛这么多年，念佛没有办法念到一心，不但一心没有念到，就是功夫一片都没有成就。我在香港四个月讲经，给诸位说，虽然功夫没有得一心，功夫成一片得到了。为什么会得到呢？就是因为那个地方是个不安定的地方，我在那里讲经，香港的治安混乱，随时都碰到抢劫，你在大楼上电梯，电梯上就有抢劫。在香港任何一个人没有安全感，随时随地都会遇到坏人，遭到抢劫，所以香港人晚上不出门的。一个百货公司店铺，六点多钟就打烊了，店门就关上。我在那晚上在九龙讲经，很多香港那边的人渡海来听经；在香港讲经，九龙的人也来听经，要走很远的路。我是一心一意念观世音菩萨，求每一个听经的人来的时候不要出事情，心专注。从前我念「阿弥陀佛」，我在那里念「观世音菩萨」念成一片了，所以一直都念「观音菩萨」。你在这个危险的环境得一心，为了自己，也为了每一个听众。
我在讲经的时候听众多，过去他们讲经情况我不晓得，他们香港人告诉我，我法缘最殊胜。四个月，天天道场人都挤得满满的，他们告诉我，从前不敢出来，现在都敢出来了。为了听经，他们什么也不在乎、也不害怕了。我是天天念观音菩萨、拜观音菩萨，求一个人都不要出事情，四个月没有一个出事的。我在台湾明山讲经的时候，还有碰到抢劫的。我在香港讲经四个月从没有这个事情，为什么呢？心专！除了讲经之外，心里都念观世音菩萨。所以如果我要到那里去，一年决定得一心不乱。环境好，你不要看那个环境乱，环境好修行，你到那边什么念头都没有，除了讲经就是念佛，什么念头都没有。你要想买个东西买不到，真正能够把五欲六尘都离开，心得到清净。
所以为什么佛要赞叹头陀行呢？有道理。头陀行能帮助你得一心、帮助你成就。你在这个花花世界里头很不容易，说得好听，不简单！所以愈是像那样的地方，愈是容易成就，真正是成就无量功德。你们如果哪个要发心到那里去，我给你介绍。我今年夏天也可能到那里去一趟，看看实际情形，也许我们馆长这一次就要去看。到那地方盖一个庙，不是像这边钢筋水泥这样盖得，那里是用竹篱笆盖得，上面铺的是茅草，地是泥土地。虽然是竹篱笆，但是那边是热带，没有冬天，所以那边住篱笆也不会太冷，在泰国。但是要去的，你要是单单去念佛，就没有这个必要。我去的时候，自己的国学还要充实，要到那里去教学生，白天要担任他们学校的老师去教书。晚上就不讲了，因为晚上没有电灯，晚上人家也不会出来听的，所以讲经只能在星期天。晚上没有灯就可以好好念佛、拜佛了，什么干扰也没有。环境也是福报，不要说那边脏、环境苦，对于修行人来讲，大福报！繁华的世界对修行人来讲，是最不利的福报，最不好。凡夫认为这是好的，修道人是不好的，除了菩萨在这个地方弘法利生，那是另外的，那是已经成就了的人，他无所谓。没有成就的人要想成就，必须要离开繁华的世界，这样才会有成就。
后头蕅益大师引用了一个公案，说从前有两个人采花，一个自己供养佛，另外一个人花送给别人了，别人拿去供养佛。那么他就问弥勒菩萨，弥勒菩萨就告诉他，自己拿这个花供养佛的，他证得辟支佛果；而拿花自己没有供养佛的，让别人供养佛的，这个人成为无上菩提。这个地方就很显明了，「独乐不若与人」，这个人心量大，自己供养佛，想果报自己一个人独得，他只能证得辟支佛果。那一个自己有花的，「你们大家都拿去供养佛」，他的心量大，他是有福于大家同享，所以他的果报也大，他成无上菩提。所以说「盖独乐不若与人，与少不若与众。」你能够与人是愈多愈好，「世出世道，无不皆然也。」
底下的比喻「『熟食』，喻成圣果。『除冥』，喻破三障。」「除冥」就是开智慧。这里经里面的两个比喻，教给我们应当如何修福、如何修随喜功德。怎么样把自己的福报愈修愈大、愈积愈厚，说明这个道理。今天我们经讲到此地。



《佛说四十二章经》第二十三集（档名15-01-23）
请掀开经本，经文第十一章。
【佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。】
这一章是讲较量福田的胜劣。蕅益大师在注解里面说得很清楚，我们看注解。这一段的宗旨是说明在修行过程当中无论是大乘、小乘，修学一定是从布施开始。布施的功德殊胜也是不可思议的，所以佛特地说出这一段经文来比较比较布施福田胜劣不等，令人知所归向。在此地我们必须要晓得，福田上比较差一点，我们就不肯布施那就错了。专门找福田殊胜的人去布施，存着这个心，自己心里面不平等，所以修清净福田要用平等心。在这个注解里面我们都能够看得到。
注解里面讲「一善胜百恶人」，是显易可知，你要布施供养一个善人，这个功德超过布施一百个恶人。道理在哪里呢？因为善人能够影响善良的风俗习惯，所以供养一个善人是地方上之福，道理在此地。恶人对于地方上是有害的，他是败坏地方上的风俗，他在无能的时候，我们也要救济他。但是这个人对社会没有什么贡献，善人是必然有贡献的，所以供养善人的福报比恶人就要大一百倍，这个情形是明显的明义之道。
下面就难知了，供养一千个善人不如供养一个持五戒的人，一个持五戒的人就能够胜过一千个善人。这个道理很难讲，此地就要加以解释了。「以世间善人所奉十善，仅属旧医之法，不以三归为体，不成出世津梁。」道理在此地。世间的善人虽然能行善，他没有出世的心，所以这个福田是有限的。一个发心持五戒的、皈依三宝的人有出世之心。一个有出世之心，一个无出世之心，这个相差非常之大。世间人修十善就是《十善业道》，不受三归五戒的人也修《十善业道》，世间善人果报在天上，他能够生天，但是他不能出三界。所以说，他是一种「旧医之法」，就好像土方子对治自己的毛病。病就是不善之病，他能修善，善可以对治不善。他所缺的就是没有「三归为体」，始终不能出世。「若能受三自归，奉持五戒，为佛弟子，便知四谛四念处门，于一生中堪证三果，故得千倍胜于常流也。」这就是五戒里面的道理。那么我们看看几个人能守在五戒？不要看看五戒好像很容易，确实不容易。
我们今天讲在家、出家真正找一个守五戒的，凤毛麟角。戒相非常微细，我们就以小乘戒来说，小乘戒是什么？是论事不论心，这是最低级的。不杀生，未必能做到，有意无意的时候，蚊虫、蚂蚁还是要杀到。我们在晚景的时候，真正能看到五戒完全的—印光法师。我们看看《印光大师传记》，他老人家房间里面有蚊虫、跳骚，不许人伤害它们，人家要把它赶走，他不让赶走。他给别人说，我自己有业障，所以这些东西来找我麻烦，我如果是心地清净，自然都没有了。不杀害、也不祛除，这是印祖示现的。他老人家七十岁的时候，无论住在哪个地方，你去找蚊虫蚂蚁，一个都找不到。别人住的房间里面很多，有蚊虫、跳骚，他人家一住进去，都不见了，都搬家搬走了。道德能够感动这些小动物，这是慈心，不杀生的感召自动就走了。
我们看看一般的不要说是受五戒，受比丘戒、受菩萨戒的人，真是蕅益大师所讲的有名无实。我们受戒只是名字比丘，挂名的得不到比丘戒。蕅益大师是学戒的，他的著作当中第一部就是《毗尼事义集要》，就是讲戒律的。他研究戒律的结果，他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘，比丘就断绝了。换句话说，从南宋以后我们就不能够得比丘戒了，因为比丘戒一定要五个比丘传授才能够得到，四个比丘都不行都不能得戒，最低限度要五个比丘。因为他说从南宋以后一个真正比丘都没有了，所以他一再告诫我们，自己千万不要自称「比丘」，这个是增上慢。没有得戒的时候，自己以为得戒了，这都是过失。可是菩萨戒有得的，为什么呢？受菩萨戒不一定要比丘受持，由佛菩萨像下面自己发誓要受戒，可以得戒。所以菩萨戒可以得到，比丘戒不容易得到。
近代弘一大师也是研究律学的，可以说是继承蕅益大师。弘一大师给我我们提倡要我们受形式的戒，自己要晓得决定不得戒。为什么要受形式戒呢？免得别人毁谤，受了戒之后去研究戒律、去学戒律，学戒律就是照戒律意思去做。学一条是一条，你把比丘戒统统都做到了圆满无缺，是不是得到戒了？还是不得。为什么呢？比丘戒一定要经过形式上五比丘的传授，我们统统都圆满了，可是没有五比丘的传授，这一点要晓得。有一个补救的方法，就是《占察业报经》，这是若是比丘断绝的时候，我们自己要求比丘戒律，可以按照《占察业报经》的忏法去修忏。这是末法时期唯一可以取得比丘戒的方法，你就照这个方法去修去。蕅益大师是用这个方法来修的，所以他受了戒之后自己就退了戒，退到「菩萨沙门」。很多著作里面我看他，是「菩萨沙门译」。他的徒弟成时法师也是一个很了不起的人，因为师父称「沙门」，徒弟连「沙门」也不敢称，称「出家优婆塞」。我们弘一大师也是自称「出家优婆塞」，这是古大德示现这个样子让我们看，决定没有骄慢。
所以五戒不容易持，五戒都不容易何况比丘戒、菩萨戒？不偷盗，不予取上次我给诸位讲了，戒相非常微细。占人家一块钱的便宜，就犯了偷盗戒了，难啊，太难太难了！而且这里面，要是说起微细的戒相，不管你用什么手段，人家心里面不愿意、不服的，你勉强拿来的就是犯戒，骗来的也是犯戒，偷来的还是犯戒，用势力压迫他，还叫他欢欢喜喜来供养你，还是犯戒。再说个不好听的，俗话常讲「和尚不作怪，居士不来拜」，作怪了，居士来拜还是犯戒。难！不偷盗的戒难的不得了。比较上好一点的，不淫戒、不饮酒比较容易持，五戒里面就这两条戒容易持。小乘戒论事不论心，心里面有这个念头，事上没有，不犯戒。你不妄语很难，太难太难了，不容易啊！现在出家、在家都不容易！真正能有一个受五戒的，五戒可以得到，没有真正比丘，佛菩萨面前也可以自誓受戒。所以五戒能够得到，菩萨戒也能够得到，只有比丘戒、比丘尼戒没有办法。所以我们要知道，我们的身份叫「名字比丘」，有名无实是挂名的，不是真的。
我们懂这个道理，才知道真正受五戒的人，他的福德就很大，他就是一般人的福田，我们供养他、能够礼敬他，那就是修很大的福。这个人是真正的佛弟子，受了三皈五戒就称之为优婆塞、优婆夷，这是佛的弟子。他明了四谛、四念处门，他以这个基础要能够发心精进的修学，他在一生当中可以证到三果，所以他的福才千倍胜于世间的善人。世间奉行十善的人可以生欲界天，他不能成圣果，这就是不一样的所在。
「一须陀洹胜万五戒者」，须陀洹是印度话，翻成中国的意思叫做预流、入流。流是讲圣人之流，他有资格参与圣人之流，这是小乘初果。他的福报胜过万倍的五戒，为什么呢？因为「须陀洹已断见惑，已预圣流，故得远胜内外凡也。」五戒的学人没有断见惑，而这个人已经断见惑了。什么叫见惑？我们把这一篇讲下来之后，然后在笔记里头给诸位介绍，见惑就是见解上的错误。三界一共有八十八品，而是以身见为根本。这个地方我们特别要注意到，我们身见不破，就没有法子入流，换句话说，没有入师门。五戒虽然是佛的弟子，那是外凡、是凡夫没有入门，在门口旁听的弟子，破了见惑才算入门。五戒的学生就好比是幼稚园的学生，不能算正式的，须陀洹好比小学一年级的学生，这个是正式的学生。破见惑第一个就是身见，就是以身见为根本，如果我们执着身是自己，这就叫身见。我们想想哪一个人不执着身是自己？几个人能够把身见打破呢？破了身见才是须陀洹，才入佛门。佛法里面给人讲的「无我」，这个是第一关。如果你要果然证得身不是我、我也不是这个身，烦恼就可以去掉一半。为什么呢？一切众生的烦恼都是从身见而生的。
世间的这些圣者，像老子所说的「吾有大患为吾有身」，我最大的祸患就是我有身。换句话说，没有身就没有一切的祸患。所以凡夫里面最高级的凡夫，他晓得这个道理，因此他不要身，不要身就生在四空天，高级的凡夫。他虽然不要身，他并不知道其中所以然的道理，所以他没有法子超越轮回，没有法子超越三界。他只是觉悟到身是祸患，身是一切烦恼的根源，他把它舍掉。修小乘初果的人不一样，他明理知道四谛法，他晓得三十七道品，依照这个去修学，所以能够破见惑八十八品、证小乘的初果，所以他是远胜十善五戒之人。我们能够供养这个人，福报就大了，这是真正的福田。
「一斯陀含胜百万须陀洹者」，斯陀含是二果圣人，他的福报要超过初果百万倍，为什么呢？因为他「已断欲界六品思惑」，比前面的功夫更精进，前面是只断见惑，思惑完全在。思惑是思想上的迷惑，就是思想上的错误，思想上的错误归纳为贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这个是我们平常讲的六种根本烦恼。这六种根本烦恼里面的恶见就是见惑，他在初果已经断了之外还有五种，贪嗔痴慢疑。慢就是傲慢，是与生俱来的烦恼，贡高我慢，世出世间的圣人都教我们一定戒除，所以为什么要学礼、学戒呢？礼的精神就是自卑而尊人，这是我们中国圣人教礼，礼的意思在此地。在佛法比儒家讲的更彻底，佛法里面所讲的十大愿王里面第一个「礼敬诸佛」，你看见了「诸佛」，佛才要礼敬，这些都是凡夫，礼敬他干什么？这就大错特错，诸佛是什么？三世诸佛，一切众生皆是未来佛。不但一切有情众生是佛，桌椅板凳（无情众生）都是佛，情与无情同圆种智，所以比儒家讲的更彻底、更圆满。为什么这样讲呢？破傲慢，断这个根本烦恼，不断怎么行呢？思惑三界一共有八十一品，八十一品里面二果罗汉，已经断欲界的六品，所以说「烦恼渐薄」，这是初果人比不上的。「正使百万住果须陀洹」，这个果就是初果。他住在初果地位的须陀洹，「未修胜进行时，终不能知二果境界，何况能到耶！」他再没有向上进，二果圣人的境界，他没有法子知道。知都不知，他怎么能达到二果的境界，所以说二果要超过初果百万倍。
「一阿那含」，阿那含是三果圣人，「胜千万斯陀含者」，他的福报是千万二果圣者之福。由此可知这个福报是倍倍殊胜、不可思议。「阿那含已断欲界思惑，九品皆尽，正使千万斯陀含，终不能知三果境界，况能到耶！」思惑分配在三界九地里面，欲界算一地，欲界里面一共有九品，这个九品惑断了之后他就不再到欲界来了，他修行所居住的环境是在色界天、无色界天。由此可知，欲界九品惑要没有断尽，就没有办法离开欲界，这时我们要晓得的。
此地只说了一个大略，如果要细说，

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说不尽。比如讲贪，我们讲最粗浅的，希望大家在这里能够举一反三，我们人的贪心跟畜生的贪心就不一样，畜生的贪心与恶鬼的贪心又不一样。就以人来说，小孩的贪心跟成年人不一样，成年人的贪心跟老年人又不一样。小孩的贪心只是贪糖果、玩具，他就很满足了，成年人在社会上贪地位、名利，小孩不贪这个。你懂这个道理之后就知道三界的贪心不相同，欲界、色界、无色界都不一样，都有贪嗔痴慢，可是对象都不相同。这是讲把欲界里面的贪嗔痴慢统统断了，换句话说，欲界里面他没有贪心、也没有嗔恚，欲界他也不愚痴、也不骄慢，这个就不再到欲界来受生。对于欲界的一切事理，他真的看破、放下了，不到欲界来了，这是三果圣人。他们在什么地方呢？佛经里面多半说，他们在四禅、五不还天，也就叫净居天，他们在那里修行。再断色界、无色界一共有七十二品思惑，断尽了就证阿罗汉果，就超越三界了。因为七十二品思惑断尽了，三界之内的因缘断了，他不到三界来受生，他超越了，所以他的福报则是超过二果千万倍。
再看底下解释，「一阿罗汉胜一亿阿那含者」，阿罗汉的福报是亿倍的三果，这个亿是万万，超过一万万倍，「万万曰亿」。「阿罗汉断尽见思，超出三界，尤非住三果人能知能到故也。」所以供养阿罗汉这个福报多大！这些都是教给我们种福要明白福田的胜劣。佛陀在世的时候阿罗汉很多，常常到村庄、城市里面去托钵，你能供养他的也只是一钵饭。为什么呢？他除了一钵饭之外什么都不要，可是这一钵饭就修了无量的福。
下面我们再看辟支佛，「辟支佛有二种：一者出有佛世，禀十二因缘教，悟道侵习，名为缘觉。」这是第一种，他出生在有佛出世的这个时候，这个机会好。他听佛讲十二因缘，他觉悟了，不但将见思惑断尽，而且见思惑的习气也断了。由此可知，阿罗汉虽然断见思烦恼，见思烦恼的习气还有。什么叫习气呢？佛经里有一个比喻，比如一个酒瓶平常乘酒的，现在把酒倒干净，里面也擦干了，确实一滴酒都没有，闻闻瓶子还有酒的味道，这就是习气。烦恼确实没有了，样子真的待人很谦虚、决定没有骄傲，可是样子好像还有骄傲的样子在，这就是傲慢的习气。事实上他没有，心里面决定不存在，带着这个习气是阿罗汉。辟支佛习气都没有了，这叫缘觉，缘觉就是辟支佛。「佛」是觉的意思，「辟支」就是缘，翻成中国的意思叫「缘觉」，印度话叫「辟支佛」。
「二者出无佛世，观物幻化，自悟无生，断结侵习，名为独觉。」这是另外一种，他出生在这个世间，这个世间没有佛出世。诸位要晓得，这种人因为过去生中善根福德深厚，纵然没有佛出世，他也能悟道。这是什么人呢？佛在经里面讲的，都是阿罗汉。见思烦恼已经断尽，从证得须陀洹以后天上人间七番生死，要是遇到佛，利根的秉十二因缘教证缘觉位，钝根的证阿罗汉果。如果没有佛出世，他就成了独觉。所以自从证得须陀洹以后，决定天上人间七番生死，能达到这个地位。所以他能够自悟无生，他看到飞花落叶就能够大彻大悟，晓得万法无常。换句话说，在一切法中他看得了真相。这个真相是什么呢？即假即空，一切法是空的、是假的，只要他能悟到这个，他一切的烦恼习气都断了。为什么呢？既然一切法是假的、空的，他还有什么好贪的呢？还有什么好嗔恚的呢？不迷惑了。有没有疑虑呢？一切都明了，不疑了，也没有慢了，身心都是空的、假的，有什么值得傲慢的？这个就是智慧开了，见得诸法实相，心里面才能真正达到了清净平等。
清净平等是我们的真心，也就是禅宗里面所讲的「平常心」，平常心是道。我们现在的心太不平常了，念念生灭，一个念头起一个念头灭，这就不是常了。心不能常住，念念分别、执着、不平。诸位什么时候能够修到自己平常心用事，你这一句佛号就念到理一心不乱，这个福超过辟支佛，不但超过辟支佛，而且超过三世诸佛。那就是末后的无修无证者，超过三世诸佛。所以你要念到理一心不乱，超过三世诸佛，这样的福报我们可以修，不是不可以修。再看底下，「以阿罗汉但断正使，辟支佛兼侵余习，故一辟支，能胜十亿阿罗汉也。」道理在此地，阿罗汉断见思烦恼，习气没有了，辟支佛连习气都断了，所以辟支佛的福要胜过十亿阿罗汉。
下面就说「三世诸佛」，三世诸佛是指什么呢？「约藏头佛果言之」在天台家判教是藏通别圆，这是藏教的佛。藏教佛怎么说呢？「三大阿僧祇劫修行六度，正习皆悉断尽」，「正习」，见思烦恼叫「正」，「习」就是习气，见思烦恼以及习气统统都断尽了，利益无量众生。他跟阿罗汉、辟支佛所不一样的，就是阿罗汉、辟支佛不利益众生。这个诸位要晓得。阿罗汉、辟支佛不是不渡众生，众生到他那里请教，他度他，他也非常慈悲，他不主动去度人。佛跟罗汉不一样，佛主动，没有人来找我，我去找你。菩萨谓「不请之友」，度化众生要菩萨，不请他就来了。阿罗汉不行，一定要请，不请他不来。阿罗汉与佛，佛是老师，老师这个地位是要请的。世出世间法是一样的，「只闻来学未闻往教」，这是教我们尊师重道。菩萨跟我们是同学的身份、学长，所以他很随便，他不摆这个架子。阿罗汉、辟支佛跟佛位，那是要把老师的尊严摆出来度化众生。接引众生是菩萨的事情，菩萨做接引的工作，佛来主持教化，能够利益无量众生。因此一尊佛的福报胜百亿辟支佛，到这里是一个段落。
下面就难懂了，「『无念无住无修无证之者』」。你一看这个「无念、无住、无修、无证？我现在就是无念、无住、无修、无证」。这样就完全错了，这个地方讲的「无念、无住」是佛门里面最高的境界。「无念」是指无有妄念，像六祖在《坛经》里面讲得很详细，非无正念。如果妄念没有、正念也没有了，那是什么呢？那是无想天，变成外道了，无想天是外道，它修无想定。无想天跟这里所讲的差不多，无念、无住、无修、无证，那是凡夫，连初果也比不上。所以这个地方最难体会、最容易误会的，我们一定要搞得清清楚楚。
下面大师给我们解释，这是什么？是指圆教初住以上。《金刚经》里面讲的「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相既非菩萨」，可见得《金刚经》菩萨的标准是无我相、无人相、无众生相、无寿者相这是什么地位处的？圆教初住菩萨，那就是「无念无住无修无证」之人，从此以后他的修行叫「无功用道」。跟我们修行方法完全不一样，我们现在修行还有心的，初住以上是无心的，决定没有妄心，所以他是无念无住。《金刚经》上说的「应无所住而生其心」，他们是这个境界。就是教化众生，《金刚经》上也说得很清楚，「不取于相如如不动」，教化众生是这个态度。外不着相、内不动心，在那里大转法轮、普度众生，这是初住以上的境界。「亦可兼摄别教初地、通教佛地。」这些地位都相等，初住菩萨等于别教的初地菩萨、等于通教的佛，通教佛的地位就是圆教的初住。好，我们就讲到这里。



《佛说四十二章经》第二十四集（档名15-01-24）
「盖通教体色入空，知一切法无性，故念即无念、住即无住、修即无修、证即无证。至成佛时，能于色究竟天示现最高大身，统王三千世界。」这一段是解释通教，通教佛的境界，他的功夫已经达到体色悟空。体我们讲是「体空观」，他深深的体会一切色法当体皆空，为什么呢？因为一切法无自性，一切法都是因缘所生，缘聚的时候则有法相好像是现前；缘散的时候，相就好像不现前，聚散无常，所以「色即是空，空即是色」，因此是念即无念。我们把它用在念佛上来说，我们一天到晚念「阿弥陀佛」，则念即无念，为什么呢？晓得能念、所念统是因缘生法，当体皆空。念不念呢？一天到晚佛号不中断，念而无念。跟一般人不了解，没有入这个境界的人不相同，没有入这个境界念的执着，心里不清净。达到这个境界的一天到晚念佛，他还计数，一天念十万声一声也不缺，心清净、一尘不染，不分别、不执着，念念还有计数，这就是所谓的「修而无修，无修而修」。性修无碍，性空不碍修行，修行不碍性空，性修不二就叫真修。
「住即无住」，比如说我们念佛人，心住在七宝莲中，这些都是非常非常重要。那么我们的心住在哪里呢？我们心如果是住在白马寺，这完了，将来再往生还生到白马寺，住在名闻利养上，不能超生。念佛人心住在哪里呢？心住在七宝莲池当中莲花里，这样的人哪有不往生的道理呢？这很要紧、很要紧！七宝池中莲花是我们的住处，现在就住，不是等到到西方极乐世界再住。那个地方是心里面唯有清净的莲花，除此之外一尘不染。「佛」一天到晚念，也拜佛、也工作、也待人接物，心里住在莲花里，心不住在外境上，住即无住。因为莲花也是化生，也是依他起性，当体即空、住即无住。「修即无修、证即无证」，前面两句意思懂得了，这两句意思就不必说了，是一样的。
通教到成佛的时候他示现为大自在天王，娑婆世界的总统，他有这么大的福报，这个就是三世诸佛。别教初地菩萨（欢喜地），「圆发心住，皆已分证法身，皆能示现百界作佛、八相成道」。别教的初地跟圆教的初住、通教的佛，他们的地位是平等的，就是讲断证功夫上是平等的、境界是相同的。为什么要分作圆教、别教、通教呢？这是他们自己的本愿不相同，要讲断烦恼证的境界是相同的，愿力、心量不相同。圆教的心量大，同样是断证功夫相等，通教佛比不上别教的初地，别教初地比不上圆教初住，虽然地位相当，他还是有不相同的所在。
「圆发心住」，「圆」是圆满。「发心」是发什么心呢？菩提心。因为从通教以上都是大乘，大乘人一定要发菩提心，所以十信位的菩萨就发心，叫「发心位」。十信修满就是初住菩萨，所以初住也叫作「信满」，「圆发心住」。在别教这是初地，他们的地位都已经分证法身，已经破一品无明证一分法身，因此他们有能力示现「百界作佛」。「百界」是一百个大千世界，这就不是一个大千世界了。我们娑婆世界是一个大千世界， 他不但能在娑婆世界示现八相成道，做佛的模样来渡众生，他还有能力在他方世界与他有缘的众生，也可以示现八相成道，在那个地方做佛度众生，他有这个能力。「所以供此一人，胜于千亿三世诸佛也。」「千亿三世诸佛」是指藏教的佛，是超过藏教的千亿倍。到这个地方是一段。
「复次，前之八番，皆是约田；」前面从「供养一个善人超过一百个恶人」起，到「三世诸佛」，这是八番较量福田的胜劣，都是从福田上说的，换句话说，全是从事相上来做比较的。可是最后的「无念无住无修无证」是「约心」，是从理上讲的。「盖未达一切诸法念本无念、住本无住、修本无修、证本无证，故于平等法中分胜分劣。」所以前面的八番不平等，这从事上讲的不平等。如果你要是证得平等心，就是最后这一句，真正你自己也达到了「无念无住无修无证」，那是一律平等的，这个福田就称性了。供养一个恶人的福德，跟供养圆教究竟圆满佛功德是一样的，平等无有高下。可是你要到这个境界，你不到这个境界不行，你自己的心清净、平等，你的福报就称性。称性的福是无量无边，这个道理我们要懂得。
「若了达」，「了」是明了，「达」是通达，「无念无住无修无证妙理」，妙者不二。昨天有个学生，他看《维摩经》，《维摩经》讲「不二法门」，不二法门就是华严里面讲的一真法界。他问我什么叫「不二」？我举了一个很简单的例子，我说你跟我有二，什么时候你看到你跟我不二，是一了，这就叫不二。因为不二就称性了，这个福田是无量无边、最殊胜的。你不是我、我不是你，这是二，二就降了功德，这个福田就有胜劣。那么你想想，什么时候你才能够到不二的境界呢？当然每一个学佛的人都想达到这个境界，你想达到这个境界就达不到，为什么呢？你一「想」就变成二、三了。因为你想、你分别，所以你念佛永远不能到一心不乱，为什么呢？一心是不二，你在一切境界里分人、分我，你怎么能得一心呢？不可能的，不但是理一心不能到，事一心也不能到。
蕅益大师《弥陀经要解》说得很好，《弥陀要解》，我们印光法师真是把它赞叹到无以复加了。印光大师在《文钞》里面讲蕅益大师的《弥陀要解》是《弥陀经》的注解，「阿弥陀佛再来要注这个经，也不过如此」。这种赞叹，赞叹到极处了。所以我们学净土的人，如果嫌莲池大师的《疏钞》太长了不能背诵，《要解》短，他注的东西不多。《弥陀要解》必须要能够背诵，连经文、连注解都要背诵，你才是真正修净土的人。蕅益大师给我们讲，事一心不乱是断见思烦恼，他的程度等于阿罗汉；理一心不乱就是这里讲的「无念无住无修无证者，」是圆教初住、别教的初地、通教的佛，这是理一心不乱。事一心不乱就是小乘的阿罗汉和辟支佛，阿罗汉和辟支佛已经断了见思烦恼，已经破了我执、无我了，所以一心，由此可知，有我就得不到一心。圆教初住菩萨不但我执断了，法执也断了。我们一般讲分别、法执已经断了，所以他证理一心。诸位要想证得一心不乱的话，有我不行，无我，人跟我是一样的，平等。
《金刚经》上讲「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」那就是一，这叫一心、这就叫一真法界、这就叫不二法门。我们还在境界里头分自、分他、分是、分非，这糟糕了，与境界一点都不相干，自己障碍了自己。为什么呢？一切境界是本自寂灭相，不是因为你分是、分非、分自、分他、而有所改变。本来就是寂灭相、清净寂灭，是我们自己心里动了，看到外面境界动了。境界不动，我们看走了眼，境界原本是一真法界，这叫「妙理」。几个人能懂呢？果然证得，见到这个妙理，理见到之后，我们依据理见到事实。比如佛给我们讲的，寂灭下一层是无生，我们是不是看到这一切境界不生不灭？看到一切万法不来不去？能够见到这个境界，你证得这一层了，功夫再深一层的证得寂灭。先明理、后求证。
遇到这个境界了，「则下自恶人、上至诸佛，罔非无念无住无修无证之者。」你平等了，从恶人到诸佛哪一个不是如此呢？个个都是无念、无住、无修、无证之者，这从哪里讲呢？从性体上讲，从真如本性理体上来说的。「所以人上佛饭，佛施饿狗，功德无异。」这是经典里面的公案，一个人拿一钵饭供养佛，佛把饭拿去喂狗，喂狗跟供养佛功德没有两样。为什么呢？在一真法界里头，如果在十法界里面就不一样了，福田胜劣相差太远了，但是在一真法界里面是平等的。「维摩以一分奉难胜如来，一分施一最下乞人，福亦平等。」维摩尊者有一钵饭，一半供佛难胜如来，另外一半布施一个乞丐，这个福是平等的没有差别。为什么呢？维摩长者的心平等，所以他修福是平等的，平等的福是圆满的。
换句话说，我们自己顶要紧的是平等心，无分别心。我在讲堂也常常告诉大家，「我执」一定要破，如果不破我们往生西方极乐世界没有把握，你念佛没有念到一心没有把握。「我执」如果要是破了，心清净、平等了，念佛可以达到事一心不乱，理很难，那确实相当困难。事一心不乱决定往生，十二分的把握，今生我们成就了。这种修证是我们一生可以做得到的，为什么不做呢？要是做不到你不做，那还无话说；做得到你不做，你怪谁呢？我们自己做到了，可以随时往生，随时往生而没有去往生，还要接引有缘的人，去劝劝他们，看他们肯不肯去，肯去多带几个去。他要不肯去，不肯去也有好处，为什么呢？他阿赖耶识里头多落一些西方极乐世界的种子，给他做一个来生得度因缘，来生往生西方极乐世界的因缘。
我们自己一定要修平等，这个娑婆世界一切都要放下。前面讲辟支佛没有佛在世的时候，他看世界一切万物，有情的众生生老病死，无情众生生住异灭、成住坏空，他就恍然大悟。他悟的什么呢？万法无常身也不久，身都保不住了，其它身外之物还能保得住吗？这个道理一想通了，一切都放下了，他心里一尘不染。晓得一切法全是假的、全是空的，人跟人之间的情也是假的、也是空的。这个人跟你好了，是前世跟你有缘，好三天只有三天的缘，第四天就分开了，第四天就不好了，为什么呢？你们好的缘只有三天，要晓得因缘果报！你这个道理懂得了，跟你好的时候不欢喜，缘；离开了也不恼，本来如此、就是这样的。看穿了，你的心多平静。要看不穿的时候，亲爱的人死了、或者离开了，你还难过。冤枉，根本就没有这回事情，这一生是父子非常恩爱，死了之后，你是你、他是他了。为什么呢？这一期的缘了了，没有这回事情，所以要看穿，看穿心才清净、才能得一心不乱。有慈悲心要救度你的家亲眷属，必须你成了佛，才有这个能力。换句话说，不生西方就不能成佛，我们要想成佛，首先求生西方极乐世界。要想生西方极乐世界，就要把这个世缘统统放下、要一尘不染。我们要修行，别人要住山、住茅蓬、闭关，只要你看得破、放得下，哪里都一样。这个事情讲的心地法门，凡事随缘不攀缘。
底下是做这一章的最后结论，「若不知福胜劣差别，则无以显修德之足贵。」前面告诉我们差别之相，说明修德之可贵，勉励我们修、勉励我们从事相上修学。「若不达生佛本自平等」，假若你要不能够明白通达众生与佛本来平等的，「则无以悟性德之渊源」，你不能够明心见性。从事上去修，可以修到事一心不乱，要想修到理一心不乱，一定要通达生佛不二、万法一如，这样才能够念到理一心不乱，禅宗里面讲的明心见性、大彻大悟。方法在大乘经典里佛常常给我们讲「依文字起观照」，这是指我们读经，即文字般若，提起我们观照的功夫。观照什么呢？观照万法皆空，万法皆如。既然读经会观照了，你二六时中六根接触六尘境界，念念都观照，你的功夫从没间断。你见一切色法见到人了，你一看那不是人，是什么呢？四大五蕴聚起来现的幻象、当体即空。不着人相、不着众生相，这样才能够修「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。
见到一切万法都是如是观，眼见色、耳闻声、六根接触六尘境界，六尘境界统统是经文。不要打开说这个是《四十二章经》，搞错了，眼见的一切色统统是《四十二章经》，耳听一切品也统统是《四十二章经》，舌尝一千味也是《四十二章经》，心里面起的乱七八糟妄想也是《四十二章经》。你要在这里面提起观照般若，如何不证实相般若？实相般若就是一心不乱，实相般若就是明心见性，实相般若就是法身理体，这才行，这个才叫看破。这个时候自己才真正无念无住无修无证，同时又是也念、也住、也修、也证。念即无念，无念即念；住即无住，无住即住；修即无修，无修即修；证即无证，无证即证，这是入不二法门、证一真法界。
末后说「是谓常同常别，常别常同，法界法尔，微妙法门。」我刚才给诸位说的意思就是性修不二、万法一如，这才是把一切法的真实相说明了。这一章里面牵涉到的名相相当多，而且这些名相都不太好懂，可是又得非明了不可。「常同」，无念无住无修无证是常同。「常别」是什么呢？有念有住有修有证，这是常别。但是「同」于「别」不二，是一不是二，这就是「法界法尔，微妙法门」。法尔就是自自然然，本来就是这样的，真相就是这样的。理上常同、事上常别，但是理事圆融、理事不二。通达理事不二了，事上也常同，这个才叫真正妙！在《华严》里面讲「事事无碍」。
诸位再把笔记翻开，我们看第十一章。十一章里面注得很多，一共有七段。第一段里面讲「小乘见思惑名称及分别」。首先把名称说出来，第一个叫「身见」，身就是我们身体，误会将身体看作我，我执根本从这个地方生的，一切众生都把自己的身认为是我，执着身是我。第二个就是「边见」，什么叫边见呢？要拿今天科学里面的话来讲，就是相对论，两边的有自就有他，自、他是两边的。人我是两边、是非是两边、善恶是两边，大小是两边、长短是两边、明暗是两边，我们的生活统统是生活在相对的世界，这些见解都叫做边见。诸位想想，它为什么不对呢？法界只有一真，分成两个就不是一真了，所以这是错误的。第三个叫「戒取见」，第四个叫「见取见」，这两种我们俗话叫「成见」，「某人成见很深」。成见是什么呢？执着。尤其我们讲先入为主，也就是主观观念，这个不是客观。有两类，一种是执着在修因上，一种执着在果报上。戒取见就是修因上面的成见，见取见是在果报上的成见。
佛解释这两个意思，经论里头有许多公案。印度有些持牛戒的，印度修道者普遍着重禅定，诸位要晓得定能够发现神通，而神通里面最容易发现的是天眼通。有一个人天眼通发现，看到牛死了它的灵魂生天上去了，他亲自见到这个事实，于是乎他就持牛戒，他就学牛，他就吃草，替农夫耕田。他认为是「牛死了能生天，我要学牛，我死了也一定会生天了」，这种就叫做戒取见。生天不是这个原因，他误会这个原因能生天，执着而不肯舍，修这个法门，将来当然不会得生天果报的。他不晓得牛生天，是牛前世修十善业道，它堕落在畜生道里，畜生道的报身死了以后，前世的善业成熟了，这才生天的。生天绝不是它这一辈子做牛，他不晓得这个道理，他只看到事不晓得理。现在基督教也是发生了戒取见，生天是要好好的守摩西十诫，要修十诫才能够生天，不是信了耶稣就能生天，哪有这个道理呢？现在人认为信了就能生了，他不要守十诫，他造一切的罪业，耶稣的十字架会替他承担，他认为这样就可以生天，绝大的错误！耶稣有什么能力承担众生的罪业？不可能的事情，在理上讲不通的。他犯了罪你去承担，你要找法官判，法官绝不判你罪，你也不能代替他，不可能的事情。这个就叫做戒取见，不是这个因，误会了以为是这个因，这都讲修行人。
见取见是讲果报，譬如外道认为生到天堂上就究竟，就得永生了，这是一个大误会。哪里晓得天上还有生死，不过是寿命长一点而已，依旧有生死、还是要轮回。这两句在佛经里面的解释就是「非因即因、非果即果」，戒取见，不是这个因以为是这个因。非果即果就是见取见，这两种是错误的见解。在我们念佛人当中诸位也要记住，信了佛就以为得救了，这个错了，佛法必须由信而解、由解而修、由修而证这才算得救了。不是止于信的位子上，因此佛法一定要求解，不但要求解而且要圆解、要深解。解的浅了不行、解偏了也不行，圆满有深度，这样才行。我们的行业才不会有过失，起心动念一切作为都在道上，都不违背道。道就是一心，不违背道就不碍一心、不障一心。
底下是「邪见」，邪见就是除了上面四种错误见解之外，一切错误的见解都叫做邪见。而邪见里面最大的就是不相信因果报应，善有善报恶有恶报，不是不报时辰未到，他要是不相信这个道理，这是最大的邪见。这五条叫做「见惑」，就是错误的见解。
下面的五条叫「思惑」，就是错误的思想、念头，贪、嗔、痴、慢、疑，这不必一条一条细说了，底下注解说明了它的分别。「迷理而起之惑，妄曰见惑。」「理」是什么？事实的道理他不懂，他迷了，在这里面起的思惑、不正确的见解，我们叫见惑。「迷于事而起之惑」，「事」是事相，事实的真相不了解，这一种叫「思惑」，思想上的错误。这是把名称及它的分别简单的说出来。
下面讲「三界见惑」，这个里头有欲界。「就苦即灭道」这个四谛的相，有多寡不同。苦谛里面这十个都有，身见、边见、戒取、见取见，到贪嗔痴慢疑，这十条一个都不缺。集谛里面有七条，缺三条；灭谛里面七条，缺三条没有；道谛有八条；所以在欲界里面苦寂灭道四谛之相，一共有三十二品。色界底下的空，空就是无色界，色界跟无色界是一样的情形。苦谛里面有九惑；集谛里面是六惑；灭谛也是六惑；道谛是七惑；色界和无色界加起来有五十六品见惑，合起来三界一共有八十八品。品怎么来的呢？看末后这一条表解，比较详细。
「见惑八十八品，苦集灭道四谛，为其所说之真理」。苦谛下面有十惑，这十条都有；集谛下面有七惑，它有邪见、见取见、有贪、嗔、痴、慢、疑；灭谛也是这七个；道谛底下多了一个「戒取见」，为什么呢？因为修道免不了有非因即因，所以这里头不相同。苦谛统统要受，所以它十条都有。集谛是造作，造作的时候身见、边见、见取见，它缺这三惑。为什么缺这三条呢？因为这三条是能造不是所造，造业我们讲所造的。灭谛是讲出世间的因果，不是修道的人不知道，凡夫只是在苦集二谛里头轮回、不觉，他起惑、造业、受报统统不觉。
修道的人开始觉了，第一个就是觉悟这个问题，觉悟到惑业苦的道理，于是乎才发心入灭修道。道是对治集谛的，因为集是病因，苦是病果。病的果是我们现在受的，要除也除不掉，对治的方法只有从因上来断。我们从此以后再不造因，不造因当然就不受果报，所以道是方法，好比是药一样，来治这个集的病。病好了就是灭，病灭了，因灭了果也灭，灭了之后才叫健康之人。但是见思烦恼显像微细而且复杂，分配在苦集灭道之下，所以这种复杂的情形又不能不知。可是在一期讲习之中也不会很细的来讲解，为什么呢？太繁、很耽误时间。这一条见思烦恼，我记得我以前在大专讲座讲《金刚经》的时候，提到这个问题，专门这个问题讲过六个小时，就是讲见思烦恼、四谛之相的这些头绪，这六个小时也只是说了一个大概。这是我们应当要明白的，也是佛学里面的基本常识，所以诸位要用一点时间找找参考书。今天时间到了，我们就讲到此地，明天就这个问题再细细的来讨论。


《佛说四十二章经》第二十五集（档名15-01-25）
在笔记里面十一章注得比较多，笔记本末后的这一面也是这一章的参考资料。见思烦恼头绪比较非常复杂，要讲清楚是比较麻烦一点，这是普通的佛学常识，也是必须要知道的。在蒋维乔居士的《佛学概要》里面就讲得很清楚，诸位可以找出来参考着看。这里面可能不容易了解的，比如笔记末后一章所讲的，我举一个例子来说，因为细讲怕耽误很长的时间。苦谛底下这十种迷惑他统统都有是齐全的，而到了集谛，只有七种惑，其余的三种没有，身见、边见、戒取见没有了，这是为什么呢？见思烦恼都是对于苦集灭道这四个真理，他迷而不悟，所以才产生这种现象。
在苦谛里面这十种迷惑都是完全的，诸位必须要晓得，这十种惑的名称虽然是一样，可是境界各个不相同。比如说苦谛里面的邪见，与集谛里面的邪见就不一样。苦谛里面佛给我们讲「观受是苦」，我们有苦苦、坏苦、行苦，他不相信，他认为三界有乐，这就是他对苦谛的邪见。而集谛里面，集是招感性，苦是你自己召集来的，对于这个说法，他也不同意、不相信，这是集谛里面的邪见。可见得虽然同样是一个邪见的名称，他的境界不一样。灭谛里面，灭是涅盘，能够灭烦恼生死，世间人听了不相信，这个就叫灭谛的邪见。道谛里面比如修道，佛告诉我们修四谛、修三十七道品、修八正道，这种修行的方法可以能够证到寂灭、涅盘的果报、不生不灭的果位，他对于这个不相信，这个就是道谛里面的邪见。所以说，同样是一个名词，里面的境界不相同。假如里面的境界相同了，说一个就可以了，何必要说四个都相同的，其余就可以依此类推。
苦谛里头有身见，因为什么呢？他对于四大五蕴、众缘和合的这个身执着，他不知道这个真相，认为这个是自己。在假象里他妄生了我见、我执，这个就叫做身见。集谛里头没有身见，为什么呢？集谛是造业，所以他对于这个不迷，因为他身见不迷，所以他边见也没有。这些希望大家参考蒋维乔的《佛学概论》，里面说得很详细。特别要提出一点，色界、无色界没有嗔，十种惑里面这个是要特别记住的，十种烦恼里面没有嗔。这个烦恼重的话，色界、无色界都没有分，你要想到西方极乐世界去，当然更没有分了。所以诸位真正想修行，任何逆境里头不能发脾气，一定要修忍辱，不能忍辱，世出世间法都不能成就，这个是大家要特别记住的。色界天以上都是修慈悲喜舍，所以他没有嗔恚。今天我们看第十二章，我们先看看经文。
【佛言。人有二十难。】
「难」并不是只有二十种，这是举一个例子来讲的。
【贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不嗔难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。】
这是佛给我们略举二十难，这二十种难全是障道的，就好像运动会里面什么低栏、高栏竞赛一样，这就是二十道的高低难。你要是跳不过，那你就被障碍住了，这二十难一定要把它排除掉。我们看注解「此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。」这是佛特别举出来劝勉我们、告诫我们，如果有这二十种，不但是大乘佛法不会有成就，小乘佛法也不能成就，甚至于世间的善法都被障碍到了。「顺情则易」，顺情是什么呢？顺着我们自己的情见、欲望、爱好就比较容易。「逆情则难」，这些事情是讲的道，道往往与情是相悖的，所以一般人做起来就感觉到困难了。实际上难不难呢？实际上并不难，难在看不破、放不下。看不破、放不下为情所困，就难了。看破、放下，像前面讲的爱欲已经断了，这二十种就不难了。
所以大师在此地就告诉我们「然能深发肯心」，就是你肯去做，「则虽难而易」。这二十种常人看到难，实际上很容易，只要你肯。「其或但随流俗，则虽易亦难」，如果我们要是随顺凡情、随顺流俗，那么佛法里面容易的事情也变得难了。比如我们念佛是个容易事情，念佛有什么难处呢？一天到晚心口相应，一句「南无阿弥陀佛」，这有什么难事情呢？可是你不肯，这一句还真难，佛号常常忘失。
底下二十种境界，我们随着注解略说说。「夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶？」首先我们要晓得佛法里面讲果报，在唯识里面讲有「引业」与「满业」。引业是阿赖耶，引导我们到哪一道去投胎，这个业力非常强大。投了胎之后，这一生的果报叫满业，所以有一生富贵、有一生贫贱，富贵、贫贱都是过去所修的善恶业因的招感。这一桩事情唯有佛眼睛里面看得清楚，在世间法里面只有福报，比如从前做帝王，现在做总统，他是不是凭他的智慧、才干呢？我们世间人眼光里看这人是聪明、智慧、才干，佛法眼光不是的，是他前生修的福报。从前刘阿斗，大家晓得历史上写的清清楚楚，这个人是既无才又无能，但是他还做了四十二年的皇帝。那是为什么呢？是为了他的老子？不是。那是他的福报，他有那么多年的皇帝命，他就该做那么多年的皇帝，这个是一定的。
这个道理确实唯有佛法可以看得清楚，解释的圆满。正理明白了、你不迷惑了，所以佛鼓励我们修福，修福很重要。贫穷的人过去没有修福，所以这一生贫穷。他愈是贫穷，他心里面愈是悭贪不容易布施，因为自己财力太有限了，要布施给别人，自己就要挨饿了，在这样的情形之下布施就难了。这样说来，贫穷人就不能修福了吗？那又不然，贫穷人能修福，而且往往贫穷人要是觉悟了，修的福比富贵人修的福还要大。比如经里面有好几段的公案，佛给我们讲，有一个贫女贫穷到衣服都没有的穿，赤身裸体围着一块破布在外面要饭吃，可怜的不得了。佛看到太苦了就告诉她，「你为什么不把贫穷舍掉呢」？她说我怎么舍法呢？布施。她说「我什么都没有，你叫我拿什么布施呢」？她在乞食的时候，人家给她一个钱，「你这一个钱就可以布施，而且布施就能得大福」。她听了之后很欢喜，恭恭敬敬的将这一个钱供养佛，七天以后她死了。第二生她大富大贵做了皇后，布施一个钱的功德得人间第一等的福报。这是什么原因呢？到第二世做了皇后也很有善根，常常在寺庙里头烧香、供养，而那个福报就不如前生福报，这个道理在哪里？前生一个钱是她全部的财产，她能够舍下，全部都供养了，而且是以最虔诚的心来供养，所以得福殊胜。第二生虽然生到富贵家做了皇后，她布施的再多，是她财产里头万分之一、千分之一、不是全部的。而且自己富贵之家免不了有傲慢，所以心就不像前世那么虔诚。心不如前生虔诚，布施又没有前一生的圆满，所以他的福报比不上前一生。
佛法真正是平等大法，从佛法里面看，俗话说天公待人真正是平等没有偏心。贫穷人可以得大富大贵，大富大贵的人再得大富大贵不容易，太难太难。但是贫穷人要发心布施是一桩很不容易的事，在发心上讲，富人比穷人容易，在圆满上来讲，穷人比富人反而来的容易，道理在此地。一个修道的人的目的是在道，道是什么呢？大乘法里面常讲菩提涅盘、了生死、出三界，这个是道。我们在现前来讲，讲的更踏实一点的，往生西方极乐世界就是道。如果不能布施，西方极乐世界就去不了。纵然你一天念十万声佛号、拜三千拜佛、你很虔诚，到临命终时对于这个世界还贪恋、还放不下，阿弥陀佛来接引你，你说这个还没放下、那个人的帐还没算清楚，这个时候阿弥陀佛没有法子等你，这是个大障碍。我们要想很顺利的到西方极乐世界，就要把这个世界一切的境缘统统放下，放下就是布施。要能够舍得掉，心里面干干净净，一丝毫的牵挂都没有，这个样子往生非常顺利，一点障碍都没有。
果然是布施净了，布施到最圆满了，这个福德不可思议。财布施舍尽了，舍尽就叫圆满，不论多少，那是我们个人福报不相同，心里面再没有财的牵挂。你无量劫来的怨家债主就了了，债就清了。法布施圆满，法布施怎么叫圆满呢？世出世间法我们尽心尽力的教给别人、劝导别人，我们已经尽心、尽力了，法布施就圆满，与一切众生广结善缘是法布施圆满。无畏布施的圆满是慈悲心满，慈悲一切，你临命终时就不会害病、没有病苦、自知时至，这个福报多大！往生西方极乐世界不害病、没有苦，自己清清楚楚晓得佛来接引你去，我们现在要修的就是这个道。这个道开始的修学就是修布施，所以你要是不肯布施，你往生西方极乐世界必有障碍。到你命终的时候，如果有了病苦，这是很麻烦的事情，这是大障碍，一生的功夫到这一关不能通过，好像考试最后一关不及格，那又得等来世。来世能不能再遇到佛法，这又是大问题。「人身难得，佛法难闻」，我们要牢牢记住佛陀这两句话。
你看我们台北市，一百多万人口，几个念佛人？从这个地方就能想得到，你能遇到佛法、能遇到净土法门、能真正念佛的有几个？念佛的人就好比参加考试，及格的又有几个呢？细细的想来实在是不容易，那我们这一生既得人身又闻佛法，而且佛法的道理还真懂得不少，这样要不能往生，实在就太冤枉了。大家一定要把握住这一生，二十种难一定都要把它破除。这二十种难，有的我们有，有的我们没有。第一种我们可能没有，现在出家人已经不贫，从前出家人是「贫僧」、「贫道」，现在出家人「富僧、富道」不贫了。可是那个富会害死你，所以出家人有了财物要赶快把它布施掉，不要到临终时还想到我银行里还有存款好多，那就完了，那就去不成了。结果所害的是把你往生西方极乐世界的机会断绝掉了，所以还是要清贫来得好，心里没有牵挂。
第二「豪贵学道难」，豪门、贵族学道难。为什么难呢？这些人在人世间是大福报的果报，大福报免不了贡高我慢。特别是对于学道，因为传道之人，现在跟从前不一样，以前在古印度这些菩萨、罗汉们都是三衣一钵，都在外面乞食，这些帝王、大臣、豪贵之家看他们都瞧不起，怎么会去拜他做老师？跟他学道呢？所以小乘乞食拣别五家，五家里面就有豪贵之家，不到他家里乞食。为什么呢？他瞧不起你，所以叫「富贵学道难」。现在我们看富贵人家学道真难，虽然他学佛了挂名的，不是真学佛。他有一种侥幸心理，他觉得我这个富贵是佛菩萨保佑我的，我初一、十五到庙里烧烧香、打打斋，佛菩萨保佑我再发财、再升官，是这个心理。他对于出家人瞧得起瞧不起？瞧不起。对于道重不重视呢？不重视，还是天天去娱乐、去打牌、去跳舞、去享受。你叫他念一个钟点佛、听一个钟点经，他受不了，富贵人坐不住、受不了，他要去享受五欲六尘之乐，他迷在那里面，所以学道难。
第三「弃命必死难」。注子里面讲，人最重的是生命，人到了能够舍命，「则何事不可为者？」什么事都能够成就。可是你发心舍命，未必能舍得了。这一条是告诉我们，如果连身命都能够舍，身外之物还有什么不能舍的呢？学道之人一定要有时时舍命这个决心，我们的道业必定能够圆满。因为能够有舍命的决心，他对于一切的境缘都能够放下了，与一切世出世间法都没有贪恋。
下面一条是「得睹佛经难，生值佛世难」。经典是开导我们觉悟最重要的一个增上缘，所以一个人能够看到佛经，这是多生多劫的善根福德因缘，能够看到佛经确实是不容易的。现在印刷术发达，佛经的流通量大大的增加了，我们能够看到佛经的机会愈来愈多。机会虽然愈来愈多，可是我们自己的障碍愈来愈大，什么障碍呢？不懂得文言文，佛经都是文言文写的。如果自己没有文言文的基础，看到佛经就等于没有看到，外面的机会多了，本身的机会少了。在从前念书人都是读文言文，本身没有障碍，但是书籍很不容易得到，从前的印刷术不发达。像我们现在看到的这个本子，这个本子是木刻版本，是用木板一个字、一个字雕成的。印刷是从前毛边纸用松烟一张一张的刷，速度非常慢，像这个本子，你工作一天大概也只能够印二十本、三十本，那都是速度很快的。哪里像现在的机器，不能够相比。因此从前读书人看书是珍宝，相当不容易得到，现在书籍太方便了。
我们本身一定要充实文言文的基础，文言文不是个难事情，像诸位现在念《四书》、念古文。文言文要是基础奠定了，《四书》一定要能背，古文最低限度要背一百篇。你有一部《四书》的基础，一百篇古文能够背的都不会忘记，每一篇至少要背个两百遍到三百遍。不是你会背就行了，今天会背了，过两天又忘掉了，那有什么用呢？这是根本法，你连这个基础都没有，以后《大藏经》就只是给你看看而已，你没有受用的，它变成装饰品了。所以大家一定要在古文上下功夫。你有了古文的基础，等于说三藏、三个仓库的钥匙就拿到了，文言文就是《三藏十二部》的钥匙，你有了这把钥匙，你才能开三藏宝库，三藏经典你才能够得到受用。最低限度要把《四书》、一百篇古文背的很熟很熟。否则的话，佛法经典全都有障碍，那就是「得睹佛经难」，遇到等于没有遇到。
「生值佛世」，是指我们投胎，我们投人胎、能够遇到佛世，这个不容易。现在有一贯道妖言惑众，说什么弥勒佛已经掌天盘了，这个是胡说八道、没有这个事情，佛经里面没有这个说法。佛在《弥勒下生经》里面跟我们说，释迦牟尼佛法运过去后，释迦牟尼佛灭度第一个一千年是正法时期；第二个一千年是像法时期；往后一万年是末法时期。过此之后就灭法了，这个世界就没有佛法了，所以释迦牟尼佛的法缘是一万二千年。现在佛灭后到今年是三千零九年，按照我们中国人计算的，西洋人计算的是两千五百多年，我们照中国的算法，虚云老和尚主张应当按照中国算法。这是末法第一个一千年过去了，现在在末法第二个一千年的开端，往后还有九千年，九千年之后没有佛法了，这个时候叫灭法。佛法灭了一直要等五十六亿年之后，弥勒菩萨降生在我们世间示现八相成道，这个时候再有佛法。由此可知，有佛法的时间短，没有佛法的时间长，「生值佛世难」。我们现在生在佛法末法时期第二个一千年的开端，就是第一个一千年和第二个一千年的当中，我们生在这个时期。虽然是不幸，也算是大幸。真正不幸是生在释迦牟尼佛末法过去，灭法的时候，这才叫真正不幸！遇到佛法就是有得度的机会。
我们遇到佛法，特别是遇到净土法门，我们有了往生西方极乐世界的机会，这个机会非常非常不容易遇到！《开经偈》里面给我们讲「百千万劫难遭遇」，佛法八万四千法门，为什么那么巧让你碰上了净土法门呢？八万四千法门，门门都不容易成就，净土法门容易成就。我们说老实话，修任何一个法门，我们确实没有把握，但是修净土法门有决定的把握！遇到这个法门就决定往生，真正是一了百了。这两句是讲机缘（难得），得度的机缘、了生死、超三界、转凡成圣的机缘，很不容易得到，我们得到了。要晓得这个难，自己再发心、勇猛精进。怎样才叫勇猛精进呢？勇猛精进一定要信佛，佛给我们讲的话，我们要相信不要怀疑。信了以后一定要照做，统统要做到，不做有什么用处呢？
底下这一句「忍色忍欲难」，这就是说爱欲，是众生最难破的一关，一定要破。经论里面给我们说色与欲的真实相，真实相要明白了，也很容易舍掉。这些道理都在大经大论上。最简单、最扼要的，佛提醒我们像《金刚经》所说「凡所有相，皆是虚妄。」如果你能看一切相是虚妄，你在这里面就没有贪爱，就舍掉了。佛给我们讲「一切有为法如梦幻泡影」，而唯识经论里面给我们详细的解释，要我们认识事实真相，确实是假的、决定不是真实的。不但色与欲是假的，我们自己身是假的、我们的念是假的，所以念头叫「妄念」。看穿了，一文不值，贪恋色欲是迷惑颠倒、不知道事实真相。佛眼睛里面看的是可怜悯者，真正是可怜！事实上没有这个事情，他自己以为有这个事情，这个就叫迷惑、执着，而不能够舍离。生死轮回就是这样造成的，你能够把它舍掉、能够放下，生死轮回就没有了。当你对于这个事实真相没有看破、没有彻底了解之前，佛教我们要「忍色」，这个「色」是男女之色；要「忍欲」，欲就是一切的欲望，名闻利养都是欲望，要能够忍。到你看破了，那不需要忍，自然就离开了。
「见好不求难」。有求就是迷惑，所以学道之人首先要学「与世无求，与人无争」。「与人无争」就是能忍，「与世无求」，不争、不求，你的心多清净。清净心便是一心不乱，一心不乱就是往生佛国第一个因素，最重要的因素你具足了，那么往生西方极乐世界有什么难事呢？一个人烦恼从哪里来的？多求、多欲，这个是烦恼的根源。能做到无求、寡欲，身心自在。我们也晓得这个好，好，为什么自己不肯做呢？为什么自己还有求呢？所以我常常劝，凡事要随缘、不要攀缘，随缘和攀缘不相同的地方就是一个有求、一个无求。不但说世出世间名闻利养我们无求，弘法利生也无求。你要求着弘法利生，那也是病，还是心里放不下。连弘法利生这个事情也随缘，随缘是念念清净、念念圆满功德。你们不找我来讲经，「你们庙里这么多人，我来给你们讲讲经吧？」「好吧，你就来吧。」我到你们庙里是求来的，有求而来的，虽然有一点功德，不圆满、不清净。你们来找我、我正好也有这个时间，因缘恰恰能相应，这是随缘。连弘法利生这个事业都随缘，其余的更是随缘了，随缘就没有烦恼、随缘心是清净的、心是定的。
我们经典里常常念到，所谓：「那伽常在定，无有不定时。」无论在什么环境里面心都是清净的、都是定的、都是自在的。要去求一个环境、找一个理想的地方，心都不清净。纵然找到了，有一个山明水秀的地方让你清净自修，你的心还是不清净。为什么呢？一遇到境缘心又乱了，岂不是还是不清净吗？如何才清净呢？舍了就清净，不争、不求就清净。世间人见的好，他要求，那个好与他有利益。修道的人，什么是与自己自利呢？心清净是自利，凡是叫心不清净的都不利。世间人求利、求好，难！道人求自利容易，道人求自利是身心世界一切放下了，这是自利。世间人这个也要、那个也要贪，贪不到还生烦恼，那不容易。为什么呢？自己没有那个福，贪也贪不到，那是自生烦恼。修道的人要舍，古德给我们讲「为学日益，为道日损」，修道的人心境一天一天减少、一天一天放下，放下就是道，修道的人是这样做法的。世间人天天要增加、智慧要增长、福报也要大、财富一天比一天多、官爵一天比一天高，世间人求这个。学道的人一切都要放下什么都不要，一天比一天少，少到无立锥之地，那就成就了。要舍得干干净净，禅家常讲「一丝不挂」！



《佛说四十二章经》第二十六集（档名15-01-25）
下面一句说「被辱不嗔难」，「辱」是侮辱。在我们中国过去的读书人，所谓是「士可杀不可辱」，可见得我们中国人把「侮辱」看得非常重，杀头都可以忍受，而侮辱不能忍受，因此佛教给我们要忍辱。换句话说，辱都可以忍了，还有什么不能忍的呢？凡事都要忍！别人无故加害我们，或者无故伤害我们、毁谤我们，都要能够忍。这个道理佛在《金刚经》里面特别教诫我们，凡事人来侮辱我们都有前因。对于修道的人来讲，也正是考验我们自己功夫的，能忍一定能成。大师在此地的注解，我们被侮辱的时候只要能「以情恕理遣」，在情上我们能够宽恕他，如果能够达理，那就更好，理是什么？他来侮辱你接不接受？你如果不接受，那个侮辱你的人，正是他自己侮辱自己，像前面我们读过的一样，这个时候嗔恚心自然就平息了。所以我们常常学佛菩萨一样的平等慈悲。
「视富贵若草头露，何容以势临人？」自己在富贵的时候，富贵能够保持多久呢？只有真正明达的人才晓得，一般人在享福的时候，不晓得他的福报能够保持多久。仗势欺人，这个人没福报，自己不跟人交融。富贵傲慢的，这个富贵不长久，他来仗势凌人，也不必与他计较。我们看看过去，这些真正有学问通达之人，富而不骄，不但不骄，富而好礼，这种富贵就长久。我们要是读读曾国藩的家训，看看他怎么样教他的子弟？曾国藩在清朝官做得第一大，清朝从开国一直到亡国，将近三百年间，地方官最大的是总督，总督是管两个省。曾国藩做总督管四个省，这是清朝管四个省的总督，只有他一个，这是小皇帝，富贵至极，正是一人之下、万人之上。可是他对于他家子弟的教训，勤俭，如同自己没有做官的时候一样。自己小孩每一天还要扫地、抹桌子，这样的事情是他家佣人做得事情，他都做，叫小孩从小养成勤俭的家风。伺候老人不是下人，一定是自己的子弟、儿女来伺候，所以他们家一直到今天还不衰。曾宝生就是他的后人，我们台湾的，在社会上还是有地位。一个人家道能够保持不衰，一定有它的道理。
印光大师在《文钞》里告诉我们，我们中国自古以来能保持家道代代都不衰的，都能够积德、勤俭、礼敬别人，就三家。第一个就是孔夫子孔家，孔子七十五代孙子孔德成，还是普遍受到国内、国外人的尊敬，他家不衰，这是最长久的。第二个就是范仲淹，宋朝的宰相，一直到民国初年，他的家还很兴旺，八百年不衰。第三个就是清朝初年有一个叶状元，三百年不衰。曾国藩就是学他们的，如何能保持呢？就是能保持一个平人的生活，虽然富贵到极点，还是守着平民的本分，他的家道就不衰。凡是富贵而凌人的、贡高我慢、瞧不起人的，这种人家不会超过三代，甚至于自己一生都保不住。诸位稍稍留意一点，我们看的太多了，有许多富贵暴发户盛气凌人，没有过几年就倒了，见不得人了，这样的情形太多太多。所以你要是听这一层，富贵有什么值得骄傲的呢？过眼云烟、时间很短暂。明白这个道理，当你富贵有力量的时候赶紧修福，千万不要说这个福报来了，我要好好的享福，那就错了。你只有这么一点福报，一享就完了，享尽了后头就没有了，有福的时候更要修福。先觉佛菩萨告诉我们，自己有福要大家同享，这个福报就没有穷尽，我有福报只有一个人享，不分给别人享，没有几天享光了。为什么不把福报分给大家享呢？分给大家享就是要布施。当自己受苦的时候，想到别人的受苦；自己受难的时候，想到别人受难；自己享福的时候也想到别人享福，这才叫真正的修福。
底下一句「触事无心难」。这一点很不容易，但是对于一个修行人来讲非常重要。「观事境同梦所缘，何必劳心措置？」这个事情说起来也并不难懂，但是悟过来是一桩不容易的事。一个人要能够临事无心，在道业上就很容易成就。这必须要有觉悟，而觉悟则有两方面：一方面对于理通达，觉悟了；另外一方面理不通达，他真正能够相信因果报应，也能做得到。比如说佛门里的祖师大德明理，他一切放下、心常在定中，这是从理上得到的，这是真实的。我们再看看《了凡四训》，袁了凡居士他相信命运，他被孔先生算命，算他一年该有多少财富的收入，一点都不错。哪一年考上什么功名、哪一年做什么官，算得一点都不错，五十三岁寿命就完了，做知县死在任上。被他算了之后，他每一年都核对，对了三、五年完全正确，所以他心里就放下了。「一饮一啄莫非前定」，命里面没有的想也想不到，那不如不想了，命里面所有的丢也丢不掉，他自然就有。他能够跟云谷大师在禅房里面，面对面坐了三天三夜，不起一个妄念，云谷大师说了，一个普通人三天不起一个妄念，不容易，对他的定功很佩服。结果他说，「我的命被人算定了，我打妄念也没有用。」云谷禅师听了，「我以为你是圣人，原来你还是个凡夫」。
这就是说明了，你要相信因果报应，「一饮一啄莫非前定」，你的心就定了不打妄念了。有的该有，没有的被人骗去了，骗去也不动念，为什么呢？命注定的这个不是我的、是他的，他要拿走，躲也躲不掉。被小偷偷去了，是欠他的，怎么欠他呢？过去我偷他偷来的，现在还他也是被他偷去的。这些事理你要是都明了了，心怎么会不定呢？心定了就可以入道。所以要晓得，「一饮一啄莫非前定」，人家供给我们，我们过去供给他了；人家骂你一顿，是你过去世骂他了。「一饮一啄莫非前定」，什么事都是因缘果报丝毫不爽！真正懂得这个理、明白这桩事，我们在境缘里面心安理得，这个心才清净一尘不染，何必去操心呢？
下面一句是「广学博究难」。大师在此地给我们说「广学而不博究，如入海无指南针，安能会理？」广学一定要有深度，所以江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，佛法不但要求圆解，「圆」是圆能、就广、广学多闻，而且还要深解、有深度。解得多了没有深度，是没有用处的，不能够断惑。「广学」绝不是现在这个时候。前天还有学生来找我，到我这来问怎么学法，我教给他先拜老师。你要想有成就，一定要有师承，没有师承不会成就的。拜老师去哪里找老师呢？拜老师相当不容易，你去找好老师，他肯不肯收你做徒弟呢？收了你，你肯不肯学呢？这都是问题。你要跟一个老师，至少要学十年，这十年是干什么呢？这十年是做学问的根本，还谈不上「博」，「博学深究」都谈不上。打地基、打基础，有了基础之后才可以「广学深究」，你没有基础学什么？我常常苦口婆心的教人，我们今天拜老师只有拜古人，做一个私淑弟子。孟子是以孔子为老师，孟子那个时候，孔子已经不在世了，他就是以古人做老师，一生就学孔子，他学成了。
我们佛门里面蕅益大师，经本就是蕅益大师注解的，蕅益大师是以莲池大师为老师。而蕅益大师那个时候莲池大师也不在世了，他就是以莲池大师所有的著作，为他学问的根本，我们今天看到《莲池大师全集》。我能够教给诸位的，就是你在古大德里面自己选择一个。学净土的，莲池大师的确很好，为什么呢？他离我们不算太远，差不多是五百年的样子，他是明朝末年时候的人。我们以他为师，就是以他全部的著作，为我们主修的功课。下深功夫读他的东西，天天要读。而且在莲池大师的注解里面，选一样东西做主修，这就是莲池大师一个老师教，好好的跟他学学问。这样自己基础稳固了，然后才可以博学，才可以看别的东西，才可以深究。千万不要看到这一句，我们现在就开始博学，本钱都没有，博个什么？像开个百货公司，那是要资本的，没有资本的看到别人开，我也开公司。你不够资格，这个一定要晓得。
如果以蕅益大师为老师，蕅益大师的全集，这一套书你要念十年。十年当中除这一套之外，别的一概请到高阁上去封存起来，

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你这十年当中就念这一套书。心要专、跟一个老师学，学一家之言。这个事情可以办得到，你走到什么地方，把这一套书带着，老师可以跟着你，你要在世间跟一个老师，你能跟他十年吗？你要不跟他十年，不能成就。我的机缘比你们好一点，我在台中跟李老师十年，没有十年不行，十年接受一个老师指导。两个老师指导是两条路，两条路你怎么走法？你不会有成就的。所以跟你们讲，佛学院害死人，佛学院课程太多了，老师太多了。你在那边念了几年无所适从，不知道哪一个好。所以读书一定有一个老师，走一条路。蕅益大师的注解有三十多本，他一个人写的，三十多种经论是一条路、一个思想。三十几部书里头选一部做自己的主修，其余的可以博览、可以看、可以涉猎。这个很要紧、很要紧。这一句就是自己在一个老师成就了以后，才可以博学、才可以深究。
底下一句「除灭我慢难」。贡高我慢这是大障碍，所以学道的人要谦虚、要有礼，愈是道德高的人愈谦虚，对人愈有礼貌。我上一次说过，礼的意思就是自卑而尊人，特别是现在的出家人，我们自己要晓得，自己以为出家穿上这身衣服了就比谁都大，这个不行，是万万不可以的。我特别把欧阳竟无的《内学院训》带来给大家，他里面句句话都是有经论做依据的，不是胡说八道，出家人要成就的是道与德。贡高我慢在世间人来讲，《礼记》里面的教学「傲不可长」，世间人不断，但是要把它拉低，傲慢不能在增长，为什么呢？他不求出世、不求了生死，佛法里面要出世、要了生死，傲慢不但不能增长、要断尽。要不断尽，你没有办法去除障难，所以傲慢要断尽。
蕅益大师这一句解释得好，「恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。」因为求学、修道往往会有一种叫「增上慢」。没有学问还不错，还很乖、很谦虚，到了一有学问了，眼睛就长在头顶上了。过去道源老和尚给我们讲的笑话，现在有很多地方办佛学院，有许多寺庙他的徒弟都不愿意送到去佛学院念书，为什么不愿意呢？没有去念的时候很乖，叫他做什么、他就做什么，肯做事、肯学、也很谦虚、对待人都很恭敬。佛学院念了三年之后，眼睛慢慢长长长到头顶去了，回来之后就「我是佛学院毕业的」，身份就高了不少。念念都是贡高我慢，长了这个习气。你要是问佛学院的教理他也不通，他真正通了，你回来讲经说法那还可以，又不行。常住事情也不做了，教理也半通不通，学到许多脾气、贡高我慢。所以一般住持、当家干脆都不要去念佛学院了，佛学院招不到学生。因为这是事实，确确实实是如此。
世间人往往也是，儿女本来很孝顺的，对父母很有敬心，念到了大学、念到硕士、博士了，看到父亲种田、没有念过书的，人家就很瞧不起了。在外面也不敢提自己的父母，一提起来就好像自己没有面子、丢人。这个书念的随着贡高我慢增长了，这是不是学问呢？不是的。诸位要记住，我们古人常讲「学问深时义气平」，愈是有学问的人，愈是心平气和，愈是有学问的人，对于人愈谦虚、愈恭敬。真正有学问的人，对于一个乞丐、对于一个农夫、没有念过书的人都很恭敬、很谦虚出自于真心。要是某个人有学问，什么博士，瞧人瞧不起，那个人决定没有学问，念书都叫白念。就是此地的比喻了，一个非常好的良田「以滋稊稗」，长了一些稗子，损坏了粮食。特别是佛法，佛法是什么呢？无非是去习气而已，贡高我慢就是烦恼习气，某人有没有道？道从哪里看呢？就看有没有习气。他还要这些习气，他道在哪里呢？习气断尽了就是道，习气断尽真心现前，真心就是道。
底下一句「不轻未学难」。对于后学，对于没有学的人，不可以轻视他。这个往往一般人业做不到。为什么不可以轻视呢？说不定人家将来成就在我之上，说不定人家早已经成佛了，我们还在六道轮回受生。这些例子不胜枚举，你千万不要看那些老太婆，老态龙钟她也不认识字，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，你骂她，她也「阿弥陀佛」；你打她，她也「阿弥陀佛」；你欺负她，她也「阿弥陀佛」，她不跟你计较。你自己以为自己什么都比她高，她往生极乐世界做佛了，你还在六道里头受罪，这是千真万确的事实。那个老太婆为什么念佛能往生呢？她专心、她没有妄念、她不好高骛远、她什么都能放得下，所以她能往生。所以学道「唯上智下愚不移」，学道这两种人最容易成就，上智之人一闻千悟，他一下子就懂得了，就能成就。再就是下愚，最下等的愚人，叫他怎么做，他就怎么做，他心里头没有妄念。
我受戒的时候，道源老法师讲了一个故事，在民国初年这个人他见过，在浙江育王寺里有一个香灯师，这个人非常老实，一般人都欺负他，这个人又笨又老实，都瞧不起他、戏弄他。夏天，就有一个人跟他开玩笑，说「香灯师，你的蜡烛都上霉了，拿出去晒一晒」。那个人笨，就拿去晒了，这一晒蜡烛都化掉了，他自己也傻掉了，就报告老和尚。老和尚一看他这个样子，「好了、好了，你不要当香灯师了，（育王寺有舍利塔），你天天去拜舍利，一天拜三千拜」。他很听话，果然就天天在拜舍利。这个人没有念过书，不认识字，就老老实实听老和尚的话。老和尚看他能有成就，下愚能成就，叫他拜舍利。他拜三年开悟了，也像六祖一样请人写了首偈子送给老和尚，老和尚一看「果然开悟了」。后来讲经说法，诗词、偈子都做得非常好。不能轻视，那些轻视他自以为高明的人，后来都不如他。
蕅益大师在此地举了几个例子，「佛尝言四种不可忽」，不可以轻视。「一者火虽小不可忽」，星星之火可以燎原，这是我们要谨慎的。「二者龙虽小不可忽」，龙虽然很小，变得像蛇一样，它能够变化，不可以轻视它。「三者王子虽小不可忽」，他是王子，虽然是小孩，他将来长大要继承王位，不可以轻视。「四者沙门虽小不可忽」，沙门是学道的人，他的成就不可思议。「今有轻未学者，未知其不可忽故也」，所以我们对任何一个人都不可以轻视，必须要知道，每个人有每个人的长处，每个人有每个人的优点，每个人有每个人的善根。除非他的善根不现前，如果一有这个机缘他现前了，他立刻就成就。而往往这个因缘是我们意想不到的，或是一部经、或是一部论、或是偶尔之间闻法，他就开悟，他得这个机缘，怎么能够轻忽呢？
「心行平等难」，「心」是讲的理体，也是讲存心，「行」是讲行为。心要平等，行要正直，正直行就是平等心。我们心里面，我们的行为都要求个平等，平等心就是道，平等心是佛心，平等行就是佛行。大家要学佛从哪里学起呢？要从平等学起。菩提心里面第一条是「直心」，「直心」就是平等心，这是成佛的基础，是成佛的根本。这个道理马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得非常清楚。欧阳竟无的老师就是杨仁山居士，杨仁山居士就是从《大乘起信论》而入手的。他是念书人，逛旧书摊，偶然之间看到里面有一本《大乘起信论》，他就拿回去看，愈看愈有道理，从这以后就入门了。杨仁山对于我们佛教有多大的贡献，这是我们的大善知识，是我们的大恩人。没有他，民国年间佛法就没有了，这是真正续佛慧命的一位大善知识，欧阳竟无是他的学生。「心平等，则施难胜如来与施最下乞人功德无异。」平等心就是真如本性，平等行就是称性之行，称法界之行，无量功德！心行平等了，你布施一个钱，这一个钱的功德是圆满的。比起我上一堂给你们讲的那个故事还圆满，为什么呢？那一个贫女施一分钱，是尽她全部的财产都布施了，并不称法界、不称性，所以她的福报可以得人间第一等的福报，帝王的福报。为什么呢？她不称性。所以要用平等心来布施，这称性了，这是无量功德。学佛要认真的去修平等心、修平等行，这才是真正的佛弟子。
「不说是非难」，这是众生的习气，习气太深了，确实不是一下断得了的。大师在前面解释「泯是非，则一切诸法无非佛法。是非情见未忘，决不能见法界真善知识。不见现前一念心之实性，决不可以学无上道。」这几句话统统是有连带的关系。心不平等才有是非，心平等了没有是非；心不清净有是非，心清净了没有是非；心不一的时候有是非，一心不乱哪里有是非。我们念佛的目的是求一心不乱，要想求一心不乱，必须先离是非，要把一心不乱当做我们人生第一大事。这是真的，一点都不假，为什么呢？我们这一生唯一求的就是往生西方极乐世界，往生西方极乐世界的条件就是一心不乱。凡是障碍我们一心不乱的，统统是扯后腿的，是障碍我们往生的，我们应当舍弃。
在自己没有能力的时候，烦恼习气重，道心、定力还不够坚强的时候，我们要远离事非。远离是非要怎么个离法呢？古德教给我们「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。我们交际应酬愈少愈好，不要去认识很多人，认识人多了，是非就多。知道事情多了，烦恼就多了，知道事情愈少愈好，不要去打听，「张家出现什么事情？……」这是增加烦恼，增长是非。别人的事情绝不过问，更不要去打听，为什么呢？我要心清净，我要一心不乱。认识人多了，则还是少认识，没有必要的事情不过问，也不必去打听「你最近怎么样啊？」都是些找麻烦的事情。道人过问，云谷大师的学生到他这里来了，印光大师也是这样的，「你最近念佛有没有进步啊？有没有到一心不乱？」其它的什么都不问，他不会问你「你最近生意做得好不好？发财没有？升官没有？」不问这些，烦恼、是非。而问你的心有没有清净？有没有到一心？这才是道人的本分事。你跟人接触，一开口就晓得他心是不是在道上，不用问，看他一开口说些什么话，就知道十法界他的心在哪个法界上。更重要的是自己在哪个法界上，要清清楚楚。
蕅益大师在这里特别教给我们，我们要特别记住的，「情见未忘，决不能见法界真善知识。」见善知识难，能见善知识，自己就有成就了。情见要是没有了，是非断了，情见离了，你就见法界真善知识。《华严经》里面「善财童子五十三参」，那就真善知识。真善知识是谁呢？除了自己之外，统统都是真善知识。我们现在所以见不到，现在就是阿弥陀佛在你面前，也不是真善知识，为什么呢？你情见未忘。《善财童子五十三参》，一切众生都是他的老师，学生只有他一个，没有同参道友，假如有一个同参道友，他的心就不平等了。为什么呢？还有一个跟我一样的人。善财眼睛里面学生就是自己一个，除了自己一个人之外，个个都是佛菩萨。佛眼睛里面看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，凡夫学人就是自己一个，所以没有同参，善财五十三参一个人。善财是求学学生的榜样，我们是不是能把一切众生都当做佛看？都当做菩萨看？弟子就是我一个，诸位要是能够做到这一点，你就见法界真善知识，尽虚空遍法界、情与无情都是你的真善知识，你在里面大彻大悟、明心见性、见性成佛。
如其不然，阿弥陀佛来、释迦牟尼佛来、观世音菩萨来，都没有用。为什么呢？你是以情见见他，他来了是你情识里面变现出的假相，你没有见到真相。你要想见到真相，这就高了，是《华严经》里面一真法界里面的境界，是我们净土法门理一心不乱的境界。我们要学，不是做不到。从哪里做起呢？课诵本里常常念的「一心顶礼，一切恭敬」！我们虽然念，并不是完全照做，天天念，念了，做不到。世间法里面，《礼记》头一句教给我们「无不敬」，无不敬就是一切恭敬。世出世法是一样的，佛法里面讲「一切恭敬」，《华严经》里面讲「礼敬诸佛」。「诸佛」就是尽虚空、遍法界，除了自己之外都是「诸佛」。并不是叫你看到佛像去恭敬礼拜，佛像在那里是表法的，见到佛像就要晓得恭敬诸佛，一切众生情与无情统统是「诸佛」，这样才能够会善知识。
下面是「见性学道难」。学道一定要见性，为什么呢？见性是真成就，没有见性都不是真正的成就。你证到阿罗汉果也不是真正成就，阿罗汉没见性。我们念佛固然是念到事一心不乱，可以往生，但是那不是真正成就，真正成就要到理一心不乱。不过净土法门有个好处，这个「真正成就」可以到西方极乐世界再办，好处在此地。其它的法门就不行，一定要在此地成就，禅，要现在明心见性，才能成就。如果我们现在就能够念到理一心不乱，这就最好了，你到西方极乐世界去，一去就是上品上生花开见佛，一去就生实报庄严土，就见到报身如来。所以人要有志气，志气就是取上品上生。取上品上生要远是非，要忘情见，要学着无不敬、一切恭敬就可以做到。眼睛里面看一切众生都是佛、都是菩萨，平等的恭敬、赞叹、礼敬。《十大愿王》里面给我们讲的「礼敬、赞叹、供养」，以平等心、恭敬心去修，这样就可以修理一心不乱，这样就叫修上品上生的法门。今天就讲到此地。



《佛说四十二章经》第二十七集
请掀开经本。十二章注解我们从末后念起，后面有几句义理很深，不仅是把大乘佛法通通都包括尽，一乘佛法也在其中。注子里面讲「泯是非」，是非的情见断尽了，这个时候「一切诸法无非佛法」，这是一乘圆教菩萨的境界。因此，「是非情见未忘，决不能见法界真善知识。」这是一定的道理，上一次给诸位说过，像《华严经》五十三参，善财童子见一切法都是佛法，见一切人都是真善知识。「不见现前一念心之实性，决不可以学无上道。」这几句话都要好好的记住。「现前一念心之实性」，就是真如本性，真心拣别妄心而说的，唯有见到真心，才可以学无上道。我们用妄心，决定不能学无上道，这是世尊在楞严会上为阿难尊者所说的，是一样的道理。
「不学称性权实之道，不能随化度人。」要想随缘度化一切众生，必须要学称性的权实大道。这些全是依照上面的意思而来的。在念佛人称性是说的理一心不乱，如果我们不晓得怎么修学法，大家可以读莲池大师的《弥陀经疏钞》，他老人家注解《疏钞》，在每一章、每一节后面都有称理而谈的一段，称理都是讲的「称性权实大道」。我们要特别的留意，自己见了性、权实智慧现前才可以随缘度化一切众生。「未达随化度人方便，安能观十法界境而一心不动？」这是高级的菩萨行。高级的菩萨「自行」就是「化他」，「化他」就是「自行」，他在十法界已权实之智随缘度化。虽然度化一切众生而一心不动，在境界里面一心不动，像《金刚经》所说的「度无量无边众生，而实无众生得度者」，他能够心境一如。
「若不能于一一法界中具见一切法界事理，何繇善解同体方便？」首先是讲一一法界里面随便拈一法界，所谓「破一微尘出大千经卷」，就是这个道理。法界里面随便拈一法，已经具足圆满遍一切法界里面的事与理。可见得法界是圆融的、无碍的，这就是《华严经》里面讲的「理事无碍事事无碍」法界。所以才能够真正的体解同体方便，法界是同体的，同一个法性。「故知此二十事，后后难于前前也。」后面所讲的全是一真法界的境界，是真实的大菩萨。这一段我们就讲到此地，再看下面第十三章。
【沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？】
「沙门」是修行人，有一个修行人来问佛，他说用什么样的因缘，什么方法才能证得宿命智，就是宿命通，他的意思是在问神通。因为有宿命通就能够知道我们的过去世，过去世是做什么的，再过去世又是做什么的，生生世世的事情都能晓得，这种神通就叫作「宿命通」，问的意思是在此地。「会其至道」有宿命通就能体会到大道。
【佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存；断欲无求，当得宿命。】
问意的重点是在神通（宿命通），佛答意的重点是叫他先证道。你要是证了道，神通自然现前，可是怎样才能够证道呢？这四个字说得太妙了，「净心守智」你就能成就。比如说我们念佛，念佛怎么样才能往生呢？你懂得这四个字一定往生「净心守智」，这还不往生吗？无论什么人，只要把这四个字做到就成了。要证阿罗汉果、证菩萨果、要往生、要成佛、要成就禅定，有这四个字统统成就，没有一桩事情不成就的。「净心」是清净心，什么是清净心呢？前面我们所念的末后一段，从「泯是非」到「于一一法界中具见一切法界事理」这就叫净心。「守智」是什么？守定你的愿望。比如我们念佛人的志愿就是求生西方净土，我能够把这个志愿守定、绝不动摇。看到参禅的禅师，心里不要动，「我还要参参禅」，看到学密的「我也去持持咒」，这就是不知道守智，他不会成就的。一个守智的人决定不动摇的，他只有一个方向、只有一个法门、只有一条路，这叫守智，这样才能够成就。诸位要能用清净心守智，可会志道。小乘的志道是阿罗汉，大乘的志道是佛果成佛，可以达到。
底下是个比喻「譬如磨镜」，心就像镜，把心镜里面的垢秽磨掉，磨掉之后自然就放光明了。因此修行人一定要断欲无求，这非常非常的要紧。能够做到断欲、能够做到无求，你与志道就通了消息了。求往往生西方极乐世界就好像西方佛菩萨、诸上善人跟你有了感应，自己也很清楚。可见得多欲多求是障碍大道，不能往生。注解只有两行，诸位自己看。再看下面一章。
【沙门问佛：何者为善？何者最大？】
像这些事情，世间人也常常会提出来问，什么是最善呢？什么是最大呢？
【佛言：行道守真者善，志与道合者大。】
我们看蕅益大师的注解，「此第十四章，明善莫善于真修，大莫大于实证也。」我们要想求至善，不但佛法里面求至善，世间法的读书人也是求「止于至善」。世间人的至善是「五伦八德」，五伦八德是世间道。他修学的「诚意正信、修身齐家治国平天下」，他的至善是止于此地。学道的人至善是真正的修行，真正的修行修什么呢？修清净心、修平等心、修慈悲心，也就是修菩提心，这是至善。「大」最大的是证果，因为证果是修善终极的目的。大师在此地说「行道守真」，「行」要在道上，「行」是行为，我们的行为要在道上。小乘的道是「三十七道品」从「四念处」到「八证道」，大乘的道是「六度万行」，或者我们讲「十波罗蜜」，我们的行要行在这个道上。单单行道要不晓得「守真」，这是有漏的善法，果报在三善道，在人天里面享福去了，不能证果，所以行道要紧的是「守真」。「真」是什么呢？真如本性。念佛人要守住一心不乱，一心不乱就是守真。所以要懂得这个意思「则万善同会」，一切世出世间的至善都在其中。能够守真是无漏善，不能守真行道是有漏善，这是「万善同会」。「志与道合」，「合」就是证，没有合就没有证，能够契合就是证得，也叫做证入。「则法界体圆」，自己的心、自己的行与整个法界都能够相契圆满，到这个时候整个法界就是自己的心行，哪有不圆满的道理呢？前面讲法界里面随便拈一法都能够见到整个法界的思维，道理在此地。这几章文很少，但是意思很深，而且也非常重要，是我们修行人最好的、也是最高的指导原则。
【沙门问佛：何者多力？何者最明？】
这也是我们修学人急需要晓得的。「力」就是能力、力量。哪一种力量最大，哪一种「最明」，就是智慧、智慧最大。我们要求的当然要求能力最大、智慧最大。
【佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。】
能力最大的是忍，忍辱的力最大，一般人不懂得，不肯去修学，因此功德往往保不住。佛在一切经里面常常教诫我们，「六波罗蜜」修福的是布施，修福、修慧都是布施，财布施得福报，法布施开智慧。可是你的福慧要能保得住这是要靠特殊的能力，没有特殊的力量，福慧保不住。虽然修了，会失掉的。比如说，经里面常讲的「火烧功德林」，会把你的无漏的福慧破坏的，那就是不能忍辱。如果你能够忍辱，无漏的福慧都能够保持，而不会失掉。佛对于忍辱，特别的赞叹。我们中国人最喜欢读的就是《金刚经》，佛经很多，没有学佛的人不晓得，你要问他什么经他不知道，你问他《金刚经》他听说过，《金刚经》的名气第一大，家喻户晓。佛菩萨里面观世音菩萨名气最大，没有人不晓得观音菩萨，没有人不晓得《金刚经》的。《金刚经》里面佛教给我们两桩事情，一个教给我们「布施」，一个教给我们「忍辱」。六波罗蜜当中，佛在金刚般若会上特别强调这两点，一个能修、一个能保持，这样才能福慧增长，所以一定要忍辱。
我们凡夫缺点最大的，就是看到冤家对头、不好的环境赶快躲开，修忍辱的机会他放弃掉的，真可惜。真正修菩萨道的人，愈是那种人不能够忍受的地方，他去，干什么？在那里锻炼自己，忍人之不能忍，才能够为人之不能为，才能办大事。教化众生就是大事业，不能忍怎么能成就呢？「这个环境、这个境界，我忍不了、受不了，我要走！」受不了就是自己不能成就，愈是受不了的愈容易成就。所以佛在经里面给我们讲娑婆世界修行一天，等于极乐世界修行一百年，为什么原因呢？娑婆世界不容易忍。「娑婆」这两个字翻做中国的意思是堪忍，有能力忍受。西方极乐世界顺境，环境太好了，忍辱修不到，没地方去修。忍辱里面特别人为的伤害，注解里头就有，「生忍」和「法忍」在西方极乐世界都没有，所以你要想修生忍、修法忍，只有在娑婆世界，特别是在娑婆世界里头逆境里面去修。你在修行，处处人家找麻烦、处处给你为难，好啊、大善知识啊，他是希望我快快的成就。确实是如此，你要把找麻烦的人、欺负你的人、来扰乱你的人，把他看作是佛、是大菩萨，他是让我快快成就，你能够存这个心的话，忍辱波罗蜜就修成就了。
「忍辱多力，不怀恶故」，心里面没有一念恶，对待一切恶人不生一个恶念。比如说你的房子，他要，抢去了。修行人看到他是菩萨，他要、我舍，没有这个人来找我，我怎么舍房？我没有法子舍，正是叫我修万缘放下，正好放下，所以对于那个恶人不生一个恶念，心地多清净、多光明。如果不肯舍，还要跟他争，不能忍辱。佛菩萨来考试，一考不及格还是放不下。顺、逆都是佛菩萨境界，都是来考试我们的。所以善财童子的五十三参，一切都是自己的善友、都是自己的老师，学生就自己一个，自己一个人之外，通通是老师、是善知识。用善法来考验自己，看看自己生不生欢喜心、还动不动念头？「这个人对我很好、很不错。」动念就完了，那个人来欺负你，「这个人可恶，他不好」。要在顺、逆境界都不动心，心都是清净的，清净、平等、慈悲，能够保持这个，这叫「守真」。行道，在有顺境中的行道，在逆境有逆境中的行道。总而言之不变更。顺逆的境界都没有障碍，而你自己修真、守智，都是念念圆满。
此地说不但是「不怀恶故」，好处多了。「兼加安健」，「安」是安稳，「健」是健壮，此地的意思就是精进，你能够忍辱就是安稳的精进。福报增长、功德增长、智慧增长，就是安健的意思。
【忍者无恶，必为人尊。】
愈是久，别人对你愈是恭敬；愈是久，别人感觉到你真正是慈悲。为什么？你心里头没有一念的恶念，无论待人处事没有一念恶念。
【心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。】
这就讲的明，智慧第一，智慧从哪里来的呢？智慧是我们真心的照了。真心里面染上污秽了，所以照就失掉了，也就是心不清净，智慧就不能现前。我们自己要想开智慧，必须要修清净心，把心里面那些烦恼习气要断尽。断尽，佛法里面常讲「磨练」，世间也常讲磨练，「磨」就是前面比喻的话「磨镜」，我们心像镜子，要磨。古时候的镜子是铜镜，可以磨，我们心到哪里去磨呢？心镜就是在人事上去磨练，六根接触六尘境界要在境界里面去磨练。如何磨法呢？佛教给我们「不取于相如如不动」。六根天天接触六尘境界，不要着相，心就清净了，清净心是不动的。如果在境界上起心动念了，这个就错了。所谓磨就是在境界上不起心、不动念，也不碍一切世间法。为什么不碍世间法呢？因为一切法无不是佛法。这个事与理在《华严经》里面讲得最多，也讲得最透彻。
【未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！】
下面都是说得「最明」的意思。此第十五章说明忍辱的力大。「灭垢明远也」我们能把心里面的烦恼、习气磨灭掉，你的智慧就大了，光明远照。底下给我们解释「忍」有三种，这是一定要修学的，能够修学这三种忍，就同释迦牟尼佛在因地里面五百世做忍辱仙人一样，那是专门修忍辱波罗蜜的。而以忍辱波罗蜜为主修的，忍辱是排在第三位。如果我们照《华严经》的菩萨行来看，第三住的菩萨、第三行的菩萨、第三回向菩萨、第三地菩萨，都是专修忍辱波罗蜜的。释迦牟尼佛做忍辱仙人是什么时候呢？第三地的菩萨，怎么晓得他是第三地呢？因为歌利王割解他的身体，是忍辱波罗蜜圆满的德相。忍辱波罗蜜圆满，当然是在第三地，他行菩萨道教化众生。「歌利」是印度话，翻成我们中国的意思就是「暴君」，无道的暴君。非常的残忍，他把修行人凌迟而死，一刀一刀的割，把他割死。佛在菩萨地里修这个忍辱，一点嗔恨心都没有，所显现的是一片慈悲，忍辱波罗蜜圆满了。这无缘无故，发的是好心，不是恶心，对人好心，人家还要用这种方法来对你，自己还一念嗔恨心都没有，忍辱才圆满。「耐怨害忍」，就是冤家的毒害，你能够忍受得了，就像金刚经举的歌利王割解身体，能忍，割解身体都能忍，何况其它呢。所以一个修行人要记住，没有不能忍的事，还有不能忍的，那是自己没有功夫，是自己违背了圣道。能够修忍辱行就是行道，忍辱是六波罗蜜之一，不肯忍辱就是不肯行道，不能守智。诸位想想，一个不行道、不能守智的人，他还有什么成就呢？当然不能成就。
「二安受苦忍，亦名法忍。」这一条所讲的是环境，我们过去世没有修福，这一世没有福报，正如同经里面所讲：「修慧不修福，罗汉托空钵。」他证得阿罗汉了，出去托钵没有人供养他，常常要挨饿，为什么呢？前世没修福，专门去修慧，修慧就证得阿罗汉。因为他没有福报，与众生没有缘，托钵没人供养，做了阿罗汉还常常挨饿，所以佛教给我们福慧双修。单单修福不修慧，那麻烦也大，正是所谓「修福不修慧，大象挂璎珞」。他第二生投胎到畜生道去了，畜生道他很有福报，他是国王的乘骑，国王所乘的大象满身的珠宝、璎珞挂着，是畜生。这两者比较一下，如果要是偏在一边，宁愿偏在慧不能偏在福，偏在福里头决定不是好事情，慧能证果、能出三界了生死，福不能够，福是在三界之中，愈享痴福，麻烦就愈大。所以诸位要晓得，能够福慧等持是最好的．不能等持要偏在慧上面，不可以偏在福上，偏在福上是障碍。
当我们没有人供养，在生活非常困难得要忍饥、忍寒。我们没有衣服穿、没有东西吃，要能够忍受，不怨天、不尤人，看到别人丰衣足食绝没有羡慕之心，为什么呢？那是人家前世修的福报，他修、我没有修。人家盖了一个大道场，信徒那么多，那是他前生修的福报，不足以羡慕，心里一动了羡慕，就没有忍辱了。忍辱是什么呢？见到这些境界不动心，这叫修忍辱、这叫行道。出家人对于出家事业都不能够动心，对于在家人的富贵如果一动心，来世就投胎去了，这在我们佛门的公案很多。有很多出家人对于世间做官的、发财的一动心，他自己修得还不错、修得很好，死了一转世到他家去，做他儿子、做他孙子去了。你对这个信徒做大官、有钱，对他很羡慕，死了之后就到他家做儿孙去了。这还是修行修得好的，不失人身才能有这个机会。如果人身丧失了，这个机会就没有了。像这些地方一定要知道忍辱，忍辱的功德不可思议。
我刚才给大家讲，这两条在西方极乐世界没有，所以佛才说娑婆世界修行一天抵极乐世界的一百年，你们想想有没有道理？西方极乐世界只有末后的这一个忍辱，「三谛察法忍，亦名第一义忍。」这是什么呢？这个叫修法。比如说我们带业往生，生到西方极乐世界是凡圣同居土，由凡圣同居土再要进一级到方便有余土，这个地方要忍，你要不忍不能成就，这种忍是第一义忍。再从方便有余土再要升一级到实报庄严土，由实报庄严土再升到常寂光土，时间要很长，长时间的修学才能够将境界提升。就好像念书一样，要有耐心把一年级、二年级、三年级、四年级……才能毕业。西方极乐世界也是如此，三辈九品一级一级的增进，这在西方极乐世界有。前面极乐世界那个地方，一切的人事环境好，没有冤害，物质环境好，没有自然的灾害、也没有饥寒的逼迫，像这种忍辱一定要在娑婆世界修。
再看下面一章第十六章，这一章文虽然不长，注的也很短，诸位要晓得怎么修学成功、失败的关键在此地。佛在《金刚经》上特别为我们强调，我们一定要记住，要认真的修学。
【佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣！】
这一章佛是从比喻上说的，「见道」还没有说「证道」。诸位一定要晓得，见道而后才能谈得上修道，修道而后才能够证道，如果我们道都见不到，那你修的是什么呢？说你盲修瞎练，听到是一肚子不高兴，还要发嗔恨心，还要口出恶言。说「盲修瞎练」一点都没有说错，是在盲修瞎练。如果自己盲修瞎练还不承认，这是「邪见」、「戒取见」，都落在这个地方。我们自己一定要晓得，我们现前的阶段是在盲修瞎练，为什么呢？我们没有见道。为什么不见道呢？因为我们心里面有爱欲交错，爱欲要是断掉了，世出世间一切法没有爱欲了，你才能见道。我们看注解里面所讲的「道」是什么呢？「道」是心，爱欲交织，这个时候是妄心，「见道」是见到真心。真心是什么呢？是平等心、是清净心、是慈悲心。佛在大经里面常给我们讲的「真心本性」，像《楞严》里面讲的「妙精明心」，这个就是道。我们念佛人所讲的「一心不乱」，如果你要见到一心了，「一心」就是「妙精明心」，我们什么时候见到一心了？一心没有见到，那不叫盲修瞎练叫作什么？这个东西说来不能不服气。爱是妄心、妄想、妄念，欲也是妄想、妄念，这两个东西搅和在里头，清净心怎么能现前呢？佛不是故意给我们为难，要我们断爱欲，是因为这个东西搅乱了你真心本性现前，你没有法子学道。
我们看注解，「此第十六章，明吾人心水本澄」，说明我们的心，「水」是个比喻，心水本来是澄净的。注解里头说得很清楚，「即是至道」，「至」是达到最圆满、最究竟的尽头，就叫作「至道」。至道是什么？至道就是真心，也叫作本性、真如本性，就是我们的真性。真性不能够现前、真性不能够用事，「但繇爱欲所搅，故不能于一念中炳现十界影像也。」由此可知真心的作用不可思议。禅家常说「若人识得心，大地无寸土」，「识得心」就是见道了，见道之后为什么说大地无寸土呢？见道之后是「万法一如」、「性相不二」，因为十法界依正庄严的影像，通是真心所现之物，因此见性之人于一一法中皆见真性。相就是性、性就是相，性相不二。古德有一个比喻，「以金做器，器器皆金」器是什么呢？就是指的相，十界影像，金就是指的真性，金就是器、器就是金，金与器不二，所以能够在一念，这一念叫正念。这一念不是妄念，妄念里面没有这个功能，正念里面有这个功能。
什么叫正念、什么叫妄念，这个关系非常重要。这个问题在《大乘起信论》里面说的特别好，《大乘起信论》的好处也是文字少、义理圆满，就像《四十二章经》一样，文字不多，把释迦牟尼佛一代时教，用贤首判教小、始、终、顿、圆五教的教义全都含摄其中。要拿天台讲，五时八教也圆满的含摄。那个人喜欢简单、不喜欢麻烦的受持这个经论最好。《大乘起信论》特别提倡念佛法门，诸位一展开，前面八种因缘里面就有念佛法门。马鸣菩萨是念佛求生西方净土的人，《大乘起信论》是他作的，所以他特别提倡念佛法门。



《佛说四十二章经》第二十九集
请掀开经本，从第十九章看起。
【佛言。观天地。念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。】
这一章是讲的「为心是观」，从这段经文上来看，《四十二章经》里面有唯识的教义。经文虽然很短，意思却有相当的深度。学佛的人念念都想早一天得道，讲到「得道」，一定先要明了什么叫作道？怎样就叫作「得道」？佛法里面讲的「得道」，我们万不可以把它误会像小说里面所写的「得道。」「道」是说的真心，得道就是见到真心了，禅宗里面所说的「明心见性」就是得道。我们净土法门里面所讲的「一心不乱」，这也是得道。要说到往生西方极乐世界，那是附带的事情，生西方极乐世界的目的还是为了一心不乱。我们在这个世间，没有能力得道，则换一个环境到西方极乐世界去求取。这一段是教给我们，如果要想很快的成就，运用这个原理来修学就可以满我们的愿了。
诸位请看注解。「此第十九章，明唯心识观」，这就是唯识里面的修学方法，五重唯识观。第一是「遣虚存实」，我们首先要认识，哪一些是虚妄的，虚妄的，我们要离开它；哪一些是真实的，真实的，我们要保存；这是在修学的第一个阶段。佛在经文里面告诉我们，天地世界是无常的，注解里面说「天覆地载，凡情计为常住实有。」这是凡夫不知道事实的真相，以为这是真实、是实有的。「今观天则寒暑代谢，地则陵谷递迁，既尔生灭非常，岂是心外实法。」这是蕅益大师在当时这样说的，如果在现在的讲法，我们对于天地的观察比古人要来的更精密了、更清楚，而无常的概念也是愈观察愈明显。
我们现在所谓的天体，天体就是指的星星，我们地球在太空当中也是一颗星星，这颗星星还很小并不大。登陆月球从月球照地球的照片，你们就看到了，地球在太空当中是一颗小星星。太虚空当中像这样的星体是无量无边，而且星球是无常的，确实是有成住坏空。我们在天文望远镜里面去观察，每一天不知道多少星球毁灭爆炸，或者星球与星球在太空互相碰撞，一碰撞就粉碎了，像这样的现象很多很多，每一天都有新的星球出生。可见得世界确实是有新陈代谢、成住坏空。世界都无常，你要在这个里面生起执着、贪染，这是很大的错误。世界都无常了，还有什么东西是真常的呢？这就是佛祖一再教给我们，要放下身心世界之所以。为什么叫我们放下身心世界呢？因为世界是无常的，如果世界是真的、是常的，佛就不会叫我们放下了，因为它是无常的，天地世界都是无常的。
「次观一身之中」，「观天地」就是我们现在讲的世界，第二句「观世界，念非常」，这个世界是观我们人身，观我们的身体。身体怎么叫世界呢？诸位要晓得「世」这个字是讲的过去、现在、未来，昨天、今天、明天，这就是「世」的意思。「界」是讲的界限，你比如我们头，头跟身体就是界限，手与身体也有界限，所以头目四肢各有各的界限。因此这个「世界」两个字就是观我们一身。注解里面说得很清楚，「次观一身之中，世为迁流」，刹那刹那不住，不止是过去、现在、未来。「界为方位，世固念念不停，界亦互对无定。」方位也没有一定的。上可以变为下，左可以变为右。我们人站起来，头是上脚是下，躺下来哪个是上，哪个是下呢？仰着躺，肚子是上，后背是下，头又变成左右了，可见得没有一定。这都是叫我们要明白，学佛对于事理的观察要很清楚，绝不模糊，这就是说明世与界都是无常。
「于中岂有实我实法？」在这里面找不到真实的「我」，不但「我」找不到，连「法」也找不到。找不到「我」，就证「人我空」，找不到「法」就证到「法我空」，人、法二空就是菩萨的境界了，真正觉悟的人，觉悟到人法皆空。如果细一点去观察，经论里面常常给我们讲，底下这一章就说到了，就是深入一层的去观察，观察在这一个身心之中，找不到「我」。「此则遣遍计之本虚也」，「遍」是普遍，「计」就是计度、分别。本来没有这个事情，自己在那个地方胡思乱想，以为有这个事情，错了。比如说，本来没有「我」，没有「我」是真相，自己以为有个「我」，「我」在哪里呢？如果说头是「我」，那手就不是「我」了？右手是「我」，那左手就不是「我」了？如果头手脚都是「我」，那一个人就变成多「我」了，你到底有几个「我」啊？没有这个道理。仔细去想一想，你到身体每一个部位去找，所找到的都是零件，找不到「我」，每一个零件都不能称之为「我」，所以根本就没有「我」。
「我执」是遍计所执性的，完全是假的。你要能够离开遍计所执性就是离开虚妄。天地，说的环境，世界，说的人生，对人生、环境都能够正确的认识了，这是虚妄而不实在的，我们要离开它、舍离它。这个舍离就是不执着，从我们心里面把它放下，不要执着它，不执着就不生烦恼了。诸位如果要真正认得「无我」了，「无我」就没有烦恼了，为什么呢？要是「无我」了，烦恼来了，谁受呢？没有人受了。「无我」了生死就没有了，既然「无我」了，谁生谁死呢？生死没有了，了生死出三界。悟了确确实实做到没有生死、也没有烦恼，生死和烦恼都是假的，不是真的。你迷而不觉，以为有生死、有烦恼，这个事情实在是很冤！到底这个世间有没有真实的呢？有。佛法里面讲真与妄，真，永远不变的就叫真；凡是会变的都叫作假。世界有成住坏空就是假的，我们身有生老病死就是假的，会变就不是真的，一定是假的，真的永远不会变。
什么永远不会变呢？「观灵觉即菩提」，这是真的。「灵」是灵明，「觉」是觉悟，六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，这就是灵觉，这个是自己。在眼叫作「见」，见是灵觉；在耳曰「闻」，闻是灵觉；在鼻曰「嗅」；在舌曰「尝」；在身叫作「觉」；在意就叫「知」。我们讲见闻觉知就是灵觉，永远不会灭、永远不会变更的，所以它是真的。像佛在《楞严经》里面给波斯匿王所讲的一段公案一样，波斯匿王老了、衰了、认为自己年岁大了快要死了。佛就告诉他，你生灭身中有一个不生灭的「真我」在，灵觉才是真我，不生不灭。身生灭，灵觉不生不灭，这是真我。那么他就从眼之「见」，来给他说明，他就问波斯匿王，「你什么时候从第一次见到恒河？」印度的恒河是一条很大的河，跟我们中国长江、黄河差不多。波斯匿王说他三岁的时候跟他母亲到恒河庙里头去烧香、拜拜，就知道那个是恒河，见到了。他就问他，「你现在活多大年岁了？」他说「我六十二岁了」。「你三岁见恒河的『见』跟你现在六十二岁见恒河的『见』有没有两样呢？」「没有两样」。可是三岁的儿童和六十二岁的老头一比较，那大大的不相同。这就说明了四大五蕴之身会有衰老，「见」性不老，还是那个样子。
年岁大了、眼睛花了，那不是「见」花了，是眼花了。「见」如果花，带上老花镜应该还花才对，那眼镜一带就不花了，可见得是你的眼花了，不是「见」花了，这个要搞清楚。波斯匿王从这一番开示恍然大悟，他心安理得了，晓得自己不生不灭。生灭是身，身要老了、旧了，换一个，这多自在呢！我们穿衣服穿旧了、穿脏了，你欢欢喜喜的换一件。身要是衰老了，再换一个新的身体，那也高高兴兴的，为什么换身体的时候那么悲伤、那么舍不得呢？这就是误会把身当作「我」，不知道灵觉是「我」。我们俗话叫灵魂，实际上还不是灵魂，灵魂还不是真正「我」，灵魂还是「假我」。灵觉是我们的真如本性，就是禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。佛法理要通达，常常作如是观，就没有生死了。如果说生死，现在叫我死，我很高兴，为什么呢？这个身体用了五十多年了，已经快不管用了，马上换个新的多好，非常自在，绝没有贪恋。再换的时候愈换愈好，为什么呢？因为你明白、你不迷惑。迷惑就麻烦了，这一生是人身，再换就换了狗身，这就不好了，这就每况愈下了。你要是真正通达明了的，换的时候一定换好的，不会换坏的。学佛必定要开智慧，舍身、受身、调换身体，自己要做得了主宰，自由自在的去挑选。十法界的业因我们都具足，十法界的果报确实可以由自己来选择，喜欢到天上去就换个天身，你喜欢到极乐世界去，换个菩萨身，随时可以换。怕的是你不晓得这个道理，不知道事实真相。
「灵觉即菩提」，「菩提」是印度话，翻成中国的意思就是「觉」，「灵觉」这两个字是中国的意思，「菩提」这两个字是印度话，是一个意思，菩提就是灵觉。
「次观现前一念灵觉之性」，这是真如本性。「即离我法二执，便成四智菩提」可见得我们所以不能成佛，就是被这两种执着障碍的。「观天地」这一句是法执，我们执着一切法是实有，「观世界」是我执，执着这个世界是我体，不肯舍弃。这两种要是打破了，晓得身心世界都是虚妄，彻底放下，那是我、法二执都离开了。我执破了，证阿罗汉果；法执破了，成佛。在我们念佛法门里面讲，我执破了证事一心不乱；法执破了证理一心不乱。这个时候是转八识成四智，就是四智菩提了；转第六意识为妙观察智；转第七识为平等性智；转阿赖耶为大圆镜智；转前五识为成所作智，这叫四智菩提。诸佛菩萨在日用平常当中所用的叫「四智菩提」，四智觉而不迷。而我们凡夫所用的是八识，八识是迷而不觉，这个就是所谓的佛与众生不相同的所在。
「此则存依圆之实性也。」这是教我们「存」，「依」是依他起，「圆」是圆成实，是教我们修行第一步。第一步先去遍计执，那是虚妄的，完全是我们心里妄想所生的，绝不是事实。我执跟法执不是事实，所以我们要离开它。保存什么呢？保存依他起性，虽然是虚妄的，比起遍计执要实在的多。圆成实是真实的，指灵觉、指本性。我举一个例子给诸位说明，这个大家能看到，我们叫它扇子，「扇子」的名字是遍计执，遍计执不要执着，但是这个东西大家看得清清楚楚，这叫依他起。依他起我们不离开他，有实在的用处，你叫它「扇子」不叫它「扇子」都无所谓。你叫它「扇子」是这个用处，不叫它「扇子」也是这个用处，名是假的，先教我们不要执着假名，你要不执着假名，烦恼就能断了。比如人家来恭维你，「你是个好人。」你听了就欢喜，「好人」是假名。说你是狗，你就生气。说「好人」你没有长块肉，说你是「狗」，你没有变成狗还是人，何必在这些假名里面计较呢？为假名所转呢？要晓得假名是遍计所执性。
我们当初老祖宗给万物起名字的时候，如果在当初起我们这个身是「狗」，现在你听人说「狗」也很高兴，如果管狗叫「人」，那现在大家都叫它是「人」了，假名啊。「名可名非常名」，同样是一个东西，每一个地区的人叫它名字不一样。如果都是一样的了，世界个个都不要翻译了，就是因为讲的不一样才要翻译。由此可知，名是人假定来的，不是真的，所以这叫「遍知所知性」。这是遍知所知性里面举一个例子，诸位要从这一个例子里面去反省、要觉悟。凡是这些假设不是事实，我们一定先要离开它。你能把这个离开了，佛法里面所讲「八风吹不动」，心定了，赞叹没有欢喜心，不为他所动，毁谤也不生气。为什么呢？赞叹、毁谤都是假名言说，与实际不相应。我们要留最重要的「灵觉」，所修的就是这个。
佛教给我们，见色要用见性去见，就不生烦恼了，见性是什么呢？见得清楚而没有分别、没有执着，见性里面没有是非、没有善恶、没有好丑，他是平等的。平等是真实的，是非、善恶、好丑是假的。为什么是假的呢？没有一定标准。是与非，是非就没有标准，我们中国人认为是「是」，外国人认为是「非」。比如我们中国人认为孝顺父母，要养活父母，在我们中国人是「是」，在美国儿女要养活父母他是「非」。在他们儿女不养父母，那么他们是「是」，在我们中国是「非」，是非就颠倒了。在外国老年人是国家养，所以年老的每个月可以拿到生活费用，年轻人要纳税，所以儿女对父母没有养老的责任。但是我们中国跟他的社会不一样，我们中国国家不养老人，虽然有几个老人院是特殊的，不是普遍的。你在美国年岁一大了、退休没有工作了，就可以向政府每个月领取生活费用，他有养老，因此儿女不需要养活自己父母。这就说明是非没有一定，善恶也没有一定的标准。古今中外都有不同的观念、有不同的看法，所以要知道这些都不是究竟真实的。究竟真实永远不变的就是见闻觉知之性，看得清楚、听得清楚，没有分别、没有执着是真的，这是常，永远都是这样的，所以它是不生不灭。
「遣虚则无增益谤」，「谤」就是毁谤，怎么叫「增益谤」呢？增益谤是你在本性里面有所增加了，这就叫作谤。为什么呢？不是本来的事实，与本来的事理不相应。经里面所讲「知见立知」，这就叫「增益谤」，这是佛学的名词。什么人没有呢？大彻大悟的人没有。除了彻底觉悟的人，我们都有，我们生活在名相之中，天天在分别、计较名相，所以增益减损我们都有。不但我们有，声闻、缘觉、权教菩萨他们都有。「存实则无损减谤」，你了解自己有真如本性，晓得自己不生不灭了，真如本性里头不增不减。所以你要以为有增、有减都是错误的，真性里面在佛没有一丝毫增加，纵然堕到阿鼻地狱也没有少一点点，不增不减、不垢不净，所以既没有增益也没有损减，这都是讲的真性。「非有非无，速契中道矣。」这个得道是讲的成佛之道，还不是阿罗汉，阿罗汉到不了这个程度，阿罗汉还差得远，这是讲成佛之道，这是佛教给我们修行的一个方法。
下面是「身」来做进一步的观察。
【佛言。当念身中四大。各有自名。都无我者。我既都无。其如幻耳。】
众生最难破的就是身见，因为每一个众生都把身当作我，都把身看的比什么都宝贵，牢牢的执着而不肯舍弃。舍弃不是叫你去自杀，那就大错了，是叫你观念上不必执着。佛法讲随缘，随缘就得大自在。寿命的长短、身住世的长短谁操纵它呢？什么力量在支配它呢？业力。第一种叫「引业」，引业的力量支持我们时间的长短，而业力是过去造的。所以我们寿命的长短，佛菩萨都管不了，他不能给我们做主宰，鬼神更不能了，这是我们自己主宰了自己，一定要懂这个道理。「满业」是什么呢？我们身体的健康状况，有人年岁很大了，很健康，这是他满业，有人年岁大一点就觉得很衰老。像我们台中李老师，九十三岁了看起来还跟六十岁的人一样。他还在学校里教书，说话的声音洪亮，不要用麦克风，九十三岁走路也不必要人扶着，动作都很快，这叫满业。满业里面包括富贵贫贱、容貌的好丑、体力的强弱，都叫作满业。这是两种不同的力量。明白这一桩事情了，业力可以修，喜欢长寿可以修长寿，喜欢环境能够改善一点也可以修得到。业是自己造的，果报是自己受的，与什么人都不相干。
佛告诉我们学佛的人可不能迷信，如果求佛菩萨保佑你，在佛菩萨面前烧烧香、磕磕头、供几支香蕉佛菩萨就保佑你了，没有这回事情。那是你自己迷惑、自己麻醉自己，诸佛菩萨没有这个能力，鬼神更没有这个能力，佛菩萨保佑我们什么呢？是《大藏经》，是把宇宙人生这些真实的道理，以及修行的方法告诉我们，我们依据这个道理、采用这个方法就可以改善自己，这就是保佑，这是一点不假的。「佛氏门中有求必应」是这样的求法，是要如理如法的求。你道理要不懂、方法要不明了，天天在佛菩萨面前磕响头，头磕破了也不行，为什么呢？不合理、不合法你就求不到，如果你要是合理合法，有求必应。学佛的人第一个要通达道理，道理都在经典之中，佛门里面决定没有迷信。知道寿命是怎么来的、身体怎么得到的，那就很简单，我要寿命长也行，要短也行，我将来再换一个身体随我自己，想换什么身就换什么身，就能做得了主宰。
这一段主要就是说明这个道理，身不是真的，他是附属，真正的是灵觉之性，这个是真的。我们做个比喻，把身比喻作真如本性，把衣服比作我们的身，这个比较好懂，如果我们明白这个道理了，这个衣服不喜欢穿，我再换一件，你要喜欢漂亮的尽管挑选，这多自在，不是别人替你换的、自己换。我这个衣服穿得很舒服、很喜欢，我多穿几天，这个身体寿命就长了。这件穿得不舒服，马上就换掉，这件衣服寿命就短了，身就是这样的。所以你要懂得这个道理，舍身、受身，换什么身体都非常自在。为什么呢？身不是我，身是一件衣服，我穿衣服、不是衣服穿我，这个要搞清楚。这一段教给我们主要破我身见。
「此第二十章，示人以四大观身，而入如幻法门也。」身、境界都是如幻，《金刚经》讲「一切有为法如梦幻泡影」，不是真实的。「身中坚者名地，润者名水，暖者名火，动者名风，觅我了不可得。能成所成，体皆如幻；能观所观，亦复如幻。于一幻喻，便可通达空假中理，故知四大观身，实四教之总户也。」这是用最浅显的方法教我们观察身是梦幻泡影，身不是实在的，不必要恋惜这个身体。一切法，心是主宰，万法唯心。我们佛门里面有一个法师，跟我也很要好，他以前没出家的时候在军中，他就想退下来出家，身体很健康就不能退下来，年岁很轻，于是就装病、装心脏病，装了三年，真的得了心脏病，到现在心脏还天天要吃药。心脏病不是他的，心里面变现的，所以说是万法唯心造。
从前在台中，李老师告诉我们一桩事情，讲心的力量之大。他说清朝有一个很有名的医生，医术非常之高明，有一天有一个人得了病，这个病得的很怪，许许多多的医生都告诉他，「你的病没救了，顶多再六个月就没法子。」给他判断的寿命只有六个月，喜欢吃什么东西就尽管吃好了，反正没多久了。有于是乎他家里人就找到这个大夫，这个大夫一诊断，说你这个没事情。这是名医，他对医生很有信心，医生告诉他，病长在内脏很深的部位，这个不要紧、没有大事情，你注意，他给病人身体上指定一个部位，你常常注意这个地方，如果这个地方要是害了病、有了麻烦，这个就不得了，这个要送命。于是他原来的病的地方不注意了，天天注意这个医生指的这个地方，没有两个月，这个地方发肿了、毛病出来了，这下不得了，要送命啊，越来越严重。人家就告诉他，你还去问问这个医生。然后去问这个医生，医生点点头，好了、可以了，原来你生病的那个部位药物找不到、必死无疑，现在你自己把病换个地方，这个地方好治。万法唯心，现在人哪懂得这个？
如果说癌细胞内部了长得送命的，你要能够转移到手上、腿上，那一开刀很容易，马上就治好了。可以换部位的，万法唯心。心理健康生理就健康，身体本来蛮好的，老是怀疑我这里有病、那个地方有病，没有几天真的长病了，病从哪里来的？病从心生。你要懂得心地清净，身体就不长病了，心里面疑虑多的，病痛就多，这是一定的道理。佛门里面真正的修行人，他要病了也不找医生、也不吃药，他很容易就好，为什么呢？他只要观察病、身、四大五蕴里头没有我，谁受这个病呢？一观察没有受，没有受的，病就没有了。你有接受的才有病，没有接受的病从哪里来呢？所以医药都用不着了。你要能够把身见看破了，你就得大自在，再不要为身去操心，这个时候才能专注在道上。从这一个比喻就可以通达天台家所讲的：空观、假观、中观，三观的道理。就从四大上来观，身是幻化的，身是众缘假合不是真实的，这就是入四教的总门户。四教是天台家所讲的：藏通别圆。我们无论在哪一教，要想入门都要破身见，身见是学佛的第一关，学佛的人还要执着身是我，那就是不得其门而入，永远在门外。再看底下一章。
【佛言。人随情欲。求于声名。声名显着。身已故矣。贪世常名而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。】
前一段说的事，后一段讲的理。人好名的多，所以从前人讲人生在世不是好名、就是好利，名利观难破。有的人既好名，又好利；有的人好利，名无所谓；有的人好名，他不要利。但是诸位要晓得，只要有一样嗜好，就出不了三界。小说《西游记》里头孙悟空本事很大，孙悟空有一个嗜好，所以他逃不出如来佛的掌心，他好名。孙悟空财色名食睡，财他不贪、色也不爱、其它的都没有，就是好名。人家给他一戴高帽，他就欢喜的不得了，一说他几声不对的，他就发脾气，这是好名。这一段就是劝勉我们离开假名，

wlxg20130220

许许多多人在世间求名，现在所谓什么打知名度，那都是求名的。往往名的后面就有利，所谓是名利双收。我们古德常讲「实至名归」那是真正的名。自己求得来的，用方法求来的不是真正的名。真正的名是立功、立德、立言，如果功、德、言都没有，这个名叫虚名。声名显着一个人求名，一生劳劳碌碌为了名而奔波，到他名成就得到的时候，他的身体差不多也将要老死了，这是为名而活了这一辈子。
名是虚妄的，不是真实的，这一生就空过了。「贪世常名而不学道」，道是真实的，名是假的、利也是假的。常言说的好「生不带来，死不带去」，带不去的要在那上面下功夫就错了，明白人在那里做功夫做带得去的，这是真的。带得去的是什么呢？佛法里面常讲的「无漏功德」，「功」是指的定慧，「德」是指功与本性相应，这叫作德，这是真正带得去的。



《佛说四十二章经》第三十集
我们求生西方极乐世界，你们想想我们能带什么去？带不去的我们就不修，带得去的要修。带得去的是清净心，是无漏功德，所谓无漏功德，就是这个功德与清净心相应。比如我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都与清净心相应，这就叫无漏功德。如果所修的与清净心不相应，这叫世间有漏的福报，不能往生，来世的福报。来世纵然有福也是麻烦事情，你看现在的这些小孩，从三、四岁念幼稚园再念到大学毕业多苦，背着书包要背二十几年。再叫我有福报到人间来，我也不干这个事情。为什么呢？太苦了，得不偿失。从前念书是享受，是乐事，现在念书是苦不是乐。以前人念书你们大家没有见到，大概听也没听到过，从前人念书是跟一个老师，大家在七岁的时候，古礼所定的七岁就外傅，傅是老师，小孩到七岁上学就跟老师，不跟父母了。可见得七岁以前是母亲带他，七岁以后是老师带他，他要跟老师生活在一起。
开始学什么呢？学洒扫应对，学扫地、抹桌子、学对人有礼貌。学孝顺父母、尊敬长辈，长幼有序学这个。这真正叫培福，伺候老师、师母，还有老师的儿女那都是他的师兄弟，要伺候他们，这里面学做人，学谦虚、学忍让，能够伺候老师了，回家就能孝顺父母。能够伺候师兄弟了，回家就能友爱兄弟。他是这么教法的。书本就是背诵，大概到十一、二岁以前把所有四书五经这一类的，该背诵的书都背熟了。最聪明的小孩要背一百遍，笨一点的要背三百遍、四百遍。为什么呢？这样背诵之后一生就不会忘记。这是启蒙的老师。到十二、三岁把该背的书都背完了，做人大致都差不多很有规矩了，这个时候就离开老师，小学毕业了。小学毕业再学什么呢？学大学。大学就是佛门里面讲参学，哪些地方有有道德、有学问的人，到那里亲近他，去听他讲。听讲的时候，老师教的学生有十几个、二十几个学生这是多的，少的五、六个学生。
讲学的时候不是我们有个讲堂，书本摆在面前，没有。讲学的时候不用书本，为什么呢？你都会背了，背得很熟，给你讲第几章、第几页、第几行、第几个字你都晓得。所以老师讲学不用书本，学生听讲也不要用书本，带着书本没有资格听讲。他既然不要书本了，于是讲的时候也不要讲堂了，所以讲学的时候，老师多半是带着学生，带着好酒好菜，挑着担子天天游山玩水，哪个地方风景好，摆起来一面吃着、一面讲着，自在！读书是享受！你们现在是偶尔到外面去露营，人家天天到野外去露营、去玩，这一出去游的时候几个月才回来，为什么呢？游的远，今天到这玩、明天到那里玩，几个月玩回来了，这一部书讲完了。你看多自在！哪有像现在学生这么苦！所以从前学问是这么成就的，读书乐，人生第一乐事是读书。现在我们看看这个时代，人生第一苦事是读书。现在人生最苦、最可怜的是学生，从前最快乐的是学生。现在年头颠倒了。因此，在这个年头做人做不得，不能来，天上比人间好，起码也要到天上去，不能到人间来，人间太苦了。
不要为虚假的名利而奔波，要求真实的，所以我们应当要修道，不要求名。名气大了只有麻烦，，这个人来找你，那个人来找你，慕名而来的，你的应酬也够烦的，所以何必要名呢？没有名，落的个清净，这多好。所以求名、求利都是冤枉受这些辛苦，「枉功劳形」。「形」就是身体，受这个身体的劳累。「譬如烧香。」香好比是名，香烧了，别人闻到香，你的香已经烧尽了。为名而奔波，你的名成就了，自己的身体也差不多了，得不偿失。再看下面一章。
【佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。】
这个向下有好几章都是说的「色」，特别是指女色。为什么呢？世出世间学道的人，大概都在最后败于女色。因此，佛法里面特别提出告诫，这是三大障碍，财、色、名。如果人能把这三个大障碍去掉，成道不难。问题就是这三障，你能不能从心地里面拔除。众生为什么不能从心地里面拔除呢？他不知道事实的真相，所以他贪恋。如果要晓得事实的真相，没有值得贪恋的。这一章举比喻，财色于人的味，就像刀刃上涂的一点蜜一样，愚痴的人才用舌头去添，甜味尝到了，舌头也去了一半了。聪明人决定不肯干，只有愚痴的人才干这样的事情。所以在学道尤其是初学的人，财、色、名第一个要断的，必须要远离。
小乘人是在事上远离，决定禁止。比丘是小乘，佛在世时三衣一钵，没有任何积蓄，财离开了，出家，女色离开了，所以财色名都离开了。这是初出家刚刚修道，一直到阿罗汉。阿罗汉再回小向大，到大乘菩萨，菩萨是从心里面断，事可以不断，为什么事不断呢？因为菩萨要教化众生，教化众生就要与众生接近，你要不与众生接近就不能度化众生。所以小乘人不度众生，他在事上就要断。大乘要度众生，所以大乘菩萨要财，没有财不能办事。建立讲堂需要财，建立道场需要财，现在建道场还需要交通车，没有财物就没有利益众生。小乘人自度，只顾自己不顾任何人，他可以不要。这是菩萨与二乘不相同的，因此菩萨戒与小乘戒也不相同。菩萨戒戒在心地，不在事相；小乘戒戒在事相，不在心地。比如小乘人他好色，他有淫欲的心，他没有事，小乘不犯戒，就好像我们现在的法律一样。大乘菩萨戒不行，心里面有就犯戒了，不管你事上有没有，所以大乘戒难持，所谓是论心不论事，小乘戒是论事不论心。小乘戒多容易持，大乘戒少难持。
大乘菩萨有接近女色的，鸠摩罗什大师，当时皇帝送他十个宫女伺候他，这个在《高僧传》诸位能看到很多。密宗就更多了，密宗是大乘法，他们是心地清净，一尘不染。如果自己心地要不清净，采用这个方法来亲近女色，这个果报在阿鼻地狱，那就是此地所讲的「刀头舐蜜」。尤其密宗里面讲的双身法，那到什么境界呢？七地菩萨。问问你自己是不是七地菩萨？不是七地菩萨你要修这个法门，麻烦就大了，你是七地菩萨，他是用这个方法来修行。
向下这几章意思都非常的明显，摩腾大师翻译这部经用心良苦，因为佛教刚刚传到中国来，这部经是第一部翻译的经典，所以说是佛教到中国的开始。因此，修学都要从根本上来讲起，这里都是讲的根本法。如果我们在道业上要想成就，一定要先从根本学起，舍本逐末是一定不会有成就的。根本法里面是「离爱欲」为第一桩要紧的大事。
【佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。】
这是讲家累。我们乍看佛经谈这些话，好像有一点不近人情，违反了常情。但是诸位要晓得，佛法并不违背人情，所谓「佛法在世间不坏世间法」，又说「佛法在世间不离世间觉」。这些教义是属于进一步的讲法，此地是初学的讲法，特别是对出家人而说的。你要不发心出家，在家有在家人的学法，这是专门对出家人讲的，出家有出家的教学法。我们要分清楚。
「此二十三章，深明妻子舍宅之埋没人，而劝以速远离也。」莲池大师给我们讲家有四种，有出家在家，出了自己父母的家，进了这个庙又是一个家，出了自己小的家，现在搞个大的家。这样搞法，不能成就。像上次我听到的在妙藏寺里面的住持，就是这样的果报很不好。第二种叫作在家出家，这是讲在家居士，身在家心出家了，心地对于家人眷属财产都没有贪爱、留恋。这就是身虽然在家，心出家了，这种人能成道，是真正学佛的人，一定会有成就。第三种是出家出家，身心俱出。出家的诸位一定要知道为什么要出家呢？不外乎两桩事情、两个目的，第一个是成就自己的道业，把家累摆脱掉，自己能够成就，这是为自利而出家；第二种行菩萨道，为了教化众生，这是为了利他而出家的。这个地方讲是自利而出家的，必须自利而后才能够利他，自己要没有得道，就不能够教化众生，教化众生先要自己成就。要自己成就必须要把家累真正舍掉。
注解里面讲的这个境界有好几层，首先讲欲界，「欲界以男女眷属为妻子，种种宫殿为舍宅。」这是包括六欲天在内，都是这样的现象。色界已经没有五欲了，财色名食睡都没有了，五欲里面的色是指男女之色，欲界四禅八定里都没有。但是「色界以味禅为妻子」，这是指贪爱，「妻子」、「舍宅」是贪爱里面最重的。色界天人贪爱禅定，禅定对他来讲就等于妻子、舍宅一样。而「以四禅天为舍宅」。「无色界以痴定为妻子」，这个定更深了四空定，愚痴执着定而不肯舍离。他贪爱的定，就像我们欲界贪爱妻子一样，以「四空天为舍宅」。由此可知，三界六道里所有的众生都没有离开爱欲，爱欲的对象不一样。欲界的贪爱财色名食睡；色界贪爱四禅；无色界的贪爱痴定。都是没有离开爱欲，所以「爱见所噬，患同虎口。」都是被贪爱的这种错误的见解所埋没了，贪爱就像虎口一样，被虎吞噬了。这一段是讲三界，三界人不能了生死，不能成道原因就在此地。
「充类言之」，充类是比类、比例发明。「二乘人」就是阿罗汉与辟支佛，他们不能明心见性，也有爱欲。他那个爱欲跟我们不一样的，「二乘以一解脱味为妻子」。他贪爱解脱，「偏真涅盘为舍宅。」所以佛在《楞严》里讲他们：「内守悠闲，尤为法尘分别影事。」他内守可见得他贪爱，他要不贪爱，他为什么要内守呢？既然守了，当然就有贪爱，小乘人不能见性。权教菩萨呢？「以游戏神通为妻子，出真涉俗为舍宅。」哪些是权教菩萨呢？我们就天台藏通别圆，别教来说，别教是大乘，别教里面三贤位都是权教菩萨，他们在这个世间到处教化众生游戏神通，他贪爱度化众生。贪爱度化众生也是毛病，所以他也不能见性。「出真涉俗」，「涉俗」就与一切众生和光同尘，这是大乘人。菩萨度化众生也不能贪爱，要随缘不能攀缘。虽然菩萨位众生不请之友，这个不请之友里还是有缘在，缘要没有成熟，菩萨不来的。什么叫缘成熟了呢？菩萨说法，众生喜欢听。如果你真正发心肯说法，可是没有人听，听了几句都跑掉了，缘不成熟。不成熟不能勉强，拉着他来，「你坐下，我给你说法」！这是办不到的事情。所以弘法利生一定要随缘，不可以攀缘，心才能够得自在。权教菩萨弘法也攀缘。
「透得空有两门，方成中道无生之果。」空有两边不着了，这就是中道，中道才能够成佛，中道才能够证得无生法忍。「无生之果」是实教的菩萨，对前面权教来说的。圆教初住以上，别教初地以上，这是入得无生法忍了。我们念佛人《回向偈》里常念：「花开见佛悟无生」，就是这个境界。「无生」一定要中道才能够达到。这是把利弊都说出来，希望我们都能够了解，把我们菩萨道上的障碍，要自己有能力去掉。
【佛言。爱欲甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。】
这一章深明色欲为众生重病。这就是讲对于修道人的最严重的一个障碍，这个「色」是指男女之色。「其大无外」，这种重障佛说的幸好只有一个，如果再有一个跟这个一样重的，那么普天之下的人都不要想成道了。这是说明财色名食睡五种里面，色最重。但是诸位要晓得，这个讲法是就一般讲法的，打开历史看看古今中外的伟人，有许多对色真的离开了，他好名、好权，争权夺利，他把权看作比色还重。二次大战希特勒就是如此，希特勒不贪女色，他看得最重的就是权力，他要做领袖，要做一个独裁者，他要支配一切众生。他这个意愿超过了贪爱女色，但是绝大多数的人贪爱最重的是女色，像贪名、利、权这都是少数人。所以这是修道人的大患，也是往生极乐世界最重的一个障碍。所以修行人对这一点必须要冷淡，必须要看破。
「佛顶经云」，「《佛顶经》」就是《楞严经》。《楞严经》在第六卷佛告诉我们：「淫心不除，尘不可出」。「尘」就是三界六道。如果要不断，六道轮回就没有办法离开。要断也真正不容易。那么修净土法门你能够伏断就可以往生，修其它法门要灭断，灭断跟伏断大大的不相同。灭断是心里面灭了，伏断是用理智控制住，所以叫带业往生。要是灭断，就不带业了。那是阿罗汉以上的境界了，就得一心不乱了。一心不乱不带业，带业往生是功夫还没有到一心不乱，这个叫带业往生，但是带业往生必须伏断。五欲六尘都能够伏断，就是你的理智很强能够压得住。比如五欲六尘里面起了贪心了，起了嗔恚心了，心才动就一句「南无阿弥陀佛」把心压下去，这就叫伏断。而佛号真有力量，真能把妄念压得住，这种人一定往生，往生凡圣同居土。如果佛号压不住，换句话说，烦恼的力量大，佛号的力量小压不住，压不住就不能往生。这个道理一定要懂，能不能往生就是要靠自己，有这个能力了，佛就来接引你。没有这个能力，佛没有法子来接你，烦恼业障太重。再看下面一段。
【佛言。爱欲于人。犹如执炬逆风而行。必有烧手之患。】
这还是继续前一章的意思，说明爱欲不可以接近，为什么呢？你的功夫没有到，一接近就坏事，麻烦就出来。所以一再的告诫，就好比拿着一个火炬，风是迎面吹来的，火炬拿在手上，一定会烧到手，「必有烧手之患」。如果男女爱欲不能够远离，常常亲近，一定坏事。必定会障碍道业，尤其我们现在这个阶段，这个阶段所谓是开放的社会，不像从前社会保守男女授受不亲。在男女授受不亲的社会里，这部经是汉朝时候译的，摩腾大师是译对汉朝人讲的，汉朝人的女人没有上街的，没有出大门的。人家家里有大门、二门，大门里面是庭院、客厅，客厅里面入内，女人住在里面，女人不见客的。家里亲戚里面见面，外面的客人就在客厅，女子不到客厅里来。是那样的社会，这个文章是那个时候写的。现在不一样了，男子跟女人一样了，女人还出来竞选，她也好名，也要权，家也不要了。从前女子相夫教子，我们《印光大师文钞》里，最反对的就是女子出来做事。印光大师女子都到社会来做事情了，国家就完了。为什么呢？底下一代小孩没有人教了，你固然出来做事了，后代完了。这是有见解的人所极力的反对。
我们古圣先贤晓得这个道理，国家贤能的人才都是母亲教出来的，所以有贤母、国家才有贤人，这个才叫重视根本。你自己出来做事了，把你的子孙毁掉了。这个损失太大太大了。印光大师讲这段话，印《文钞》的人把这一页撕掉了不印了，我看到台湾很多地方的《文钞》这一张没有，留着一篇空白。印出来又怎么了，印光大师讲的，又不是你讲的。是好话，见解是正确的。所以从前男女有分，现在一切都开放了，接近的机会就愈多了，修道的程度就难了。但是在开放的社会里要不动心，那么这个人的定力比古人高，高百倍以上。为什么呢？在开放的社会还不动心，古人都比不上他。今天成就一定比古人高，就怕你不成功。不成功那就失败，失败也比古人惨。为什么呢？罪业深重，堕落一定比古人堕落的重。这就是我们今天思想丰富，生活习惯跟古人不一样。再看底下一章。
【天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。】
这是释迦牟尼佛示现的一段，「明佛不被魔娆」，这是什么时候呢？是八相成道的时候。所以当你不成道的时候，魔不来干扰你，你要成道的时候，魔一定来，这个时候就来找麻烦了。佛这个示现是八相成道里的「降魔」，这是降魔里面的一种色魔，能够降伏。「天神」就是魔王波旬，「佛初成道时，先兴甲兵，不能害佛。」先用这些妖魔鬼怪、青面獠牙想来害释迦牟尼佛，佛以大慈悲心摄受如如不动，所以刀兵水火都不能害。硬的不行就来软的，波旬厉害，结果就来了好多的女子在佛的面前载歌载舞的，你们看释迦牟尼佛八相成道变相图里面有。那么佛还是如如不动，「佛言。革囊众秽。」「革」是皮革，我们人的身体就像皮袋一样，革囊。里面装的什么东西呢？没有一样干净的东西，身体里面三十六种不净之物。不要说身体很干净，不干净！这种天气一天不洗澡，一身就是臭汗，怎么说干净呢？不干净。所以要晓得观身不净，身体并不干净。「尔来何为。」你们这些天女跑来干什么？「去。吾不用。」我不要你们伺候，你们都远远的离去。魔王波旬对于释迦牟尼佛就起了恭敬心了，于是乎就向佛请法，佛给他说法，他证须陀洹果，倒过来为释迦牟尼佛的护法，当了护法神。
说到这个地方，我在此地顺便告诉诸位一桩事情，台北李老师说过好几次，现前的佛教被密宗搞的一塌糊涂，叫人无所适从，这是大患，是坏事。有许多人不懂密宗的教义，密宗是讲求神通的，里面有咒语、有神通，所以三密相应即身成佛。这个话对不对呢？对。可是不是我们学的，这一点一定要晓得。大家要想成佛，不修密不能成佛，那么我们现在马上修密成佛，这就好像你不念研究所拿不到博士学位。要拿博士学位好像成佛，一定要念研究所。你这个小孩才两岁，马上上研究所，他行吗？如果他要行，那小学、中学、大学都白办了。何必要办，还劳民伤财呢？小孩四、五岁统统送到研究所，念个两年都拿到博士学位了，胡闹！
所以诸位要晓得学密法，严格的说七地菩萨才有资格，我们现在算哪一地呢？要想想位次，这个位次实在太高了，你们想想第七地是多少功夫？我们要来算的话，幼稚园、小学、中学、大学、研究所，而这个研究所十个年级，他已经到七年级了，八、九、十就成佛了。所以密宗是在这个阶段，最高峰的阶段。我们的程度是幼稚园的程度，现在心倒是不小，还想拿博士班的学位。密宗里面有男女淫欲是修行，他们学会了学双身法，双身法就是淫欲，他怎么不堕地狱呢？密宗为什么要这样修呢？达到最高峰不是境界现前，不叫真断。所以密宗里有财富，密宗的供养比哪个都多，密宗所用的法器都是七宝的，七宝在面前都没有贪爱之心，真断。我们不贪财，什么都没有你贪什么？七宝摆在那里堆成山了，真正没有一点贪爱才叫不贪财。所以密宗这个阶段叫考试，财色名食睡、五欲六尘统统具足，就摆给你，看你动不动心。不动心及格，成佛了；动心就又落下来，堕落了，是这么一回事情。哪一个人有资格学密？
我学佛的老师就是密宗的大德章嘉大师，所以密宗的常识我知道的很多，我这个老师教给我的修学是按步就班的修学，没有一下教我学密，为什么呢？不够资格。我早年在大溪讲经的时候生活很苦，我刚刚出家没有多久，我们寺庙生活很艰难，大溪屈文六上师在那里传密，就派人跟我们接洽。我们庙里有五个出家人，要我们皈依他跟他学密，他供养我们生活费用。这是民国五十一年，他跟我们讲好一个人每个月三百块钱生活费用。结果那几个人就商量了，这好啊，我们就皈依他，生活就不愁了。住持来跟我们商量，我说我们就值三百块钱，三百块钱就卖身投靠了？我说他那个要是真正的密宗，我要到他那里去求他，跟他学，他一看到我不够格，把我赶出来，他就是真的密。我这个不够格的人，他来拉我，可见得那个研究所的程度不怎么样。就好像我们办研究所，「你是个小学程度，没关系来念两年，我就把博士学位给你。」你想想那个博士学位还值钱吗？所以我们要识货，看是真的还是假的，是真的，人家的门槛一定很高，那是一点不假的。那我们程度不够的进不去。没有程度的也能进去，这个地方我们连去都不要去。
李老师在大陆也学过八年密，参过八年禅，都是跟的好老师、名师，是国家的一流的高手，他没有成就。所以李老师说的最后跟印光大师念佛成就了。十几年前他在中央新村省政府刚刚搬过去的时候，在那个地方大会堂里讲，他亲口说过他对往生西方极乐世界自在了，他愿意在这个世界住几年就住几年，愿意现在就走，现在就可以往生。生死自在。他告诉大家，生死自在是修得来的，所以我们人人都可以修得成功的，只怕你不肯修，你要肯修，个个都能够成就。这是他老人家现身说法，给我们作证明，只要我们如理如法的修行，决定成功。老实念佛。密与禅听听可以，不要跟他们打交道，跟他们打交道一定要吃亏。纵然没有大害，对念佛往生是有障碍的。



《佛说四十二章经》第三十一集
【佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木决定入海。学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人必得道矣。】
这一章是用比喻说明学道要远离一切障难，道业才能够成就。这一次给诸位讲这部经，由于时间上的限制，后一半的进度就要稍快一些了。至于名相没有给诸位细细的解释，可是大意都说明了，名相是属于佛学常识的部分，要紧的是大意。这是因为七月一号圆觉寺有一个讲座，这个讲座里面他们要求讲《圆觉经》，所以我多少还得要用一点时间把《圆觉经》翻一翻，还得研究怎么讲，这是很麻烦的事情。为什么呢？时间只有十天，十天这一部《圆觉经》怎么能讲下去呢？所以这是费心的地方。另外还有一个课程就是《八识规矩》，《八识规矩》也不是十天能讲完的，他们排了我四十个小时，四十个小时，这两样东西相当不容易。
诸位修学，此地是一个很好的修学环境，至于外面人承认不承认白马寺，这无关紧要、没有关系。你们白马寺的招牌已经挂了这么久了，没有什么太大的关系，真正是心在道上就好。如果将来有这个机会，请几位老师长期在此地教学，佛学的这些名相、术语细加研究。刚才给诸位讲过了，最重要的是义理，义理通达了人才能够开悟。要是不开悟，专讲那些名相，时间讲久了就会把人讲打瞌睡，没有意思听会听厌了。所以理论比什么都重要，我们讲东西偏重在理论上。
佛在这一章里面前半段是取比喻。因为佛陀在世的时候，大部分的时间都是在恒河流域弘法，恒河是一条很长的大河。诸位生长在台湾，台湾的河流很短，水流很急促，没有台风、不是雨季的时候，河流都是干的，一有风雨的时候河川就暴涨。在大陆上不是这样的，大陆上的河流都能够行舟，像长江五千多年这样的大河，差不多宽度一般都有一里这样的宽度，最宽的地方大概有二三十里，相当的宽度，黄河跟长江都差不多。比喻就是在江河里头取的比喻。因为运送木材在过去交通很不方便，运用木材最好的方法，就是把木材锯下来之后，用绳索捆绑起来，做木排顺着流水流到下游去，流到都市里面去。这是古时候我们中国用这个方法，印度也是用这个方法，不用这个方法，佛不会用这个比喻。
江河都是流入大海，如果木头在河里面顺着水流，要不触两岸在水当中流，如果碰到岸、被岸挡住了，它就流不到大海，所以要不能够触两岸。要「不为人取」，如果木材在河里流被人拿去了，它也不能够达到大海了。「不为鬼神所遮」这就是阻碍，也不会被鬼神阻碍住，也不会「为洄流所住」。「洄流」就是漩涡，回水就是流到那个地方去了，它又把它流回来，这种情形大概都是河流底下有坑洞，水才会旋转。同时这个木材又不会腐坏。佛说「吾保此木决定入海」，佛保这个，我们个个人都可以保这个，这个木材当然会流到大海里去，这个没有疑问的，什么障碍都没有。佛用这个比喻来比喻学道，这一段诸位看注解。
「此第二十七章，喻明学道须远离诸障也。」「喻」就是比喻，用比喻来说明学道的人必须远离一切障碍。「两岸」比喻情欲，这是所有障碍里面最大的障碍。「则有见思情欲、无明情欲」这就叫「两岸」，见思情欲就是凡夫。「耽染生死，如触此岸」这是你不能成就的。为什么呢？贪恋三界六道里面五欲之乐，财色名食睡，贪图这个乐，这个人不能成道。还有一种世间财色名食睡不贪了，他贪菩提涅盘。「无名情欲耽染涅盘，如触彼岸」，「耽染涅盘」的人是什么人呢？小乘阿罗汉，所以小乘阿罗汉也不能得道。小乘阿罗汉对我们讲，好像他是得道了，对佛来讲没得道。这个地方讲得道是明心见性，小乘人没见性，这个问题以后慢慢在大经里面再讨论。说明小乘人的境界，他比我们虽然高，他比菩萨差得远。我们迷、他也迷，我们迷在五欲，他迷在涅盘，迷的对象不一样。迷情没有两样，这是要晓得的。比如说我们讲贪，迷里头贪是最重的，贪就是迷，贪名、贪色、贪财是迷，贪佛法还是迷，对象不一样，换换对象就是了，贪心没有变。小乘阿罗汉不贪三界里面的五欲六尘，他不贪这个、他贪图涅盘，由于贪心不断，所以他不能见性，道理在此地。这个譬如两岸，一个是凡夫的三界六道的岸，一个是小乘偏真涅盘的岸。只要触了这两岸，就不能够见性，就不能成佛。
底下一个比喻「人及鬼神」，这两个比喻是众邪。「爱网所缠，如为人取；见网所覆，如为鬼神所遮。」学佛要想成就道业，经上说了很多了，先要断爱欲，不断爱欲不能成就。你们年轻人听到了，这个事情我都碰到过，我在佛光山夏令营里面给大专学生上课，也讲到这个意思，里面有一个女同学提出来了，那人生要没有爱的话还有什么意思呢？没有意思了。我就答复说「那很好啊，要有爱才有意思，那高雄有爱河，一跳下去就很有意思了。」爱河跳下去真还没有什么大问题，堕到爱网才不得了，生生世世不能够解脱，无量无边的烦恼都从这个地方生的。这是迷而不悟，所以爱欲一定要断。能够断爱欲的人才真正幸福，断爱欲之后眼睛都放光，第一桩事情你就能看到业果，这是一般凡夫见不到的。什么叫业果呢？因果报应。能够看到自己过去世、未来世，也能够看到每一个人过去、现在、未来。这种能力每个人都有，为什么我们现在对自己不晓得？我们前生不知道、我们来世也不晓得、我们看到人也看不出来？就是因为爱欲障碍了，把你自己智慧、本能障碍住了。你要去了爱欲，就是把你心性里面遮太阳的云彩去掉了，去掉你的心就大放光明了，这怎么不好呢？太好了，从此以后再不要过迷惑颠倒的日子。这是比喻的人俗。
「鬼神所遮」这就是邪见，邪见像哪一类呢？比如像一贯道似是而非这是邪见，这就是被鬼神所遮的。其它的宗教也是邪见，世间的科学、哲学也是邪见。我说这些话的时候，那些学问家听了都很生气，我可以推卸责任，这话不是我说的，我把它推给欧阳竟无说的，你不相信你看看欧阳竟无写的《内学院训》里面就说的很清楚，还有我复印在《六祖坛经》后面那两篇讲演。他老人家说一切的哲学，哲学是世间学问之母、最高的。他说哲学是见取见，一切的宗教是戒取见，这是欧阳大师说的。这个东西你要是明白了，你学它干什么？戒取和见取叫二取，二取是邪见、见网，我们要懂得。要晓得哲学和宗教是什么。佛教既不是宗教也不是哲学，佛教是佛陀的教育，所以我们也不必去附会说我们是宗教，或者说我们是哲学，都搞错了。如果我们说佛教是最高的哲学，那你就变成被见网遮住了，学佛遇到鬼了。欧阳大师这两篇文章要认真的研究，他是民国十二年在中山大学讲的，这两篇讲稿很有名。这两种都是见网，就好比被鬼神所遮了。
「洄流所住」是什么意思呢？退心了。学佛没有多久退心了、退转了，正与精进相反。学佛退转很平常，我们见到太多了，古人常说「学佛一年，佛在眼前」心很切；「学佛二年，佛在西天」心就淡掉了；「学佛三年，佛化云烟」就变成老油条了。退心了，一年不如一年，学到最后什么也不相信了，这是什么原因呢？这是用宗教的态度来学佛，诸位要知道宗教是感情的，感情能维系多久呢？浓度没有办法保持，所谓是「人无千日好，花无百日香。」人情交往愈是厚，到后来愈是速淡，所以圣人教给我们「君子之交淡如水」，永远保持一定的度数，不要太过分，太过分会有冷的时候。所以宗教是感情的，它当然会退转。哲学如何呢？哲学虽然不是感情的，它是讲理智的，这个理智并不是真智慧。不是真智慧到最后没有结果，研究到最后没有结果也退了心。所以要晓得佛法这一门东西是真正的学问，它既不是宗教也不是哲学，它有真实的道理、真正的内容、它有结果。你要是明了这个道理、依照这个方法去修学，自己能够得到结果，心里就欢喜了，决定不会退转，勇猛精进。退转一定是迷路不明，遇到了障碍。
「腐败，正与无为相反。盖不能直心正念真如，每欲进而反退，如流急反洄；不达无为法性，则着相所修福慧，终成腐败。」「腐败」是讲败坏，不但是退了心，「洄流」是讲退心。「腐败」我们一般讲所谓是失去了善根，这叫腐败，也就是堕落了，不止是退转、而且是堕落了。为什么会堕落呢？因为他迷恋在有为法上，这就叫「腐败」。他不晓得有为法是假的，他不能够舍弃有为法。哪些是有为法呢？我们耳目之见闻，心之所思全是有为法。在《百法》里面讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统是有为法。这要细讲就是一部《百法明门论》，再要细讲就是一百卷的《瑜伽师地论》，告诉我们世出世间一切法通是有为法。有为法是什么呢？佛在《金刚经》里说的好，「一切有为法如梦幻泡影。」所以如果我们修学不堕在有为法里面，这就是不腐败，这个人一定成就。如果我们真正想要不腐败、不堕在有为法里面，那么我们的修学一定要直心，这就是讲的发菩提心。
发菩提心我们会讲，我们也会劝人「你要发菩提心」。什么叫菩提心呢？不晓得。什么叫菩提心？你发了没有？你看到谁发了？这个要晓得。菩提心不是在嘴巴里念念就算了，就算发了菩提心，不是那么简单的事。一发菩提心就成佛了，你什么时候发菩提心，什么时候成佛，为什么呢？菩提心是佛心，不是凡夫心，菩提心是直心。我们的心直不直呢？直心就是至诚心。经里面常讲「三心圆法」这就叫菩提心，「圆」是圆满，三是一、一就是三。在《无量寿经》里面讲至诚心、深心、发愿回向心，一般经论里面讲直心、深心、大悲心。我们注解里面只说了一个真心，说一个就行，为什么呢？有一个一定就有三个，这三个分不开的，一而三、三而一。直叫至诚，不欺骗自己、不欺骗别人，这叫真诚、真心、诚心，这个心是不生不灭、永远不变的。至诚，什么叫做诚？你不要以为「我现在学佛诚心诚意，我至诚了。」把这个「诚」讲错了，曲解了。诚怎么讲呢？心里面一个妄念都不生叫作诚。心里面起一念就不诚了，所以诚则灵。
道教里面的画符，那个符灵，为什么会灵呢？他画符的那一刹是诚心，所以他的符平常要练、练得很熟，画的时候不能想，一笔下去一道符画成，心里面不起一念这个符就灵。如果他画的时候想「这个地方应该这个画法」，这个符就不灵了，为什么？这个符里面有一个妄念，有一个妄念就不灵。佛教我们至诚心是二六识中永远保持着、不是那一刹那，这是真心。我平常用浅显的语句来解释大家好懂，至诚心就是平等性，我们待人、处世一切都平等，平等就是至诚。深心就是清净心，六根清净、一尘不染这是清净心。对待一切众生大慈大悲，这是大悲心。我们是不是这样的呢？比如你们皈依了，这是我的师父、那个不是我的师父，你就没有这三心了，为什么？你还有分别、你还有妄想，这就大大的错误了。为什么呢？心不平等、心不清净、心里头没有慈悲，这样不能得道。这是感情用事，感情用事是凡夫，搞得是什么？搞得是宗教、不是佛法、不是学佛。
蕅益大师在明朝的时候就提出了警告，说明皈依的不如法，犯了很严重的错误。一个人学佛一开端就错了，一错到底，他还会有什么成就？往生西方极乐世界也去不了，这个错误很大。所以我们真正学佛的人，为佛弟子一定要明白这个道理。皈依，你们在家同修记住，只皈依一次。给你授皈依的师父死掉了，死掉了也不要再去皈依，为什么呢？因为你是皈依三宝，你当时念皈依的时候「皈依佛、皈依法、皈依僧」。你没有说「皈依佛、皈依法、皈依某某法师」，你是皈依三宝的，这个法师是给你证明的，就如同世间人入党，入党的时候党部派一个人来给你监事，就是这个意思。他派了一个人来给你监事，就入了他的党了，这才什么话呢？那这个党就被人家破坏了。诸位要晓得，你皈依了是皈依三宝，凡是出家人都是老师，一律平等看待、没有厚薄，这才叫三宝弟子，这是真正的功德。你要在里面起了分别心，那就像达摩祖师对梁武帝所说的，「并无功德」。你只跟某一个法师结了个缘，这是你们两个人的关系，与佛法没有关系。牢牢的记住！如果一开端就错，错到底，我们这一生就空过了，你怎么样修、怎么样学都是空过了。
我们出家人为别人传授皈依的时候，自己要晓得「我是给他做证明的、我是代表僧团来监事的」。千万不要说「这是我的徒弟。」这就又错了，他是三宝弟子，哪里是我的徒弟呢？「我的徒弟」应该怎么讲法呢？皈依三宝之后再拜老师、跟我学东西，这个可以说「这是我的学生、我的徒弟。」因为我教过他的，这个可以。我给他传授三皈，我并没有教他东西，他跟另外一个法师学东西，那另外一个法师可以说「他是我的徒弟。」我不能说他是我的学生，没有教过他东西。我是代表僧团来监事、给他做证明，证明他皈依了，是这个意思。你们看《蕅益大师全集》里面有一本叫作《五戒相经浅要》后头就有说明，说明皈依的不如法一错到底，很可悲的事情。佛为什么要这样教？不贪爱眷属，你要出家的，出家你家里眷属不贪爱、离掉了，你跑到佛门里面又收徒子，过几天徒弟又收徒弟．．．马上就要做师公有徒孙了，又变成一个家了。这就是出了你的小家，搞了一个大家，怕小家还枷不住你，你还能出得了三界吗？没法子，这样一来三恶道就愈堕愈深。
不贪恋眷属，对于眷属跟一切众生平等的照顾、平等的慈悲没有厚薄。在家皈依徒弟和出家徒弟一律平等看待，没有出家的近、在家的远，这都错了。为什么呢？你有分别心，你就不是直心。直心才是正念，正念才跟真如相应，不是直心，念就是邪念。我给诸位讲的这些话，你们在一般地方都很少听得到的，为什么呢？一般人都是「这是我的徒弟，那是我的徒孙」，他是在家人，我连出家人都谈不上，为什么呢？我到台湾一个人没有家，所以我既不是在家也没有出家。有家才可以出，我没有家，当然也就谈不上出，你们有家才有出。所以人家问我「你为什么出家？」我说我没出家，没有家出、入都谈不上，有家才有出、有入。所以我给你们讲的是真话，决定不欺骗你们，对你们有一定的好处。大家一定要生平等心、清净心、慈悲心，这里面有无量无边的受用，这真正为三宝弟子。
由于不能直心、不能正念、与真如不相应，心里很想进反而退了，道理就在此地，就好像「流急反洄，不达无为法性」，落在有为法上。于是「着相所修福慧，终成腐败。」事相没离，着了我相、人相、众生相、寿者相，修的是有为法，这就叫腐败、得不到结果。「故必不为生死涅盘情欲所惑」，因此之故，一个真正学道的人要想成就，必须「不为生死涅盘情欲所迷惑」，这叫有智慧，「不为爱见众邪所娆」。「爱见」是什么？就是家亲眷属，出家人是法眷属徒子、徒孙，这里面的爱要断不可以有，不为邪知邪见所扰乱。「正念真如而精进，了达法性本无为。」要是明了、通达一切法性本来无为，这就要深入经藏、通达教义，真正能够觉悟。「斯得道可保矣！」这样可以保证一定可以得道。
诸位能够这样修行，往生西方极乐世界是来去自如，想什么时候去什么时候去，想什么方式去就什么方式去。你看古人生死自在的程度，我们都不敢想象，他要往生了，他问大众「你们看到有躺在床上往生的？」看到过；「有盘腿坐在这个地方往生的？」有，看到过坐着走的；「你们有没有看到过站着走的？」站着走也看到。王龙舒居士就站着去的，你们看《龙舒净土文》前面有个站着像，那是他往生时候的，他是站着走的。圆瑛老法师《弥陀经要解》前面序文，那是清朝末年、民国初年的时候。在大陆湖南衡阳有一个王打铁（铁匠），念佛三年也是站着往生的。他说「有没有见到头朝下脚朝上往生的？」这没听说过，「好！你们看看。」他竖一个蜻蜓脚朝上，说「我走了！」他就往生了，带表演的，你想想看多自在。
真正求生西方极乐世界，念念都在西方，这个世界一切人情世故统统放下。如果你要舍不得，「你们对我太好了，他堕在恶道里我不放心。」天天拜佛、求佛、求菩萨保佑他。拜托别人去保佑他，那个人靠得住、靠不住，这有问号。拜托别人照顾不如拜托自己，自己如何照顾呢？只要你往生西方极乐世界，就统统都照顾到了。佛门里头有一个术语：「一子成佛九族升天。」你要报父母恩、报祖父母的恩，你就求往生西方极乐世界，只要你生到西方极乐世界了，从你的父亲到你九代的祖宗都生天，恶道罪业都消除。这才叫真正的孝子、大孝，你要救度你的父母这个救法，其余的都不可靠，这是最可靠的方法。凡是事要懂理、要明理，不能够乱来。再看底下一章。
【佛言。甚勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。】
这一章的教戒也是非常非常重要。我们世间人不相信别人，相信自己，我的看法是对的、我的见解是对的，其实全都错了。为什么全都错了呢？因为你没有离心意识。你们在此地学过唯识，杨白衣居士是学唯识的，有没有给你们讲过？《楞伽》是唯识里面一部重要的经典，是六经十一论之一。你现在还是第六识、第七识、第八识做主宰，你的意就是迷、就是颠倒，怎么能相信？不能相信。我们对于这个世间一切事理怎么看统统是错误的，欧阳大师说了，宗教家的看法是戒取见、错误的，哲学家的看法是见取见、也是错误的，我们怎么能相信？到什么时候才可以相信自己呢？证得阿罗汉以后，这就是最低的标准，为什么呢？阿罗汉已经破我执了，阿罗汉已经不用第六意识了，第七识他已经伏了一半了。第七识里头两种执着：人我执、法我执。人我执他破掉了，还有法我执在，这个时候大致上没有什么太大的错误，所以我们对阿罗汉称之为「正觉」。经文里头有「阿耨多罗三藐三菩提」，阿罗汉称之为正觉。我们凡夫不觉，这是一定要记住的。到菩萨再加上一个「正等」、正等正觉，成佛了加上「无上」、无上正等正觉，「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话就是无上正等正觉。这个「觉」是正确的、没有错误，阿罗汉才能相信自己。
我们有没有证到阿罗汉呢？我们的见思烦恼断了几品呢？一品都没断，八十八品见惑断掉了才证须陀洹，这才是佛法里头入门，好像念书一样，正式的一年级学生。不到这个程度是幼稚园的小班、中班，恐怕我们是幼稚园小小班，这个一定要明了。怎么可以相信自己呢？这个时候怎么办呢？这个时候智慧没有开，要信佛信老师。像小孩一样，他自己什么都不知道，他相信他的爸爸妈妈，爸爸妈妈跟他讲什么话的时候，他完全相信。念书的时候他相信老师，所以我们现在做学生要相信老师。可是老师不在了，老师是佛，老师虽然不在，留下来的经典在。佛灭度之后教给我们的四依法，如同佛住世没有两样，第一个叫我们「依法不依人」，这个很重要，不管他的名气多大，是什么样的大法师，或者他自己说他是什么菩萨、佛再来的，那都没有用，你讲的道理在佛经里面没有，他是妖言惑众、胡说八道。他讲的东西一定要有经论做根据，我们才能相信。这一点很重要，我们才不至于迷信。我们的亲教师所讲的东西，我们要有怀疑都可以问他，「你说的这个话有没有经典做依据？有没有根据？」如果没有根据，自己想大概是这样的，这个我们就不相信，为什么？没有依据，是你自己猜测的这个不行，这是我们求学的态度。
我过去在台中听李老师讲经的时候，我跟他十年问过一个问题，就是他讲经的时候，这个问题我记不得了，曾经问过一次。听了之后我有怀疑，老师讲完之后下来我问老师，「您所讲的哪一个经典有这个道理？」他就指出来，那我们才相信，他要不指出来某一个经典有这个说法，那我不相信。所以在自己没有证阿罗汉的时候，完全要依经教做依据，证了阿罗汉怎么样？证了阿罗汉与佛经说的自然相同，所谓是「佛佛道同」。绝不是他证了阿罗汉、证了佛了，说另外一个道理，释迦牟尼佛没有说过的道理，这个我们都不听。他既然说他成阿罗汉、成菩萨、成佛，他所讲的这个道理，释迦牟尼佛一定讲过的，一定会印证的，这个我们才能够相信。由此可知，佛教里面的教学态度是多么的谨慎、多么的严格，不随便的。这样才能够杜绝邪知邪见，才能够杜绝一切的谣传，这是佛法的好处。
这是讲相信的意思，当中有一句「慎勿与色会」，这个「色」是男女之色，为什么呢？你的定力还不够，道还没有成，与色会必然就要毁败了。所以说「会即祸生」，把你道业统统都毁掉了。换句话说，你想了生死、出三界、证菩提、想往生极乐世界，统统都达不到。这个事情，修行人开头一定要忍，然后要看破，看破之后才从内心里面放下。心真正清净、真正自在，到那个时候「别有天地非人间」。



《佛说四十二章经》第三十二集
「深诫意马难调」，「意」就是第六意识，把第六意识比作马，顽烈、不顺的马难调。「而色祸宜避」，一定要避免。「众生无始以来，祗因恣情率意，久受轮回。未证阿罗汉，常与无明爱见慢俱，岂可自信汝意而不事推简耶？」「推」就是推求，「简」是简别，简别邪正是非。讲到推简，我略略说几句，佛法里面讲智慧有三类：第一种是根本智；第二种是后得智。这是一定要晓得的，这两种一定要自己证得，什么时候才证得呢？明心见性。没有明心见性，就没有根本智，见性才有根本智。根本智起作用的时候就叫作后得智，所以根本智是真智慧，从定中生的。我们常说「因戒生定，因定开慧」，戒定慧之慧。这个事情不是我们现在能够得到的，根本智连阿罗汉还没有，阿罗汉虽然是正觉，还没有。菩萨正等正觉的时候才有，到成佛的时候根本智才圆满、后得智也圆满。菩萨虽有不圆满，阿罗汉没有。在念佛人来讲就是一心不乱，到理一心不乱才有根本智、后得智，事一心不乱都没有。念佛要念到理一心不乱就是明心见性。
在我们智慧没有现前之前，我们所要紧的是要懂得加行智，什么叫作「加行智」呢？「加」是帮助我们，「行」是修行。帮助我们修行智慧，这个智慧就是佛菩萨的智慧，好像小孩一样依靠父母、依靠老师，我们自己智慧没有开，不能相信自己的意思，要相信佛菩萨的意思。佛在经里怎么给我们讲，我们一定要遵守，千万不要怀疑「现在是什么年头？时代不对，释迦牟尼佛三千年前的人，这个思想早就落伍了。」这就坏了，那你连加行智都没有，这就不得了。诸位要晓得真正的智慧是超越时间跟空间的，真智慧是超越时空的，凡是会被时间淘汰的是假的、绝不是智慧，所以科学与哲学都是假的，为什么呢？过几年新的思想就把旧的推翻了，它不是真的。佛法的道理、儒家、道家所讲的道理，确实永远不变、万古常新。这种思想、这种理论永远都是站在时代的尖端，永远都是领导时代的。儒家所讲的「苟日新日日新又日新」，它是站在时代前端不落伍；佛法里面所讲的勇猛精进，也是站在时代尖端的、不会落伍的。我们怎么能够说他思想过了时候呢？这错误了，它永远是正确的。我们的想法、做法和经典里面的说法、做法不一样，要知道我们自己错了，佛所说的是对的。我们把自己的错误舍弃，采取佛的理论、采取佛的行法，这叫加行智，这就叫有智慧的人。如果你认为佛的东西太古老，可以不必要了，这错误。
你们有一些新同学在此地，我奉劝你们，如果要想真正的成就、要想普度众生、造福社会，先要学文言文，文言文怎么个学法呢？我们讲最简单的四书一定要背，古文至少要背一百篇，你的文言文就没有问题了。你要真正花上三年时间把一部四书，就用《古文观止》就不错，现在国语日报选的《古今文学》，挑好的挑一百篇背，背熟了要背三百遍到四百遍，你的文言文基础奠定下去了。为什么叫你背文言文呢？诸位要晓得我们中国的文化与佛法，都是以文言文做承传的工具，传授的工具，你要不懂文言文，自古以来传到今天的你不能接受、你看不懂，文字就变成障碍了。还要晓得一点，我们中国文学在全世界独一无二，这是我们应当有的认识。西方的文字语跟文是一样的，言语会变，所以文字也会变。西方你拿希腊文古文来说，今天没有人懂了，毛病就发生在这里。那么中国自古以来就分开来了，语言跟文字分开，文是文、语是语，文字永远不变，语言随着时代变。所以我们文言文到今天，孔子所说的两千多年以前所说的，今天我们读孔子公的书还等于面对面谈话一样，一点隔阂都没有，好处就在此地。要是不学文言文就不是中国人，不学文言文就没有办法享受中国五千年的历史文化，这样丰富的宝藏。
佛法今天在世界上最完整的经典是我们汉文《大藏经》，最完整、最丰富、也是用文言文写的。你要不懂文言文，《四库全书》、《大藏经》都是束之高阁看看而已，得不到受用。文言文就是开《四库全书》的钥匙、开三藏经典的钥匙，你花上三年的时候拿到这把钥匙，中国几千年的文化都变成你自己的财富了。这三年值得！你要不肯下三年苦工，那就没有办法，你听我所讲的是间接的、不是直接的，你自己深入经藏是直接的，这个不相同。所以一定要背书，不背书的人是最可怜的人，宝藏在此地没有钥匙开不开，这多可怜。今天印刷术发达，《四库荟要》、《大藏经》在台湾印过好多次，而且价钱都不高，中等人家都可以买得起，可是你没有这把钥匙你永远打不开，你想想看多可怜。所以我们要认真的提倡文言文，晓得文言文的重要，将来你自己写东西传给后世，一定要用文言文写。为什么呢？你用白话文写，到后人看不懂，现在人看懂了，一百年、两百年以后看不懂，不知道你说些什么。但是你用文言文写，几千年以后的人还看得懂，为什么呢？文字不变。我们要认清这一点，我们的祖宗对我们后世的子孙千年万世的，真正是用尽了苦心，想出这么一个妙法子，把他的智慧、把他的经验传流给千年万世的子孙不会变样子，这是谈何容易。我们走遍全世界任何国家、任何民族找不到，只有我们中国有。我们今天如果要不能够保存，怎么能够对得起列祖列宗？！那真正变成败家子。要晓得文言文不难，我下次带几篇印好给你们看看，民国初年小学生的文章文言文写的，小学生的作文我还保留了有三本。有的时候大专讲座我就拿出来给大学生看看，你们能不能够写得出来？不但写不出，看的时候还不懂得。不难，人家小学生也不过十二、三岁的小孩就能写得出来。没什么技巧的，你能够背一百篇古文、能够背一部四书，基础有了。
【佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者为母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。】
「此第二十九章，申明远女防过生善灭恶之方便也。」这一章文意思比较浅显，着重在告诫。《四十二章经》提醒我们不近女色的经文非常之多，为什么处处提示呢？就是因为这一个是修行人最大的障碍，也是最难破的这一关，这一关要是能够破除了，成道障碍百分之七十已经去掉了，所以这是必须处处提示的。「先以莲华不染而自期待」，修道的人时时要提醒自己，修行人身心洁净，所谓是「六根清净一尘不染」。佛在《华严经》里面说「犹如莲花不浊水」，不但是泥不染、水也不染，染、净都不染，莲花表法是代表这个意思。它的根生在污泥里面（泥代表六道、六凡），生在泥里面长在水当中（水是代表四圣声闻、圆觉、菩萨、佛，这就是十法界），而莲花开在水上面，这就是染、净都不染，这就代表一真法界，代表的是一佛乘。像佛在《法华经》里面讲，佛说「诸佛之法唯有一佛乘。无二亦无三。」莲花就是表这个意思。
你们同修当中有人持咒，这是说到密宗，密宗最近实在是害死人了，问题很大。我学佛的时候第一个老师就是密宗大德章嘉大师。我在初学佛的时候，好像我是第二次跟他见面的时候，他传我一个咒子叫我常常念，什么咒呢？观世音菩萨「六字大明咒」，也许你们大家都会念「唵嘛呢叭咪吽」，咒子是什么意思呢？他给我说的很清楚，「唵」是心，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意，句子是印度文倒装法的句子，要是按照我们中国文法「保持身心像莲花 」，是这个意思。念这一句「唵嘛呢叭咪吽」，心里头就有观想，无论在什么地方保持我们身心像莲花一样。你看咒语意思多好，你要不晓得意思，一天到晚「唵嘛呢叭咪吽」，问你什么不知道，这个念了不灵，没有用处。所以一定要晓得意思，一念的时候就提醒自己六根清净、一尘不染。我那个时候才晓得咒语里面含的意思实在是太好了、太妙了。我们中文有时候翻译他们念错了「唵an嘛呢呗咪吽」，应该是「唵ong」、「嘛ma呢ni」、「呗bei de 咪mei」、「吽hong」。西藏语是根据梵文来的，所以很多发音与梵文相同。我跟章嘉大师学的时候，甘珠也是章嘉大师的学生，我跟甘珠也等于同学的身份。甘珠的徒弟不愿意跟我往来，他说跟我往来有些不太方便，尤其是在甘珠的面前，我很随便，他们都很拘束。我最初的时候，甘珠教给我一个时期的西藏语，以后也没有学放弃了，主要是没有书本。到最近的时候，欧阳无畏在政大开的藏语课程，欧阳无威也是很不错，他曾经在西藏住过十年，对藏文有很深厚的基础，他的藏文可能比甘珠还要好。甘珠写东西有的时候也会写错字，我拿给章嘉大师看「写错了，改一下」，我还有改的本子，年代久了不常用，有的时候就忘掉了。
此地也是教给我们做如是观，「先以莲华不染而自期待，则正念自利。复视如母如姊如妹如子而度脱之，则慈心利他」，能够如此用心，才是真正自利利他、断恶修善。正是《戒经》里面精神之所在「诸恶莫做，众善奉行」，这是戒律的精神，这一章也就是讲的戒律。
【佛言：夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。】
「此第三十章，申诫远离诸欲，勿令为欲火所烧害也。六情根犹如干草，六尘境喻若烈火，未到心境两空，应修远离胜行。」前面第二十九章偏重在远离女色上，这就是六尘境界里最难破的一关。这一章意思比较宽广，因为讲「欲」通常是包括五欲：财色名食睡，任何一样都是障碍，五欲要离开。也许我们会问，男女之色可以离开，为什么呢？这个离开不要命的，离开还没有关系。身上要没有钱，坐巴士人家不肯让我上去，财不容易离开。名是虚名，我不要名可以。吃饭，一餐饭不吃要饿肚子，这个怎么能离开呢？不睡觉的时候精神就没有了。五欲在今天来讲财、食、睡离不开，离不开怎么样呢？不可以有贪心，有贪心就错了，能离、能断的，要离、要断，不能离、不能断的，不贪、要减少，财够用就行了。够什么用呢？够零用就可以了。我现在的零用钱只保持三千块钱，多了就布施掉，就是保持这么多，在台湾各地方旅行就够了。如果到国外去旅行，我们身上保持一千块美金就够了。多了就贪心，财害死人。十方供养来了，马上再供养出去。我们图书馆供养法师的钱，我的处分是一律平等分配，不但出家人平等，在家人的也平等都一样，

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一共多少钱？平均分，每个人都一样。住持多一点，当家又要多拿一点，然后剩下大家平分，不是的，一律平等，利同均。
如果在做学生时代的时候，更不需要这么多，为什么呢？你们没有什么应酬。我昨天去悼赵老居士，送的礼至少要一千块，所以有的时候必要的开支。做学生没有这些人际、没有这些应酬，所以你需要的更少。因为赵居士与我关系很厚，学佛二十多年来都在一起，要看什么信徒，如果对常住很有利的信徒，佛法不离世间法，常住的这里布施出去了，那里又进来了。财就像水一样，要叫它流动，不要叫它死在这个地方，流动永远用不尽。我上次也跟你们提到过，凡是信徒到这边来，常常要布施掉，他对你财供养，你对他法供养。我自从学佛以来这么多年，凡是到我这边来总是没有空手回去过的，我送书本。人家送我的钱都去印书去了，来的时候我都会送他，见到我离开的决定没有空了手的，像这些道理都要懂得。他有程度的、能够阅读的，我们多送一些给他，送一些契合他的程度。
我从到台北弘法以来，差不多有十五、六年，印送的书大概也将近四十万册。我们要钱没有用处，钱放在银行里面生利息，不如印成经书赠送给大家这个利息大，要会算账。银行的利息会害我、叫我堕落，这个利息发展会叫我成佛，我们要修成佛的利息、不要修堕落的利息。所以要布施，布施的心清净，晚上睡觉就不会颠倒了，不会想「我还有好多钱放在这里，这里要倒闭了？那里……」这个多冤枉。没有钱出去也不用担心，没有小偷偷你的，没有东西好偷的，出家人的衣服，他又不做和尚，他偷这衣服干什么？财要舍、决定不要贪，相信佛法、相信护法神，你统统舍尽了，需要用的时候一定有，绝不会缺乏。你要用多少、护法神就会给你送多少来，不多不少。我学佛三十年来有求必应，我很有信心、我能放得下。放不下的人不相信，「我统统舍光了，我要用的时候，护法神不送来我不就完了吗？」他不相信，因为他不相信，所以护法神就不护持他，你不相信护法神就走了。我们要相信，相信诸佛菩萨、护法常常在身边照顾我们。
这一点也是章嘉大师教给我的，我能信我老师的话，老师告诉我「你把什么都舍掉，什么念头都不想，四事供养衣、食住行护法神照顾，你就不要想这些事情。」我就真的不想这个事情了，一切让护法神照顾、让他去安排。心多清净，再不为衣食生活而操心了，这个多自在，自己操心不自在、自己操心很苦。信佛不容易，你真相信了，什么都放下了，当你放不下的时候不相信。我有一年也是夏安居的时候，灵源老和尚请我在大觉寺讲《楞严经》，他的小讲堂就在天王殿的隔壁。出家人有四十多个人在那里结夏安居，我就劝他们信佛，不要搞经忏佛事，不要巴结信徒，老实修行。如果你一心修行，心在道上，你要是饿死了，韦陀菩萨就要撤职查办了，他管这个事情。我讲这个话，韦陀菩萨在隔壁他听得到，韦陀菩萨撤职查办，这个人心在道上，他没有护法、他没有尽到责任，要叫他饿着、冻着了，那韦陀菩萨管这个事情的，他是管护法的。如果你不相信还要巴结信徒，还要搞经忏佛事来赚钱过生活，那韦陀菩萨一想，你们自己都有办法了，用不着我来护持了，他就走了。你们不相信有什么法子呢？你要是信，多清净，什么事都没有。你要不信的话自己很苦，什么事都要自己操心。我得力与章嘉大师，这就是一学佛就碰到一个好老师，他讲的我都相信，所以我不操心。不操心人就不老，操心就老了，所以年年十八，我二十六岁学佛的，所以年年二十六。信佛就好，不信佛就不行，这是信佛的好处，信佛的利益。
饮食虽然不能缺少，要少不要贪。我到白马寺看你们的伙食，都已经太过分了，吃得太好了，吃得太好要加紧用功，两个菜就好。睡眠也不能多，睡眠要好不要多，多了昏沉，多睡不是好事情。最重要的是心要清净，心不清净、心里很乱、心很昏沉、昏迷，这个睡眠就要多，心里很清净、清醒，睡眠自然就少了。这就是五欲里面有可以完全离开的、有不能离开的要减少，减少到最低的限度，但是要维护身心的健康，这要注意到。佛法很注重卫生，比如佛在《戒经》里面说，出家人绝不吃隔夜的东西，这是戒律里面规定的。因为从前每天出门托钵，这个也有道理，也是怕你懈怠、懒惰，如果没有这个戒律我今天多托一点，明天就可以不必去托了，就可以偷懒一天了，这样不行，佛叫你天天去托钵、天天吃新鲜的东西，吃多余的布施给鸟兽、布施给小虫，自己不留。腐坏的东西不能吃，这个诸位要记住，千万不要「我要惜福，坏了也吃」，吃了一身病不是更糟糕了，这不是自己给自己找麻烦吗。菜变了味道就不能吃，这绝不折福。没有败坏的，你要是丢弃了叫折福，已经败坏了就不要再要了。佛法是讲理的、不是不讲理，这些都要记住。
我跟李老师有一次人家请吃饭，我跟他两个坐在一起，他吃某个菜的时候，一吃进口就知道变味了，他马上就告诉我，「这个不能吃，味道变了。」为什么呢？出家人一定要重视自己身体的健康，有健康的身体才能办道，没有健康的身体，什么都不能成就，所以饮食要注重卫生。佛门里的素食是卫生、卫性、卫心，讲求三样。世间人只晓得一样，只知道卫生，生是生理、生理的健康，性是性情、善良的性情。你比如佛教素菜里头不吃五荤：葱、蒜．．．这些不吃。为什么呢？性情不好。大蒜生吃容易动肝火、发脾气，熟吃增长淫欲的念头，所以这五种性情不好，把它剔除要卫性。它也不是杀生，它属于菜一样，那为什么不吃呢？卫性。不吃肉食是保护慈悲心，卫心。佛门里面的饮食讲求这个道理，世间人的讲求只有我们三分之一，他缺三分之二，大家要晓得这个道理。可是现在这个时代我要劝诸位，如果有病的话，佛法有开缘，治病的时候不算破戒。比如我过去在佛光山教学，佛光山害肺病的有二十多人，当时有个唐居士，他是医生出身的，医术很高明，他就劝出家的比丘尼，劝她们吃大蒜，这些人斤斤计较，「大蒜不能吃。 」大蒜生吃不是熟吃，熟吃没有用的，生吃治肺病最好、最有效的药，现在肺病里做的药都是大蒜里面提炼的。蒜能够杀菌，对治疾病是很有效的、可以把它当做药用，当做药用的时候不算破戒。你想想看，你有肺病会传染别人的，要把你隔离开你心里难过，不隔离开你要传染别人。所以这些人死在戒条之下，这不叫持戒、这叫犯戒。
所以戒律是活泼的，有开遮持犯，某种情形之下有开缘的。比如我们吃素食，到国外去了，外国没有吃素食的，你要不吃就饿死了，饿个一天、两天还无所谓，要长期在国外旅行的话，出国去一个月、两个月就饿死了。到国外的环境，你要不吃肉，可以吃肉边菜，你不要以为跟肉煮在一起不干净、不能吃、你又怕犯戒，没有这个事。佛教里面吃素的只有中国，你走遍全世界佛教都不吃素。甘珠活佛吃牛肉，我那个时候还没有出家的时候，常常跟他出去玩去，常常陪他一块去看电影去。他去的时候人家看不出来，穿个马褂、戴个礼帽、穿皮鞋，人家看不出来，哪晓得他是甘珠活佛？我跟他他年纪很轻刚四十岁，我那个时候二十几岁，我们住的很近，每天都往来在一起聊天、在一起吃饭，他喜欢吃牛肉。这就是说明学佛吃素是我们中国梁武帝提倡的，梁武帝之前我们在中国弘法的这些法师也都是吃肉、也没有吃素，连玄奘大师那个时候还是吃肉。
所以诸位要晓得素食是中国人提倡的，好！卫生、卫性、卫心！佛的教戒是不杀生。现在南洋小城，泰国还在托钵，托钵的时候有肉，佛许吃三净肉：不见杀、不闻杀、不为我杀，这个肉就可以吃。我们中国梁武帝心地非常慈悲，干脆就不吃了，他提倡、他劝出家人，我们发起素食运动。素食运动就在中国佛教界展开了，素食运动是梁武帝提倡的。还有烧香疤也是我们中国人独有的，外国没有，所有外国的学佛人没有烧香疤的。《菩萨戒经》里面有燃香、有经文，但是「燃香」是取意思、不是叫你真正燃，燃香是燃烧自己、照耀别人、牺牲自己、服务于大众，取这个意思，舍己为人。燃香是讲我们在佛面前烧一炷香，你看到香，香就是自己，烧自己香味让别人都能够闻到、都能够享受到，是这个意思。中国人干脆把香燃在头顶上，免得忘记，我们中国人学佛比外国人虔诚，从这里就看得出来。所以我们中国人学佛的成就比外国人多、成就要高。这个在中外佛教史上比起来，我们中国人确实成就的多，真做！大家要晓得这个意思。
五欲之外也讲六欲，六欲是六尘，六尘范围就大了，色、身、香、味、触、法。不但五欲我们要离开，六尘也不能够沾染。此地比喻说「六情根」这是指六根，眼耳鼻舌身意，就好比是干草一样。而六尘境界：色身香味触法，就好比烈火。我们修行功夫没有能够达到心境两空，这个时候一接触就有麻烦、有祸害，所以佛教给我们远离。如果功夫到心境两空了，就不必远离。诸位如果读《华严经》善财童子五十三参他不要远离，为什么不要远离呢？因为善财童子已经到心境两空了，那是高级的修行法，他心里面不染。就像前一章讲「犹如莲花不浊水」，他不染。我们功夫没有到就要防范，功夫到了不必了，修行有初级的、有中级的、有高级的，这个不相同。可是我们自己一定要晓得自己是什么程度，我们自己在初学的程度一定要按照初学的方法。
我们再看下面一章，下面一章意思很浅，也是属于戒律。
【佛言。有人患淫不止。】
这是一个人有觉悟的，但是他习气很深、烦恼很重，他断不掉。
【欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。】
这是佛教给我们断淫要从心断。「心如功曹」，「功曹」是汉朝时候的官名，你看我们读小学的「功曹参军」。因为摩腾大师是汉朝时候人，经是汉朝翻译的，所以里面文字术语有很多都是汉朝的。功曹的官管什么呢？拿现在机关里的职务来讲，都不太好比例，大致上看起来他好像管总务的，管总务、管人事，像人事考核、选拔，他管这个。他还管很多事物，像机关总务，类似像学校里的总务主任一样的地位。他也算机关一级单位的主管，他主管一部分，心就好比主管一样。「功曹若止」主管要没有意思，「从者都息」，他底下办事的听他指挥。「邪心不止，断阴何益？」邪心就好比是功曹。「佛为说偈：欲生于汝意，」欲的念头是生在你的意。「意以思想生」意从思想而生的。「二心各寂静」二心就是指的思与想，思是第七识，想是第六识。「二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说」，古佛所说的这首偈，我们把注解念一段。
「此第三十一章，申明断欲须从心断也。断心之法：推此欲从意。」这就是用推理的观想来断欲。推此欲从意生，意又从思想生。「只此思想，为自生耶？他生耶？共生耶？无因生耶？」这些话全是《中观论》上讲的。仔细去观察「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」。无生法忍就是从这里证得的，这种观想相当有深度。「又此思想，为在内耶？在外耶？在两中间耶？」这是《楞严经》里面的七番破除，七处征心。这样一追究、一观察是觅心了不可得，这样就观空了。「为在过去耶？现在耶？未来耶？」《金刚经》里面的三心不可得，这是一切经论重要的观心理论与方法。「如是推时，思想寂静。思想寂静故，意即寂静。意寂静故，欲即寂静。」这是自然就没有的，欲从心生，心没有了，欲哪里会有呢？「欲寂静故，观一切色如镜像等」，这就是《金刚经》上说的「一切有为法如梦幻泡影。」确确实实是这样的一桩事实。「即是非色」，色非色。「观一切行如泡沬等」，行非行。「从上诸佛展转传受，不过传此调心方便而已」，诸佛教给我们的法门这是一个很重要的原理原则。这一段涉及的经论很多。



《佛说四十二章经》第三十三集
请掀开经本，看第三十二章，这一章的经文不多。
【佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖？】
经文就是这几句。一个人生在这个世间，忧愁、恐怖是不容易离开的，在佛法里面常常说「八苦焦煎」，除了生老病死之外，有所谓「求不得、爱别离、怨憎恚」，这些都是众生所忧虑、所怖愄之事。我们每一个人都希望离开忧愁、怖愄，这是一切众生最大的愿望。佛法也不例外，佛法的目的是教我们离苦得乐（忧、怖都是苦），离开苦就能得乐。要想离苦一定要知道苦的根源，如果不明了苦的根源，我们就无从断起。佛在这一章告诉我们，苦的根源是从爱欲而生的，所以一个人爱、情要重的人，他比一般人感受要苦得多，欲望多的人，苦也就多了。怎么样看破这一关呢？这就是学问了，佛法教我们把这一章看破，看破之后才有能力舍离。所谓「看破」就是破迷，破迷才能开得了悟。苦是因为迷而有，乐是因悟而得到的，这也就是说明了佛法的宗旨。
我们看下面蕅益大师注解，「此第三十二章，推忧怖之繇爱欲」，这是推求种种忧虑、畏怖之缘由是从爱欲而生的。「而劝人断欲去爱也。」在这个地方有一些世间的知识分子乍接触佛经，看到这样的经文，说佛教太消极了，为什么呢？人与人的关系最重要的是「爱」，所以我们常常「博爱」，也提倡所谓「亲爱精诚」，为什么佛要我们去爱呢？此地的「爱」是指的贪爱，是指的私爱，是为一己之私这是要断的。如果把私破除了，是一种泛爱众而亲仁的这种爱，佛法里面叫「慈悲」。换句话说，慈悲与爱是一桩事情，不是两个事情，但是慈悲是基于理智的，是理智的爱，不是感情的爱，这个就叫慈悲。如果说没有理智、纯粹是感情的这种爱，佛教给我们要断掉。如果是基于理智的爱，这个慈悲我们要发扬光大，佛门里面讲大慈大悲。这一点我们一定要把它认识清楚，此地所指的「爱」，纯粹是感情的，这是要把它断掉。
「众生无始以来，妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相，执着贪恋不肯暂舍。」这是说明起惑造业，又讲到惑业苦。为什么会起惑呢？由于迷，所谓「迷」就是对于事实真相没看清楚。经论里面常讲，你不能够如实知自性，这样才产生了错误的见解，错误的见解就是迷，也叫作无明。无明就是对于事实的真相不明白、不了解。不了解当然就要妄动，就误认了四大，四大是指的地、水、火、风。这四大是什么呢？是佛法里面讲的物质，物质一定有这四个现象。像我们现在的科学对于物质的观察愈来愈精密了，将一切物质分析到原子、电子、基本粒子．．．这都是学佛人必须要知道的。所以在科学家眼光里面，这个世界种种现象只不过是这些基本的物质，排列的方程式不同而已，除这个之外没有什么两样。基本的物质它一定有四个现象，它是一个物体，这就是「地大」，我们讲固体有一个体，能够在高倍显微镜下能看到。它一定有湿度，湿度就是「水大」；它有温度、温度就是「火大」；它是动的、它不是静止的，动就叫作「风大」。必须具备这四个现象，这是讲物质。
我们的身也是物质构造的，身是四大，四大就是讲的物质，我们的身是物质。「妄认」就是误会，为什么呢？四大里面没有「我」，而一般人都把四大假合的身误认为自己，这是错误的根源，也是我们讲迷惑的起点。换句话说，一开头就错了，一开端就迷惑。由于这个迷惑，于是时时刻刻都为这个身来着想，如何保护这个身，如何来滋养身，于是乎就造种种业。这是说的误认身相。第二个错误是「妄认六尘缘影为自心相」，什么叫六尘缘影？「六尘」是指我们是身体以外的物象，凡是眼所能够见的叫色尘；耳能够闻的叫声尘；鼻能够嗅的叫香尘。六根所对的六种境界，六根是眼耳鼻舌身意，对的境界是色声香味触法，这是讲六尘。「缘影」怎么说呢？是六尘落在我们心里面的印象，「印象」在佛经里面也叫作「种子」，落在哪个地方呢？落在阿赖耶识里。遇到缘，这些种子就起现行了。如果我们眼见色，阿赖耶识里面如果没有印象的话，那我今天跟你见面认识了，明天再见面应当不认识了，为什么呢？阿赖耶识里面没有印象。到第二次再跟你见面又会认识，阿赖耶识就好像档案室、仓库，把前一次留下的印象又提出来了，一对照不错，昨天认识的这个人，所以才能保存。这就是我们所谓的「记忆」，你能够记得过去的事情，甚至于到心清净的时候还能记得前生的事情，生生世世一切印象藏在阿赖耶识里面不会失掉的。
能够思维、能够想象、能够回忆，我们把这些当做自己的心，这也是很大的误会。为什么呢？这不是心。不是心又是什么呢？在佛法里面叫作「识」，识又是什么呢？此地讲的「六尘缘影」，就是这个东西，这不是我们的心。换句话说，我们对于身心都错解了、都误会了。六尘缘影也叫作妄心、不是真心，离开了妄心就是真心。佛给我们说真心本有，妄心本是空的不是真实的，但是妄心是依真心而起的，它为什么会妄呢？就是对于真心，真实的样子没有能够了解，发生了迷惑、误会，这样就把真心变作妄心了。这个说法也是方便说，实际上所谓真妄和合，并不是真的和合，真的和合真就不叫作真了，真妄虽然和合，真还是真、妄还是妄，这个事情很难懂。我们用比喻来给诸位说，比如我们黑板上写了字，黑板比喻作真心它不变的，我们写的这些字就好比是六尘缘影是妄的，你看现在是不是和合呢？不是真和合。如果是真的和合，写上去就擦不掉了，这才是真和合，写上去一擦就擦掉了、没有了，可见得这个和合不是真和合，诸位一定要懂得这个意思。
经里面常讲阿赖耶是真妄和合，和合意思就是这个意思，明白这个意思，真与妄互相妨碍。像黑板和字没有妨碍，字不妨碍黑板的干净、洁净，黑板也不妨碍字的书写。只要你明白这个事实真相、不能够误会了，这一段讲的「妄认六尘缘影为自心相」，这个「妄认」就是妄认粉笔字就是黑板，误会在这个地方，没有真正了解黑板与粉笔字的真相。比喻简单，诸位听了能够懂得，但是事实的真相有相当的深度，一定要在大经大论里面去细心的体会。由此可知我们现前身心皆迷（起惑了），迷是动的，智是不动的，这个一定要清楚。迷的时候我们叫识，智是正智，这是不动的。这个动我们也叫作妄动，正智是不动的。我们也举一个比喻来说，比如水在静止的时候，它的作用像正智，属于静止的不动，它能够把一切境界像照得清清楚楚，这是不动才有这个作用。如果动了水起波浪了（妄动），动了照东西也能照，但是照不清楚，照的时候常常生变化，不能够得外面境界的真相。
我们的心就像水一样，所以为什么要修定呢？修定就是不动、心不动，不动的时候心就生智慧，它就起照的作用叫正智。我们现在的心动了，见色为色所转，闻声为声所转，在境界里面做不了主。心是妄动，我们对于外面的认识就不清楚（迷），对于一切境界相就不能正确的认识。因此佛法给我们讲「智」，无分别的就是智，有分别的就叫识。智慧是无分别的，是一切通达明了而没有分别、执着。比如诸位眼睛见相，我的扇子展开你们看到了，当你一看到的时候没有起分别心的时候，这个时候是正智。你一起分别心「这是扇子，这把扇子还不错」，这就落在识里去了，为什么？心动了。我们六根接触六尘境界，第一念的时候是智慧、是正智，到第二念的时候就变成迷失了。佛教给我们永远能够保持在第一念上，这就叫成佛。决定不为境界所动，你就没有苦了。第一念里面没有爱、没有欲，第二念里面才有爱欲，所以第一念用的是真心，第二念用的是妄心。佛教给我们断爱欲是有道理的，不是勉强的，断爱欲对我们自己来说决定有利益，而且有无量无边的利益、不可思议的利益。这是这两句大师引用的经文，《楞严经》上的两句话，我在这里给大家浅浅的解释。
由于误会所以他才妄生执着，把四大假合的身误会是自己、执着为自己。将六尘缘影的妄相、妄事，误会以为是真心。误会是迷，到执着就变成造业了，分别、执着就造业。中国文字诸位一定要用心去研究，确实是世界人类文化的珍宝。中国字讲思想，想是起惑思是造业。想，心里面有个「相」，只有相而已，相是什么？误会。到了思就分别了、有界限了，「田」是界限，不分别没有界限，一分别就有界限了，有界限就有执着，所以「想」不造业只起惑而已，「思」就造业了。想是迷、思就是动，心里头微微一动也是动，也是造业。我们古圣先贤、老祖宗造的这些字并不是只是代表一个普通的符号，叫我们沟通意见，不止如此，叫我们看到这个字就开智慧，这了不起。这是在外国文字里头所没有的，就是印度的梵文也没有。
执着「我」就是身，于是乎就发生了贪爱，贪恋不肯暂舍。几个人能够把身忘掉呢？忘掉这个身就无我了，几个人能够无我？无我是无妄我，无妄我而后才有真我，所以诸位不要害怕无我怎么办？无我而后有真我，佛法讲到最终极、讲到最高的「常乐我净」，有常、有乐、有我、有净。可是你在迷的时候，以四大为自身相、以六尘缘影为自性相是「常乐我净」都没有，为什么呢？这不是真实的，这个里头哪有常乐我净呢？唯有真我里面才有常乐我净，所以禅家常说「父母未生前本来面目」，那是真我，我们在求证真我、认识真我、把真我找到，这就叫成佛。真我不离开假我，不是把身心都舍掉了再去找个真我，那错了，刚才不是给诸位说了吗，真妄和合。我这里找黑板，你现在看到字是黑板，实际上黑板跟字是连在一起的，不着文字相就找到黑板了。只要你明白这个道理、晓得事实的真相，不执着四大、不执着六尘缘影，你的真身（真身我们叫作法身）、你的真心（真心是真如本性），都见到了。禅家所谓是大彻大悟、明心见性。如果对假的要是贪恋、不肯舍弃的话，就是你把黑板上的粉笔字执着这就是黑板，不愿意舍弃的话，那么你永远看不到黑板，你有迷、执。这个比喻很浅，希望大家细细从这里面想，从这个地方去推求，悟出一个道理来。因为不肯舍，于是乎就生「种种忧恼」（忧愁、烦恼），这是对心说的，心里面忧愁烦恼。「种种恐怖」，这是对身讲的，这是身心所受的苦，造业、受报。心之苦是忧恼，身之苦是恐怖。这是讲起惑、造业、受苦，六道轮回也就是这样来的。所以六道轮回是谁造的？自己造的，自作自受。你要能够舍离，六道就舍离了，六道就没有了，六道里面的苦就当然永远离开了。
下面也是佛教给我们的方法，「惟以四大观身，知身无我」，你要从四大一边去观察，就晓得没有身相，知道这个身是假的。这个观察就不是只看外表，要看它的究竟。我们凡夫所见的浅，比如说你们的房子建在此地，我们一看这是一栋三层楼房，这个看的浅。如果是在建筑师、工程师，他们来一看，他眼睛里就没有看到房子，他在那里一看「这是多少包水泥、多少吨钢筋、多少砖头、多少瓦片、多少工作日。」他看的是这个。眼睛里没有房子，这个房子是假的，不过是这些建筑材料按照这个方式排列出来的而已，这些东西堆在那边是一些建筑材料，排起来还是那么多。堆在那个地方你就不叫它「房子」，排起来你就叫它「房子」，迷惑颠倒。如果你要只见到四大了，就没有见到身相，身相就破除。正如同你见到这些建筑材料就没有见到房子，不执着房子，房子的相是假象不是真相。能这样观察就「知身无我」，唯有四大而已。
「以四运观心，知心无常。」「四运」是什么呢？讲的「生、住、异、灭」。我们讲心的念头，念头生了，生了之后住。你观察心里念头，生起来之后能够住，住的时间很短暂的，忽然又变了再就没有了，一个念头生、一个念头灭。如果心要是真的话，真的就不应该有生住异灭，所以真心叫「常住真心」。那么我们的念头不能常住，一会想东、一会想西，心猿意马、念念不停，这是假的不是真的，所以「知心无常」。无常就是虚妄的，真的是常的、永远不会变。我们还拿黑板做比喻，黑板常它不变，写的字会变，一会写了一会擦掉了，这就像我们心的妄念一样，字有生住异灭，我写了这就有了住相，等一下你一擦就异了，擦干净就灭了，妄心就是这个样子，所以晓得这不是真心。真心是什么？像黑板一样，它永远是这个样子，所以真心随缘，随缘不变，不变能随缘。所以我们顶要紧的是哪是真心？哪是妄心？哪是真的身？哪是妄身？要搞清楚。搞清楚之后我们的修学就要修真的、不要修妄的。像一般不了解真相，修的妄心、修的妄身，这个修来修去到最后都是一场空，因为它是虚妄的。你要是往真心、真身、真如本性、法身理体上修绝不落空，这是实在的。
讲到修行，不明理怎么修？不明理、迷惑颠倒叫盲修瞎练、白费功夫。一定要通达道理，教理就是说的宇宙人生真相。能够知身无我、知心无常，你对于妄心、妄身就不会再贪爱了，不会再有欲求了。你所贪爱的无非就是满足这个妄身、妄心，身是物质的享受，心是精神的享受，忙来忙去都是为了假身、假心，冤枉造业受报、六道轮回，搞得是这一套，迷惑颠倒。事实真相明白了你就可以随缘，随缘就自在不攀缘，随缘就是孔子给我们讲的「守本分」。我们生在富足的家庭，我们就过富足的日子，生在贫贱的家庭就过贫贱的日子，各人都能守住本分，天下就太平了。守本分不造业，才能够离苦得乐。不守本分的人造业也受苦。我有一次讲经的时候坐计程车，这个司机老板跟我讲日子很苦，我就给他讲不苦啊，台湾这些年来经济繁荣生活水准一般都提高了，日子很好过，一个人生活费用有两千块钱足够了。如果不贪求、不跟人家追，人家今天买个新东西，我们看到心里又痒了，也想去追求物欲，日子好过得很。他听了之后想这也有道理，我们做一件衣服，这一件衣服至少可以穿十年，如果你要是贪求了今天有个新花样，我衣服样子不行太老了，又要做一件新的。天天做新衣服，你的收入不负支出，当然你要苦，这是一定的道理。
佛法里面讲魔王在世间扰乱众生，魔王是什么呢？就是那些发明家、那些服装设计师，这都是魔王。他天天变花样，你今天做一件衣服新式花样，到明天又设计一个，这个样子落伍了，刚刚做了没有穿两天就落伍了，你就随魔掌转，苦不堪言。你家里买了个电冰箱，到了明天新的样子出来了，你这个落伍了，又得换个新的，要不然赶不上时代，苦死了。你要能够把爱欲断了，这个冰箱可以用几年，用到不能用的时候再换一个，不管他变什么新花样，如如不动，你的生活多自在。可见得苦从哪里来的？贪爱、多欲而来的。你能够知足寡欲，你很自在，我可以说在台湾每一个人都很自在，哪一个不自在？知足常乐。多求多欲的人当然要受苦，他纵有亿万的财产还是苦，为什么呢？贪求无厌。魔王住世，你们要懂得哪些人是魔王，天天想花样来动人心的那些都是魔王。我们被他扰乱的心不安、身不安、心忧恼、身恐怖。所以「爱欲既断，忧怖自除。」理真明白了之后，从根本上拔除、离苦得乐。佛法道理跟我们中国儒家道理、道家道理都相通。为什么要读书？读书的目的在明理，明理就是不被这些魔王所转，自己在境界里面能做得了主宰，不被别人所转、不被别人牵着鼻子走，这是读书人是明理之人，这是这一段的大意。
再看看下面一章，第三十三章。
【佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。】
比喻一个修道的人，修道就好比打仗、作战。
【沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。】
我们还是看注解，这是完全用比喻来形容修道。道是什么呢？这是第一个要认识的，道就是自己的真心。佛法讲到最高的是讲明心见性，就是净土法门里面讲的一心不乱，真心是一心，二心就不真了，真只有一没有二。真心所见的境界叫一真法界，《华严经》就是给我们讲一真法界。修道就是修行，真心本觉不迷，真心本来清净、不染污，真心本来慈悲、平等、一视同仁这叫大慈大悲，我们修的就是这个，这就叫修道，这就叫学佛。怎么个修法呢？这个有方便，就是善巧方便。「此第三十三章，喻明」，「喻明」就是以比喻来说明，「为道之人，须具戒定慧也」，必须要具足戒定慧，专精学道之心。底下从比喻说，就好比一个人「无始虚妄诸惑习气，譬如万人。」这是注解，扣在前面经文给我们解释它比喻的是什么。
在这个地方我要给大家讲讲「戒定慧」，这是佛法教学的内容。佛法到今天，大家一定要觉悟已经不堪了，确确实实已经到了灭亡的边缘，为什么说灭亡边缘呢？不但是世间社会一般人对于佛法完全是迷而不知，产生了严重的误会，就是连出家人也迷惑颠倒不晓得佛法是什么，这怎么得了呢？这谈什么学佛呢？我在最近一本佛教杂志里面看到，现在政府对于宗教教育已经很重视了、逐渐重视了，也有人提出很多意见采取日本的方法，把佛教分成一种学术、一种宗教，像日本人现在就是这个分法，这个路子是把佛教整个毁灭掉了。我在前面给诸位讲过，佛教既不是宗教也不是学术，欧阳大师讲得很清楚，宗教是戒取见、哲学是见取见，这两种都是邪见、都是迷失不是正智。佛教是佛陀的教育，如果我们依然把它看做是宗教，这就是从根本上迷起，一迷到底，他怎么会觉悟呢？这不可能的。我们自己一辈子都白干了，你不会明心见性、你不会一心不乱的，从头迷到底。
诸位一定要认清楚佛教什么都不是，什么都包括，它不是宗教、也不是哲学，但是哲学与宗教也在佛法之中。佛法好像一个完整的大学，所有科系统统都具足，哲学也是一个科系、宗教也是一个科系，总不能说大学某一个科、某一个系，这是讲不通的。好像我们佛教是一个中华民国，哲学好比是一个台北市，宗教好比是台北县，总不能说中华民国就是一个台北市，这讲不通的。一定要认识，不能把一个国变成一个县、市，没这个道理，这就是不明事实真相。佛教的教学是以「戒定慧」这三个科目为重点，这三个科目的目的都是教我们求得正智，都是叫我们破除迷失。我们要不晓得这个道理、不知道这个方法就不叫学佛了。今天在学佛的起点要从证明上开始，首先要认识什么是佛教，然后才能得其真相。你看《四十二章经》是不是哲学、是不是宗教？有哲学的意思、有宗教的意思，宗教与哲学不能包括整部经典，这里面包罗万象、什么都有，不止这两条。



《佛说四十二章经》第三十四集
大家不要忘掉起惑、造业、受报很重要，戒定慧就是治这个病的。讲修行，修是修正，行是行为。行为要分为三，修正我们的行为，因为我们思想行为有错误，必须要修正，修正的标准就是要与正智相应。因此这种学问不是学术，所以它不属于哲学，不是某一家、哪一个人发明的、创造的。某一家的学说我们可以不相信，别人把它推翻掉，假的。外国许多的哲学家他们的高论，后面许多哲学家把前面的推翻了，可见得它不是真的。真理永远不能被推翻的，真理就是真心里面的正智。释迦牟尼佛所讲的道理是从真心、正智里面说的，真心、正智是天然的，不是某人创造的、不是某人发明的，是我们每个人都有的，所谓是人同此心、心同此理，天然的。我们孔子公的大道也是天然的，是这些圣哲他们见到事实真相，把事实真相告诉我们，先知先觉者。他见到了，告诉我们后知、后觉。觉都是一样，真正到觉悟了，觉悟了之后没有先后，觉悟了之后也没有浅深，一律平等。所以你成佛了，没有说哪个人先成佛、哪个人后成佛，没有成佛的时候有先后，成了就没有先后。一定要晓得这是真正之道。
我们今天讲修行就是修道，戒律是修正身口，我们身所作的行为有错误了，口是言语，有错误的把它修正过来，修正的标准就是戒律。定与慧是修正意业的，就是思想的，思想的要靠定慧来修正，为什么呢？我们的意是动的，刚才讲妄动，妄动要用定把它修正。我们意是迷惑的，对于一切事物误会了、错解了，所以要用智慧把它修正。再给诸位说清楚一点，到你统统修正好了也没有戒定慧。佛教算什么哲学、算什么宗教呢？它什么都没有。好比我们现在害病，这是一副药，药到病除了，病好了药也不要了，病好了还要执着药，那药又成了病。所以佛说佛无法可说，没有法，有什么法？有病的时候告诉你治毛病，毛病治好了法也没有了。所以你执着它是宗教、错误的，你执着它是哲学也是错误的，它什么都不是、什么也没有，这是正确的。所以它不可破坏、无法能够推翻它，因为它什么都没有。这是讲我们天然的真性。
佛教经典的内容无论是全部也好、一部也好，甚至于我们经典一章、一句、一个字，全是讲的戒定慧，离开了戒定慧就不是佛法了。这三样东西是有次第的，因戒生定，因定开慧，开智慧是目的，为什么呢？只有智慧才能破迷，一切的苦难根源就是迷惑。定是枢纽，没有定不能开智慧。刚才跟诸位说了，心像水一样一定要平静，水才能有照的作用，照就是智慧，一定要平静，起波浪决定不行。戒是手段，戒是达到定的手段，定是开慧的枢纽，而慧是我们究竟的目标。学佛就是学有智慧的人、学一个不迷惑颠倒，如是而已。虽然有三个次第，可是在学习的过程当中有方便，它有次第，我们又可以次第学，又可以同时学，次第跟同时可以一起来，这是妙不可言。世间的教学法都办不到，佛法里面讲圆融跟行步，行步就是次第，印度话、梵文。圆融的同时跟次第可以一起来。比如我们学校念书就不行，比如说小学、中学、大学都有次第，你不能说中学、小学有次第，我又同时来学，这办不到的，小学生不能念中学课本、不能念大学课本。但是在佛法里面有次第、又同时来，这就是行步不碍圆融、圆融不碍行步，这种教学法最高明的教学法。我们在讲堂里面这样给你讲解这是次第，教你在日常生活当中依照理论、依照方法，修正自己错误的行为，这是次第。但是又教你要背书，背书是同时的，背书是最好的修正行为。
所以我告诉你们《四书》一定要背，你要不背《四书》不能入佛门，为什么呢？《四书》是佛学的基础，没有基础佛经我怎么样详细讲，下了课你都忘掉了，就是不忘掉、在课堂你也听不懂、你也无法体会，所以一定要有《四书》的基础。更深一点还要《五经》的基础，如果嫌《五经》太多了、没有能力去读，最低限度要把《四书》背熟，我跟你们讲要背三百遍。绝不是我会背了就算了，会背没有用，要背三百遍。你看看古人背诵经典总是千遍以上，他才能开得了悟，古人讲的「读书千遍其意自见」，自见的时候就开悟了。他为什么会开悟了呢？念书把心念定了，他就开悟了。所以叫你背书，一再劝勉你们，背书就是戒定慧三学同时修。你背书的时候心里头不起妄念、诸恶不做了，背书怎么能作恶、怎么能想坏事情呢？好事、坏事都不想了诸恶莫作。经书，四书跟佛经，刚才讲了都是从真如本性流出来的，不是哪一个人发明的、不是哪一个人的文章，你要说那是孔子的文章、那是子思的文章、孟子的文章、都错误了。是他本性里面流露出来的，我们见了性、我们流出来也是一样，所以到你见性的时候，所有经典全部是你自己的文章，不是释迦牟尼佛的。所以这叫不可坏，不能破坏的，这是真理。这样的书是至善，止于至善，背书是止于至善。四书跟佛经是善中之善，第一等的善你念这个就是众善奉行。诸恶莫作，众善奉行，所有戒律都包括了，这叫持戒。
背书一定要修定要专心，你要不专心书背不出来，不专心字会背错的，这一部大书几万字，从头到尾一个字不错、心定，这是修定。自始至终字是了了分明、一个字不错、一句不错，这就是慧。所以用一个背诵的方法，戒定慧三学一次完成。又有次第、又是一次完成，妙不可言。你们不懂这个道理才不肯干。真正要想开悟，不背书永远开不了悟，没有办法开悟，为什么？没有定慧，你戒定慧都没有。昨天来两个东部大学的两个学生来问我，暑假这么长，到哪个地方参加这个学会去研究？我说如果要真听我的话，蛮长的暑假期间找一个清净所背书去。说老实话，听经、修行都没资格，为什么呢？没有基础。没有基础的人听讲就增长妄念、增长无明，没有基础的人修行叫盲修瞎练，听了只有坏处、没有好处。听了什么呢？增加你的分别、妄想执着。所以我为什么不在佛学院讲课，哪个佛学院请我我都不去。为什么呢？佛学院的学生没有资格听课。为什么没有资格呢？问问他四书能不能背？佛经能够背几部？一样都不会，那就没有资格。这就是戒定慧一点基础都没有，你们要想真正的学就要下苦功。听讲，懂也好不懂也好，不要去想，为什么呢？无关紧要，背书紧要。你听讲别人的东西不是自己的，经书熟透了自己开悟了，是自己的那才管用。你听得再多、记得再多，你是记问之学不足以为人师，自己没开悟。
现在人的著作一大堆，张曼涛搞得那一套，要我买？我说你送给我，我也不看，为什么呢？记问之学。我要看佛经、我看古人的东西，古人都是有基础、都是开悟的。再告诉诸位，古人任何一个学问家，他们在一生当中写的文章著作很多很多，传到今天的东西已经是选了又选、选了又选精华的，不是精华的都淘汰掉了。为什么呢？你们看看这个本子，这个字是木刻，一个字一个字雕刻出来的，古人跟今人没有交情，看到真好才给你传下来的，没交情好谈的，真正是客观的选择。能够留下来精华的、好的、大家公认的、最标准的。你们今人写的东西，泱泱大意写了一大堆，自己拿钱出版、印刷去了，「我的著作出去了」。你是没有经过人审查的、没有经过历史的审查，你的东西靠得住靠不住我还不晓得。我不晓得就不敢浪费时间，我要选决定可靠的先读，等到我自己开悟了再看你的东西，我自己没有开悟，还没有时间看你的东西。读书、求学、修道要有这个态度才能够成功，没有这个态度纵然是好心，真正有心想求学，一生也错过了。为什么呢？不如理、不如法。如理如法、合理合法才会有成就、才会有结果，不合理又不合法怎么会有成就呢？
所以我叫你们背《四十二章经》，现在讲的这些统统背熟了没有啊？讲到哪里就要背到哪里，至少要背三百遍。三百遍是什么程度呢？小学程度。你要到大学程度要背上三千遍，你背三千遍再听我讲东西，领悟就不一样了，就不相同，这个很要紧。杨老师教你们《四书》，《四书》要背，背熟了之后，一天到晚都不中断，行住坐卧心里都可以背，心就在道上、不打妄想。一天到晚、二六时中戒定慧三学同时修，这一等的高手。你这一生怎么会不成道？怎么会不成佛呢？你要不肯照这个方法，没有第二条路好走。我们中国古时候的教学、佛门的教学、儒家的教学，都是从背诵开始的，不给你讲经文的，为什么呢？不需要讲。讲了也不懂，何必要讲？不讲为什么要背呢？就是三学等应，这种教学法在全世界里面是最好的教学法、最高明的教学法，我们今天把它丢掉了，所以我们今天国家会遇到这么悲惨的命运。这是我们迷信外国人，把自己民族自信心丧失掉了，这个信心要不能再恢复，就真的无可救药了。你们这里白马寺，我给你们讲过，白马寺是我们中国第一个寺庙，这个经是第一部翻译的经典，我到这个地方给你们讲经就有期望，佛教从今天从头做起。你们要发心，发心就是从背书开始，存好心、做好事，这是渐修，背书是三学等应、一次完成，这个我只能讲到此地。
下面容易懂，「专精学道之心」，这是这一段宗旨的所在，要专、精，专与精都是从背诵上得来的。「譬如一人」，就是专精，一个人才专，二人就不专了、有两个人了。「无始虚妄诸惑习气」，「诸惑」是指烦恼，烦恼无量无边。烦恼、习气就好比是万能，太多太多了，这都是怨敌、怨怼，对付这么多人，自己要专精才有方法对付了它。「受持净戒，譬如挂铠。」从前古时候打仗披上铠甲，像我们现在战争的战车一样、装甲，是为了防御、可以冲锋陷阵。学道之人对付烦恼习气的铠甲就是戒律。「惟坚持其心」，就是最重要的信心，「信为道元功德母」。「则无怯弱之意」，一个人信心坚定就不可怕，大无畏的力量从这个地方生出来。「此戒力也」，清净信心持戒的力量。「精进勇锐，则无半路之退，此定力也」，有定力就不会退心，没有定力就退心。培养定力也是从背诵，所以你们要不注重背诵，真是没有第二条门路。「不畏前境，则无格斗致死，此慧力也。」五欲六尘什么样的境界都不怕，可以随缘不可以攀缘，恒顺众生随喜功德，不畏不惧，这就是慧力。
「合此三力，破灭无始众魔」，「魔」的意思：凡是障碍正行为的都叫作魔。魔的本来的字是「磨」，折磨，把下面「石」字换一个「鬼」字是梁武帝干的，他说这个折磨太可怕了，比恶鬼还可怕，所以就改了，这个「魔」字是梁武帝发明的。梁武帝之前没有，他取这个意思会意，这个魔比鬼还可怕，就取这个意思。我们今天读到这个字的时候要晓得，「魔」不是青面獠牙的魔鬼，凡是障碍我们道的都是魔，这要认识，凡是动摇我们定心的都叫魔，他来诱惑我们或者威胁我们，威胁利诱全是魔。你要在这个境界里头如如不动，因为什么呢？你有戒、有定、有慧，你如如不动。比如外面境界来诱惑了，你心里头是圣人的经典，一天到晚念着经典，哪里会被外面境界所动？心里面圣学没有了，就会有被外面境界所左右了，这就叫着魔。你们现在不肯背书有懒惰魔，看到经本这么大被吓到了，这是魔、怯弱魔，对于自己没有信心都是魔，总而言之这些叫作烦恼魔，从内心里头生的。外面境界六尘的魔，人事环境、物质环境，只要障碍道的、障碍你的清净心、障碍了你的正行统统叫魔。
你们念佛，阿弥陀佛在那里现形了，你一下欢喜了「我见到阿弥陀佛了！」那是魔来了，为什么呢？道是叫你一心不乱，阿弥陀佛来了你一心没有了，生了欢喜心了，那不是魔是什么？所以你念佛阿弥陀佛不来，为什么呢？你受不了，来了反而变成障碍了，不来你一心不乱，来了你心动了一心没有了，所以佛不来。到你几时如如不动，他就来了。来了，你看到和没看到一样。为什么？他来了不妨碍你。为了成就你的清净心、保护你的清净心，绝不来打搅你，你看佛菩萨多慈悲。静坐念佛闻到好香、看到莲花、看到佛像全是魔障，你不动心的时候是好境界，动了心的时候都叫魔境界。「破灭无始众魔而证道果，是为得胜而还矣。」再看下一章。
【沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。】
这些话不用白话翻译大概也懂，这个文言文不深，我随着讲好了。沙门是一个出家修道的人，晚上念经迦叶佛的《遗教经》。念的时候声音悲、紧、念得太急，这样他就后悔、不想念了。释迦牟尼佛看到了就问他，你从前没出家在家的时候是做什么的？「对曰：爱弹琴」，在家的时候，他是一个琴师，是一个学弹琴的、教人弹琴的。佛就问他，这就是应机说法。「佛言：弦缓如何？」弹琴弦松了怎么样？「不鸣矣」，松了弹不响。「弦急如何」，弦上的很紧，弹得怎么样？「声绝矣」，紧了弦就断了，太紧了不行、太松了也不行。「急缓得中如何？对曰：诸音普矣！」缓急得中的时候，一切的音调拍节都能弹得出来。「佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。」你念经太急了，弹琴弦上的太紧了，所以你念的会退心。
这一章要好好地记住，你们念书、背书心要平稳，不能太着急，你要太着急了就背不出来。心里要把万缘放下天天去念，一天念几章、念几行，如果实在不行，一天背一百字、两百字。一天一定要规定进度，不要太多，太多就太急了，一天背不下来的时候，到第二天就不想背了，信心没有了。背得太少时间太长，到后来就退心。一定要尽自己的力量，我一天能背三百字就背三百字，但是诸位要晓得，这三百字背下来之后，昨天所背的要温习，你要不温习，背了今天的昨天的忘掉了。在过去的时候一定要温习五天，最好我们能够温习七天的，背今天的把前面六天的东西都温习一遍，这样才不会忘掉。一般讲中等人背五百字也是没问题的，根性稍微差一点三百字大概是没问题的，如果三百字都背不了就一百字，决定不能少。按照这个进度才能成就，否则的话就不得了，麻烦可大了。佛门里常讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，皮毛戴角还。」我们是不是打算披毛戴角还呢？不懂这个道理，糊里糊涂过一辈子，将来要受报。懂得这个道理，晓得我们有前途、有出路，我们的前途非常光明。这是教给我们要调心。
你能够背上三个月之后就有信心了，兴趣也来了。我现在常常教小朋友，教小朋友背《四书》，凡是接触我的，同修们自己家里有小孩念小学三年级、四年级我就教他，你们家第一桩大事情就是教儿女背《四书》、背《唐诗》，天天督促他。小孩背得快，一部四书不到一年从头到尾一个字背的不错。那些一般人不晓得现在的用处，到他到了大学的时候就晓得用处，为什么呢？他大学国文一课的时候根本不用操心，他占大便宜，他可以把他的力量运用想其它学科上去，他的基本稳固了。这是黄金时代，我们的黄金时代失去了，则今天亡羊补牢还来得及，但是像你们这个年龄背一部四书还要两年，小学生背一部四书要三个月。但是两年值得，你还是能把基础垫好，你在佛门里再背一、两部经典，花五年的时间做背诵的功夫，打基础。没有这五年，你等于盖房子一样没有地基，没有地基你一辈子只能盖茅蓬，你不能住这个宫殿华厦。你要想将来住宫殿、高楼大厦的时候，那你今天就要好好打地基，要不然将来一辈子要住茅蓬。这一段对于我们背书很有用的一段教诲。
【佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。】
身就会疲劳。「其身若疲，意即生恼」，身体一疲倦当然就生烦恼。「意若生恼，行即退矣」，烦恼一现前，当然会退转，不能精进了。「其行既退，罪必加矣」，退堕，退到后来就要堕落，这就要加重罪过了。尤其是修行人，刚才给诸位讲，跟一般人不一样，因为你现在发了愿，发愿出家，出家干什么？你们想想出家干什么？出家不是到这里来享福的，出家就是发心当一辈子老师。你看你们出家人到外面一看就是「师父」，叫你「师父」，而你没有教学生，这不就骂你吗？叫你「师父」就是老师，老师一定有东西教人，没有东西教人，人家叫我们「老师」，这就是骂我们。而我们听的还很欢喜，应当是心生惭愧心，这一生欢喜心，我们中国古圣先贤所谓是不知耻。知耻近乎勇，人家叫我们一声「师父」，我们今天还没有东西教人家，我们晓得这是耻，赶紧发奋图强要有成就，将来一定有东西教人。要到不知耻的时候就退堕了，这就造无量无边罪业。我一生没做坏事怎么造罪业呢？你做人家老师，没有教人家东西就是罪业。比如学校当一个老师，他一生没有在学校上课，这就他的罪，你不做老师没有罪，做老师不上课就是罪。你老师大好人一个，也有罪，没教学生这就是罪。
诸位要晓得，学佛在家与出家没有两样，出家了就是发心做老师，续佛慧命、人天师表。佛法要学，最好是学得差不多了，能够教学的时候再出家。所以有很多人出家，我说不要太早了，好好的学，学到能做老师了再出家，一出家就是教学，这就对了，还没有能教学的时候则不出家。我对佛教接触的时候就是这个认识，所以我学东西是在没出家之前，一出家了就教书。我四十八年出家，出家就教三藏学院，白圣法师办了个三藏学院，一出家就教书，到今天教了二十二年。我也劝人先学，学会了再出家，这是顶好。其次的就是我们出家之后努力的修学，要认真的修学。否则的话在家居士一样，在家居士要想寺院清净，你到寺院来住也可以，寺庙是大家庭，出家人可以住、在家人也可以住，你住一辈子也没有人赶你走。大家要晓得自己的身份。
也许你们想「我国民学校还没有毕业怎么行呢？」没关系，你只要能照这个方法，你努力五年就可以教大学生，为什么可以教大学生？你是大学中文系毕业出来的，现在中文系真糟糕，十篇古文都背不出来，不要说背《四书》了。你肚子里一部《四书》，教大学、研究所都没有问题，他苦苦的经过初中、高中、大学干上十年，你干上三年就超过他十年。他十年是散心乱搞的，你三年是一心专攻，怎么会一样呢？不一样。我再告诉你，我初中毕业，我教大学，他们还很欢迎。可见得专攻，学有专长，不要气馁，小学毕业也正是好时候，只要你照这个方法，十年之后弘法利生、再教学不迟。你们现在才二十几岁，三、四十岁出来教学正好的时候。老师那个时候教我，在外面讲经要四十岁以后，为什么呢？外面五欲六尘诱惑的力量太大了，年轻人怕经不起诱惑，能够经得起考验了再出去。没有到这个年龄的时候，在家里教，教佛学院还可以，对家里人讲，不对外面人讲，对外面人讲年岁大一点好。
读这一章经文增长我们的信心，我们要相信自己，一个有自信心的人一定会成功，自己不相信自己的人，佛也没法子救度，什么人都不能救你，为什么呢？他自己不相信。「但清净安乐，道不失矣」，要晓得学道、求学是乐事不是苦事，你懂得道理、懂得方法，读书是真乐，背书最乐了。你们现在背书苦、念书是苦事，不明理、不得法。你要是明理得法了，世间什么乐也没有这个乐趣浓厚。千真万确的事情，你要能尝到这个味道。你看佛经常有比喻，经典就好比蜜一样，「如人食蜜，中边皆甜。」你们现在拿了一碗蜜，舌头舔在碗外头没有舔里面，所以没有得到味道，真正得到味道法喜充满。
下面注解只有两行半。「此第三十四章，明学道之法」，讲的方法。「须善调身心」，佛法戒律里头非常着重调养身心，我们身心健康，特别着重在调心、心理健康，心理健康，生理一定健康，有健康的身心才能够办道。「勿令缓急失所也」，所以一定要得其中。「儒者亦云：『其进锐者其退速』。」所以发心不能贪急。记得我在受戒的时候，大家发心勇猛、发的心大，我看到「持午」，戒期一个多月，晚上这一餐不吃了，到第三天饿得受不了，又得吃去了，这就是「其进锐者其退速」。我那时候看他们发心，我就在摇头决定支持不了两天，果然第三天就吃饭了，他饿得受不了了。这个东西不是充面子，不是好看的事情。出家人平常的素食，要晓得我们从肉食转到素食不能突然转，突然之间转受不了。我学佛的时候六个月开始吃素，素食卫生、卫心、为性，我懂这个道理，所以我觉得素食好。到什么时候把素食则完全断尽的呢？大概是半年的时间，逐渐减少转换的，所以很正常。「持午」也是的，就是晚上这一餐断掉，我是用三年的时间，天天减少、减少、减少断掉了，很正常、不妨碍。不像人家一断马上就断掉了，忙不了三天就要恢复原状，这就是进度太快了，所以他退转也快。这就是不晓得调身、调心，所以要慢慢的断，无始以来的习气哪是一断就断掉的？要慢慢的断，好的习惯慢慢地养成，恶的习惯慢慢地淘汰掉，不要着急，越急越不容易成就。
因此我们背诵经书大家不要着急，要有恒心、有耐心，为什么呢？它是训练戒定慧。不要认为经文这句意思不懂，不要管它，为什么呢？不是叫你懂，懂不懂没关系。给你讲无非是提供你参考而已，也不是一定标准的，今天给大家讲是这个讲法，明天讲又是一个讲法，可见得没有标准。既没有标准你记它干什么呢？所以不要记。不记就会开悟，记就是虚妄、分别、执着、妄想，懂就懂了，不懂就不懂，知之为知之，不知为不知，这是做学问的态度，会开悟！不要勉强自己，一遍不会再一遍，再一遍不会再来一遍，永远不疲不厌就成就了。
底下这几句话要紧，「又云：勿忘勿助」，「忘」是什么呢？不要失去、不退心，「勿助」的时候也不要太勇猛，一切都要保持一个正常的状况，保持稳静，

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不要太急也不能太缓。我们精进勇猛的心有，决不能操之过急，这个「助」就是操之过急，这个是病。「忘」是退心，退心是病，操之过急也是病。「盖三乘出要类如此」，「三乘」是讲小乘、中乘、大乘，中乘是缘觉、小乘是声闻，大乘是菩萨。修学出离的要领就像这个比喻一样，我们能够有这样修学的态度和方法，就不会退转了，修学过程当中不会出毛病，按步就班慢慢的来，必定有成就。



《佛说四十二章经》第三十五集
【佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。】
翻过来看注解。「此第三十五章，喻明垢染不可不除也。但除垢染，即成清净」，「锻铁」就是打铁，打铁必须要把渣滓淘汰净，铁才能够纯、才能够成一个精良的好器。用打铁的比喻来说明修道。铁，我们晓得久炼成钢，钢就是铁的精华，必须要把铁里面所含的不良成分，我们叫渣滓，都要把它淘汰净。修道的人，道就是心，修道就是修心。修心的人必须要把心里面的垢染也要像炼铁那样都要淘汰净，这个样子我们的心才能成为真正的清净。到心真正清净了，功德就圆满了，智慧圆满了。但是修行实在不是一个容易事情，但是也不是很难的事情，这一点诸位要晓得。难在什么地方呢？难在我们心里面的垢秽、染污、习气去不掉。为什么去不掉呢？头一个就是没有信心，所以佛在《华严经》里面讲，龙树菩萨在《大智度论》里面讲，「信为道元功德母」。不但学佛要有信心，世间无论做什么事情都要有信心，没有信心就没有成就，要有成就一定要有信心。第一个要信自己，第二要信佛菩萨，不能信人，信人靠不住。
刚刚学佛章嘉大师就教给我，要信佛菩萨。一个人学佛要不信佛菩萨，道业怎么会成就呢？我们现在学道之所以不成，就是过分的不相信佛菩萨，不相信自己。相信自己要相信什么呢？相信自己有真如本性，相信自己的智慧、德相与诸佛菩萨没有两样，这个叫自信。既然我们智慧、德相与诸佛菩萨都没有两样了，那么我们哪一点比不上人呢？信心就建立起来了，相信佛菩萨、护法神一定会保佑我们，那么我们的心就能够安住在道上面。我在这一点得章嘉大师很大的利益，大师要不给我讲解清楚，我要不明白这个道理，我们在环境里面就会忍受不了，经不起环境的考验、打击，道还能搞得成功吗？尤其是末法时期，正是所谓法弱魔强，我们自己发的是真实心，一方面自己修学，一方面总希望能对佛教有一点点贡献。所遇到的环境处处都是打击，这么多年你们大家都看得很清楚，我讲经二十二年了，连一个居住的地方都没有，住在一个居士家里可怜到了极处。
台北市寺庙很多，到处去找，没有人收留我，拜托了好多人，讲人情、讲面子都不行。我自己想想，我要住在任何一个寺庙，对那个寺庙只有好处而没有坏处，决定没有坏处，连我自己出家的庙都回不去。为什么回不去呢？因为我的佛法是跟居士学的，就为了这么一点点，寺庙就不能够相容。章嘉大师给我讲过，所以我就得利这么一点点，他说你只要真正发心，你一生的前途都是佛菩萨、护法神给你安排的。护法神既然这么安排了，对我当然有好处了，护法神这么安排，那我当然就安然的接受。现在想想很有道理，为什么呢？寺院里面人多、意见多、不容易相处，如果我这二十年生活在寺院里，恐怕我的心还得不到清净。我想想我今天心能够得到清净，能够有把握往生西方极乐世界，真是佛菩萨替我安排的，真正是护法神护持的。没有替佛教做一点事情是众生的福报，我的功德念念圆满。
过去赵茂林居士来问我，破和合僧的罪过堕阿鼻地狱。佛法在世间有两桩事情，第一个是自修、自己成就；第二个是化缘，就是度化众生的缘分。什么叫自己成就呢？一定要能了生死，真正的了生死这是自己成就。比如我们讲往生西方极乐世界，随时可以去，这叫了生死、得大自在。高兴什么时候去就什么时候去，这多自在、毫无障碍。第二个有化缘众生还听、还愿意接受，可以在这个世界多住几天帮帮大家，如果是大家都不爱听都摇头了，那么就可以离开这个世间了，化众生的缘尽了，缘尽了不住世。缘没有尽还有一个众生要得度的，要把这一个众生度了才能走。因此破和合僧团的罪业是在阿鼻地狱。但是和合僧团不多见，长期在一起的和合僧团确实很少，临时组合的和合僧团也不多。比如在前些年我们有一个临时组合的和合僧团，道安法师、我一个还有一个智谕法师，在台中有一个焦国宝居士，我们连焦居士五个人临时组合的一个和合僧团。我们在台北市办大专佛学讲座，最先借嵩山寺这个地方办的班，以后人数多了，道安法师继善导寺的住持之后，我们就把这个大专讲座搬到佛教会。我们办到参加的学生超过一千人，佛教会的讲堂坐得满满的，每一个礼拜讲一次，每一次佛教会那么大的讲堂挤得满满的。没有和合的僧团是不能做事的，很可惜这个和合僧团被一些人破坏了。僧团破坏了，学生也解散了，道安法师也走了。我看到真正讲破和合僧团造无量罪业的，在我学佛的二、三十年当中只看到过这一次，这是破坏，这个罪过无量无边。如果这个团体要能够保持住，大专学生就不至于堕在一贯道里面，因为佛法这里没有正法教大家，一贯道才有机会可乘，这个罪业造的很大很大。
因此我们同修要注意，要晓得佛弟子住在世间是为什么？为了自己成就决不能破坏僧团，为了度化众生更不能破坏僧团。破坏僧团，将来自己渡众生没有法缘，自己道场很容易被人破坏。你破坏别人，人家破坏你，你能够帮助别人、促成别人，人家也帮助你，这是一定的道理，因果报应丝毫不爽。这些不正常的心理都是清净心里面的垢秽染污，应当把它除尽。这里面特别的是嫉妒心、我慢心、贪染心要断尽，好事情他为什么要破坏呢？嫉妒障碍。自己不肯学还不让别人学，自己不肯干还怕别人干，别人干了他觉得没面子，所以尽一切方法要把你破坏。你们白马寺很难得，为什么呢？你们在这个地方念书还没有人障碍，这不容易。有些寺庙里头你要用功拜佛，人家就找你麻烦，不是外面人庙里自己人，为什么呢？他不拜佛，他也不能叫你拜，菩萨保佑你不保佑我，不行你要跟我一样。他不研究经教，你研究经教，他就找麻烦，这个事情要做、那个事情要做，搅乱你不能研究。还有经忏佛事多，经忏佛事一天念了几堂经精疲力倦了，哪里还有精神来看经呢？今天的社会是这样的。
你们常住能够请些老师教你们读书，实在是难得。问题就是你们自己肯不肯学，要不肯学就辜负常住，你自己有这个因缘、有这个福报也就空过了，这个就太可惜了。你们今天外缘好，就要靠自己努力了。佛学院里面，凡夫毕竟是凡夫他不是圣人，同学与同学之间也有嫉妒、也有伤害。如果嫉妒心没有了，他与圣人相去的不远了，他就能成就道业了。这是与生俱来的烦恼，烦恼就是心里面的垢、染污。「垢」是讲的烦恼习气的因、就是种子，「染」是讲烦恼习气的增上缘，因缘和合烦恼习气就现行了、发作了、起了作用，起作用的时候就伤害自己也障碍别人，这样你的道怎么能成功？你的心如何能清净呢？
底下两句是古人所说的，「所谓但尽凡情，别无圣解。」这八个字大家要记住，这是修行人最高的指导原则。修道的人修的什么？就是去凡情。什么叫「凡情」呢？一切有为法都是凡情，我们在《百法》里面所看到，心法、心所有法、色法、心不相应行法，统统是凡情。我们要想明心见性没有别的，就是把凡情去掉而已，去执着而已。「别无圣解」，千万不要存一个「圣解」的念头，圣是什么？佛菩萨。「圣解」就是《法华经》里面所讲的「佛之知见」，佛在《法华经》不是说得很清楚吗，「开示悟入佛之知见」，怎么有「别无圣解」呢？如果我们心里头还有一个「佛知佛见」，这是垢、是染，必须把这个知见去掉了才是真正的佛知佛见。佛知是无知，作用是无所不知，佛见是无见，作用的时候无所不见，心里头决定不可以存圣解，决定不可以存佛知见。念佛人念到一心不乱了，心里头决定不可以有「我一心不乱了」，那「一心不乱」就是垢秽。「我的心很清静了」，心里有「清净」就不清净了，就被染污了。这是要特别记住的，这才叫真正教给我们入佛知见。
「但有去翳法，别无与明法也。」我们讲开智慧，佛能不能教我们开智慧呢？不能。为什么呢？智慧是你自己本来有的，开个什么？本有的，现在我们的智慧为什么不能现前呢？就是你心里头有垢、有秽、有染污，佛是教给我们把这些染污去掉，去掉之后智慧光明自然就现前了。就好像一面镜子一样，镜子本来就有光明、本来就能照，我们怎么能说「镜子，我帮助你放光明、帮助你照。」这个讲不通。镜子上有灰尘，你只能把灰尘去掉，照是它自己的能。所以佛在大经里面给我们讲，「一切众生皆有如来智慧德相。」就是一面镜子，大家都一样、没有两样。为什么众生有聪明的、有愚笨的？聪明的，镜子上染污比较少一点，照的就清楚一点；笨一点的，染污得厚一点，照的就不太清楚。佛菩萨一直到六道凡夫，就是这一面镜子上染污的厚薄多少而已，除此之外没有什么不同的。
佛完全没有染污，这一面镜子干干净净；菩萨有一点点染污很轻微，好像不太有什么大妨碍；声闻、缘觉比菩萨染污要多一点，但是还可以照得很清楚，不至于在里面发生误会；六道凡夫染得重，照起来很模糊，能照的有个相，但是这个相辨别不清楚了。比如照一个人，看到是一个人，但这个人到底是谁不清楚。阿罗汉的镜子虽然肮脏，看到哪一个人还看得出来，还能够辨别得清楚。六道凡夫的镜子照是个人照到了，但是是谁不晓得，也许会弄错了，外头人是张三，误会成李四了，发生了错误的见解。这一段的宗旨就是说明，只是把心镜上面肮脏东西去掉而已，这就叫佛法。「别无与明法也」，明是你本有的，佛菩萨也没法子给你，如果我们肯定了这一点，自己就相信了原来我们本来就是佛。我们的心本有光明，本觉，与十方诸佛无二无别，现在只不过是染污了而已。今天顶要紧的事情就是把染污去掉而已，这就是「但尽凡情，别无圣解」。「成佛作祖，岂于心外有法可得哉？不过净除习气而已。」没有别的方法，只是把自己的习气除得干干净净，这就是如如佛。这一章确确实实是帮助我们建立信心、增长信心，培养正确良好的修学态度。
【佛言。人离恶道。得为人难。】
这是第一难。
【既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。】
这一章可以说明从得人身到成佛道，层层的考验、淘汰。就等于考试一样，要经过这么多的考试，关关都通过了，那你就成佛了，一关通不过都不能成就。那我们想一想，我们在现前第一关通过了，为什么呢？我们得人身了。第二关也算通过了，诸位要晓得佛在经上常讲，「人身难得佛法难闻」，得人身好不容易。你们同学有没有见过狐狸精？我见过狐狸精，狐狸变成人一样，这个不假、真的。我在抗战期间，湖南衡山就是过去赵聚钰的家乡，当时我们军队住在那个地方。楼上就住了一家狐狸，大概住了几十年，都会变成人样子，早晨在屋顶上拜太阳，下来的时候穿个蓝的长袍、蓝褂子，在院子里走来走去的，一见到人就没有了，常常看到。它也不扰乱人，人也不敢上楼去，楼上有十几年没有人上去过。诸位要晓得，狐狸要修得人身要五百年，它修成人身才可以修道。换句话说，我们一得人身就比它占了五百年的便宜，所以狐狸看人非常羡慕，我们一下就能得人身，它要五百年，谈何容易？我们不要说别的了，就说这一点，得人身就不容易。
为什么男身比女身可贵呢？诸位要晓得，在从前的社会里面男主外女主内，女子轻易不出大门的，除非你家里有大事情，没有大事情哪有女子出大门的道理呢？这是不可能的。不但女子不出大门，家里面也分内外，女子住在后面，前面的客厅女子也不出来。家里来了客人是男人招待，女人不招待，女人只招待亲戚，至亲好友可以里面招待，平常不见人。诸位想一想，讲经说法都是在外面，所以你得一个女身，闻法的机会没有了。女子要能得到闻法的机会只有相当大的家庭，将法师请到家里面来，给家里头内眷讲经。这个太少太少了，不是一般普通家庭能做到，那只有豪门贵族、王公大臣才能做得到，普通人家怎么做得到？所以你得女身闻佛法的机会没有了，在今天我为什么说你得女身也算得男身通过了，为什么呢？社会开放了，女人统统都出来了，而且办事情好像比男人还能干，几乎任何行业里头都有女子了。如果释迦牟尼佛这个时候说话，就不会说「去女即男难」了，大家都一样没有什么障碍，从前社会有障碍，现在没有障碍。生在这个时代，得女身也跟得男身一样，这也算是这一关通过了。
「既得为男，六根完具难」，六根完具不容易，六根完具就是身心健康，可以学法。比如世间盲聋喑哑他就困难了，眼睛瞎了看不见佛相、看不到佛经，这个困难，学佛有障碍。耳朵聋了，法师讲经他听不到。哑巴，心里头有疑问他问不出来，都是障碍。我们能够得六根完聚不容易，相当不容易！「六根既具，生中国难」，诸位要晓得，这个地方的「中国」不是中华民族，佛经里面常常看到「生中国难」，这个「中」是对「边」说的。「中国」是对「边地」讲的，边地就是文化落后的地方，没有开发的。中国就是已经开发的地区，有教育的地区，有学校的地区，有道场的地区就叫「中国」，在佛经里面讲哪个地方有道场、有法师弘法讲经、领众修行的，这个地方就叫「中国」。这是我们也遇到了。在台湾省特别是台北市，弘法的道场多，有十几、二十处，这在今天全世界来讲，都非常稀有、很难得。
既生中国了，你生在文化水准很高的地区，有佛法的地区，「值佛世难」。今天台北市是文化水准很高的，教育非常发达的地区，可是能遇到佛出世难，不能遇到佛世就没有得度的机会。我们要想能够超越三界、了生死出三界、成佛作祖，一定要能够逢到这个机缘。我们现在算是不幸当中的大幸，释迦牟尼佛已经灭度不在世了，虽不在世他的法缘运还没有完，我们现在是生在释迦牟尼佛的末法时期。经典里面给我们讲，佛的正法一千年；像法一千年；末法一万年。释迦牟尼佛的法缘一万二千年，在这一万二千年当中，可以说这机缘都还很不错。现在佛距离我们，照我们中国人的计算法，虚云老和尚就主张我们中国人的计算法，三千零八年，正是末法时期末法一万年第二个一千年的开端，向下可以说还有九千年，这就是我们遇佛的机会还算不错。上面这些「难」我们统统都具足了，对于我们来讲不称「难」了。底下这个就真难了，「遇道者难。」
这就是昨天梁老师在此地跟我谈这个问题，师承难，成败的关键就在这里。遇老师难，老师怎么样？真正得道之人，你要遇到他，那你就会有成就。你要遇不到一个得道的人，他自己没有成就是个瞎眼睛的，你也跟着他走，你怎么会有成就呢？这个事情就不容易了，这桩事情是可遇不可求。到哪里去求一个明心见性得道的人呢？你要遇不到一个得道的人，修行就苦了，你要走许许多多迂回曲折的道路，未必能达到目标。就好像你要走路，你找一个人带路，这个人也不认识路，他带着你到处去问、到处去打听，这苦死了。你要是遇到一个真正的好老师，他认识路不必问人，你跟他走，他走一条最近的直路，不多久就到了。今天我们最大的难就在此地，「遇道者难」。所以遇到一个得到的人，你以他为老师，自己没有得道就不可以离开。你们看看《高僧传》，看看《五灯会元》，前天你们这边达悟法师给我讲，要我给你们讲一讲《禅林宝训》，你们看看《禅林宝训》。《禅林宝训》净骂人，一翻开经本从头骂到尾，这能受得了吗？他说「可以能受得了」，他说「我们需要多骂骂」。我听了之后，还不错还肯接受指责，这是点道心。在一般的一次说的心里不高兴，下次就不来听了，那还算相当难得。
你们看看这本书里古人遇到一个好老师，不开悟绝不离开老师，没有离开老师的道理。开了悟之后可以离开，有化众生的机缘离开，没有化众生的机缘还是不离开。有度化众生的机缘必须要离开，因缘成熟了在这干什么？赶快去度众生去，那个度众生是自己要先成就。在念佛法门里面，自己确确实实得道了，往生自在了，什么时候到西方极乐世界都可以，这个时候就可以离开老师。修念佛法门，往生还一点把握、一点消息都没有，这不能离开。为什么呢？自己没有成就。参禅的人自己没有明心见性，自己没有成就，纵然有化缘也不行，也不能离开。为什么呢？因为你自己没有成就，你去度众生危险，怕的是度众生度不了被众生度去了，那就麻烦死了。我出家给我剃头的师傅，就是被他的一个女皈依徒弟度去了，还俗了。这个原因在哪里？自己道业没有成就，像这样的人很多很多。你看看在台湾每一年传戒，受戒的人有多少？你再去打听一下，还俗的有多少？还俗为什么呢？都是被别人度去了。所以古人一定要自己道心成就了，他才真正有能力度生，而不为众生度去，道理就在此地。
遇道者真正是难得，难，不是求不到，这个事情要至诚感通。这是讲求的方法，求感应，以我们自己最真诚的心来求道，你就会遇到真正得道者。如果你心里面有名闻利养、有贡高我慢，你就遇不到了。纵然遇到了，那个道人也不会教你，为什么呢？你带有名利心，这个心就不诚、不净。要以最诚、最净的心会与得道的人感应道交，这个里头就有佛菩萨、护法神冥冥当中给你介绍，教你不期而遇。遇到了之后也要有慧眼看看他是不是真正得道者。真正得道之人的心是清净的，平等的慈悲，这是真正得道的。如果这个人待人还有偏心，这没得道，这是我们从最粗浅的地方来看。他待人处事是不是真正的公平，是不是真正的慈悲，他的心是不是真正的清净，他对于极恶之人有没有分别，有没有怨恨，从这里去看。诸佛菩萨对于极恶之人有责备没有怨恨，有责备、有教训，心地慈悲平等，一样的看待。跟最善的、最好的人一样看待，这是真正道人，这一句是讲「师承」。
遇到好老师了，下面是自己的事情了，这是外缘，遇到好老师。「兴信心难」，我们对老师要生决定的信心，什么叫决定的信心呢？百分之百的依从，他教我们怎么做就怎么做，这个太难太难了。你要遇到一个真正善知识，你成就的早晚完全在你的信心，你有百分之百的信心，那你很快就成就了。为什么呢？他指着你的道路，你不怀疑一直走，马上就走到了。如果这个信心不清净，虽然告诉我这样做，心里还有疑、还不敢往前走，或者走走还要四边去看看，看看别的道路，这样就耽误你自己的精进，纵有成就，成就得慢。可见得，决定的清净信心成就得快。这是讲到信难，太难太难。
我常常在外面劝导一切年轻人，虽然是苦口婆心，几个人听？没有一个人听的，听的时候都点头，都没有照做，那叫听什么了？我教他背书，点点头「是好」，下了课就完了忘掉了，不肯干，这叫不信。那些大专学生常常请我到他们学校去讲演，在他们的佛学社我教他们，你们佛学社也不必办什么活动，也不必请什么人来讲演，你们每一个人抱一部经本背三年，这三年当中其它的什么都不要去听，也不要去看，也不要去打佛七参加什么。听了之后笑笑，下去后没有一个人照做的。我讲的是好话，是教人打根基，为什么呢？现在要晓得自己的立场，自己的立场都在沙滩上，你请一个最有名的工程师、建筑师，我要在这里建个几十层的大楼。人家一看你在沙滩上这不行，你在沙滩上的时候，这个只能搭个帐篷、盖个小茅蓬而已，没有地基。我教大家是要建立一个坚固的基础，你有坚固的基础，将来是有几十层、几百层的大厦都盖得成功。哪个人相信？听的时候都「嗯，很有道理！」很有道理不照做，这就是信心不清净，所以他不能成就。这些学生还是要乱七八糟看，还是要到处去听，这个自己障碍了，没有信心。



《佛说四十二章经》第三十六集
我们再看下面一句，「既兴信心」，既然具足了坚定的信心，下面最要紧的一个条件就是发菩提心。有信心一定会成就，一发菩提心决定成佛，可见得成佛的关键在发菩提心。比如说我们举净土法门来说求生西方极乐世界，如果有信心一定可以成就，发菩提心必然是上品上生，不发菩提心是带业往生，只要你有清净信心就可以去的。菩提心实在是真难发，所以菩提心是佛心，菩提心是真心。我们在前面给诸位都讲过很多了，菩提心是直心、深心、大悲心。我们再说的方便浅显一点，菩提心是平等心、清净心、慈悲心。我们想想，我们的心待人处事是不是平等的？要做到怨亲平等，冤家对头跟你亲爱的人，在你心里头一律平等，没有差别的。这是菩提心的相，很难很难。六根清净、一尘不染是菩提心。我们的心里头还有爱好、还有嗜好、有偏爱，这不是菩提心。世间法都不爱了，还爱佛法也不是菩提心。为什么呢？心不清净。什么都不爱了，还爱阿弥陀佛也不是菩提心。菩提心是决定的清净心，绝对的平等心，真正大慈大悲，这个心一发就成佛了，叫作初发心的佛。
《华严经》里面一品经文，《初发心功德品》，赞叹发菩提心的这个人的功德，十方诸佛来说都说不尽，无量无边。这些话不是鼓励我们的，是事实。为什么？菩提心是真心，真心就是真如本性，无量无边，确实是说不尽。十方诸佛都说不尽他的功德，那我们哪能说的尽，可是这个真心是人人本有。除去了垢染菩提心就现前，这一发心就成佛。菩提心之后无修无证，修无修修，证无证证，念无念念，这些前头意思都讲过了，在此地就不要重复了。
我们把注解念一遍就可以了。「此第三十六章，展转明难得之事以深警人，」这是警惕我们，「令勿失良缘也」。我们今天的缘分和学佛的机会，正像《开经偈》所讲的「百千万劫难遭遇」。百千万劫难遭遇的事情你忽然遇到了，遇到如果当面错过了，那实在太可惜了。「不达无修无证，岂名真正发菩提心？不发真正菩提，岂名信心？不兴信心，岂名遇道？」我们要遇到道侣，遇到真正善知识一定要自己有信心、有至诚之心，你就有机会遇到善知识了。「既不遇道，值佛何益？」生在佛世没有遇见。「既值犹不值，则中国犹之边方。既中国不异边方，则六根具犹不具。既六根具犹不具，则男子亦非男子。既男子不成男子，则人身何异恶道。静言思之，可不发菩提心，急悟无修无证之要旨乎？」注解里面句句话都是勉励我们，这样难得的良言我们得到了，就要下功夫，要珍惜不要轻易的放过。再看底下一章。
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
注解：「此第三十七章，深明心近则近，心远则远，而不以形迹论远近也。」这是我们亲近佛陀，佛陀已经去我们三千年了，如果你心净，那佛还在你的身边没离开。心不在道，释迦牟尼佛在你面前也不行、也无济于事。这是特别教我们注重在道心，不重在行迹。「金口诚言，重戒若此，末世弟子，奈何弗思！」「末」是指末法，末法去佛三千年。在迹象上来说很远了，佛距离我们三千年，如果要论心就很近，为什么呢？清净心是一不是二，论心则没有距离。这是劝我们要好好的多多的想一想。怎么样才叫作亲近佛呢？遵守佛的教诫，佛的教诫里面入门一定要从戒学下手。昨天我给诸位讲过了，戒定慧有次第又可以圆融，次第和圆融要同时修学。在事上我们要次第学，在理上要圆融学，这叫真正学佛。
学佛人要记住，今天大家最感到困难的一个问题，困难不克服没法子入佛道，从哪里做起呢？从不妄语做起，诸位想想能做到吗？不打妄语、不欺骗人，要从这里做起。常常欺骗人，骗人、骗自己，这怎么行？这不能入道。这也是我们今天学佛之不能成就，重要的一个因素。我们举个例子，我们道友当中很多做生意的，听了我讲经来问我，「法师，我们不妄语生意不能做，今天做生意统统是妄语」。这是不懂得佛法，如果打妄语真的可以赚钱，佛菩萨大慈大悲一定在经里面教我们「你们要多打妄语」。打妄语不能赚钱，你赚钱是你的福报，一饮一啄莫非前定，打妄语赚来的还是命里头所有的，这个妄语不就冤枉打了吗？不打妄语也赚得来，打了妄语还是那么多，没有增加一点，这就是冤枉。所以古人说：「君子乐得为君子，小人冤枉为小人」，为什么呢？因果报应丝毫不爽，一饮一啄莫非前定，何必要骗人呢？
高雄有一个同修，学佛的年轻人做生意，他很如法，他就是老老实实、绝不打妄语。他给我讲他生意做得很好，虽然是小本生意做得不大，他到银行借钱的时候，无论借几百万、几千万，他马上就能借到，人家相信他、他不打妄语。我说你这样做就对了，完全照佛的教诲去做，该是你的跑不掉，不该是你的用手段欺骗人也得不来，，相信这个道理。我教给他，他自己做老板，开了个印刷厂，对待你的员工就要跟对待自己一样，要做到「利同均」。我们接一个生意买卖赚多少钱的时候，我们大家平均分配，你待员工跟自己亲人一样，员工也把你当做自己亲人，你的事业将来一定有前途，要发达，为什么呢？整个团结成一体。你要看到员工你不是我的人，我该给你多少就给多少，其它的利益都没有，这个不行。员工家里有疾病的时候，额外要供给他，他家里要有什么婚丧事情，都得要尽心尽力去照顾他，跟照顾自己一样。这就是菩萨经商，在商场里面行菩萨道。我说你只要本着这个道理，依照佛法去做，你将来就是佛教里面所讲的「大商主」。一生诚敬、不绮语，这一个人做了很好有成就，可见得不欺骗人并不是不赚钱，不欺骗人还很赚钱。他最近听说，南部让我讲《圆觉经》，他发心印圆瑛法师的《圆觉经讲义》，赠送给听的人。所以学佛要从不妄语开始。
人能不妄语就不会做坏事，为什么呢？心里存的不是好事才打妄语，心里头没有恶意、没有恶念，他为什么要打妄语骗人呢？那只有一个现象神经不正常，神经正常的人不会做这事。大家要晓得，学佛的人第一要紧的事就是修诚、修敬，从诚敬入门。别人欺骗我们，我们晓得不是不知道，如果不知道叫迷惑，知道而不与他计较，他下一次再来欺骗我们还是让他骗。不是说他来骗我，我晓得了我不让他骗，这样不好。恒顺众生，他来骗我就让他骗，再来骗还让他骗，为什么呢？平等心、清净心、慈悲心就是这个修法。道安法师他能做到这一点，他老人家故去之后，听说他的债务有好几百万，钱到哪去了？都被人骗跑了，他晓不晓得？晓得。我有一次到他那里去的时候，正好有一个人刚刚离开。他就告诉我，「那个人很聪明，他来骗我的钱骗了好几次，今天又来骗一次。」我说「你给他没有」？给他了。晓得，不是不晓得。这个人骗过我了，他今天来了，我不要理他了不是这样，他还是很欢喜，他说「你要多少啊？」，他就说我怎么怎么苦，需要多少的时候。道安说那都是假话，要钱是真的，「好好好我给你，你去吧。」这是个学佛人，吃不吃亏呢？不吃亏。几个人能晓得这个道理呢？几个人能晓得这个功德呢？这些全都是佛学戒行当中，我们要学。这就是学放下身心世界，这就是学一心不乱，在种种境界里面、种种复杂人事里面自己的心清净光明一切明了，这就是慧，如如不动、不起分别，这就是定，这就是在境界里面修定修慧，三学具足。
底下是蕅益大师引了一段公案，「《僧祇律》云」，我们念一遍，这个故事很容易懂。波罗脂国有两个比丘，这两个人结伴从波罗脂国舍卫城，来闻讯释迦牟尼佛。在半路上就害渴了，找不到水，「中路渴乏无水」。这个时候就遇到一个井，一个比丘看到井，用桶在水深的地方打水，水打上来了就喝了。另外一个比丘仔细一观察，这水里面有虫，他就不肯喝。那个饮水的比丘的渴解了，就问他，你为什么不喝这个水呢？这个比丘就答道，「世尊制戒，不得饮虫水故」，释迦牟尼佛的戒条里有一条，不可以饮有虫的水，所以他守戒，就是渴死了我也不饮水。「彼复劝言：『长老但饮，勿令渴死，不得见佛』。」你还是喝好，你要是渴死了就见不到佛了。「答言：『我宁丧身，不毁佛戒。』遂便渴死。即生忉利天上。」这是宁愿持戒而死，不愿破戒而生。这是诸位一定要记住的，守戒死了、破戒生了，破戒生了有没有占便宜？没有占便宜。而守戒而死的人，真是占了大便宜了，他到天上去了。人间苦，天上乐，离苦得乐是真的。
在佛戒里面有开缘，戒是可以开的，诸位一定要记住，开缘绝不是为自己，是为众生而开的。为度化众生可以开戒，那不叫破戒，要是为了自己，这决定不可以，这一点大家一定记住。戒律是一部很大的学问，一定要细讲，要知道释迦牟尼佛制定这个戒条因缘是什么？为什么制定的？依据什么样的理论？这个戒条要如何来受持？在什么样的情况下有什么样变通的方法来持戒？都得要懂得。开遮持犯必须要懂，不懂得就做不到。像波斯匿王的夫人，把八关斋戒统统破尽了，为了救一个人，斋戒统统破尽。波斯匿王一怀疑，就问释迦牟尼佛，佛给他说，夫人不但没有破戒，还具有无量功德，为了救人，舍己为人不叫破戒。这个比丘完全是自利，不是为人，是为了自利饮有虫之水，他破了戒，所以这是破戒、不是开戒。这是我们一定要明了的。
他生了忉利天了，「天身具足。是夜先到佛所。」他生了忉利天之后，也没有忘记去看释迦牟尼佛，于是就先见了释迦牟尼佛。「礼足闻法，得法眼净。」听佛说法，凡是见到佛一定听佛说法，那么他得「法眼净」。法眼净也是一个成就，对于邪正是非都能够辨别，不会有迷惑这就叫「法眼净」。「饮水比丘，后日乃到」，饮水的比丘没死，他慢慢走第三天到了。「佛知而故问」，佛不是不知道，故意问他，你从哪里来？有没有人陪你到？是不是结伴而来的？这个比丘就把路上的事情报告出来。佛就说了「痴人！」愚痴，「汝不见我」，你没有见到我。「谓得见我」，见到的佛身相。「彼死比丘已先见我」，那个死的人到忉利天，忉利天人先来拜佛，这个比丘后来的。「若比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽共我一处，彼离我远，彼虽见我，我不见彼。」这是佛的教诫。什么叫「放逸」呢？就是我们现在的随随便便，凡事不太认真，就叫放逸，不认真、不负责就是放逸。懈怠是懒惰，不肯精进、不能摄诸根，这样的人虽然一天到晚在我面前、在我左右，也是距离我很远很远。他自以为见到我了，而我不见彼。这个「见」是讲道，从道上讲相距太远，身虽然是近，道太远。
「若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精进不懈，敛摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。」这就真正能够受持佛教戒之人，纵然在海的对面，这是讲去的地方很远很远，但是他能够信佛，能够接受佛的教训依教奉行，对于修学认真、负责、精进、如理，他能够收摄六根。这样的人身形虽然距佛很远很远，心行与佛无二，没有两样，身虽然远，心近。心净是真清净，身净是假清净，凡所有相皆是虚妄，那是假的。这样的人是佛常常见他，他也常常亲近佛。诸位要懂这个道理就明了，释迦牟尼佛去我们三千年，阿弥陀佛去我们十万亿佛国土，我们的心清净、我们的心专一，与释迦弥陀真是把手同行。如果不相信佛的话，不能行佛之道，一天到晚都是在身旁也没有用处。这一章提醒我们心要像佛的心…30:40感觉跟佛的行为没有两样，顶要紧的就是修心。再看下面一章。
【佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。】
佛的问意是对一个出家沙门问的，人的命能有多久呢？「间」是间隔，人的命能存在多久呢？数日之间。大概没得吃、没得喝，大概总要好几天会饿死，数日之间。「佛言：子未知道。」你不知道事实真相，那么又问另外一个人，「人命在几间？对曰：饭食间。」这个人死也不过是吃一顿饭饭食之间，比前面就进步很多了。「佛言：子未知道。」你还是不晓得事实真相。「复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉，子知道矣！」人命确实在呼吸之间，一口气不来，就是第二世了。
这一章是告诉我们人命无常，千万不要认为我现在还很年轻，我后来的时间还很久，还在为来年着想，还得想十年、二十年、三十年以后的事情，这都叫迷惑颠倒不了解事实真相，所谓是「黄泉路上无老少」。寿命是怎么回事情呢？好像我在此地也给大家讲过，引业与满业。在唯识里面就常常讲到，寿命就是属于业力，这是一定的，我们身体的寿命是业力支持的，而业力是前生的造作，前一世造的因，这一世得的果报，所以这个果报是一定的。有的人力量强大寿命就长，有的人力量薄寿命就短，真正是一饮一啄莫非前定，寿命长短也是有定的，一分一秒都不差的。世间看相算命的，真正高明的就能算得很准，他为什么能够算得准呢？因为有业力，所以他落在数上，才能算得准。你们看看《了凡四训》，那个孔先生算命真高明，就能断定他的终身，引、满二业都算的一点不差。满业是我们今天讲的福报，他的一年有收入多少财富，他的官爵升到什么地位，算的一点不错，哪一年升官、哪一年得财富、哪一年遭遇什么，清清楚楚，一点都不错。命是有，不是没有，命就是这样引、满二业来的。虽然命是有一定的，但是佛法不是宿命论论，为什么呢？这两种业都可以改变的，所以命运虽然决定有，可是命运可以自己主宰的。佛法里面讲：「佛氏门中有求必应」。我没有福报，可以求得福报，我短命可以求得长命，一定能求得到的。但是你求要懂得理论、懂得方法，如理如法是有求必应。不懂道理又不晓得方法，这个求得就不相应，不会有感应，所以理与法很重要的。
我也给诸位讲了，我命里头没有福报，但是我现在非常有福报，这是学佛之后懂这个道理，修得来。我短命，那么现在照我命里头算的，我现在已经延长不少年了。我的命只有四十五岁，我今年五十五了，就多活了十年，这十年是修来的，这确确实实一点都不错。我那个时候出家发心学佛，也就是因为寿命太短了，所以我们的修学非常认真。为什么呢？晓得寿命不长。把自己修学都定在四十五岁以前来成就，我们同参有三个人法融法师、明演法师还有我一个，三个人的命运都相同，都是没有福报、短命，都是过不了四十五、六岁。我们非常相信，想想很有道理，不应该有长寿，也不应该有福报，所以三个人很认真的修学。那两个人果然，一个四十四岁往生了，一个四十五岁往生，两个先后都走了。我四十五岁那一年，在基隆大觉寺灵源老和尚结夏安居，请我讲《楞严经》。在讲经的时候得了重感冒，病了一个月，我也没找医生，天天念佛，晓得寿命到了，该走的时候了，一心念佛。可是到一个月以后，病又好了。我到台湾来，三十多年没害过病，我跟耿先生认识了三十一年。没有走，就弘法了。诸位要晓得那两位同修专门修自利，我是修利他，一出家就弘法利生。四十五岁时候害了一场重病，重病也没有请医生，也没有住医院，所以医院也没有我的病历。
这就是说明了，我没有求寿命、没有求长寿，寿命自然延长的。物质生活的福报我没有求，但是也不缺乏。我求的是弘法、求的是经典，在从前经典非常不容易得，不像这些年印刷术发达了，到处都可以看到佛经。我学佛的时候台湾印佛经的只有三个地方，台中的瑞成书局、高雄的庆芳书局、台北市一个佛经流通处，而且数量都很少，我们想要的东西都没有。我那个时候就是一心一意求经典，我想看的这些书只要心里动个念头，就会有人送我，有求必应，我很有信心。所以我今天手上这些书本都是非常珍贵的版本，这个本子印给你们，这个原本五百年前憨山大师木刻的版本，我现在憨山大师的本子，明朝的版本大概还有四十多本，这个是非常珍贵的，我现在自己的书都是很好的版本。心里一动念头就会有人送来了，有求必应。这些方法都是章嘉大师教的，章嘉大师告诉我不求人，一生都不要求人，什么都是佛菩萨给你照顾好了，求佛菩萨。因缘到了该什么时候给你什么安排，都是恰到好处，所以我很自在，什么事不操心、心清净，清净就放光明。对于因缘果报自己的、他人的、世间的、出世间的，都清清楚楚。这是讲寿命是一定的，一定可以延长。福报是一定的，没有，可以求得。你要懂道理、要懂方法，你就能得大自在。这地方主要就是说这个道理，人命很无常，在呼吸之间不可怀疑。
我们常讲「乘愿再来」，乘愿再来的人的寿命是愿力不是业力，我们凡夫是业力。菩萨不是业力，把这个转了，转成愿力。什么时候转呢？现在就转，不是死了以后、往生西方之后再乘愿再来，当然也是乘愿再来。现在也可以乘愿再来，我这个寿命已经到了，可是我还是要发愿普度众生，真正有这个能力、真正是这个心，这个身体还留在世间。为什么呢？满你的愿。而且对于这一个地区的众生也真的有缘分，如果没有缘分了、缘尽了，虽有愿力没有化缘了，他也走。愿力是永远无尽的，所以乘愿再来的人没有寿命，他的寿命就是众生肯不肯接受教化。肯接受教化的，他就住世继续教化众生，不肯接受教化，那他就到他方世界去，因为他方世界还有很多众生跟他有缘的，他要到别的地方去。这个就不是业力，这叫愿力，所以大家要发愿。
我在台中亲近李老师的时候，替李老师翻译的张居士，身体很不好，一看就是短命相。所以李老师就常常劝他，「孩子你要发大心，要弘法利生」。发大心、弘法利生就是把业力转成愿力，业力生死就没有了，就变成了愿力。愿力的生死，身住世就自在了，愿意住多少年就住多少年，愿意什么时候走就什么时候走一点都不错，所以他没有寿命，你们想想多自在。这个事情不是给诸位说说而已的，是事实，而且每一个人都能办得到。我在每一个地方讲经都真诚的劝大家，要认真的修，「佛氏门中有求必应」，我学佛这是那是多年来证明了，确实是有求必应，我心里的愿求从来没有一次没求到，佛菩萨真对得起我们。你要是不明理、不如法你去求，你求得到的都是偶然的不是真求来的，你命里头有。所以有人天天拜佛求，求不到，我不要拜佛，我心里动个念头就能得到。可见得如理如法是多么的重要，学佛不能不明白道理，唯有佛法当中才能得大自在。我们要发心，现在就要发心，要转命运，现在就要从业力转变成愿力。不能等待，等待以为我的寿命还有多久，靠不住，一定要晓得人命在呼吸之间、人命无常。
底下这一段解释里头有一段故事，这是一段公案也很好懂。「一期色心连持不断，名为命根，乃依本识种子假立，非有实法。」这几句话是解释寿命的意义、寿命的真相，可是这几句话要细细给诸位说，牵涉到唯识学里面相当的深度的理论，这个将来有机会在唯识里面再来研究讨论这个问题，我黑板上给诸位提的也是唯识里面的解释。寿命不是真实的，在《百法》里面它是属于二十四个不相应行法，众生迷惑不晓得事实真相，以为是真实的，哪里晓得它是不相应行法。不相应行法里面第一个是「得」，第二个是「命根」。凡是不相应行法一定是遍计所执性，完全虚妄的。
「出息虽存，入息难保，况刹那刹那念念生灭，非沉思谛观，岂能知之！」这是心要清净，心里定的人才能够观察到，才晓得这个事实真相。底下是一个小故事，一段公案我们把它念下来。「昔」是讲过去，西域有一个国王，不信佛法，他就问一个祖师，问他说「吾见外道种种苦行，尚不能折伏淫心。」这是他见到的外道修苦行，虽然修种种苦行，淫欲的念头还是断不了。「而今沙门四事如意」，这个「沙门」是学佛的，佛弟子四事供养都不缺乏，「岂能断烦恼耶？」烦恼怎么能断得了呢？要说能断烦恼他不相信，他说得很有道理，我们今天的状况我们也不相信，我们问问自己，自己也不相信。「祖师曰：『王试取一狱中必死罪人，满器盛油，令其手捧，用四屠人出刃随后。若能一滴不失，便赦其罪；若倾一滴，随手斩之。同彼游于四衢。王更尽出宫女音乐，遍处歌舞，试问罪人何所见闻。』」这个故事很浅，含义很深。这是教这个国王，你在死囚里头已经判了死刑的犯人，你找一个来，他自己也晓得他已经判死刑了。你叫这个死囚捧一锅的油，锅油是满的，你叫他捧着走。告诉他，这个油如果是一滴都不漏，我就赦免你的死罪，如果要滴了一滴立刻就杀掉。后面派了四个刽子手拿着刀监事他，滴一滴马上就砍了。带他到哪里去？带他到热闹的街道上去游行，看看他会不会滴下。这个街道的两旁，国王把宫中的美女又唱歌、又跳舞，各处去表演，叫他从这个路上经过，然后回来的时候，问问这个人问他在路上看到些什么。
国王就答应做一次实验，「令一罪人手捧满油，遍历四衢」，「四衢」就是十字路口，最热闹的所在。「女乐丛中。一滴不堕，因赦其罪。」果然油捧得很稳，一滴都没有漏出来，赦了他的罪，赦他罪后就叫过来问他，在路上你看到些什么？听到些什么？罪人说「我于尔时，唯恐一滴油堕，白刃加颈。故惟见手中之油，更无他见闻也。」他在路上游行了半天，什么也没有看到、什么也没有听到，为什么呢？一心就专注在油上，唯恐一滴掉下来，命就不保了。诸位晓得这就是心不在焉视而不见、听而不闻，他心专在一锅油上，就只知道这个油，其它什么都不知道了。
这就是说明了沙门修道要专心。虽然事事如意，只要你能专心就能入道，心若不专、心若旁骛纵然是苦行也不能入道。所以佛教给我们不修无益的苦行，佛要我们修一心，净土里面所讲的「一心不乱」，《华严》所讲「一真法界」，就是讲的一，《维摩经》里面教给我们不二法门，不二就是一。诸位要是成就，就是要专、要一。我们今天学佛的人以及学佛的道场，所缺乏的就是专一，所以看不到结果，修行的人多，没有见到结果，道理就在此地，能专、能一一定能有结果。像他这个，他是专一，所以他得到结果了，国王赦了他的罪，他获得自由。我们一个学道的人要真正修一心不乱、修往生极乐世界，难道连这个罪人都不如吗？我们要用罪人这个心来念「阿弥陀佛」，一天就往生西方极乐世界了，《弥陀经》里面讲了若一日到若七日。佛七七天打下来了，往生的消息都没有，为什么原因？不专！虽然在这里念佛，心里还想东想西，牵肠挂肚的事情一样也没有放下，七日之中也见、也闻，有什么用处呢？没有用处。佛不骗人，你参禅七天开悟难，学密七天成功也难，念佛七天往生是真的，哪一个法门能够有这个法门快呢？后头这一段我们自己稍稍看一看，明天我们再念。



《佛说四十二章经》第三十七集
第三十八章，讲人命在呼吸之间。同时特别给诸位提示福报与寿命可以求得的，这一点决定不是迷信。佛法讲讲三世，讲轮回、讲果报，但是它不是宿命论。这个意思就是说，命是自己造的，福是自己求的，有求必应、感应道交。经典里面对这个道理分析得非常详细，这些道理在我们中国儒家、道家也有说明，但是说的没有佛法那么详尽，是提纲挈领的说出。虽然孔子、老子说的少，佛说的多，只是言语文字上有多寡不相，对于事实真相都是和盘托出的。像孔子在《易传?系辞》里面讲「精气为物，游魂为变。」实在啊，他老人家已经把六道轮回的情况，两句话就说得清清楚楚。如果我们不读佛法的唯识，这两句话很难体会，读了唯识学之后，好像孔老夫子就把唯识学按上一个题目一样，清清楚楚。言语少便于受持，言语多方便理解。
昨天我给诸位讲过，如理如法的修学可以造命，创造命运、开拓机运，所以佛法是积极的、不是消极的。如果我们前世所造的业、现在所受的报，要是一点都不能更改，试问问我们学这个学问干什么？没有意义。纵然是明白了，明白了不能对治、不能改变，那还不如不明白的好，就是明了可以改造命运。而这一章给我们说明人命无常的用意，就是要我们把握现在大好的时光，努力精进，不可以等待。求学、修道、甚至于创造事业，都要把握机缘（机会），不可以错过了，宗旨所在就在此地。世间做学问的人都知道爱惜光阴，修道的人更懂得这个道理，其余的都是假的，失掉了可以再得到，唯有光阴过去之后，永远不能再来了，这是要特别珍惜的。尤其是在求学的年龄，四十以后就很难了，你要像背书、奠定基础，四十岁以后太困难了，三十岁的时候还可以勉强，到四十岁的人就不要劝他读书了，劝他好好的念佛就行了，多听、多明白道理。三十岁的时候还可以叫他努力，勉强他努力用几年功夫还可以，二十岁的年龄真是黄金时代，决定不可以错过。
蕅益大师举出经典里面一则公案，这一则公案说出了专心则有成就。无论是世出世间的学问，顶要紧的就是一个「专」。我常常在讲席当中劝告同修们，我们不但修学的法门要专、行门要专、解门也要专。自古以来我们的祖师大德，他们在一切经里面只攻一部，其成就、其影响，真正不可思议。贤首大师、清凉大师，他们一生专攻《华严》，解在《华严》行在《华严》，弘扬的也在《华严》。我们翻译的经典三千多部，他只要一部，这是一经通一切经通。我们不晓得这个道理，涉猎太多了就不能精、不能专，所以一定要专精。宗密大师他老人家一生专攻《圆觉》，《圆觉经》不多只有两卷，《华严》部头大。他为《圆觉经》写了六种注解，一直到我们今天，我们要研究《圆觉经》，他的注解还是最高的权威，总是离不开他，他「专」！智者大师专攻《法华》，《法华》开悟的，慈恩大师专攻《成唯识论》，都有成就。这是讲行门、解门都专一。
不但行解专一，而且他的道场也专一。这一点大家要特别重视，你有学问、有道德，你要没有一个固定修学的场所，你个人可以成就，但是你对于国家、对于社会贡献效果就不大。历代的祖师像清凉他们能有成就，他是一生在五台山没有离开过，所以五台就变成全世界的《华严》权威。不但中国人要学《华严》一定要到五台山去，外国的这些学者像日本、高丽的、越南的，这些都到中国来留学，他们到哪里去？如果要学《华严》一定到五台。如果要学《法华》，一定到浙江的天台山，他那一个地方一个庙就变成了全世界的修学权威。如果这些大师今天在这里讲、明天到那里讲，这个影响力就没有。所以你们同修要注意到，要有这个认识。我一直到今天，我晓得这个道理，我没有福报、没有庙，我也很想找一个庙，哪个庙能收容我，我在这个庙里讲一辈子，不出庙门。可是大家都不欢迎我，这个无可奈何了，我也劝过不少人，可是他们都不干，今天喜欢到这里、明天到那里，没有事了还到国外去观观光，这样不能形成一个中心、不能形成一个权威。
我们也并不是好名，也并不是一定要这个权威，这是为了弘法利生，换句话说，有此必要。拿我们近代来说，佛教里面只有一个道场就是印光大师苏州楞严山报国寺的道场，他是提倡念佛，民国以来确实只有这一个道场。听说念佛法门，大家都晓得苏州报国寺，常年佛七。民国初年也有一些大德法师很了不起的，但是他们都是今天受这个地方礼请，到这里讲经，明天那个地方请他，他就到那里去，不是固定在一个地方，这就是所谓的人情佛事。到处去讲，这叫结缘，到处去结结法缘，宣传宣传佛教的教义，叫大家知道佛教是什么，只是达到宣传的效果，而不能达到修学的目的。今天念佛得一心不乱达不到，参禅到明心见性也达不到，你要想达到这个目标，就只有一个固定的道场，五年、十年要这个功夫。法师到这个地方讲一个月经、讲半个月经，不能叫人开悟，那是宣传。像这样宣传的工作，大德法师用不着去，派他的学生去就可以了，目的就可以达到。我们看古来的大德，他不出门的，几十年不出山门一步，所以他有那么大的成就。我们不要看别的，就说几十年不出山门，定功就不得了。我们现在有几个人有这个定功？现在不但是讲经各地方请，各地方去应付，应付啊！连行门打佛七，领导打佛七的今天到这里打佛七、明天到那里打佛七，那不行。
真正要想成就，诸位要知道，要守住一个道场、一个法门、一部经典，才会有成就。再给诸位说，还要一个老师，两个老师两个思想、两个路子，你就无所适从，你不会有成就。一定是一个老师，你才会有成就。所谓「成就」是什么呢？宗门教下都是讲「开悟」，悟了才算成就，没有悟不算成就。什么叫悟呢？世出世间法不要去研究、不要去推想，一看一听就恍然大悟完全都明白了，这是悟。世出世间的经典，你只要一翻开，里面的意思完全通达，这是开悟。绝不是我学一部经，这一部经我懂了，再翻一部经我就不懂了，这没开悟。这一部经真正懂了，则一经通一切经通，没有不通达的，这叫作开悟。悟了以后才可以出去参学，这就不是守着一个老师了，天下善知识都可以去参访、拜访听听他说的，提供我们做参考。每一个道场都住一个时期，这样成就博学多闻。
我们读《无量寿经》讲阿弥陀佛在因地，法藏比丘他成就了之后，他参访了多少个地方呢？经里面给我们讲，二十一亿佛刹，这就所谓是「读万卷书行万里路」，这个学问踏实。《华严经》里面善财童子，他的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里开悟、成就，以后出去参访五十三参。诸位要晓得，参学是自己成就了以后才有资格出去参学，自己什么基础都没有，参什么？没有法子参，俗话常说「隔行如隔山」。譬如说我们学佛的，对于科技我们不懂，科技的学院、科技的设施，叫我们去参观看了是外行，看不懂。你要去参观他，对他基本的知识必须要具备，你才能看得出门道。诸位要谈到参学，自己对于佛法、宗门教下都没有基础，参什么？这个要出去参学只有坏处没有好处。为什么呢？自己什么都不晓得，这个地方去参学染了一遍，那个地方去参学又染了一遍，自己变成染缸了。各处去参访，回来之后什么都不是，一塌糊涂。人家参学开智慧，开什么智慧呢？后得智。所以必定有根本智而后才能有后得智，根本智没有就谈不上参学。根本智有了之后，这个参学能长智慧，见闻是长学问。在此地顺便提供诸位这个常识给大家做参考。
公案里面刚才讲了就是注重在「专」，专决定有成就。所以大家不要有自卑感，不要觉得我初中都没有念好，我在学校功课也不如人，诸位要晓得佛法里面讲的智慧，与世间的聪明才智不一样。世间聪明才智在佛法里面叫「世智辩聪」，八难之一。什么叫作智慧呢？智慧与聪明一定要能够清清楚楚的把它区别出来，智慧是从定当中生的，与真如本性相应的就叫作「智慧」。与第六意识相应的叫「聪明」，所以佛经里的「般若」，为什么不翻成智慧呢？就是怕我们发生错解了，因为我们一般人讲智慧，全是第六意识里面的聪明与本性不相应。西洋人的这些科技，他们很聪明能够发明火箭射入到太空，人可以登陆月球，这都不是智慧，诸位要晓得这个道理。今天发明新武器，这个飞弹百发百中也不是智慧，为什么呢？这些东西与本性不相应。
佛法里面讲智慧、孔子公讲智慧，人伦道德是智慧。所以大家念《四书》，《四书》是智慧之书，与真如本性相应。四书里面的《中庸》就是我们佛门里讲的「法身理体」，那是理论的依据。《大学》是讲明心见性的方法，修行的方法。《论语》是孔子公用这个方法明心见性做了一个榜样、做了一个示范给我们看，超凡入圣！不但有理论有方法，孔子公做出样子给我们看，孟夫子也做个样子给我们看，你们想想这个书多好！不但有理论、有方法，还带表演的，你看孔子怎么做人？做人就是行道，这是智慧。智慧融会在我们日常生活当中，智慧充实在我们起心动念之处，这是讲的大智、大仁、大勇，跟《华严经》没有两样。《华严》有理论、有方法，善财童子五十三参带表演的，没有两样，确实所谓是「不二法门」，佛法是不二法。
智慧人人都有，

wlxg20130220

只等待着机缘来启发，可是启发的机缘第一个要遇到好老师。昨天我们看到佛给我们讲修学的过程，从得人身到明心见性，其余所有种种难关我们都得到了，都不难了，现在最难的是从师承开始，你能不能遇到一个得道的人，遇到一个道者，这就讲师承。你遇到了，遇到了你能不能信他的，他讲的话你能不能相信？诸位要晓得，释迦牟尼佛没话说的，大家都晓得这是得道的人、是个道者。他老人家在世的时候学生很多，有的成就了，有的没有成就，有的成就得大，有的成就得少，原因在哪里呢？对老师信心深浅不相同。对老师具足信心的人他的成就一定是圆满的，对老师半信半疑的，他的成就一定是不圆满的。孔子的学生那么多，我们不说别的，就说这三千人，能有特殊成就的是七十二贤，为什么不能个个人都有成就呢？对于老师信心不相同，这七十几位对老师有清净信心。可见得，遇到了真正的好老师，底下的条件就是我们对他信任的程度了。因为你能相信老师，你才依教奉行，老师怎么讲你就怎么做，不折不扣依教奉行，这个是从信心来的。如果对老师有怀疑，老师讲的纵然是做也不能做完全，做个几分之几，不能圆满的去做，不能一折不扣的去做，那么他成就当然就有差别了。
我们想想，我们要遇到一个善知识，对他是不是充满了信心？这个就是关系我们自己修学成败了。老师要我们专，我们肯不肯专？比如我当初亲近李老师的时候，我去见他，头一天他就告诉我，他指定我读《禅林宝训》。告诉我把从前所学的统统要放下，从今之后只可以听他一个人讲东西，他没有同意，不可以听第二个人讲，所以你一看到这个老师就很跋扈、很专治、很不讲理，你相不相信呢？你信了才有成就，不信不能有成就。那么我学东西还算是纯，在李老师之前指导我的就是章嘉大师一个人，我还不很复杂。如果听了十几、二十个人讲东西，再乱七八糟的看东西，那大概我到台中李老师不收我了。就是跟一个老师学的，你要跟他学，你不能把从前老师的标准拿来衡量他，那他就没法子教了，一个人有一个人的标准。他对章嘉大师也是佩服的五体投地没有话说，但是章嘉大师是章嘉大师的一种东西，李老师又是一种东西。你们诸位想想看，不容易！
我学了有一点心得之后，在外面讲经回去后常常劝老师，老师要多收几个学生啊，后继无人啊！我劝了他十几次，他到最后说：「你替我找学生」！这一下把我问住了，我到哪里找一个学生像我这样，他怎么说我就怎么做，那学生不像我。找到学生去的时候，听到李老师讲了，「你说得对，别人说的就不对了？」又有这个疑问，信心就没有了，所以难！他给我讲，学生求老师难，老师找学生就更难，到哪里去找啊？！达摩祖师到中国来，面壁九年等到一个慧可，多么的不容易才等到这么一个人，完全肯相信他、肯听他的，这才佛法让他来继承。传人不容易，真正不容易。虽然是不容易，不容易在那个地方呢？不容易在自己不肯发心，自己要肯发心了，那有什么难？自己有这个认识，能这样的发心，这就是一个有智慧的人、有福德的人。你有智慧、有福德，所剩下来的就是机会、就是因缘，机会早晚会碰到的。你要没有这个善根、没有这个福德，机会在你面前就当面错过。李老师麾下二十多万人以上，成就了几个呢？就是说完全能够听他、信他的有几个人呢？我在台中那么多年，十个都找不到，万分之一都没有。我在台中莲社那个时候，台中莲社里头有姓名、有住址的人有二十多万，听他讲过经的完全能够相信他的、能够依教奉行照做的，十个都找不到，诸位想想多难。
能够信老师、能够依教奉行的，这就叫智慧。笨没有关系、会开悟的，诸位要晓得，笨人容易成就，你看古德常讲「唯上智与下愚不移」。最麻烦的就是半吊子，半吊子是世间的聪明人，最难教育。他的妄念很多、疑虑重重，还自以为是。笨人只要能相信老师，老师叫他怎么做就怎么做，他没有妄念、他不怀疑，照这个方法修行一段时间就会有成就。上一次我给诸位讲的，道源老和尚给我说的，阿育王寺也是在浙江天台，里面香灯师不认识字也没念过书，在寺庙当香灯。人很老实，无论什么人讲话他都听、都相信。夏天六月天人家跟他开玩笑，「香灯师你的蜡烛发霉了，搬出来晒晒。」他就听了就拿出来晒，你看老实到这种程度，这个蜡烛一晒就晒化掉了。有人就告诉老和尚，老和尚一听这到个，这个人会有成就，这个人是可造之材，别人不认识。所以老和尚把他叫来你不要当香灯了，叫他到育王寺佛舍利塔去拜舍利，叫他修这个，每一天拜三千拜，念「释迦牟尼佛」。他老实去照做，他拜了三年开悟了，像惠能大师一样居然还能做偈子、还能做诗，以后佛法都通了，讲经说法，那些聪明人还不如他了。下愚之人好教，老师教他怎么样，他不折不扣完全能做到，他能开悟，他能从这里修定，定就能开智慧。聪明人有什么？聪明人学上三十年也比不上他，人要老实，老实人不吃亏。就怕是假老实，老实里头有不老实，那就要吃亏了，真正老实人决定不吃亏，占尽便宜的就是老实人。真正吃亏的所谓世间聪明人，聪明反被聪明误。这一章的宗旨是勉励大家要专心，要把握光阴，把握时间因缘。
这个公案后面还有几句我们接着把它念下来。开头是讲国王将死囚拿来做实验，让他在闹区中去游行，捧着一碗油，如果油一滴不漏就赦他的死罪，派的刽子手跟在旁边，油要是滴下来了立刻就杀头。他游行回来之后，再回到皇宫里面，果然一滴油都没有漏出去，国外就赦了他的罪了。就问他，「你一路上看到了些什么？听到了些什么？」他说「我什么也没有看到，什么也没有听到。」闹市里国王还派了宫女又唱又跳，热闹的不得了，他居然没有看到也没有听到。为什么没有看到也没有听到呢？因为他的心专注在油上，滴一滴命就没有了，完全是注意在油上，因此视而不见、听而不闻。这就是说明专心。我们如果能够这样专心办道，成佛不要三大阿僧祇劫，人能够这么专心的话，我看有七天就足够成佛了。《弥陀经》里面说若一日至若七日是对的、没错。真正能这样专心的念佛，上根的人烦恼习气比较薄的人，一天就成功，就可以得一心不乱、就可以明心见性。烦恼习气再重的人，七天也决定成就。问题就是你专不专呢？不专不行，这个人就是专。印光大师常常告诉我们，修道的人要一天到晚把「死」字贴在额头上，常常要想到我马上就要死了，马上就要死了，还有什么放不下的呢？能够把身心世界一切放下，念就专一了，就容易成就。也是这个道理。世缘要放下，心才能够得到清净，清净心里面能成就一切法。
我们把后头这几句念了，国王「召而问之：『汝于四衢何所见闻？』罪人答曰：『我于尔时，唯恐一滴油堕，白刃加颈。故惟见手中之油，更无他见闻也。』」「祖白王曰：『彼惟惜此一身之死，遂于色声无所见闻，何况沙门秉佛无常无我至教，痛念无量劫数生死之苦，安得不断烦恼！彼外道等，不知无常无我，徒事苦行，故无益耳。』王乃信服。」在此地就是一个修道的人必须要明了，这个人他能够专心，不过是爱惜这一身而已，怕死，这是凡夫的见解，浅见。道人晓得我们无量劫来生死轮回，这是大苦啊！永远没有完了的时候！
孔子所讲的「游魂为变」，这就是说明了轮回。「金器为物」说明了心物同源。佛法里面讲性相不二，相是物、性是心，心物不二。孔子明白，他叫「游魂」不叫「灵魂」，魂哪有灵呢？如果要灵，投胎都投到天宫里、都投到富贵人家，决定不到三恶道去，也绝对不到贫穷人家去受苦，那有何必呢？就是因为他不灵、迷惑颠倒，受业力的支配。「游」非常正确，它的速度很大飘忽不定，所以孔子叫「游魂」，我们佛法里面叫「神识」。「神」是说不能以我们的常识来观察它，神奇莫测，变化太大了，我们就称它作「神识」，只有世间人叫它作「灵魂」。佛不叫它作「灵魂」，孔子也不叫它作「灵魂」，这都是了解它的真相，它的真相是不灵。这个东西在六道里投胎，太苦太苦了，因此学佛的人晓得无量劫来生死疲劳，这个大事！我们今天要解决这个问题，这个问题要解决了，一了百了，了生死超越轮回。办得到办不到呢？人人办得到，问题是你相不相信？你肯不肯办？你要肯办，确实是了生死、超三界，理如是、事实也是如是，这是真的不是假的。一个人有这样的认识、有这样的志向，他怎么会被外面境界烦恼所转呢？这比爱惜生命还要来得大，所以他能够痛念无常，他能成就。
这些外道不晓得这个道理，只是着重在苦行上，苦行不能解决问题。所以佛告诉我们不修无益的苦行，不能解决问题的苦行，你修它干什么？所以你们大家该吃饭的时候还得吃饱，不要学持午、过午不食、日中一食。过一天去饿半天，饿半天不能得道，如果说饿半天可以得道的话，我就天天去饿它。大家要晓得这个道理。佛制比丘日中一食，那个时候的比丘，他一天吃一顿就够，他不饿。他为什么不饿呢？因为他的心在定中，他消耗的少。身体是一部机器，机器的运转需要能量推动的，饮食就是加燃料，车子要走得加油。你车消耗量大，你补充的就要多，消耗量少补充的就少，每一个人都不一样。我们这个机器能量消耗在哪里呢？百分之九十以上消耗在妄念。诸位要晓得，劳心劳力消耗的都非常少，像我们总统日理万机，他劳心消耗的少，为什么？他没妄念，他的念都是国家大事、正念，他不打妄想。农夫劳力，如果他要是没有妄念，劳力消耗的也不大。像我们从前禅宗里面，一天到晚砍柴、挑水、种地，他日中一食，他没妄念。
我们一般凡夫妄念太多，你要是不相信的话，你盘腿在那里静坐十分钟，这一静坐，「哎呀！不晓得哪有那么多妄念起来？」这妄念一天到晚都存在，你没有发觉，当你想静下来的时候发觉了，你不想静下来的时候你不发觉，可见得这妄念之多。修道的人心清净没有妄念，没有妄念消耗的少，消耗的少补充当然少，这正常现象。我们消耗量要多，补充的要少，就跟车子油料不够半路会抛锚的，坡度上不上去马力不足，这个事情怎么可以勉强呢？勉强就叫修无益的苦行。阿罗汉的定功深，人家七天吃一餐，以前佛世比丘们一天吃一餐，阿罗汉七天吃一餐，辟支佛半个月吃一餐。这就看出人家定功之深，不需要那么多的饮食补充，补充进去浪费了没有用。我们今天不晓得这个道理，大家明了理之后，修清净心，心清净了之后你的饮食自然就少了。我年轻的时候在军中一天吃三餐，一餐吃四碗饭，现在一天吃三餐，一餐吃一碗饭，这是一个自然现象。诸位一定要晓得，不是勉强学的，而是你自己需要不需要，大家要懂这个道理。除妄念，叫你心在道上。
教你背书不是叫你早晨背一遍、晚上背一遍，背了没用处，怎么个背法呢？一天到晚都在背，做着事情也可以背，心里都在背。因为你背就不打妄想，你不背就想东想西、想是想非，这叫妄念。诸位要晓得，背书就是断妄念的一个手段，就是修定。不是叫你记文，跟世间背书的目的不一样，世间人背书还要记得多、懂得多。佛教给我们、孔老夫子教给我们背书目的都不在此地，目的教我们去妄念，教我们修格物致知、诚意正心，妙极了！物就是五欲六尘，格物就是离开五欲六尘，像我们佛法里头阿罗汉，阿罗汉有个意思是「杀贼」，杀贼就是格物。「贼」是什么？贼就是物，五欲六尘是贼，是我们本性之贼，是我们清净心之贼，我们要跟它格斗，我们要把它杀掉。致知的「知」是智慧，是根本智，断了烦恼，智慧就现前，心就定了，所以才能达到诚意，诚意之后才能有正心。这是根本的根本，跟我们佛法讲的没有两样，佛法讲断烦恼、开智慧就是格物致知，叫你发菩提心就是诚意正心，行菩萨道就是修身治国平天下，就是行菩萨道。哪有两样呢？四书就是佛经，佛经就是四书，不要看这是世间书，那你就大错特错了，不但是世间法你不通，佛法你也不通。



《佛说四十二章经》第三十八集
请看第三十九章。
【佛言。学佛道。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。】
注解：「此第三十九章，明佛经皆应信顺，不应妄分大小顿渐，而生轻重心也。」这是这一章的宗旨所在。学道、研经首先要晓得佛为什么讲经？佛是依什么而说的？换句话说，佛的这些道理、言说是从什么地方发出来的？这一定要明了，然后自然信顺之心就生起来了。佛与我们一般人说话是不相同的，我们一般人言说、思想是从分别、执着、妄心里面所生的，佛的言说是无分别智，是从平等性中流出来的，所以不相同。同样是一句话，同样是这几个字，「佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。」我们念起来，这几句话是从妄想心里面生出来，佛这几句话是平等性里面生的，发源地不一样，所以解佛的意思就难。《开经偈》：「愿解如来真实义」。《开经偈》是武则天作的，做得太好了，这么多年来都没有另外一首能够代替她的，作绝了。
我们要怎样才能解如来真实义呢？一定要平等性，平等性与平等性才能相应。平等性与不平等的分别心，决定不相应。我们要是懂得这个道理，明白了这个事实，学佛首先要从平等性上下手，先要求得平等性，平等性就是真性。不从这里下手，那就没有法子。正是孔子公教给我们的，一定要从「格物致知诚意正心」下手，离开这个方法，我们没有入门之处，这是大前提、大纲领。儒家的教学、佛门的教学，所有的设施都是为了这个。比如拿佛门来讲，不但是经典一开端「如是我闻，一时佛在某处」，这叫序分，看起来好像是老生常谈，实际上无量的意趣就在这几句话当中说尽了。几个人懂得「如」呢？一个字就说尽了，佛四十九年所说一大藏经就是讲的一个「如」字。唯如叫作是，几个人懂得「如」呢？如是什么？如是不二、一切万法都不二，这叫「如」，种种言说无非是阐明「如」的意思。佛四十九年是不是把「如」字讲完了呢？没有，无量劫的无量劫都讲不完。我们孔子所讲的「一」，「吾道一以贯之」，孔子讲的「一」就是佛讲的「如」，一就不二，如就不异，没有两样，我们也要从这个地方去体会。
经的序分、正宗分、流通分这三分，「譬如食蜜，中边皆甜。」意趣一样的浓厚。这是从一部经上看。从教学的方式上来看，佛教的教学要是明白了，真正是教我们佩服的五体投地没有话说。今天所谓到了二十世纪、二十一世纪，我们讲求艺术化，佛门在三千年前的教学就讲求艺术化了，唯有艺术才能把人生充实、美满、幸福，真正是离苦得乐，这是佛法。我们从讲堂的建筑来看，教学的教室讲堂，讲堂的建筑形式外面看是两层，里面是一层，宫殿的建筑。里面是两层就变成楼房了，就不叫殿，那是两层楼。殿是里面一层，代表什么呢？外面看的是有真、有俗，里面是一没有真俗，真俗一如。不要说话，一看心里就明白了，这种教学妙。建筑物的布置，一进寺院第一个见到的山门，山门一进去头一个看到叫「天王殿」，天王殿平常供得是什么呢？供得是「四大天王」，当中供得「弥勒佛」，弥勒佛面对着山门，哪个人一进来一见他就是布袋和尚笑眯眯的。我们今天提倡「微笑运动」，你看我们佛门几千年前就提倡了，一进山门就欢喜。
四大天王排列在两边，东方叫「持国天王」；南方叫「增长天王」；西方是「广目天王」；北方是「多闻天王」。这就给你上课了，「持国」是什么呢？建立你的自信心、建立修学的态度负责任。「持」是保持，「国」是国家，就是教我们要负责尽职。天王教我们这个，一看到他，我们要负责任、要尽忠职守。南方天王象征的是光明，增长的是智慧增长、品德增长、物质生活的繁荣，可见得学佛是积极，绝不消极。下面两位这是讲的方法，你要想能够做到持国、增长，一定要多看、多听。一入山门上第一课，弥勒佛在当中教我们大慈大悲，弥勒所代表的生平等心呈喜悦相，心地清净平等一团欢喜、法喜充满。所以这是教学的艺术，无知的人把它当作神明来看待，则大错特错。在我们今天来讲，佛菩萨形象的设施，今天的术语叫「教具」，不能把它当作什么神去看待。他不迷信，他是代表一种精神、代表一种教学理论的方法，代表一部教材，时时刻刻的提醒你。天天给你讲，你会嫌啰嗦会不耐烦的，贴个标语在那里，写几个字常常提醒你，这就比天天给你讲要好多了。塑一个形象比标语效果还好、还大。
佛门里面佛菩萨形象非常之多，各有所表，绝不是泛神教。现在有人说我们的宗教是低级宗教、泛神教，高级宗教只有一个神，佛教神太多了。这是对佛教的一无所知，佛教一个神都没有，一个菩萨代表一个理论与他修学的方法。因为他的理论方法多，一个像不能代表，所以塑出种种形象来做代表。菩萨代表因地修因，佛是代表果地结果，修因证果是这个意思。而且我们拜佛菩萨里面还有一个重要的伦理的意思，尊师重道不忘本，返本报始。释迦牟尼佛是我们第一代的祖师，念念不忘他，就像从前读书人礼敬大成至圣先师一样，没有两样。我们拜菩萨，也是佛的学生是我们的学长，他也有资格做我们的老师，但是我们同是佛的学生。如果诸位把这个观念改过来了，佛法能够有门而入，这个观念要不改，要进来不得其门而入。这是我讲设施，就像我们讲大殿，我们大殿当中有供得这个像，是一佛、两菩萨。为什么不供两佛呢？为什么不供四菩萨呢？因为他是表法的，一佛二菩萨就代表圆满了，不需要再多了。佛是代表的理体，我们拿《四书》来说，佛就代表的《中庸》，他是讲的理、讲的根本的道理、真理，像《大学》、《论语》、《孟子》是菩萨来代表，从体起用，用菩萨代表，菩萨起作用。
真理没有言语，不说话的。你看看《华严经》，《华严经》里面佛不说话的，从头到尾没有佛说一句话。说话的都是菩萨，菩萨代表佛说法，理体不说法，从体起用这就说法。说法的时候为什么用两个菩萨代表呢？这两个菩萨必然的，一个代表智慧、学术，一个代表的实行，行解相应、知行合一，所以不需要第三个。像我们平常所供的释迦牟尼佛，两个菩萨一般是文殊、普贤，大乘里面供的。文殊代表学问、学术、知，普贤菩萨代表实践，知跟行一定要相应，所以这是从体起用。我们一看到佛菩萨就要想到这统统是自己，是自己的化身，绝不是自己以外还有个佛菩萨。佛是代表我们的真如本性；文殊是代表我们的般若智慧，根本智与后得智；普贤是代表我们的日常生活。就是这个道理。如果我们拿《大学》来说，从格物致知到诚意正心，这就是文殊菩萨；从修身齐家治国平天下就是普贤菩萨；《中庸》的道理佛代表。诸位要晓得这个意思。
同时佛、菩萨的名号还含有特殊的意思，佛菩萨本来没有名号的，佛菩萨怎么会有名号呢？名号都是对治的法门。佛在我们这个世界，他的名就叫「释迦牟尼」，「释迦牟尼」就是在这一个世界、这一个教化区的教学宗旨。到西方极乐世界他就不叫「释迦牟尼」了，他换个名字了，换名叫「阿弥陀」，换个名字为什么呢？那个地方教学宗旨跟我们这里不一样。诸位要晓得，我们这个世界的众生所犯的毛病，佛就用这个来对治。我们的毛病在哪里呢？第一个少慈悲，私心太重了，自私自利少慈悲，所以佛教里头特提倡「慈悲为本」。「释迦」翻成中国字是能仁的意思，仁慈。孔子教的也是提倡这个，释迦牟尼佛的名字就是这个。「仁」是什么？两个人合成一个，爱人如己，人与人的关系是一不是二。大家要晓得，这是对我们这个世间众生的毛病就是不仁，所以才提倡。「牟尼」两个字则翻成寂默。换句话说，我们的世间人的毛病是心散乱，寂默是定。从「释迦牟尼佛」名号当中我们就晓得，这个教学的宗旨就是定与慈。
佛的名号代表了他在这个地区、这个阶段教学的宗旨与目标，是这个意思。到西方极乐世界了，西方极乐世界是诸上善人，都是大慈大悲，他不用教了。西方人都有定，也不用教定了，定与慈都用不着了，所以到那边就不提倡了，再换一个，换成「阿弥陀」。「阿弥陀」是什么意思呢？翻成中文叫无量，他那边善根福德都有了，再把它扩大，扩大到无量无边。从佛的名号就能看出这个佛在某一个地区教学的宗旨，也能够体会到那一个地区众生的什么程度、什么根性，都能看得出来。这是另一层的意思，你要明了的时候岂不是「譬如食蜜，中边皆甜」。
佛在我们这个世界教学，孔子教学四科，释迦牟尼教学也是四科，佛的四科是以四大菩萨来做代表，等于是一个大学，四个学院。第一个是地藏菩萨，「地」就是大地，「藏」是宝藏，一切的资源都是在大地所含藏的，取之不尽、用之不竭，这叫「地藏」。佛所取的用这个「地」来代表我们的心地，心就像地，心能生万法。你看到地藏菩萨是我们的心地，我们的心地有无量的智慧、有无量的德能。而这个德能的总代表就是「孝」，《地藏经》是我们佛门的「《孝经》」。佛法建立在地藏的基础，任何建筑物都要有地，没有地什么都搞不成了。学佛从哪里学起呢？从地藏学起，从心地学起，这是有次第的。具体说是从孝道学起。儒家的学问建立在孝道上，你看我们中国历代帝王，不管他是真孝还是假孝，他都是标榜以孝治天下，皇帝的谥号再加一个「孝」字，孝武帝、孝明帝都加上「孝」字，标榜一个「孝」字。孝跟人合起来就是我们中华文化的大根大本。「孝」是上面是老一代，下面是第二代，老、子，上一代跟下一代是一不是二，没有代沟，外国人才有代沟，中国人没有。上去的上去，后来的后来，是一不是二，所以是一个整体。什么是我？这才是我。佛法里面讲「竖穷三际，横遍十方」。大我、真我是佛法里面讲的法身。不要把自己的小身体看作「我」，这个小身体是「大我」的一个环节，好像身体的一个细胞，你要懂得这个意思，这才叫尽孝。
这两个字就含无量义，在佛法里用一个「如」字代表了，我们从这里做起。诸位要学佛从哪里做起？从孝顺父母、尊敬尊长、友爱兄弟，然后把它一扩大，佛法大乘经典里面讲了，孝顺一切众生，这叫尽孝。一切众生都不是我父母我孝顺他干什么？那你对这个字没认识，这是一体的。尽虚空遍法界就是一个孝、一个仁，这不是孔子的学说，不是释迦牟尼佛发明的道理，这是天然的、本来如是。圣人看出来了给我们说出，是天然的，不是他造的、不是他的学说，而是我们每一个人本具的，理上如此、事上也是如此。诸位能够尽孝、能够行仁，就叫作行道、就叫作行菩萨道。学佛从哪里学起？从《地藏菩萨本愿经》学起。我们图书馆一建立，第一部讲的就是《地藏菩萨本愿经》，为什么呢？先有地的，然后才能建立。没有地建立什么？头一部要讲心地法门，孝就是戒律，大乘菩萨戒建立在孝的基础上。我们对这个字要不重视、不肯学习，那你的学佛失掉的根本，好像盖房子一样，筑好了没打地基，决定不能成就。
唯有孝亲的人才能尊师，为什么尊师？为了重道。现在教育上失败是一个很大的问题。在从前父母在家里教育子女，教他尊师重道，老师在学校教他孝顺父母。因为小孩长大了，父母也不好意思「我是你的爸爸妈妈，你要孝顺我」，话说不出口。老师对学生「我是你的老师，你要尊重我」，这个话也说不出。必须要另外一个人说，把他唤醒。老师就教他要孝顺父母，父母就教他要尊重老师，彼此互相的教，这个小孩才能教的成人。现在怎么样呢？现在做父母的也看不起老师，怎么会叫他儿女尊师重道呢？所以这个小孩学不成。老师认真教他、责备他一下了，孩子就告状告老师，哪有这种事。我在小的时候在学校里犯了一次过的时候，被老师罚我跪，大概还打了几下。回去之后给我母亲说了，我母亲到第二天送了好多礼物给老师，说老师认真的管教。下一次老师罚了回家一句话没有，为什么呢？讲了父母要送礼去，还去道谢。你想想看，那个时候是什么教育，现在是什么教育？我第一次上学还有个印象，是私塾，大概是我六、七岁的时候，我父亲送我去上学，带礼物给老师，我父亲给老师磕头三跪九叩首，那么样的慎重，所以老师怎么会对学生不认真呢？他要负责，他要不负责，对不起家长。现在师道没有了，为什么没有呢？做父母的态度有欠缺，教育搞成这个样子，教育上失败了，天下大乱大家都要吃亏。
佛法是教育，若不注重教育，佛为什么把他家都舍掉了，终生来奉献于教育？我们中国人重视教育，《学记》里头说得好，「建国君民教学为先」。所以在我们中国过去的政治，政治设施里面第一个就是教育，礼部尚书是各部里头最大的，礼部尚书就是现在的教育部长，国家行政设施第一个是教育。现在我们第一个不是教育，现在经济如何赚钱为第一了，这个观念是外国人的观念，功利的观念。我们中国人是道德的观念，教育的目标是惜圣、惜贤，是教你成圣人、成贤人。现在教育目标是如何在这个社会上取得利，是工商的教育，这是跟从前大大的不一样，完全相反的，今天的社会天下大乱。我们是不是也跟他们一样的走呢？这些不是不重要也重要，那是用、是末，不是根本。如果我们有根本，工商科技带给人类的是幸福。如果舍本逐末，科技越发达我们的灾难越大、痛苦越多。
我们中国人有智慧，中国人聪明，中国人的科技比外国人领先太久太久了，你们晓得火药的发明是多久？指南针的发明多久？飞行的技术我们历史上记载的王莽时代就有了。机械化的运输，大家晓得诸葛亮发明的木牛流马。为什么这些机器到后来都被毁掉了，不愿再求发展了？这是我们中国人的智慧，是大慈大悲。为什么呢？如果道德水准没有提到相当的高度，科技愈发达，我们的灾难就愈提前，所以我们中国人绝不发明原子弹，绝不发明飞弹，纵有这个聪明、有这个学问，他也不干这个。为什么呢？这是有害没有利，我们中国人不忍心做这个事情，这就是中国人受的有基本的教育，有教养。中国人知道孝道，知道仁慈，推己及人绝不愿意伤害别人。外国人跟我们完全不一样，思想观完全不同，他不懂得仁道。他是在半开化的时代，认真的讲他们都是在开化，他不懂得仁道，更不懂得孝道，这就是西方从两千多年以来，他们的教学一直都是功利的教育。而我们东方人是仁道的教育、孝道的教育，所以大大的不相同，说道这个地方，其余的几个菩萨我略说说，这是以地藏排在第一位教孝、叫敬。
第二位就是观世音菩萨，教慈悲。这都是孔子所说的德行，这是顶重要的．先学地藏再学观音，没有地藏的基础，观音的慈悲决定学不到。有了这个基础之后，第三位菩萨就是文殊，这个时候才可以求学问，博学多闻，文殊代表的学问。最后学问成就了，要用在社会上，学以致用就是普贤，普贤是讲实践的，大愿大行。大愿大行实际上就是对自己修身，齐家治国平天下，利益一切众生，普贤。全部修学圆满毕业了就叫成佛。所以诸位要把佛菩萨形象当作神明看待，那是彻底的迷信，你对于佛法是一无所知，这样搞下去，佛菩萨看到都流眼泪。佛法不是宗教，宗教是把它做神明看待，不是宗教，没有迷信。你们今天讲不迷信，人家看到你就是迷信，你怎么不迷呢？
这是讲教育的艺术化，都用事相来代表，地藏菩萨的孝代表《地藏经》，这里面有理论与方法。观音菩萨的三经《华严经》的《观自在章》、《法华经》的《普门品》《楞严经》的《耳根圆通章》，有自学的，有度他的，自利利他。这些理论与方法用一尊像就代表了，妙不可言。文殊代表的般若，普贤就是《华严经》的五十三参。五十三参就是我们一天的生活，从早到晚所接触到一切人物就是五十三参，五十三参就是我们一天到晚所见所闻，实际上的生活。所以你不要单看，我要去访问这个、访问那个，你一天到晚所接触的就是。凡是你所接触的，善人也好、恶人也好，亲人也好、冤家也好，所接触的一切事物，心里如如不动、了了分明，接触的都开智慧，都得真实的受用。行为统统都归正，这是真学问、真受用。我们要懂得佛法这些理论、教学的善巧，几千年前就能够用艺术的教学，这是我们真正佩服的五体投地。我们今天讲的艺术化还没有做到佛法里面的艺术，佛法用美术、用音乐、用雕刻、用建筑把它的道理、方法表现出来，它不是乱搞的。
佛堂里的布置陈设，佛前面供得灯代表光明；花代表因；供的果代表果。不是我供的花是我喜欢看，供的果是佛吃，不是那个意思。摆在那里看到花，花代表六度、修因，因为开花后才结果。所以见到花就想到我要修行，修行就是花。看到果，我们希望果实，我们希望将来证果，希望证果一定要修行。处处都是提醒我们，所以你耳目所染，哪一法不是佛法呢？你在佛堂里面看到花是因花，果是佛果，你到外面无论哪个地方看到花都是因花，一看到花就想到我要修六度万行；看到外面树上结的果，我要证菩提之果。这样才行！看到任何灯明，晚上走有路灯，我的心地要正大光明，要牺牲自己照耀别人。不是单单看到佛堂的灯才想到，离开佛堂就不是了，那你就不会成就。诸位入了这个境界之后，这个大自然六根接触六尘统统是佛的经典，没有一法不是。这个理论与道理方法不仅是在书本里，书本已经与整个大自然融合为一了。这个时候要不要书本都没有关系了，为什么呢？全都是，试问你什么时候离开过呢？二六时中没有离开过。说明二六时中你从来没有离开诸佛菩萨一步，你也没有离开经典一步，可惜的是你迷而不觉，所以你的生活有痛苦。你要是觉悟了，处处都在、法喜充满，从来没有离开佛菩萨，这样才算得上明经。「明经」两个字谈何容易。你们同学们细细去体会，要往深处去体会，二六时中、一天到晚心心念念都在道上。既然在道上，你的行为当然是正行，这就去佛不远了。
我们再看底下的注解，这是叫我们对于佛经都要信、都要顺。虽然一切经都要信、都要顺，可是在初学的时候一定要从一门而入，下面就教我们一定要排除门户之见，那是迷惑颠倒、是错误的。比如我们这个讲堂有六个门，没有进来的时候在外面，「只有我这个门才能进得去，那个门是错误的，进不来。」，彼此在打架，你要晓得只要是打架的人绝对没有入门，为什么？你入门之后就晓得门门都通的。打架的人有门户之见的人没入门，入了门才晓得随便哪个门都可以进来，你距离哪个门近，就从哪个门进来，何必绕圈子呢？何必有争执呢？所以佛说八万四千法门，门门第一，什么叫「第一」呢？入进来就是第一。你们读《楞严经》，《楞严经》有「二十五圆通」，你看看有没有第二？没有第二，法门平等无二无别，我们不应该妄分大小，这是大乘、那是小乘。你分大分小，就是门户之见。有没有大小？有大小，有大小又不能妄分，为什么呢？大入得深，小入得浅。有顿、有渐，顿是讲顿超，渐是讲慢慢地入进去。顿是一下子入进去了，早进去也好，晚进去也好，入进去都是一没有二。我们在这个地方不应该生对于小乘渐教有轻慢的心，大乘顿教我们就特别把它看重，你一起这个心就错了，为什么？是分别心，心就不平等，有分别不平等，你的心就不清净了。不清净也能悟入吗？入不进去。
「佛之言教，不出权实」，一切教都是方便教，「权」就是方便，随顺大家讲的，依俗谛而说的。「实」是以佛亲证的境界，真实而说的。佛为见性的人说真实法，为没有见性的人说方便法。「为实施权」，讲的方便法是为了诱导他证入真实，可见得方便是实之方便。「开权显实」，《法华经》最后一定要开权教显示真实，必定叫你悟入真实法，这是佛法教学终极的目标。「四教各有四门」，这四教是讲天台藏、通、别、圆。蕅益大师是学天台的，他有天台的基础。「门门各具四悉」，「四悉」就是四悉檀，「悉檀」是印度话，翻成中国叫遍施，普遍、平等的布施。藏教平等的布施，通教、别教、圆教统统都是平等布施。
「今有执小谤大，执大谤小，执事拨理，执理拨事者，皆违佛旨者也。」像这些人都是门外汉都没有入门，入了门之后一律平等。说大、说小、说权、说实，绝无毁谤。甚至于对外教也不毁谤，为什么不毁谤呢？你就说西方基督教，西方人的根性需要那个教育去教化他，讲别的东西他不懂，佛菩萨到了西方的时候也变成他们的主教。一个地区与一个地区的地势形态不相同、思想不相同、文化背景也不相同。基督教要是找我去讲《新旧约》，我也是讲的《大方广佛华严经》，无碍、没有障碍是圆融的。破了迷，开悟！悟了，万法圆融！



《佛说四十二章经》第三十九集
请掀开经本，从第四十章看起。
【佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。】
这一章经文是告诉我们修行重在修心，并不注重在形式上，所以那些大修行人不注重行迹。但是诸位要晓得，我们现在还谈不到修心，不会修心的就得注重规矩、仪式，所谓「修身」。身与心要相应才有功德，身与心要不相应，就像此地的比喻一样，像这个磨牛，「磨牛」是什么意思呢？推磨的牛一天走到晚都没有离开一步，在那里推磨。我在台湾没有看到，在大陆上有看到，在大陆上用驴的多，用牛、用马也有。推磨，那个牛一天走到晚，没有离开一步。还有一个经里面有个比喻叫「鱼千里」，鱼游水，一天到晚游，在哪里游？在池塘里游，游了千里还没有离开池塘，还在那个地方。这就是讲你要在行迹上修道，你修一辈子还在人道，没有办法出离。换句话说，你的境界（意境）没有办法提升，还是老样子。为什么呢？心没有修。你所修的是身，身的样子学的跟佛、跟菩萨一模一样，心不一样，心是个凡夫心，这怎么行呢？修心怎么修法呢？首先我们要晓得真心的体、相、作用，前面已经说得很多，真心无念，有念是妄心，那么我们就要修念而无念的心。真心是清净的，妄心是染污的，我们要把染污的妄心修成清净的真心，这叫修行。
再给诸位说，这个是大问题，修行关键的所在，我们从哪里下手呢？佛法里面常讲「最初方便」，我们要求最初的方便。最初方便就是一定要离五欲六尘，先离五欲这是第一关，以后再离六尘。你能够离开五欲就可以入佛门，五欲是财色名食睡。不是外表离了，外表离了跟磨牛一样，没用处，外表五欲都不沾染了，还是不能够脱离六道轮回。要从内心里面断，心里面财、色、名、食、睡确确实实没有了，你就能出离三界。这样念佛你们求生西方极乐世界，有决定性的把握，一点疑惑都没有。如果心里面财色名食睡还有一条放不下，我们往生西方极乐世界就没有完全的把握，那就看你命终时候的机缘了，那就没把握的事情，果然能放下就决定有把握。诸位要想真正的修行，就去掉这些东西。
昨天我给大家讲的四书里的道理一样的，孔子公教给我们是从格物致知，「格物」就是去五欲，一个道理。「致知」，五欲去掉之后，智慧就现前，那个智叫「根本智」，根本智现前。「诚意正心」是发菩提心，往后是修菩萨道，一个道理。正是古人所谓「英雄所见略同」。孔子跟释迦牟尼佛没见过面，也没有在一块交换过意见，他们的教学一样，这个就是真理，见到的都是一样，没有两样。这一章主要宗旨在此地，叫我们注重修心，修身是次第。修心要见到心才能修心，前面说见到道，道就是心，道才能修。我们现在见也没有见到，到哪里修呢？所以修身也非常重要，在初学的时候一定要着重在修身，但是自己一定要晓得修心比修身还要重要。如果只是从外表、仪表上来做功夫，不知道修心是大错特错。
【佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观情欲。甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。】
这一章先用比喻来说明修学，教给我们要直心念道，直心就是菩提心。像佛在《楞严经》里面所讲的，佛教阿难尊者，真正修无上道的人从发心到证果，这当中要用直心，不可以用委曲之心。所谓「直心是道场」，直心就是至诚心，直心就是诚意正心。我们常常挂在口上，实在是很不容易做到。诸位想想，我们心里面还有欲，直心就没有了，不但是世间财色名食睡的欲、这个念头还有，你的心不直。你要还有一个我要修六度万行，我要普度众生，这个心还不直，为什么呢？你有修六度的欲，还是欲望，你有度众生的欲望，你的欲望没有断掉，不过是把财色名食睡的欲望换了个对象，换了修佛道、渡众生。心没有断，事上换了一下，我不贪五欲了，我贪佛法，贪心是一样。前面讲，要紧的是断贪心，你贪五欲是贪，贪佛法还是贪，贪成佛还是贪，你贪心不断怎么行呢？大家要晓得这个道理，贪心断了就叫直心，就是贪嗔痴慢的心断了，世出世间一切法里头都没有贪嗔痴慢，对成佛也没有贪心，这个心才叫直心，这才叫真正的念道。
如果我们误会了，我参禅，我天天念经、我天天念佛，这叫不叫念道？这也叫念道，不是真正的道，真正的道没有念，真心离念。我们能够在世出世法里面一念不生，这叫正念现前，到这个时候才叫真正的平等正知。六祖大师在《坛经》里面给我们讲的「阿弥陀佛」，「平直是弥陀」，我昨天给诸位讲过。「平」是平等，「直」是正直，平等正直就是阿弥陀，「阿弥陀」是梵语，翻成我们中国意思本意是无量。不平等、有界限，有界限那就有量。没有界限、心平等的这个心是无量的，正直是无量的，这就是代表一切无量，万法都是无量的。我们要修这个心，这是最高的，这个真正成佛了，「圆满菩提归无所得」。可是下手从哪里下手？虽然句句话都是佛说的，但是这个经是摩腾、竺法兰二位尊者编辑的，句句话都是佛说的不错，而这部经是二位大师的苦心，他是在一切经里择录的，择要给它排成一个次序。我们从这部经里面看到大士的苦口婆心，给我们说出佛法最高的理论，给我们说出佛法最初下手的方便。你看这个经里教给我们离欲，这样的经文已经很多很多了，可见得这个问题重要。欲要是不离，没有办法。
今天学佛的人最不爱听的就是离欲，换句话说，你不肯离欲就不能了生死，说老实话也没有了生死的心。我常常在外面也发现，「你们家里最近还好吧？佛事多不多？赚的钱多不多？」这都是世间人做生意人讲的话，出了家还是你家里怎么样，还是你庙里怎么样。糟糕不糟糕？完全没有脱俗。你看看佛门自古以来的规矩，有没有出家人有家在哪里的？他出了家还有什么家呢？人家只会问你宝刹，不会问你家里怎么样，你宝刹住多少众，没有说你宝刹住多少人，他都叫你开悟的。「众」是什么意思呢？住一个人也叫「众」，这是叫你开悟，打破我执。你说我庙里住一个众(一个人)，一个众是一个众缘和合的假象，不要执着这是人、不要执着这是我。《金刚经》里面讲的「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」所以名词上都是叫你打破这个错误的观念。
我们今天到处听听都是俗气、俗不可耐，这怎么能成就？我今天到外面听经，人家都不欢迎，我也知道，不欢迎我落得清静。为什么不欢迎呢？我讲的是真话，真话他们听起来讨厌，听起来他们会感觉「他骂我、他瞧不起我」。我哪里有这个心？他自己误会了有什么办法？我要讲假话，将来你们堕到地狱不骂死我？「那个时候某法师就是这么讲的，我就是受他的害」。我今天说真话，你虽然不高兴，将来你堕到阿鼻地狱想想，「某人讲的话很有道理，当时我没有听」。我为什么跟你讲真话？我对你一无所求，我跟你讲真的。我为什么跟你讲假的？讲假的一定有求，一定是求名闻利养。所以佛一再教给我们要学真、要学实，一切的这些假象、妄心统统要舍弃。
比喻里面好懂，在过去载重没有现在的这些交通工具，都是牛马。牛马载重你去观察，它要是通过沼泽的道路，它纵然非常疲倦，它一定要渡过去，它渡过去才休息，它努力往前面走，不敢终止在那个地方。终止会怎么样？终止就陷落在那里。这个比喻什么呢？情欲就像淤泥一样，我们对于情欲要没有出离之心，要没有很深入的观察它的利弊所在，免不了也要堕落。一定要了解这个东西是害人的、没有好处。你看我们中国圣人，中国人的教育实实在在是了不起，他走的是觉道，也就是走的佛道。佛者觉也，不迷。男女饮食人之大欲，凡夫断不了，断不了圣人授教也暗示你，叫你开悟。你们看看「婚」字怎么写法？会意，见了女色就昏迷不醒了，看到这个字就开悟了，这是个好字吗？不是好字，跟这一章意思一样的，陷在淤泥里面去了。我上一次跟你们讲的成家，你们看看这个家，这是个帐篷（宀），「豕」（表示猪）。你看看这个是什么东西？中国圣人了不起，你虽然离不开，叫你心里觉悟，聪明人一看到这个字恍然大悟。今天简体字，把我们文化连根拔掉，这是真正大不孝，这个罪业比杀千万人的罪业还要重。
我到韩国去是我最大的感慨，我就觉得韩国人太愚痴，韩国在以往完全吸收的中国文化，所用的文字汉文。日本人还有一些他们自己的文字，韩国完全是汉文，你到韩国去看看招牌统统是中国字。他们的古迹——高丽藏的《大藏经》，正楷，刻得非常漂亮。他们是民族狭义意识把汉字废掉了，造了一些不伦不类的文字。它这个文字一造出来之后，韩国人从此以后，他们过去祖先所留下来的，智慧经验的宝藏统统舍弃了。今天我们问韩国人文化有多久？自从他改了文字到今天也不过几十年，韩国的文化只有几十年，为什么呢？以往那几千年的根断掉了。狭义民族意识愚痴到了极处，这是断整个民族的法身慧命，这个罪造得大。朴正熙被人暗杀杀死有因果报应，这个罪造的太大太大。你要是不改变，依旧使用汉文，你们韩国两千多年来的典籍人人可以读。古人留下来的智慧、人生的体验，都能够得到受用，这一改就完了。
这一点我们一定要认识清楚，我们的祖先在当时用尽了心思，怎么样把他的智慧、经验能够传到后代，这才发明了文言文，我们语文走两个路子。日本人学了我们的，韩国也是学了我们的，都能够保存这么多年，被现在这些愚痴的人，他不晓得这些道理，我们自己也糊涂，提倡白话文就是个错误。因为白话文提倡了，你看《四库全书》、《大藏经》几个人看得懂？我们吃了这么大的亏。白话文可以用，报纸杂志可以用，甚至于公文上也可以用，为什么？他对当代的。而在诗词歌赋上，这个文学就不能用。现在你们听的流行歌曲，那是什么东西？你把唐诗、宋词拿来比较比较，天壤之别，白话文太肤浅了。写历史更应该要文言文，最低限度学校里面的课本，国文要用文言文，历史要用文言文。读经是明理，宇宙人生的大道理，读史是取古人的经验，很要紧。你不读历史，你的经验只是这几十年这算得了什么？
我年轻的时候，有的时候也很狂的，说话不通过大脑，常常也喜欢跟人家开开玩笑，挖苦人的。我们同事当中有一个年岁也比较大一点的，他很自负，常常在报纸杂志上写写文章，自视很高，提起来他有四十年的经验了。我那个时候很年轻，看到他的态度我也忍不住，我说「四十年经验算得了什么？」他说「难道你的经验还比我多吗」？他差不多比我大十几、二十几岁，我说那当然，你要是四十年的经验，那我比你多，他说怎么讲的？我说「我刚把一部《二十五史》读完，我有五千年的经验了，你四十年算得了什么？」他听了没有话说了，旁边人也起哄，对，有道理。历史是经验，古人把他们的人生体验传授给我们，所以一个人不可以不读经、不可以不读史。不读经不明白宇宙人生的道理；不读史，我们的见识狭窄。经史是大学问，这是我们应当要特别重视的。
佛门的同修最低限度，《二十五史》分量太大，《资治通鉴》要读。《资治通鉴》司马光编的，大家要记住要长见识。在今天单单读经、读史还不够，为什么呢？现在交通便捷了，科学发达了，与国际上的关系一天一天密切了，不单要晓得中国历史，还要晓得外国历史；不但要知道我们国学文化，还要知道西洋文化；才能够做到事事无碍。你不知道外国的历史文化，你要到外国讲经说法讲不通。我给诸位说了，很多法师到外国讲经说法，为什么失败呢？那个失败是我意料中的事情，为什么呢？你比如说我们这个注解，我们拿到这个注解，照这个注解去讲，这个注解是明朝时候的注解，我要照这个注解给你们去讲，那就是叫你们去学明朝人，去做明朝的人，这行吗？这叫开倒车。到外国去讲佛经，还得叫外国人做中国人，又要做中国明朝人，这行不通、讲不通。这就是说明理不明，不了解他们的文化背景。你要到外国讲经跟在中国讲不一样，你比如到日本讲经，你对于日本的历史文化要懂得，你去讲这部经，叫日本人还做日本人，不要做中国人，而且要做二十一世纪的日本人，他听了高兴。你到日本讲经，「你要做中国人，要做中国古人。」这怎么能行得通呢？你到美国去讲经，你要叫美国人做美国人、做一个现代的美国人，不能叫美国人做中国人，还要做中国唐朝人、宋朝人，这决定失败的，
你们诸位想想，佛法通了世间法不通，你还是行不通。不仅是语文上的事情，要了解他们的思想、意识、形态，以及他民族的精神，他的历史文化。你一桩不了解就不契机，不契机就注定失败。你初去，他听是好奇心，听听没味道，不对胃口掉头而去，下次再也不来了。我讲东西法缘比较盛一点，不会把人都讲跑了，原因在哪里？我是叫大家做现代人，不做古人。文化就像一棵树一样，我们中国的文化像一棵老树，五千年的神物。但是这个老树是活的不是死的，年年发新枝、年年开新花，年年结新的果实，活的。这就是所谓的「日日新又日新」，佛法里面讲的精进不懈，精进就是日新又新。我把这个观念告诉大家。这个文化的根好像这个树，这个树很大，这是五千年以前的根本。在这个阶段，这个枝好比是夏商周，到这个地方是魏晋南北朝，到这里就是唐、这是宋、这是元、明清……。你要懂得这个道理，与根有关系，与每一个朝代都有关系。推陈出新，你把东西这样讲法是活的，不脱离时代，我们永远站在时代的最前端，万物常新，这叫文化。
我们的文化是否定不了的，为什么否定不了的呢？昨天我给诸位谈过，这是属于天然的，不是孔子的学说，佛法不是释迦牟尼佛的学说，马克思主义是马克思的学说，是他个人的，他个人的东西不见得能合乎大众。这个东西是天性的，每个人都有的，佛讲的法性，法性是每个人都有，儒家讲的诚意正心，诚意正心每个人都有，这是天然的，这叫道。达尔文的《进化论》简直就是胡说八道，那是看了一个进化的表层，看到现象不懂道理。要是说人是猿猴进化的，那现在世界上不应该再有猿猴，应该都变成人才对，为什么现在还有猿猴呢？总不能说这个猿猴变成人了，那个还没有变化成人，这个道理讲不通。这些邪知邪见造成了世界大乱，把正法破坏了。诸位要明白这个道理，我们文化的根本经论要读、历史一代一代的也要看，历代的注解、注疏，我们要看。为什么呢？因为每一个朝代的思想是不相同的，生活方式也不相同的，所以解释就不一样。
佛无有定法可说，佛法是因为众生有病，这是一副药，药到病除。这个经论的原理原则是万古常新，但是解释就不一样了，解释是针对一个时代的。汉人的注解就是对汉朝那个时代的，这样讲解汉朝人就能开悟，就能够离苦得乐，唐朝人的病跟汉朝人不一样，思想见解不一样，所以汉朝人的见解治不了唐人的病。于是唐人的大法师又有一个解释，又有一个讲法，把唐朝人的病治好了。所以我们通过古人的注解，就能看到当时众生的一个情况，他们的毛病之所在，他们有哪些需要。你要看这些东西，我们才能够推陈出新。不但在佛法里面看古代的注疏要这样看法，四书五经的注解也要用这个态度来看，你才能得到真正的东西，这些历代讲解的东西提供我们做参考。从这里面起悟我们今天处在这个时代，应该如何来讲解？既不违背经典、经论的道理，又能够与古代一脉相承，融会贯通，叫现代的人能够得利益，能够破迷开悟、离苦得乐，这就是佛法。舍去这个根本，没有法子谈。
真正善学的要从根本上学，根本上是明心见性，根本是在断欲，断欲心就清净了，眼睛也放光了，什么事情你一看就清楚。清净心、明净眼是我们每个人都有的，现在为什么失掉了？就是被五欲六尘蒙蔽了。去了五欲六尘，我们本有的本能、本有的智慧都现前了，都起作用。所以佛无法可说，也无众生可度。为什么呢？众生本来都是佛，你度的是什么？所以才说佛不度众生，《金刚经》里面讲：「度无量众生而实无众生得度者」，才明白这个道理。诸位要想真正修、真正有成就，这个经已经讲到四十一章快结束了，说到这个地方情欲不断不行，不断在儒家上来讲，「格物」这一关没有通过，「致知」都达不到，后面全都落空了。「诚意正心、修身齐家治国平天下」，全都落空了，好像这个树的根烂掉了，这有什么办法呢？现在教我们断情欲就是格物致知，根本智。我们愿不愿意修呢？如果对这个情欲还要迷、还要执着、还要贪恋，这一生没指望了。这个事情要真干，世间事情可以做假，这个事情做不了假。为什么世间事情可以作假？因为世间事情本来都是假的，假的里面可以作假，真的里面不能作假，就是这个道理。你们现在是要真干还是假干？再给诸位说，别人真干、假干与我一点关系都没有，要问问自己是真干、是假干？你要真干就会有真成就。
再告诉诸位，这个里面的享受是真实的。我最初学佛就是被方老师两句话打动了学佛的念头，我四十一年跟他学哲学，讲到佛经哲学，他告诉我，佛经哲学是世界一切哲学里面的最高峰，是人生最高的享受。我被他这两句话打动了，「人生最高的享受」，这话很动人。于是乎才到佛教寺庙里头借经书来看，那个时候经书买不到，跟寺庙里头打交情借书看。那个时候还不错，善导寺经书很多，管经书的是一个居士，他也是个军人，在陆军总部服务，那时候我也是个军人。他们住在寺庙里管图书，这个交道打得很方便，《大藏经》我都可以拿回去坐办公室里看。越看越有味道，确实是最高最高的享受，我现在得到了。最高的享受是什么呢？离欲就是最高的享受，你心里面有欲就有烦恼、就不自在。五欲六尘摆脱掉了，心地清净一尘不染，身心舒畅。这个乐，不入这个境界没有法子体会。为什么呢？是你在经验当中从来没有过的，你离开的愈多愈快乐、愈自在，离开的愈多，见理愈明。不但眼前的事情没有一样不晓得，过去的事情、未来的事情统统都清楚，心如明镜，这个自在。
我跟你说的这一层是第一个阶层，第一个阶层是悟一果，初悟不迷了。三世的因缘果报清清楚楚、一目了然，只要你离欲就能见到。这个事实真相被五欲六尘蒙蔽了，佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家都一样平等，佛见到我们也都见到。为什么我们现在见不到？因为我们现在有障碍，五欲尤其是情欲最严重的障碍，所以你见不到。去了这个障碍，你的本能就现出来了。这个本能，不是说佛有我们都没有，没有这个道理，人人都有，一切众生是不无。佛教给我们就是教我们恢复本能，如此而已，这就是「圆满菩提归无所得」。成佛有没有什么得到的？没有，所得到的都是你自己本有的，心外无法，法外无心。佛祖给我们一再的提示，我们对于这一桩事情要真正的觉悟，财色名食睡沾染不得，假的！害事的！害的我们无量劫来生死轮回，永无出期。还不觉悟、还要执迷。
有一位居士好久没来看我了，昨天下午他来看我，他说他学佛学那么多年了，烦恼很多、思想很乱。我说大概不止他一个，这样的人多得很，他还又要学这个经、又要学那个法门，还要去学瑜伽术，学的东西太多了。志向很不错，样样都想学。我就告诉他，你愈学，你的思想就愈乱，愈学你的烦恼就愈多。古人教给我们，「知事少时烦恼少。」知道的事情少，烦恼就少。佛的经典你要都知道那也是烦恼，烦恼也多。「识人多处是非多」，认识人多了，是非就多。这两句话语重心长。学道的人、做学问的人不需要知道的事情，就不要去自己找麻烦，不必要认识的人，也不必要去交际，

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自己身心清净。这样说起来与世出世间教学里所讲的「博学多闻」是不是有冲突？给诸位说不冲突。我前面都给诸位讲过，你几时开了悟了才是博学多闻，你现在连个根基都没有，你博学就是烦恼，就是是非，你没有资格博学。博学要在什么时候呢？博学是在诚意正心之后，格物致知、诚意正心是一个老师手上完成的，这四个基础都打稳了，出师了出去参学博学多闻。你看的愈多增长智慧，智慧愈大，不生烦恼。认识人愈多，法缘广大，没有是非。
没有根底怎么行呢？儒家的教学、佛法的教学特别着重于根本。我们今天的一般修学就是不知道根本的重要，从来没有想到还有个根本，这是我们失败的地方。学了几十年了，甚至于学到临死都不悟，名闻利养还是放不下，是非、烦恼随着年龄增长，这怎么得了呢？我给你们大家说，其它的功夫我没有，我所得到的是随着年龄我的心清净，这多自在。我给大家讲的东西，昨天讲的东西今天听听，觉得不满意，胡说八道。所以有很多人要我写东西，要我留录音带，一点用处都没有，为什么呢？这个境界不一样，天天不一样，今天看昨天旧了、没有价值了，今年看去年的简直要不得，是这么个情形。录音带在外面流通，都是别人听经搞得。是不是我想这些呢？不是，我从来没有想过，也没有预备过，展开经本就给大家讲，心一天比一天清净，清净心里面天天生些新东西。道理在此地，叫你心要在道上，修是修的心，不是修形式。所以东西永远是新的，天天不一样。



《佛说四十二章经》第四十集
【佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视籸素之服。如敝帕。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帕。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅盘。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。】
这是最后一章。这一章里面所显示的就是平等，所举的例子都是两个极端，从两个极端看成一个，这在《华严经》里面讲入一真法界。念佛的人要到这个程度，这就是一心不乱，参禅的人到这个境界入不二法门，不二法门就是解脱门，所以摩腾大师把这段经文列在这部经的末后。本经没有流通分，有序分没有流通分，四十二章章章都是正宗分，以正宗来代替结束，用意非常深长，把佛法归结在平等上。
我们看注解，「此第四十二章」，「结」是总结，这一部经的总结。「明佛眼等观一切诸法」，「明」是说明。这是我们要学的，佛做一个模范给我们看，佛的心是平等的，所以佛对于一切万法的看法也是平等的，这个平等很难修。我常常在外面讲经，也有一些听众心里很受感动，他来问我「平等怎么修法？我很想修就是没办法。」我就教给他的方法，我说有一个方法可以修，我说你学佛那么多年，当然你心里最尊敬的是释迦牟尼佛、阿弥陀佛了，他说当然，没话说，天天要拜佛。我说你生平当中最痛恨哪个人、冤家对头，过不去的、你见到他就讨厌，有没有人？「有。」我说你把你的冤家对头或者是照片，没有照片就写一个牌位，放在佛的旁边，每天拜完佛之后就拜他，怨亲平等，修这个。他说「我这样修可以，可是事上我见到他还是讨厌。」我说你功夫没到，你要是拜上三年，见到那个冤家对头没有怨恨心，能够再加上个几年功夫，见到他就界限就没有了。
从这个地方修，要真干！为什么呢？这个功德利益是大不可思议，这个修法也是最快捷、最便利的修行方法。一般人不能做，你能够这样做，能够修到等视一切众生，那你就成佛了，唯有佛才能等视一切众生么。这个方法修成佛道最快，为什么不修呢？清净心中凡圣一如、怨亲平等，这个心多自在。在这个世间没有怨恨的人、没有过不去的人、也没有过不去的事，你想想看这个多自在。
平等是真的，一真法界，一就平等，二就不平等。一切不平等都是假象，都是错误的观念，正确观念里面是平等，正确事相里面是平等的。你要是不相信的话，这个扇子是一个相，这张桌子也是一个相，扇子不是桌子，桌子不是扇子。你是从表面上去看的，好像是不平等，这是错误的观念，为什么呢？你没有看到真实相。真实相一观察，现在科学家能办得到，他在高倍显微镜下把这个分成了分子，由分子分成了原子，由原子分成了电子，由电子分成了基本粒子，再把桌子也这么分，分到最后一看一样的，就是这些物质组合排列的不一样、方程式不一样，原来都是一样的。动物、植物、矿物一分析全是一样的。你能明白这个道理，原来事事物物都是一样的，平等观就现前了，但是科学家只能够观察到物象，它基本的物质是一样的。我们佛法讲四大，人身是四大，这个扇子也是四大，桌子也是四大，一切物质都是四大，它怎么不一样呢？它怎么不平等呢？这是观物象上的平等，真理的平等科学家还没发现。
理上平等了，事上才平等，理上要没有看到平等，事上平等也是相似的，不是真实的。所以佛法里面先叫我们见到理上的平等，心是平等的，然后再觉悟到一切事相是平等的。这个时候的心才能达到真正的清净，与一切法里头再不会起一念了，才能够做到如如不动。一切通达无有障碍，理事无碍事事无碍，无障碍的法界。这是在这一章经里面学到学佛的最高境界，文字很浅含义很深。
我们读注解，这个注解比较长一点。「所以破众生之法执也」，法执破了我执必定破了，破我执不一定破法执，破法执一定破我执。我、法二执破了这就是我们所谓的成佛，就是佛的境界了。这一段是讲佛眼看众生。而法执是最难破的。「人间一百年，不过忉利天一昼夜」，这是经论里头常讲的，诸位要晓得，时间没有定法。我们现在的时间一昼夜，昼夜怎么来的？地球自转一周，我们叫它一昼夜。你跑到月亮里面去了，月亮里面也有一昼夜，一个白天一个晚上，可是月球自转一周是一个月。月亮里面的一昼夜是我们地球上的一个月，我们地球上的一年是它的十二天，它是一天就是一个月，一个昼夜就是一个月。在月球上十五天出太阳，十五天是晚上，因为月球的自转与地球的公转是一样的，所以我们看到月的表面始终只看到一面，背面看不到，就是公转跟自转时间相同。要讲年、月、日怎么个讲法呢？没法子讲。每一个星球的自转都不相同。「时」在百法里面是不相应行法，是假的不是真的，我们一定要了解这个事实真相。
这个地方讲忉利天，忉利天上的一昼夜是我们人间的一百年。我们懂得天文现象也就明白这是可能的，为什么呢？月亮里头一天就是我们一个月，所以这个现象是讲得通的。娑婆世界的一大劫不过极乐世界一昼夜，这是我们要注意的，极乐世界那个地方时间长，它的一天是我们娑婆世界一大劫。也正因为如此凡是往生西方极乐世界的人，好像都渺无消息了。他往生了怎么不告诉我们一下？极乐世界什么情形来报告报告，怎么没有消息了呢？到了极乐世界还很开心，「好，我明天再回去报告他们吧。」到明天，娑婆世界已经过了两个大劫了，六道轮回不晓得上哪里去了，原因在此地。除非有些人知道这个事情，一到了极乐世界马上就回来，停都停不住立刻转回来，还行，报告还来得及。如果在极乐世界很开心，到处看看，这里看看、那里看看，耽误了几个钟点，娑婆世界就已经去了几千万年了。道理就在此地，不是这些往生的人没有情、没有义，往生到极乐世界把我们都忘掉了，不是的，你明白这个道理就恍然大悟。他们疏忽了，没有想到那里一天是我们娑婆世界一大劫，他自己在那个地方也只感觉一天的时间，好像没有多久，咱们娑婆世界就一大劫了。
这种情形我再做一个比喻，我们看到水面上蜉蝣，小虫在水面上跑来跑去，这个蜉蝣的寿命很短，朝生暮死，它的寿命只有几个小时，那是它的一生。它要看到我们人要活百岁，那岂不是跟我们人看到西方世界无量寿一样？这个寿命也是假的，也不是真的。我们觉得我们人生百年感受，那个蜉蝣的一生也是百年的感受，相同的。忉利天一天是我们人间一百年，忉利天的寿命是一千岁，它一千岁也跟我们人生百岁同样的感受，也是光阴很快就过去。那么我们晓得这些事实，帝王公侯、荣华富贵实在与光阴过隙尘没有两样。「隙尘」是什么呢？咱们早上有太阳的时候，太阳光从窗户门射进来，空气射进来，门窗当中有尘土在那里起伏飘动，就取得这个比喻。这个现象很短暂，荣华富贵怎么能动心呢？又有什么意思呢？我读《二十五史》，《二十五史》读下来之后，世间一切法都看淡了，为什么呢？你看历代这些帝王，打来打去的、争来争去的，到今天在哪里？一个也不见了，所造的是什么呢？真是佛法里面所讲的，「万般将不去，唯有业随身」，这又何苦来呀？世缘要看破、要放下。看破、放下不是消极，我们中国古时候读书人是负责这个，但是不争。
诸葛亮就是一个典型的榜样，他有能力、有学问、又有才干，生在乱世，自己情愿耕田过一辈子清清淡淡的生活，身心清净逍遥自在。你们争你们的，我跟你们不相干。可是请诸葛亮三顾茅庐，为什么他这么恭敬来请呢？就是看他「你是为名还是为利？你要是为名为利，诸葛亮决定不出茅庐，不跟你干这些事情。我不能为你做名利的工具，这个没有利益。」刘备的心是救老百姓与水火之间，这是大智、大仁、大勇，诸葛亮看到这个情形一定要出去，要帮忙。为什么呢？不是为一身的荣华富贵，是为救老百姓于水火之中，这个不相同。我们中国自古以来的教育，就是教我们对社会、对国家、对民族、对一切众生要真正的平等心，为大家谋福利，舍己为人，这是读书人，君子之风。从前做官的人都很苦，所以官叫清官。他替大家服务，他怎么能发的了财呢？他要救苦救难。
你们看看范仲淹，范仲淹出将入相，官做得那么大，死了的时候连棺材都买不起。他两个儿子也很不错了，一个是御史大夫，等于现在一个行政院长、一个监察院长。老子死了，好的棺材都买不起。那个时候俸禄很高，俸禄到哪里去了？救济贫苦去了。他是清贫出身，他做了官发达了，就晓得自己那个时候的苦，于是就照顾困难的人，尽心尽力。自己穿的是布衣，吃的是粗茶淡饭，一生都是这个样子。这是读书人，读的书真有受用，所以他的家不衰。到民国初年我们印光大师讲八百年不衰—范仲淹。代代积德，代代读书明理，所以他的家道子孙兴旺，在社会上都有地位，受人恭敬八百年不衰。印光大师举出三个人，第一个是孔老夫子，孔老夫子两千多年不衰，孔德成到今天还是受人尊敬。第二个就是范仲淹，第三个是清朝初年的叶状元，三百年不衰，从清朝开国一直到清朝亡国。他是在我们中国历史上只看到这三家。为什么呢？读书明理、积德修善、善有善报。
一般人家能够保持三代的就不多。为什么呢？不积德、不读书、不明理，三代都保不住。我们今天来看看，就他自己的一生都保不住，中年的时候发达了，晚年的时候什么都丢掉了，自身都难保，何况第二代、第三代。我见过很多，中年时候很发达、辉煌腾达，到了晚年的时候一贫如洗可怜的不得了。这就是发达的时候不知道修福，不肯照顾别人，作威作福，等你威德、财富失掉后，没有任何一个人同情你，也没有任何一个人照顾你。诸位要晓得，修福晚年享福是真的，年轻的时候吃点苦算得了什么？年轻的时候有福报千万不要享，把这个福报送给别人，送给别人是送不掉，送去的是保存福报留到晚年享。晚年享福是真正享，晚年身体衰了，体力弱了，走到任何地方都有人照顾，这是福报。福报如果在年轻时候享尽了，这就太可怜了。
我年轻的时候我懂这个道理，我在军中耿先生晓得，那时候我们在一起三十九年、四十年我们在一块。那时候我们年轻很有福报，我们跟老总统，我们待遇比一般军人待遇好。我们有特别津贴，津贴差不多一个薪饷，差不多我们拿双饷，吃的也好。那些年轻人下了班吃喝玩乐，都去玩了，我下了班就读书，而且把我所有薪水全都买书买掉了。我在我们机关里头八年，我一个月所用的钱最多的是二十块，用得最少的八块钱。我全年的薪水怎么用掉的我不用记账，清清楚楚，为什么呢？看看书架上这个多少钱，那个多少钱都摆在那个地方。所以我在机关里头藏书叁万卷，别人都说我书呆子，不知道去玩，天天在那里看书，过这个苦日子，到以后又出家了。现在他们看到我，「哎呀，你对呀！你怎么那么自在呀？我们苦死了。」他退役了，那几个退役金因为自己不会支配，拿去投资，几天又倒掉了，苦不堪言。我们那些同事好多苦的不得了，现在看到我这么自在，「还是你对呀！还是你对呀！」那个时候没有一个人说我对，都说我呆。我说什么呢？你们的福报那时候享尽了，你那个时候享福，我那个时候没享福，我那时候苦，我现在享福应该的，你们福想完了，我的福留到现在享，这个事情很公平。
年轻力壮能够吃得了苦的时候有福报也不享，我一直到今天还是不享福，我的生活都非常简单，福报给人享。为什么呢？我现在还没有老，到了七十、八十再享福那真正是福报，现在还可以扛的过去，大家要觉悟。年轻的时候要为大众服务，要能够照顾老人。你能够照顾老人，你老的时候才有人照顾你，你能帮助困难的人，你有困难，人才能帮助你，因缘果报丝毫不爽。你不能帮助别人，到时候没有人能帮助你。千万不要以为我都舍尽了都帮助别人，到以后我怎么办？不要愁这个，你统统舍尽了，你根本没有苦难的时候。所以一定要建立一个很正确的人生宇宙观，你的心正了、行也正了，你所得到的自然是善的，自然是圆满的。对于这个世间荣华富贵、一切的享受不能够重视，要把它舍掉，我有福大家享这多好。有福一个人享，这享得也太孤单、没有意思了。有福大家享，大家享我的福好，这个福是享不尽的。范仲淹就是有福大家享，所以他的家道八百年不衰，有他的道理在。
再看底下一段，「诸天器皿，纯是七宝；极乐国地，黄金所成。弥勒成佛道时，此地亦皆琉璃，况金玉瓦砾等是四微所成，何足重哉？」这就是我刚才给诸位分析的，七宝与瓦砾在科学分析下是一样的，都是四大，没什么两样的。你要看穿这一点，就平等了。人迷惑颠倒，尤其为七宝所迷。比如有人喜欢珠宝，金刚钻，花那么多钱买一个，我看到跟玻璃差不多，没什么意思，套在手上让这个手受罪。手没有东西套很自在，套了东西很难过，我要套个东西受不了很难过。有什么意思？拿着这个钱去布施救济贫苦多有意义，所以千万不要迷在破铜烂铁、砖头瓦块上，毫无意义。极乐世界大家晓得，我们这个世间柏油铺马路，极乐世界是黄金铺马路。我们这个地方要戴上金的首饰，要到极乐世界被人看到笑话，弄个水泥带在身上，多难为情呀！所以你眼光要大，把各个世界一看，这些东西一文不值，自自然然就不沾染它了。琉璃就是翡翠，经里面讲，弥勒成佛的时候，我们这边的地也都是翡翠，玉的。
「服」，是服装、衣服。虽然是，纨素是很细的丝织品，就是上等的丝织品，这个衣服是很名贵的，质料非常的好。「衣不过蔽形。」衣服是礼，礼服，衣是属于礼，遮蔽我们形体而已。「苟可遮羞，敝帛何害？」质料很粗、很差的，这个料子也不妨害。服装上面何必要去讲求呢？又何必讲求许多款式和新的式样呢？我们被这些迷惑了3534也很大。「大千世界亦是惟心，一诃子亦是惟心」。「观相元妄」这一句是《楞严经》上的话，总结前面，这都是四相，相本来是虚妄的。「故于是中横计大小。」大千世界大，一诃子小。这个诃子是树上所结的树子，在我们中国大陆南方很多，有的像栀子一样。「观性元真」，相是妄的，性是真的。「变大千之心非大非多」，大千世界是我们心里变现出来的妄相，心是能变，大千世界是所变，这个道理在唯识学里面说的特别的详细。「变诃子之心非小非少」，因为心是一样的，变小、变大是相的事情，不是心的事情。并不是心变大，相也大；变小心也小，没有这个道理，心是一。「阿耨池水与涂足油，例此可知」，不必再加以解释。阿耨池的池水也是非常之好，这个池在什么地方呢？在雪山之顶，佛陀在世的时候，现在讲就是喜马拉雅山的上面有一个池，这个池水非常之好。
「方便门」，是讲诸佛菩萨为一切众生所设施的，无量无边方便法门。「诸佛所设三乘五乘七九诸方便也。」《弥陀经》里面常常用「七」来表法，用三辈九品，这些都是说的方便。「众生禀此法宝，克果不虚」，我们采取这个方便门，证到真实之果，这是决定不虚的。「然在诸佛，不过为实施权」，「实」是真实。理是真的，事也是真的，一切的教化方便门，都是暂时临时的设施，这叫权巧方便。「岂有实法？」这个「实法」是讲的方便，也就是讲的佛法，佛法没有实法，理是实法，事是实法，佛陀的教法统是方便法。既是方便法，方便法不可以执着，也不可以妄加分别，我们要借这个方便悟真实。佛在经里面也有比喻，「因指见月」，佛所说的法是指头，真的月亮在天上，叫你因指见月。千万不要把指当作月，那就糟糕了，大错特错了。指是权，月是实，因权指见实月，指不是实法。佛法里面常教给我们，借假修真，假是什么？佛法，借这个假，修真如本性，性是真的，佛法是假的。
「故但如化宝聚耳！」变化的宝聚，不是真实的，像变魔术一样，不是真实的。「无上乘」即是有名字而已。「虽云是最实事，然皆众生性具之理，心外无法，故曰：圆满菩提，归无所得。」虽然是事，实际上事是众生本具之理体、真如本性，并不是外面来的东西，所以心外无法，法外无心，圆满菩提，归无所得。这个句子也是《楞严经》上的。真实的事相我们要明了，明了就平等了，明了就放下了，我们的心才能够在一切法里面得到真实的清净。「如梦中金帛」，梦里面梦到些黄金，梦到一些绸缎，那是假的、虚妄的，不是真实的，「岂有实物可得哉？」。「种种佛道」，这个「佛道」就是佛的教学方法，前面所讲的三乘、五乘、声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。「为对凡情」，对凡情而建立。「凡情不生，佛道何有？」相对的，凡情断了，佛道也没有。若是凡情断了还有个佛道，那佛道也变成凡情了，正是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，佛道也没有。但是诸位要晓得，凡情没有断就有佛道，凡情断了才没有。凡情没有断，诸佛菩萨有佛道可以建立；凡情断了，佛菩萨无佛道建立。几时断凡情，几时佛道也消失了，他是同时灭断的。「所谓『无为无起灭，不实如空华』也」。
「须弥出海」，须弥是海里面的大山，「风浪不能漂动」。「禅定持心，境识不能迁惑」。「然须弥无实法」，为什么呢？它是物象，佛给我们讲「凡所有相皆是虚妄」，四大禅定「不过四宝四微合成」，这「四宝」是金银铜铁。金银铜铁是说的矿物，这个山里面矿物很多，有金矿、银矿、铜矿、铁矿，是矿山合成的。禅定也没有实法，就像须弥山的性质一样的，是众缘和合而有的。禅定是什么回事情呢？「不过诸心心所四分合成耳！」八个心、五十一个心所，各有自证分、证自证分、见分、相分，它不起作用的时候我们叫禅定，或者它不乱起作用的时候我们叫禅定，禅定是这么回事情。
「生死如长夜，无明所缠。」这是说明生死的根源，生死从哪来？无明所缠的，换句话说，破了无明就没有生死了。「故昼夕咸寐」，生死长夜我们没有了生死，这就堕在寐梦之中。像永嘉大师所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」我们是在做梦，几个人能觉得梦中之事呢？「涅盘如永日」，就像白天，「智慧开朗，故昼夕咸寤也」，就是很清醒的状态，一个昏迷的状态，一个是清醒的状态。「流转生死，惟是六根」，前面说了不是神识，生死之相是根深。你要是深入一层去观察，观察到神识，神识就没有生死，但是神识还不是真的，真的是真如本性。为什么呢？因为神识还随缘，随缘随着变，到了真如本性是随缘不变，不变随缘那才是真实。
「安乐涅盘」，涅盘是不生不灭，不生不灭才能得到安乐，「亦惟六根」。在这里我说一个很浅显的话，我们不要讲得很深，讲我们现前就能体会得到的，就能下手的。我们心里面如果对于五欲六尘有贪心、嗔恚心、愚痴心起念，这就是生死，这就是苦，这就是迷惑颠倒。如果我们贪恋五欲六尘的心断了，这就是不生不灭，五欲六尘的念头不生不灭，这个就智慧现前就得自在。佛法非常现实，你学了马上就有效，离苦得乐是真的，怕的是你不肯相信，你不肯照做。你要肯信，肯找这个方法做，肯离苦得乐，立刻就得到。你能够断一分就得一分自在，能断十分就得十分自在。
「背觉合尘名为倒」，违背了觉，惑在五欲六尘上这叫颠倒。「而实无减」，真如本性里面并没什么减少。「背尘合觉名为正」这是佛菩萨，「而实无增」这是《心经》里面讲的不增不减，不生不灭、不增不减，前面意思说过也不垢不净。「故但如六龙舞，不过首尾相换而已」，这个意思《楞严经》里面也说得很多，也说得很有趣味。「诸法既皆平等，则随举一微尘法，即与一真如地平等。非离一切法外，别有一大总相法门」，这个「大总相法门」就是平等法门。「直是头头法法，无非大总相法门也」。我除了在佛门里面给诸位讲的大总持法门，我在我们国学里面提出两个字「孝」与「仁」就是大总相法门，把我们中国文化全都包括了。佛法与世间法是一不是二，所以仁与孝把佛法也包括进尽了。佛法里面讲平等、讲清净、讲慈悲，你们看看仁与孝里面是不是平等清净慈悲？也是，没有两样。印度人叫佛，我们中国人叫圣人，圣人跟佛意思是相通的，佛是印度话。我们千万不要有分别心，这个是世间法，那个是佛法，你有世间法、佛法，就不平等了，不是佛知佛见。佛的知见是平等法，没有两样。不但佛法与孔子的法是平等，没有两样，与魔王之法也没有两样。你要是两样，只是迷悟不相同了，迷了是凡、是魔、是外道；悟了是佛、是菩萨、是圣人。迷悟不同，事实没有两样，它迷要打破了就是悟。佛眼睛里看一切众生都是如来佛，没有一个例外的；菩萨眼睛里看一切众生都是菩萨；凡夫看佛菩萨还是凡夫。道理就在此地。
佛的教化是「依一真地而施化道，如依大地而有四时之木。春生夏荣，秋实冬落，番番生，番番荣，番番实，番番落。终而复始，始而复终，遍于十方，亘于三世，皆是如来自在神力也。」这个「如来」就是我们自性清净心，真如本性叫作「如来」。佛在《金刚经》里面解释「如来」，「如来者诸法如一」，解释的太好了！诸法如一，诸法是一，诸法不二，如者不异，没有两样。这一段经文里面讲的就是「诸法如一」，我们入了这个境界就叫作「如来」，而如来是佛的德号之一，人人皆有，各个不无。可惜的我们被五欲六尘封闭了、障碍了，去了就是，本来就是，不是外面求的来的。
这部经到这个地方就是讲圆满了。圆满也正是一个开始，此地说了「终而复始」，圆满就是开始，不要说圆满就结束了，那就变成断灭了，圆满就是开始。你看三十晚上，第二天就是初一了，圆满就是开始！


《佛说四十二章经》第四十集完