大方广佛华严经讲记·第二十集：大方广佛华严经讲记

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●广佛华严经讲记 第一九九五卷 - 大方广佛华严经讲记·第二十集
大方广佛华严经讲记 第一九九五卷
大方广佛华严经(第一九九五卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段「西北方真实慧菩萨」。偈颂我们从第三首看起：

　　【于法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。】

　　在这个之前，前面两首菩萨告诉我们，「宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名」。佛在经教里面常常告诉我们、提醒我们，「人身难得，佛法难闻」，佛在经上有很多比喻，老同修都能够熟知。我们略举一个，佛说失掉人身再得人身的困难，他用须弥穿针做比喻，我们就不要讲须弥山，太高了。香港的大楼很多，如果你从七十层楼那么高，你在这个楼顶上，这个楼下有人拿一根绣花针，你从上面放一条线下来，这个线放下来之后，刚刚好就穿到绣花针的针孔上，你们想想这个机会有多大？佛说我们失掉人身，再得人身，就像这个比喻一样，那根线刚刚好就穿到针孔里面，我们晓得太难了。不要说是七十层，一层楼都困难，一层楼你在楼上，楼下放一根绣花针，你去穿穿看，你穿一万条线，穿十万条线，看有没有一根线能穿上？

　　那我们知道，佛一生不打妄语，不但一生没有妄语，生生世世没有妄语，我们要相信！佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，一次妄语都没有，三世不妄语，这个舌头伸出来可以舔到鼻子。我们试试看，你能不能舔得到？能舔到鼻子是证明三世不妄语。而释迦牟尼佛他老人家的舌头伸出来，可以把脸盖起来，这就证明他生生世世没有说过一句妄语，叫「广长舌相」。我们凡夫舌头伸出来，舔不到上面的鼻子，这就说明是生生世世都有妄语，这就业障。所以我们要相信佛所讲的话，人身真难得，得人身闻佛法就更难了。你看我们香港六百多万人，几个人能够听到佛法？这就知道了。不要说香港这个地区，就说我们这栋大楼才十几层，我们在这个地方讲《华严经》，几个人来听？隔壁他都不来。才晓得闻法的机缘多难，多么可贵！为什么佛要说这个话？我们要知道，因为你能够听到佛法，你在佛陀教学当中，你就种了善根，善根种在阿赖耶识里，真正是「一历耳根，永为道种」。善根的种子生生世世都跟着你，到下一回你再得人身，又遇到佛法，你就会相信了，你就想来听，你就想来学，为什么？你阿赖耶识里有善根。如果没有善根，虽然碰到了，也没有想学习的念头，真难！纵有善根深厚的人，如果没有缘，遇不到缘，这一生也空过了。

　　我们想想自己，自己肯定有善根，没有善根怎么会出家？怎么会发心认真来学习？当然要善根。可是我们自己细心去回想一下，我是二十六岁遇到方东美先生，跟他老人家学哲学，他给我讲一部哲学概论，最后一个单元是佛经哲学。我们从来没有接触过佛教，认为佛教是宗教，佛教是迷信，根本就没有意思去碰它，这就什么？没有缘。方老师给我们做了个缘，用这个方法把佛教介绍给我，我就接受了。他告诉我，「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」我接受他老人家这样的教诲，才把过去对佛法种种误会化解了，知道这里面有大学问。怎么学法？老师教我，佛经哲学在经典里面。经典里面，经典很多，并不是每部经典里面都有高等哲学。这就是像学校里开的这些功课一样，它开得很多，有浅有深，有各种不同的内容。我们学了五十七年真的才晓得，你看这里面大的分，有大乘小乘、有宗门教下、有显教密教。有适合于初学的，伦理、道德、因果为主要内容的经典，这是普及的佛法。向上提升，真的有哲学、有科学，我们在《华严经》里面学得很多，真的提升自己的灵性，了解宇宙的起源，我从哪里来的？跟我们讲得清清楚楚、明明白白，我跟一切众生什么关系？也讲得清楚、讲得明白。现在我们晓得，我们跟众生的关系是一体，大乘教佛常讲的「三世一切佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们在《华严经》前面学过，这个关系多么密切！

　　如果真的搞清楚、搞明白，自性里面的大德大能自然流出，德能的核心是什么？核心是慈悲。慈悲就是一般世间人讲的爱，佛法不讲爱，讲慈悲，为什么不讲爱？世间人的爱是感情的，是有差等的，我喜欢我就爱你，不喜欢我就不爱你。佛法跟我们讲自性里面的爱，它没有分别、它没有执着。不但分别执着没有，它连起心动念都没有，它是自然流露出来的，真正是纯真纯净，是我们没有法子想象，它是平等的。我们学这么多年，可以说这是自性里面的第一德。正如日本江本博士做的水实验，他做了应该有十几万次，发现「爱和感恩」，这个意念产生的图案最美。他告诉我，「这个好象是宇宙的核心」。我跟他讲，一点都不错。从什么地方可以得到证明？从宗教的教学。你看什么叫佛教？古大德两句话就把它说出来，叫「慈悲为本，方便为门」，这就是佛法。就是佛法的根本是爱，慈悲是无条件的爱心、平等的爱心、清净的爱心。从爱自己扩大到爱人、爱家族、爱一切众生、爱树木花草、爱山河大地、爱遍法界虚空界，整个法界里面，我们今天用现在的话说，整个宇宙就是一个爱，佛说的！所以佛教是爱的教育。

　　我们看看其他宗教，基督教学习的《新旧约》，其实《新旧约》是三个宗教学习的根本经典。第一个是犹太教，犹太教学的是《旧约》，基督教学的是《新约》，天主教是《新旧约》都学。这部《圣经》里面最重要的一句话，「神爱世人，上帝爱世人」。我们跟这些宗教接触，他们宗教里面讲的神，现在也有新的解释，他说神没有身体、没有形相，神无处不在、无时不在。他这个解释跟我们佛经讲的法性就非常接近，说得好，法性里面确实它具足大德大能，德能的核心就是爱。所以神爱世人，跟大乘教没有两样！我们再看伊斯兰教的《古兰经》，每一大段经文的前面，第一句话说「真主确实是仁慈的」。所以我们细心去观察这个世间所有宗教，我们肯定它是社会教育，它是爱的教育。所以基本的理念相同，方向、目标相同，宗教可以团结，宗教本来是一家，宗教本来就是社会教育。我们要把宗教的本来面目找回来，才能利益自己、利益社会、利益众生，能够帮助世间化解冲突，促进社会安定、世界和平，确实这有理论依据的。

　　所以「闻佛名」就太重要，或者是听到经典，大乘经典的一句一偈，都是种了最殊胜的善根。此地偈颂里面讲「闻佛名」，这个佛名里头还有更深的意思。什么是更深的意思？我们从蕅益大师《要解》里面看到的，诸佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就叫做诸佛。我们初接触的时候，看到蕅益大师这种解释，我们感到寒毛直竖，诸佛不是很多佛吗？怎么很多佛叫做阿弥陀佛？很多年后我们才悟出来，真的不是假的。为什么？阿弥陀佛这个名号是梵文音译的，要翻出它的意思问题就解决，答案就出来了。「阿」翻成中国意思是无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作智、翻作觉。无量智、无量觉，哪一尊佛都是无量智、无量觉，真的诸佛就是阿弥陀，阿弥陀就是诸佛。在《华严》里面我们更深入了一层，真的肯定了佛佛道同，后佛如先佛之再来没有两样。所以我们对于这个问题、这个讲解，我把它说成一个圆，圆圆满满。圆就没有两样，只要是圆，大的圆、小的圆都是三百六十度。圆满，你在上面不能加一点，你也不能减一点，做到不增不减，那不就完全相同了吗？

　　这样使我们体会到，孔子在《论语》里面所说的，他说他一生「述而不作，信而好古」，这是什么意思？这是圆的意思。我们称佛称圆觉，圆满的觉悟，圆觉决定是相同的，圆觉决定是平等的。如果达到圆觉的境界，你还有什么创造？还有什么发明？有创造、有发明就是加一点、减一点，那就不圆了。圆是加不得一点、减不得一点的，这是述而不作的真实义。释迦牟尼佛为我们示现三十成道，也就是三十岁那年他彻底觉悟，觉悟是圆觉，他觉悟跟古时候的佛就没有两样。古时候佛所讲的经，让他来讲，也跟古佛讲的完全一样，决定没有差别。所以他才说，他自己一生所说的一切经完全是依靠古佛，没有在古佛经典上多加一个字，这就述而不作。我们现在才把这句话搞清楚、搞明白了，很不容易！圆跟圆决定是一样的，就是说的这么个道理。这个圆是什么？这个圆是自性。大经上为我们也是假设一个名词，要晓得「名可名，非常名，道可道，非常道」，这《老子》所说的，名都是假名。佛给它定这个名叫「自性清净圆明体」，用这个来形容自性。自性是清净的，是圆满的、是光明的，是一切万法的本体。宇宙万法从哪里来？我们芸芸众生从哪里来的？都是从自性变现出来的。自性是能生、能现、能变，万法是所生、所现、所变。

　　但是这个跟一般哲学上讲的意思不一样，哲学讲能所，能不是所，所不是能，能所是两桩事情。佛法里面讲能所是一桩事情，能就是所，所就是能，能所不二，这是不同于世间哲学的说法。哲学里面很多问题不能解决的，在大乘佛法都有答案，乃至于科学也不例外。那我们要问，自性从哪里来的？自性没有来处。所以六祖惠能大师开悟的时候也说出来，他说「何期自性，本自清净」，自性是清净心，决定没有染污；自性没有生灭，没有生灭就没有始终。自性本自具足，就是样样都不缺，智慧圆满的，德能圆满的，才艺圆满的，相好圆满的。相好，就是我们现在一般人讲的福报，他的福报是圆满的，什么都不缺，所以这才圆，本自具足；它是不动的，本不动摇。它能生万法，万法怎么生的？我们在《妄尽还源观》里面，清清楚楚的说明白了，贤首大师为我们解释，是因为妄念动。可不是心动，心从来不会动的，真心不动，妄心在动，妄心跟真心是一不是二。所以妄动它就出现象，这个动佛法叫无明，无明就是动相，明不动，无明就动，这一动就现相出来。这个现相就是能大师所说的「能生万法」，万法就出现，生命出现。

　　这里面还有三个很深的意思，用现在的话来说，相有物质、有精神，物质跟精神同时发生的。弥勒菩萨跟我们说得很明白，「念念成形」，形是物质现象，「形皆有识」，识是精神现象，精神跟物质是一不是二。江本博士的水实验证明了，水是矿物、是物质，从实验上证明水有见闻觉知。江本博士在联合国，他去了三次在那边做报告，科学家肯定它是科学实验，它不是迷信。这就是告诉我们，不但水有见闻觉知、有受想行识，乃至于所有一切物质现象，一粒尘沙、一块泥土、一片树叶，无论什么物质皆有见闻觉知。所以《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」。受想行识是心法，色就是物质，物质里面有精神，精神里面有物质，分不开家，同时发生的，没有办法分割的。因果也从这个时候发生的，你看起心动念是因，万法出生是果，这个东西出生之后奇妙无穷。

　　它自自然然有三种周遍，第一个它「周遍法界」，不但念头，因为它念头周遍法界，所以它物质现象就周遍法界，精神现象也周遍法界，这个道理要懂。你把这个懂了，你就知道现代最新的科学里面讲的，信息的现象。我们看到科学报告，像现在很小的电晶体，比指甲还小的这样一片，它里面含藏许多的信息，这个我们现在知道。可是你不晓得，佛在经上告诉我们的，一个微尘，微尘是我们肉眼看不见，最小的物质现在称为粒子，基本粒子不能再分割，这里面含藏的讯息是遍法界虚空界。所以说它的含藏是完整的，没有丝毫欠缺，这让我们太惊讶！我们今天电晶片那么大一块所含的东西，还比不上基本粒子所含的多。这就说明佛经里头有高等科学，这在现在科学名词叫量子力学，佛经里头有，讲得非常详细，比现在科学家讲得还高明。它这个性质第二个就是「出生无尽」，变化无穷，这个理我们很难体会。所以我们就想到我们小时候玩的万花筒，与这个说法很相似。万花筒很简单，三片玻璃，我这里还有个万花筒，三片玻璃，里面也不过就是几片不同颜色的碎片，你在里面去看，变幻无穷，就是出生无尽，没有一个相同的图案。我们自性就像万花筒一样，而出生这些幻相，就是境界相，物质现象跟精神现象无量无边，也没有一个相同。所以从这个简单的原理，我们能体会到！第三个，那是我们要学习的，「含容空有」，含就包含、容纳。含空就是大乘教里面常讲的「心包太虚」，容有就是「量周沙界」。这是说什么？本性。换句话说，我们本来的心量，本来的度量是这么大，心包太虚，量周沙界；现在很可怜，现在我们的心量变得这么小，两个人在一起都要吵架，都不能包容。怎么会变成那么小？佛在经上告诉我们，迷失了自性，愈迷愈深，愈深就愈小，迷成这样就可怜！所以起心动念他就造业。《地藏经》上说得好，说我们这个世界的众生，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」。什么叫罪？分别执着。特别是分别执着的一切不善，感得三途六道的果报，三途六道确实没有。永嘉大师《证道歌》上讲得很清楚，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉了之后没有，在梦中还是没有，这个东西不是真的。所以《般若经》上佛多次告诉我们，太多次了，提醒我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以你真的明白，真的肯定，你的生活就快乐、就自在，为什么？不再执着了。不执着是什么？得失的心没有。不像现在你得到，有执着，欢喜；你失掉的时候，你悲哀。你不知道你所得的东西不是真的，你能得的心也不是真的，能所都不可得，你有什么好欢喜的？你有什么好悲哀？所以你的心就恢复到平静，平静的心是真心，这就回归自性。

　　我们要学习的就是要回归自性，拓开我们的心量。我们今天的心量受自私自利变小了，所以起心动念它造业。统统不是事实，统统是个幻相，一定把它搞清楚、搞明白。清净心生智慧，妄想分别执着生烦恼，放下分别执着，你本具的智慧就现前。你自性里面本具的德能也现前，你要求福、要求慧、要求长寿，自性里头统统具足。所以阿弥陀佛是无量寿，那是真的无量，不是假的无量，我们能不能求得？当然能，答案是肯定的。只要你依据佛在经上讲的道理、讲的方法，你认真去学习，那就是俗话所说的「佛氏门中，有求必应」，这真的不是假的。我在初学佛的时候，五十七年前，章嘉大师教给我，告诉我「佛氏门中，有求必应」，我听了很疑惑，半信半疑。他老人家看出来了，我没问他，他看出来了。接着就告诉我，有时候你有求它不应，这是什么原因？这是你有业障，不是不应，是业障障碍了，它不起感应。那要怎么办？要把业障忏除；业障忏除，感应就现前，这把我们的疑问解开。以后朱镜宙老居士送一本书给我看，《了凡四训》，有简单的注解。我看了很有兴趣，才真正明了什么叫障碍，怎样忏悔把这个障碍忏除。了凡先生举了很多例子，他亲身学习忏悔的心得，提供我们做参考。我们能够如法修行，决定可以得到像他那样的效果，那就有求必应。没有功名，他考取功名，命里的功名就是现在所讲的学位，他命里没有举人、没有进士，只有秀才，他以后考取举人，也考取进士。命里有点小财富，以后他得的是大财富；命里没有儿子，他求儿子，真的，他得到一个很好的儿子，传宗接代。寿命只有五十三岁，他没有求，结果他活到七十四岁才走，多活了二十一年，我们中国人讲三个七，延寿！说明如理如法的修行，去求，真的是有求必应。要懂得忏除业障，不是不灵，很灵验，只要把业障忏除，你所求的没有一样不感应。所以这个东西真能解决问题，里面有非常深的道理在其中，这些道理不是几句话能说完的。

　　第二首偈这给我们说明，因为不闻佛名，所以在过去生中生生世世在六道里头流转，搞生死轮回苦不堪言，原因呢？原因就是「不闻佛名故」，你说这个闻名多么重要。我们晓得之后，自己念佛，希望在这一生当中圆满成就。这个事情不难，谁发心谁都做得到，为什么？自性大家相同，各个都圆满。这个境界是不思议境界，你无法想象，妙极了！我们修学同时也要行菩萨道，菩萨道是什么？帮助别人学习。所以我们念佛，我们念出声音让别人听到，他就得利益。他一生当中能听一句，那个功德就不可思议，这是我们帮助别人。诸佛菩萨出现在世间，帮助别人方法很多，所谓八万四千法门，法是方法，门是门径太多了。我们最常用的，而帮助的目标，终极的目标只有一个，帮助众生离苦得乐。众生根性不相同，下根的人、初学的人帮助他断恶修善，他能离苦得乐，人天小乐。中等根性的人他有悟性，要帮助他破迷开悟，让他灵性大幅度的提升。上上根人要帮助他转凡成圣，也就是帮助他这一生真的成佛去了！方法、手段不一定，要用得恰当，这讲应机说法就产生很大的效果。所以闻名非常重要。

　　我们无论是出家、在家学佛，出家是方便，因为这个形相，穿的衣服走到街上人家一看，佛，他那个佛的念头就生起来，他的阿赖耶就种子种下去。所以在家同修你就不太容易分别，但是手上可以戴念珠，人家一看念珠，佛教徒。我们家里面，客厅里面供佛像，客人来的时候他眼睛看到佛像，也是「一历眼根，永为道种」。这一生虽然不能成就，善根种下去了，来生后世就这个缘他就得度。更殊胜的是自己认真修行，为社会大众做最好的榜样，譬如你修十善，别人杀生，你不杀生。别人常常有占人便宜的念头，你这个念头没有了，没有这个念头盗心断了，不偷盗。日常生活我们采取素食，素食健康，不食众生肉，不跟众生结冤仇。佛在经教里面告诉我们，吃它半斤，来生要还它八两，欠命的要还命，欠债的要还钱。我们懂得这个事实真相，就决定不能够损害一切众生，知道伤害众生就是伤害自己。又何况大乘经里面讲得这么清楚，自他是一体，怎么可以伤害！所以这个闻名太重要了。现在我们帮助一切众生学佛的方法非常之多，念佛机是闻名，光碟是闻法，除这个之外还有经典、还有善书。只要我们发心多在那里累积功德，这个功德是真实的。印光大师一生给我们做最好的典范，我们应当学习。

　　在这个世间，现在这个世间疏忽伦理、道德、因果的教育，所以造作一切不善的人多！伪造，佛法也不例外，也有假的，这个不能不注意，你真正发心，可是遇到假佛法你还是不能成就。所以，我们要把佛法认识清楚，不能搞假的。真的佛法在哪里？释迦牟尼佛在灭度之前，传给我们叫四依法，这就是标准，让我们怎样辨别。这个四依法第一条叫「依法不依人」，非常重要，法是经典，我们学佛，经典才是我们最重要的依据。不能依人，人他再有高的声望、有高的地位，他所说的、他所行的跟经典讲的不一样，我们就不能依靠他；他的言行跟经典所说的相符，我们可以跟他学。你看这是佛教导我们的。特别是现在这个时代，我们要找个好老师，老师是什么？老师是依教奉行的，我们跟他学就没错了。

　　第二，「依义不依语」，这个也非常重要。你看我们这些知识分子，都有这毛病，佛经是从印度传过来的，可靠吗？稍稍有研究的人疑心就愈多。为什么？从前的经本，不是像现在装订一本一本书，是贝叶，树叶两头穿两个洞用线穿起来，它有没有穿错？这个经穿到那个经去，那个经穿到这个经里，很有可能，都是疑问。第一个是有没有错简，就是页数搞错，有没有脱漏不完整的。到中国之后翻译，翻译准不准确？有没有翻错？问题可一大堆，能相信吗？不做深入研究的人，我觉得有福，为什么？他老实依教奉行。知识分子可就麻烦，分别执着很重，他的疑虑很多，我们在年轻时候都犯了这个毛病，这个毛病是通病。我们向老师请教，老师告诉我们，这种情形确实是有，而且告诉我，玄奘大师到印度去求学，就是为这个问题。他对于古大德所传来这些经、翻译的这些经，他怀疑，他必须亲自到印度去，去核实，去对一对我们翻译的经有没有问题？有没有搞错？到印度去了十七年。回来之后，你看他对于所有古人翻译的经典，没有一个字的评语，那就说什么？他完全肯定，没错。他去这一趟是很有必要，是很大的功德，给我们印证古时候传来的经没有错，翻译的经也没错。虽然有很多经他重新翻译，现在都保存在《大藏经》里。

　　而且还一个奇怪的现象，中文经典翻译出来之后，为什么梵文的这些经典都失传，都没有把它保存下来？我初学的时候就有这个疑问。我向方东美先生请教，他老人家笑着告诉我，古时候中国人跟现在不一样，现在中国人对于自己传统文化没有信心；古时候中国人，他们的信心太强了。翻出来的经典他们感觉得很自豪，为什么？意思完全没有翻错，翻出来的文字比梵文的原本还要华丽；换句话说，学佛读华文经典就可以，梵文用不着了，有这种豪气。哪里像现在中国人？确实是如此。我请教李老师，李老师是专门学佛的，请教他这个问题，老师告诉我，「中国人有福报，古时候翻经的这些大德，无论是出家、在家，确实有很多都是修行证果的人，那才不会翻错！」而且告诉我，「至少是三果以上的人，主持译经的这些大德，很多都是佛菩萨再来的，中国人的福报。」我们在这个地方建立对经典的信心。依义不依语，意思完全正确，言语多说几句、少说几句没关系。所以现在同样一部经，有好几种的翻译，本子都在《大藏经》。《金刚经》就有六种译本，你打开看看不一样，但是里面意思呢？意思一样，那就对了，所以统统保留下来。现在流通最广的是鸠摩罗什大师的译本，他老人家翻译完全是意译，很适合中国人的口味。玄奘大师也有《金刚经》的译本，他老人家是直译，直译就照梵文的文字翻出来，我们中国人念起来不太合口味。所以他虽然译得很好，流通量很小，一般研究《金刚经》，拿它来做参考。这就是译经的方式不相同，这都没有关系。

　　后面两种教给我们，「依了义不依不了义」。什么叫了义？我用很浅显的方式来解释，什么叫做了义？合乎我的程度、合乎我的需要，对我讲就是了义。如果这经典太深太长，太长我没有时间学习，太深我不懂，那对我就是不了义。所以适合自己程度、适合自己需要、也适合自己修学的环境，你选经要依这些条件，你学习就没有障碍。所以挑选经典一定要这几种条件，不要认为「那是太深，大经大论」，你不一定在那边得利益。所以这叫依了义不依不了义。这一句古人还有个标准，也说得很好，什么叫了义？能帮助你了生死出三界的，这是了义；如果你学了之后，只能得到来生人天福报，你出不了六道轮回，这叫不了义。这个说法说得好，因为得人身、闻佛法的机会太难了，如果能在这一生永远摆脱六道轮回，到西方极乐世界去作佛去了，真的是究竟圆满，是真实的了义。你懂这个道理，假如我们自己在现前的环境，工作量很大，时间很少，选择《阿弥陀经》就对了，真的能帮助你永脱轮回，究竟了义。第四，佛教给我们「依智不依识」，学佛的人头脑要清楚，要依理智不要感情用事，感情用事往往就坏事了，就错了，所以这个很重要。你看这个四依是告诉我们怎样选择经教，好象我们念书一样，我去选择哪一种学科我来学习。佛教给我们这四个标准：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识。

　　底下的经文，第三首跟我们讲『于法不颠倒，如实而现证，离诸和合相，是名无上觉』。第一句就不容易，「法」是一切法，在一切法里面你都能够透彻了解、正确了解，没有错误，这叫「不颠倒」。底下一句，那就是现在人讲的科学，科学要讲实证，佛法是讲实证的，「如实而现证」。所以佛家讲修学它讲四个次第，信解行证，先决的条件，你对于你所修学的课程，你要有信心；你没有信心，你就得不到实际的利益。你对老师要有信心，老师，第一个老师是释迦牟尼佛，你对他要有信心。然后对现前指导你的老师要有信心，你才会有成就；如果对老师怀疑，没有信心，你就决定不能成就。所以印光大师讲得好，我们学生对老师，一分诚敬(真诚恭敬)得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益；如果对老师没有诚敬，就得不到利益。这个话你要懂，不是老师要求你对他诚敬，如果老师有这个心，这不是个好老师。可是老师教学确实要看学生的诚敬，为什么？这个学生十分诚敬，老师一定要教他十分才对得起他，如果老师教他九分就对不起学生。如果这个学生只有三分诚敬，老师只需要教他三分，不要教四分，为什么？教四分，那一分他不能接受，他的器就那么大，他容纳不下。所以老师教学生看学生能接受多少，就从诚敬上看。由此可知，尊师重道是为什么？为自己，不是为老师！我对老师尊敬确实是重道，老师会传道给我。

　　我们用现在的教学，现在教学跟过去确实不能比，以前教学，学生都能够专心听课，确实能得利益。现在学校的学生我看得很多，国内我看得少，我在国外看得很多，学生心浮气躁，心浮气躁是什么都学不到，老师讲得再好叫白费力气，他没听进去。所以有很多老师也晓得，干脆也就敷衍。学生上学目的混文凭，老师上课是为了工资，在外国人讲为钟点费，各有各的目的，只要每个人目的都达到，是皆大欢喜，不像从前那么认真。现在学校还有个很不好的，这是从前想象不到的一桩事情，学生对老师的评分，学校看学生对这个老师欢不欢迎？下一年要不要聘请他？所以老师要讨好学生，希望学生对他的分数打得好一点，那就满学生的愿望。怎么满？考试最好把题目都给学生，学生各个都答得很好，学生欢喜，老师的评分高，他年年在这里教。这种教育怎么能出人才？学生替老师打分数，尊师重道完全没有了。真正好老师上不上这个学校？不上这个学校，不教你，只有存心欺骗学生的人才干这个行业。

　　五十七年前，方东美先生就很感慨的跟我说，因为我最初是只想到学校旁听他的课程，他跟我讲，「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。」我听谁的课？听他的课，他都这样说，他说我们现在这个行业叫误人子弟的行业，他跟我这么讲法。最后实在讲我非常感谢他，一辈子都感谢他，太难得了，他没有拒绝我的要求，给我星期天的时间，每个星期天到他家里，他给我上两个钟点课。我的哲学是在他家里小客厅、小圆桌，我们一对一这样教的，这是我不敢想象的，大概是看到我真想学，我对他老人家真恭敬。这个尊师重道是从小学的，居然就管用，老师真教你，还不要学费，义务的来教我，指出这条道路。他要不教导我，我们永远不会想到，佛经里面有这么好的东西，不知道！

　　「如实而现证」，这是科学精神。所以释迦牟尼佛教导我们，并不是说我们信了就完了，那是宗教；释迦不是这么说法，教导你的地方你要去求证。所以信解行证，头一个是建立信心，第二个你得要理解，要透彻的理解。理解之后要行，行是什么？把你所学的东西，理论变成你的思想，方法变成你的生活。你在日常生活当中去求证，你在工作、在处事待人接物里面去求证，或者是你六根观察六尘境界里面去求证，那就是你自己的。如果没有证得，你是被释迦牟尼佛牵着鼻子走，你跟他，你没法子离开他，没有证得就不能离开老师。如果自己证得就叫毕业，我们中国从前叫出师，你出师、你毕业你可以独立了，你证得了。像六祖能大师那年轻，二十四岁，他在五祖忍和尚那个地方证得，老师给他印证没错，真的明心见性了。所以老师就不留他了，你已经毕业，毕业了就要出去，送他走。所以要证！证有浅深次第不同，在《华严经》上为我们所讲的，菩萨五十一个等级，一步一步去证，证你就得到，最高的果位叫妙觉，那是第五十二个位次，这个不能不知道。所以佛法的修学确实相当的遥远，像我们念书一样，十信位是小学，十住是初中，十行是高中，十回向是大学，十地是研究所，等觉是博士班，真是这样子的！你得按部就班一步一步向上提升。

　　也有不必依照这个次第，一下就爬到最高点，那叫顿超、叫顿证。是什么人？在印度是释迦牟尼佛，是顿证，没有经历这么多的次第。如果我们不相信，在中国惠能大师是顿证，没有次第。这里头的秘诀，佛祖都明白的告诉我们，只要你把妄想分别执着一次放下，你就顿证。看看你有没有这个功夫，没有这个功夫就爬楼梯，一级一级的往上爬。有这个功夫可以顿证，顿证在佛法叫上上根人，他不必经历这些次第，上中下三根都必须循序渐进。现在学佛真正有成就的，成就德行、成就学问愈来愈少，什么原因？他修学没有根，所以他爬不上去。根是什么？根是戒律。诸位一定要记住，因戒得定，因定开慧，这叫三无漏学，戒定慧不能把次序颠倒。于是我们这就明白，现在在家学佛十善做不到，出家学佛沙弥律仪做不到，那就全变成是假的，不是真的。李老师讲的你搞佛学行，为什么？把佛教当作一门学问去研究，与你自己的心行毫不相干，这就是把佛法变成世间法，我们讲学术的佛教，不能解决问题。真正解决问题，那就是「如实而现证」。真能解决问题，你得有根，在家三个根，出家四个根，这是基本的，出家除了落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这三个根之外还得落实《沙弥律仪》，真做到你才有修学的本钱，你有根基。然后你选一部经论、一个法门，一门深入，长时熏修，决定成就；如果没有这三个根，那成就就太难了。所以现在学佛的人多，成就的人不多，原因在哪里？就在此地，这不能不知道。

　　所以有多少人问，学佛从哪里学起？还有人问为什么要学《弟子规》？这个问题问得好，因为在佛法典籍里面，没有教我们学《弟子规》，而是教我们学小乘。佛说得很好，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认！所以你要从小乘学起。中国从唐朝中叶以后就放弃小乘，这是不是违背佛陀的教诲？并没有违背，而是用儒代替小乘，用道代替小乘。所以儒释道就变成一体，这个好，融合成中华传统文化。儒家的代表就是《弟子规》，道家的代表就是《感应篇》，佛家的代表是《十善业道》，所以这是三个根。你要从这里扎根，这个根扎下去你就具备圣贤的条件，你就具备佛菩萨的条件，你认真的修学，你才能够现证果位，没有这个条件决定不行。现在真的依照这个条件去修学的人少了，太少了，可是我们自己要觉悟，要想真干就得要从这里扎根，认真努力。这四样东西不是背的、不是念的、不是讲解的，是要一条一条把它落实的，要真做到，也就是变成自己的生活、言行的标准，起心动念、言语造作跟它都相应，这个根就扎下去了。

　　十善业道不能小看它，我们在小乘戒律里面讲的三千威仪，就是十善业道的展开，三千威仪归纳起来就这十条；大乘菩萨八万四千细行，归纳起来也是这十条。你才晓得这十条是根本，是大小乘戒律的大根大本，没有十善就不是佛法，那你学习经教那叫佛学。什么叫佛学？什么叫学佛？有十善是学佛，没有十善是佛学，这个解释就非常清楚。佛学是把佛的经典当作一门哲学来研究，现在许多大学里面都开这个课程。前年我们到伦敦去访问，我们看到牛津大学、剑桥大学、伦敦大学都有汉学系，汉学系里面有佛经的课程，我们去参观过。他们确实可以拿着佛教的经典去写博士论文，可以拿到学位，也可以将来在汉学系里面当一名名教授，我说「他一生依旧生活在烦恼跟痛苦的世间」，我说完大家都笑了，你不可能法喜充满，你也不能像孔子一样，「学而时习之，不亦说乎」，那种喜悦你没有，什么原因？没有根。要知道儒家的根是礼，佛家的根是戒，十善是根本戒，弟子规是根本的礼。礼要是失掉，儒就没有；戒要失掉，佛就没有；《感应篇》要是失掉，道就没有。道讲的是什么？「清静无为，无为而无所不为」，这道家。道家确实他的思想，要用我们一般讲法它是出世的；佛是出世之后再入世，出世的心做入世的事，这是佛；儒是入世的，所以儒释道，佛得其中。古人这个排列是很有意思，儒、释、道，释是释迦牟尼，就是佛教，它摆在中间，一边是世间，一边是出世间，你看它这是即世间而出世间，也显示出这一门学问的重要性。他不讲儒道释，他讲儒释道。

　　这个末后两句，「离诸和合相，是名无上觉」，如果没有离和合相是阿罗汉、是菩萨，离和合相那就是佛。什么叫和合相？和合相这个注解里有，它举《金刚经》上的一句话，「一合相，相不可得故，故名为离，非唯所觉离合，亦无如外之智与如合也」。这个解释虽然简单，解释得很好。首先我们讲什么叫一合相，这是现在的科学，现在科学研究宇宙、万事万物怎么形成的，它用分析的方法。像我们用人做比喻！人这是一个整体，这是一个形相，把它分析，它是许多不同器官组成的，器官再分析，再分析就变成什么？许多细胞组成的。细胞再要分析就变成分子，分子再分析就变成原子、变成粒子，现在讲到最小的就变成基本粒子，夸克，那都是一样的。原来这是由基本粒子组成粒子，许多粒子组成原子，由原子组成分子，由分子组成细胞，由细胞组成器官，由器官组成这个人，原来人是一合相。基本粒子不是一样的吗？是一合相。再看一切万事万物，统统是一合相。既然是一合相，相就不可得，所有一切相是幻相，都是它组合成的。

　　这个意思如果诸位还是不能体会，我们再举一个例子，你看香港高楼大厦很多，每个楼都不一样，你仔细再观察，它是什么组合的？不外乎钢筋、水泥，统统都是这些建筑材料，可是组成之后的相都不一样。如果从钢筋、水泥结构来看是一合相，从看到这些地方，这些高楼大厦都是一个相，没有差别。这叫你看到所有一切万法的真相，说到真正极处，就是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，这些物质现象从哪来的？从理上讲是自性本自具足，惠能大师说得好，自性本自具足，但是，它怎么透出来？透出来就是今天科学里面所讲的振动，讲波动的现象，这是极其微细的波动。那你要说，为什么有这个波动？这没有理由。几时开始波动的？没有时间。这叫无明，佛法的名词叫无明，无明上讲无始无明，它没有开始，所以它不是真的。没有开始说明什么？它就在当下，这个道理才是真理，如果当下你一念不动，你就恢复自性。所以为什么释迦牟尼佛能成佛，为什么六祖大师能成佛，就是他能够在一念，把这个一念控制住不动。他一念不动，他这个人身还在，那什么原因？那是余习。这是我们学了《华严》才知道，那个形相还能存在，那是无始无明习气还在，是这个原因；无始无明习气不在，相就没有了。你一定要晓得，相是幻相，它不是真的。所以离是什么意思？你不要执着它，离执着、离分别、离起心动念，你就能够得到正用。正用也是不得已而说的，因为我们想什么都会起心动念，都有分别执着，离一切妄想分别执着的时候那叫妙，所以妙用！

　　你看《妄尽还源观》里面讲的「随缘妙用」，我们今天是什么情形？我们今天是随缘烦恼用，是造业在用，起作用都是造业，都生烦恼，它不妙。妙的时候他跟我们一样作用，他不造业，他不生烦恼。我们凡夫讲，他只有智慧，没有烦恼，其实他连智慧这个念头都没有；他要有智慧的念头，他也落到分别执着里头去了，所以妙用。这是我们不能不知道的，也应当在这里学习。就是在日常生活当中，工作待人接物要怎样？我们从最低的层次来做起，不执着。你能把分别执着淡化，这叫功夫，一定要一年比一年淡，你会在这个生活当中，无论是遇到顺境、还是逆境，你肯定是常生欢喜心，你不会被外面境界所转。逆境现前你不会生气，你不会觉得难过；顺境现前，你也不会觉得很欢喜。你能够永远保持着平常心，平是平等，常是永远保持，平等心、清净心现前了，清净心是不染污，平等心是没有高下。你了解宇宙人生真相，你过佛菩萨的生活，佛菩萨决定没有自私自利，佛菩萨决定没有我这个执着。我们凡夫有我的执着，有我就有利害、就有得失；没有我，利害得失都没有了。佛菩萨这个形相活在这个世间干什么？一个是对自己讲提升境界，对别人讲，用现在的话说，为人民服务，为人民服务绝对没有名利在其中。

　　如果说为什么？我说为名、我说为利，世间人不外乎这两个字，他很努力的在工作。佛菩萨不是的，佛菩萨你说他为什么在这个地方名利都不要，那么样努力精进的在工作？佛菩萨会答复你，「同体大悲，无缘大慈」。为什么？整个宇宙跟我是一体，你说我该不该做？我的左手痛痒，右手要不要去帮它搔搔痒，这还要谈条件吗？还有名有利吗？没有。为什么？同体，没有条件的，这不学大乘佛法你就不懂！所以一般人觉得，你这么认真努力跟人服务，总是怀疑他到底图什么？他什么都不图。如果有企图的话，这是凡夫，不是佛菩萨；佛菩萨决定没有企图，决定没有利害，做得比别人认真，做得比别人踏实，真正在做利益众生的工作。利益众生里头最重要的，不外乎帮助众生断疑生信，这太重要了，这头一步，然后再进一步帮助你断恶修善，你不堕三途。三途六道从哪里来的？是你自己造的，不是别人造的，是你不善的念头造的。

　　我们举个比喻你就能懂，譬如人做恶梦，他为什么做恶梦？他是恶的念头变成恶梦。所以地狱、饿鬼是你恶的念头、恶的行为变现出来的，这就是永嘉大师讲「梦里明明有六趣」，有六道、有三途，「觉后空空无大千」，你作梦，那个恶梦你真受，梦里头吓得半死，醒过来还心有余悸，不就这样的吗？所以你堕三恶道的时候就像做恶梦一样，这不是假的是真的，明白这个道理你就懂得。所以一个人的心地清净，一生没有一个恶念，他怎么会有恶梦？没有恶梦他就决定没有三途，道理在此地。天天与诸上善人俱会一处，他决定到极乐世界去，极乐世界也是自己造的，不是别人造了请你去的，不是，十法界依正庄严不离自心。所以佛在大乘教里面跟我们讲「心造万法」，一切万法心现识变。所以要明白这个道理，要提升自己的境界，佛经上所讲的句句真实，没有一句假话。《大方广佛华严经》，就是佛证得法身之后给我们做的报告，希望我们也能证得。今天时间到了，我们就学习到此地。