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【正道庄严故，得正智慧，常现在前。】
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敬摘自《净公上人佛说十善业道经讲记》
身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
三十七道品到这一条就圆满了，这是最后一科「八正道」，八正道的总纲是『得正智慧』。这八条，第一个是正见，第二个是正思惟，第三是正语，第四是正业，第五是正精进，后面是正定、正念、正命。我们一条一条来做简单的介绍。这八条都叫「正」，正的标准到底在哪裡？这是我们必须要把它搞清楚的。佛法裡面有一个永恆不变的标准，那就是「自性」。正智慧现前，真正是正智慧现前是什麽人？法身菩萨；明心见性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界裡面，四圣法界都没有见性，还是用妄心，但是他们的妄心是以正为标准，所以佛说四圣法界是「正觉」。何以他们能够得到正？显而易见，他们能够随顺圣教，能够放弃自己的成见；也就是说，起心动念、言语造作都以经教为标准，虽然没有见性，他的知见也正，随顺佛陀的教诲。
佛陀的经论完全是从自性裡头流露出来的，绝对没有妄想分别执着，绝对没有说「我要这样想法，我要这样说法」，没有，决定没有；不但四相没有，四见也没有了，所以是一种自然的流露。怎麽流露出来的？众生有感，佛就有应，是从感应裡面流露出来的。如果众生没有感，佛的境界是清淨寂灭；《仁王经》上讲「住寂灭忍」，他住这个境界，确实是一念不生。这个「一念不生」不是一时的，是永恆的一念不生。有感始应，与一切众生感应道交。如来果地上如是，法身大士也如是，法身大士证得不圆满，如来果地上就圆满了，与这个相应是正。
我们今天学，就像天台大师所说的，我们能够学到观行位，观行位裡面的正知正见，功夫就得力。这样的功夫，修学其他法门，就是一般的法门，不能出三界。要修到相似位才出得了六道轮迴，观行是出不了的；但是观行的果报多半是享天福，人天福报，决定不堕三恶道。要修到分证位，那就是真的，才能够超越十法界，所以非常不容易！但是在淨土，求生西方极乐世界，只要有观行的功夫就够了。这就是经论上诸佛菩萨常常讚歎淨土叫「易行道」，易行道是跟其他法门比较，它容易。其他法门观行决定出不了三界；淨土求生，观行决定能往生。观行位往生，生凡圣同居土；相似位往生，生方便有馀土；分证位往生，生实报庄严土。这个道理我们总要懂，别人要问的话，我们能说得出来，淨土殊胜就殊胜在这个地方。观行是功夫得力了。我们今天修行，如果不能捨弃自己的成见，不能放弃自己的妄想分别执着，功夫不会得力，怎麽精进都没用处。
八正道第一条「正见」，「见」是什麽？我们今天说的「见解」；也就是说，你对于宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎麽个看法，你看的是正确，你看的还是错误。《教乘法数》裡面跟我们解释，「明见四谛，无有错谬故」，这一句话说得也相当正确，这一句话裡面包括全部的佛法。四谛，我们晓得是通大小乘、通世出世间法。天台智者大师讲四谛，是用藏、通、别、圆来讲，藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，那就把整个佛法都包括了。我们讲四谛，不能专讲「四谛是小乘法」，那你就把这四种四谛只限于藏教的四谛，这个范围太小了。实际上三十七道品，每一条都通一切法，都有藏、通、别、圆的讲法。无论怎麽讲法，四谛：「苦」、「集」这是讲世间因果，「灭」、「道」是讲出世间因果。总而言之，世出世间法都是因果的定律，人要能够见到这个地方，他的见解就正确。这句话我们把它总结一下，什麽意思？「深信因果」！头一条，深信因果。
现在这个世间为什麽这麽乱？为什麽这麽多人敢妄作妄为？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就没有，「信则有之，不信则无」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它还是有。整个佛法也离不开因果。《华严经》，古大德判教，五周因果。《华严》说的是什麽？五周因果；《法华》说的是什麽？一乘因果。这是经中之王！释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，只是说明世出世间因果而已。所以你从第一条来看，你能够深信因果，你的见解是正确的。
在大乘法裡面，还是离不开因果。像《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」哪些是有为法？《百法明门论》裡面，诸位一展开就晓得，百法分做两大类：有为法、无为法。有为法裡头又分为四类：心法、心所法、色法、心不相应行法，这四大类都叫有为法。「有为法」是什麽？梦幻泡影！不是真的有，所以佛家讲的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能说它没有，它是有；你也不能说它是有，为什麽？「当体即空，了不可得」，「相有性无，事有理无」，我们要懂得这一个事实真相。你果然明白了，你对于一切有为法再也不执着、再也不把它放在心上，你就得解脱，你就得自在。不但是六道凡夫，连十法界的四圣都不例外，都是分别执着有为法是真的。六道众生执着，所以搞成轮迴的现象；四圣法界虽不执着，他分别；一真法界的菩萨把分别也捨掉了，真的《金刚经》上讲的他真做到了，超越十法界。
中国人喜欢读《金刚经》不是没有道理，《金刚经》在中国可以说是通宗通教，不管学哪一个法门、哪一个宗派，没有不读《金刚经》的。依照《金刚经》来修学，无论你修学哪一个法门，你得的帮助就太大太大了。念佛人要得《金刚经》的般若观照，我们这个念佛叫「理念」，你得「理一心不乱」，生到西方极乐世界是实报庄严土。真正明瞭宇宙人生真相，确确实实可以契入华严境界。「华严境界」是什麽？无障碍的法界；理事无碍，事事无碍，无障碍法界。所以你在《华严经》上，你看到那些菩萨们，说「菩萨们」就是看那些修行人，活活泼泼，真正得大自由、大解脱、大自在。他自在自由在哪裡？他在事相上跟凡夫没有差别，和光同尘，心地上一尘不染，这就自在了。由此可知，凡夫的麻烦出在哪裡？出在分别执着；没有妄想分别执着，你就得大自在。
所以佛法修学，自始至终破分别执着而已。你只要有分别执着，这不是觉法；佛法叫觉法，你没有觉。觉了之后，是了解事实真相，事实真相是：你可以受用，你不可以据有。你说你想得到它，错了！得不到的，那是一个非常错误的观念。「得」这一个字，在《百法》裡面属于「不相应行法」，不相应行法用现在的话来讲，就是纯属「抽象概念」，没有事实，是个抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。为什麽说个「佛」？「佛」是对众生说的；真正契入境界了，无佛无众生，这是真的。佛跟众生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用这些假名，他的目的是帮助我们悟入，帮助我们觉悟。
可是许许多多人学佛，为什麽不觉悟？执着这个假名，这又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》裡面那个讲得好！你怎样才能入佛的境界？你天天听佛讲经说法，要「离言说相」，决定不能分别执着佛的言说；现在就是言说变成文字，文字是言说的符号，所以不可以执着文字相，你执着就错了，它是个工具，这个东西不是目的。要「离名字相」，名字相就是所有一切名词术语，我要懂得它的意思，不能够分别执着。还「离心缘相」，离心缘相是不能想，不能想「佛这个话什麽意思？那个是什麽意思？」你一想就错了，一想就落在意识裡头去了。能用这种方法听经闻法，这个人才能入佛知见；《法华经》上讲「开示悟入」，入佛知见，你才能成就。这是大乘佛法。
小乘佛法是对小朋友讲的。他没有这个智慧，没有这个能力，教他怎样？教他分别执着，执着善法，捨弃不善，教他这个。目的在哪裡？目的是帮助他不堕三恶道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道轮迴，佛帮助他不堕三恶道；中根性的人，佛帮助他超越六道轮迴，把他提升到四圣法界，中根人；上根人，佛一定帮助他捨弃分别执着，把他提升到一真法界。这是佛经常常说上、中、下三根。证的标准不相同，这上、中、下三根都是正见。诸位要记住，上根的正见与自性相应，完全相应；中下根性，随顺圣教，这是正知，他没有办法体会到心性。所以心量必须要拓开，我们的进度就快了。这一条我就介绍到此地。这是正确的见解。
诸位要知道，我们不是上根人，我们是中下根人，所以我们的正知正见决定要随顺圣教。圣教浩如烟海，这一部《大藏经》都是圣教，我们像海水一样，只要取一瓢饮就够了，不必把大海水统统喝掉，那个吃不消的。取一瓢饮，就是在所有经论裡面我们选择一种，依照这一种修行，就能证果。为什麽？「一即一切，一切即一」，决定是平等的，决定是圆满的；「一」是圆满的，懂得这个道理就好。我们今天依《无量寿经》，《无量寿经》一定要熟。经上教我们做的，认真努力去学习，教我们不能做的，我们决定不可以违背。随顺圣教，这就是正见。好，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一四一集） 2001/3/27 新加坡淨宗学会 档名：19-14-141
诸位同学，大家好！我们继续来讲八正道的第二条「正思惟」，这一条就是正确的思想。世尊在本经前面教导我们，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，「思惟」非常重要！凡夫，六道都包括在其中，念头总是不断；念头不断，念头也不住。「不住」就是刹那生灭，前念灭后念就生，所有的念头都是属于妄念。怎麽样的思惟才算「正思惟」？佛法裡有个原则，真心本性裡面没有思惟、没有念头，佛在大乘经上常讲「真心离念」；换句话说，只要有念头在，这个念都是妄念。
我们要问：我们天天想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，是不是妄念？实在讲还是个妄念，但是这个妄念最接近真实。要记住，它还是个妄念，不过是接近真实的一个妄念，我们用这个妄念去断一切妄念，这个方法好！叫善巧方便。到极乐世界之后，这一句「阿弥陀佛」还是要捨掉。所以四种念佛裡面，持名最方便。观想，《十六观经》，好不容易观成了，睁着眼睛、闭着眼睛这个相都在前面，到极乐世界还要把相去掉，为什麽？「凡所有相，皆是虚妄」。观成不容易，去掉也很难！不着相，去掉这个相跟去掉这个假名，我们就能够想像得到，不执着假名容易，把假名捨掉容易，把妄相捨掉难，这就说明持名好处在哪裡。我们对名号的执着，与对形相的执着，成分是要轻得多。所以人常常「不喜欢这个名字，改个名字」，捨那个名很容易，相难！我们讲印象深刻，相难。
所以思惟要正确。在我们现前，这个「正」我们不要把水平提得太高，太高就谈玄说妙了，于我们现实修持得不到真实的利益。今天我们要讲八正道，要把八正道落实在十善业道上。由此可知，我们常常思惟十善业，就是正思惟，这个很重要！常常想着佛在经裡面教导我们，「昼夜常念善法」，就是十善法，常念这个；思惟十善，观察十善。一切时、一切处，念念不离十善，我们就变成善人了。善人念阿弥陀佛，就肯定往生。西方极乐世界诸上善人俱会一处，我们的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，实在讲，只要发愿「我愿意生西方极乐世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十万声、二十万声，没有那个必要。你愿意多念也不碍事，你少念也不碍事，肯定往生。为什麽？你是善人。
从「善」再升级，升到「淨」，淨念相继，你品位就高了。善心往生凡圣同居土，淨念往生，那就是方便土跟实报土。可是诸位要晓得，淨念的根是善念，心要是不善，怎麽会清淨？不可能的。所以一定要断恶修善，这个道理很重要！怎麽个修法？时时刻刻要反省；时时刻刻反省做不到，最低限度我们每天晚上要做一次反省。晚上工作都放下了，睡觉之前好好的想一想：今天一天对人、对事、对物，我们起心动念、言语造作，用十善业做标准，我有没有过失？有过要改！所以明末清初，佛门裡面的大德，无论是出家、在家，他们都用功过格来反省，这是好事情！你们看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功过格，莲池大师是个代表，莲池大师写了一个小册子叫《自知录》，实际上就是功过格。这一天我做了哪些善事，一条一条记下来；我做哪一些恶事，也一条一条记下来。对比！我的善事多，还是恶事多？我善事的功德大，还是恶事的恶业大？做个比较。这个方法对于中下人修行非常有效。
近代，由于印光老法师提倡《了凡四训》，了凡先生怎样把自己命运改过来，大家印象都很深。命运是属于果报，命运从哪裡来的？从善恶业来的。所以改造命运没有别的，就是断恶修善，多做好事。好事的标准我们要知道：凡是利益别人的、利益社会的，是好事；凡是利益自己的，对别人、对社会不利的，这就是恶事。有一些人特别是初学的人，不懂这个道理，一般社会有个错误观念，说：「人不为己，天诛地灭。哪个人不为自己？为自己有什麽过失？有什麽错误？」佛不是这样说的，佛是决定不许可弟子为自己。为什麽？只要有为自己的念头，增长我执，道理在此地。增长我执的果报就是六道轮迴。六道轮迴怎麽来的？实实在在讲，六道轮迴本来没有，六道轮迴从哪裡来的？从我执变现出来的。所以念念还为我，你念念在加强我执，你永远出不了六道轮迴。佛教我们要破我执，我们这才明白，破我执就是脱离六道轮迴，就超越轮迴、超越三界。破法执，你就超越十法界。可见得「执着」这个事严重！万万不能执着，执着是自己吃亏，与别人不相干！一定要破执着。这都是属于思想方面的问题。
中国古人造字，字造得很有意思，真正教你看到这个符号，你就开智慧。「思」是心裡头有了分别；你看它这个符号的形状，是「心」上面画了很多格子，一个「田」，田就是格子，那就是分别，心裡头本来没有这个东西。「想」，你着了相，心裡头着了相。想是执着，思是分别，「思想」这两个字不是好字，在佛法裡面讲「分别、执着」。这两个东西没有了，没有了就剩下真心，那个好！问题解决了。所以我们怎样把执着这个「相」拿掉，把分别这个「思」拿掉，在一切境界裡面，人、事、物，我们没有分别、没有执着，这个境界相是平等的。我们说「这个境界是善，那个境界是恶」、「这个境界好，那个境界坏」，全是分别执着裡头变现出来的。离开分别执着，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界从哪裡来的？就从思想裡头变出来的。佛在大经裡头常说：「一切法从心想生。」三途六道是从心想裡头生出来的，你能怪谁？自作自受！
佛法讲到纲领，讲「解脱」。「解」就是对分别执着说的，你把分别执着解开了；「脱」是从果报上讲的，你就脱离六道轮迴，就脱离十法界。如果你不能把分别执着解开，六道轮迴就脱不掉，没有办法脱离。我们今天用的方法，可以说是非常善巧。我们要想离分别执着，话说得容易，真正做起来是谈何容易！所以佛教导我们这个方法，教我们思惟十善；随顺佛陀教诲，思惟十善。心善，思想善，行为善，下面「正语」、「正业」、「正精进」都是行为，我们能保持这个境界，念佛求生淨土，这是在末法时期唯一得真实成就的一条道路。这一条，用现在的话来说，是属于思想教育。我们佛法裡一般讲「正知正见」，正思惟是正知，正确的看法是正见。我们能把这个把持住，这是修行的根本，古大德常讲「从根本修」，根本就是从心地修。实在讲，心地就是从起心动念，起心动念确确实实就是此地讲的思惟。起心动念随顺经典的教诲，就是我们现前的正思惟。这个道理一定要懂，而且一定要认真去做。
所以我们读经，我们提倡读经，读经是我们修正思惟最好的方法。特别是对中下根性的人，从读诵下手，受持。读了之后要明瞭经裡头的意思，没有人讲不要紧，古人常说「读书千遍，其义自见」，天天念，没有妄想、没有杂念，我们讲专心去念经，念久了智慧就开了。为什麽？念久了人就得定，心就清淨了。因为你念经，专心念经，这裡头不夹杂妄想，不夹杂分别执着，念经会得定，是修定的一种方法；心清淨之后，经裡头的意思慢慢就都明白了，「其义自见」。明瞭之后，我们一定要照做，一定要坚持依教奉行，这就叫「受持」；受持是自利，我们自己得利益了。自己得到利益之后，必须把这个利益与别人共享，那就是「为人演说」。「演说」裡头最重要是「演」，演是什麽？我自己做到了；表演给别人看，我做到了。做到之后才说。佛是把「演」放在前面，「说」放在后头；没有说是「说演」，他是说「演说」。为人演说，这就是自利利他，无量无边的功德。
学佛，如果我们的见解、思惟不正，后面全部都没有了。为什麽？没有根，无论怎麽样精进用功修持，都落在魔道裡头不是佛道，心不正；《愣严经》上讲「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。这两条就是六和敬裡头的「见和同解」，我们一定要特别注意到，一定要认真努力修学。这部经的好处就在此地，只有十条，很容易记住，身三、口四、意三，常常想着，常常念着，常常拿这个标准来衡量自己起心动念、言语造作，这是我们现前阶段的正思惟。在淨宗，除了这种修行之外，一心念佛求生淨土，这决定正确，这一生决定不空过！好，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一四二集） 2001/3/27 新加坡淨宗学会 档名：19-14-142
诸位同学，大家好！请看八正道第三条「正语」，语是言语，正语的标准还是落实在本经四种善业：第一个是不妄语，第二个是不两舌，第三个是不绮语，第四个是不恶口。这四条范围都非常广大，佛跟我们讲出这四个纲领，如果我们能够受持，依教奉行，我们的语就是正语、就是善语。语从心生，身语要善，心要善。我们的心性，真心本性裡面绝对没有一丝毫的过失，过失尚且没有，哪裡会有恶的念头？真心本性是纯善的。
中国过去教童蒙，四、五岁的小朋友开始念书，念《三字经》，头一句：「人之初，性本善。」这句话是真的，那个「性」是本性、是真心，本来是善的，纯善，一丝毫的过恶都没有。为什麽诸佛如来看一切众生都是佛？他从本性上看，就是他从「性本善」看，一切众生都是性本善，一切众生本来成佛；人家看的是这个看法，一点都没有看错。我们现在烦恼现行，连佛菩萨也没有看在眼裡。这是什麽原因？我们自己把本性迷失了；本性不是没有，有，迷了。迷失了本性，也就是迷失了本善，变成什麽？变成不善。这就是《三字经》第二句所讲的：「性相近，习相远。」「相近」是一样的，就是一切众生跟诸佛如来无二无别，性本善。但是现在差别差在哪裡？习相远。习是什麽？习是习气、习惯。我们从小养成不好的习惯，不但是从小，这是生生世世，过去生中无量劫来养成不好的习惯、习气。这事情麻烦了，这样一来与本善愈去愈远，果报就变成十法界、变成六道、变成三恶道。所以要晓得它是这麽来的。
十法界、六道、三恶道，是从习性上变现出来的。有没有？确实没有，这个东西就跟作梦一样。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，他就在作大梦，这个梦他不会醒过来，麻烦大了！他要是醒过来，他就成佛了，他就恢复本善。由此可知，诸佛菩萨出现在世间没有别的，帮助我们破迷开悟；也就是这些诸佛菩萨在世间，他的工作就是唤醒梦中人而已。我们六道众生、十法界众生都是梦中人。他到这裡来干什麽？唤醒我们。他的言行都是启发我们、帮助我们觉悟的。我们什麽时候才能体会得？这就看各人的根性、各人的缘分。
佛在经上常说，一切众生根性可以分为上、中、下三等。上、中、下，这是大分，细分就太複杂了。上根的人接触到佛法，他能够领悟，他会跟着佛学习，依教奉行，他能照做；换句话说，他一生就成就，就得度了。他能够把自己的习气、习惯全部放下，随顺佛菩萨，跟佛菩萨过一样的生活，他成功了，一生就成功了，上根。中根人也能够接受，他不是完全接受，他接受一部分，为什麽？他的习气、污染不能完全放下，也就是他没有办法做到百分之百的依教奉行，他只能做到一半，或者是一半多一点，所以一生成就是做不到的。一生成就必须百分之百的做到，你说「我做到百分之九十九，还有一分做不到」，这一生都不能成就。诸位必须要晓得，佛法的修学是不能打折扣的，上根、中根的差别就在此地。下根人就更差了，半信半疑，也肯做，大概做个几分之几而已，为什麽？他的习气没有办法放下。我们看到许许多多下根人，习气一生都改不掉，这种人一生学佛，只能够说跟佛结个缘，阿赖耶裡面种下佛的种子，他该怎麽轮迴还是怎麽轮迴，该堕三途还是要堕三途，没有法子；也就是说，他做不到。
这一点我们要特别注意，纵然学讲经的法师会讲，会讲给别人听，没讲错，自己做不到，果报怎麽样？果报还是堕三途。诸位要晓得，讲经救不了自己，讲经是福德边事，不是功德。六祖在《坛经》裡面讲得好，这个事情，就是生死大事，「福不能救」。所以讲经是修福，我们一定要懂得如何把福德变成功德，我们自己就得度了。要把福德变成功德，古大德跟我们讲「随文入观」，那就变成功德了。随着经文，我们自己契入境界；也就是讲，随着经文，把我们自己的观念改变了，这就变成功德，这个对自己有大利益。最好的榜样就是《华严经》的善财童子五十三参。你看看，他参访一位善知识，他真的是随文入观、随语入观，善知识给他开示，随语入观，随行入观，看到善知识的行为，这种修行厉害！六根接触外面六尘境界，统统是智慧。所以他成佛不要第二生，一生就成就；参访一位善知识，他的境界就往上提升一层，从初住、二住一直到等觉，这就成就了。
也许有人问：「善财运气不错，遇到那麽好的善知识，我们没有那麽好的运气。」你这个想法全错了，叫邪见，这不是正见。《华严经》摆在你面前，你一卷一卷去读，你每读一卷，自己境界就向上提升，绝不输给善财童子。我念初住这一章，我就是初住菩萨；念二住这一章，我就是二住菩萨；念到最后的时候，就是等觉菩萨，就成佛了。这是什麽？随文能入观。「观」是什麽？观念。随着经文改变自己的观念，把自己无量劫来那一种习气、染习统统改正过来了，这是上上根人！这个经没有白念，没有白看，遍遍契入如来果地上境界。我们要学会这种修行方法，对于自己就有大利益了。如果不能，那就降到最低的水平，决定要与四种善的口业相应，「善护口业」；你不能随文入观，你就在这上下功夫，这个功夫有好处，但是你的烦恼习气断不尽。对于一切众生，决定不能有欺骗的心理，当然我们就不会妄语了；决定没有伤害的心理，决定没有佔人便宜的心理。先修心，然后才能真正做到不妄语，无论对什麽人，句句话都是实话。
我们想到了，一切众生第一个念头是保护自己，「如果我说这个话，对自己不利怎麽办？」他就不敢说真话了。这个地方一定要想到，于我不利、于我有伤害，这个伤害到什麽样的程度？这裡头有善巧方便。如果伤害的幅度不大，我们还是要说实话。重大的伤害，是从自己牵涉到社会、牵涉到群众，那就可以不说实话；这个在妄语裡面叫「开缘」，这个戒条是开戒不是破戒，不但没有罪过，还有功德。佛经裡头世尊有举例子说，一个受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一个猎人，这个猎人追一隻兔子；他是猎人，要杀牠的。这隻兔子从路上跑掉了，这个持戒的人看到了。猎人就问这个持戒的人：「你看到兔子吗？」「我看到了。」「从哪裡去了？」从那一边去了，他指错的方向，「从这边走了。」这是妄语，这个妄语救了兔子的命，这是善心，又救了这个猎人，猎人杀生将来要受果报。两边都救了，所以这叫「开缘」，这个不叫破戒。所以修学五戒十善，这是根本，一定要懂得开遮持犯，什麽状况之下要用什麽方法，活的，它不是死的，活活泼泼的。
再讲偷盗戒。永明延寿禅师，以后是我们淨土宗第六代祖师，他在没有出家之前是个小公务员，在税务司裡头管出纳的，钱常常从手上经过，他就偷盗。那是国家收税的钱，是国库裡面的公款，他常常偷盗，偷盗干什麽？放生。以后被人发现，有人把他告到上司去了，这上司来问他：「你有没有偷盗？」他很诚恳：「是偷盗了。」「偷盗多少？」他统统都说出来。这判刑是死罪，他绝不逃避，愿意接受刑罚；这是个老实人，决定没有一句妄语。当时的皇帝遇到这麽一个桉件，觉得很奇怪，还是按照法律来处分，杀头。
绑到法场去执行死刑，杀头，皇帝吩咐监斩官，吩咐他：「如果杀他的时候，他的态度很从容，他不害怕，没有惊慌，你就把他带回来见我。如果他很恐惧、很害怕，杀了就算了。」结果永明延寿大师到法场，态度很从容，很欢喜。监斩官就问他：「你为什麽会这样？」他说：「我一条命救活了千千万万的命，值得！」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。以后问他的志愿，他愿意出家，皇帝成就他出家，给他做护法。偷盗戒！他不是为自己，他是为救护一切众生，自己准备用自己的生命来换取这些众生生命，人家发的是菩萨心！如果偷盗是为了利益自己，这是大罪；像永明延寿，他那个是属于开缘，是为救护一切众生。所以佛家的戒条，你仔细去观察，合情、合理、合法，面面都顾到，非常完善。
口业是最容易造的，中国古人讲：「病从口入，祸从口出。」你要想身体健康，你吃东西要小心谨慎；你要想一生保平安，你的言语要谨慎。决定不可以伤人，决定不可以造恶业，要守着不妄语，不妄语对自己有大利益。不两舌，绝不可以挑拨是非，纵然看到有些不如法的事情，我们不了解真正的事实真相，所以不可以随随便便下断语；一定要把事实真相搞清楚，该怎麽说法，那才是怎麽说法。我们是肉眼凡夫，所以看到佛菩萨有许多行持，我们看起来都好像是不如法的，其实不然，他们没有过失，我们自己有过失。
而挑拨是非造的业非常之重。家庭裡面挑拨是非，让人家一家不和，要负因果责任；一个团体裡面挑拨是非，这团体裡头不和，在佛教团体是「破和合僧」，破和合僧的罪过是堕阿鼻地狱。佛在戒经裡面讲，堕阿鼻地狱五个业因：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。破和合僧就是喜欢挑拨是非。因此，僧团裡面纵然有些不如法的事情，我们见到了，敢不敢说？不敢说。为什麽不说？怕搞僧团分裂，我们说话的人有责任。我们见到这个事情的时候，只可以私下劝导，规过劝善，劝导不听，我们离开就好了，绝不可以有一句话的批评。为什麽？你如果在外面批评这个僧团，你会让信众对这个僧团丧失信心，还是破坏僧团，这个因果责任太大太大了，现在很多人不知道。任何一个团体，我们都希望他们能和睦相处，不可以分化，不可以破坏。再大而言之，那是族群的团结，宗教的团结，国家的团结，一定要想到这些，我们决定不敢挑拨是非。恶意造谣生事，果报更严重。绮语：花言巧语欺骗众生，诱惑众生。恶口：说话粗鲁，很容易伤人，不知不觉伤害别人，自己还不晓得。都是跟自己做障碍，一定要懂得戒除！想说话的时候，夫子讲「再思可矣」，多想想这个话该说不该说，正语要从这个地方修起。
佛说十善业道经 （第一四三集） 2001/3/27 新加坡淨宗学会 档名：19-14-143
现在我们讲八正道的第四条「正业」。首先要明瞭「业」是什麽意思，怎麽个讲法。这个字通常跟「事」连在一起讲，「事业」，说事业大家都会有一个概念，虽有概念，很少人能够把它辨别得清楚。事跟业是因果的关係，正在造作的时候叫「事」，所以我们通常问人：「你现在在做什麽？」做什麽事。造作的结果就叫做「业」，它包括的范围很大。起心动念叫「意业」，你心裡在造业，言语是「口业」，身体动作叫「身业」。这个地方讲的正业，身、口、意都包括在其中。前面跟我们讲「正语」，那是「语业」，讲「正见」、「正思惟」是属于「意业」，特别提出来讲。这个地方再总说，总说裡面偏重在身体的造作。前面意业说了两条，语业说了一条，这个地方正业包括身语意三业，因为前面已细说，这个地方重点就是指身体的造作。诸位一定要晓得，身、语、意它是有连带关係，绝不是单独的，纵然说话，说话还有态度、有表态，所以这三业「一即是三，三即是一」，决定离不开的。由此可知，所有一切造作都要利益众生、利益社会，这就是正。如果我们一切造作只顾到利益自己、利益家庭、利益我这个小团体，这个业是邪业，这个不正。
特别是在今天的社会，今天社会是个什麽样子？我们一定要懂得。今天的社会是个开放的社会，是科技发达到相当程度的一个社会，交通便捷，资讯发达，这个地球上任何一个地方发生的事情，立刻我们从无线电广播裡面都得到，甚至于画面我们都看到。交通便捷，环绕地球一周，二十多个小时。我在前几年听说美国跟俄国合作发展快速的飞机，应该在最近可以生产了。这个飞机的速度，比我们现在的飞机要快一倍以上；我听说从美国旧金山飞到中国上海，横渡太平洋只需要四个多小时。现在要飞十个小时。这个地球愈来愈小了，因此，我们的想法、说法、作法要以整个地球为考量，世界才会有安定，才会有和平。我一个国家好，单想我的国家，不想别人的国家，今天有很多错误观念：「于我国家有没有利益？」这是个错误观念。于我国家有利益，于周边其他国家没有利益，这个有利跟无利就发生冲突，这就製造社会的争端；一不小心、不谨慎，就变成国际上的战争。
所以我们一定要肯定，今天地球有很多人讲「地球村」，一点都没错！我们同住在这个村庄，周边这一些人与我们有密切关係，我们要照顾自己，同样要照顾周边环境，所以考量一定要照顾到整个地球上的众生。我们能这样想，这是正思惟，只想到我自己利益，这是邪见、邪思惟。因此，我们所有一切的造作都要想到，跟整个世界一切众生是有利，还是无利？无利的事情尚且不可以做，有害的事情就更不可以做。所以我们自己一定要修学纯善的心，就是佛在此地说的思想善、心地善、言语造作无一不善。所谓「善」，就是于全世界所有一切众生都有利益；不但于一切人有利益，还要想到于一切动物有利益，于一切植物有利益，乃至于所有水土都有利益，这才叫真善，才叫纯善，你统统都顾及到了。
利益一切水土，就决定不会破坏自然环境。今天人没有这个善心，任意破坏自然生态环境，自然生态不平衡，就有许多天然灾害。天然灾害从哪裡来？绝对不是天然，人为的。天然哪有灾害？上帝爱世人，神爱世人，怎麽会有灾害给众生？不可能。而是人违背了自然，造成的自然灾害，全是人为的。造成自然灾害直接的原因，身业，我们思想、言语不会破坏自然环境，我们这一动手，那就破坏自然环境了，这个道理一定要懂得。
所以人生在世，决定要选择正当的行业。人生在世不能没事情做，一定要有事业，这个事业决定是利益社会、利益大众的，为一切众生服务。无论从事哪个行业，都是为社会大众服务；一定要以我们服务的对象为主，不能以我自己为主，以我自己为主就错了。即使我们今天选择佛教教学，选择佛教这个行业，出家也是个行业，我们自己修学，我们教化众生，还是以众生为对象，以他们的需要为标准；决定不能说我喜欢哪个法门，我喜欢哪个经典，我要来宣扬这个，这个错了，这就是不契机。一定要了解现在社会大众的需要，要为他们去思考，这样选择就正确了。一定要教大众当前能得利益；就是现在要得利益，来生要得利益，后世要得利益，永远得利益，那就正确的，纯正。现在得利益，来生不得利益，错了。
佛在《愣严经》上常说：「末法时期，邪师说法如恆河沙。」邪师说法为什麽有那麽多人相信？邪师讲的是现前利益，你现在能得到利益，来生他就不管了，这是邪师；来生让你还搞六道、还堕三途，这大错特错了！所以佛法是特别重视后世的利益。现前得不到利益，来生得利益，这是正确的；现前得利益，来生得不到利益，是决定错误的。是非、善恶、真妄要有能力辨别，我们所有一切造作，记住，决定是利益大众的、利益众生的，这才叫正业。利益大众而能够不着相，《般若经》上讲的「三轮体空」，这种造作又升了一级，叫「淨业」，比正业又提升了一层。着相的是正业，离相是淨业，我们要在这裡头学习。所以，正业包括十善业道：身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意，不贪、不瞋、不痴。我们完全落实在十善业，这是纯正的正业；如果与十善相违背，你造的是十恶，十恶就不是正业，叫邪业、恶业。所以我们要把十恶翻过来修十善。
今天的社会没有圣人的教诲，所以一般人不知道什麽叫是非善恶。你们同学当中有不少从台湾来的，台湾的环境算是不错，还有一些人在提倡伦理道德，还有一些人在讲学，可是效果不彰！昨天我跟台中徐醒民先生通电话，我问他：「台湾现在社会情形怎麽样？」他说：「非常不好！常常有儿子杀父亲、父母杀儿子、兄弟残杀，这个事件很多！伦理道德完全没有了。」少数人在那裡大声疾呼，社会大众充耳不闻，灾难怎麽能够避免？
李炳南老居士往生的前一天跟同学们说：「这个世界乱了！佛菩萨、神仙来都救不了。唯一的一条生路，念佛求生淨土。」这是他最后的遗言，教导我们老实念佛，求生淨土。他离开我们十年了，十年当中，他的话应验了。特别是在现在，我们所看的，这社会上，中国、外国，全世界每一个地区都乱，乱成一团。如何救自己？修十善业。念佛如果还造十恶业，不能往生；念佛决定要修十善业道，这样才能度自己，才能帮助别人。别人怎麽做，现在讲民主、讲自由、讲开放，我们无权干涉别人，我们也无权议论别人，不如把心收回来，好好修自己，这是正确的。别人能接受，我们劝导他；不能接受，自己好好念佛，成就自己。真正发大慈悲心，往生之后倒驾慈航，看众生什麽时候有意思回头了，再来！不必着急要度别人，要着急先度自己要紧。自己未度能度别人的，佛说「无有是处」，没有这个道理。决定要先度自己，先帮助自己、先成就自己，然后我们再帮助别人，这样就对了，就正确了。好，今天我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一四四集） 2001/3/28 新加坡淨宗学会 档名：19-14-144
诸位同学，大家好！今天我们接着看八正道的第五条「正精进」，进是进步，正就是不邪。现在社会一般人不能说他不努力，他也是很努力，非常精进，可是他的方向、目标错了，他是向名闻利养上精进，这在佛法裡不称为正精进。正跟邪从哪裡辨别？最简单的一个原则，那就是带得去跟带不去的。能够带得去的，这是正；带不去的，这是邪。为什麽说带不去的是邪？我们要是在一些带不去的方面，坚固的执着、贪恋、佔有，会造成来生的苦难，这就叫邪。由此可知，八正道这个「正」的定义就是在正见、正思惟，我们讲的正知、正见，只要这两条正了，其馀统统都正；这两条要不正，其馀的想正也正不了，这个道理我们要懂得。
在大乘佛法裡面，要是讲到绝对的正精进，我们说一句老实话，无过于念佛求生淨土，这是纯正。用一生的时间，决定求得西方极乐世界。能不能求得到？答桉是肯定的。任何一个人，只要依据经典所说的道理、方法去修学，你决定可以证得，这是究竟真实大圆满。这个话不是我们随便说的，而是诸佛世尊在经教裡面所讲的。所以我们看到世间有一等人，多半是没有念过书的，没有受过好教育的、不认识字的，乡村裡面老太婆、老阿公，他什麽都不懂，一天到晚就是念这一句阿弥陀佛，你再仔细观察他的行持，他的心清淨，他没有妄想，万缘放下，对待任何人都是真诚、慈悲。我们仔细观察，他没有学过十善业道，他也没有念过《十善业道经》，但是他的行持与十善业道所说的完全相应，心善、思想善、行为善，与人交往都是那麽样真诚恳切，别人欺他、骗他，他也没有放在心上，还是欢欢喜喜念他的佛，这种人成功，这种人就是佛经裡面所讲的上上根人，我们一般人比不上，他确确实实万缘放下，这是正精进、真精进。我们学佛，如果不从这上着眼，不在这裡下功夫，实在讲，错了！
我们今天学教，弘扬淨土，劝化世人，与正精进有没有牴触？有没有矛盾？跟诸位说，没有。念佛法门与任何行业、工作都不牴触，这是这个法门的殊胜处；所以一切诸佛菩萨讚歎，道理就在此地，完全没有牴触。那一些老太婆、老阿公们，他们每天的工作是家务事，照顾他的家庭，照顾他的子孙，与他的亲戚朋友往来，不妨碍他。由此可知，我们弘法利生也不受妨碍。什麽东西能妨碍我们自己？妄想，胡思乱想，这是大害，着相，这是妨碍。所以，真正妨碍是妄想分别执着，只要离妄想分别执着，一丝毫妨碍都没有了。所以《华严经》上讲，「理事无碍，事事无碍」。
我们仔细去观察，《华严经》上给我们示范的五十三位善知识，形式上所修学的法门不相同，他们身分不相同、行业不相同，但是他有一个相同的地方，都没有妄想分别执着，这是相同的；修学法门不相同，都是属于念佛法门。我不知道你们同修有没有看出来，八万四千法门、无量法门，门门都是念佛法门，妙不可言！所以个个成无上道，人人皆是极乐世界的法身菩萨，不可思议的境界。我们读《华严》，要从这个地方去体会，然后才晓得怎样叫做「正精进」、「真精进」。
这个地方的注解是「勤修正谛，趣涅槃故」。正谛就是正法，这个意思还不好懂，世间人所讲的「真理」，我们的思想、见解、言行与真理相应，就是注解裡面讲的「正谛」。修因一定有果报，果是大涅槃。「涅槃」是梵语，翻作「寂灭」，寂是寂静。寂静的境界我们想像不到，无法想像，古人讲「一念不生」，这是寂静。一念不生，我们也不容易想像到，为什麽？我们凡夫念头太多了，微细的念头我们自己不能觉察，《仁王经》上讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们没有办法体会得到。这个生灭的念头就是六道轮迴裡头生死的根源，这个东西断掉了、没有了，这是寂灭的境界，如来果地上才证得。等觉菩萨所证得的还是属于相似位，不是真实位，相似位；三贤菩萨，那就不必说了。世出世间法裡头只有这是真实的，这个境界裡面具足了圆满的智慧、圆满的德相，不是从外头来的，是自性本来具足的，诸佛如来证得。
回过头来看我们这些芸芸众生，迷失了；不是没有，统统都有，「一切众生皆有如来智慧德相」，平等平等。佛为什麽看一切众生是平等的？佛是从性德上看的，一切众生平等，毫无差别。差别相从哪裡生的？从妄想分别执着生的。妄想分别执着就是儒家所讲的习气、习性，祖师常常把这个连起来讲「习染」。「染污」是佛经上常说的，由于习气染污了真性，所以才变现出很大的差距。诸佛菩萨出现在世间，没有别的缘故，只是来帮助凡夫恢复自性、恢复觉悟而已。
自性是本有的，觉悟也是本有的，诸位一定要晓得。迷惑不是本有的，烦恼习气不是本有的，那是什麽？那是在环境裡头薰习而成的，不是本有的。不是本有，当然可以断掉；确实是本有，当然可以恢复。这就是说明：烦恼再重、习气再深，肯定是可以断掉的；如同诸佛如来一样的智慧德相，肯定是可以恢复的。佛法的修持，第一个讲信心。第一个信心，信这一桩事情，相信我们的习染可以断掉，相信自性德能可以恢复，头一个「信自」。蕅益大师在《弥陀经要解》裡面讲「信」，他讲了六个，头一个「信自」。从这个地方建立自信心，人这才能发愤、努力，正精进。
我们知道，我们要想把烦恼习气断尽，恢复我们自性圆满的智慧德相，最快捷的方法就是淨土，最快捷的方法。现前我们要学的，就在我们现前生活当中，工作裡面，处事待人接物，起心动念点点滴滴都与淨土相应，你们想想，哪有妨碍？如何与淨土相应？跟诸位说，只要与清淨心相应，就是与淨土相应。经上不是说得很好吗？「心淨则佛土淨」。所以，如何与极乐世界相应？与清淨心相应就是与淨土相应；换句话说，无论在什麽时候，无论在什麽场所，无论面对什麽样的境界，绝不失清淨心。
什麽叫清淨心？决定不污染就是清淨心。六根对六尘境界，你要是生起七情五欲，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，你要是生起贪、瞋、痴、慢，你被污染了。换句话说，不可以分别，不可以执着。只要不分别、不执着，就与清淨心相应；还有丝毫的分别执着在裡面，你依旧堕在习染之中，你不清淨。功夫，练功，练什麽功？不是练珐輪功，那个珐輪功确确实实是剽窃佛经的名词术语，这个罪过很重！你要晓得，世间名牌彷冒这都有罪的，你要是剽窃佛法裡面这些名词术语，那个罪过都在阿鼻地狱，所以这些人真正叫「可怜悯者」，他不知道果报可怕。所以我们在日常生活当中，生活、工作、处事待人接物，练什麽？练不分别、不执着。这就是修清淨心，就是修平等心，成就我们的淨业；一句佛号，愿生淨土，就去了。这个法门真的是容易，可是你在日常生活当中，不知道练这个功夫，你就难了，你一天念十万声、二十万声，古人讲「喊破喉咙也枉然」，这是真的。好，现在时间到了。
佛说十善业道经 （第一四五集） 2001/3/28 新加坡淨宗学会 档名：19-14-145
诸位同学，大家好！请看八正道第六，第六条是「正定」，定是说心安住在一处，决定不改变，决定不动摇。佛在此地教导我们，我们的心应当安住在十善业道，应当安住在弥陀名号。祖师大德们常说「正助双修」，我们必须要知道，一心称念阿弥陀佛是我们的正修，一心安住十善业道是我们的助修，这样才能得生淨土。古大德所谓「爱不重不生娑婆」，为什麽会到六道裡面来？第一个因素是「爱欲」，爱不断就没有办法离开娑婆世界；「念不一不生淨土」，所以念佛要专心、要专一。
而世尊在经典裡面明白的告诉我们西方世界的殊胜，十方三世一切诸佛都讚歎阿弥陀佛。它到底殊胜在哪裡？它的殊胜就是在那个世界没有逆境、没有恶缘，殊胜在这裡。所以生到西方极乐世界，纵然我们阿赖耶识裡面还有恶的习气没有断尽，也不会退转。这是什麽道理？心识裡头虽然有烦恼的习气种子，可是没有缘，它不起现行；因要加上缘才会起现行、才会结果，因没有缘不会结果的。西方极乐世界没有恶缘，所以恶的果报在那个地方统统没有；我们这个世间许许多多灾难，西方极乐世界没有，因此在那边只有进步没有退步。进步的快慢各个人不相同，但是肯定不会退步。又何况西方极乐世界的人，人人都是无量寿，寿命长远，进步慢一点也不要紧，也是一生成就。
说进步缓慢一点，也不是我们凡夫的境界。为什麽？因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，这个「上善」也有许多不同的讲法。我们知道西方世界有四土九品，每一土的标准都不一样。我们说最低，凡圣同居土的上善，就是十善业道；实报庄严土的上善，等觉菩萨。可见得上善的标准不相同。但是西方世界很特别，跟他方世界不一样，它虽有四土，可是四土的大众常常在一起，俱会一处，这是太殊胜太殊胜了，是十方世界都没有的，唯独西方世界有。它的殊胜在哪裡？殊胜在我们虽然是凡圣同居土下下品往生的人，天天可以跟寂光土、实报土的这些大菩萨、等觉菩萨，像我们常常熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤、弥勒菩萨，天天在一起；跟这些人在一起，接受他们的薰习，所以我们能想像得知，就是最缓慢的进步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有这麽好的缘分？到西方极乐世界，可以跟这些大菩萨天天在一起，得他们的帮助，不知不觉、自自然然就勇勐精进了。所以西方世界不退转，西方世界成就快。
我们在《观无量寿佛经》上看到，凡圣同居土下下品往生的人，只需要十二劫就花开见佛。花开见佛是什麽境界？实报土。凡圣同居土是带业的凡夫，一品烦恼都没有断，十二劫的时间他就能够证得圆教初住菩萨地位，在别教裡面他就登地。十二劫在我们看起来很长，在西方极乐世界人看起来很短，为什麽？他寿命长，他寿命是无量劫，十二劫算什麽？等于我们这个世间人寿命百岁，看十二劫就像十二天一样，你才知道这个殊胜。所以我们的心能够定在西方淨土，能够定在这一句佛号，那就恭喜你了，你是纯正的正定，无比殊胜的正定；再加上你心定在十善业道，我们这一生作人，生活、工作、处事待人接物，心心念念、言语造作都不违背十善业，就决定得生。这是八正道在《十善业道经》裡面所说的「正定」。话说得是容易，真正不为外境所动才是定。
由此可知，真修行的人难，实在不多。什麽原因？六根接触六尘境界，心动摇了，这个定就没有了，这是很可惜的；这个在佛法裡面讲「魔障」，魔障就是外缘不好，外缘把你的正定、正精进破坏了。最近这几天，有从中国来的同修告诉我，过去有不少受持《无量寿经》会集本，一心念佛，最近受了外界的影响，有许多人说这会集本不可靠，不能念这个本子，信心动摇了，退转了，这就是没有正定。不念会集本，现在他们提倡康僧铠的本子，不错。实在讲，《无量寿经》现存的九种版本，无论受持哪一种版本都能往生，绝对不是说「哪一个本子可以往生，哪个本子不能往生」，这个是决定错误的。
我们对于这九种本子究竟怎麽选择？实在讲，夏莲居老居士会集这个本子的时候，梅光羲老居士在序文裡头就说得很清楚，绝对不是要求大家统统念他的会集本，不是的，他没有这个意思，他不过是用这个本子带动大家认真的去学《无量寿经》。为什麽用这个本子来带动？《无量寿经》有五种原译本，每一种本子翻译的文字都有一部分很难读，我们读得不顺口，意思确实需要人讲解才懂，没有人讲解我们看不清楚。他这个会集好处就是文字流畅，我们念得很顺口，义理清楚，不要人讲，我们读了都能懂它的意思，好处在这裡；真正符合中国人过去作文章的原则：简、要、详、明，他会集本做到这四个字，简单扼要，也详细，也明白。用这四个字做标准，看九种本子，他这个本子是第一。我们凭什麽选择他这个本子？就凭「简要详明」选择这个会集本。
今天在海外，几乎都是受持这个本子，得这个本子利益的人太多太多了。海外的障缘少，国内的障缘多、严重。但是，无论怎麽样来障碍，真理毕竟是真理，正法毕竟是正法，你可以障碍三十年、五十年，甚至于一百年，后来的人我相信决定还是读这个本子。为什麽？这本子好念，所以他没有办法障碍一万年，没有这个能力。障碍的人是什麽样的居心？如果他的心不纯正，必定堕落；这是破坏别人的正念，决定堕落。我也曾经想到，大陆同修既然是喜欢康僧铠的本子反对会集本，我们找一个时间把康僧铠的本子细细讲一遍，流通到中国大陆去；这个好事情，你喜欢什麽，我们就跟你讲什麽。喜欢会集本的去念会集本，喜欢康本的就念康本，都好。最重要的，能不能成就的关键就是你心定不定，这才是真正的关键。
经教绝对不是念念就能成就，没有这个道理的，「能说不能行，不是真智慧」。能说不能行，于了生死、出三界毫无关涉，只不过是口善而已，不能往生。真正要往生，我以前讲经的时候讲过很多遍，我说三辈九品是什麽因造成的，我的讲法跟古来祖师大德说法不一样。我的说法：我们把《无量寿经》的教义完全都做到了，佛在经教裡面教我们做的，我们统统做了，教我们不可以做的，我们决定没有一条违犯，这个人上上品往生；如果他只能做到百分之九十，还有百分之十他做不到，这个人上中品往生；假如他只能做到百分之八十，百分之二十他做不到，这是上品下生；你从这个一直往下降，降到下下品往生，也要做到百分之二十；百分之二十都做不到，不能往生。我用这个方法讲，你们听到，觉得有没有道理？佛教我们修行，要「行」！经教不能落实到自己生活行为，那有什麽用处？白说了。口善，心不善、行不善，决定不能往生。所以心要定在所修的法门当中，心要定在十善业道之中。如果我们把心定在十善业道，不求生淨土，你将来一定生天享天福，上品的十善生天，这是肯定的。好，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一四六集） 2001/3/28 新加坡淨宗学会 档名：19-14-146
诸位同学，大家好！我们看八正道的第七条「正念」：「念正助道，心不动失故」。昨天淨宗学会的总务李文发居士来告诉我，他说：「现在我们真正体会到道场讲经、念佛的重要。」从哪裡体会到？居士林最近有工程，因为要把现在的五楼上面再加两层。加两层就要加柱子，五楼讲堂要加柱子，上面才能再建两层。所以讲堂现在不能用了，念佛堂也不能用。他说：「现在居士林看起来很萧条，不像从前那麽兴旺，非常明显！我们这裡的道场不念佛、不讲经，立刻就衰下去了。」他来告诉我，我点点头，一点都不错。
道场怎麽样会兴？居士林兴旺了三年，三年怎麽兴的？现在明白了，天天讲经，天天念佛，这才兴旺起来。这一个道场如是，天下道场无不如是。为什麽？你们天天讲经，天天念佛，这个道场诸佛护念、龙天善神拥护，它怎麽会不兴旺？当然兴旺。如果这个道场没有人讲经，没有学风；没有人念佛，没有道风；虽有场，无学无道，它怎麽会兴旺？如果它也会兴旺，那就是魔王在那裡作怪，魔在拥护！也能叫你兴旺一时，但是那不是真正的兴旺；魔走了之后，你道场就衰了。佛法是正法，所以宣扬正法比什麽都重要。
李会长对于我们培训弘法人才、弘扬正法特别注意到，这是正确的。从这一次兴建道场，非常明显的感触到。跟我谈到现在临时讲经的地方，搬到芽笼十七巷，我们在那边临时搭了一个篷，虽然是临时，大概也要用个两、三年；居士林的工程，看那个样子，一般估计需要两年半，这个临时讲堂至少也要用两年半。李居士来跟我说，他想把临时这个篷四面也做个牆，将来裡面用空调。我跟他建议：没有必要，这个篷很好。我们在裡面活动，外面人统统都能看见，看见他就想来。所以不要用牆，度的众会更多。他看到有这麽多人坐在这裡，他也想进来听听，不知不觉他就来了。场地比居士林讲堂还要大，我们头一天使用那个地方，看到坐得满满的，听众不比居士林五楼讲堂少，出家、在家很多新面孔来了，好事情。可是我们另外一个考虑就是录音的效果；录影不会受到妨碍，是录音的效果，怕杂音进去。现在在研究改进，怎麽样能够叫录音的效果提升，将来我们的录像带能够广泛的流通。这是请一些专家去看，看如何来改善。
由此可知，正念关係重要！念正道，念助道。淨宗学会成立，我们从经论裡头节选修学的五个科目；因为修行愈简单愈好，绝不可以太多，绝不可以太杂，多而杂反而收不到效果，一定要精简，所以我们选了五个科目。第一个科目就是「淨业三福」，是从《观无量寿佛经》上选择的，非常重要！我们要常念。这是修行的大根大本，无论修学哪个法门，显教、密教，宗门、教下，无量法门都是从这个基础上扎根的。它有三条十一句，我是把它配在实报土、方便土、同居土， |
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沙發
樓主 |
發表於 2023-2-4 13:52:12
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只看該作者
我把它分配在这个地方。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这一条要做不到，决定不能往生。正助双修，正修是《弥陀经》上讲的「执持名号」、「一心不乱」，这是正修；《弥陀经》上这两句话就是《无量寿经》的第十八愿，我们用这个正修。可是正修还需要助行。为什麽？没有助修，你的正修决定不能成就；换句话说，助是助正的，没有助，那个正就变成偏邪了。
古大德有提倡「本愿念佛」，现在日本传的「本愿念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以为单单持第十八愿这一句佛号就能往生，错了！这就是曲解经义，我们中国人讲「断章取义」，错了。他不知道《无量寿经》每一句经文都包括全部的经典，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，四十八愿任何一愿都包括其他的四十七愿，那一愿才是圆满的。第十八愿为主，它要不能圆满包含其他四十七愿，第十八愿有欠缺、不圆满，这个道理他们疏忽了。所以现在人讲的「本愿念佛」，不是古来祖师大德所说的，用的名称跟古人一样，内容完全不一样，效果当然不相同，所以教不能不深入研究！
祖师大德常常教导我们深入经藏，你要不深入，往往把意思搞错了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪别人；如果你影响到别人也不得利益，那你就有罪过，这个道理不难懂。所以，无论修学哪个法门，「淨业三福」是基础，没有这个基础，不管修哪个法门都不能成功。就像盖房子一样，这是打地基，你没有好的地基，你怎麽能够盖得了房子？这个道理不可以不懂。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」都落实在十善业，十善业要是做不到，前面三句都是空话。用什麽来孝养父母？修十善业，你的父母欢喜：「我这个儿女是善人！」修十善业才是真正奉事师长，老师欢喜：「学生善！」离开了十善，孝亲尊师有名无实。所以，这一条做到了，一心念佛求愿往生，决定生凡圣同居土。凡圣同居土裡头有三辈九品，那就看你功夫浅深，功夫浅深正助两边都有。
三福第二句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这是从第一条再进步到第二条，第二条裡头决定包括第一条；换句话说，你能够做到这七句，从「孝养父母」到「具足众戒，不犯威仪」，你能把这七句做到，念佛往生生方便有馀土，不一样！如果再把后面四句也能做到：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」你往生决定是生实报庄严土，我是这个讲法。
淨业三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎样念佛？你能把这些都做到了，都叫做念佛。「孝养父母」是念佛，「奉事师长」是念佛，「慈心不杀」是念佛，「修十善业」是念佛，字字句句都是念佛，这叫做「念正助道」，念兹在兹，决定没有失念。「失念」就是忘掉了。初学的人总是免不了常常失念，所以每天要修忏悔：「为什麽我这个念头忘掉了？」时时刻刻要提醒自己。所以念佛人为什麽要带个念珠，手上拿个念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到这个念珠马上就想起来了，这是念珠很大的作用。所以念珠不仅是计数，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，实实在在说，我们周边环境一切人看到这串念珠，他也知道念佛，他会动这个念头。会不会念？不一定，但是他会起这个念头，这个念头是好念头！还有我们肉眼看不见的鬼神，鬼神看到你这串念珠，也提醒了他念佛，冥阳两利。念佛人带念珠有什麽好处？好处可大了，好处可多了，要懂这个道理，提醒一切众生的正念。
我们佛门裡面，有很多人不晓得，我们供养佛像绝对不是崇拜偶像。社会上有很多人说我们迷信、崇拜偶像，错了。佛教所造的这些像，无论是铸造的、泥塑的、彩画的，都是提醒我们正念，用这种方法，都是自性正。我们见到释迦牟尼佛的像，提醒我们仁慈、清淨。「释迦牟尼」这个名号，「释迦」是仁慈的意思，对人要仁慈；对自己要清淨，「牟尼」是清淨的意思。清淨寂灭，梵文叫「牟尼」。所以我们见到这个像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清淨心；对自己要清淨无染，对人一定要仁慈，仁慈博爱。」是这个意思，用这个提醒自己，绝对不是拜偶像。阿富汗那边把佛像炸毁掉，他不懂这个意思；他以为我们是拜偶像的，他不晓得这是提醒一切众生要以仁慈博爱对人，要以清淨寂灭修养。观音菩萨是提醒我们慈悲，地藏菩萨是提醒我们孝敬，听到这个名号，见到形像，就想到经典裡面的教训，用意在此地，哪有迷信？它是属于教学的设施、教学的工具，现在教育裡面讲的「教具」。而佛教的教具是达到最高的艺术境界，这是人类的文明、人类的文化造诣，要懂得这个道理。好，这一条就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一四七集） 2001/3/28 新加坡淨宗学会 档名：19-14-147
诸位同学，大家好！八正道最后一条是「正命」，命是讲我们生命。我们人活在这个世间，一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道圣人说得很多，而养生的方法那就太多了，我们今天所谓是这个社会上许许多多的行业。注解裡有一句话很重要：「常知止足，住于清淨正命故。」所以人如果要让自己身体健康长寿，远离疾病，你就得要懂得养生之道。这在佛法裡头讲得最透彻，讲得最圆满。
生命的真谛，或者我们说，生命的原理是什麽？佛在经上告诉我们：「一切法从心想生。」生命的原理是什麽？念头。真的想什麽它就变什麽。佛家的修行，八万四千法门，无量法门，它的总纲领都是在观想。我们天天想佛，不知不觉就变成佛；想菩萨，就变成菩萨。十法界从哪裡来的？心想生。我们天天读佛经，天天想经典，这是想佛。「忆佛念佛」，忆跟念都是想，天天想佛，不知不觉自己就作佛了。
天天要是想这个世间五欲六尘的享受，财、色、名、食、睡，想这些东西，贪着这些东西，人就变饿鬼。鬼是什麽原因？鬼是悭贪这个思想变现出来的；人的悭贪心很重，贪名、贪财、贪色，他就变饿鬼。世间一般人讲：「人死了都作鬼。」这个话是错误的。至少有六道，人死了到哪一道去，不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话，也不无道理，什麽原因？人都贪心重，贪心变饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生。常常想五戒十善，人道，得人身，上品的十善业，天道，所以一切法从心想生。
我们如果要想身体好，想善不要想恶，行善不要造恶，身体就好了。身，是我们最亲近的第一个物质境界，所以诸位一定要懂得，是心作主，不是身作主。这个身是物质，物质是附带的，物质从哪裡来的？物质从心想生。在大乘经教裡面，法相唯识讲得最透彻，物质从哪裡来的？阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是从见分变现出来的，见分是念头，念头裡头有一种坚固的执着，执着就变成物质；这个东西本来没有，幻化的。见分是属于精神，相分是属于物质，见相同源。「源」是什麽？源是自证分。见相同源，换句话说，物质跟精神是一源，是不能分的。这跟哲学裡的说法不一样，所以欧阳竟无讲「佛教不是宗教，也不是哲学」，它是教育，它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎麽来的？生命怎麽来的？我自己是怎麽来的？佛法无非把这个真相跟我们说明而已，所以它不迷信。
《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变。」这个说得简单，说得扼要。心现相，但是相千变万化；十法界依正庄严，那是变的相。什麽能力让它产生这样複杂的变化？识，识就是心想，「从心想生」。我们一个人生在这个世间，逐渐成年了，成家立业了，有了儿女，儿女长大，再看到你的孙子，自己就天天在想：我老了，他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什麽会老？就是因为你想老，就老了。你看到底下一代一代成长，「我老了」，果然就老了。老了怎麽样？老了一定就会生病，所以你就会注重医药保险，年轻人把这个疏忽掉了，他不懂得这个重要性，年老的人才想这个；就天天想病，他本来没有病，天天想，什麽病都来了。到多病的时候，就想到：我什麽时候要死？很快就死掉了，所以统统是从心想生。如果你要把这些妄想统统丢得乾乾淨淨，你就不会老，你也不会生病，说老实话，也不会死。都是一个念头的问题。所以这个念叫妄念，错误的念头。你为什麽不想佛？为什麽不想菩萨？佛菩萨不老。中国有个谚语常常说：「菩萨，菩萨，年年十八。」菩萨不老，你想菩萨多好！你就不老了。所以这是个观念的问题，养生之道首先要把自己观念搞正确，不要把念头搞歪了、搞错了，那吃亏就大了。
至于生活，最重要是知足，知足常乐。人生在世，要快快乐乐的过一辈子，何必一天到晚愁眉苦脸？愁苦是病态，容易老，我们中国古人讲：「忧能使人老。」换句话说，喜悦，人就不会衰老；常生欢喜心你就不会衰老，要常生欢喜心。欢喜心从哪裡生？知足常乐。所以人一定要知足，生活愈简单愈好，饮食愈少愈健康，为什麽？营养全部吸收，身体器官负担很轻。现代人，尤其是所谓开发国家当中，人民比较富裕的，饮食起居都过分了；不需要吃那麽多，他吃太多了。贪！一个「贪」字。所谓是「病从口入」，饮食本来是养生的一种方式，但是你如果是贪，过分了，这就变成病，所以不可以过分。
修道人他懂得养生之道，所以释迦牟尼佛当年在世的僧团「日中一食」，身体健康，吃的东西非常简单。现在在中国大陆，农村裡面非常贫苦，但是人健康长寿，八十、九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查，找不到原因。看他们日常生活习惯，看他们吃的东西，好像都没有营养，为什麽他们健康长寿？澳洲也是如此，澳洲农村裡面，八、九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村，他们在那裡让我跟他们讲一点佛法。听众裡面很多都是九十以上的人，身体非常健康，一点毛病都没有，走起路来很轻快，我看到非常欢喜。他们确确实实，虽然没有听过八正道，他真的在修八正道。非常喜欢佛法，问他：「信什麽教？」「信基督教。」很喜欢佛法，很喜欢听。所以我们悟琳师到那个村庄裡头讲了不少次。每一次在那边讲，他们知道了，有很多开车开好几个小时来听，非常难得。所以他们养生之道是纯正的，正命。
正命裡头还有一个重要的意义，就是我们选择谋生的行业，要对社会众生有利益的，这是正命，决定不能够伤害社会、伤害众生。由此可知，杀生这个行业不是正命，这是邪命，果报很可怕。你在造作的时候不知道，果报现前后悔莫及。我们只要冷静的去观察屠户，杀猪这个行业，到他老的时候，你看他的形态就像个猪一样，死的时候跟猪被杀死的情况很相似。他到哪裡去了？一生心也好、做人也好，但是他从事这个行业，他到畜生道堕猪胎去了；堕猪胎还债，你过去杀多少猪，你也要被别人杀多少次，这是邪命。现在在外国，外国人喜欢吃鸡，喜欢吃牛、羊肉，我们看看炸鸡，从事这个行业的，他所养的小孩就像鸡一样，你仔细看，很可怕！因果实在讲就在眼前，而是粗心大意没有发觉；如果很冷静的观察，你立刻就发现，果报原来就在眼前，逐渐逐渐在形成，你说多可怕！
杀生的行业不可以做，偷盗的行业不可以做，邪淫的行业不可以做，这都属于邪命，不是正命。正命的标准，一定要随顺圣教。佛在经典上教导我们，我们遵照佛陀的教诲，选择谋生的行业。最殊胜的正命，往往我们世间人所讲的「清高」，清是清贫，所以讲知足；清贫知足，我们才能真正的断贪瞋痴。如果不能够甘心忍耐贫苦，人会增长贪心，从贪心连带起来的，贪瞋痴慢全都起来了。贪是根，所有烦恼的根本，唯有知足才能把贪心伏住。人只要没有贪心，瞋痴慢都容易控制，你才能伏得住烦恼，确确实实能保持自己的身心健康。
所以，健康第一个因素是心清淨。我们今天总结佛法修学的纲领，「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，如果诸位能这样用心，决定健康长寿，不必向外求，一切都从内心裡头去做起；佛法是「内学」，内学就是决定不向外求。物质生活非常简单，心清淨了，我们所需要摄受的养分就少，这个道理我是很早就发现了。我在作学生的时候，跟李炳南老居士学教。我学他的生活，他老人家日中一食，我也学他；我学他日中一食，我做了五年。我好像是在第八个月的时候，我才把这个事情向他老人家报告，我说：「我现在学您吃一餐。」他说：「多久了？」我说：「八个月了」他说：「你感觉怎麽样？」我说：「感觉一切很正常。」他桌子一拍：「永远这样做下去。」为什麽？生活简单，可以不要求人，「人到无求品自高」，生活简单容易。我跟他提出一个理论上的问题，我说：「人摄受的养分，养分等于是燃料一样。人身体能量的消耗，需要饮食来补充，这是能量的补充。每个人能量消耗不相同，就像汽车一样，有耗油的、有省油的，我们身体也是如此。而能量消耗，百分之九十五以上消耗在妄念上，对于劳心、劳力，那个消耗量很少。」老师对我这个说法非常同意。
修道人心地清淨，没有妄想分别执着，他消耗得少，所以一天吃一餐就够了。阿罗汉心地更清淨，比我们凡夫清淨多了，人家一个星期，七天吃一餐，这是经典上记载的。辟支佛心比阿罗汉又清淨，半个月吃一餐。阿罗汉一个星期出来托钵一次，辟支佛半个月出来托钵一次；他消耗得少，他一次的补充就可以用那麽长久的时间。我们现在吃三餐，还要吃点心，吃五餐、吃八餐，可见得那个妄想之多！全部都消耗在妄想上了。妄念纷飞，这个才是给身体带来一身的疾病，我们要明白这个道理。
所以修身还是从修心做起。心好了，身体就好了；心不好，用什麽医药来调整，用什麽东西来滋补，都是假的，都会补出一身毛病出来。讲到「正命」，我们要懂得选择行业，要知道怎样养心养生，使自己真正得到健康长寿幸福。「佛氏门中，有求必应」，你要懂道理、懂方法。八正道我们就讲到此地，经裡面给我们总结的一句话：『得正智慧，常现在前。』只要正，智慧就能现前。好，谢谢大家。
佛说十善业道经 （第一四八集） 2001/3/29 新加坡淨宗学会 档名：19-14-148
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十七面第一行看起：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。
祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。
文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！
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板凳
樓主 |
發表於 2023-2-4 13:53:33
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只看該作者
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發表於 2023-2-4 13:50:37
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