净公上人关于直心的讲记敬摘点滴2020310937

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于直心的讲记敬摘点滴


...去再去研究，研究之后才去修行，修行以后再去开悟，他怎么经还没有听一半就开悟了、就证果了呢？所以人家听经会听，那就是什么呢？闻而思、思而修，是连在一起的，没有分开。连在一起，给诸位说还是叫渐修。顿修是什么呢？刚才我跟诸位说，背诵经典是真的顿，为什么呢？闻思修是一不是三。这个闻而思、思而修还是三，但是三它还是同时的，它不是把它分为三个阶段，它依旧是同时。这一听，一听心里就明白，明白就是思。思之后，自己习气马上就改掉了，这就叫修。这是教给我们学佛的人，必须要这样去学。
「不宜」，就是不可以、不适宜。「但贵口耳之学也」，口诵、耳闻，里面没有思、没有修，这个是不可以的。我们现在学佛多数都是一些口、耳之学。念经、闻法，不知随文入观，这个就是失掉了思修。佛一再给我们讲，有文字起观照，我们在文字、在音声之中不能起观照，死在文字、音声之下。讲一个名词、执着一个名词，这怎么行呢？我以前有一个学生，在学校里讲《百法明门论》，因为他是我的学生，我可以讲他，他不是我的学生，我不敢讲他。我就给他说，我说你讲的《百法明门》，怕不是「明门」，怕是「黑门」，怎么会叫「黑门」呢？明是叫人开悟的，这个《百法》一讲，他就开悟了、智慧现前、大放光明，这是《百法明门》。如果你讲这一百法学生听了不开悟，牢牢记住这一百个名词怎么个讲法，这叫黑门。为什么呢？六祖说的好，「本来无一物」，本来他的心很清净的，你现在塞了一百条东西塞进去，本来他没有障碍，现在你给了一百个障碍给他，那个是讲的黑门，那哪里是明门。
我是举这一个例子，一切经论都是如此，说而无说，无说而说，听而无闻，无闻而闻，这才能开得了悟。「百法」是给你说明这个事情的真相，从这一百条里面解释这事实真相，事实真相一了解，恍然大悟。断我执、断法执，这叫明门。那个门是大乘之门，智慧开了入大乘之门。入大乘之门是什么境界呢？《金刚经》里面讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这是菩萨道。你要是不懂、不会的话，听了《百法》，心法怎么讲？什么叫心所有法？什么叫色法？什么叫阿赖耶？什么叫末那？完了，一切都完了。死在名相之下，那就不叫明门，叫黑门了。不但不能破我执、破法执，增长我执、增长法执，你说糟糕不糟糕？所以佛在大经大论里头说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人看佛法，分别、执着都是走的黑门。什么人来讲才走明门呢？开悟的人讲是走的明门。他知道这些名言都是启发众生、诱导众生开悟的手段。悟了之后，这些东西统统不要，心里面清净、一尘不染、一个字都不染，你才能开得了悟。
这一章是讲的修学态度与方法。经文排列顺序的先后，这个里头有很大的学问，他老人家的学问之深，选择这些经文用这种组织的方法，真正是不得了。所以这一部《四十二章经》，我们今天讲《佛学概论》，是最好的《佛学概论》，我们后人编的《佛学概论》怎么能跟它比。以这个为基础，将来涉及一切大经大论决定没有错误，所以我们要懂得随文入观，就是要起这个观照不二。
外道者不晓得道之本就是真性，千万不可以心外取道，心外取道是妄心，我们要用真心。学佛的人要紧的就是一切都要真，不能用假心、不能用妄心。不要认为我真心待人，人家都欺骗我，那我怎么办呢？我也用假心去骗骗他，那好了，你甘心还是六道轮回，你不想出离。你真正想出离，我用真心待人，人家骗我、坑我都好，决定不计较，还是一片真诚。这一生了了到佛国去了，纵然吃亏也就吃这一辈子，下一辈子不要再吃亏了。你这一生要想占便宜，你在六道轮回，生生世世都要吃亏，何况你真正通达了因果，一饮一啄莫非前定。人家来骗你、坑你，必定是过去世你骗他、坑他了，你过去时跟人家没有冤、没有仇，人家不会来找你。世间骗人的人很多，怎么从来没有欺骗我呢？我跟他没有这个关系，他就不会找到我头上，要晓得一饮一啄莫非前定，你被人骗了，有前因的，骗多少都有一定的。你要是看清楚，就心平气和，他骗了我很好，这个债就还掉了。他来偷你的、抢你的，那都是一种讨债、还债的方式不同而已，都是欠他的。我过去偷他的，他现在来偷我的；我过去抢他的，他现在来抢我的；我过去欢欢喜喜送给他的，他今天也欢欢喜喜的供养我了。一样的道理，怎么来、怎么去，什么方式来、什么方式去，一点都差错不了。所以你要晓得这个道理，造业谨慎。你用不正当手段取得，将来还是人家用不正当手段取走，这又何必呢？所以学佛的人要以真诚心待人，要有智慧，不能够感情用事，智慧做主宰。
菩提心，要修西方极乐世界，西方极乐世界是大乘，大乘法是以菩提心为基础的，没有菩提心与大乘就不相应。这个地方也讲「守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也」，名利心就障碍了菩提心，我们能不能把名利心舍掉？如果不舍掉，那就不是念念趋向菩提，而是念念趋向名利。名利是六道里面的事情，西方极乐世界没有名利，四圣法界没有名利。换句话说，我们的心要染上了名利，就出不了六道，不杂名利才能够趋向菩提，菩提是真心、清净心、慈悲心。净土经里面讲的「三心圆法」，这个《无量寿经》里面讲的，三心圆法就是发菩提心，直心、深心、大悲心，要圆满的发出来。里面要掺杂名利了，这个三心就不圆满，、三心里面就有夹杂了，有夹杂就靠不住了，这个你要求往生就有了障碍。「奉道」就是奉行，行道就是真正讲修行。真正讲修行一定要体会心源，与真心要相应，与三菩提心要相应。这个事情是在内不在外，修内而表现于外，是一片慈悲，普度众生。所以这一章可以说是修学要领，包括着太多的方法。
再看下面一章。
【佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。】
这是第十章，诸位先看讲义，然后我们再看注解。讲义里面有个标题，也就是这一章的宗旨，「助施得福」。修福是布施，这个地方讲帮助别人布施，你所得的福报。表解里面先给我们解释布施之道，布施之道是菩萨道。布施里面有三大类，第一类是「资生」，资生是财布施，「资」是滋养我们的身命。我们既然有身体在，就离不开饮食起居、衣食住行、六欲，这个都是资生之具，不能够缺少的。所谓是物质的生活、精神的生活所需要的资财，我们一般讲「财布施」。此地排的第二个是「无畏布施」。无畏是什么呢？我们的生活一定要求得安宁没有恐惧，这个生活才愉快，这样的环境，实在讲是福报。
现在有很多地区报纸天天看，以色列跟黎巴嫩，这一个边界的地区就不安宁，生活在恐惧之中。以色列为什么把伊拉克的原子反应炉，把它炸掉？恐惧。因为这个反应炉马上就建好了，下个月就可以操作、可以使用了。这个反应炉可以造原子弹，这个太恐怖了。如果万一伊拉克自己能造原子弹，以色列的国土很小，几个原子弹就炸掉了，所以他就先下手，把你造原子弹的反应炉给你毁灭了。那么伊拉克要想再造原子弹至少要迟好几年。这是生活在恐怖之中，尤其是现在黎巴嫩非常之可怜，真正生活在兵荒马乱之中。哪里像台湾这么自在？我们无畏布施，这也是很有必要的，无畏布施就是众生有恐怖，我们要叫他远离，叫他心里得到安宁，离开恐怖。



《佛说四十二章经》第二十二集（档名15-01-22）
我们再看布施里面的第三类是「法布施」。这三类，每一类里面都包括无量无边，境界非常的广大。而法布施在这个表解里面，单单指佛法来说的，本来这个法也包括世间法的，在佛法里面讲是「三学四益」。三学是戒定慧，戒定慧是佛法教学的三大纲领，而且修学一定要按照这个次序。今人学佛所以不能成就，就是没有在戒学上奠定基础，等于盖房子一样，没有造地基，所以他不能成功。戒学应当如何去修呢？在目前已经相当困难。比如说你想听经，还有人讲经，你想听戒，没有人讲戒。我们受戒期间「戒坛」里面讲的戒，那都是粗枝大叶，略微把名相介绍介绍就算了。为什么呢？没有时间细讲。根本学，我们都不重视、都疏忽了。同时还有一个，纵然细讲了也没有人接受，也没有人愿意学它。
佛法的戒律跟儒家的礼是一样的，儒家讲「学术」，现在社会上还有些人讲，有没有看到有些人讲礼的？就没有看到过。我在台中的时候请李老师讲《礼记》，我去祈请，前后请了三次，六个月之后他才开始讲一点点。他给我说，讲这个有什么用处？讲了人家又不肯照做，干脆就不讲了。所以今天我们要想学礼、学戒，非常非常之难，机会都没有。但是诸位要晓得，戒学是经学的根本，没有戒学的基础，经学就不得其门而入。经学好比盖大楼，戒学好比地基，没有地基，这个楼怎么能盖得成功？这就是今天我们佛门的衰！没有法子能够复兴起来，根本的原因就在此地。儒家的衰，是大家也都不讲礼了，没有规矩，我们一般人确确实实是不懂。要从我们历史上来看，我们中国古代是以礼治国，所以是礼仪之邦。在这个世界上，我们中国是礼仪之邦，讲礼、讲仪。所以每一个朝代建国之后不超过五年就治理作乐，这是我们的文化特色，使我们的老百姓生活能够有一个标准。
可是我们中华民国确实非常不幸，自从建国以来就开始有军阀格局，你们看到电视里面播的《大时代的故事》，我们生在多灾多难。军阀平定了之后，接着就是日本人侵略，八年抗战。因此我们不懂什么叫礼，也不知道什么叫做乐，我们的生活没有标准。所以现在乱的一塌糊涂。比如婚丧嫁娶，这些是大礼，有的人用清朝的礼、有的人用西洋的礼，不是中国的礼。我们中国的礼，做新娘子没有穿的一身白的，那是孝服、那是西洋的礼，不是中国礼。我们丧葬入殓的时候，用清朝的礼。民国年间没有奠定、没有治理作乐，所以说一塌糊涂。小的礼节，比如宴会的宾主之礼也没有，也不晓得哪个地方是客人坐的，哪个地方是主人坐的，都不知道，从大的礼节到小的生活上的礼节都不懂得。能不能怪我们呢？不能。为什么呢？七十年来没有治理作乐。到最近才公布一个《国民生活须知》，《国民生活须知》也就是日常的礼记，那个是不够的。《二十五史》里每一代的历史，都有礼、乐、智，这一部书就是那一个时代的绵延，就是在什么时候，应该做哪一种乐？都有一定的。平常宴会，有宴会的音乐；接送宾客，就有接送宾客的音乐；婚礼有婚礼的乐；丧礼有丧礼的乐；家庭祭祀，有祭礼、祭祀的乐。都有乐章，一点都不错乱，现在是乱七八糟、天下大乱...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...据的，不是胡说八道，出家人要成就的是道与德。贡高我慢在世间人来讲，《礼记》里面的教学「傲不可长」，世间人不断，但是要把它拉低，傲慢不能在增长，为什么呢？他不求出世、不求了生死，佛法里面要出世、要了生死，傲慢不但不能增长、要断尽。要不断尽，你没有办法去除障难，所以傲慢要断尽。
蕅益大师这一句解释得好，「恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。」因为求学、修道往往会有一种叫「增上慢」。没有学问还不错，还很乖、很谦虚，到了一有学问了，眼睛就长在头顶上了。过去道源老和尚给我们讲的笑话，现在有很多地方办佛学院，有许多寺庙他的徒弟都不愿意送到去佛学院念书，为什么不愿意呢？没有去念的时候很乖，叫他做什么、他就做什么，肯做事、肯学、也很谦虚、对待人都很恭敬。佛学院念了三年之后，眼睛慢慢长长长到头顶去了，回来之后就「我是佛学院毕业的」，身份就高了不少。念念都是贡高我慢，长了这个习气。你要是问佛学院的教理他也不通，他真正通了，你回来讲经说法那还可以，又不行。常住事情也不做了，教理也半通不通，学到许多脾气、贡高我慢。所以一般住持、当家干脆都不要去念佛学院了，佛学院招不到学生。因为这是事实，确确实实是如此。
世间人往往也是，儿女本来很孝顺的，对父母很有敬心，念到了大学、念到硕士、博士了，看到父亲种田、没有念过书的，人家就很瞧不起了。在外面也不敢提自己的父母，一提起来就好像自己没有面子、丢人。这个书念的随着贡高我慢增长了，这是不是学问呢？不是的。诸位要记住，我们古人常讲「学问深时义气平」，愈是有学问的人，愈是心平气和，愈是有学问的人，对于人愈谦虚、愈恭敬。真正有学问的人，对于一个乞丐、对于一个农夫、没有念过书的人都很恭敬、很谦虚出自于真心。要是某个人有学问，什么博士，瞧人瞧不起，那个人决定没有学问，念书都叫白念。就是此地的比喻了，一个非常好的良田「以滋稊稗」，长了一些稗子，损坏了粮食。特别是佛法，佛法是什么呢？无非是去习气而已，贡高我慢就是烦恼习气，某人有没有道？道从哪里看呢？就看有没有习气。他还要这些习气，他道在哪里呢？习气断尽了就是道，习气断尽真心现前，真心就是道。
底下一句「不轻未学难」。对于后学，对于没有学的人，不可以轻视他。这个往往一般人业做不到。为什么不可以轻视呢？说不定人家将来成就在我之上，说不定人家早已经成佛了，我们还在六道轮回受生。这些例子不胜枚举，你千万不要看那些老太婆，老态龙钟她也不认识字，一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，你骂她，她也「阿弥陀佛」；你打她，她也「阿弥陀佛」；你欺负她，她也「阿弥陀佛」，她不跟你计较。你自己以为自己什么都比她高，她往生极乐世界做佛了，你还在六道里头受罪，这是千真万确的事实。那个老太婆为什么念佛能往生呢？她专心、她没有妄念、她不好高骛远、她什么都能放得下，所以她能往生。所以学道「唯上智下愚不移」，学道这两种人最容易成就，上智之人一闻千悟，他一下子就懂得了，就能成就。再就是下愚，最下等的愚人，叫他怎么做，他就怎么做，他心里头没有妄念。
我受戒的时候，道源老法师讲了一个故事，在民国初年这个人他见过，在浙江育王寺里有一个香灯师，这个人非常老实，一般人都欺负他，这个人又笨又老实，都瞧不起他、戏弄他。夏天，就有一个人跟他开玩笑，说「香灯师，你的蜡烛都上霉了，拿出去晒一晒」。那个人笨，就拿去晒了，这一晒蜡烛都化掉了，他自己也傻掉了，就报告老和尚。老和尚一看他这个样子，「好了、好了，你不要当香灯师了，（育王寺有舍利塔），你天天去拜舍利，一天拜三千拜」。他很听话，果然就天天在拜舍利。这个人没有念过书，不认识字，就老老实实听老和尚的话。老和尚看他能有成就，下愚能成就，叫他拜舍利。他拜三年开悟了，也像六祖一样请人写了首偈子送给老和尚，老和尚一看「果然开悟了」。后来讲经说法，诗词、偈子都做得非常好。不能轻视，那些轻视他自以为高明的人，后来都不如他。
蕅益大师在此地举了几个例子，「佛尝言四种不可忽」，不可以轻视。「一者火虽小不可忽」，星星之火可以燎原，这是我们要谨慎的。「二者龙虽小不可忽」，龙虽然很小，变得像蛇一样，它能够变化，不可以轻视它。「三者王子虽小不可忽」，他是王子，虽然是小孩，他将来长大要继承王位，不可以轻视。「四者沙门虽小不可忽」，沙门是学道的人，他的成就不可思议。「今有轻未学者，未知其不可忽故也」，所以我们对任何一个人都不可以轻视，必须要知道，每个人有每个人的长处，每个人有每个人的优点，每个人有每个人的善根。除非他的善根不现前，如果一有这个机缘他现前了，他立刻就成就。而往往这个因缘是我们意想不到的，或是一部经、或是一部论、或是偶尔之间闻法，他就开悟，他得这个机缘，怎么能够轻忽呢？
「心行平等难」，「心」是讲的理体，也是讲存心，「行」是讲行为。心要平等，行要正直，正直行就是平等心。我们心里面，我们的行为都要求个平等，平等心就是道，平等心是佛心，平等行就是佛行。大家要学佛从哪里学起呢？要从平等学起。菩提心里面第一条是「直心」，「直心」就是平等心，这是成佛的基础，是成佛的根本。这个道理马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得非常清楚。欧阳竟无的老师就是杨仁山居士，杨仁山居士就是从《大乘起信论》而入手的。他是念书人，逛旧书摊，偶然之间看到里面有一本《大乘起信论》，他就拿回去看，愈看愈有道理，从这以后就入门了。杨仁山对于我们佛教有多大的贡献，这是我们的大善知识，是我们的大恩人。没有他，民国年间佛法就没有了，这是真正续佛慧命的一位大善知识，欧阳竟无是他的学生。「心平等，则施难胜如来与施最下乞人功德无异。」平等心就是真如本性，平等行就是称性之行，称法界之行，无量功德！心行平等了，你布施一个钱，这一个钱的功德是圆满的。比起我上一堂给你们讲的那个故事还圆满，为什么呢？那一个贫女施一分钱，是尽她全部的财产都布施了，并不称法界、不称性，所以她的福报可以得人间第一等的福报，帝王的福报。为什么呢？她不称性。所以要用平等心来布施，这称性了，这是无量功德。学佛要认真的去修平等心、修平等行，这才是真正的佛弟子。
「不说是非难」，这是众生的习气，习气太深了，确实不是一下断得了的。大师在前面解释「泯是非，则一切诸法无非佛法。是非情见未忘，决不能见法界真善知识。不见现前一念心之实性，决不可以学无上道。」这几句话统统是有连带的关系。心不平等才有是非，心平等了没有是非；心不清净有是非，心清净了没有是非；心不一的时候有是非，一心不乱哪里有是非。我们念佛的目的是求一心不乱，要想求一心不乱，必须先离是非，要把一心不乱当做我们人生第一大事。这是真的，一点都不假，为什么呢？我们这一生唯一求的就是往生西方极乐世界，往生西方极乐世界的条件就是一心不乱。凡是障碍我们一心不乱的，统统是扯后腿的，是障碍我们往生的，我们应当舍弃。
在自己没有能力的时候，烦恼习气重，道心、定力还不够坚强的时候，我们要远离事非。远离是非要怎么个离法呢？古德教给我们「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。我们交际应酬愈少愈好，不要去认识很多人，认识人多了，是非就多。知道事情多了，烦恼就多了，知道事情愈少愈好，不要去打听，「张家出现什么事情？……」这是增加烦恼，增长是非。别人的事情绝不过问，更不要去打听，为什么呢？我要心清净，我要一心不乱。认识人多了，则还是少认识，没有必要的事情不过问，也不必去打听「你最近怎么样啊？」都是些找麻烦的事情。道人过问，云谷大师的学生到他这里来了，印光大师也是这样的，「你最近念佛有没有进步啊？有没有到一心不乱？」其它的什么都不问，他不会问你「你最近生意做得好不好？发财没有？升官没有？」不问这些，烦恼、是非。而问你的心有没有清净？有没有到一心？这才是道人的本分事。你跟人接触，一开口就晓得他心是不是在道上，不用问，看他一开口说些什么话，就知道十法界他的心在哪个法界上。更重要的是自己在哪个法界上，要清清楚楚。
蕅益大师在这里特别教给我们，我们要特别记住的，「情见未忘，决不能见法界真善知识。」见善知识难，能见善知识，自己就有成就了。情见要是没有了，是非断了，情见离了，你就见法界真善知识。《华严经》里面「善财童子五十三参」，那就真善知识。真善知识是谁呢？除了自己之外，统统都是真善知识。我们现在所以见不到，现在就是阿弥陀佛在你面前，也不是真善知识，为什么呢？你情见未忘。《善财童子五十三参》，一切众生都是他的老师，学生只有他一个，没有同参道友，假如有一个同参道友，他的心就不平等了。为什么呢？还有一个跟我一样的人。善财眼睛里面学生就是自己一个，除了自己一个人之外，个个都是佛菩萨。佛眼睛里面看一切众生都是佛，菩萨眼睛看一切众生都是菩萨，凡夫学人就是自己一个，所以没有同参，善财五十三参一个人。善财是求学学生的榜样，我们是不是能把一切众生都当做佛看？都当做菩萨看？弟子就是我一个，诸位要是能够做到这一点，你就见法界真善知识，尽虚空遍法界、情与无情都是你的真善知识，你在里面大彻大悟、明心见性、见性成佛。
如其不然，阿弥陀佛来、释迦牟尼佛来、观世音菩萨来，都没有用。为什么呢？你是以情见见他，他来了是你情识里面变现出的假相，你没有见到真相。你要想见到真相，这就高了，是《华严经》里面一真法界里面的境界，是我们净土法门理一心不乱的境界。我们要学，不是做不到。从哪里做起呢？课诵本里常常念的「一心顶礼，一切恭敬」！我们虽然念，并不是完全照做，天天念，念了，做不到。世间法里面，《礼记》头一句教给我们「无不敬」，无不敬就是一切恭敬。世出世法是一样的，佛法里面讲「一切恭敬」，《华严经》里面讲「礼敬诸佛」。「诸佛」就是尽虚空、遍法界，除了自己之外都是「诸佛」。并不是叫你看到佛像去恭敬礼拜，佛像在那里是表法的，见到佛像就要晓得恭敬诸佛，一切众生情与无情统统是「诸佛」，这样才能够会善知识。
下面是「见性学道难」。学道一定要见性，为什么呢？见性是真成就，没有见性都不是真正的成就。你证到阿罗汉果也不是真正成就，阿罗汉没见性。我们念佛固然是念到事一心不乱，可以往生，但是那不是真正成就...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...洄流」就是漩涡，回水就是流到那个地方去了，它又把它流回来，这种情形大概都是河流底下有坑洞，水才会旋转。同时这个木材又不会腐坏。佛说「吾保此木决定入海」，佛保这个，我们个个人都可以保这个，这个木材当然会流到大海里去，这个没有疑问的，什么障碍都没有。佛用这个比喻来比喻学道，这一段诸位看注解。
「此第二十七章，喻明学道须远离诸障也。」「喻」就是比喻，用比喻来说明学道的人必须远离一切障碍。「两岸」比喻情欲，这是所有障碍里面最大的障碍。「则有见思情欲、无明情欲」这就叫「两岸」，见思情欲就是凡夫。「耽染生死，如触此岸」这是你不能成就的。为什么呢？贪恋三界六道里面五欲之乐，财色名食睡，贪图这个乐，这个人不能成道。还有一种世间财色名食睡不贪了，他贪菩提涅盘。「无名情欲耽染涅盘，如触彼岸」，「耽染涅盘」的人是什么人呢？小乘阿罗汉，所以小乘阿罗汉也不能得道。小乘阿罗汉对我们讲，好像他是得道了，对佛来讲没得道。这个地方讲得道是明心见性，小乘人没见性，这个问题以后慢慢在大经里面再讨论。说明小乘人的境界，他比我们虽然高，他比菩萨差得远。我们迷、他也迷，我们迷在五欲，他迷在涅盘，迷的对象不一样。迷情没有两样，这是要晓得的。比如说我们讲贪，迷里头贪是最重的，贪就是迷，贪名、贪色、贪财是迷，贪佛法还是迷，对象不一样，换换对象就是了，贪心没有变。小乘阿罗汉不贪三界里面的五欲六尘，他不贪这个、他贪图涅盘，由于贪心不断，所以他不能见性，道理在此地。这个譬如两岸，一个是凡夫的三界六道的岸，一个是小乘偏真涅盘的岸。只要触了这两岸，就不能够见性，就不能成佛。
底下一个比喻「人及鬼神」，这两个比喻是众邪。「爱网所缠，如为人取；见网所覆，如为鬼神所遮。」学佛要想成就道业，经上说了很多了，先要断爱欲，不断爱欲不能成就。你们年轻人听到了，这个事情我都碰到过，我在佛光山夏令营里面给大专学生上课，也讲到这个意思，里面有一个女同学提出来了，那人生要没有爱的话还有什么意思呢？没有意思了。我就答复说「那很好啊，要有爱才有意思，那高雄有爱河，一跳下去就很有意思了。」爱河跳下去真还没有什么大问题，堕到爱网才不得了，生生世世不能够解脱，无量无边的烦恼都从这个地方生的。这是迷而不悟，所以爱欲一定要断。能够断爱欲的人才真正幸福，断爱欲之后眼睛都放光，第一桩事情你就能看到业果，这是一般凡夫见不到的。什么叫业果呢？因果报应。能够看到自己过去世、未来世，也能够看到每一个人过去、现在、未来。这种能力每个人都有，为什么我们现在对自己不晓得？我们前生不知道、我们来世也不晓得、我们看到人也看不出来？就是因为爱欲障碍了，把你自己智慧、本能障碍住了。你要去了爱欲，就是把你心性里面遮太阳的云彩去掉了，去掉你的心就大放光明了，这怎么不好呢？太好了，从此以后再不要过迷惑颠倒的日子。这是比喻的人俗。
「鬼神所遮」这就是邪见，邪见像哪一类呢？比如像一贯道似是而非这是邪见，这就是被鬼神所遮的。其它的宗教也是邪见，世间的科学、哲学也是邪见。我说这些话的时候，那些学问家听了都很生气，我可以推卸责任，这话不是我说的，我把它推给欧阳竟无说的，你不相信你看看欧阳竟无写的《内学院训》里面就说的很清楚，还有我复印在《六祖坛经》后面那两篇讲演。他老人家说一切的哲学，哲学是世间学问之母、最高的。他说哲学是见取见，一切的宗教是戒取见，这是欧阳大师说的。这个东西你要是明白了，你学它干什么？戒取和见取叫二取，二取是邪见、见网，我们要懂得。要晓得哲学和宗教是什么。佛教既不是宗教也不是哲学，佛教是佛陀的教育，所以我们也不必去附会说我们是宗教，或者说我们是哲学，都搞错了。如果我们说佛教是最高的哲学，那你就变成被见网遮住了，学佛遇到鬼了。欧阳大师这两篇文章要认真的研究，他是民国十二年在中山大学讲的，这两篇讲稿很有名。这两种都是见网，就好比被鬼神所遮了。
「洄流所住」是什么意思呢？退心了。学佛没有多久退心了、退转了，正与精进相反。学佛退转很平常，我们见到太多了，古人常说「学佛一年，佛在眼前」心很切；「学佛二年，佛在西天」心就淡掉了；「学佛三年，佛化云烟」就变成老油条了。退心了，一年不如一年，学到最后什么也不相信了，这是什么原因呢？这是用宗教的态度来学佛，诸位要知道宗教是感情的，感情能维系多久呢？浓度没有办法保持，所谓是「人无千日好，花无百日香。」人情交往愈是厚，到后来愈是速淡，所以圣人教给我们「君子之交淡如水」，永远保持一定的度数，不要太过分，太过分会有冷的时候。所以宗教是感情的，它当然会退转。哲学如何呢？哲学虽然不是感情的，它是讲理智的，这个理智并不是真智慧。不是真智慧到最后没有结果，研究到最后没有结果也退了心。所以要晓得佛法这一门东西是真正的学问，它既不是宗教也不是哲学，它有真实的道理、真正的内容、它有结果。你要是明了这个道理、依照这个方法去修学，自己能够得到结果，心里就欢喜了，决定不会退转，勇猛精进。退转一定是迷路不明，遇到了障碍。
「腐败，正与无为相反。盖不能直心正念真如，每欲进而反退，如流急反洄；不达无为法性，则着相所修福慧，终成腐败。」「腐败」是讲败坏，不但是退了心，「洄流」是讲退心。「腐败」我们一般讲所谓是失去了善根，这叫腐败，也就是堕落了，不止是退转、而且是堕落了。为什么会堕落呢？因为他迷恋在有为法上，这就叫「腐败」。他不晓得有为法是假的，他不能够舍弃有为法。哪些是有为法呢？我们耳目之见闻，心之所思全是有为法。在《百法》里面讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统是有为法。这要细讲就是一部《百法明门论》，再要细讲就是一百卷的《瑜伽师地论》，告诉我们世出世间一切法通是有为法。有为法是什么呢？佛在《金刚经》里说的好，「一切有为法如梦幻泡影。」所以如果我们修学不堕在有为法里面，这就是不腐败，这个人一定成就。如果我们真正想要不腐败、不堕在有为法里面，那么我们的修学一定要直心，这就是讲的发菩提心。
发菩提心我们会讲，我们也会劝人「你要发菩提心」。什么叫菩提心呢？不晓得。什么叫菩提心？你发了没有？你看到谁发了？这个要晓得。菩提心不是在嘴巴里念念就算了，就算发了菩提心，不是那么简单的事。一发菩提心就成佛了，你什么时候发菩提心，什么时候成佛，为什么呢？菩提心是佛心，不是凡夫心，菩提心是直心。我们的心直不直呢？直心就是至诚心。经里面常讲「三心圆法」这就叫菩提心，「圆」是圆满，三是一、一就是三。在《无量寿经》里面讲至诚心、深心、发愿回向心，一般经论里面讲直心、深心、大悲心。我们注解里面只说了一个真心，说一个就行，为什么呢？有一个一定就有三个，这三个分不开的，一而三、三而一。直叫至诚，不欺骗自己、不欺骗别人，这叫真诚、真心、诚心，这个心是不生不灭、永远不变的。至诚，什么叫做诚？你不要以为「我现在学佛诚心诚意，我至诚了。」把这个「诚」讲错了，曲解了。诚怎么讲呢？心里面一个妄念都不生叫作诚。心里面起一念就不诚了，所以诚则灵。
道教里面的画符，那个符灵，为什么会灵呢？他画符的那一刹是诚心，所以他的符平常要练、练得很熟，画的时候不能想，一笔下去一道符画成，心里面不起一念这个符就灵。如果他画的时候想「这个地方应该这个画法」，这个符就不灵了，为什么？这个符里面有一个妄念，有一个妄念就不灵。佛教我们至诚心是二六识中永远保持着、不是那一刹那，这是真心。我平常用浅显的语句来解释大家好懂，至诚心就是平等性，我们待人、处世一切都平等，平等就是至诚。深心就是清净心，六根清净、一尘不染这是清净心。对待一切众生大慈大悲，这是大悲心。我们是不是这样的呢？比如你们皈依了，这是我的师父、那个不是我的师父，你就没有这三心了，为什么？你还有分别、你还有妄想，这就大大的错误了。为什么呢？心不平等、心不清净、心里头没有慈悲，这样不能得道。这是感情用事，感情用事是凡夫，搞得是什么？搞得是宗教、不是佛法、不是学佛。
蕅益大师在明朝的时候就提出了警告，说明皈依的不如法，犯了很严重的错误。一个人学佛一开端就错了，一错到底，他还会有什么成就？往生西方极乐世界也去不了，这个错误很大。所以我们真正学佛的人，为佛弟子一定要明白这个道理。皈依，你们在家同修记住，只皈依一次。给你授皈依的师父死掉了，死掉了也不要再去皈依，为什么呢？因为你是皈依三宝，你当时念皈依的时候「皈依佛、皈依法、皈依僧」。你没有说「皈依佛、皈依法、皈依某某法师」，你是皈依三宝的，这个法师是给你证明的，就如同世间人入党，入党的时候党部派一个人来给你监事，就是这个意思。他派了一个人来给你监事，就入了他的党了，这才什么话呢？那这个党就被人家破坏了。诸位要晓得，你皈依了是皈依三宝，凡是出家人都是老师，一律平等看待、没有厚薄，这才叫三宝弟子，这是真正的功德。你要在里面起了分别心，那就像达摩祖师对梁武帝所说的，「并无功德」。你只跟某一个法师结了个缘，这是你们两个人的关系，与佛法没有关系。牢牢的记住！如果一开端就错，错到底，我们这一生就空过了，你怎么样修、怎么样学都是空过了。
我们出家人为别人传授皈依的时候，自己要晓得「我是给他做证明的、我是代表僧团来监事的」。千万不要说「这是我的徒弟。」这就又错了，他是三宝弟子，哪里是我的徒弟呢？「我的徒弟」应该怎么讲法呢？皈依三宝之后再拜老师、跟我学东西，这个可以说「这是我的学生、我的徒弟。」因为我教过他的，这个可以。我给他传授三皈，我并没有教他东西，他跟另外一个法师学东西，那另外一个法师可以说「他是我的徒弟。」我不能说他是我的学生，没有教过他东西。我是代表僧团来监事、给他做证明，证明他皈依了，是这个意思。你们看《蕅益大师全集》里面有一本叫作《五戒相经浅要》后头就有说明，说明皈依的不如法一错到底，很可悲的事情。佛为什么要这样教？不贪爱眷属，你要出家的，出家你家里眷属不贪爱、离掉了，你跑到佛门里面又收徒子，过几天徒弟又收徒弟．．．马上就要做师公有徒孙了，又变成一个家了。这就是出了你的小家，搞了一个大家，怕小家还枷不住你，你还能出得了三界吗？没法子，这样一来三恶道就愈堕愈深。
不贪恋眷属，对于眷属跟一切众生平等的照顾、平等的慈悲没有厚薄。在家皈依徒弟和出家徒弟一律平等看待，没有出家的近、在家的远，这都错了。为什么呢？你有分别心，你就不是直心。直心才是正念，正念才跟真如相应，不是直心，念就是邪念。我给诸位讲的这些话，你们在一般地方都很少听得到的，为什么呢？一般人都是「这是我的徒弟，那是我的徒孙」，他是在家人，我连出家人都谈不上，为什么呢？我到台湾一个人没有家，所以我既不是在家也没有出家。有家才可以出，我没有家，当然也就谈不上出，你们有家才有出。所以人家问我「你为什么出家？」我说我没出家，没有家出、入都谈不上，有家才有出、有入。所以我给你们讲的是真话，决定不欺骗你们，对你们有一定的好处。大家一定要生平等心、清净心、慈悲心，这里面有无量无边的受用，这真正为三宝弟子。
由于不能直心、不能正念、与真如不相应，心里很想进反而退了，道理就在此地，就好像「流急反洄，不达无为法性」，落在有为法上。于是「着相所修福慧，终成腐败。」事相没离，着了我相、人相、众生相、寿者相，修的是有为法，这就叫腐败、得不到结果。「故必不为生死涅盘情欲所惑」，因此之故，一个真正学道的人要想成就，必须「不为生死涅盘情欲所迷惑」，这叫有智慧，「不为爱见众邪所娆」。「爱见」是什么？就是家亲眷属，出家人是法眷属徒子、徒孙，这里面的爱要断不可以有，不为邪知邪见所扰乱。「正念真如而精进，了达法性本无为。」要是明了...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...，这叫腐败，也就是堕落了，不止是退转、而且是堕落了。为什么会堕落呢？因为他迷恋在有为法上，这就叫「腐败」。他不晓得有为法是假的，他不能够舍弃有为法。哪些是有为法呢？我们耳目之见闻，心之所思全是有为法。在《百法》里面讲心法、心所有法、色法、不相应行法，统统是有为法。这要细讲就是一部《百法明门论》，再要细讲就是一百卷的《瑜伽师地论》，告诉我们世出世间一切法通是有为法。有为法是什么呢？佛在《金刚经》里说的好，「一切有为法如梦幻泡影。」所以如果我们修学不堕在有为法里面，这就是不腐败，这个人一定成就。如果我们真正想要不腐败、不堕在有为法里面，那么我们的修学一定要直心，这就是讲的发菩提心。
发菩提心我们会讲，我们也会劝人「你要发菩提心」。什么叫菩提心呢？不晓得。什么叫菩提心？你发了没有？你看到谁发了？这个要晓得。菩提心不是在嘴巴里念念就算了，就算发了菩提心，不是那么简单的事。一发菩提心就成佛了，你什么时候发菩提心，什么时候成佛，为什么呢？菩提心是佛心，不是凡夫心，菩提心是直心。我们的心直不直呢？直心就是至诚心。经里面常讲「三心圆法」这就叫菩提心，「圆」是圆满，三是一、一就是三。在《无量寿经》里面讲至诚心、深心、发愿回向心，一般经论里面讲直心、深心、大悲心。我们注解里面只说了一个真心，说一个就行，为什么呢？有一个一定就有三个，这三个分不开的，一而三、三而一。直叫至诚，不欺骗自己、不欺骗别人，这叫真诚、真心、诚心，这个心是不生不灭、永远不变的。至诚，什么叫做诚？你不要以为「我现在学佛诚心诚意，我至诚了。」把这个「诚」讲错了，曲解了。诚怎么讲呢？心里面一个妄念都不生叫作诚。心里面起一念就不诚了，所以诚则灵。
道教里面的画符，那个符灵，为什么会灵呢？他画符的那一刹是诚心，所以他的符平常要练、练得很熟，画的时候不能想，一笔下去一道符画成，心里面不起一念这个符就灵。如果他画的时候想「这个地方应该这个画法」，这个符就不灵了，为什么？这个符里面有一个妄念，有一个妄念就不灵。佛教我们至诚心是二六识中永远保持着、不是那一刹那，这是真心。我平常用浅显的语句来解释大家好懂，至诚心就是平等性，我们待人、处世一切都平等，平等就是至诚。深心就是清净心，六根清净、一尘不染这是清净心。对待一切众生大慈大悲，这是大悲心。我们是不是这样的呢？比如你们皈依了，这是我的师父、那个不是我的师父，你就没有这三心了，为什么？你还有分别、你还有妄想，这就大大的错误了。为什么呢？心不平等、心不清净、心里头没有慈悲，这样不能得道。这是感情用事，感情用事是凡夫，搞得是什么？搞得是宗教、不是佛法、不是学佛。
蕅益大师在明朝的时候就提出了警告，说明皈依的不如法，犯了很严重的错误。一个人学佛一开端就错了，一错到底，他还会有什么成就？往生西方极乐世界也去不了，这个错误很大。所以我们真正学佛的人，为佛弟子一定要明白这个道理。皈依，你们在家同修记住，只皈依一次。给你授皈依的师父死掉了，死掉了也不要再去皈依，为什么呢？因为你是皈依三宝，你当时念皈依的时候「皈依佛、皈依法、皈依僧」。你没有说「皈依佛、皈依法、皈依某某法师」，你是皈依三宝的，这个法师是给你证明的，就如同世间人入党，入党的时候党部派一个人来给你监事，就是这个意思。他派了一个人来给你监事，就入了他的党了，这才什么话呢？那这个党就被人家破坏了。诸位要晓得，你皈依了是皈依三宝，凡是出家人都是老师，一律平等看待、没有厚薄，这才叫三宝弟子，这是真正的功德。你要在里面起了分别心，那就像达摩祖师对梁武帝所说的，「并无功德」。你只跟某一个法师结了个缘，这是你们两个人的关系，与佛法没有关系。牢牢的记住！如果一开端就错，错到底，我们这一生就空过了，你怎么样修、怎么样学都是空过了。
我们出家人为别人传授皈依的时候，自己要晓得「我是给他做证明的、我是代表僧团来监事的」。千万不要说「这是我的徒弟。」这就又错了，他是三宝弟子，哪里是我的徒弟呢？「我的徒弟」应该怎么讲法呢？皈依三宝之后再拜老师、跟我学东西，这个可以说「这是我的学生、我的徒弟。」因为我教过他的，这个可以。我给他传授三皈，我并没有教他东西，他跟另外一个法师学东西，那另外一个法师可以说「他是我的徒弟。」我不能说他是我的学生，没有教过他东西。我是代表僧团来监事、给他做证明，证明他皈依了，是这个意思。你们看《蕅益大师全集》里面有一本叫作《五戒相经浅要》后头就有说明，说明皈依的不如法一错到底，很可悲的事情。佛为什么要这样教？不贪爱眷属，你要出家的，出家你家里眷属不贪爱、离掉了，你跑到佛门里面又收徒子，过几天徒弟又收徒弟．．．马上就要做师公有徒孙了，又变成一个家了。这就是出了你的小家，搞了一个大家，怕小家还枷不住你，你还能出得了三界吗？没法子，这样一来三恶道就愈堕愈深。
不贪恋眷属，对于眷属跟一切众生平等的照顾、平等的慈悲没有厚薄。在家皈依徒弟和出家徒弟一律平等看待，没有出家的近、在家的远，这都错了。为什么呢？你有分别心，你就不是直心。直心才是正念，正念才跟真如相应，不是直心，念就是邪念。我给诸位讲的这些话，你们在一般地方都很少听得到的，为什么呢？一般人都是「这是我的徒弟，那是我的徒孙」，他是在家人，我连出家人都谈不上，为什么呢？我到台湾一个人没有家，所以我既不是在家也没有出家。有家才可以出，我没有家，当然也就谈不上出，你们有家才有出。所以人家问我「你为什么出家？」我说我没出家，没有家出、入都谈不上，有家才有出、有入。所以我给你们讲的是真话，决定不欺骗你们，对你们有一定的好处。大家一定要生平等心、清净心、慈悲心，这里面有无量无边的受用，这真正为三宝弟子。
由于不能直心、不能正念、与真如不相应，心里很想进反而退了，道理就在此地，就好像「流急反洄，不达无为法性」，落在有为法上。于是「着相所修福慧，终成腐败。」事相没离，着了我相、人相、众生相、寿者相，修的是有为法，这就叫腐败、得不到结果。「故必不为生死涅盘情欲所惑」，因此之故，一个真正学道的人要想成就，必须「不为生死涅盘情欲所迷惑」，这叫有智慧，「不为爱见众邪所娆」。「爱见」是什么？就是家亲眷属，出家人是法眷属徒子、徒孙，这里面的爱要断不可以有，不为邪知邪见所扰乱。「正念真如而精进，了达法性本无为。」要是明了、通达一切法性本来无为，这就要深入经藏、通达教义，真正能够觉悟。「斯得道可保矣！」这样可以保证一定可以得道。
诸位能够这样修行，往生西方极乐世界是来去自如，想什么时候去什么时候去，想什么方式去就什么方式去。你看古人生死自在的程度，我们都不敢想象，他要往生了，他问大众「你们看到有躺在床上往生的？」看到过；「有盘腿坐在这个地方往生的？」有，看到过坐着走的；「你们有没有看到过站着走的？」站着走也看到。王龙舒居士就站着去的，你们看《龙舒净土文》前面有个站着像，那是他往生时候的，他是站着走的。圆瑛老法师《弥陀经要解》前面序文，那是清朝末年、民国初年的时候。在大陆湖南衡阳有一个王打铁（铁匠），念佛三年也是站着往生的。他说「有没有见到头朝下脚朝上往生的？」这没听说过，「好！你们看看。」他竖一个蜻蜓脚朝上，说「我走了！」他就往生了，带表演的，你想想看多自在。
真正求生西方极乐世界，念念都在西方，这个世界一切人情世故统统放下。如果你要舍不得，「你们对我太好了，他堕在恶道里我不放心。」天天拜佛、求佛、求菩萨保佑他。拜托别人去保佑他，那个人靠得住、靠不住，这有问号。拜托别人照顾不如拜托自己，自己如何照顾呢？只要你往生西方极乐世界，就统统都照顾到了。佛门里头有一个术语：「一子成佛九族升天。」你要报父母恩、报祖父母的恩，你就求往生西方极乐世界，只要你生到西方极乐世界了，从你的父亲到你九代的祖宗都生天，恶道罪业都消除。这才叫真正的孝子、大孝，你要救度你的父母这个救法，其余的都不可靠，这是最可靠的方法。凡是事要懂理、要明理，不能够乱来。再看底下一章。
【佛言。甚勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。】
这一章的教戒也是非常非常重要。我们世间人不相信别人，相信自己，我的看法是对的、我的见解是对的，其实全都错了。为什么全都错了呢？因为你没有离心意识。你们在此地学过唯识，杨白衣居士是学唯识的，有没有给你们讲过？《楞伽》是唯识里面一部重要的经典，是六经十一论之一。你现在还是第六识、第七识、第八识做主宰，你的意就是迷、就是颠倒，怎么能相信？不能相信。我们对于这个世间一切事理怎么看统统是错误的，欧阳大师说了，宗教家的看法是戒取见、错误的，哲学家的看法是见取见、也是错误的，我们怎么能相信？到什么时候才可以相信自己呢？证得阿罗汉以后，这就是最低的标准，为什么呢？阿罗汉已经破我执了，阿罗汉已经不用第六意识了，第七识他已经伏了一半了。第七识里头两种执着：人我执、法我执。人我执他破掉了，还有法我执在，这个时候大致上没有什么太大的错误，所以我们对阿罗汉称之为「正觉」。经文里头有「阿耨多罗三藐三菩提」，阿罗汉称之为正觉。我们凡夫不觉，这是一定要记住的。到菩萨再加上一个「正等」、正等正觉，成佛了加上「无上」、无上正等正觉，「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话就是无上正等正觉。这个「觉」是正确的、没有错误，阿罗汉才能相信自己。
我们有没有证到阿罗汉呢？我们的见思烦恼断了几品呢？一品都没断，八十八品见惑断掉了才证须陀洹，这才是佛法里头入门，好像念书一样，正式的一年级学生。不到这个程度是幼稚园的小班、中班，恐怕我们是幼稚园小小班，这个一定要明了。怎么可以相信自己呢？这个时候怎么办呢？这个时候智慧没有开，要信佛信老师。像小孩一样，他自己什么都不知道，他相信他的爸爸妈妈，爸爸妈妈跟他讲什么话的时候，他完全相信。念书的时候他相信老师，所以我们现在做学生要相信老师。可是老师不在了，老师是佛，老师虽然不在，留下来的经典在。佛灭度之后教给我们的四依法，如同佛住世没有两样，第一个叫我们「依法不依人」，这个很重要，不管他的名气多大，是什么样的大法师，或者他自己说他是什么菩萨、佛再来的，那都没有用，你讲的道理在佛经里面没有，他是妖言惑众、胡说八道。他讲的东西一定要有经论做根据，我们才能相信。这一点很重要，我们才不至于迷信。我们的亲教师所讲的东西，我们要有怀疑都可以问他，「你说的这个话有没有经典做依据？有没有根据？」如果没有根据，自己想大概是这样的，这个我们就不相信，为什么？没有依据，是你自己猜测的这个不行，这是我们求学的态度。
我过去在台中听李老师讲经的时候，我跟他十年问过一个问题，就是他讲经的时候，这个问题我记不得了，曾经问过一次。听了之后我有怀疑，老师讲完之后下来我问老师，「您所讲的哪一个经典有...(净公上人佛说四十二章经讲记)


...你要走路，你找一个人带路，这个人也不认识路，他带着你到处去问、到处去打听，这苦死了。你要是遇到一个真正的好老师，他认识路不必问人，你跟他走，他走一条最近的直路，不多久就到了。今天我们最大的难就在此地，「遇道者难」。所以遇到一个得到的人，你以他为老师，自己没有得道就不可以离开。你们看看《高僧传》，看看《五灯会元》，前天你们这边达悟法师给我讲，要我给你们讲一讲《禅林宝训》，你们看看《禅林宝训》。《禅林宝训》净骂人，一翻开经本从头骂到尾，这能受得了吗？他说「可以能受得了」，他说「我们需要多骂骂」。我听了之后，还不错还肯接受指责，这是点道心。在一般的一次说的心里不高兴，下次就不来听了，那还算相当难得。
你们看看这本书里古人遇到一个好老师，不开悟绝不离开老师，没有离开老师的道理。开了悟之后可以离开，有化众生的机缘离开，没有化众生的机缘还是不离开。有度化众生的机缘必须要离开，因缘成熟了在这干什么？赶快去度众生去，那个度众生是自己要先成就。在念佛法门里面，自己确确实实得道了，往生自在了，什么时候到西方极乐世界都可以，这个时候就可以离开老师。修念佛法门，往生还一点把握、一点消息都没有，这不能离开。为什么呢？自己没有成就。参禅的人自己没有明心见性，自己没有成就，纵然有化缘也不行，也不能离开。为什么呢？因为你自己没有成就，你去度众生危险，怕的是度众生度不了被众生度去了，那就麻烦死了。我出家给我剃头的师傅，就是被他的一个女皈依徒弟度去了，还俗了。这个原因在哪里？自己道业没有成就，像这样的人很多很多。你看看在台湾每一年传戒，受戒的人有多少？你再去打听一下，还俗的有多少？还俗为什么呢？都是被别人度去了。所以古人一定要自己道心成就了，他才真正有能力度生，而不为众生度去，道理就在此地。
遇道者真正是难得，难，不是求不到，这个事情要至诚感通。这是讲求的方法，求感应，以我们自己最真诚的心来求道，你就会遇到真正得道者。如果你心里面有名闻利养、有贡高我慢，你就遇不到了。纵然遇到了，那个道人也不会教你，为什么呢？你带有名利心，这个心就不诚、不净。要以最诚、最净的心会与得道的人感应道交，这个里头就有佛菩萨、护法神冥冥当中给你介绍，教你不期而遇。遇到了之后也要有慧眼看看他是不是真正得道者。真正得道之人的心是清净的，平等的慈悲，这是真正得道的。如果这个人待人还有偏心，这没得道，这是我们从最粗浅的地方来看。他待人处事是不是真正的公平，是不是真正的慈悲，他的心是不是真正的清净，他对于极恶之人有没有分别，有没有怨恨，从这里去看。诸佛菩萨对于极恶之人有责备没有怨恨，有责备、有教训，心地慈悲平等，一样的看待。跟最善的、最好的人一样看待，这是真正道人，这一句是讲「师承」。
遇到好老师了，下面是自己的事情了，这是外缘，遇到好老师。「兴信心难」，我们对老师要生决定的信心，什么叫决定的信心呢？百分之百的依从，他教我们怎么做就怎么做，这个太难太难了。你要遇到一个真正善知识，你成就的早晚完全在你的信心，你有百分之百的信心，那你很快就成就了。为什么呢？他指着你的道路，你不怀疑一直走，马上就走到了。如果这个信心不清净，虽然告诉我这样做，心里还有疑、还不敢往前走，或者走走还要四边去看看，看看别的道路，这样就耽误你自己的精进，纵有成就，成就得慢。可见得，决定的清净信心成就得快。这是讲到信难，太难太难。
我常常在外面劝导一切年轻人，虽然是苦口婆心，几个人听？没有一个人听的，听的时候都点头，都没有照做，那叫听什么了？我教他背书，点点头「是好」，下了课就完了忘掉了，不肯干，这叫不信。那些大专学生常常请我到他们学校去讲演，在他们的佛学社我教他们，你们佛学社也不必办什么活动，也不必请什么人来讲演，你们每一个人抱一部经本背三年，这三年当中其它的什么都不要去听，也不要去看，也不要去打佛七参加什么。听了之后笑笑，下去后没有一个人照做的。我讲的是好话，是教人打根基，为什么呢？现在要晓得自己的立场，自己的立场都在沙滩上，你请一个最有名的工程师、建筑师，我要在这里建个几十层的大楼。人家一看你在沙滩上这不行，你在沙滩上的时候，这个只能搭个帐篷、盖个小茅蓬而已，没有地基。我教大家是要建立一个坚固的基础，你有坚固的基础，将来是有几十层、几百层的大厦都盖得成功。哪个人相信？听的时候都「嗯，很有道理！」很有道理不照做，这就是信心不清净，所以他不能成就。这些学生还是要乱七八糟看，还是要到处去听，这个自己障碍了，没有信心。



《佛说四十二章经》第三十六集
我们再看下面一句，「既兴信心」，既然具足了坚定的信心，下面最要紧的一个条件就是发菩提心。有信心一定会成就，一发菩提心决定成佛，可见得成佛的关键在发菩提心。比如说我们举净土法门来说求生西方极乐世界，如果有信心一定可以成就，发菩提心必然是上品上生，不发菩提心是带业往生，只要你有清净信心就可以去的。菩提心实在是真难发，所以菩提心是佛心，菩提心是真心。我们在前面给诸位都讲过很多了，菩提心是直心、深心、大悲心。我们再说的方便浅显一点，菩提心是平等心、清净心、慈悲心。我们想想，我们的心待人处事是不是平等的？要做到怨亲平等，冤家对头跟你亲爱的人，在你心里头一律平等，没有差别的。这是菩提心的相，很难很难。六根清净、一尘不染是菩提心。我们的心里头还有爱好、还有嗜好、有偏爱，这不是菩提心。世间法都不爱了，还爱佛法也不是菩提心。为什么呢？心不清净。什么都不爱了，还爱阿弥陀佛也不是菩提心。菩提心是决定的清净心，绝对的平等心，真正大慈大悲，这个心一发就成佛了，叫作初发心的佛。
《华严经》里面一品经文，《初发心功德品》，赞叹发菩提心的这个人的功德，十方诸佛来说都说不尽，无量无边。这些话不是鼓励我们的，是事实。为什么？菩提心是真心，真心就是真如本性，无量无边，确实是说不尽。十方诸佛都说不尽他的功德，那我们哪能说的尽，

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可是这个真心是人人本有。除去了垢染菩提心就现前，这一发心就成佛。菩提心之后无修无证，修无修修，证无证证，念无念念，这些前头意思都讲过了，在此地就不要重复了。
我们把注解念一遍就可以了。「此第三十六章，展转明难得之事以深警人，」这是警惕我们，「令勿失良缘也」。我们今天的缘分和学佛的机会，正像《开经偈》所讲的「百千万劫难遭遇」。百千万劫难遭遇的事情你忽然遇到了，遇到如果当面错过了，那实在太可惜了。「不达无修无证，岂名真正发菩提心？不发真正菩提，岂名信心？不兴信心，岂名遇道？」我们要遇到道侣，遇到真正善知识一定要自己有信心、有至诚之心，你就有机会遇到善知识了。「既不遇道，值佛何益？」生在佛世没有遇见。「既值犹不值，则中国犹之边方。既中国不异边方，则六根具犹不具。既六根具犹不具，则男子亦非男子。既男子不成男子，则人身何异恶道。静言思之，可不发菩提心，急悟无修无证之要旨乎？」注解里面句句话都是勉励我们，这样难得的良言我们得到了，就要下功夫，要珍惜不要轻易的放过。再看底下一章。
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
注解：「此第三十七章，深明心近则近，心远则远，而不以形迹论远近也。」这是我们亲近佛陀，佛陀已经去我们三千年了，如果你心净，那佛还在你的身边没离开。心不在道，释迦牟尼佛在你面前也不行、也无济于事。这是特别教我们注重在道心，不重在行迹。「金口诚言，重戒若此，末世弟子，奈何弗思！」「末」是指末法，末法去佛三千年。在迹象上来说很远了，佛距离我们三千年，如果要论心就很近，为什么呢？清净心是一不是二，论心则没有距离。这是劝我们要好好的多多的想一想。怎么样才叫作亲近佛呢？遵守佛的教诫，佛的教诫里面入门一定要从戒学下手。昨天我给诸位讲过了，戒定慧有次第又可以圆融，次第和圆融要同时修学。在事上我们要次第学，在理上要圆融学，这叫真正学佛。
学佛人要记住，今天大家最感到困难的一个问题，困难不克服没法子入佛道，从哪里做起呢？从不妄语做起，诸位想想能做到吗？不打妄语、不欺骗人，要从这里做起。常常欺骗人，骗人、骗自己，这怎么行？这不能入道。这也是我们今天学佛之不能成就，重要的一个因素。我们举个例子，我们道友当中很多做生意的，听了我讲经来问我，「法师，我们不妄语生意不能做，今天做生意统统是妄语」。这是不懂得佛法，如果打妄语真的可以赚钱，佛菩萨大慈大悲一定在经里面教我们「你们要多打妄语」。打妄语不能赚钱，你赚钱是你的福报，一饮一啄莫非前定，打妄语赚来的还是命里头所有的，这个妄语不就冤枉打了吗？不打妄语也赚得来，打了妄语还是那么多，没有增加一点，这就是冤枉。所以古人说：「君子乐得为君子，小人冤枉为小人」，为什么呢？因果报应丝毫不爽，一饮一啄莫非前定，何必要骗人呢？
高雄有一个同修，学佛的年轻人做生意，他很如法，他就是老老实实、绝不打妄语。他给我讲他生意做得很好，虽然是小本生意做得不大，他到银行借钱的时候，无论借几百万、几千万，他马上就能借到，人家相信他、他不打妄语。我说你这样做就对了，完全照佛的教诲去做，该是你的跑不掉，不该是你的用手段欺骗人也得不来，，相信这个道理。我教给他，他自己做老板，开了个印刷厂，对待你的员工就要跟对待自己一样，要做到「利同均」。我们接一个生意买卖赚多少钱的时候，我们大家平均分配，你待员工跟自己亲人一样，员工也把你当做自己亲人，你的事业将来一定有前途，要发达，为什么呢？整个团结成一体。你要看到员工你不是我的人，我该给你多少就给多少，其它的利益都没有，这个不行。员工家里有疾病的时候，额外要供给他，他家里要有什么婚丧事情，都得要尽心尽力去照顾他，跟照顾自己一样。这就是菩萨经商，在商场里面行菩萨道。我说你只要本着这个道理，依照佛法去做，你将来就是佛教里面所讲的「大商主」。一生诚敬、不绮语，这一个人做了很好有成就，可见得不欺骗人并不是不赚钱，不欺骗人还很赚钱。他最近听说，南部让我讲《圆觉经》，他发心印圆瑛法师的《圆觉经讲义》，赠送给听的人。所以学佛要从不妄语开始。
人能不妄语就不会做坏事，为什...(净公上人佛说四十二章经讲记)

嗡
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。
于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。
以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。
最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。
我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。
我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。
十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙珐輪。
诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。
所有礼赞供养福，请佛住世转珐輪，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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