求「無所求」

至欽

求「無所求」-果煜法師

引言：

世間人皆是「有所求」的，以有所求故，難免披星戴月、操勞賣命。

而禪法常言「當無所求」。然既無所求，則何必再聽聞佛法、禪坐用功呢？

  

我們知道，世間人都是有所求的。於是為求達成目標，就得披星戴月、操勞賣命，這個大家都很熟悉。

  

相對的，學禪者常云「當無所求」。然既無所求，則我們為何還得認真地聽聞佛法、禪坐用功呢？所以，從「有所求」到「無所求」中間，當還有一些歷程。

   

所以雖以「無所求」為目標，卻非以「無所為」為手段，而能證得「無所求」也。

這也就說，最後的目標雖是「無所求」，卻不能以「無所為」為手段，而證得「無所求」也。故不會因最後的目標是「無所求」，現在就一切沒事矣！

   

於是這當中，就得經歷「求無所求」的階段，才能證得「無所求」的目標。

   

因為不是在意會「唯無所求」的當下，就能證得「無所求」。其中還得經過精進、努力，通過「求無所求」的階段，最後才能證得「無所求」的目標。

   

或問：聽經聞法、禪坐用功，似也是「有所求」？

答云：但這不是向外求，而是「向內求」，且以能證得「無所求」為最後的目標。

  

第一部份：以「無所求」為最終目標

我們先講：佛法為何要以「無所求」為最後的目標？

云何當「無所求」呢？

相信各位聞法以來，最根本、最熟悉的就是四聖諦。四聖諦首先講到苦諦。

苦諦：人生有八苦─生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。

事實上，歸納到最後，乃只有一苦–「求不得苦」。

有些人很有學問，不只講八苦，還謂有三苦：苦苦、壞苦、行苦。事實上，講得太多，很多人反而抓不到重點。重點是：歸納到最後，就只有一苦–「求不得苦」而已！何以故？

比如愛別離苦：因為愛而不想別離，但種種因緣卻偏造成別離的後果，所以為求「愛不別離」而不可得，故苦也。

再如怨憎會：因為怨憎故希望不要再會，但種種因緣卻偏造成再會的後果；故以求「怨憎不會」不可得，所以苦也。

  

甚至說老、病、死苦，也是因求不老、不病、不死而不可得，故苦也。如果有的人，活到很老了，卻覺得活得很辛苦，故希望早點走。於是死對他而言，即非苦也。但是，一般人都不是這麼想，都希望能再多活一些時間，一年甚至一個月，都不願意立刻死。所以，因為不願死而不得不死，那當就是「求不得苦」了。

  

病跟老也是一樣，一般人都希望能不老、不病；但年紀大了，不得不老，不得不病。所以也為「求不得」，才有老、病之苦。

最後的「五陰熾盛」，如只是講我們的色、受、想、行、識，這五陰的變化速度非常快。事實上，變化速度的快或慢，跟苦不苦沒有必然的關係。因為若變化的結果，是順乎我們期待的，那正稱心如意，何苦之有？但如變化的結果，跟期待的剛好相反，便會因「求不得」而苦也。

因此分析到最後，苦只有一種，即「求不得」也。我們再講集諦，集諦是分析原因。

  

集諦：苦以何為因？1.有所求，2.所求不順遂。

苦有什麼原因呢？既以求不得而有苦。則苦不外乎兩個原因：第一、是心有所求；第二、是所求不順遂。

關於所求不順遂，因為牽涉到的緣太複雜了，所以就解脫道而言，並不加以處理。因如執意去處理，就變成世間法了。像科技的發展，便是向外去處理，讓我們的所求能順遂；但這也得付出非常大的代價。因此就解脫道而言，主要在處理、對治「心有所求」這部份。

   

道諦：即是如何處理、對治苦因也！

「道」者，就是要用方法，去對治苦的因。既苦的因，乃有所求。故云何對治？不外乎求「無所求」而已。

  

滅諦：既無所求，即滅「求不得」之苦矣！

若通過「求無所求」的階段，而使我們的心能相應於「無所求」。即能「滅」一切「求不得」之苦矣！

因此，四聖諦的軸心其實很簡單。就是從「有所求」的苦果、苦因，到「求無所求」的「道因」和「滅果」而已！

  

如何修求「無所求」之行？

其次，我們要講：當如何去修證「求無所求」？

首先從理論上去肯定：

1.以求不得而苦：剛才已講到為求不得，故苦也。

2.就算求得了，就能不苦嗎？以世間是無常的，故雖得難免又患失，這還是苦也。

3.事實上，不管求得、求不得，在動心求之際，即已苦矣！

4.若以求不得苦，而不敢求，而不肯求；事實上，還不免有「壓抑」的成分。

因為我們無始以來，「有所求」的習氣是非常地重。現如只是用「求不得苦」去剋制它，其實心結還未真消除，故還不免有「壓抑」的嫌疑。

5.於是得更進一步去分析、觀察：為何求不得呢？因為能求者、所求者，皆空花水月、幻化迷離也。

從佛法上去分析，我們所求的不管是什麼境相，都是無常變化的。所以，就算一時求得了，終究還必失去。更何況要求得，須統合非常多的緣；故對很多人來講，求不得的可能性永遠比求得的可能性大太多了。

如進一步再去分析，能求者又是誰呢？一般人認為是我。然這個我經過分析後，也不過是五陰和合的假相，於緣起萬端中更似空花水月般地變化莫測。所以，不管是能求者，還是所求者，都似空花水月、幻化迷離。

這樣把能求、所求的本質都看透了，才能真消除「壓抑」的情結。

以上從理論上去分析，不管求得、求不得，終究還是苦的。那我們就能慢慢減緩有所求的心。

  

其次，再於現象中觀察、確認：有求即苦，無求安樂。

其次，更在現象上去觀察、確認。很多人理論上雖知道，有求皆苦。但面臨境界時，可能又忘掉了。所以，必更進一步在現象中觀察、確認、歷練，這過程其實是包括世俗上種種的知識學問。故看得愈多，應該會更清楚；尤其是透過佛法的知見再去觀察事相，必有事半功倍的效果。

  

甚至是用個人生命的經驗來體驗：有求即苦，無求安樂。

所以，愈看就愈能肯定「有求即苦，無求安樂」。有些人看別人的事相，還不夠深刻，還得自己去經歷。像今年度全世界的經濟動盪，對很多人來講就是最切身的經驗。

  

於是由上三者，終能確認：有求即苦，無求安樂。

這樣先在理論上確認了，又在現象上也觀察了，最後，又通過個人生命的切身經驗。終能刻骨銘心地確認「有求即苦，無求安樂」。

  

最後，才能以「內消」和「迴向」，而證得「無所求」。

云何「內消」？眾生即使於觀念中，已確認：有求即苦，無求安樂。然其「有所求」的業障、習氣，還是根深蒂固，如瀑流相續，不是想停就能停。故得從動心起念中，不斷去返照，不斷去剪除；最後才能漸漸「內消」。

  

這就像我們於禪坐時覺照妄念一般，妄念出現了，當能察覺；察覺了就要消除它。不斷地去覺照、不斷地去消除。最後，才能夠把有所求的習氣慢慢內消，而證得無所求。

云何「迴向」？迴有所求，向無所求。眾生一向是往「有所求」的方向去努力，現在得改變方向，而變成向「無所求」也。

  

於是，經過不斷地「內消」、不斷地「迴向」，最後我們的心才能跟「無所求」相應。

以上這一部份，是從比較廣泛的事相來講「無所求」，其次，我們再論「禪修與求無所求」的關係。

  

禪修與求無所求：

1.於禪修用功時，也當以「求無所求」為目標而努力用功。

2.於專心用方法時，「有所求」的業習，即能漸萎弱矣！

剛才講到一般眾生，其「有所求」的習氣、業障，其實是非常深厚的。但是，當我們正專心用方法時（這方法可能是念佛、數息、或隨息），能夠使我們有所求的習氣慢慢變得較微弱、淡薄。所以，在專心用方法時，就能得到某種程度的輕安跟解脫。

  

3.當「有所求」的業習現行時，能靈敏地去察覺。

其次，在正用功時，若「有所求」的習氣現行了，我們也能比平常更敏銳地去察照。平常一現行，就跟著它跑了。現在因為禪修，所以能很快地察覺它又現行了。既察覺到，即應立刻「迴向」。

  

4.當察覺後，能很快地迴向到「無所求」也。

還有於禪修時，能夠「迴向」的力道也比較強。沒有禪修的人，就算知道應放下，但它還是黏搭搭的咬著我們不放。但是，如於修定方法能用得上功夫者，只要一察覺到習氣又現行了，就能立刻迴向到「無所求」。

  

5.以安於「無所求」故，心即定也。

最後，我們的心以能安於「無所求」，故能定也。

然很多人卻以「制心一處」，心才能定。於是為求「制心一處」故，心反而更不能定─太在意妄想的出現也。

  

覺得心不太乖，它愈跑你就愈氣；愈氣心即愈不能定。人很奇怪，平常打妄想時，與妄想打成一片，都不覺得有何罣礙。但等到要打坐時，就跟妄想為敵，恨它恨得咬牙切齒。事實上，如只是打散漫而無主題的妄想，心雖不是很定，但也沒有什麼大煩惱。反而是為求無妄想，才招惹更多的煩惱。

  

反過來說，若「無所求」，故妄想出現也無所謂，管它去的，都跟我沒有關係。這樣，雖有些細妄想出現了，但心不會亂。不亂才是定，而怎樣才能不亂呢？心無所求，就能不亂。

  

也有很多人以「專心用方法」故，心才能「放鬆」。於是以求「專心用方法」故，心反而不能「放鬆」。

也有很多人以為：要專心用方法，心才能放鬆。於是，在求「專心用方法」的當下，心又不能「放鬆」矣！事實上，要「放鬆」很容易，心無所求就能放鬆也。

所以，我覺得很奇怪，有些人還得到處拜師，去學「放鬆」。於是為了學「放鬆」，心更不能「放鬆」矣！其實，什麼都不學、什麼都無所求，不就馬上「放鬆」了嗎？

這也就說，能「無所求」，心即能安定，心即能放鬆。定非定在一處，而是「不亂」也。故以「修定」求「放鬆」，何如以「無所求」即「放鬆」來得有效呢？

   

三解脫門：

故在原始佛教中，有謂「三解脫門」：空、無相、無願。

空者：能求、所求，皆緣起幻化、自性空也。

無相：既能求、所求都是空花水月，則一切境界出現時，心當寂然而不為相轉。

無願：乃一切無所求爾！

一切無所求，當然必無願。但「心無所求」其實比無願，還更廣泛，也更細緻。所以，能做到一切無所求，心就能安定，就能免苦。

  

小結：

所以，從原始佛教的「四聖諦」與「三解脫門」，來看「無所求」、來看「求無所求」，這是非常明確的。

   

第二部份：發願的法門

然而在大乘佛法中，卻強調要「發願」─或「發願」成佛，或「發願」往生淨土，或「發願」廣度眾生。這種種的「發願」，是有所求？還是無所求呢？甚至是「向內求」？還是「向外求」呢？

  

如果沒有原始佛教的基礎，則一發願，便容易落入「有所求」，哪可能無所求呢？不只有所求，而且是向外求。於是既屬「向外求」，即有負擔和煩惱矣！事實上，大部份人所認知的「大乘佛法」，多屬此類。這便頂多是「方便道」而已！

  

為什麼呢？在我們有所求的習氣尚未斷盡之前，還是會把這習氣合理化，而變成發願法門。但是，要修到把一切有所求的習氣完全斷盡，談何容易。所以，很多人乃更相應於換裝的發願法門。

  

從有所求的習氣而改裝的發願法門，因跟大部份的眾生較相應，故修習者眾，而成為「大乘」也。云何為大？能容乃大，人多勢大，所以稱為「大乘」也。

尤其在這「市場導向」的商業時代，更是人多勢大，就變成第一品牌。但是，我也講過，雖能一呼百應，且不要得意忘形；因一呼百應往往為與眾生的共業相應爾！故第一品牌不見得品質就是最好的，很多時候乃為譁眾取寵而已！

  

請法與度眾生：

事實上，在原始佛教中，並非不弘法、不度眾生；否則，佛法何以流傳至今呢？

如果我們把這個問題再回顧到原始佛教，原始佛教被大乘訶為「不發菩提心，不度眾生」。其實不是這個樣子。

如果在原始佛教，就不弘法、不度眾生，則佛法哪可能流傳到今天呢？故在原始佛教中，絕不是不弘法、也不是不度眾生。

但是，在原始佛教卻也是不「發願」弘法，不「發願」度眾生的。何以故？不刻意、不主動也。

  

於是乎，何時說法？或將對哪些眾生說法呢？「請法」者，才說法。「尊法」者，才說法。未請即說，卻是「犯戒」也。所以，在戒律上有此規定：如果一個人坐姿不正，即不應該為他說法。

我記得剛出家不久，即有人迎請曰：「法師，你是否準備到素食餐廳演講？」我問：「為什麼？」「一面吃，一面聽，兩全其美啊！」我說：「聽法是很莊重的事，哪可能邊吃邊聽呢？」事實上，這是對法的不尊重。

  

隨緣與隨願：

因此，在原始佛教中，既不是不說法，也不是發願弘法度眾；而是隨緣應化。隨什麼緣呢？隨「眾生有請，眾生有願」的緣。請者，請法。願者，願修學。

所以，在佛教中有一句話：「佛法不度無緣人」，誰是無緣人呢？不請、不願者，就是無緣人。或者聽了不相應，也是無緣的。

  

於是乎，我們也可說是：其乃隨「願」度眾生─不是「發願」，而是「隨願」；且隨的是眾生的願，而非自己的願。眾生有修學佛法的願，菩薩去幫助他、成就他，這稱為「隨願度眾生」也。反之，如隨的是自己的願，也不過是將「有所求」的業習「合理化」而已！

這也就說，從解脫道來看，就是要努力於求「無所求」；慢慢把「有所求」的習氣斷盡了，才能跟隨緣及隨願–隨眾生的願相應。故如「有所求」的業習「內消未盡」，即鼓勵「發願」，便很容易南轅北轍，而與解脫道愈離愈遠。

  

關於這點，如對照「普賢十大願」中，有所謂「恆順眾生」的願。非順眾生的貪瞋無明也，而是順其「學佛、修行」的願心，而去成就他。

關於這一點，如對照「普賢十大願」中，也有「恆順眾生」的願。記得好幾年前，也講過「普賢十大願」。

結果，快講到「恆順眾生」時，師父剛好從美國回來，大家就更好奇：果煜法師會怎麼講「恆順眾生」。因為他顯然不是「恆順眾生」的典型。

  

然而我的講法，卻出人意料：「恆順眾生」不是順著眾生貪瞋的業習，而去隨順他、去與之同事。若順著他、與之同事，就被他度了，哪可能度他呢？故「恆順眾生」者，是順眾生修學佛法的願，而去開導他、成就他也。

  

其實「恆順眾生」，也有另一種解釋：所謂「眾生」者，即是眾因緣生法；既眾因緣生法，當然必自性空。故要恆順的是空性也。簡單講，「恆順眾生」有兩種順法：一是順著空性，而導向解脫。一是順著佛性，而福慧圓滿。

   

在通俗的說法中，常將「隨業」與「隨願」，當作兩端：眾生者，隨業；菩薩者，隨願。而我的說法，卻是：因為有某種的業，才發對等的願。譬如有人從小常被欺負；故發願將來出人頭地也。用現代心理學來說，即是「補償心理」也。

  

過去，我曾參加一次張老師的活動，就看到裡面有一個人似非常熱情、主動；就佛法而言，是非常發心的典型。但事實上，我們一眼就看出，可能因為曾患小兒痲痺的關係，所以他的腳走起來不太順。所以他這麼發心、熱情，可能是為彌補他的缺陷。而這種彌補有沒有用呢？如果真正的心結未開，不見得有用。

  

所以，如更精準地去觀察，很多的願乃跟業是息息相關的。故如已把願合理化，且標榜為大乘菩薩道。哪還有可能去消除它呢？

   

這也就說：真正的菩薩，不是為我有願，而要眾生來護持我，來幫助我完成心願；而是為眾生有願，我去成就它。眾生有什麼願呢？有「學佛、修行」的願！云何確認其有？為眾生尊法、請法故。

   

以「無所求」為心要：

問：為眾生有願，故我來成就他；這是否會增加我的負擔呢？

答：既以「無所求」為前提，而抱著「隨緣」的態度，即不會也。

這就像我於「諮商」的過程中，能安心自在也。

我想各位也知道，我有一段時間對外作諮商，且來諮商者因是在網路上報名，只要登錄，就確認了；所以根本沒有篩選。有人問：「你不怕有人來踢館、找碴嗎？」我說：「不怕！」為什麼呢？因為作諮商只是能幫多少，算多少。我從不認定自己是全知萬能的神，所以你們有什麼疑難，我都有辦法解決。故如幫不上忙，就對不起、讓你白走一趟，下次另請高明吧！如被考倒了，我還得感謝他，從此才能更往這方面去努力。

因此，雖作諮商，當然要花點時間；卻不會增加我的負擔。因為我的心態是：幫得上忙，是你的福報；幫不上忙，也跟我沒關係。這是因為能掌握一個大前提：無所求。否則，如為幫助別人，反增加自己的負擔，即變成「泥菩薩過江、自身難保」也。

  

總結：

不管是個人的修學佛法，或道場的弘法利生，皆應秉持著「求無所求」的心要，而「內攝外延」也。

這也就說，不管是個人的修學佛法，還是道場的弘法利生，都應秉持著「求無所求」的心要，而努力於「內攝外延」。這樣，才能慢慢地把一切煩惱斷盡，而成就於隨緣、隨眾生願的菩薩道。