Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 173|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

净公上人讲拜佛集第七七卷

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2024-6-6 11:18:37 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
敬摘自《净公上人讲拜佛集锦》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。








...们感觉实在很不方便。所以法门要考虑到现实环境的因素,应该用什么方法能叫我们身心自在,真正得到法喜,这就是我们选择的依据。
  钞【若心浮动。】
  『浮动』就是妄念太多,不念佛没妄念,愈念妄念愈多,这也是麻烦事情。
  钞【当念用除舍定三支,摄而伏之,念念调和,使中适故。】
  慧多了,定少了。慧多了就是妄念,分别是慧,不分别就是定。定跟慧要拉平,他的功夫就很上轨道,哪一边偏都不行。慧多过定就是打妄想,妄想很多;定超过慧就打瞌睡,就精神提不起来,这是最常见的两种毛病。很多同学们都有,都有不要怕,自古以来,释迦牟尼佛那个时候,弟子也是如此。问题就是我们自己要会调心,譬如在昏沈的时候,经行拜佛是方法,还有一种大声念佛是方法。妄念多的时候,必须要用定的功夫,或者念佛,我们通常讲「追顶念佛」,可以把佛号的速度加快,一句接一句,使妄念不容易起来,这都是方法。种种方法,自己都可以试验一下,哪一种方法有效,就运用哪一个方法。所以「念」是调整我们修学功夫的,所采取的方法就是前面七种,前面七种,你用一种行,用二种也行,用三种也行;两种同时用也行,三种同时用都可以。佛是提供原则给你做参考,使我们在用功的时候不至於昏沈、不至於掉举。我们今天讲到此地。
阿弥陀经 疏钞演义  (第一六六集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-166
  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一六五集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-165》)


...藏经》要三千六百块。我的薪水一个月只有五十五块,连加班费统统算起来,一个月可以拿到一百七十块钱,你们想想看怎么办?只好晚上这一餐不吃,绝对不是好看、要面子,「我有修行」,不是的。但是以后就养成习惯,我出家受戒,受戒这个月我晚上一定吃东西。人家说:你平常不是不吃?我说:「受戒需要体力,生活紧张,就像新兵训练一样,我要吃饱才有办法来应付。」平常我生活没有那么紧张。有很多人平常不持午,到了受戒的时候,「我要持午,我要像个老修行。」我看他第三天实在忍不住,晚上偷偷的吃东西,这又何苦?一定要知道我们学的是什么?修的是什么?不在乎这些形式,这些形式有助於道业的,我们要做。持戒的时候,我晚上一定要吃饱,夜晚拜佛才有力气,这个我们应当要做,绝不充面子,所以要晓得如何调适身体。吃东西,绝对不要吃饱,通常一般人讲求卫生,吃八分饱。实在讲八分饱已经过分,六、七分是最好。保持著不饱不饥最好,不但修道有帮助,你平常工作的时候,精神能提得起来,吃得太饱的确使人昏沉。所以要知道调节身体。
  还有饮食要简单,愈简单愈好。一般讲,外国人吃东西没有中国人考究。中国人讲色香味,外国人只讲营养,色香味都不懂,他的东西真的是难吃,他们吃东西非常单调,几乎每天都吃一样的。中国人就不习惯,天天要换口味,不换口味,这个东西就吃不下去,这是习气。我看外国人一年到头都不换口味,他就那个样子。他的身体比中国人好,这是我们真正体会到...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一六七集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-167》)


...烦恼念断,就是事一心不乱。能念到破一品无明、证一分法身,那是理一心不乱,这是功夫浅深三个大的差别。理、事二种念法,我们学事念方便,为什么?因为我们无始以来就著相,著相修事念就方便。念别相三宝的佛宝,就是常念亲近佛陀。亲近哪一尊佛?亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是现在佛,他不是过去佛,也不是未来佛。释迦牟尼佛已经过去,弥勒佛是未来佛,还没有来,阿弥陀佛是现在佛,我们要常常想著要亲近他,常常要想见阿弥陀佛。我们念这句阿弥陀佛的名号,目的就是想到西方极乐世界亲近阿弥陀佛,这就完全正确。
  但是在此地特别要提醒诸位同修,你这句佛号要一直老实念下去。善导大师教我们,「身专礼阿弥陀佛」,礼是礼拜,我们每天早晚拜佛。拜佛是一种非常好的运动,所以大家不要作体操、打太极拳,没有意义,浪费时间,你想活动身体,拜佛就好。这样子健身,你念佛的功夫不间断;用别的方法,你念佛的功夫间断。拜佛每天拜多少?不一定,自己可以去定,有时间就多拜,没有时间就少拜,按照自己生活环境来定。真正念佛人要记住一个原则:少事。多事不如少事,少事不如无事。分内的事情要作,分外的事情最好不要去攀缘,不要去找事,你的心才会清净,无事找事,这是很苦的事情。现在外头竞选,这无事找事,这些官、委员,请我去作,我也不干,为什么?我讨厌开会,麻烦!说话也是如此,言语愈简单愈好,省心省语。多念佛、多想佛,西方极乐世界在这一生才能修得成功。所以,「口专念阿弥陀佛,意专想阿弥陀佛」。这三种方式,是以念佛为主、执持名号为主,以礼拜、观想为帮助。
  以念佛为主,为什么?如果是以观想为主,容易著魔,你修行功夫还不够的时候,...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一七0集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-170》)


...响他的清净心。外面的相有没有舍掉?确实舍掉了,相虽然在,他舍是什么?外头相跟我没有干涉,决定不影响了。我们再要说得粗一点,就是决定没有得失,得失没有了。一切相固然是存在,森罗万象全在面前,得失这个念头没有了,於一切相中无得无失、无取无舍。不但世间法如此,出世间法也是如此,在佛法里面也没有得失,也没有取舍,这个心清净了,自性显露。
  我们今天讲到修行的功夫,从什么地方看?就看你这个念头,你在一切法里头还有没有得失?还有没有取舍?只要有得失取舍,你决定是凡夫,你的功夫不得力,一天念十万声佛号也是不得力!念比不念好一点就是,实在讲功夫不得力。如果你对於世出世间法没有取舍、得失,给诸位说,你念佛、拜佛、诵经、观想是样样得力。这个得力也就是六祖所讲的「弟子心中常生智慧」,常生智慧就是功夫得力之相;不得力的人,心里常生烦恼。有的时候没有烦恼,心很平静,虽然很平静,没有一个妄念,但是什么都不知道。什么都不知道,这是堕在无明;样样都知道,那是邪见,凡夫不是邪见就是落在无明里头。菩萨不如是,既没有邪见,也不堕无明,所以他对外面境界清清楚楚明明白白。这个清楚明白就是《法华经》里面讲的十如是,如是性、如是相、如是体、如是因缘果报,一直到最后如是本末究竟,换句话说,他对於一切万相彻底明白通达,这叫常生智慧。
  别教的人圆不过来,有隔碍。说实在话,一切学佛人当中,圆顿根性的人少!圆顿根性的人比其他根...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一七六集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-176》)


...,是我们的心不清净。天天拜,「菩萨,你保佑我,保佑我开智慧」,这就不灵,为什么?你心里有分别执著,你这个心是不清净的心,怎么会有感应?《了凡四训》讲至诚,「一念不生是谓诚」。诚心诚意念观音菩萨就念观音菩萨,念阿弥陀佛就念阿弥陀佛,里面决定不夹杂一点点东西,有求必应!我们不要去告诉他:「菩萨,我现在怎么困难!」他早知道,你何必去告诉他?你一起心动念告诉他,你这个心就不干净,你心就不诚了。
  你们《无量寿经》念得很熟,西方极乐世界不要说是阿弥陀佛、观音、势至,就是往生下品下生的人,人家都天眼洞视、天耳彻听、他心遍知,我们还要说什么?什么话都不要说!只要清净心、恭敬心、虔诚心,我们去念佛、礼佛、拜佛,我们所缺乏的东西样样都不会缺了,样样都有了。他都知道了,不要我们一桩一桩去告诉他。一桩一桩去告诉他,我们在这里天天打妄想、分别执著,自己的心就不诚!所以你想求,求不到;不求,什么都得到了,道理就在此地。你有求,把那个念头打掉,专念阿弥陀佛,专念观音菩萨,或者专念《无量寿经》都行,念《阿弥陀经 》也可以,只要专!底下他又引用《大乘起信论》上的一段话:
  演【起信云:若离觉性,则无不觉,若离不觉之心,则无真觉自相可说。】
  这是从反面来说,觉性就是真如本性,如果离开了觉性,那不觉也没有了。不觉没有了,给诸位说,觉也没有了,因为觉与不觉都是自性的起用,离开体,哪里还会有用?这是不可能的...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一七八集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-178》)


...面圆周是动的,圆心是不动;动中有不动,不动中有动,动静不二,它代表这个。所以我们的心要空,心不能有东西,心要静,心不能动,心清净了。身要动,身是什么?身是圆周,轮子不动,它就不起作用了。现在科技这么发达,追究其原因,全是轮子在那里转动;没有轮子,世间的科技都得要停摆。所以身是轮,身要动,心要清净,你才会健康。
  现在人会生病,身要舒服不想动,心里一天到晚胡思乱想,恰恰颠倒了。身不动,这个身就生锈,就长病;心在那里动,心也生病了。心本来是清净的、不动的,现在你偏偏叫它动,心生病了。心病了,身怎么可能健康?诸位要知道,养心要静,养身要动。佛门的礼拜,是一种很好的修行方法,五体投地在那里做运动。拜佛的时候心地恭敬,这个恭敬心就是一念不生,这叫恭敬,心清净,以清净心来拜佛,这是最恭敬的。一面拜佛、一面心里还在那里祷告,「佛菩萨你要保佑我」,那就不灵了。为什么?不恭敬,心不诚了。你是以妄想心在那里拜佛,怎么可能会有感应?也许有人问,我心里有愿有求,我不说出来,佛怎么知道?佛要是不知道,他就不叫做佛了,佛会知道的。所以用不著去动念头,用不著去祷告。你愈是动念头、愈祷告就愈不灵。你不动念头、不祷告,你去拜佛,那个佛就灵,因为诚则灵,什么叫诚?「一念不生谓之诚」。心里动个念头就不诚,不诚就不灵,没有感应道交了。这些原理都应该要记住,要知道。
  钞【本愿所致者。】
  《疏》里面说光的原因有两种:一种是万德所成,一种是『本愿所致』。前面说的是修德,是万德所成,现在再说「本愿」。
  钞【大本法藏愿云:我作佛时,顶中光明,胜於日月百千万亿倍。又愿云:愿我作佛时,光明照无央数天下,幽冥之处,皆当大明,诸天人民,以及蜎蝡,见我光明,莫不慈心作善,来生我国。】
  这两段是四十八愿愿文当中的经文。
  钞【又愿前偈云:能使无量刹,光明悉照耀,故今成佛,得如所愿。】
  这一段是解释「本愿所致」...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一八六集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-186》)


...为什么?你会说他的坏话,将来会说我的坏话,我跟你敬而远之。所以头脑稍微清醒一点的人,决定不敢跟你做朋友,为什么?晓得将来必定要受你害。从前参学到外面去挂单,他从那个寺庙离开之后,有人问:那个寺庙怎么样?他说:这样不好,那样不好。这个人听到之后,顶多招待你一餐饭,请你走路,我这里不敢留你。为什么?你在这里住几天到别的地方,又说我这里怎么不好。没有人敢留你!所以吃亏的还是自己,不是别人,给别人提高了警觉心。所以决定不说别人过失,这样的人,没有一个不尊重你,没有一个不欢喜你,愿意跟你做朋友。常常说人家过失的,这个自己吃亏太大了。
  过失、毛病你知道了,这叫觉悟;能够改过来,这叫修行。修行不是每天拜佛、念佛,搞这些形式样子,没有用处,那都搞外表,外表没有真实的利益。要认真修行!我们今天就讲到此地。

阿弥陀经 疏钞演义  (第一九一集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-191
  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,第三九一页:
  演【又非寿者,非应同连持之寿;非不寿者,非报智不连持寿。双非二边,冥中法体。又此寿非长量,亦非短量,无延无促,云非寿非不寿也。】
  这一段话是说「法身」,法身无始无终,说不上寿与不寿。我们讲寿,它总有个量,如果超越数量就不落在言词思量之中。这是说的法身,对前面应身、报身来讲,才有这么一个说法;如果离开了报身、应化身,就是...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一九0集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-190》)


...知障,三障就是惑障、业障、报障,惑业苦。要用什么方法把这障碍去掉?去掉就开悟,去掉这三身就现前。
  要去三障,也只有一个办法,就是修定,除了定之外,没有办法破除障碍。佛法虽然讲八万四千法门、无量法门,哪一个法门不是修定?统统是修定。就是修定的法门不一样、修定的手段不一样。八万四千、无量,那是手段、方法不一样,统统是修的禅定。我们用念阿弥陀佛,《阿弥陀经 》上讲「一心不乱」,一心不乱就是禅定。我们常讲修清净心,清净心就是禅定。这桩事情,我相信同修们听得也耳熟,不晓得听了多少遍,有没有用处?不管用!怎么知道不管用?你从早到晚还是是非人我、贪瞋痴慢,从来就没有真正动个念头想去修定,因此诵经也好、拜佛也好、念佛也好、持咒也好,功夫都不得力,都没成就。一定要晓得,我们现前要修的就是断烦恼,就是把这个障碍去掉。
  昨天南投净律寺慧天法师带了几位同学来看我,他们那边办了一个佛学院,第一届毕业了,带了五个学生来问我:修学要怎么修法?我告诉他:四弘誓愿,就把修行的方法、次第、要领给我们讲得清清楚楚明明白白。四愿里面只有第一条是愿,「众生无边誓愿度」,这就是发菩提心,后面三条是行。这三条次序不能颠倒,从断烦恼修起,「烦恼无边誓愿断」。断烦恼之后,才能够学法门,「法门无量誓愿学」。今天大家修行修不成功,愈修愈颠倒,愈修烦恼愈多,原因在哪里?你把次序搞错了。清凉大师在《华严疏钞》经题里面,讲得非常...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一九一集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-191》)


...样。从前人的生活确实是诗情画意,现在没有了,现在人生活像机械,可怜得不得了!人的味道没有了,人的意义价值丧失了。我看现在人间不能算善道,阿修罗也不能算善道了。所以,「受」是领纳好恶的境界。
  这五种是果报,就是这一生的果报,前世「无明」、「行」是缘、是因,有这因缘才有我们这一生的果报。诸位如果真正明白佛法的道理,所谓明白佛法道理就是认识宇宙人生的真相,我们这一生中受苦受乐不会怨天尤人,为什么?自作自受的。苦难不是别人给我们,是自己造作的!怎能怪人?怎能怪老天爷不公平?不可以的!起这个念头,那更是造罪,罪造得更重。发财中奖都是命,没有这个命,把菩萨鬼神的像毁掉,造罪业更大。我听说有玩六合彩的拜佛菩萨,保佑他中彩,不中彩,第二天就将佛菩萨拿去砍头、烧掉,这是造业!怨天尤人造的罪业就更重。这受是有因果的。下面这三条就是现在这一生又再造作:
  演【八、爱。】
  爱是贪爱。
  演【爱男女金银等事。】
  爱的范围太多,有个等字就够了。爱就是无明、就是迷惑。爱了之后,他就有行为,就造作,造作之后就取。
  演【九、取,凡见一切境界生取著心。】
  自己喜欢的,这是爱;要把它占有,这是取;不喜欢的,要叫它离开,也是取,都是取著,这叫造业、造作。起心动念造作都是属於这个字包括了。造作后面就「有」。
  演【此二未来因,皆属烦恼,如过去无明。】
  这是迷惑,迷惑造业!这就...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第一九七集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-197》)


...一样随顺习气,这一生没指望了。
  真正觉悟的人,赶紧回头把自己所有过失、毛病、习气彻底改掉,改过就是忏悔。像袁了凡接受云谷禅师开导之后,认真的改过自新,天天去想自己今天有什么过失:思想的过失、见解的过失、言语的过失、造作的过失,天天找自己的。找到自己的过失,给诸位说,这个人叫开悟了,觉了;不觉的人,自己一身的过失,认为我没有过失,这是迷惑颠倒。说老实话,等觉菩萨每天还要找自己的过失,为什么?他还没成佛!什么人没过失?成了佛就没过失,等觉菩萨还有过失。不知道自己毛病、过失,就是不觉、就是迷惑。
  什么叫开悟?悟就是知道自己过失;什么叫修行?把自己的毛病改过来叫修行。修行,决定不是说念经、拜佛那叫修行,那叫装模作样。从前国清寺初一、十五诵戒的时候,寒山、拾得在门口讥笑,笑这些出家人在诵戒装模作样,有口无心,那个时候尚且如此,现在就更不必说了。现在一切都是徒具形式,形式没有用!不能了生死,不能出轮回。不但不是慧,说老实话,福也没有!所以修行一定要从心地做起。
  古时候天台家常说,「能说不能行」,这就是有解悟,事实真相了解,他做不到,称为「国师」,为什么?他能教我们,他给我们讲的是一条正路,他可以做我们的老师,做我们一国人的老师。「能知又能行」,有解悟又有证悟,这是国宝。「能行不能解」,事理真相他没搞清楚,但是他能依教奉行,叫他怎么做他就怎么做,「国之用也」,这是国家有用之人。...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第二一二集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-212》)


...在其中,善也在其中、福也在其中、寿也在其中,禄也在其中。所以,称之为万德洪名。
  『二者以持念力,自然诸恶不作,众善奉行,以之修福,福易集故』,念念都在佛号上,念念自性清净,一切恶念自然就不会起来。一切善念都从清净心里面生起的,所以清净心是善根。这样修福才是真正的修福,「福易集故」。注解说:
  演【一心持名,则万善普会众恶尽消。】
  灌顶法师(就是慈云灌顶法师),他是干隆年间的人,晚年专修净业,他有《观无量寿佛经直指》注解,里面曾经说过,执持名号是消灾灭罪第一功德,跟此地所说的意思相同,灾难罪业什么方法都消不了,这句佛号能消。这个事实知道的人不多!现在多少人晓得自己业障很重,天天去拜佛、去拜忏,去搞这些东西,能不能消掉?决定消不掉。不知道念佛可以消罪业。为什么念佛能消罪业?你首先要晓得罪业是什么。罪业之因,就是罪业的种子,是你过去所造的恶业,有种子要没有缘,不会有果报,缘是什么?缘是现在的胡思乱想。从前有罪业业习种子,现在天天打妄想,他怎么不受果报?果报就现前。果报来了,受不了!要想消业,如果现在把一切妄想分别执著统统断掉,纵然过去有业习种子,现在不会起现行,这就消掉了。你就晓得,什么东西能消自己的罪业?不是拜多少部《梁皇忏》,没用!念多少部《华严经》也没用,念几百万神咒还是没有用,心清净就消掉了。所以这句佛号是得清净心最殊胜的妙法,就用这个方法把心念得清净,心清净了,...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第二一四集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-214》)


...过年,佛堂还要拜三千佛,你们喜欢拜就拜!我一句话也不说,真正明了了,这三天专拜阿弥陀佛,这是一个专修净宗的道场,一天拜六百拜,拜六百拜都拜弥陀佛。我听说今年清明法会你们念《无量寿经》,这个对了,这是大家已经建立共识,可以提倡。还要念《地藏经》,还要拜《梁皇忏》、《水忏》,这是大家认识不清楚。这个经讲这么久了,大家明了、觉悟了,我们这个法会念《无量寿经》。希望真正觉悟明白了,明年过年就不要拜千佛万佛了,拜阿弥陀佛,一天拜六百拜,拜五天就拜三千拜了。
  其实六百拜不多,我刚刚学佛在埔里,我一天就拜八百拜。我还有很多工作要做,在埔里住山,晚上八点钟睡觉,早晨二点半起床,三点钟就早课,早课我拜三百拜佛,拜完之后去烧早饭。我在山上跟忏云法师,厨房工作我一个人做。吃完早饭,打扫环境之后诵经,中午吃过午饭之后拜二百拜,晚上吃过晚饭之后拜三百拜,一天拜八百拜。不做工作的人,通常一天是拜三千拜,这是专修礼佛,礼佛也是一个修行法门。所以学佛不要怕辛苦,怕辛苦那错误了。所以,念一尊佛跟念无量佛的功德无二无别。
  钞【阿难所闻佛法,犹住量数。】
  阿难尊者跟释迦牟尼佛做侍者,一直侍候到释迦牟尼佛入灭,释迦牟尼佛一生所讲的佛法,可以说他统统都听到,但是还是有数量。
  钞【若得一行三昧,诸经法门,一一分别,皆悉了知,昼夜宣说,智慧辩才。终不断绝。】
  你要是真正得念佛三昧,那就不相同,心开...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第二二四集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-224》)


...怖,恐怖的事情多!我们能帮助他,使他离开一切恐怖,这就叫无畏布施。他心安,他不害怕了,离开一切忧悲苦恼,凡是这一类统统叫做无畏布施。无畏布施范围非常广,把它归纳起来,就是对於众生物质的生活、精神的生活,我们保护他,使他心里能得安稳,这就是属於无畏布施。相反的,如果我们故意扰乱众生的情绪,使他恐怖,令他不安,这样的造作就得老病伤残、五根残缺这样的果报。纵不能行无畏布施,决定不能去威胁别人,叫别人身心不安,这个事情决定做不得。这个果报来得太快,不要等来生,现世报!太可怕了。做的时候你没有感觉,果报来了之后,后悔不及!我们自己要想得富贵、得聪明、得健康长寿,要修!不修怎么行?哪有凭空得来的?天天礼佛拜佛,给诸位说,什么都得不到;在心行,在处事待人接物、起心动念之处,这个得到。
  黄念老常常教给我们学佛的人,不要重视形式,礼佛拜佛是一种形式,形式不重要,重要在起心动念处改过自新,自己要常常反省。我过去一再跟大家提出,早课是提醒自己,晚课是反省。早课提醒我这一天,我起心动念所作所为、待人接物不违背佛祖的教训;晚课是反省、检点,我这一天当中所作所为,有没有哪些地方违背佛的教训,做错了事情。反省检点之后,改过自新,我明天决定不会再有这个过失。大家每天能改一个过,三年之后你就是圣人。你三年改一千条过失的话,你不是圣人,谁是圣人?这是佛菩萨。这个早晚课就起了作用,否则的话,早晚课有什么用处!平常起心动念利己损人、妄语两舌,早晚课一堂不缺,也是罪过无边。早晨欺骗佛菩萨一次,晚上再骗一次,一天照例要骗两次,你说这罪过大不大?佛菩萨泥...(净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义《阿弥陀经 疏钞演义  (第二二九集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-229》)


...、二句又到十句。不要记十一、十二,就是一到十、一到十,永远这样记下去。知道我这一句佛号是在这个十句当中第几句,清清楚楚。这个方法好,胡小林居士用了四个月,他说非常有效,在以前念佛的时候妄念很多,现在用这个方法,妄念少了,很少很少。所以他劝导大家、鼓励大家,是好方法。印光大师一生他就用这个方法,他不用念珠,而且告诉,掐念珠分心,不能专一,改用这个方法。念珠呢?念珠是提醒,提醒自己要念佛。用它做表法,看到念珠就想到念佛,用这个意思,真正念佛不掐珠。念佛重要,没有事不要打妄想、不要说闲话,念佛多好。
    身体是个机器,机器一定要活动,不活动就生锈了,坏了。这就说是运动很重要,心要定,身体要动。拜佛就是最好的方法,拜佛的时候心是定的、静的,身体是动的。出家人每天能保持三百拜,运动量就够了。拜的时候平拜,不要拜垫,有拜垫收不到效果,一定要平拜。当然你能够拜得愈多愈好,消除我慢,把恭敬心给拜出来,对一切众生都恭敬。这个观念很重要,看一切众生都是佛、都是菩萨还不够,要看一切众生都是阿弥陀佛。蚊虫蚂蚁都是阿弥陀佛,我们看到合掌,阿弥陀佛。我们要有这个心,心转变境界,就把这个世界转成极乐世界了。山河大地、树木花草都是以一句佛号对待它。阿弥陀佛在不在?在。在哪里?无时不在,无处不在。阿弥陀佛是法身,是我们自己的法身,阿弥陀佛是我们的灵性,阿弥陀佛是我们的意念,阿弥陀佛是我们的本体、是我们的自性,这个不能不知道。你念这一...(净公上人净土大经科注讲记《净土大经科注    (第四集)    2011/10/1    香港佛陀教育协会    档名:02-037-0004 》)




普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫,究竟菩萨行。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

繁體字 簡體字

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 傳燈長老 | 傳燈法師 FB | Instagram IG | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 臨濟寺 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 極樂禪寺 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 佛教文物購物網 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-9-8 07:48 , Processed in 0.179078 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.