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净公上人金刚经研习报告二十集
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身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
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金刚经研习报告 (第一集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0001
各位同修,今天是我们达拉斯佛教会第二届的大专讲座,刚才董事长已经简单的介绍过了,在此地我要略微补充几句,让我们同修了解我们的道场。我们在台湾的道场跟此地的道场都是董事长她老人家建立的,我们这边的出家人,包括我自己本身,我们没有道场,我们接受董事长的供养。所以道场是属于在家信徒的,她是个总代表,这是很如法的,我们是真正的出了家。有很多出家法师自己都有产业,都有道场,那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像《金刚经》上讲的一样,释迦牟尼佛没有道场,祇树给孤独园是须达多长者的,须达多长者他有所有权,礼请释迦牟尼佛住在这边弘法利生,我们这个道场性质也是如此。所以道场主人是这边的董事长,台北图书馆,她是那边的馆长,她是道场的主人。我们非常感谢董事长,她的慈悲成就我们的道业、成就我们的法会,这在现代已经很少能够见到,这是我们对她很感激的地方。
这次讲座总共是二十堂课,二十堂课我们要把全部《金刚经》介绍出来,进度相当的紧张。《讲义》是赠送给诸位,大家自己去做参考,深入去研究。我们讲解的方式是纲领里面的纲领,重要的地方一定详细解说,能看得懂的部分我们都把它省略过去。诸位现在掀开《讲义》第一面。第一面是「纲要」,也就是一般注疏里面所讲的玄义,文我们都要把它念过去。
「大乘以自度度他为本,自度度他以六度为本,六度以般若为本。」诸位同修发心学佛,发心到此地来,所为何来?这是首先要清楚、要理解的。我们学佛只有一个目的,永远脱离六道轮回,不再搞生死的苦恼,这是学佛。如果目的不在此地,你就不需要玩弄佛教,玩弄佛教是有很重的罪业,过去李炳老常说,这是阿鼻地狱的罪业。佛教的目的就是帮助我们了生死出三界,唯独这桩事情世间人做不到,除这个之外,世间的学术、哲学、宗教都可以能做得到的,用不着释迦牟尼佛出现于世。这是我们必须要清楚、要理解的,尔后我们才能达到修学的目标。
学佛确实是高度的智慧,没有高度的智慧,他怎么晓得六道轮回的可怖,怎么晓得了生死这桩事情是我们一生当中最大的大事情?佛法有无量法门,无量法门里面都要有高度的智慧才能成就,如果没有智慧,决定不能成就,就是念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本,唯有智慧才能解决问题。念佛的功夫不得力,原因就是没有智慧,所以这次我们选讲《金刚般若》,就是帮助我们老实念佛。《金刚般若》的宗旨就是看破、放下,真正能看破、能放下,你就老实了,取西方净土可以说是人人都有分。
「般若摄无量义」,这是我们可以理解的,「性体空寂,我法俱遣」,我是我执,法是法执,我执、法执统统放下,「情执尽空,得无所得」。无所得才是真正的得,有所得都是假的,经上所说的「凡所有相,皆是虚妄」,《心经》到最后把宇宙人生的真相说出,「无智亦无得」这是真相,无智是破法执,无得是破我执,我、法两种执着都舍弃。底下说,「生知」,生是众生,众生知道的「诸法缘生」,这佛在经上常说,众生知道。但是「未见本性,逐相而转,迷而不觉」,这十六个字把众生相都写出来,六道众生确实是这个样子。
「佛知」,佛菩萨他们晓得,他们知道真相,「缘生性空,有即非有,当体即空,觉而不迷」。所以我、法两种执着,他都断了。为什么他没有执着?因为他知道缘起性空,空有不二,他晓得这个事实的真相。「因迷而成六道,因悟而有三乘」,这是讲十法界,十法界从哪里来的。真正的法界是一法界,「唯有一乘法,无二亦无三」,叫一真法界,那是真的,十法界都不是真的。十法界从哪里来的?从迷、悟来的。一法界从哪里来的?迷、悟是二边,二边都放下,那是一真法界,西方极乐世界是一真法界,《华严经》上讲的华藏世界是一真法界。由此可知,只要有执着,你就堕在十法界里。因迷才有六道,所以六道是我们自己变现出来的。六道不是本来有的,本来没有,六道也不是佛菩萨造的,也不是上帝造的,也不是阎罗王造的,与他们都没有关系,是自己迷了变现出来的境界。三乘,声闻、缘觉、菩萨,乃至于佛,从哪里来的?悟,觉悟了,这个觉悟没有达到圆满,要达到圆满就入了一真法界,超越十法界。这还没有达到一真法界,他在十法界里面成佛,那个佛要是依天台家讲就是藏教佛、通教佛、别教佛,成这种佛。到究竟圆满是圆教佛,圆教佛是一真法界的,别教以下都是十法界的,不是一真法界,虽觉而没有圆满。这是说明十法界、六道怎么来的,这两句很要紧。「本经纲要,遣除妄想执着,念佛净心之枢要。」我们今天学《金刚经》目的在此地,希望它能帮助我们念佛净心。
底下一个简单的表解,说明十法界的现象、道理。「无始无明」,为什么称它作无始无明?「无始」不是说过去很久很久,找不到开端,说个无始,不能这个解释法,这个解释法错了。无始就是没有开始,所以它是虚妄的,如果有始有终,就变成事实了,就变成真的,根本就没有开始。为什么产生这个现象?一念迷。一念迷就在当下,觉悟也是一念觉,所以说迷悟不二。迷了,我们本性里面的般若智慧失掉了,明失掉,叫无明。明是本来有的,因为你迷了,本来有的般若智慧失掉了。失掉的现象是什么?就是下面两种现象,有妄想、有执着。所以,有妄想、有执着你就是在无明里面,你就是迷了。妄想就是分别心,能变境界,十法界依正庄严是妄想变出来的。没有妄想,不但没有六道,十法界也没有,你就入一真法界。现在科学家所发现的我们的空间有无限的度数,所以三度空间、四度空间,现在科学家已经发现,确实空间达到十一度,但是在理论上讲是无限度的。无限度的空间怎么来的?是我们迷悟浅深不同而造成的,是这么一个因素。所以十法界依正庄严就是十个不同的因次。
执着就是烦恼,因为妄想变的境界,不知道境界是假的,以为境界是真实的,坚固的执着,于是这里就产生了「烦恼障」跟「所知障」,执着里头就有我执、法执。轮回的现象就形成了,迷惑、造业、受苦,苦就是报,果报,受苦当中又起迷惑,起迷惑再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世,因为你的惑跟业都在累积,往上升的机会很渺茫,往下堕落很容易。人生在世为什么?是为造业而来的吗?造善业已经是佛不许,如果说造恶业,造恶业就是我们中国人讲的造孽,果报在三途,非常可怕,这又何苦来!人生在世决不能追求世间的名闻利养、富贵荣华,如果是目标追求这些,这是造孽,没有不堕落的。佛教给我们随缘消业,这一生过得就有意义、有价值。业障消了,智慧就现前,人有智慧,即使不能脱离三界,也不至于堕落三恶道,这非常的要紧。
「情执我见,实为爱根」,世间人的贪爱,「爱根不除,心何由净」。要达到清净心很不容易,如果要真正达到清净心,念佛就是修清净心,心净则佛土净。这才晓得贪爱是最大的障碍,我们生生世世念佛不能了生死出三界,根本的因素就是这个字,没有能够把它拔除。「般若是自性本具正智」,可见得般若智慧不是从外面来的,是我们真心本性里面本来具足的。佛经上我们常常念到「阿耨多罗三藐三菩提」,就是「无上正等正觉」,这句话在《金刚经》上就是实相般若,名称不一样,事情是一桩事。「照见事实真相」,这个智慧现前,宇宙人生的真相你见到了,这就是「佛之知见」,可见得佛的知见是我们本有的知见、本能的知见。「老实念佛,则能一心不乱,若不断世间一切染缘,攀缘不息,何能老实。」这是念佛不能成就的因素,也就是净宗里面常讲的不老实。不老实的人他心攀缘,杂心闲话,讨论佛法怎么样?讨论佛法也是杂心闲话,佛法唯求清净。
前些年我在洛杉矶讲经,洛杉矶有个日本人的禅宗道场,很多美国人都在里面进修,中国人也不少。它的道场特色,它有一个禅堂,走进去之后就不能说话,你在那里住一天,一天不说话;住两天,两天不说话。所以很多外国人到那里去,因为他们平常生活压力很重,到那个地方去感觉到非常轻松愉快。没有别的特色,就是不说话,大家能够不说话就老实了,话愈多愈不老实,这是实在的,他心不清净。人家要来问佛法,不说话就是佛法,心清净就是佛法,这是真的,不是假的。杂心闲话不但害自己也害别人,自己心不清净,也扰乱别人不清净,这就是无量的罪过。所以真正修行人读经、念佛、静坐,佛法没有别的,修清净心而已,清净心起作用就是真实智慧。
第二段是经题。本经的经题是「金刚般若波罗密经」。金刚是物质,在此地是比喻,「物名,金中之精,最坚最利,能坏一切物,一切物不能坏」,这是说它的坚固。像我们世间,金刚钻是最坚固的,称之为金刚,它是坚固的,一切物都没有办法破坏它,比喻般若。般若,一切法不能够破坏它,它能够破一切法。「又金刚宝光明能照数十里」,这是说它的光明。佛经里面所说的金刚,我们地球上没有,它讲的是天上的金刚宝石,人间没有,它的光明能照数十里。比喻「般若正智,能破烦恼重障,彻见一切凡情妄相,照破无明」,前面比喻它的坚固能破烦恼,烦恼相当坚固,不容易破,金刚智慧可以破烦恼,又能破无明,它有光明能够照破无明,所以用这个来做比喻。
般若是梵语,智慧,为什么不翻智慧?怕我们产生误会,所以还用音译,再加以解释。它是自性本具的智慧,不是学得来的,不是修来的,是自性里头本来具足的。「就理体曰觉性」,从理上讲、从本性上讲,是本性里面的一分觉悟,本来有的觉悟,「又名实相般若」,所以实相般若是从体上说的。「就作用曰正智,即观照般若」,它起作用就是照见,《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」,照见是起作用。「体用一如,觉照一体,故皆名般若」,所以无论从体、从相、从作用上,都称之为般若。「佛为一切众生,开示大乘,使令悟入者,名文字般若」,佛为我们讲经说法,佛灭度之后,集结出这些经典,所有一切经典都称之为文字般若。
「梵语波罗密,义为彼岸到」,波罗密也是印度话,从文字直接翻译翻作彼岸到,我们中国的文法叫到彼岸,它跟我们的文法句子恰恰颠倒。「所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅盘彼岸」,这是波罗密的意思。「波罗密又有到家、究竟、圆满诸多义」,所以它是含多义。我们中国常常说某人有才艺,才艺达到相当的水平,我们都叫他功夫到家,到家就有圆满的意思,在印度人的习惯都称波罗密。所以,波罗密有到家、有做得很圆满的意思,般若智慧是到家的智慧、最圆满的智慧、真实的智慧。
「梵语涅盘,义为不生不灭,所谓本自不生,今亦不灭,又翻圆寂」,涅盘就是不生不灭。在四谛里面,诸位晓得苦集灭道,灭谛就是涅盘。灭什么?灭烦恼、灭生死,生死烦恼永灭就叫做涅盘。翻作圆寂,圆是讲功德圆满,寂是清净寂灭,功德圆满、清净寂灭就是涅盘的意思。「因见思烦恼,而有分段生死」,三界里面舍身受身,一段一段的生死从哪里来的?是从见思烦恼变现出来的。「因尘沙无明,而有变易生死。」小乘证到阿罗汉果,大乘圆教菩萨,七信位以上,见思烦恼断了,所以分段生死没有了,他还没有成佛,到成佛这个阶段,他有变易生死。变易生死不是真的生死,生死是比喻,比喻苦。譬如学生上学念书,一年级念完,第二年升二年级,就要变易,一年级变成二年级,二年级变成三年级,小学变成中学,中学变成大学。他要吃一段苦,他才能够提升他的境界,这叫变易生死。由此可知,菩萨从十住变成十回向,变成十行、十向、十地,这就是变易,跟六道里面的生死情形完全不相同。六道里有一段一段,身体形状是一段一段、一世一世不相同。这是两种生死,要知道。
「大智度论云,有无二见,皆属此岸,二执俱空,始达彼岸」,这把此岸、彼岸又交代的清楚明白。一切凡夫执着有,这是在此岸,此岸就是生死轮回。高级的凡夫不执着有,执着空,一切都没有,一切都没有,执着空,还是在此岸,生到无色界天去。三界,欲界、色界、无色界,执着空的人生无色界,还是不能脱离六道轮回。所以,空有二边都不能执着,执着就坏了。出了三界,如果你要执着空,就变成阿罗汉、辟支佛,经上说好听的话,是讲他们证「偏真涅盘」,说不好听的话,「堕无为坑」,这大乘经上常看到的。《楞严经》上世尊说他们的境界是「内守幽闲,犹为分别法尘影事」,这是小乘极果的现象,那不是真的、不是实在的。他不能见性,为什么不能见性?他执着空,还有这个微细的念头,如果是粗念,是在无色界天,细念就变成声闻、缘觉。必须两边都要舍掉才能达到彼岸,彼岸就是一真法界,彼岸就是真如本性,禅宗讲的明心见性,见性成佛,那是彼岸。
「六度中,布施舍也。」布施是什么?放下。舍,舍什么?舍念头,这个重要,执着有、执着无的念头要舍,这才叫根本舍、彻底舍、究竟舍。「若不舍,则不离此界。」念佛人为什么不能往生?这个世间他没有舍掉,所以他不能往生。有些人往生很自在,预知时至,又不生病,年纪轻轻就走了,他为什么那么自在?因为他舍干净了,对于娑婆世界没有一丝毫的留恋,他就到一真法界去,他就作佛去了。诸位要晓得,佛心无念,凡夫心有念,佛心没有念,有念是凡夫,无念是佛菩萨。「众生不肯舍,无观照正智耳。」众生为什么不肯舍?就是对于宇宙人生真相不了解,以为现前样样都是真的,不晓得现前样样都是假的,凡所有相,皆是虚妄,不是真的。你不舍,错了。
「般若波罗密,因位名圆满之观慧。」没有成佛以前,般若波罗密是圆满的智慧,你有圆满的智慧,宇宙人生的真相你当然看得清楚、看得明了。「果位则般若即是波罗密」,果位是成佛,成佛之后,波罗密就是般若,般若就是波罗密。「金刚即喻此观智」,金刚在此地是比喻,比喻这个观照的智慧「最坚、最利、最明」,所以金刚有坚固、锋利、光明,有三个意思。「果位喻如来法身,金刚不坏身也。」这部经的分量虽然不多,它是大乘经里面的精华,是整个佛法修行指导的总纲领、总原则,非常重要。八万四千法门,无论修学哪个法门,违背这个原则都不能成就。念佛法门也不例外,老实念就是金刚智慧,绝不为外界所动摇,一句弥陀念到底,身心世界一切放下。真正放下,你在生活得大自在、得大圆满,圆满、自在不是往生以后,现前就得到,这到后面我们还会讨论到。
「金刚般若波罗密」,这是本经的别题,后面这个「经」字叫总题,凡是佛所说的都称之为经。称经的意思,「具贯摄常法四义」。贯是贯穿,也就是我们今天所说的,佛所讲的这些经,无论在语言、文字、章法结构都非常的严谨,这是贯的意思。摄是摄受,它能够摄受众生,就像磁铁吸力一样。众生接触佛法确实有欲罢不能,知道佛法的好处,认真努力的修学。像这部《金刚经》,可以说从初发心一直到成佛你都读不厌,你都学不倦,因为它的经文虽然没有变,它的义理无限的深广,你体会的是年年不同、月月不同、天天不同,这是有摄的意思。常是永恒不变,底下讲「常则三世不易」,三世是过去现在未来,绝对没有改变的,我们常讲真理,真理是永恒不变的。「法则十界同遵」,法是讲的方法,理论、方法,十法界共同遵守的,都依照这个原理、方法修行证果。「又有径义」,径是路径,经有路的意思,「修行成佛之路径」,循着这个轨道去走,才能够证得佛果。这一段是经题,下面是显体。
体是本经的性质,也就是说本经的理论依据,佛是依什么说出这部经,我们明白这个事实真相,对于这部经典的信心就建立了,这是非常重要的。「信为道元功德母」,如果没有信心,就不能有成就。这一段意思很深,涉及到理论的部分。「一切大乘经,皆以诸法实相为体」,诸法是一切法,实相是真相,换句话说,佛说一切大乘法都是讲的宇宙人生的真相。这个事实真相如何,佛就怎么说法,佛没有增加一点,也没有减少一点,所以佛说法叫如语,完全跟事实真相一样,他把它宣说出来而已。「佛四十九年所说,无非宇宙人生真相而已」,我们是迷而不觉,不了解事实真相,佛是圆满究竟的觉悟,所以对事实真相彻底明了,他来告诉我们。「智者大师以若见诸相非相,即见如来为经体」,这是唐朝时候天台宗的祖师,智者他有《金刚经》的批注,他用这两句都是经文,以这个为本经之经体。「江味农以生实相为体」,江居士是近代人,毕生研修般若。他在《金刚经》上用了四十年的工夫,写成《金刚经讲义》,这个《讲义》可以说是集《金刚经》古今批注的大成,加上他自己实际修行的体验而写成的。可以说今天所有《金刚经》批注里面,以《讲义》最圆满、最丰富,很值得我们做参考。因为《讲义》的分量太大,我们这次把它节录出来,只是《讲义》的节要,所节录出来的文字只有《讲义》原文大概是三十分之一的样子,可能还不到。我们把它节录出来,便利于我们初学,也便利我们在讲席当中来使用。诸位如果深入,我们有《讲义》的原本提供诸位同修们做参考。
「实相即是非相,此中非字,是一切俱非」,这是必须要加以解释,否则的话这非相可能产生误会。「空、有、双亦、双非之诸相俱非」,非相就是非空相、非有相、非亦空亦有、非非空非有,它是这个意思,这才叫做圆满,叫诸相俱非。「非亦不立」,如果还有个非,心里还有非的念头,你还是着了相,非的念头都没有。「诸法实相,本来如是」,禅宗六祖所说的「本来无一物,何处惹尘埃」就是这个境界,就是这个意思。「真实如是,无以名之,强名实相耳」,没有法子,不得已,强是勉强,不得已给它取个名字叫做实相。诸位千万不要执着还有个实相,那就又坏了。般若之难就难在此地,怕你落实,一落实,心里一有一点点就错了,你的心就不清净。
离一切相,「离即不取之义,不取于相,如如不动,无以名之,强名曰生。」可见生实相,生也是不得已勉强而说的。生的意思是什么?是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼,不是菩提、不是般若。如何能叫般若、菩提现前,现前的意思就取个名字叫做生,怎样才能现前?要不取于相,如如不动,这都是《金刚经》上的句子。我们六根接触外面六尘境界,可以享受六尘境界,不可以执着,换句话说,心要干干净净,一尘不染,这就是不取于相。用现在的话来说,绝不为外面境界所诱惑,这就是不取相。内心如如不动,如如不动是讲内心,不取于相是对外面境界,外不着相,内不动心,这就是禅定,禅定的作用就是智慧。
「文字诠此实相」,诠是诠述,「观照」是用功,观照就是日常生活,「观此实相」,对于宇宙人生的真相清楚楚、明白,「实相般若则圆满显现,到彼岸矣」,你就功夫到家,你的生活完全生活在究竟圆满智慧之中。实在说六祖惠能大师是我们一个好榜样,惠能见五祖的时候,头一天第一次见面,他就告诉五祖说「弟子心中常生智慧」,这就是观照,他观照现前,他的生活是生活在智慧之中。我们一般人要见师父,「师父,我天天生烦恼,弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中,他的生活是智慧之中,这就是告诉我们,我们学佛学什么?把我们烦恼的生活如何转变成智慧的生活,就到彼岸了,你就没有白学。穿衣吃饭、工作、处事待人接物,都是究竟圆满的智慧,你过的日子就是佛菩萨的日子,你就不是凡夫,超凡入圣。这样你才得佛法真正的受用,这就是到彼岸。「本经之文字般若、观照般若喻如金刚者」,用金刚来比喻,「以其能离一切诸相,除我见,断烦恼,生实相」,所以把它比喻成金刚。这是把修行的目标、效果都说出来了,除我见、断烦恼、生实相,生实相是了解宇宙人生的真相。
底下一段是明宗。宗是讲修行,明宗就是说明这部经上教给我们修行的纲领。「宗者修也,经义之主体虽显」,实相是经义的主体,「非修莫证」,如果要不修,你决定得不到。证就是得到,实相我们得不到,真正的好处、利益我们得不到。就像佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」,那就是生实相,住真实的智慧,「惠以真实之利」,自己以及帮助一切大众都能得到真实的利益。真实的利益就是这一生幸福快乐圆满,这是真实的利益;舍报之后,往生不退成佛,这是真实的利益。除此之外,都不能算是成就。不能了生死、不能出三界,就没有成就可言,纵然生到色界天、无色界天,还要堕落、还要轮回。所以修行很重要,修是修正,行是行为,我们的行为有了错误,把错误的行为修正过来叫做修行。我们修行的标准是以佛菩萨为榜样。
「读经闻法,必以如说修行为主。」在《普贤行愿品》里面讲到「广修供养」,一切供养当中,法供养为最,法供养的第一句就是「如说修行供养」。佛怎么样教给我们,我们就怎么做,这就是如说修行。「修学唯以自悟心性为主」,真正会修的人,真正会用功,功夫得力的人,大概都不出这一句,要自悟心性。怎么个悟法?要从定中去悟,你没有禅定,你就没有办法悟,禅定是整个佛法修学的总枢纽、总纲领,我们念佛是用念佛的方法修禅定。佛法里头常说八万四千法门、无量法门,法是方法,门是门径,无量无边的方法、门径,修什么?统统修禅定,这诸位要知道。得到定,定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教里头来的,不是说你读的东西多,听的东西多,看得很多,研究讨论很多,那不是真智慧,依旧是妄想分别执着。真正的智慧是从定当中来,心清净、心平等,像水一样,没有波浪、没有污染。这水像一面镜子一样,外面统统都照见,照得清清楚楚,所以叫照见。所以要修心,《无量寿经》经题上,清净、平等,清净是没有污染,平等是没有波浪、没有波动,修这个。起心动念就是不清净、不平等了,就有污染、有波浪,你照外面就照不清楚,就产生许多的错觉,这就是迷惑,把错误当作真实,这就坏了,这就要造业。所以要知道,以自悟心性为主。
「不重经教,谓之宗下」,宗下就是禅宗,宗门,它不重视经典,完全靠觉悟。「依文字,起观照,证实相者,谓之教下」,跟禅宗相对的另外一些宗派,可以说佛教在中国大乘八个宗派,除禅宗之外的七个宗派都叫做教下。为什么?它重视经典,它是依文字,就是依据经论,在经论里面体会佛的教训,遵守佛的教诫,来修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为,这叫观照。走这个路子来证实相,所以叫教下。「此佛家自称宗教也。」所以佛教里头讲的宗教,跟我们现在社会上讲的宗教的意思不一样。佛教讲的宗是禅宗,讲的教,禅宗以外的宗派都叫教,是这个意思。佛教跟社会上一般的宗教完全不相同,它是释迦牟尼佛的教育,释迦牟尼佛对一切众生的教学,与宗教完全扯不上关系。但是现在佛教也变成宗教,变质了,这我们应当要知道。用宗教的态度,这个心态来学佛,没有法子出离三界,诸位必须要明了。佛教为什么不是宗教?我们在「认识佛教」讲题里面已经说得很清楚。有些同修从录音带上把它写出来,现在印成一个小册子,诸位可以多看看。
「智者大师以实相之慧,修无相之檀为本经之宗」,「江注」,江味农居士的《讲义》,「以离一切相,修一切善为本经依体起修之妙宗」,说法虽然不一样,意思都相通。佛在经上跟我们讲的两边不着。「本经修宗在无住二字,全经观门、行门尽在其中」,这两个字是本经修行最高指导原则,就是无住,无住就是不执着,我们常讲的不分别、不执着,于一切法都不分别、都不执着。「大智度论云,般若要旨,在离一切法,即一切法。」离在哪里离?离不是在相上离,这诸位要知道,经上教我们离相,不是离外面境界相,是离你心里面所执着的相,那个要不得,那个要离。外面这个相不相干,它不起什么作用,《华严》上讲的理事无碍,事事无碍,没有障碍。有障碍是什么?你心里头执着那个相,就有障碍,你心不清净,心被污染。这个话如果诸位要听不懂的话,我们用个比喻,佛菩萨的心像镜子一样,我们每天早晚照照镜子,镜子不着相,照的时候有,相在里面,相有没有着在里头?没有。不但我们不照的时候,镜子里没有相,正在照的时候,镜子里头也不落印象,用心要像镜子。我们凡夫的心就像照相机的底片一样,照一次就落个相在里头,照两次又落个相在里头,里头一塌糊涂,那个有碍,外面境界相无碍,真正有碍的是心里头那个相有碍。
所以佛教给我们无住、教给我们离相,要知道是离心里头执着的相,也就是离分别、离执着,不是叫你真的把相都离开,你就大错特错,你就执着空,明明说空有二边都不能执着。心里面没有相,不着有,外面的相没有离,不着空,空有二边不都离了,是这么个意思。不住有,也不住空,空有二边不住。「经云,离一切诸相,则名诸佛」,佛跟众生差别在哪里?众生心里头着相,佛心清净,佛的心不着相,没有相。「又云,以无我人众寿修一切善法,则得阿耨菩提,阿耨菩提者,实相般若也,离一切相修一切善,观照般若也,因观照而证实相。」这是我相、人相、众生相、寿者相,举这四个把所有一切法统统包括在里面,总不外乎这四大类。离四相就是离一切诸相,因为一切诸相归纳起来不外乎这四大类,这我们要知道。离四相,你就实相般若就现前,智慧就现前。必须离四相再修一切善法,就对了。不修一切善法,落空了,你住在空里头;修一切善法,你没有离相,你住在有里面了,你都是有住。真正做到无住是心清净,还要修一切善法。
也许诸位要问,我心里头一切都不执着,我何必还要修善?不修善可以,不修善去作小乘,作辟支佛、作阿罗汉,不能见性。修善是为了明心见性,因为真如本性本来如是,二边不着,修善不着空,无住不着有。《金刚经》经文里教给我们,「应无所住,而生其心」,「无所住」不着有,「而生其心」不着空。我们念佛人而生其心生什么心?念阿弥陀佛的心,求生西方净土的心,生这个心。应无所住?身心世界一切放下,不但身心世界要放下,连所有一切佛法也都放下,只要一句阿弥陀佛,只想往生极乐世界,生这个心,还是《金刚经》的原理原则。
好,我们这一堂时间到了,休息二十分钟。
金刚经研习报告 (第二集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0002
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「大智度论云,般若要旨,在离一切法,即一切法。」离跟即是同时的,是一桩事情,如果把它分做两桩事情,我们就看错了,这不是佛所说的意思。一切法是指日常生活之中,像本经发起,释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上,就把修学的纲领圆满的给我们显示出来。这证明佛所讲的一点都不错,确实是「即一切法」当中「离一切法」,离即同时。穿衣是一法,虽穿衣不着穿衣之相,也就是心里面没有分别执着。由此可知,金刚般若真的能够应用在日常生活当中,点点滴滴都离不开实相般若,我们要从这些地方去体会,这就是观照。观照的功夫深了,心清净,本性里面本具的智慧自然就现前,这就叫做证实相般若。话虽然说得容易,可是做很不容易。观照,我们现前都可以做,做到一分就得一分受用,做到两分就得两分受用。如果要做到实相般若现前,那是很深的功夫,不是浅显的功夫。像《心经》里面说的「观自在菩萨,行深般若波罗密多」,就是他观照功夫很深,所以才「照见五蕴皆空」。我们今天虽然有观照的功夫,功夫不够深,但是得不得受用?得受用,得小受用。像了生死、出三界、明心见性,这样的受用我们得不到,那是很深的定功。
定功的浅深,简单的可以说,能够破见思烦恼,证阿罗汉果,这在整个佛法里面算是初步定功成就,不是深的。《心经》讲「深般若波罗密」不是指这个,这是浅般若波罗密,可以了生死出三界。再深一层的破尘沙烦恼,再深一层的才能破无明烦恼,《心经》上讲的「深般若波罗密」是破无明烦恼,可见得不是我们能做得到。不但深的我们做不到,佛法里面讲的浅般若波罗密我们也做不到。由此可知,我们依照这个方法修是浅浅观照功夫,很浅的,浅浅观照功夫。这种观照功夫,实在说与了生死出三界不相干,我们功夫不够。但是要把它用在念佛法门里面,帮助我们念佛往生净土,的确很有效果,这是诸位必须要知道的。这是我们在末法时期唯一有办法超越三界的,只有这么一条路。这一条路只要把世缘放下,世缘真的是很难放下,但是不放下不行,这个诸位要知道。放下是愈早愈好,不要以为等到我年岁大了再放下,恐怕那个时候来不及了,愈早愈好。
真正放下,西方极乐世界取得了,取得了不去也没有关系,那就是我们常讲的生死自在;随时可以去,想在这个世间多住几年决定不碍事,得大自在。到那个时候,你想不想住它有个道理。想住在世间,是因为这个世间还有有缘的众生,你可以度他;如果观察世间没有缘了,自己就走了。因为诸位要晓得,取得西方净土,我们生活活动的空间大。现在世间人很苦恼,你的活动空间没有办法超过地球。如果你念佛得清净心,你活动空间是尽虚空遍法界,你说多自在,十方诸佛剎土想去就去,想来就来,你得这个才叫真实利益。这个身体不要了,身体不要,你得自在的身体,那个自在是什么样子?像《普门品》里所讲的随类化身,随类不是随自己心里面想的,自己心里想的那你四相具足,你是凡夫,你不是圣人。随什么人想?随众生的念头,众生想见菩萨,你就现菩萨身,众生想见佛,你就现佛身,「随众生心,应所知量」,自己没有念头、没有意念。众生想什么相就能现什么相,像观世音菩萨三十二应,应以什么身得度,就现什么身,那个叫得大自在。
请看底下一段,辨用。「明宗是明因位之修,辨用是辨果地之证。」用就是用途,我学了佛,学佛有什么用处?我依照这个修行,将来有什么好处?这段要给我们讲这个。「而显体是显因果之目的。」这是把前面这三个小标题简单的说一说。「佛言,一切众生皆有如来智慧觉性,但以妄想执着所障不能证得。」佛这个话是在《华严经.出现品》里面讲的,这句话的意思就是一切众生本来成佛,本来就是佛;如来智慧觉性,就是本来就是佛。本来是佛,为什么现在变成这个样子?但以妄想执着,毛病就出在这里,佛的确是一语道破,把众生相说破了。众生之所以变成众生,就是有妄想、有执着,所以不能证得。妄想就是分别心,执着就是前面讲的我执、法执,分别是妄想,妄想就是无明,执着就是烦恼,这是二障的来源。为什么有烦恼障?为什么有所知障?妄想就是所知障,执着就是烦恼障,这是二障之来源。本经就是破二障的,你要晓得它的理论、它的方法,依照这个理论、方法去修学,就可以破二障。
「起信论云,以不达一法界故,不觉念起,而有无明」,这是说明无明怎么来的。达是通达、明了,不晓得法界原本是一真,一法界,一真法界。由此可知,十法界就不是真的,只有一才是真的。法界从哪里来的?法界是我们心变现出来的,所以一念就是真的,二念就是虚妄的。一念所现的是一真法界,二念就变成十法界,这是佛在大乘经上常讲,一切法从心想生。《华严经》上说「唯心所现,唯识所变」,唯心所现的是一真法界,一动念头就变成二念,就变成十法界,所以十法界是唯识所变的。佛法修学的纲领是教给我们转识成智,换句话说,要转二念变成一念,一念是智,一念是般若智慧,二念是迷,智慧就失掉。
所以我们念佛,念佛目的在哪里?求一心,一心是智,一定要念到一心不乱,尽一切可能向一心这个目标去做。一念,这一念在净宗方便,因为净宗有依靠,净宗就念阿弥陀佛,除这一念之外,别无二念,你就成功了,你净土功夫就成就;如果还有二念夹杂在里面,你净土里头没有功夫,换句话说,你没有把握往生。如果你是一念,你可以说你有把握往生,想什么时候往生就什么时候往生,凭什么?凭一念。这个法门没有诀窍,真的是简单、容易,跟《金刚经》的宗旨完全相应。因为不晓得法界是一真,不知道诸佛菩萨本来就是一念,没有二念,这是事实真相。所以你迷了,不觉,不觉怎么样?念头起来,念是妄念、妄想,妄想起来,妄想就是无明。妄想一起来,什么都不知道,什么都不明了了,迷惑了。不达就是不觉,无明就是妄想执着,这东西起来了。
「此经大用,能开众生究竟圆满之智慧」,这是《金刚经》的作用,我们学了《金刚经》,看看能不能开究竟圆满的智慧,「此智为一切众生性体所本具,即是众生皆有之如来智慧觉性」。所以金刚般若不是从外面来的,是每个众生自性里头本来具足的。外面来的,我们想得来不容易,本来具足的要恢复就有可能,不是不可能的。「性具智开」,本性里头本来具足的智慧开了,「不觉者觉,无明者明」,这就是凡夫成佛,回头是岸,「便是通达一真法界,便是从根本上破障断惑」。有没有人能做到?有,真正有毅力、真正有决心、真正肯放下的,他就做到。牵肠挂肚、是非人我,一切放下。我们在倓虚法师《念佛论》里面看到他老人家亲眼所见的,举出几个往生的例子,走得多潇洒、多自在,什么原因?他放下了。在台湾有这种人,我们也常常听到、也常常见到,站着走的,坐着走的,没有生病,一、两个月之前就晓得哪一天要走,预知时至。没有别的,就是放得下,放不下就坏了,《金刚经》就是教给我们放下。
「当知发大慈悲心,便是开此智」,开金刚智慧,「依教发心,分别心已融,我见潜消,故令发无上菩提心,灭度所有众生入无余涅盘,而实无众生得灭度,全经不外发挥此义,并忘其为菩提心,直令向一念不生处契入」。这段话很好,也是全经的纲领。经一开端,须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的,就是问的「善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,应云何住,云何降伏其心」,全经就是答复这三句话:一个是发心,一个是怎么住,一个是怎样降伏其心。所以,佛教的是要发大慈悲心。所谓大慈悲,它的定义就是没有分别执着,有分别执着就不是大慈悲。大慈悲是清净心、平等心里面生的慈悲,就叫大慈悲,《无量寿经》的经题「清净平等觉」,清净、平等生的慈悲心就是大慈悲心。这个心一生,当然分别心就没有了,执着也没有了,有分别执着,不是大慈悲。所以,佛教人发无上菩提心,发无上菩提心就是离四相,四相没有了。然后修一切善法,修什么善法?灭度所有众生入无余涅盘,这是行一切善法,这是善法达到究竟圆满,帮助一切众生成佛。虽然帮助一切众生成佛,心里头绝不着相,所以实无众生得灭度者;就是帮助一切众生,心里头若无其事,这就是实无众生得灭度者。全经自始至终都是讲这桩事情,佛分很多层次来说,一个层次比一个层次深入,让我们从这里面觉悟。
「一切众生,以不觉十法界同一体性。」十法界都是一真法界变现出来的,它的本质就是一真法界。因为不明了一真法界原本是一个法界,原本是一体,众生不明了、不清楚,在这里面起妄想、起分别、起执着,起人我见,就是是非人我。「遂生三毒」,三毒是贪瞋痴,这真的是三毒,世出世法没有比这个更毒。有贪瞋痴就「造罪受苦,轮回六道,愈迷愈苦,愈苦愈迷」,这就是六道里面这些众生,一世不如一世,一世比一世苦,这是事实真相。为什么一世不如一世、一世比一世苦?就是因为愈迷愈苦,愈苦愈迷,他不觉悟。「纵有善根遇善友劝令发心归依三宝」,这都是过去生中与佛有缘的,一念烦恼轻了,遇到佛缘,「以夙世障缘,迭起环生,欲修不得,修亦难成」。遇到佛法的很多,几个人这一生当中修行成就?就以念佛来说,这是最容易修的法门,几个人真的往生?愈来愈少,原因是什么?就是夙世的障缘让你放不下,让你迷惑颠倒。所以,欲修不得,有人障碍你,这个障碍就是妨害你清净心,这就是障碍,让你心不得清净,让你一天到晚胡思乱想,所以你修行不能成功。
「故忏悔业障,极关紧要。」要晓得什么是业障,妄想执着就是业障,如何能把妄想、执着舍掉,你的业障就消除。每个人都觉得自己业障很重,问问你什么叫业障,不晓得。你去念个经、拜个忏,业障消除了吗?不但没消除,可能业障还增加,这都是事实。所以,我们必须要认识清楚什么是业障。你在修学,你的心一年比一年清净,一个月比一个月清净,烦恼少了、妄想少了、杂念少了,这就是你功夫得力,你的业障已经逐渐在消了。如果你学佛,妄想、杂念还是那么多,甚至于比不学佛的时候还多,就坏了,你学佛方向错了、方法错了,你没有得到效果。我们从这些地方去反省,从这些地方去检点,才能真正得到利益。
忏除业障最好的方法无过于念佛。「经云」,这段是《法华经》上所说的,「端坐念实相,是名真忏悔,重罪若霜露,慧日能消除」。端坐,不是叫你一天到晚在那里坐着,端端正正坐着,你就错了。佛门当中常说「依文解义,三世佛冤」,三世佛都喊冤枉,你把他的意思解错了,他的意思是意在言外,你要能体会到这个意思。坐,是个不动的样子,人坐在那里不动很稳重,是取心不动,不是身不动,身动不动没有关系,心要不动。你看惠能大师在《坛经》里面跟大家解释,坐禅,什么叫坐?「如如不动」就是坐;什么叫禅?「不取于相」就是禅。禅是不着外面的相,也就是说不被外面境界所诱惑,这是禅;里面的心如如不动,对着外头境界不动心,叫坐。他的坐禅是这个讲法的,完全遵照《金刚经》上的说法。所以禅宗六祖以后,都以《金刚经》来做证明,都是依据《金刚经》的道理跟方法。这个端坐,我们就晓得了。
「念实相」就是无念,实相是无念,离念,离一切念就是念实相,有念就不是实相。这好难!这才想到净土宗的方便,净土宗是落实在阿弥陀佛上,我真有念,我念阿弥陀佛,念阿弥陀佛就是念实相。这是净宗比其它方法好的地方,方便多了,这是真忏悔。「持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业。」很多人不晓得这个道理,虽念佛,他也消不了业,他也灭不了罪,为什么?他不老实,所以念佛的效果没有了。佛要怎么念?老实念,老实念就能灭罪,就能消业;不老实,效果达不到。老实是一心念,我们看到近代这些往生的人,没有别的,都是一心念。
我的老母亲最近往生,她念佛预知时至,她见到两次阿弥陀佛,见一次观音菩萨,时间都相当长,有十几分钟。她功夫真正得力也不过是最近一年,这一年真的放下,没有牵挂了,有一丝毫的牵挂都不行,都是障碍,决定是一切放下,儿孙统统放下,这才能往生。我们那个时候最担心的,就怕她放不下,这个事情别人帮不上忙,要她自己真的觉悟,谁都帮不上忙,只能从当中劝导她,一心一意求生极乐世界。她见到佛、见到菩萨,她相信了。走的时候不错,瑞相很好,也度了很多人,因为大家看到了,事实摆在这个地方。送她的人有两百多人,有人见到放光,面门放光,有人闻到异香。最明显的,她身体柔软,人过世到第八天火化,全身是软的。人死了之后身体是软的,证明她走得很安详、很自在,没有恐怖;人死了会僵硬,是恐怖。身体软的,她走时一丝毫恐怖的心没有,这念头没有,这是很好的一个证明。
没有别的,就是一念要紧,可不要被害了。二念、三念害死人,你这一生修行又把你拉回六道来,那就是魔障,让你放不下。诸位要晓得,金银财宝是魔障,到时候想到这个、想到那个,放不下,完了,这又搞轮回。家亲眷属是魔障,不是冤家不聚头,让你放不下,让你有牵挂,让你不能往生,让你继续搞六道轮回。所以必须要看破,心里头要放下,一丝毫不贪恋、不沾染,你佛才念得老实,才能够成功。
「念实相者,空有不着」,不着有也不着空,身心世界一切都放下,不着有;一句阿弥陀佛,老老实实念,不着空,空有二边不着。「双照二边,实相之慧,从大悲生,以大悲广修六度,得无量福」,这个得福是真的。佛在本经教菩萨「不受福德」,这句话非常重要,不受福德就是不要去享福,一享福就迷了,一享福就堕落。所以诸佛菩萨为我们的示现,都是不受福德,这对我们来讲是非常重要的教诲。福报是一定有,福报让一切众生共享,不要自己去享。「经体为生实相,修宗为离一切相修一切善,离相,观空也,修慧也,修善,不住空也,修福也」,所以福慧双修,「此是真忏悔,能灭重罪定业,内外障缘,一齐销尽」。这是本经教给我们的。
「若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说,即为荷担如来事业,成就最上第一希有之法,乃至灭罪生福,当得无上菩提」,这是佛在经上教给我们的。首先要了解,不但要了解,要深解,只有深解义趣,你才有信心不逆。信心不逆就是对于经典的道理跟方法完全接受、完全肯定,深信不疑,非照这个方法做不可,这就是信心不逆。尽能受持当然很好,纵然不能尽能受持,经上讲,你能够受持四句偈,四句偈是本经经文任何四句,你明白了,一生依照这个经训去做,你所得的福就无量无边。为人解说,这个人是有缘人,什么叫有缘?他肯听,听了生欢喜心,他能懂,能够接受,就跟他说。不能接受、不能理解、不能相信,这是没有缘的人,佛不度无缘之人,后面我们会详细说到。底下这几句都是说功德利益。
「修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已」,这是必须要记住的。修行目的在哪里?除障。「障有三」,三大类。惑是迷惑,迷惑是障碍,障碍我们的真心,障碍我们的本性,障碍我们本具的智慧德能,三大类的障碍。「惑障,见思烦恼是」,见是见解,思是思想,就是错误的见解、错误的思想,带给我们无量无边的烦恼,「除则成般若德」,这个障除掉,智慧就开了。第二类叫「业障」,业是造作,「一切罪业是」,我们身体的造作、言语的造作、起心动念的造作,都叫做业障。你造作的是善,所谓善是对众生有利益的,善业,造作的是恶,恶是损人利己的,这是恶业,善业、恶业都是障碍,善业生三善道,恶业堕三恶道,都不能出六道轮回;不能出六道轮回、不能明心见性,都是障碍。所以净宗,佛教给我们修净业,念阿弥陀佛求生西方,这是净业,六道轮回里头没有,果报在西方极乐世界,不在六道轮回。第三是「报障」,报是果报,「六道苦报身是」,我们现在这个身体,就是报障,有这个身体就有生老病死,生老病死是果报,苦报。「除则成法身德,江注」,江味农居士的批注,「举破我、灭罪、成就如来,为本经之大用」。大小乘佛法修行的总目标,就是除障,我们一般人讲消业障,学佛无非是消业障而已。
末后这段是判教,判是判别,教是教下。「诸佛出世,教化众生,必对机说。」佛出现在这个世间教化众生,有他的对象,什么人是他教化的对象?那就讲根机。「众生根性,各各不同,障有浅深厚薄故」,所以佛教化众生就有很多善巧方便,像经上讲的三乘、五乘,这都是善巧方便的建立,为什么这样说法?因为众生迷悟有浅深不一样。迷浅障也浅,佛给他讲实话,他成就就快;迷的重,他业障也重,你给他讲真的,他不相信。我们在这个社会也有不少年的经历,深深体会到佛在经上所说的,众生确实认假不认真,听骗不听劝。
有一年我在北京,我去看黄念祖居士,他老人家说的话很妙。他有个同学是密宗的上师,在美国,那个时候已经死了,死的现相很不好。他虽然跟他是同学,一生不往来,这个同学走邪道,不是走的正道。可是死了以后,死得不好,他那些徒弟们还在外面宣传,他的师父是代众生受罪。死了还骗人,活的时候骗人,死了还骗人,这种例子我们常常听到。你看在家念佛,站着走,坐着走,走的样子那么好。出家人走的时候,走得那么痛苦,相貌那么难看,还说什么美其名为众生,代众生受罪,代众生苦,众生还信以为真。活着骗人,死了还骗人。众生的根机我们就看出来了,真的是听骗不听劝,认假不认真,这是佛法里头常讲可怜愍者,真的是可怜。
第二个时机,在什么时候,说什么法门,「因时施教,如五时说,先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也」。佛讲经说法一定观机,看是什么样的根性,用什么方法来诱导你。「古德判教,意在方便学人,使对一代时教,纲领条目,浅深次第,一目了然,可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉。」这是说明,古大德来判别教下,目的何在?目的是对初学人方便,用心之苦我们要能体会。但是古德所判,只是给我们做个参考而已,可不能死在教下,就错了。佛的经典,大小乘经典都是活活泼泼,如果是死在教下,你得不到利益;换句话说,你没有被世法迷,被佛法迷了,你还是迷而不觉。佛不迷人,你自己迷在里面,就坏了,这不是佛的意思。
「晋末判别经教者有十八家」,这是我们在《华严经疏钞》里面看到,清凉大师引用的,「唐后大众共依者,唯天台、贤首两家」,这两家判得最好,后来几乎都依照这两家的方式,其它的都已经变成历史的名词。「天台判为藏通别圆四教,贤首则判为小始终顿圆五教。」这两家的看法也相当接近,但是讲解全经的纲要方法不一样,天台比较简单,贤首比较上复杂一点,这也是各有所好。喜欢简单明了的,用天台,喜欢详细分析的话,可以用贤首,贤首说得很详细。「天台判此经为通别兼圆,贤首则判属始教,亦通于圆。」圆教的教义大家都承认,但是这「通」跟「始」都是初学,都是大乘初学。因为本经讲,譬如经文上说的「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,这是始教的教义。这个菩萨是大乘圆教初住位的菩萨,四十一位法身大士是第一个阶级,所以这是开始的。我们标准就晓得了,圆教初住菩萨四相没有了、断掉了,如果有四相就不是初住菩萨。这是两家判教的标准。
如果就《金刚经》本文的标准,这是我们一定要遵守的,本文的标准不是初住菩萨,是小乘初果。小乘初果就离相,若不离相就没有能力证须陀洹果,这在经文上我们看到的,这才是说的真实话。不离相就不能证果,不离相就不能往生,我们要牢牢的记住,不离相在佛法修学是一无所成。你要想在佛法有成就,非离相不可,真是《金刚经》自始至终苦口婆心劝你要离相。你说为什么一定要离相?离相与你的真如本性相应,离相是一切诸法的真相。所有一切妄想分别执着是虚妄的,那是业障,那是障碍,离相就是离一切障碍,这个要知道。「江注判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻三空,功圆万行,至圆极顿之大教。」江味农居士他是四十年的心得,他看这部经是圆顿达到极处,这跟古人的说法不一样。不是古大德说错了,古大德说得没有江味农居士说得这么清楚、明显,他说得清楚、说得明白。我们仔细观察古人注的,古人有这个意思,没有说得这么清楚、明白。这个概要,简单就介绍到此地。
下面是翻译的人,「译人,姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。佛法是出现在印度,经典,原始的经典是印度梵文所写的,传到中国来之后翻成中国文字,所以一定要介绍翻译的人。这翻译的人,实在讲当时翻译规模很大,这个人是代表人,主持翻译译场的这个人,好像译经院的院长。罗什大师的译场有四百多人,从事于译经的工作,他是译场的主席,所以都用他的名字,这个要知道。「姚秦」是代表年代的,「三八四年」,这是公元,公元三百八十四年,「姚苌称秦王」,用现代的话来说就是姚苌发动一个政变,夺取了王位,号称为秦王。「三八九年吕光称三河王」,三河王叫凉。「四0一年什师至长安。」这段历史,江味农居士在《讲义》里省略了,但是许多《金刚经》讲义里头有很详细的介绍,值得我们做参考。
「三藏法师」,用现代的话来说,这是他的学历,他的学历要写出来,告诉我们,唯有三藏法师才有资格担任翻译佛经,一定要通达三藏,称为三藏法师。所以这是他的学历。现在外国人翻的佛经,的确问题很多,你要问为什么?因为他们不是三藏法师,所以他的问题就多了。在古时候,不是三藏法师不能翻经的。我们一看就晓得,外国人的福报不如中国,中国有这么多的三藏法师。三藏就是经、律、论三藏,经与论是修正知见的,戒律是修正行持的,我们今天讲学问、品德。由此可知,三藏法师是真正名实相符的品学兼优,才能担负起这个工作。「法师,凡能弘扬佛法者,称为法师」,这是普通的法师,「三藏皆通,则称三藏法师」。所以三藏法师就很稀有、很难得,对于整个佛法他都通达,都没有障碍,这样才能称为三藏法师。
「鸠摩罗什,梵语音译,义为童寿」,童是童子,寿是年岁很大,老年人。鸠摩罗什大师很小的时候,样子就是很成熟,就像个大人的样子,所以把他起个名字叫童寿。「七岁出家」,这是小沙弥,七岁出家,的确是了不起,「日诵千偈」,诵是背诵。他有这样的能力,每天能够背一千首偈,一千首偈我们概略算一算,三万二千字,每天能够背诵三万二千字,天才,普通人做不到。普通人,上等人才,在中国,每天能够背六、七百字,那就是上才,中等人大概背三百字,下等人背一百字以内,没办法超过一百个字。背诵,他一天能够背三万二千字,「博通世出世法」,真的是博闻强记,「公元四0一年至长安」。那个时候的国王姚兴「待以国师之礼,在西明阁与义学八百人讲学」。这是皇帝请他来讲经,听众不是普通听众,义学就是对于佛法、世法都有相当造诣的有道德、有学问的人,参加他的讲座有八百多人。「译经论九十八部三九0余卷。」他在中国弘法的时间不长,只有七年,他就圆寂了,但是这七年对中国佛教的影响非常深远。「传说法师乃七佛以来为译经师,以悟达为先,得佛遗寄之意。」这在传记里面有记载,他曾经是释迦牟尼佛以前七尊佛,他都帮助佛做翻译的工作。可见得不是一生一世,一生一世做不到,生生世世对于经教熟透了,他才有能力日诵千偈。「译」这是翻译,这我们也省略掉。
后面这一小段是倓虚法师,他也有《金刚经》的批注,倓老的批注介绍全经大意,我们把它纲领摘录下来。他老人家说「离相成就解脱,消诸业;无住成就般若,破诸惑;无法成就法身,脱诸苦」,这是本经的三大纲领。「破三心,除四相,为发心之要务」,三心、四相,后头有个表。三心是妄心,过去心、现在心、未来心,这是《金刚经》上讲的三心不可得。四相就是我相、人相、众生相、寿者相,四相是假相,不是真的。这个表里头列得很清楚,我相、人相是从相对假立的,众生相是由因缘和合假立的,寿者相是由时间相续假立的。都是虚假的,都不是真的。四相包括了世出世间所有一切的现象,总不出这四类。《金刚经》的「破处即是显处,是同时、是一时」,所以破、显同时,也就是空有二边不住,空有二边都离。倓老这个说法也说得很简单、很扼要,值得我们做参考。
我们今天这两堂是把概要介绍出来,向下的经文我们采取重点的介绍。现在时间到了, |
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沙發
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樓主 |
發表於 2023-7-14 21:22:43
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只看該作者
我们下课。
金刚经研习报告 (第三集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0003
请掀开经本第十一面,从经文看起:
【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】
这一段经文是属于本经的证信序。我们因为时间不多,所以这个讲座我们采取重点的报告,特别注重在修学心得这方面,对于经文的解释,名相、术语,诸位都可以参考江味农居士的《讲义》。在这一段里面,我们应该要学习的有几个重点必须要知道,重点掌握到,以后诸位展开一切大乘经典,你也就会读、也会看、也会修学了,这很要紧。请翻开《讲义》的第十二面,我们看第三行,就是第六条。「看经闻法,贵在如实会得其意,果能消融归我自性,则受用无穷」,这几句话很要紧。所以你会不会读经、会不会听经、会不会学佛,关键就在此地。要紧的是真正能够体会到说经人的意思,说经的人是释迦牟尼佛,我们开经偈里面念的「愿解如来真实义」,这就是要解如来真实义。意思明了之后,要真正能消归自性,此地讲消融归我自性,简单讲就是消归自性。这句话是什么意思?用现代人的讲法,他真正体会得意思之后,变成自己的智慧、变成自己的生活,才叫消归自性。如果不能把它成为自己的智慧、自己的生活,换句话说,佛法是佛法,我们生活还依旧是生活,毫不相干,哪里能有受用?所以消归自性就非常重要,意思就是要变成自己的智慧、自己的生活行持,这样你才能真正得到受用。
下面,就这段经文我们举个例子,知道这个例子之后,所有一切经文都要作如是观。譬如我们念『如是我闻』,「如」是什么意思,「是」是什么意思,怎样把「如是」变成自己,这个地方举的例子是简单,容易领会,深入浅出。「如,生佛本具之性体,真实之际如如不动」,《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」,真实之际就是禅宗里面讲的真如本性。所以「如」就是真如、就是自性、就是自己,「如」就是讲的自己,自己的真心。「是」是讲它的作用,「如」是讲体,我们自己的真心、本性,「是」是真心、本性起作用,起的作用无量无边,「开化显示当下即是」,可见这个体用没有离开我们生活,现前就是。开是开启,化是变化,显是很清楚、很明白,明显,示,就是在眼前,一真法界在我们眼前,十法界也在我们眼前。十法界就是化,我们讲开化显示,十法界是化,一法界是显。每个字里面都含有很深很广的意思,明白的展示在现前。佛说「如是」这两个字,我们才能契入这个境界,一真法界、十法界依正庄严就在眼前,清楚、明白,确实是不可思议。
「我闻」,这个我是讲的真我,不是我们现在所讲我你他之我,那是假的。「我,即心佛众生,三无差别。」心是体,佛与众生是所现的相,我们前面讲开化,开是讲一真法界,是讲佛,化这是众生,九法界有情众生,从菩萨以下,九法界是变化出来的。怎么变化出来的?心,十法界依正庄严,从心想生,所以想的力量太大了,从心想生。但是你要晓得,一真法界跟十法界是一不是二,心、佛、众生也是一不是三,是一。这个事实真相你能透彻、能理解,那叫证,佛法里叫契入,我们一般人讲证果,证个什么?就是这个意思。「常乐我净之我」,这个我是真我。「我」之定义在佛法里面一般讲有八个意思,《讲义》里头有,八个意思里头最要紧的,就是平常我们讲的两个意思,一个是主宰的意思,一个是自在的意思。就从这两个定义来观察,凡夫没有我,凡夫做不了主宰,也不自在。诸佛菩萨有我,有真我,他在十法界依正庄严当中自己能做得了主,在无限的时空里面他得大自在。前面跟诸位报告了,学佛没有别的,是把我们的境界向上提升,换句话说,把我们生活空间要扩张,扩张到尽虚空遍法界是我们的生活空间,那就自在了。「破空间障碍」,「我」的意思,破空间的障碍。
闻,绝对不是耳闻,耳闻那是凡夫,有障碍。这个闻,像观音菩萨在《楞严经》上所说的,《楞严经》上观音菩萨自己提出报告,他是怎样修行证果的?他的方法是「返闻闻自性,性成无上道」,他教给我们返闻。返闻这两个字含义很深也很广,它的精义、它的精华,是教给我们不要向外面境界攀缘,外境是假的,《金刚经》上所讲「凡所有相,皆是虚妄」,你向外面境界攀缘你就错了。应该怎么样?回归到自性,闻要「返闻闻自性」。视,我们看,看要返视,回过头来看你就见到色性,不知道回头的人,他看的是色尘,染污了自性。不会闻的人,他是听到声尘,也是染污自性。所以会用心的人,他就是能够回头,佛法里头常说回头是岸,返闻就是回头。六根接触外面六尘境界,要知道从六尘境界里面回头,诸位懂得吗?回头就是不受外面环境干扰,不受外面环境蒙蔽,在一切境界里面保持着不着相、不动心。不着相就是《金刚经》上讲的「不取于相」,不动心就是「如如不动」,这叫返闻。从这两个字就要晓得,六根接触六尘境界要知道回头,就是不受诱惑、不能动心,那就对了。这时候你是用清净心、平等心、觉心去观察外面的境界,那个观察就是真相,真相大白。起心动念你就见不到真相,起心动念你所见的是十法界,不起心不动念你所见的是一真法界。
佛法里面讲的一真法界,决定不是说十法界以外还有个一真法界,没有这个道理。人道之外还有个天道,没有这个道理,那就变成真的有不一样。一真法界跟十法界是一,不是二,天道跟人道也是一,也不是二,要用现在科学家术语来讲,就是空间的转变,必须要晓得,三度空间、四度空间、五度空间,乃至于无限度的空间,是一个空间。诸位如果从这上体会,这部经的意思就容易明了的多了。无限度的空间是一个空间,这无限度空间怎么来的?分别执着来的。所以现在科学家发现到空间有多元次的,但是不知道怎么突破,知道突破之后,那个很神奇,不可思议的境界出现,不知道怎么突破。佛法教给我们,用定功突破,离开一切妄想分别执着,就突破了。突破之后,你才晓得十法界依正庄严你都看到了,六道里面状况也都看到,它要不是在同时,你怎么会看到?如果真的有过去、现在、未来,过去你怎么能看到?未来你怎么能看到?没有,都在现前。你为什么能看到天道?为什么能看到菩萨道?为什么能看到饿鬼道?因为也在一个空间里面,只要你能够突破这个界限,全都看到了。本来没有界限,界限是自己分别执着造成的。这个障碍很坚固,我们见不到、听不到也摸不到,好像是无形的一个很坚固的障碍,这就是科学家所发现的空间的度数不相同。
返闻就是不受外境干扰,心对境界如如不动,这是修行的基础,也是禅定的基础。我们念佛希望得一心不乱、希望功夫成片,关键也在此地。所以要懂得返闻、懂得回头,懂得不着相、懂得不分别。
底下讲『一时』。「十世古今,不离当念。」这刚才也透了一点消息,没有过去、未来,所以是一时,因为是一时,所以过去、未来都在你眼前,你统统都看见。现在为什么会一时失掉了,会有过去现在未来?因为你现在心动了,心一动就有过去现在未来,过去心、现在心、未来心,我们讲念头。可是你要晓得,念头是假的,真心不动,妄心才有念头,所以念头是妄心,不是真心,妄心有过去、有未来,真心没有过去、没有未来。所以时间也是一,不是二,空间也是一,不是二。虚空法界你要真的契入了,哪一样事情你不清楚?哪一样事情你不明白?「三际心不可得」,《金刚经》上,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,「破时间障碍」。你看,「我闻」、「一时」,把时空的障碍突破,你才能见到事实真相。你不能突破,你所看的是一点点,看的很窄小,以为这一部分是真的,这就产生了错误的观念。你看错、想错了,当然你也连带着你做错,你也说错了。错误的结果就是制造出六道轮回,所以六道轮回是错误的结果。这就是消融归于自性。
我们看到『佛』。现在有不少同修常常来问我,有些人问他「佛」,他答不出来。到底是佛大?还是神大?还是上帝大?搞不清楚。佛是什么?佛是自己,佛不是别人,「自性天真佛」。以后再遇到,说到佛,你给他解释清楚。佛这个字是印度话,它的意思是智慧,究竟圆满的智慧,每个人都具足,人人的智慧都是究竟圆满。上帝也是究竟圆满,我们自己也是究竟圆满,都是佛,哪一个不是佛?佛在《华严经》上讲,「一切众生本来成佛」,他本来是佛,本来是佛就是本来是圆满的智慧、圆满的觉悟;现在不是佛了,不是佛就是你的智慧、觉悟丧失掉了。为什么丧失掉?因为你有妄想、你有执着,经上说的「但以妄想执着而不能证得」。由此可知,一切众生如果把妄想执着舍弃掉,你能力就恢复,这就是佛的意思。佛不是神,佛不是上帝,这不能比,怎么比法?没得比的,他不是一类的。这是自己本性真心本具的智慧,看到这个字,要想到我要恢复我的本能,佛法的教学没有别的,都是恢复本能而已。
其它宗教看到我们供佛像,他觉得这是拜偶像,他不了解这个意思。供佛像是什么意思?佛是我们的老师,我们塑一尊像供养在这边,是不忘本的意思,我们没有把他当神来看待。纪念老师,不忘老师教诲的恩德,这是第一个意思,报恩的意思。第二个意思,见到佛像就想到自性天真佛,我要恢复本能,怎么恢复?像他这个样子就行了。他的样子就是经典里面所记载的,经典里面告诉我们的,他在日常生活当中怎样用心、怎样生活、怎样工作、怎样处事待人接物,我们在这里面去学习。他所教导的,点点滴滴都是帮助我们恢复本能,禅宗里面讲的就是帮助我们明心见性,这是佛的意思。无论见到这个字,看到佛菩萨形像,要了解,要能够说得出来。
『舍卫国祇树给孤独园』,是释迦牟尼佛讲经的地方。地方也含着有很深的意思,你要能够会归到自性,你要能够把它消化掉。吃东西不消化,身体就生病;读经不消化,心里头就生病,食而不化就变成心病,心病比生理的病还难医。我相信不少同修们,在国内、在国外,看到许多学佛都着魔了,他为什么会着魔?没消化。吃东西不消化,饮食不消化,这身体长病,学了佛法不消化的话,麻烦就大了,就是这么个道理。「舍卫」是梵语,它的意思是丰德,我们看底下,「寂照圆融,自性圆具之丰德」。这个城市,这是城市的名字,称它作国,其实它是一个国家的首都、都城,用这个都城的名字代表这个国家,古时候有这个例子,现在也有。像世界上,我们称中国,不称中国,称北京,代表中国;美国称华府,就代表美国,古今这例子很多。丰是说这个地方物产非常丰富,我们现在的话讲是一个经济中心;德是文化水平很高,是一个文化的大城。从这个名称就晓得,这个地方是过去古印度文化、经济的中心,所以称之为丰德。我们自性里面有无量的智慧、有无量的德能,是真正的丰德,看到这个名字要想到我们自性,我们的性德真正是丰富。
寂照圆融,自性圆具,圆是圆满,具是具足,一丝毫都没有欠缺,无量的智慧、无量的才艺、无量的德能,一切都是无量。西方世界讲无量的寿命,样样都是无量,这无量是自性里头本来具足的,不是从外面来。所以学佛为什么要明心见性,你要是懂得了,你就会答复。见性之后,无量的智慧德能统统显现出来,这不是修德,是性德,本性里头本来具足的。怎样才能叫性德现前?要靠修行。怎么个修法?前面这一句是修学的总纲领、总枢纽,就是「寂照圆融」。什么叫寂照?寂是心地清净,如如不动,以清净心对外面的境界,清楚、明白,就是照,所以照见。哪个人没有用寂照?我们每个人都用,可是虽用不能保持。佛在经上常讲,我们凡夫见色闻声,就是六根对六尘境界,第一念就是寂照,可是到第二念就出了麻烦,第二念就起了妄想分别执着,就迷了。诸佛菩萨有什么本事?永远保持第一念。
我们早晨起来,睡醒眼睛一张开,看到外面境界,还没有起心动念、还没有分别执着,清楚,不是不清楚,叫第一念。那个情形就是寂照、就是圆融,寂中有照,照中有寂。才一动念就有了分别、有了执着、有了好恶,起了烦恼。第一念是性德,真心起作用,第二念妄心起作用,把真的变成妄的。如何能够保持真心的作用?整个佛法,无论是大乘小乘、宗门教下,都不离开这个原则。修行修什么?就是修个寂、照;换句话说,就是修个心清净,外面境界清楚、明白,无非如是而已。所以看到舍卫两个字,你要能想到这个,就有受用。
「祇树」,祇是祇陀,这里头有段故事,故事在一般批注里面都有,我们不必叙述这些事,我们看它表法的意思。祇陀也是梵语,是战胜的意思,国王打了一次胜仗,凯旋归来的时候,宫中有人报信,皇后生了太子,皇帝就很高兴,就把他取了这个名字,叫战胜,战胜回来的。我们看到战胜这两个字,我们要「战胜五阴魔障」,才能恢复自性。我们今天在六道里面搞生死轮回,就是被五阴魔控制住,我们没有能力胜过它。五阴魔,《楞严经》里面说得详细,五阴是五种,每一种里面佛又为我们说十种魔障,五阴就变成五十种魔障。《楞严经》末后有很长一段经文,差不多有三卷,《楞严经》总共只有十卷,三卷跟我们讲五十种阴魔。五十种阴魔从哪里来的?就是五阴的魔障。一个修行人要想能够超越魔障、能够战胜魔障,很不容易,所以修行要三大阿僧祇劫,原因就在此地,魔障太多。
修行成佛的快捷方式是念佛,往生西方极乐世界,得阿弥陀佛本愿的加持,虽有魔障,魔不能接近,这便宜就占的太大了。也许有同修要问,有不少念佛人怎么他也有魔障?这里面有原因,原因总不外乎他念佛不得力,他念佛用心不纯,才会着魔障。如果是一心专念,纵有魔障,魔也会远离,如果是杂心念佛,魔容易找麻烦。你的心不专、心不一,得不到佛的愿力的加持,所以佛能加持的人,专精,佛才能加持得上。你杂念,心里面还夹杂着妄想,佛没有办法,这力量加不上,也就是说不能跟佛起感应道交,感应道交一定要专。就像我们无线电通话一样,频道一定要专,同时两个频道、三个频道,里面就好多杂音,就听不清楚,道理是相同的。我们跟极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致,决定不可以是两个频道、三个频道。
一般最容易着魔的,总是喜欢神通、喜欢感应,这是最容易惹祸的,这是妄想、妄心。「一切法从心想生」,你想神通,妖魔鬼怪都有通,他就来了,想感应,妖魔鬼怪也有感应,本来没有事情,想来的。念佛的人想什么?专想阿弥陀佛,只修一心不乱。阿弥陀佛现前了,现前怎么样?心里清楚、明白,还是一句弥陀念到底,绝不着相。经上讲「凡所有相,皆是虚妄」,见如不见,这就是好境界。如果你见到,一生欢喜心,「我见到佛了,我的功夫不错」,魔就快来了,你还是喜欢神通、还是喜欢感应。所以,诸位一定要记住,我们念佛念了好久,怎么佛都没有见到?好事情、好境界。佛要真的来了,一给你看见,「我见到佛了,我的功夫不错」,马上就着魔。佛大慈大悲,不让你发狂,这才叫真正爱护你,真正在加持你。到什么时候佛现相?你心真明白、真清楚了,见如不见,佛会现相给你看,给你做证明,你的功夫成就了。你虽见,也不会给人家说「我见到佛」,不会,不可能的。古时候,慧远大师一生见到三次西方极乐世界,没有跟任何一个人说,见如不见。最后往生的时候境界又现前,他才向大家说出,过去已经见过三次,现在境界又现前,我要往生了。说出来,走了,这是对的,说出来还不走,就是妖魔鬼怪,没有这个道理。说出就走,不走决定不说。
所以我们要能战胜魔障。今天我们靠自己的能力,也就是自己的定跟慧,我们都不够,定慧不足以伏魔,唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持。所以要紧,老实念,老实念就对了。
「绍隆佛种」,绍是继续、继承的意思,隆是兴旺,我们要把佛的遗教发扬光大,就是绍隆佛种。「则是自性之祇陀太子之功德林也。」祇陀太子奉献的花园,花园的产权是给孤独长者的,树木花草是祇陀太子培养的,他们两个人做的功德,以这个地方请释迦牟尼佛来讲经说法,这个园林供养佛。供养佛,诸位要记住,不是送给佛的,佛不要,佛出家了,不要园林,也不要房子,佛在这个地方讲经说法。我们现在所讲的,佛要的是使用权,不要所有权,所有权是给孤独长者、祇陀太子的,他们两个人有所有权,佛在这个地方是使用。所以佛清净,一丝毫不沾染,这叫真正的出家。出了家还有所有权,就又回家去了,不叫出家。
「给孤独园」,给孤独是当时大家对须达多长者一个赞美的称号,他很慈悲,用现在的话说,他是个慈善家,对于贫苦孤独之人,他常常照顾、常常救济,所以人家送他这个名字。「昔日离家远走,今返家园,承受家业,衣里明珠,不劳而获,即性德也」,这几句是《法华经》里面的比喻。离家远走是比喻迷,迷失了自性,好比是离家远走,在外面过艰难困苦的生活。今返家园是回过头来,明心见性。承受家业,就是本性里头本具的智慧德能统统都现前。衣里明珠,不劳而获,就是说明性德是自家本有的,不是从外面来的,智慧德能一切无量不是从外面得来的,是自性里头本具的,本来具足。它的盛况我们从《华严经》上看到,毘卢遮那佛的依正庄严,古人常说「不读《华严》不知道佛家的富贵」,佛的富贵,大梵天王比不上,诸位在《无量寿经》上读过。我们六道里面,富贵最大的是大梵天王,大自在天,大自在天他的富贵还是修得的,他不是性德,佛的富贵是性德。我们在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》,看到西方极乐世界阿弥陀佛的富贵,那也是性德,不是修得的。成佛有什么好处?你看看这个就知道好处。所有一切受用都是自在的,无需要去经营,自性里面自自然然显现出来,唯心所现,所现的是一真法界,自受用。这就是「承受家业,衣里明珠,不劳而获」,劳,修是劳,不要修,这是性德。我们读「祇树给孤独园」,回归到我们,克服一切魔障,恢复自己的性德,这一句经文你没有白念。
『大比丘众千二百五十人俱』也有意思,「大指大悲大愿,比丘谓远离尘垢」。比丘是清净的意思,一尘不染,他并不消极,他有大悲大愿,可见得他的生活是积极的,他的事业是向上的,而不违背清净心,与《金刚经》的教诲完全相应。「众」,古印度所称的众就是我们现在所讲的团体,僧团「是理事和合」,所以叫和合众。在所有团体里面,僧团是最值得人尊敬的,就是它修六和敬。这六条戒律是佛制订的,佛的弟子在一块共住必须要遵守,六和敬后面我们会说到。「千二百」是代表圆满的功德,这都是《楞严经》上所讲的,圆满的功德是千二百。「五十五」,五十五也有意思,菩萨的阶位有五十五个,「即十信、十住、十行、十回向」这是四十,再加一个「四加行」,四十四。再加个「十地」,五十四。再加一个「等觉」,五十五。都回归到我们自己修行的层次,好像念书一样,一年级、二年级、三年级,五十五年级毕业,毕业就成佛了,都合到自己身上来。
「此节经文所表」,表是表示的、表显的,也就是说佛经里头字字句句言外有意,不能光看文字,从文字上你看不出来,你要从文字外面去观察,趣味就无穷。这一段经文我们把它综合起来做个结论,「谓如如不动之本性,当下即是,果能破障返闻,则自性佛现」。自性佛就是你的真心显露,真心里面圆满的智慧现前,就叫自性佛现。「而兴大悲大愿,远离尘垢,理事和合,圆满诸菩萨之修德。」众生根性有利钝不同,利根的人一修一切修,钝根的人要经历五十五个位次,好像读书一样,从一年级、二年级慢慢去念。利根的人是天才儿童,他不需要,他会跳班,当中那个他不需要读,他就圆满了。虽然顿超,顿超里面还是有次第,《华严经》上讲的「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,这两句话实在讲也相当难懂,行布是次第,圆融是没有次第。可是在现在大楼的建筑,这两句话我们一观察,很容易理解。像大楼的楼梯一样,你看电梯在这边,楼梯在那边,楼梯是行布,电梯是圆融,从电梯一下上去,也一层一层经过,没有说不经过,这就是「圆融不碍行布,行布不碍圆融」。一个是走楼梯上去,一个坐电梯上去,每一层每个阶梯都经历到了。一个是不停的往上去,一个是一步一步走上去,每个阶级都要停一下。所以看大楼,我们一看到电梯就想到行布圆融,这都消归自性,就是把佛法的东西都应用在日常生活当中。
我们修净土法门就是圆顿,就是坐电梯上去的,学其它的法门是爬楼梯上去的,不一样。这是圆满诸菩萨之修德,实在讲最快速、最稳当、最圆融的,无过于念佛求生净土。
「而与世尊心心相印,光光相照。」这个世尊不只是指释迦牟尼佛,这个世尊的含义是十方三世所有诸佛如来,一切诸佛是一个心,真心,没有妄念,我们能跟佛心相应,佛心跟自己的心是一个心。光光相照,就是所见的、所解的相同,见解相同,光光相照。「则见此序境,相为非相而见如来矣」,经文讲「若见诸相非相,则见如来」,我们就见佛了,「一部经文所说,总不外此意,学者当于一切时、一切事、一切境皆如是体会得」。可见得你读《金刚经》,不但是《金刚经》上字字句句能够融合到自性,在日常生活当中,穿衣、吃饭、工作、处事待人接物,样样都会归自性,你的生活得大自在,你的生活就入佛菩萨的境界。从前过的是凡夫生活,现在过佛菩萨的生活,怎么会一样?「则动静一如,无往而不是矣」,所以是「头头是道,左右逢源」,真的得大自在。
我们再看底下这一段,发起序,本经的发起。
【尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
这一段,不但是这一部《金刚经》都在里面,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在里面,十方一切诸佛如来从初发心修行,一直到成佛证果,也都在里头。这是世尊现身说法,为我们做出一个好样子,佛是怎么生活的。世尊这次是示现出家人的身分,出家人的生活,出家人的模范。看到这个样子,我们要能够回过头来想到,无论你过的是什么样的生活,我们生活方式不一样,无论你从事不同的工作,你只要能够懂得这个原理原则,把这个原理原则应用在你生活当中,你所过的统统是佛菩萨的生活。《金刚经》上是世尊亲自表演给我们看,而在《华严经》上,是诸菩萨来表演,《华严经》末后一品,五十三位善知识,五十三个人来表演。这五十三个人就代表我们这个社会男女老少,各行各业,都是菩萨、都是佛。修行成佛不一定要出家,无论哪个行业,无论过的是什么生活方式,只要会运用《金刚经》上的道理、方法、原理原则,没有一个不成佛,妙就妙在此地。
这一段是很重要的一段,我们一般读诵往往把这个看轻,认为这个不要紧,粗枝大叶念念就过去,殊不知这非常重要。后面的经文,说老实话,解释这一段,这一段如果明白了,后面经文不需要讲。看不出门道,这才细说,看出门道,何必要说?不必说了。所以这个注子我们要说一说。「出家本为度众,欲度众生,须先断惑,断惑必须苦行,使人见之,道心增长,俗念减少,则乞食之有益于众生也大矣。」这是释迦牟尼佛为什么要示现出家。其实佛菩萨度众生方式很多,《普门品》里面所说的,应以佛身而得度者,即现佛身而为说法,释迦牟尼佛示现的佛身;应以居士长者身得度者,即现居士长者身而为说法,维摩居士就示现长者居士身,维摩居士也是佛再来的。可见得他们自在,哪一类众生想什么,他就能变什么身相。诸位一定要知道,在那个当时,印度是两尊佛出世,一个示现出家,一个示现在家,说明在家、出家修行同成佛道,没有哪个高哪个低,没有,一样的。佛的弟子,像舍利弗、目犍连,这佛的大弟子,见佛要顶礼三拜,右绕三匝,他们见维摩居士也是顶礼三拜,右绕三匝,这经上清楚、明白。
现在一般人有个很错误的观念,认为一出家就高高在上,比谁都大,没有出家还谦虚、还恭敬,一出家就贡高我慢,这错了。佛法是先断烦恼,出家之后,烦恼就长了好多,贪瞋痴慢长了好多;不出家烦恼少,一出家烦恼多,这错误的。不知道佛陀当年在世显示的出家修行、在家修行是平等的,完全相同,这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修,要知道我们虽然身出家,无论在道业上、在断烦恼上,烦恼一品没断,怎么可以贡高我慢?一定要谦虚、一定要恭敬,对人、对事、对物要谦虚恭敬,要知道修福、修慧,这就对了。
金刚经研习报告 (第四集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0004
请掀开经本第十三面,从倒数第二行看起:
「江居士以为,欲佛法大兴,非行乞食制不可,但须信心者多,然后能行耳。」乞食的制度是释迦牟尼佛所订的,一直到现代,南洋小乘的国家还是遵循,像泰国、锡兰依旧是行乞食的制度。佛法传到中国来之后,因为中国人的观念、生活方式跟印度完全不相同,所以乞食的制度在中国就不能够通行了。早年,出家人接受社会大众的供养,还不成问题,可是到了近代,流弊丛生,这个现象我想诸位同修都能够见到,这是佛法的衰相。可是要恢复乞食的制度,这是个理想,在事实上不可能的,当然这个制度是非常之好。唯一的方法,就是学佛的同修,无论在家、出家,真正明了佛法,就不至于有过失。譬如说出家人自己知道节制,在中国历代的高僧大德都做了很好的榜样给我们看,譬如近代的虚云老和尚、印光法师,以身作则,做出一个样子给我们看。而在家信徒的供养,是理性的,不是感情的、不是盲目的,这样配合,佛法也能够兴旺,正法一样能够住世。只看我们自己怎么做法,不能有偏差,有偏差则造作罪业,果报不可思议。
经文里面要紧的,『还至本处』、『敷座而坐』,佛在生活上最要紧的就是教我们要用这样的心态。我们凡夫不知道回头,不知道修定,「还至本处」显示的意思是回头,回头是岸,「敷座而坐」是入定。无论我们是过什么样的生活,一切众生生活方式不一样,工作不一样,但是要懂得回头、要懂得修定。「经行入定,意甚深广,须体会得,而落实到自家日常生活中」,这我们就能够得受用。什么叫回头?回头就是不攀缘,一切众生向外攀缘,永无止境,不知道回头。其实这是讲我们生活所需,衣食住行能过得去,不再求了,这就叫回头,它显示这个意思。在日常生活当中,心地清净,清净心就是敷座而坐。所以我们要体会他所说的、他所表现的,里面的含义。
「此经发起于日用寻常之事,是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活,佛陀就在生活中如此示现。」他是代表一个出家人的生活,出家人的生活方式,过真善美慧的生活。我们从这个例子要体会到,我们自己现在过的是什么生活,我们现在自己从事的是什么样的工作,处的是什么样社会的环境,都可以效法世尊这种原理原则,不必改换生活方式。任何生活方式、任何工作环境,都能够达到觉正净,都能够生活在真善美慧的境界之中,要像这样体会。绝对不是学佛一定要出家,就错了,那就不能说是事事无碍。佛只教给我们一种生活是幸福美满的,其它的不是,这是误会,这不是佛法。佛法是教一切众生就在他自己本位上,就能够得到幸福,在本位上修行都能成菩萨、成佛,不是教人都出家。
佛这样示现,实在讲能看出来的人不多。实在说佛所示现的就是看破、放下,随缘就是很幸福的,佛不攀缘,随缘。「是故善现见知开口便叹希有,继曰,善护念,善付嘱,即是大悲大愿之无间也。」佛这种表演,我们前面曾经报告过,从初发心,长远的时间修行证果,一直到成佛,都在生活当中表现出来。凡夫看不出来,不但凡夫看不出来,没达到这个境界的人也看不出来。须菩提尊者能看出,换句话说,须菩提他的境界跟佛就相差不远,他见到了,见到则赞叹希有。从这个地方,如果我们冷静反省来观察我们自己的生活行为,从早晨起床,我们也穿衣吃饭,我们也到处奔走,乞食就是谋生,我们的情形是不是也很稀有?没错,的确也很稀有,但是跟佛菩萨是相反的。我们是无量劫来的习气,都在生活当中穿衣吃饭点点滴滴暴露无遗。世尊他所暴露出来的是无量无边的功德,我们所暴露出来的是无量劫的习气,不是一样的事情吗?不偶然。学佛就是转变,如何把我们无量劫的习气转变为功德,所谓是转识成智。懂得转识成智,就是把感情转变成理智,把烦恼转变成菩提,把凡夫的生活转变成佛菩萨的生活,这叫会转,会转就是修行,就是会修。所以世尊不仅是言教,他做出来的都是为我们做示范,身教,这是大悲大愿的流露,永恒的流露,从来没有间断的流露。这个悲愿则广大不可思议。
「乞食奔走同凡夫,不住佛相,显示无我相,不说一字,显示无法相」,佛一句话没说,「三空理彰」,佛为我们讲的人空、法空、空亦空,这个心才真的叫干净,一丝毫都不沾染,连空也不执着,这叫「善付嘱,是乃身教也」。佛怎样付嘱学生们?做出个样子教给你。「四摄同事,以身作则为作榜样,此谓之善护念。」我们一些人求佛菩萨保佑,护念就是保佑,佛菩萨真的保佑我们,用什么保佑?佛菩萨为我们做一个榜样,让我们照他这个样子学习,这是佛菩萨真正的保佑。如果我们不理会,还随着自己意思去造作,所得的果报自己当然要承当。不是佛菩萨没教给我们,是我们自己不肯向他学习。佛法的修证就在日常生活之中,「理显三空,观融二谛,此之谓希有」,佛都在生活里面表现出来,离了生活没有佛法,佛法就是日常生活。三空之理,二谛是真谛、俗谛,生活当中点点滴滴,圆圆满满的显示出来。可见得佛法千经万论所说的,都在日常生活当中,任何一桩事情都圆满的包含。穿衣,一切法就在穿衣里面,吃饭,一切法都在吃饭里面,《华严》所谓的「一即一切,一切即一」,我们从这个地方看出来,一就是任何一桩事情,任何一桩事情都包含一切的理论。
「佛法即家常茶饭,一日不可离也,如来示同凡夫,奔走尘劳无他,欲令众生,回光返照耳。」佛没有自己觉得我已经成佛,这就是无我相,佛眼睛看一切众生是平等的,没有差别,没有分别、没有执着,无人相、无众生相、无寿者相。众生执着这四相,佛这四相统统都舍离。他这个行持就是希望我们能觉悟,知道回头。「持戒,入定,生慧」,持戒就是我们今天讲的守法,循规蹈矩。入定,心是清净的,心在境界里不动摇。清净心起作用就是智慧,这样的生活就幸福美满,「如是,如是」,我们要在这个地方学习。「修行之要,在理事双融」,理里面有事,事里面有理,要清清楚楚、明明白白。「对境随缘,勤习勘验」,勘验是体验,在生活当中你去体验。「历事锻心」,锻是锻炼,在世缘上、在境界上,炼什么心?炼清净心,炼一个觉悟的心,觉而不迷,正而不邪,净而不染,佛法修学觉、正、净。「动静一如,无往不是」,你要会了就叫开悟。我们在佛法听到某人开悟了,什么叫开悟?会了,会过佛菩萨的日子,会过佛菩萨的生活,这叫开悟。
「道在善巧利用其环境,则无时无处不是道场。」会了之后,哪个地方不是道场?在在处处都是的;不会,再大的寺院庵堂也不是道场,你不会。会了,何必去寻求道场?那毫无意义。「持戒修福,是入般若门」,入般若门就是我们平常讲开智慧,大彻大悟、明心见性,从哪里做起?从持戒修福做起。「戒能资定」,资是帮助、资助,戒帮助你得定。刚才说过,诸位必须要记住,戒就是守法,用我们现在来讲就是守法,循规蹈矩,这叫持戒,它能帮助你心定下来。「定能发慧,须知慧无戒定,乃狂慧」,那不是真智慧,真智慧一定是有戒、有定。「学人能向衣食起居尘劳边锻炼」,尘劳就是指你日常工作应酬,你的活动范围,在这里面去锻炼,「便是降伏妄心最好方法」。须菩提尊者所问的问题就是「云何降伏其心」,实在讲释迦牟尼佛表现的已经是圆圆满满,这就是最好的方法。「须是对境随缘,不迷,不烦。」凡是佛弟子,无论在家、出家,一定要记住这个原则,遵守这个原则,特别是在现代这个社会里面,我们要想自己道业成就,昨天跟诸位提起,我们学佛为的是什么?远程的目标,我们希望在这一生当中永脱轮回,了生死出三界;近程的目标,我这一生过得很自在、很幸福、很快乐,我们学佛为的是这个。你就要遵守佛的教诲,你一定要知道对境随缘,绝不攀缘。
昨天中午,我在这边跟华侨界的一些领袖们在一起吃饭,他们对于许多道场也都护持。我向他们大家解释,我们这个道场不向信徒化缘,不向信徒要钱,绝不拉信徒,因为我们的目的是求了生死出三界。道场重实质,不重形式,《西方确指》觉明妙行菩萨那个小道场只有十二个人,十二个人个个成就,这就行了,要那么多人干什么?喜欢热闹的,其它的道场很热闹,你到那边去。所以我说我们是劝人家到别的地方去,我们绝不拉人来。到我们这儿来的,就是我们一个目的,我们一心一意想求生西方极乐世界,我们目标在此地。这些华侨领袖出钱出力到处帮忙,昨天我们总干事说,我们可没有问你化一分钱的缘。他们点头,是,我们没有化他一分钱的缘。他说以后?我说以后没有,以后我也不会向你们化缘,也不会向你们开口。说没饭吃呢?没饭吃就往生,一句佛号念个七天七夜,大家都到极乐世界去,不要吃这个地方饭了。不要以为我没有饭吃我向你开口,没这回事,你们没有机会,我们讲的是真话。所以道风、学风要确立,我们不搞世缘、不搞热闹,真正进来的都是真实的同参道友,我们这个小环境很喜欢提供给大家进修,这是真实的功德。
所以要在日用平常生活当中去锻炼、去修行,要懂得对境随缘,绝不攀缘。不迷就清清楚楚,不烦,我们这里没有烦杂的事情,决定不生烦恼。「应事有条不紊即持戒」,你办事情有顺序、有条理,整整齐齐,就是持戒。「清净自在即定慧」,清净心是定,自在是智慧,没有智慧你哪来的自在?「故经云,一切法皆是佛法,离相发心,降伏之道,尽在其中。」我们细细去体会佛在日常生活当中表演的,心地干净,一尘不染。「经言,五蕴即是法身」,会了就是法身,不会,五蕴是业障,问题就在你会不会,就是你觉不觉?觉了就是法身,迷了就是业障。「这就是叫人要即幻有,见真空」,即相见性,「非断灭相」。「古德云,但勿逐妄,何须求真,皆明不取不断,不即不离之义」,这就是事实真相,我们的生活与事实真相完全相符合,生活就自在。「般若妙法,任运由琐屑事相上自在流出,无法相也」,就是在日常生活当中点点滴滴这些事情,显示出实相般若。「以不言之教,护念付嘱一切发大心者,亦无非法相也」,从佛的行持上看出,的确二边不着的做法,二边不着的生活方式,我们学这个。这个学会了就超凡入圣,你过的是佛菩萨的生活、圣人的生活,不是凡夫。你在生活当中充满了智慧,凡夫的生活是充满了烦恼,这就转烦恼为菩提,从哪里转?从念头上转。从前我迷,现在觉了,转迷为觉,就统统都转,一转一切都转了。
「能随时如是观照,则得真实受用。」所以许多人读经,读了一辈子还是个凡夫,经的意思没懂,经里面的好处没有体会到,经里面教人的生活,一句也不会,这个念就白念了,冤枉念了。你看本经的序分,经文不长,很短,包含的意思无有穷尽。我们要学佛,就在这些地方学,一生受用无尽。
下面是本经的正宗分,正宗分就是解释、说明佛的生活方式,目的是让我们来学习。请看经文:
【时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。】
这是『须菩提』尊者观察到机缘成熟了,要是把这个事情说明,大家有能力体会到,欢喜的学习,这就是机缘成熟了。成熟,必须有人来启请,就是代替大众来提出这个问题。须菩提尊者是佛弟子当中解空第一,由他出面代表大家来启请。这一段是讲的礼节。翻过来看底下经文。
【希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
这一开口就赞叹『希有』,太希有了。实际上尊者这些话就跟唱戏一样,台词,表演的。须菩提,佛在经上说,过去早已经成佛,不是普通人,他成了佛了。释迦牟尼佛在这个地方示现佛身教化众生,他来帮忙的,这是佛法里头常讲的「一佛出世,千佛拥护」。好像唱戏,你唱一个主角,我们都来给你唱配角,是这么个意思。什么时候,这讲时节因缘,什么时候跟大家说什么样的法门,这个法门如何说出来,都预先安排好的。这是表演,好像过去没有看出来,今天看出来了,所以赞叹着「希有,世尊」。
『如来善护念诸菩萨』,菩萨是佛的学生,凡是发大心的人就是菩萨,发了菩提心这个人就是菩萨。什么叫大心?第一个是决定要出离六道轮回,要有这个心,不再搞生死。第二,一定要成佛道,佛成佛了,我也要像佛一样,我要成佛,发这样的心就是菩萨。在世尊末法时期,我们现在是处在末法时期,真正能了生死、成佛道的只有一个法门,念佛往生,不退成佛。其它的法门,在理论上讲没有问题,实际上去做非常因难。所以,末法时期只有这一门,叫易行道,容易成就,这是我们必须要知道的。护念、付嘱,护是保护,念是念念于怀,像慈母保护她的小孩一样,小孩没成年,时时刻刻挂念着小孩,照顾小孩,诸佛如来照顾我们这些学生就像慈母照顾小孩一样。善,这个善好,这是个关键的字眼,「善护念」,没有说一句话,完全做出样子出来,这是善。小孩善于模仿,所以大人不必说话,你怎么做,他在旁边看,他在旁边学习,比言说教导他还有效果,这是善护念。付嘱,嘱是嘱付、托付的意思,这是对于大菩萨们,大菩萨要照顾小菩萨,老修行要照顾初学的。怎样去照顾他?做出一个好样子给他看,做榜样。由此可知,佛做个好样子给我们看,佛弟子应该做个好榜样给一切众生看。佛教需要宣传吗?不需要,你那个好样子就是宣传。你的邻居、一些人看到你,看到你很幸福、很快乐、很健康,他就很羡慕,他也想过这个好日子,他就要向你请教,你把方法教导给他,这就是弘法利生。所以要懂得「善」,善也可以说善巧方便,巧妙到极处。称赞完了,接着就请法,我们看经文。
【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】
这一句一定要牢牢的把它记住,须菩提问的三个问题,这一部《金刚经》就是解答这三个问题。这个法会里面的当机者,也就是教学的对象,是『善男子、善女人』,「善」的标准是发大菩提心的善男子、善女人。所以佛在经后面说的,这部经是「为发大乘者说,为发无上乘者说」,这是把《金刚般若》的对象说出来。发大乘、发最上乘的就是『发阿耨多罗三藐三菩提心』,这一句是梵语,翻成中国意思,我们用最浅近的意思来说,就是究竟圆满的智慧。我们学佛不求别的,求智慧,求究竟圆满的智慧,梵文就叫「阿耨多罗三藐三菩提」。因此经文上的善男子、善女人,善的标准就是发无上菩提心的,这是善的标准,没有发这个心的,就不能称之为善。心是发了,发了怎么修?修行的关键,也就是说任何一个法门,无量无边的法门,修学目的是一个:得阿耨多罗三藐三菩提。你要是证得,就叫成佛,究竟圆满佛。可见得目标是一个,方向是一致的,只是用的方法、手段不相同,方向、目标决定是一致的,这叫佛法。可是无量无边的法门,里面有个共同的问题,就是心要安住在哪里?妄念怎样把它灭掉?怎样伏掉?『降伏其心』,这个心是妄心,就是妄想,我们的妄想太多,念头太多,如何能够把它降伏住?心要安在什么地方?这是所有一切法门的中心问题,这两个问题解决了,无上菩提你决定可以证得。
世尊在金刚般若会上说了这么多话,帮助我们解决这个问题,我们读了《金刚经》、听了《金刚经》是不是真的懂得?是不是真的会了?如果还不懂、还不会,那《金刚经》是白读、白听了。要想真懂真会,可真难,真不容易,而后我们才晓得自己的根性如何,所以就可以老老实实回过头来念阿弥陀佛。这是我们讲《金刚经》的目的。实在讲,念阿弥陀佛这个方法比金刚般若还要巧妙,这个地方讲善,念佛是善中之善,没有比这个更善了。就拿这个问题来说,「发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住」,住在阿弥陀佛上,这就行了,只要你心里面有阿弥陀佛,你就决定往生不退成佛。「云何降伏其心」?念阿弥陀佛,用阿弥陀佛的佛号把你的妄念统统伏住、降伏住。《金刚经》后头不要讲了,问题整个解决了,比这个还要善,比这个还要好。这两部经不比较一下不知道念佛的好处,比较一下才晓得念佛这么简单,这啰哩啰嗦的这么一大堆,还叫人搞不清楚。这个问题不是太简单吗?一句阿弥陀佛全都解决,这是真话,不是假话。我们再看底下世尊的答复。
【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】
尊者启请,佛的答复,佛也先赞叹他。尊者一开口先赞佛,佛也赞他,你看师生都很客气,从这个地方看,这师生相处多么和睦,彼此尊敬。『善哉善哉』,你问得很好,问得太好了。接着就给他做证明,你所看出来『善护念』、『善付嘱』一点都没错,确实是这个样子,就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食,这是出家人的生活方式,告诉我们佛法就在生活之中。着衣持钵就是守规矩,就是持戒。衣着整齐,钵应该怎么拿法,具足威仪,我们今天讲的风度、礼貌,让别人看到生恭敬心、生欢喜心。这个人有礼,守法、守规矩,大家都欢迎他,这是持戒。托了钵之后就回头,表示我生活所需的够了,不再攀缘,表这个意思。我吃得饱,穿得暖,有个小房子可以遮蔽风雨,足了,知足就常乐,不知足就很苦。
我们在美国,常常有些同修请我到他们家里面去看看,有不少住的是很大的房子,家里人口不多。我看看笑笑,到底是你住房子,还是房子住你?每天用很多时间去收拾房子,还收拾不干净,替房屋做奴隶,何苦来?一天忙到晚,忙着收拾环境,自己一点休闲的时间都没有,过的是什么日子?过的是侍候房子的日子,这错了。真正会过日子的,很清闲,悠闲自在,身心无事,那个人叫幸福,何必自己跟自己过不去?自己找自己的麻烦?这是什么在作祟?魔在作祟,什么魔?虚荣心,那是魔,魔障,他心里头有魔障,他被魔控制住,那个很苦。所以在美国,实在讲生活都很富裕,我有的时候常常劝同修,他们说好忙,没有时间修行。哪里?你工作一年,你存一点钱,第二年不要工作,去好好修一年,储蓄的钱用光了再去工作,这不是很自在很好吗?懂得回头。世间最可怜的人是不知足,不知足的人很可怜,知足的人就富有,知足常乐,佛这个托钵回头就是知足。「敷座而坐」,心地清净一尘不染,这是真正的自在、幸福,不求人,我们中国俗话常说「人到无求品自高」,一定要做到不求人。
我们有个道场在此地,道场需要开销,需要维持,我们也不求人。到哪天维持不住怎么办?维持不住,打个电话通知市政府,请它来接收,这个事情不就解决了吗?赠送给国家,送给社会。如果说维持不了,再去求人,错了,佛教给我们随缘,不要攀缘,这个要紧,保持清净心要紧,我们来生决定往生。不可以自己迷惑颠倒,把清净心丧失掉,往生的机会错过了,那叫大错特错。有缘的众生,我们有缘见面,有缘在一起聚会,我们要把真实的话告诉他。让他有机会听到佛法,让他有机会知道怎样修行,怎样去解决问题,这是我们帮助他的。我们需不需要他帮助我?不需要,这个心多清净。我帮助你,还需要你再来帮助我,这是做生意买卖,不可以做这个事情,决定不能做这个事情。这就是佛教给我们,随缘,决定不攀缘,我们这一生才有决定的成就。佛给他印证,他所见到的没错。他请教的两个问题,佛在此地也答复他。我们看经文。
【汝今谛听。】
这个关键的字『谛』,谛是仔细听,一心的去听,我们讲专心的听、注意的听,你才能领悟。
【当为汝说。】
佛给他解答也很简单。
【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】
『如是』的意思就是像我这个样子,像我这样『住』,像我这样『降伏其心』。这个问答到这里就圆满了,这《金刚经》就讲完了。须菩提尊者懂了,所以尊者就答复:
【唯然。】
『唯然』就是答复,明了了。「唯」这个字,答复这一个字唯,就是懂得了、明白了。他是明白了,别人不明白,「然」,然而,别人不明白,「唯」是我明白了,其它的人还不懂,还不明白。所以下面这一句代别人启请的。
【世尊。愿乐欲闻。】
『愿乐欲闻』不是须菩提尊者,是大众,大众希望世尊详细的开示。大众根性不相同,程度不一样,这四个字就代表的浅深次第不同。浅的人想听听,「愿」是想听听佛说的,「乐」是喜欢,比前面意思深一层,那个只是想听听,这个我很喜欢听。「欲」就意思更深,我非听不可,迫切的希望,这是欲,他知道这个问题对自己太重要。后面「闻」是返闻闻自性的,我一听就开悟,就入佛境界。所以这四个字是代表听众程度不齐,得益不一样。他答复的话,只有「唯」是自己,我自己懂,完全懂了、彻底懂了,然而别人不懂,希望世尊详细的讲解。他这句话里头含这么多意思。佛很慈悲,只要有启请,他一定会说的,底下就详说了。我们看二十面的经文。
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】
这个『如是』跟前面就不一样,前面的如是,像我这样就行了。这个如是底下有文,「应如是」,怎么如是?
【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。】
这是我们平常讲的,一切众生四种生态,胎、卵、湿、化,这四种生态可以包含一切众生。佛在此地说了十二种,胎卵湿化,底下:
【若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。】
总共说十二种,这十二种是把六道众生全部都包括了,连色界天、无色界天都包括,下面『非有想非无想』是无色界天。平常不这样说法,色界天、无色界天都是化生,所以实在讲,胎卵湿化也能够都包括,但是说十二种就说得很详细。这是讲六道里面的一切众生。
【我皆令入无余涅盘而灭度之。而如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】
尊者问「应云何住」,佛在此地没答复「住」,只说「降伏其心」。实在讲降伏其心跟住是一桩事情,妄心降伏,住的问题就解决了。这段的意思实在讲很像中国禅宗二祖,二祖是慧可,当时见达摩祖师,他就是心不安,求达摩祖师给他安心,那个很苦。达摩祖师在那里面壁打坐,谁去找他他都不理会。冬天下雪,慧可站在雪地里面,站的时间很久,达摩祖师还是不理他。最后他没有法子,他断臂,拿着刀把自己的手臂砍掉,用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子,不能不开口:你何苦?你为什么要这样做?他就说我心不安,求大师给我安心。这不就是「应云何住」吗?心住在哪里不晓得。达摩祖师就伸出手:你把心拿来,我替你安。我们现在看到很多达摩的像,都一只手伸在这里,那就是「你把心拿来,我替你安」。这一句话当中让慧可返光回照:觅心了不可得,我回过头找心,我找不到心。「我替你安好了,没事了」,他从这一句话就开悟了。觅心了不可得,那个心是妄心,妄心一找没有,没有不就没事情了,问题解决了。这一段很有这个味道在。
但是佛这个教法我们大家能得受用,达摩祖师那个教法我们不得受用。佛这个方法是教我们把心量扩大,你既然发了大菩提心,你就要把心量拓开,不要念念是自私自利,那不是菩萨。菩萨要念一切众生,菩萨要帮助一切众生,所以『我皆令入无余涅盘而灭度之』,这句话就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助他,心里面若无其事,绝没有分别执着,所以『灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者』,决定不能着相,着相就错了,不着相就对了。
这段里面的批注也非常丰富,希望诸位同修自己去看看。我要跟诸位报告的,在批注里面,诸位翻开二十四面,第十八、十九两段,我们念佛人如何来学习这段经文,这个很要紧。
金刚经研习报告 (第五集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0005
请看二十四面,十八、十九,看这两段的小注:
「净土法门,下手便是转识成智,便是降伏,便是观照般若正智,便是即念离念,二边不着。」古来许多的大德们,对于净土法门的赞叹,不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处,的确是很稀有,就像世尊在这个会上显示的一样。一般境界达不到的,他实在看不出这个法门的好处,不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙的理事完全相应。法相宗里面所说修行的要领在转识成智,般若会上跟我们讲的无住生心,老实念佛之中就统统都做到。这不是在理论上,完全在事上做到,所以念佛就是转识成智。因为这一句名号就是自性真如的德号,自性真如在本经里面名字就叫做实相般若。由此可知,念阿弥陀佛就是念实相般若、就是念真如本性。一心念、老实念他就能明心见性,这个法子比参禅还要妙,比参禅还要得受用。参禅不见性就不能算成就,依旧还搞六道轮回;念佛人不见性也能往生,这好处就太大了。没有见性,往生是在凡圣同居土、方便有余土,如果念佛念到一心不乱,一心不乱见性了,生实报庄严土、常寂光净土。这就是说为什么净土法门能够在末法时期起这么大的作用,万修万人去,没有一个不成就,道理在此地。
所以第一句说「便是转识成智」就是法相宗,跟法相宗没有两样。「便是降伏,便是观照般若正智」就是跟般若法门相同,方法不一样,效果、功行没有两样。「便是即念离念」与一切大乘法修行的纲要也不谋而合。「二边不住」,前面已经说过。末后这一条很重要,「念佛人要发大心」,因为它是大乘法门,心量窄小不能往生,这是我们必须要记住的。「普愿法界众生同生极乐」,这就是大菩提心,就是前面所说的,令一切众生皆得无余涅盘而灭度之,跟那个心是一样的,要心心念念有这个意愿,愿法界一切众生同生极乐。「以此正念,冥熏法界,广度含灵。」我们虽然发这个愿,有这个心愿,但是我们力量做不到,力量做不到没有关系,心到了,所以心的力量冥熏法界。如果有力量做,就很明显的,我们心有余而力不足,但是心的力量不可思议,冥熏法界,与阿弥陀佛的心愿相同,广度含灵。「若能融会得这点道理,还有不加紧念佛的么,还怕念佛不得力么,要紧要紧。」你能够体会这个道理,自然你会念佛,自然功夫就得力。而大乘法里面所说的,现前、将来无量无边殊胜的利益,我们现在就得到。再看底下经文,这是世尊接着说明所以然的道理。
【何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。】
菩萨跟凡夫的差别就是一个是有念,一个是无念,这个念是妄念。凡夫有妄想、有杂念,佛菩萨没有妄想、没有杂念;佛菩萨不着相,凡夫着相。所以一切法相把它归纳起来不外乎这四大类,『我相人相众生相寿者相』。「我相」是第一个执着的,执着这个身是我,能够思惟想象的这是我。与我相对的「人相」,与我、人相对的是一切万物,一切万物是「众生相」,众缘和合的。所有一切万事万物都是众缘和合而生的, |
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板凳
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樓主 |
發表於 2023-7-14 21:24:16
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只看該作者
所以众生相就包括所有一切现象。「寿者相」是时间,执着时间相续不断,有过去现在未来,这叫寿者,寿者相就是时间。所以四相包括所有一切现象,执着以为这个是实在的,以为这个东西真有,坚固的执着,这是凡夫知见。菩萨要还是有这种执着,他是凡夫,他决定不是菩萨,这是我们自己要晓得。我们自己修行达到什么境界了?对于一切法相还执着不执着?如果还有执着,自己心里明白,我还是凡夫,我没有到菩萨的地步。如果有人说他是菩萨,他是佛再来的,但是他还是四相坚固执着的话,他是假的,不是真的。如果真的是佛菩萨的话,决定没有执着。我们仔细去体会、去观察,对于自己修行有帮助,也不会轻易受别人欺骗。再看底下这段经文,在二十六面:
【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】
这是教给我们,一个真正觉悟的人,应该以什么样的态度、方式来生活。『菩萨』就是真正觉悟的人,『于法』就是在我们现前环境里面,「法」可以指我们现前的生活环境,应该什么态度?『应无所住』,心地清净,一尘不染。「住」,要用我们很粗俗的话来讲,就是牵挂。世间人心里面所牵挂的,不外乎名闻利养,不外乎亲情,这些东西他放不下,这就是他心有所住。有住就错了,有住就是你有分别、有执着,你不了解这些现象是虚妄的,《金刚经》到末后告诉我们,「一切有为法,如梦幻泡影」,它不是真的,你执着就错了。你要了解事实真相,所以要无所住,心里没有一丝毫牵挂、忧虑。
亲情也是假的,佛给我们说,你们会变成一家人,父子、夫妻,为什么会变成一家人?佛说不外四种缘,报恩、报怨、讨债、还债,这些事情你才会变成一家人。你看穿了,你就放下,你没有看穿的时候,为这个执着,其实你不晓得。报恩、报怨,这年头报恩的少,报怨的多,还债的少,讨债的多,你把它看清楚,你就不会上当了。所以你跟一家人相处就跟朋友相处一样,晓得他报恩的,他对我很好;他是来讨债的,我多还他一点,还完了就没事了,还交个好朋友。所以要把亲缘变成法缘,那你聪明,变成法缘,把亲情变成道友,这是最高明的做法。即使是朋友,或者是陌生人,我们在外国常常看到,外国人见面,很欢喜,点个头打个招呼,都有缘。有的时候见人,看你不顺眼,瞪一眼,也是缘。善缘、恶缘,总离不开这个「缘」字,这必须要清楚。心要清净,一丝不挂,干干净净,那就生真智慧,你才把事情看得清楚、明白,叫照见,这是不住有,不住法相。
但是空也不能住,不可以住空,所以要『行于布施』,要真诚、热心的帮助别人。布施就是帮助别人,尽心尽力的帮助别人,别人有什么需要,就帮助什么,所以布施不一定是金钱。今天人家一听布施,到寺庙里捐一点钱叫布施,这意思搞错了。你在家里面,你是个家庭主妇,从早到晚忙着收拾、整理你家庭环境,让一家人生活过得很舒服,那是布施。你体力在那里做,你双手在那里做,都是布施。你想应该怎么做,做得很好,都是布施。用你的智慧去布施,用你的体力、劳力去布施,样样都是布施。我们讲出钱出力,不是出钱就是出力,统统是布施。
布施包括菩萨所有一切行门,菩萨行门无量无边,归纳起来不外乎六大类,叫六度,六度再归纳就是一个布施。布施里头有三种,财布施、法布施、无畏布施。财布施里面有内财布施、有外财布施,外财是金钱、物品,这是身外之物,内财是我们的劳力、我们的身体、我们的智慧,我们用智慧帮助别人,我们用劳力帮助别人,这叫内财布施。除财布施之外,有法布施,法有世间法、有佛法,所以范围非常的广大。无畏布施是让人家得到身心平安,远离一切恐怖、忧患,凡是属于这一类的都叫做无畏布施。所以,布施涵盖了一切,像六度里面,持戒、忍辱属于无畏布施,精进、禅定、般若属于法布施,它总归纳起来就一个布施,「行于布施」。所以,布施还包括了六度万行,这是菩萨应当要做的,你做,你不住空;应无所住,不住有,空有二边不住。到后面讲「应无所住,而生其心」,这个「生心」就是生行于布施的心,要生这个心。底下佛就举例说了,我们看下面经文,二十八面:
【所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】
这是举一个例子,告诉我们哪些东西不住。色是色相,音声,六根接触外面六尘境界去学,学一个不住,你就得自在,你的心就清净,所以叫一尘不染,「色声香味触法」叫六尘,一尘不染。法里面有世法、有佛法,世间法不染,佛法也不染,这就对了。所以佛在这部经上明白告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,法是佛法,佛所说的一切法都要舍,都不能住,何况世间法!
【须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。】
『不住于相』就是应无所住,这个「相」就是六尘之相,一定要把它舍得干干净净,舍了之后,人就很轻松、很愉快。我们常听世间俗话讲负担沉重,现在人所谓压力很重,压力在哪里?在住。你住得愈多,住得愈坚固,你的压力、负担就愈重;你能够到无住的话,压力、负担就没有了,你就会感觉得一身非常轻松愉快。由此可知,减轻负担压力不是在事上,不是在工作上,是在心理,在观念上,念头。佛叫我们舍,是舍念头,不是舍事,事不相干,再多的事情都不会烦你,烦你的是你心里上的住、着。
我们这个道场,过去派了几个同修在这个地方照顾管理,他们给馆长报告,说这个地方工作繁多,累死人,压力太重了。最近馆长派悟铠、悟和两人来管理、照顾这个地方。我来的时候,他告诉我,他说没事,很轻松,我们天天有很多时间去读经、念佛。同样这么一个环境,为什么前面管理的人觉得负担很重?着相,着得太重。这两个人还是着相,大概轻一点,所以他就感觉得负担很轻,关键就在此地。我们要把原因找出来,从这个地方将原因消除,你就得自在了。我们这个道场说实在的,不应该有沉重的负担,我们道场虽然不大,足够用,我们没有贷款,我们没有化缘、没有募捐,我们生活能过得去,还有什么负担?讲不过去。实在有负担就是你坚固的执着,你没有智慧,你做事情没有程序、没有头绪。所以我们读经读到这个地方就能发现,就能把原因找出来,从这个地方消除,你就得到轻松愉快。所以要懂得不着相。
所有一切工作都是修行,修什么?修布施波罗蜜。菩萨行就在日常生活当中,譬如你照顾一个家庭,你能够把这个家整理得干干净净有条不紊,这布施里头又加上持戒,持戒就是家里有规矩、有条理、有法度,这是属于持戒。你很有耐心去做,天天都在做,很有耐心去做,忍辱波罗蜜有了。不但有耐心,常常想着要求进步,使我们的生活一天过得比一天自在、舒服,这就是精进,精进波罗蜜。心里面有主宰,不为外面境界所动摇,这有禅定。里里外外清楚、明白,般若波罗蜜。菩萨六度在哪里修?你看家庭主妇天天料理家事,菩萨六波罗蜜她修得圆圆满满,一条也不缺。你懂得这个道理,懂得这个事实真相,你在公司里面做事情,无论你是做领导人,或者是被领导人,六波罗蜜都做了。修行在哪里?生活里头。菩萨行就是叫你过菩萨的生活,不必要换个环境,换个环境没得修,就在自己本位的生活环境里、本位的工作里,修六度万行、修无住生心。修学的好处太多了,下面经上说,在三十一面:
【何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
这个人真的有福。如果菩萨要住相布施,就不是福德,其烦恼不可思量,变成烦恼了,那就很麻烦,住相就有烦恼,『不住相』就有真的福德,你才晓得佛为什么教我们「不住相」。佛不骗我们,佛是教我们得真正的利益、得真正的好处,听佛的话没错。福德不可思量到什么程度?佛在这部经里面讲得很多。这是第一段。佛有个比喻,我们看底下经文,先用比喻来说。
【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。】
佛用虚空来作比喻,『东方虚空』太大了,问须菩提,可不可以思量?
【不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。】
须菩提答复的是:
【不也。世尊。】
佛是拿十方虚空来做个比喻。小注里头说,尊者答复的『不也』不是完全否定的意思,而是「唯唯否否」之意,不是完全否定的解释。「佛说经,随举一法,皆赅十方」,这什么道理?因为佛的每一字每一句都是从真如本性里面流露出来的,所以一就是一切,一切就是一。十方虚空广大无有边际,佛用这个比喻,而后把众生不住相他所得到的福德,从这个比喻里面显示出来。在底下经文三十三面:
【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】
这个道理在哪里?一切法都不是真实的。一切法从哪里来的?从心想生的,佛在大乘经上常说,一切法从心想生。你心量小,你变现的就小;心量大,变现就大;心无所住,心就太大了,修一点点小福,得的果报无量无边。如果心量窄小,窄小就是心有住,就是心里头有分别、有执着,有分别、有执着这个心量很小。譬如有人说他只想为他个人自己,这个心量是最小,修再大的福报,他所得的还是小,很有限,他出不了那个圈圈。有人心量大一点,为一个家庭,他所得的福也就是限于这一家。如果更大的,他的心量能够包含一个宗族,再大,扩充到他的乡里、国家,随着心量得福不同。心无住的,心里头没有分别、没有执着,他的心量跟虚空法界一样大,修一点点福,他得的果报就跟虚空法界一样,道理在此地。所以说明『菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量』,「亦复如是」就像十方虚空一样。我们明白这个道理,才晓得如何能够修圆满的大福德。究竟圆满的大福报什么人能够修?有智慧、有福德的人能修。什么叫有智慧有福德?不住相是有智慧,布施是有福德,不住相布施就是有智慧、有福德的人,他能修。住相又不肯修布施的,是没有福德的人。后面,世尊在这一段做了个结论。
【须菩提。菩萨但应如所教住。】
须菩提问的应云何住,佛到这里说出来了,你要像我所教导的,你这样「住」就对了,这个「住」是无所住,住无所住这就对了。请看下面经文,三十四面:
【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。】
底下这段经文,科题里面讲「更明所以」,这是佛唯恐听了前面所说未能深入,知其当然而不知其所以然。在这种情况之下,虽然生信心,但是信心不清净,里面还有疑惑。有疑惑,有些人就不敢做,不知道怎样做才好,所以佛在此地接着补充说明。他讲的方式还是用问答,跟须菩提两个一问一答,让我们在旁边听,听了会开悟、听了会得到启示。他问须菩提,你的意思怎么样,可不可以就『身相见如来』?「身相」是相,「如来」是性,可不可以就身相见性,意思是在此地。须菩提尊者的答复说:
【不也。世尊。不可以身相得见如来。】
这个答答得很妙,很巧妙。「答,双明」,他这个答复是双关语。『不也,世尊』,这个「不」字也不是否定,就是不能这个讲法。因为从相上见性,就是看你会不会,会的人可以从相上见性,不会的人从相上见不了性。所以他说「不也」,意思就是不能这种说法。下面的答复是双关语,一个念法是「不可以身相得见如来」,一种念法是「不,可以身相得见如来」,两个意思在里面,这个话就是双关语,问题你会不会了!我们凡夫不会,不会就是「不可以身相得见如来」,菩萨会了,会了就是「不,可以身相得见如来」。所以,会的人从相上就见性,性相一如,性相不二,不着相就见性,着相就见不了性。相是虚妄的,虽是虚妄的,它是真性变现的,所以说性相不二,性相一如,你晓得性跟相是一,就见到了;如果你认为性跟相是二,你就见不到,他真正意思在此地。下面有解释:
【何以故。如来所说身相即非身相。】
这是把双关的道理说出来。为什么说『身相即非身相』?相是虚妄的,体就是真性,这个意思也很难懂,古人则不得已用比喻说,譬如「以金作器,器器皆金」。我们用黄金做一尊佛像,把金比喻作性,把像比喻作十法界众生的像,明白的人,像就是金,金就是像,从像上就见到金;着相的人,这是佛像,这不是金,那就没法子,他就见不到金。我要黄金,我这儿没有黄金,我这儿有很多像,他不晓得像就是金,金就是像。像是假的,金是真的,像可以随便变,我不喜欢佛像了,我把这个金另外铸个人像,另外铸个小猫、小狗的像,喜欢铸什么就铸什么。像是变的,会变,金不会变,不变的是真的,会变的是假的;相是虚妄的,能变的是真性。你要明白这个事实真相,晓得妄相原来就是真性,从妄相上就见性,那是佛菩萨。执着妄相,相不是性,性不是相,那是凡夫。
所以凡夫他误以为世出世间所有一切法,各个都是独立的,各个都是实在有的,这个观念错误。他不晓得世出世间只有一法,没有二法,他不晓得这个道理,不知道这个事实真相。佛菩萨明了,知道世出世间只有一法,所以他所用的是一心,一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心叫妄心,妄心是什么?二心、三心。世间人常讲三心二意,三心二意是佛教的,法相宗里面讲的三心,心、意、识叫三心,心是阿赖耶,意是末那,识是前六识,就是我们讲的八识,称之为三心。二意,末那是意根,第六是意识,八识里头这两种叫做意根、意识,二意。凡夫用这个,这个是妄心,不是真的,诸位读《百法明门》就晓得,八识五十一心所都排列在有为法,它不是无为法,有为法。《金刚经》上「一切有为法,如梦幻泡影」,三心二意都是有为法,梦幻泡影,不是真的。但是它是真性所显,你知道它不是真的就行了,问题就解决了,就晓得性相一如,真妄不二,就能够归一,这就是佛知佛见。唯有不知道,坚固执着,在这里面起了分别执着,这就错了,那就见不到如来,就不能见性,也就是说你见不到事实的真相。如果你不执着,你就见到了,离开一切妄想执着就见到。所以这是说明「身相即非身相」。后面佛给尊者印证,他说得没错。
【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。】
这就证明了,你说得没错,『凡所有相,皆是虚妄』这四句话,四句就是一首偈,这四句很重要,把宇宙人生的真相都说出来了,记住「凡所有相,皆是虚妄」。『若见诸相非相,则见如来』,你看到一切现相非相,你就见到性、就见到真性,就从相上见性。我们把底下这些批注,这四小段念一念,「若见诸相非相,则见如来」。「诸相即一切相,祇须彻底明了皆是虚妄,则相不碍性」,就像《华严经》上所说,理事无碍,事事无碍,你就见如来,「何必灭相」。笨的人要灭了相才见性,聪明人在相上就见性,就像前面我们举的金跟器一样,我们用黄金塑个佛像,一定要把像灭掉,这才见到黄金,错了。聪明人不需要,在像上就见到,像就是的,不需要灭相,「即相可以见性」。
这底下讲,「犹金之于器也,相实不可断灭,因其本由性现也」,所以相灭不掉。譬如我们用黄金做的佛像,我现在不要佛像了,诸位想想,相能灭掉吗?佛像不要了,你把它熔成一坨,有一坨的相;压成扁扁的,有扁扁的相,它的相总在。相没有了,金就没有了,性就没有了。所以要晓得,相是千变万化,它没有一定的相,但是相决定存在。十法界的相是虚妄的,没有了,没有底下变成什么?变成一真法界的相,这个真相在。为什么一真法界才叫真相,十法界是假相?十法界的相会变,一真法界的相不会变。经上给我们讲的西方极乐世界是一真法界,永远不会变,人的相永远是那个相,没有生老病死。十法界里有生老病死,它就有变化,剎那剎那在变化;西方世界的人没有生老病死,所以他相貌不会变。一生到西方世界,身相就是那么大,不会像我们从小孩慢慢长成,不会的。有长成,他就有死亡、就有生灭,西方世界是化生,生到那个地方,相就跟阿弥陀佛完全一样,他是化身过去的,所以无量寿,永远不变。不但身相不变,所有一切物质都不变,这是我们在经上读到的,那叫做一真法界。凡是会变的就叫十法界,十法界会变化,会变化的所以叫「皆是虚妄」。诸位要晓得,虚妄是指它的相会变,它不是永恒的。所以要晓得相跟性的关系,相跟性彼此不相妨碍。
「不执着即不为相所转」,修行的关键在此地,只要我们对一切相不分别、不执着,相就不妨碍你,「转」就是你就不受它的影响。「且相反为我所转」,你在这个相里头能作得了主宰。譬如我们举一个最明显的,我们的身相,我们要执着,你的心是随相转,那就很苦恼,心作不了主,心随相转。如果你对这个身不分别、不执着,你的心作主,相随心转,你心清净,你的身永远清净。所以我们人可不可以做到不老?可以,在理论上讲绝对讲得通,不老、不病、不死,在理上讲绝对讲得通。事上能不能做得到?事跟理要能够融合就做到了,只要你离开一切分别、执着。
相会变,世间看相算命的人都会说相随心转,心清净,身就清净,相就清净;心慈悲,相貌就慈悲;心里面充满了智慧,相貌就圆满、就放光,就这么个道理。心里头要有贪瞋痴,贪瞋痴叫三毒,心里有毒,你身就有毒,有毒就会生病,有毒就会苍老。内里有毒,外有感染,人怎么会不生病?怎么会不衰老?诸位把这些道理统统搞清楚、搞明白,佛法里头讲的养身之道,是世间第一流的,关键就在不执着,就是《金刚经》上讲的无住生心。「凡夫执着,住法相生烦恼,修行人厌恶世法,住非法相生烦恼,佛教人不可执着,亦不可厌恶」,二边不住,你就得自在。「吾人用功,须先观照,久久方能照住,最后能照见。」这是讲修行三个阶段,第一个阶段是观照,你功夫得力了。第二个阶段是照住,照住是得定。第三个阶段是照见,我们讲开悟了,照见这见性了。照住的时候,心不为境界所动,但是没见性,所以他在禅定的位置上,照见则属于般若,从禅定进入到般若。
「用功最要是作观」,什么叫作观?「作观即是改变想法、看法」。我们在佛教里看的名词术语,很不容易体会它的意思,也不晓得怎么做法。经论、语录上,古大德的注疏上,作观很重要、观照很重要,不晓得怎么观照、怎么作观。这个地方我们用现代的话来解释大家好懂,改变你的想法、看法这就是作观,就是观照。「凡夫见思皆不离执着」,这就是错误,把这个错误的想法、看法转变过来。「吾人终日所闻」,举个例子说,「车声、人声、种种喧扰声」,这一般人听的噪音,很烦。修行人听到这些声音,他的观念转变,「然此实非车声、人声、种种喧扰声」,他听的是什么?「乃无常、苦、空、无我声,当体即空,则空有不着,乃是般若波罗蜜多声。」这就是教给你,举个例子,怎么把想法、看法转过来,这举一个例子。你要会了,什么环境都好修行,不必要说我要换个环境,这个环境不好。哪里有好环境?找不到。会作观的人,什么环境都好,他用功都得力、都得受用;也就是会改变观念的人、会改变想法的人,什么环境都好修行。我们再看底下这一条。
「此经经文,乃至一切大乘经,无论何句,皆可作观」,改变我们的想法、看法,「行住坐卧,不离这个,则受用无穷,读经,是经转我,作观,则为转经」。你能把经里面所讲的这些道理应用在我们日常生活当中,真的改变我们一切的看法、想法,这叫转经,这是我转经,不是经转我。「经转我,则以经转移凡情,我转经,则常生智慧」,那个功夫更重要了。也就是说经转我,是接受佛的教诲;我转经,是把佛的教诲应用到自己生活上,跟诸佛菩萨的生活没有两样,这就说得相当清楚、相当透彻。须菩提尊者在这时候又向世尊提出一个问题,我们看底下经文。
【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。】
这个问得很要紧。佛前面讲的,理论讲得高,方法讲得妙,对于修行证果有很大帮助。尊者就问,有没有人真的会相信?『实信』就是讲真的会相信。佛就说了:
【佛告须菩提。莫作是说。】
你不能这么讲。
【如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。】
不但在当时,佛说这个法门真的有相信的人,即使到佛末法时期,末法是指我们现在,我们现在有没有人相信?说实在的话,读《金刚经》的人很多,依照《金刚经》修行的人不多,为什么不多?《金刚经》所讲的字字句句他并没有了解。有些人有了解,了解得不够透彻,不晓得把《金刚经》字字句句应用在自己实际生活上,那就没用处,得不到利益。所以「生实信」太重要了,能不能真正得到受用,关键在这一句。佛说『如来灭后,后五百岁』是以五百年做一个阶段,「后五百岁」就是五个五百年之后,就是指我们现在这个时代。五五百年就是二千五百年,我们现在正是处在佛灭度之后二千五百年以后。什么样的人能真的相信、能够接受?『持戒修福』,这个话说得好,太好了。「持戒」就是守法,现在这个社会,许多众生以为我不守法是荣耀,守法是没出息的,是老实人,没出息,能够走法律漏洞,不守法的是英雄好汉。举世的人都没有守法的观念,都不肯守法,这个人还肯老实,还守法、守规矩,这很难得,不容易。能守法,佛所讲的这些方法他能遵守;肯修福,肯修福就是相信因果报应,真的相信作善有善果,作恶有恶报,所以他肯修福、他肯行善。肯守法,对于佛的教诲他就能接受,他能相信,他肯认真依教奉行。这种人少有,真的是不多。
现在这个社会,诸位仔细一观察,谁不贪财?谁不争权?贪心永远没有法子满足,在这样一个大环境当中,他不贪财,他不争权,不要名位,太少了,这不是普通人。所以佛底下讲,诸位看四十一面:
【当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。】
可见得这个人不是普通人,普通人会同流合污,这些人同流不合污,是他的善根深厚,过去生中曾经供养无量无边无数的诸佛如来。在这个大环境、大染缸里面,他不污染,他能够接受如来正法,这谈何容易?这是我们一般讲,这是再来人,不是普通人。我们今天在这个道场,共同来研究讨论金刚般若这几个人?诸位看看就清楚了。你看看名利场合多少人?才知道善根深厚,我们要珍惜这个因缘,不能错过。
金刚经研习报告 (第六集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0006
请掀开经本第四十二面,从第二行看起:
「持戒修福,极不容易,往昔已亲近承事无量诸佛但种善根,可见欲成就般若法门,必须亲近弥陀,实相般若,方能现前,永明禅师云,无禅有净土,万修万人去,但得见弥陀,何愁不开悟。」这些话我们听了之后,冷静的观察古今、周边的这些修行人,才知道古大德的话真实不虚。所谓修福,没有真正的智慧、福德,他想修也不能成就,原因在哪里?他不认识什么是福田,于是乎他把种子下错了地方。譬如种植植物一样,一定找一个肥沃的土壤,这植物才能生长,他不识货,他把种子下在石头上、下在沙土上,结果不但不能生长,连种子也败坏、也腐烂掉。我们世间许多修福的人,你仔细观察他是真的福德吗?这桩事情,诸位同修要熟读《了凡四训》你就明白了。了凡先生说得很清楚,人行善,善有真善、有假善,有半善、有满善,他说了很多。所以要能够认识真假,能够辨别邪正、是非、善恶,你有这种能力就是智慧,你不能辨别就没有智慧。拿了许多的钱财,出钱出力,结果所修的不是正法,是邪法,哪里有福报?那造罪业,这是我们不可以不留意的,不能不看清楚的。这是说持戒修福很难,不要认为这很容易,不容易。
「往昔承事供养无量诸佛」,这就是真正的善根,现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样深厚的善根,换句话说,你就不可能遇到善缘,不可能遇到真正的善知识,以及好的同参道友,成就实相般若当然更不容易。在我们这个世间已经很久没有人修行成就,像过去倓虚老法师所说的,倓老法师在香港佛七开示的录音带我们这边也有,诸位同修可以多听几遍。他说他一生当中就没有见到参禅开悟的,不但没见到,听都没有听说过,开悟就是明心见性,就是般若现前的,没有,一生当中没有听说过。参禅得禅定的他见过,也听说过,没有见到开悟的,你就晓得般若现前是多么困难。参禅、修学其它大乘法门,若不能见性就不算成就,为什么说不算成就?他不能超越六道轮回。得禅定,禅定功夫浅深不一样,他能生色界天、无色界天,出不了三界。生到天上,寿命虽然长,但是有尽的时候,他寿命到了还要堕落、还要搞轮回,所以这不究竟,这不是成就。念佛往生净土的实在是太多了,数不尽,往生到净土,实相就现前,即使是凡圣同居土下下品往生,生到西方极乐世界得阿弥陀佛本愿威神的加持,实相般若立刻就现前。诸位仔细去读《无量寿经》,你就明白了。
所以永明延寿大师说得好,「无禅有净土,万修万人去」,他说这几句话,关键的字就是「有」,你要心里头真有才行。只许有净土,不能有别的东西,再有别的东西,又夹杂了,就不净,不可以怀疑、不可以夹杂,叫有净土。这就是往生的条件,必须具备的条件,万修万人去,一个也不会漏掉。「但得见弥陀,何愁不开悟」,开悟就是实相般若现前,见到弥陀没有不开悟的道理。由此可知,禅宗修学的目的是明心见性,用净宗的法门往生到西方极乐世界,明心见性非常容易,这一生当中决定可以达到,这个法门殊胜。「学般若者,须速修念佛法门,修净土者,亦须速修般若法门,《观无量寿佛经》明第一义,正是般若。」这就说明净土里面有高等的智慧,没有高等的智慧,说实在话他不可能选择净土法门,他能够选择这一门专修,就证明他有高度的智慧。般若是什么?般若无非教人看破、放下。我们能看破、放下,一门深入,老实念佛,那就万修万人去。这是劝修净土的一定要修般若,不是叫你学般若,是叫你修般若,这一个字关系很大。修是什么?看破、放下,无住生心,这个要修的。「应无所住,而生其心」,生什么心?生念佛的心,不是生别的心。我们看经文。
【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。】
这是说唯独持戒修福的人,听到佛说《金刚经》他能够生信心。『净信』就是前面讲的「实信」,真的相信。『乃至一念生净信者』,这句话里面包括许多功夫层次不同的人,有的人是生圆满的净信,有些人虽然生净信不太圆满。乃至于生一念净信,这一念是最少的,时间最短的,但是他是净信,净信就是他相信,他不怀疑、他不夹杂,对于佛说的话完全能够接受。这个福德就不可思议,为什么不可思议?人能够生一念净信,不要看它的时间很短,无量劫来从来就没有一念净信过,所以这一念净信非常宝贵。好像在黑暗当中,很长时间处在黑暗,忽然看到有个闪电,光亮了一下,时间很短,但是极为宝贵,就从这一念逐渐就能大放光明。所以这一念净信就太珍贵了,能了生死、脱轮回,能明心见性、圆满菩提,都从这个基础上建立。小注里头说,净宗法门,大势至菩萨教人的方法在「净念相继」,净念相继就是从一念相应而来的。由此可知,一念净信就是净念相继的基础。『如来悉知悉见』,净信就是实相,就是真正的清净心,就是佛心,所以他跟一切诸佛起感应道交。底下这一段说得好,解释为什么他得无量福德。
【何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。】
这是把净信的标准说出来。我们有没有生起一念净信?一生当中没有生过,现在有没有生?现在还是没生。不要以为我们信得很真了,不见得。你只要还有『我相人相众生相寿者相』,你纵然是信,不能叫净信,你的心不清净,有四相就不清净。四相空了,『法相』没有,『非法相』也没有,心才叫清净心,才叫做净信。所以底下经文里头有说「信心清净,则生实相」,信心清净跟此地一念生净信是同样的境界。假如佛要不把这个标准说出来,我们往往自己以为我们的信心很清净了,这个标准说出来之后,自己才知道我们现在是什么样的境界。看底下一段经文,这是从反面上说,前面是正面上说,一定要离四相,法与非法俱不可以着。
【何以故。是诸众生。若心取相。】
『若心取相』将世出世间一切法都包括在其中,只要你取、只要你着:
【则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。】
所以说只要心有所取着,四相统统具足,四相具足决定是凡夫,既是凡夫,决定是在迷位,没觉悟,你还是在迷,既然在迷位,你的心决定不清净。由此可知,要想心得清净必须统统放下,一切俱舍,舍得干干净净。在这个地方诸位特别要留意的,舍是讲心里面舍得干干净净,不是事上舍。事没有障碍,障碍是你心里头的染着,这前面说过,不必要去坏这些法相,不需要。即相离相,即相,相在眼前,离相,心里头不执着,这就叫空有同时。即相不住空,离相不住有,空有二边不住,这是真正学般若,真正在修学。
【是故不应取法。不应取非法。】
这是这一段里面做个总结。发大菩提心的人,修行下手的方法就是二边不着。修学真正的目的就是心地清净,心清净,实相智慧就开了,经上讲的「信心清净,则生实相」。学佛求什么?就是求真正的智慧,自性当中本具的般若智慧现前,生实相就是自性本具的般若智慧恢复了,我们学佛是学这些。功夫就是在二边不住,一定要明白这个道理,一定要循着这个方法去修,遵守这个要领。底下世尊再引筏喻来说明。
【以是义故。】
『义』就是道理,因为这么个道理、这么个事实。
【如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】
在古时候交通没有这么样的方便,遇到河流都是编个木筏、竹筏来过渡。在从前船只没有这么多,竹筏、木筏是就地取材,在岸边上有些树枝编一编绑起来,他就用这个过渡,这就是筏。渡到那边,这就不要了,就丢掉,这是渡水的一个工具,古时候人常用的。说这个比喻大家都知道,过了河就不要了,就丢掉了,它是个工具,所以如来用这个做比喻。佛给我们说法,说的法就像过渡的筏一样,渡到那边去,这就不要了,所以佛法也要舍,『法尚应舍,何况非法』,何况不是佛法,更应该要舍。佛说这个比喻说得很多,小乘经上常说,这里头举例说《阿含经》中,佛常常跟弟子用这个比喻来说法,劝大家不要执着。但是佛在这个地方讲的对象是大菩萨,不是小乘人,同样的比喻,意思不一样。小乘人的比喻,过了河不要它了,丢掉它。这地方讲没过河,我现在正要用它,正要用它就要舍它,这个意思小乘人不懂,大乘人知道。我要不要?要用它,虽用它,心里不执着,这个意思比前面就深得太多了。
佛法我今天用它,我绝对不执着它,这是大乘人;小乘人没有到彼岸,佛法抓得紧紧的,决定不放,所以他对于佛法有坚固的执着。大乘菩萨对于一切佛法,用它但是绝不执着,看得很淡。这是大、小乘用心不一样,对佛法的观察不一样。佛法都要舍了,何况非法?这个意思是叫我们要认识清楚,要知道舍,一定要舍,决定不可以执着。如果你要是执着,你就被佛害了,佛没有意思害人,你自己会错意思。佛门也常讲,「依文解义,三世佛冤」,你不晓得佛讲的真正意思,依照语言文字表面上的解释执着,三世诸佛都喊冤枉,你把我的意思搞错了。错会佛的意思的人很多,我们在现前社会,古时候有,但是古时候的交通不便,信息不发达,哪个地方出了事情没有人知道。古时候,像中国那些丛林、寺院建立在高山之上,你们看四大名山,寺庙都建筑在山上。山下发生什么事情,差不多十天半个月才知道,必须有人上山,说山下发生什么事情才晓得,否则的话谁去报信?没人知道。因此学佛有了偏差,出了错误,我们今天讲着魔,古时候不是没有,有,好像很少听见,因为消息不灵通。现代信息发达,哪里出了什么事情,几乎全世界都知道,很快就知道。学佛着魔的人有多少!他为什么会着魔?他也很用功、也很认真、也很努力。说老实话,不用功、不认真、不努力决定不会着魔,就是因为他认真、用功、努力,错会佛的意思,就是依文解义,错会了佛的意思,着了魔障,这麻烦大了。所以「愿解如来真实义」太重要了。下面经文说:
【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】
前面的比方都是因地修行的人,阿罗汉、菩萨一类的,也许你认为,以为他们还没成佛,大概是像佛所说的应该要舍。成了佛呢,成了佛怎么样?所以世尊更深入一层来为我们作个证明,怎样成佛?也是舍得干净就成佛了。我们今天学佛我们求什么?『阿耨多罗三藐三菩提』,中国话意思是「无上正等正觉」、「无上菩提」,我们用现代的话讲「究竟圆满的智慧」,我们求这个。真有这个东西得吗?佛真的得到了吗?佛真有法说吗?佛给我们说法四十九年,真有法说吗?我们当然没有法子体会这个意思。世尊问须菩提,你看须菩提的答复答得很妙。
【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】
尊者的答复答得妙。意思是说,佛问他如来果地上这些事情,他没有成佛,没有成佛怎么会知道果地上的事情?当然不知道。但是他常常听佛说法,综合过去所听的意思来推测,佛应该是没有定法叫做无上菩提,也没有『定法如来可说』。如来所说的一切法,所谓是应机而说,就跟一个大夫看病、处方一样。我们问问这个好的医生,他有没有一定的处方?没有,哪有一定的处方?两个人同样害一个病,处方也不一样,纵然用的药一样,用的分量不一样。两个人体质不相同,用的分量就有加减不一样,所以大夫给人看病没有一定的药方。佛给众生说法,没有一定的说法,众生是什么病,他就给你说什么法,对症下药,药到病除,你的问题就解决了,哪有一定的说法?众生的病无量无边,佛的法门就无量无边,没有定法。成就『阿耨多罗三藐三菩提』有没有定法?也没有定法,这就完全说对了。后面尊者还有解释。
【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。】
这个解释就更圆融了。『不可取』就是决定不能执着。『不可说』,为什么?它『非法非非法』。「非法」跟「非非法」二边不执着,非法不执着法相,非非法也不执着非法相,法与非法二边不着。法是有,非法是空,空有二边都不执着,从这里面体会佛所教导的真实义。底下一节说:
【所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。】
这在举出证明。『一切贤圣』,要以《金刚经》所说的,从小乘初果到大乘等觉菩萨这是一切贤圣。为什么会有这么多等级?都是因为『无为法』的差别不同,他们统统都是二边不着的。虽然二边都不执着,可是功夫有浅深不同,这才产生了大、小乘差别的果位。功夫浅的,小乘初果、二果,功夫深的,大乘菩萨,全都是二边不着。由此可知,二边不着是佛法所有法门修行的总纲领。由此可知,一切修行人之所以不能成就,不但是大乘果位不能证得,连小乘须陀洹果都没有办法证到,什么原因?他心里有取相,他取法或者取非法,这样修行不能成就。取法相就是着法,对法执着,果报在欲界、在色界。如果是取非法,非法就是执着空,有他不执着,他执着空,果报在无色界。这就是他为什么修行出不了三界,他取相、着相了,这是我们要晓得的,我们今天想学佛,想有成就,你不能不听真话。
如果我学佛,我求的是世间福报,行,那你着相。今天这样的态度、这样的目标学佛,可以说是占绝大多数,他求这一生的福报、求来生的福报,没有想去作佛,没有想明心见性,他不想这个东西,他也不想往生,希望这一生很幸福,来生比这一生还好,他想这个,这是着相求福,这没成就。真正觉悟的人,前面讲了,发阿耨多罗三藐三菩提心者是真正觉悟的人,他的目的要了生死、要出三界,要成佛、成菩萨,那个不一样,那决定要依照《金刚经》讲的原理原则去做。这样子就把自己提升到一切贤圣的领域里面去,所谓是超凡入圣。超凡入圣的福德不是人间求的那一点福报能够相比的,无法比较。世尊在此地并不是在诱惑我们,他句句是老实话。下面就这个修行得的福报来做个比较,我们才晓得发大心、真修行人的殊胜。
【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。】
《金刚经》的比较前后有七次,这是第一次,一次比一次殊胜,这是因为境界不相同。这个地方我们晓得了,离四相、离法相、离非法相而修布施得福很多,佛这样告诉我们。多到什么程度?佛没有说清楚,实在讲说不清楚的,从比喻当中我们能够体会一个大概。『若人』是假设有一个人,他用财布施,他的财宝多,大千世界,『三千大千世界七宝布施』,这个人的福报太大了。我们今天世界上的人,有几个人他家里藏的金、银、琉璃、珍珠、玛瑙这些宝物,能够装满我们地球?但是要晓得,这个人不只这一个地球,三千大千世界,在从前我们一般观念上讲大概是我们银河系,这么多的财富。诸位晓得,真有这个人有这样的富贵,谁?大梵天王。可见得佛举的例子,真的有这个人,不是随便举的。大梵天王是三千大千世界之主,我们一般人讲天主,三千大千世界的天主,不是普通的天主。一般普通讲天主大概都是讲忉利天主,忉利天王,我们中国人讲的玉皇大帝,那很小,福报不算大。这是三千大千世界里面福报最大的,他拿来布施,他得的福多不多?
【须菩提言。甚多。】
从相上讲当然是多。
【世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】
这答的话意思就深了。《金刚经》上,即非、是名这个句子很多,此地第一次看到。『是福德,即非福德性』,我们在这里看到这个句子。佛说得福德多,从相上讲的,如果从性上讲,没有多少,这个意思很深。可是现在有许多科学家、物理学家他们懂得、他们证明了,说真的确实没有大小、没有内外、没有数量。凡是说这些东西都是讲有形的,现象里有,从事上讲的,理上讲没有。所以,「是福德,即非福德性」,「是福德」就是从相上讲,从事相上讲,一般人的概念,得的福德是多,如果就性上讲就不能说多少了。须菩提懂得佛的意思,佛在大乘当中教人,处处教给我们会相归性,要从相上去见性才能得真实的受用。如果着相,你纵然享受这一点福德,这个福德是享得尽的,大梵天王福报也是享得尽的。说个老实话,我们在座的这些同修,哪个人没有做过大梵天王?都做过,从前做过,现在掉下来变成这个样子,各个都做过。忉利天主都当过,阿鼻地狱也去受过罪,六道哪一道你都去过,有什么稀奇?你说这能算得什么成就?六道里头什么都不能算数,要知道这个事实真相。
佛教给我们,你能够从相会归到自性,这个受用是真的,这才是大乘教义的精髓。所以须菩提在答复里面,话里头都含着这个意思,不愧为佛的学生,听不懂的人那没有法子,听得懂的人会点头,能体会到里面的味道。底下的话是佛说的。
【若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】
我们今天的福报、财富比不上大梵天王,我们能不能修大福报?能,比他还容易。他要布施那么多才能得大福德,我们只要修一点点,我们的福报还超过他。怎么个修法?『于此经中』,「此」就是指《金刚般若》,『受持乃至四句偈等,为他人说』,关键就在「受持」。有许多人误会了,看到经上这样讲,「受持四句偈等,为他人说,其福胜彼」,于是他天天念《金刚经》,以为读经就是受持,这大错特错,那是读诵,不是受持。我受持《金刚般若》一天受持两遍,早晨念一遍,晚上念一遍,他受持《金刚般若》,一天还受持两遍。读诵跟受持要把它划得清清楚楚,读诵是读诵,受持是受持。只有读诵没有受持,修一点小福,福报很小,怎么比也比不上大梵天王。受持就超过了,受持是什么意思?照做。佛在经上讲的我做到了,纵然全经你做不到,只要做到里面一句、两句,就不得了。所以讲「乃至四句偈」,这四句是经中任何的四句,你真正明白,真懂得了,照做;你把它做到,又能够为别人讲解,就是劝别人做,你的福报就胜过大梵天王,小注里头有,「其福德即胜过大梵天王」。所以,这里的关键就是受持。这一段批注不多,我们把它念下去。
「看此节经文,若以为读诵《金刚经》,其福德即胜过大梵天王,那就是很大的误会,实则应注意受持二字,是人能受持此经,又能布施」,为人演说就是布施,法布施,「福德方能胜过于彼」,才能够胜过大梵天王。「受是领纳,是指真能领会经义,而得受用者,比解字更进一层」,解是明了,明了你没有做到,你不得受用,受是完全照做,所以比解又高一层。「持即拳拳服膺,一刻不放松之意,比受字又进一层」,持是抓住不放,一定要这么做,永远这样做法,这叫持。不是做一天、两天,永远这样做下去,这叫做受持,也就是经的末后讲依教奉行,依教奉行就是受持。「为他人说是利他,其字即指受持为说之福。」你受持你所修的福报,你把这个法门介绍给别人、推荐给别人,这是布施,法布施。我们以经典赠送给别人,这是财施、法施统统具足。经书是财,是财布施,里面的内容是佛法,是法布施。所以诸位要修福,第一福报是印经,印经、流通法宝,福报很大,确实现前就能得到。一切善法、一切布施里面法布施第一,印送经书的功德非常大,果报不可思议。
如果自己更能受持,那不得了,就跟经上讲的,你的福报超过大梵天王,大梵天王福报再大,还是凡夫,不能出离轮回。依照这部经典修行,你想想看四相舍掉,法与非法舍掉,心多清净,清净心是佛心,你成佛了,他当凡夫,不能比,凡夫享的福报是四相,成佛享的福报是性德。你生到西方极乐世界,西方极乐世界的依正庄严,大梵天王比不上,差太远了。往生到华藏世界,华藏世界是性德显现的,也不是大梵天王所能够比拟的。所以受持的人性德流露,那是真实的福德,无量无边无有穷尽,这真实的。大梵天王所修的有限度的,享得尽的,这是我们一定要晓得。末后有几句话,「超过前说祇做布施之人,且只财施,是福德相」,这是举大梵天王三千大千世界七宝布施,是福德相。「此人」,此人是讲受持《金刚经》的人、能为人演说的人,「此人既能受持修慧,又能法施修福,福慧双修,悲智具足,乃是福德性」。大梵天王修的是福德相,你修的是福德性,所以你的福报超过他,道理在此地。
【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】
佛之所以成佛,就是佛证得无上菩提,无上菩提就是本经所说的。所以说一切诸佛成佛,以及成佛之法,『阿耨多罗三藐三菩提法』就是成佛之法,你得到这个法、证得这个法,你就成佛了,都是这部经上所说的。这部经上所说的是什么?说的是一切都不能够执着。后面这一段是作了个总结。
【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】
这才叫你舍得干净、舍得彻底。佛法我们要不要?要,记住前面筏喻之说,虽然要,我们用它,不能执着它,这就是「法尚应舍,何况非法」,我们才能真正证得无上菩提。如果执着有法,无上菩提与你就远之远矣。无上菩提是什么?真如本性,就是真心、就是清净心。清净心里头有没有无上菩提这个名字?没有。没有,你给它加上这个名字,不就坏了吗?所以这句话非常重要。有这句话,我们才晓得一切佛法都不可以执着,因为『佛法者,即非佛法』。佛法要不要?要,依照这个方法去修,心里头不执着,心一定要干干净净,一尘不染,连佛法也不染,就对了。染上佛法错了,就是三世佛都喊冤枉,佛没有害我们,我们自己害了自己。这道理要多想想,然后下定决心遵守佛的教诲,法相、非法相都不执着。法相、非法相我都用它,都不离开,但是心里头都不执着,这就是空有二边都舍。
好,今天时间到了,我们经就讲到此地,这是一个段落,正宗分的四段第一分讲圆满了。
金刚经研习报告 (第七集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0007
请掀开经本五十七面。
江味农居士将这部经正宗分分为四个大段落,这四个段落跟《华严经疏钞》的分法很接近,信、解、行、证四大段。第一个大段讲「信」,上面介绍完了,这个地方是第二个大段,讲「解」,科题里头「推阐无住以开解」,这是本经的第二大段,这段也非常重要。第一大段在第二十面,诸位翻开来就看到,第二十面第五行,就是第九「详谈,约境明无住以彰般若正智」,这是《金刚经》的前半部,是从境界上说。底下就是「的示无住以生信」,这是第一大段。今天我们进入到第二大段,推阐无住以开解。由此可知,《金刚经》的宗旨,自始至终就是说一个「无住生心」而已。请看经文:
【须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。】
经文一开端就举实际的例子来证明,必须是二边不住才能够证果。往常我们总以为是圆教初住菩萨才二边不住,没有想到权教、小乘也是二边不住,在《金刚经》上才完全看清楚,连小乘须陀洹果也是二边不住的。底下须菩提答复的话就清楚了。
【须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。】
这个话说得很清楚、很明白。由此可知,我们无量劫来,生生世世修行而没有能够证果,如果证得须陀洹果,就不是凡夫了。须陀洹虽然是小乘初果,佛在经上告诉我们,这样的人,天上、人间七次往返就证阿罗汉,就出三界,决定不堕三恶道。须陀洹虽然没出三界,他不堕三恶道,他居住的地方、修行的环境是人间、天上,但是也只有七次往来,他就出三界。由此可知,我们生生世世修行,无量劫以来还在六道里面轮回,就是从来没有想到要二边都舍,二边都放下,没想到这个问题。心里面总是有执着,总是有住,不是住有就是住空,总是有住,所以才不能成就。
初果,这小乘初果叫『入流』,须陀洹的意思是入流,「流」是圣者之流,他们已经入圣人之流,真的是超凡入圣。他心里面有没有觉得我已经入圣人之流?没有,心地很清净,得若无其所得。就跟前面「所谓佛法者,即非佛法」,佛成了佛,有没有自己感觉得他成佛?有没有自己觉得我已经证无上菩提?没有,心里面若无其事,一丝毫也不执着。从须陀洹一直到如来的果位都是修二边不住,无论是八万四千法门、是无量法门,那只是讲修行的方法、手段不相同,可是修行的纲领是相同的。纲领就是无住生心,《金刚经》上教给我们修行的总纲领就是修这个东西。为什么会有这么多果位上的差别?前面说过了,功夫有浅深不同。像须陀洹是功夫最浅的,二边不住功夫最浅的,如来果地,佛成佛是功夫最深的,没有比他更深。就是功夫浅深差别而列的这些名位,正是像前面经里头所说,「一切贤圣,皆以无为法而有差别」,无为法就是二边不住,这是我们必须要知道的。我们再看二果斯陀含。
【须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。】
这是小乘二果,比前面又进了一步,境界提升了一层。初果,刚才讲了,天上、人间要七次往来,证到二果的时候只『一往来』。由此可知,他七次往来,第六次来的时候他就证二果,证二果之后还有一次往来。为什么会有往来?因为他欲界的因还没有完全断掉,他还要到欲界来一趟。这个要细说很耽误时间,小注里头有,诸位仔细看看,大致上能够明了。所以前面跟诸位说过,世出世间法都在一个缘,有缘就来,没缘就不来,二果圣人跟这个世间还有缘,缘很薄,但是还要来一次。到三果就不来了。虽来,他有没有执着有往来?没有,这一点我们要学习。没有执着,任何地方随遇而安,任何环境都平等一如,决定没有执着往来之相,心才清净。如果执着有往来之相,诸位想想谁往?谁来?那不又有我、人、众生、寿者了吗?离四相,初果就离了,既然我人众生寿者都没有,谁往?谁来?没有往来。事上是有,他心里头确实没有往来。诸佛菩萨更不必说了,像《普门品》里面讲观世音菩萨,随处现身,哪个地方众生有求,佛就有感应,「千处祈求千处应」,他就有应身。我们凡夫看到他有往有来,其实菩萨没有这个念头,从来没有起心动念说有往有来,没有。我们要修清净心,要在这个地方下手。二果不着相,再看三果:
【须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。】
这三果圣人,阿那含的意思就是『不来』,欲界的缘断掉了,他不会到欲界来。他住在四禅五不还天,在那个地方修行,所以四禅天是凡圣同居土。根性利的就在四禅证四果罗汉,就超越三界;根性钝的一些人,必须还要通过四空天,就是无色界,他才能出得了三界。所以罗汉里头,根性有利钝差别的不同。这是说明三果离相,四果也不例外。
【须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。】
阿罗汉是梵语,翻成中国意思叫「无生」,这是说明他真正证得一切法不生不灭了,所以无生也是我们大乘经上讲的无生法忍,他见到无生。虽见到无生,在程度上讲这是最浅的,真正讲到深的无生是八地菩萨,所以我们叫七地、八地、九地证无生忍的菩萨,那是功夫深的人。阿罗汉是功夫最浅的,见到无生。他心里面也是很清净,绝对没有个意念我证得阿罗汉,我成了阿罗汉,我证得无生法忍,有我就有人、就有众生、就有寿者,这四相有一相就四相统统具足,四相具足是凡夫,决定不是圣人。就是小乘初果已经离四相,已经不再执着了。这的确给我们很大的启示,我们要想学佛,要想有一点成就,可见得佛在这部经上说「一切诸佛,以及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出」,没错,从小乘初果一直到如来地,原理原则都在这部经上。
前面举四果罗汉,这是讲一般的,底下接着须菩提尊者为我们现身说法。一般四果是这样,须菩提说我也不例外,不但须菩提不例外,释迦牟尼佛也不例外。我们看下面经文。
【世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。】
这是他自己现身说法。尊者在释迦牟尼佛这个会上所示现的就是四果阿罗汉,而释迦牟尼佛常常称赞他,他得的是『无诤三昧』,赞叹他『人中最为第一,是第一离欲阿罗汉』。「无诤三昧」我们批注里头都有。我们现在这个社会处处流行的是竞争,好像不竞争就不能生存,人与人要争,人与物要争,人与天都要争,竞争之下,烦恼、业果就无量无边,这造业。竞争为的是什么?为的是生活享受,总不外乎这个,如果离开生活享受,你还有什么好争的?一般人不晓得,生活享受是命里头注定的,不是争来的,命里头没有,怎么争也争不到,命里头有的,不争也现成,何必要去争?何必要去造罪业?这个道理与事实,《了凡四训》里头讲得最清楚,多读读就知道了,确实是「一饮一啄,莫非前定」, |
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地板
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樓主 |
發表於 2023-7-14 21:26:01
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只看該作者
你有什么好争的?所以古人讲,「君子乐得作君子」,君子不争,「小人冤枉作小人」,小人天天去争,所争到的都是命里注定的。你做小偷去偷来的,还是你命里有的,命里没有偷都偷不到。不相信你们去偷偷看,你看能不能偷得到?偷不到。能偷到、抢到的还是命里所有的,你说冤枉不冤枉?我们真的明白这个道理,知道事实真相,人心就定了,不与人争,也不与物争,一切万物不跟它争,心平等。这是「不与物竞」,竞就是竞争,「一切平等,由不自是,故能无诤」。凡是竞争激烈都是自以为是,我们现在讲主观观念很强,别人不对的,我做的是对的,于是乎就发生竞争,他不能随缘。《行愿品》里面所讲的「恒顺众生,随喜功德」,他做不到,恒顺、随喜是佛菩萨的行持,这是我们应当要学习的。
须菩提尊者在日常生活当中,他所表现的自自然然就是这样,所以世尊赞叹他,把他做为修行人的榜样,而须菩提尊者心里面却一丝毫念头也没有。我们世间人要得到佛菩萨赞叹,一定自己感觉得很骄傲,我值得骄傲。须菩提没有,很平常,绝不以为自己是离欲阿罗汉,是人中第一,他没有,没有这个念头。『世尊,我若作是念』,他说假使我还有这个念头,我证得阿罗汉果,释迦牟尼佛赞叹我是第一离欲阿罗汉,反过来说,释迦牟尼佛则不会赞叹他,不会说他是一个『乐阿兰那行者』。乐是爱好、欢喜,「阿兰那」翻作寂静,我们一般讲身心清净,须菩提是个很喜欢身心清净的人。佛就不会这么赞叹了。
【以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。】
须菩提确实身心清净,没有这个念头,所以世尊才赞叹他。这是尊者现身说法,他也是无住生心,二边舍得干干净净。世尊唯恐我们还有疑惑,再更进一步,以自己来作证明。
【佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。】
下面是须菩提的答复。
【世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。】
这段事情是释迦牟尼佛过去生中,没有成佛以前,作菩萨的时候,遇到『然灯佛』。第一段的解释里头,略说了一下,「此世尊往昔行菩萨道,初证八地时之事」。释迦牟尼佛在菩萨果位上证八地,遇到然灯佛,然灯佛给释迦牟尼佛授记,所以世尊引用这段事情来问须菩提尊者。八地证无生法忍,中品的无生法忍,是不是真有法他得到?须菩提懂得这个意思。须菩提也是个过来人,所以说『世尊,如来在然灯佛所,于法实无所得』。《般若心经》里面最后的结论「无智亦无得」,那是事实真相,是心性的圆满。我们现在是违背了自性、迷失了自性,怎么知道?真如本性是无知无得,我们今天有知有得,这就是迷失自性,与性体完全相背。心性起作用的时候,是无知而无所不知,无得而无所不得,《般若经》上为我们说明这个事实真相,「般若无知,无所不知」。
真如本性本来具足一切法,六祖惠能大师说过,他自己在明心见性的时候,向五祖提出报告说「何期自性,本来具足」。本来具足,一样都不缺,样样圆满,智慧德能样样圆满,这就无知无得,是圆满的。又说「何期自性,能生万法」,这一切万法从哪来?自性变现的。自性是能变,一切法是所变,十法界依正庄严是自性所变的,所以无知,无所不知;无得,无所不得。我们有知有得就坏了,有知是无明,有得是烦恼,你要想离开一切烦恼,你修无所得,烦恼就没有了,你要想破无明,无所知,无明就破了。世尊在《楞严经》上也讲得很清楚,无明从哪来的?那是富楼那尊者提出的问题。佛告诉他,「知见立知,即无明本」,无明的根本。知见是本来就知,本来知,你里头再加上一个知,就是无明。所以一丝毫加不得,加一点点就是无明。譬如我们眼睛见外面的色相,见得清清楚楚,没有加一丝毫的意思,这是自性见。如果动了念头,我看见了,叫眼识见。自性里头没有意思,有一丝毫分别执着,智就变成识,智是般若正智,就变成八识,这就坏了,就迷了。
佛证八地菩萨的时候,也是离四相,也是法相、非法相二边不住,所以「于法实无所得」。实无所得诸位要晓得,从初果须陀洹一直到成佛,都是于法实无所得。当中有这么多的阶位,就是功夫有浅深不同,都是修一个法:于法实无所得。这是真正想在这一生了生死出三界,真正想在这一生往生极乐世界,见佛不退成佛,要记住这句话:于法实无所得。前面说过,「乃至受持四句偈,为人演说,福德胜彼」,这一句就行,你要真正能够接受,照这样做,于法实无所得,你的福报就超过大梵天王。
再看下面经文,前面是从果上说的,小乘四果,须菩提也是证果,释迦牟尼佛证八地菩萨,从果上来说,让我们生起信心,更容易接受。下面再从因上详细说明,「约因心正显」。
【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】
世尊提出这个问题,我们天天回向偈里面都念「愿以此功德,庄严佛净土」,菩萨有没有庄严佛净土?须菩提的答复说:
【不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。】
『则非』、『是名』在《金刚经》里面用得很多,「则非」是从性上说,「是名」是从相上说,『庄严』是相上有庄严之事,性中无庄严之理。怎样才庄严?诸位必须要知道,受持的功德才叫真正的庄严,不是说我们把这部经念一遍回向那就庄严了,没有这个道理。我们做了一点好事,把功德回向就庄严了,这都不是真实的,最重要是受持。小注的第二条,「须知庄严佛净土,净字最要紧,土云何净,由心净耳,既须心净,所以庄严不能着相,若心取相,便不清净矣」。由此可知,原来庄严佛净土就是庄严自己的清净心,自己的心果然清净了,佛土就清净,那才叫庄严。自己心里面还有是非人我,还有众生、寿者,怎么能庄严净土?这一句回向偈我们天天念,念了有没有效果?到今天在《金刚经》上才看到,想想有没有效果?则非、是名意思很深。心要清净,事要认真努力去做,所以断恶修善,事要做,事要不做就落空,就着空,事情做了要有执着,你就着有。所以心要清净,事要认真努力去做,这样就是空有二边不住。释迦牟尼佛为我们示现的不住断灭相,他现身为一切众生讲经说法,这是行于布施,他真的做了。虽行于布施,他不住于相,视同凡夫,不住成佛之相,所以经上讲的「应无所住,而生其心」,他是完全做到了。
底下这一段,一般人认为这段是《金刚经》最重要的,六祖惠能大师就在这个地方开悟的。其实每个人的机缘不相同,六祖在这里开悟,未必人人都在这开悟。《金刚经》上任何一句半偈都可以令人开悟,只是六祖的机缘不同,他在这一句当中开悟。
【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。】
这个开示教诫菩萨应该要这样修法,这就对了。心要怎样清净?不住就清净,住就是执着,不分别不执着就清净,一有分别执着,心就不清净。『色声香味触法』把所有的境界都包括在其中,眼能够见到的,都叫做色法;耳能够听到的,都叫做声;心里面能想到的,都叫做法,可见得内外都包含了。内是我们的想象,外面是属于境界,都不可以执着;不但外境不能执着,内心也不执着。有些人或者是在定中,或者是在梦中,见佛、见菩萨,醒过来说,我见到的到底是真的还是假的,还是妄想?你说他是真的,你也执着了,你说是妄想,你也执着了。应该用什么心态来修学?若无其事就对了。不必去问他是真是假,见如不见这是好境界,稍稍有执着就不是好境界,这个意思世尊在《楞严经》上说过。
即使我们将来往生到西方极乐世界,佛来接引,我们生到极乐世界,那个心必定也跟须菩提、跟释迦牟尼佛一样清净,若无其事。不会觉得生到西方世界见到阿弥陀佛,欢喜心心动了,没有那回事情,如果还有那种妄念生起来,西方世界就去不成。心净则土净,清净心才感得这个境界,喜怒哀乐,心动了,不清净,那是障碍往生的。所以,往生要平常心才能往生,欢喜心不能往生,恐惧心也不能往生。有些人死的时候贪生怕死,害怕恐惧,那不能往生,很欢喜也不能往生,清净、平常心能往生。所以这是念佛人很重要的。
末后这八个字是总说,『应无所住而生其心』。用在我们念佛法门里面,「无所住」是一切不执着;「生心」,生念佛之心、求愿往生之心,那就正确了,就对了。
再看底下一节经文,六十七面。佛更进一步为我们作证,前面从果上作证明,只讲到八地菩萨,成佛呢?成佛也不住。
【须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。】
佛的身相,这是讲报身,法身没有相,讲佛的报身,报身高大,我们在「赞佛偈」里面念到,「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海」,你说佛的身相多大,真的不可思议。须弥山是世界上最高大的一座山,在我们地球上最高大的山,我们知道是喜马拉雅山,可以讲我们地球上的须弥山。但是地球在太空当中无量星球里面,现在我们知道是个很小的星球,不大,太阳就比我们大几十万倍。太阳在太空当中,也不是一个很大的星,比它大的多得是。每个星球上的高山,当然高度大小都不一样,所以须弥山就很多了。『须弥山王』,所有须弥山里面最高、最大的,则称王。这是比喻佛的报身,佛的报身有这么大。世尊举这个比喻来问须菩提尊者,『是身为大不』,这个身大不大?
【须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。】
相好、庄严在世间是属于果报,是修得的,佛的报身是性德所显的。但是佛告诉我们,性德要没有修德,性德是显现不出来的。一切众生都有佛性,为什么不成佛?虽有性德,他没有修德。就好比金在矿中,它跟砂石混合在一起,我们把矿石拿到之后不能立刻得到黄金的用途,必须把它冶炼,冶炼就好像是修德,把里面的砂石去掉,提炼出纯金,才能够得到金的用途。所以众生虽有性德,现在这个性德里掺杂着妄想、分别、烦恼,掺杂这些东西,这东西就不纯了。必须把这些妄想、分别、执着、烦恼提炼掉、去掉,然后我们的心性就纯了,性德才能够现前。所以,性修不二,修德非常重要。
所以经上讲,菩萨无量劫勤修六度万行,福慧双严功行圆满,果报自然就现前。虽然果报现前,佛的心还是很清净,并没有以为我成佛了,并没有以为我得报身了,没有这个念头。实在讲报身,菩萨就证得了,菩萨因为功行还没有圆满,所以菩萨的报身跟佛的报身有差别,没有佛那么大、没有佛那么圆满,同样具足相好,相好没有佛那样的明显。就像世尊示现在我们世间一样,佛示现的有三十二相八十种好,那个相好很清楚。而世间的转轮圣王也有三十二相八十种好,跟佛比较,就没有佛那么明显,仔细一看能看得出来,粗看看不出来,佛的时候,人一看都很清楚、很明白。就是说明成佛证得报身也不执着,也若无其事,这个要紧。
再看下面经文,这是第二次校量功德。
【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。】
前面所举的例子是三千大千世界七宝布施,这个地方是举恒河沙数,凡是举比喻,一定要举眼前的例子,大家好懂。佛当年讲经说法,大部分时间都在恒河流域,所以一提到恒河,几乎每个人都见过,恒河的沙很多、很细,特别细,像面粉一样。这条恒河几千里路长,里头有多少沙?数不尽的。所以佛凡是讲到数目字很大的,都用恒河沙来做比喻,我们想象到那个数量之多,无法计算。这个地方的例子,还不止这一条恒河,把恒河的沙,每一粒沙变成一条恒河,你想想看多少条恒河?每条恒河里头又有那么多沙,这么多沙数恒河里面的恒河沙,这个数字天文数字也无法形容。佛用这个来形容数目字之多,来问须菩提,恒河沙的恒河沙,数目字多不多?
【须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】
一粒沙变一条恒河,恒河的数量都说不清,何况里面的沙。
【须菩提。我今实言告汝。】
前面没有用『实言』,因为大千世界七宝布施,有的人听到还可以相信,这样的数字一般人听到不敢相信,所以佛要说我老实告诉你,就是希望你能够相信、你能够接受。
【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。】
这『恒河沙数』已经不可思议,还加上『三千大千世界』,有这么多的『七宝』,大梵天王就差太远了。大梵天王的财富只有一个大千世界,跟这个比简直不能比。要跟这个比,大梵天王是穷人,穷得太可怜了,哪里能比?
【以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。】
当然多,太多了。
【佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
这一次比较,比前面的福报大太多了,为什么?都是讲的无住生心,前面讲的功夫浅,他的得福超过大梵天王。这地方讲到「应无所住而生其心」,功夫比前面深,深了很多,所以他得的福报大梵天王不能比。『四句偈』是经中任何四句,我们必须要记清楚,『受持』,受持重要,关键在此地。受持而后能『为他人说』,这就是菩萨行,自己真的做到,真得受用,然后再劝导一切有缘的众生。缘有亲有疏,所谓亲的,你跟他一说他相信、他接受、他欢喜;疏的,你跟他讲他不相信、他不同意,这是缘疏的。总而言之一句话,能够跟你接触的人都是有缘,无论缘分亲疏都说,疏的,他不接受、他不相信,「一历耳根,永为道种」,他总听进去了,听进去就行了。这一生要不成熟,多生多劫因缘成熟,它就起作用,所谓是金刚种子永远不坏。这就是无论缘的亲疏,我们统统要做。
在现前我们这个世界里面,要论佛法之缘,我们通常讲佛缘,佛缘大概全世界还是台湾第一,佛缘第一。是不是认真修行?那未必。如果台湾人都能够受持,为人演说,台湾决定不遭难。虽然佛缘很盛,但是不肯认真去修,还是放不下,还是搞名闻利养,那就没有法子,就很可惜。但是这佛缘非常珍贵,他这一生不能成就,将来还会遇到佛法,还有成就的可能,所以缘很可贵。我们要重视缘,要与一切众生结缘,结缘是结佛缘,把佛法介绍给大众。
「四句偈等」,这个「等」字里面意思深长。少,刚才讲了,一句、两句,我们一生受用无穷;等,多到全经。江味农居士将这部经分科分得很细,分科就是分段,分得很细,全经一共分了一百八十四个小段。古时候,昭明太子将《金刚经》分成三十二段,三十二分,流通很久,所以有许多人念《金刚经》都念三十二分的本子。这就是说,你受持多少可以随意,全经那当然是圆满的。四句偈,两句是半偈,甚至于一句也不算少,真正通达明了彻底做到,像我们刚刚念过的「应无所住而生其心」,两句,真的就行了。从自行方面,应无所住,生念佛求生净土的心,我们面对一切社会大众,我们应无所住,要生断恶修善之心。无住是智慧,真实的智慧;生心是修福,真正的福德,超过大梵天王,超过恒河沙数的三千大千世界的七宝布施,为什么?称性,性德的流露。这个说法几个人相信?真的没有人肯信,所以佛才说「实言告汝」,佛给你讲真实话,绝对不是假的。由此可知,世尊这个言词苦口婆心,决定没有欺骗的,字字句句都是真实语。
金刚经研习报告 (第八集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0008
请掀开经本第七十一面:
【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】
布施供养,财布施比不上法布施,这些道理、事实在《华严经.行愿品》里说得很清楚,尤其是《别行疏钞》,清凉、宗密引用许多经论来说明。因为财施只能叫一个人在现前物质生活上得一点利益,而法布施的目的是叫人开智慧,明了宇宙人生的真相,所以这个利益是无有穷尽的,再多的财布施都比不上法布施。尤其是大乘法的精华、大乘法的扼要处,就像本经,字字句句都显示出圆满的性德,所以一句、半偈确实要真能做到受持、为人演说,功夫深者一定见性,功夫浅者,念佛也必定往生。所以它的功德利益没有法子能够跟它相比,道理在此地。
这段经文是说,说经处所就『如佛塔庙』,塔是供养舍利的,供佛舍利的,庙就是现在所讲的寺。诸位要知道这部经是在东晋时候翻译的,佛法到中国来的时间还不久,中国没有寺。中国古时候有庙,祭祀鬼神、祭祀天地,中国有庙,所以用庙来代表,中国人对庙非常尊重。帝王有太庙,供养过世的祖先,一般人民有祠堂,这都是祭祀祖先的。古时候礼节里面,祭礼是排在最重要的一位,所以对于祭祀的处所是很重视的。佛的道场就像庙宇一样,但是佛的道场称为寺院,而不称庙,这些常识我们都要晓得的。
『世间天人阿修罗』都要供养这个场所,何况说法的人?何况经典所在之处?说一桩我们就联想到其它的。经文里面『随说是经』,注意「随」字,随是随缘的意思、不限定的意思,如「随人、随机、随时、随处、随众、随文」。随文是不一定要讲全部的经文,随文是看一切众生的需要,譬如脾气、性情不好的人,取《金刚经》里面讲忍辱这段经文来给他讲;把自己名利看得很重的人跟他讲布施,所以随便取几句经文跟他说就可以,叫做随文。这是教给我们怎样帮助一切众生,知道受持、演说功德无量无边,一定得诸佛如来冥冥当中的加持,龙天护法在旁边保佑你。只要你受持、读诵、为人演说,这是真正佛的弟子,真佛弟子一定得到一切天龙、阿修罗的恭敬供养。这底下就说了:
【何况有人尽能受持读诵。】
能够受持四句偈,利益就无量无边了,如果能『尽能』,就是全经都能够『受持、读诵』,读诵是念念不忘,意思在此地。常常记住佛对我们的教训,不忘掉,时时刻刻提醒自己,读诵是这个意思。供养佛菩萨形像也是这个意思,不见佛菩萨就忘掉了,佛菩萨教给我们怎样做都忘掉了,见到佛菩萨就想起来。所以供佛像、读经书,用意都在此地。最重要的是要认真努力去做,不能够依教奉行是得不到利益的;不能依教奉行,每天拜佛、诵经也是假的,也得不到感应。如果是假的,用佛法的形式欺骗众生,骗取大众的恭敬供养,好像也满有感应的,感应是从哪里来的?是妖魔鬼怪冒充佛菩萨,你有心骗人,他也有心骗人,这两个可以结合,彼此互相利用。妖魔鬼怪利用这批人,这批人利用妖魔鬼怪,彼此在造恶业,干这个事情,这是一定要知道的。在这个时代,这些妖魔鬼怪很多,《楞严经》上说的「邪师说法如恒河沙」,邪师就是跟妖魔鬼怪结合起来的。佛门如是,社会也没有两样,也如是。所以大小团体里面的领导人,诸位仔细去观察,不像是佛菩萨,都像是阿修罗、罗剎,世法佛法没有两样。我们从这个地方去体会,要认真努力的修学。
【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】
底下这段经文「正明所以」,这正是给我们说明其所以然的道理。为什么他得福这样的殊胜?因为他所成就的是『最上第一希有之法』。诸位要晓得,最上第一希有之法就是无住生心,这是佛在般若会上为我们宣布的。
【若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】
不单单是指这本《金刚般若波罗蜜经》,所有一切大乘经典所在之处就是佛法所在之处,这个地方就有佛,有佛的教诲,就有佛的『尊重弟子』。这尊重弟子,因为佛弟子为一切世间大众之所尊重,从初发心一直到修行证果,小乘四果,大乘菩萨的五十一个阶位,都包括在其中。这是说明这部经典的殊胜,在在处处受人尊敬,是这个意思。佛说出来之后:
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】
须菩提尊者代表我们大众请法,这部经叫什么名称?名是一部经的总纲领,抓到总纲领我们才方便受持,『奉』是奉行,『持』就是受持。这是启请经名,在一般经典里面请示经名,都在这部经讲完的时候,最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中,并没有在最后,这是什么原因?古德告诉我们,佛说《金刚般若》到这个地方已经讲圆满了,所以在这个地方就说出本经的经名,往后的经文可以说是前面所讲的补充说明。利根的人到这个地方完全明白了,这我们可以信得过,像中国惠能大师在「应无所住而生其心」就彻底明了,后面就不需要再讲,利根的人完全明白了。可是中下根性的人还有疑惑,还不能透彻的明了,就需要有补充说明的必要。所以下面尊者再一番的启请,那个启请可以说是补充说明,是跟前面连成一气的,并不是另外一个开端。这一点意思江味农居士在《金刚经讲义》里面为我们分析得很清楚。
尊者提出问题,佛当然有答复,答复在第七十八面,诸位翻开来。
【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】
这把经名说出来,所以经的名字是世尊自己说的,『金刚般若波罗蜜』。
【所以者何。】
名字说出来,叫他要受持、读诵、为人演说,为什么?『所以者何』就是为什么。这四个字江居士就把它分为一科,就是一个段落。这只是一句问话,问的意思里头很长,问得很深、问得很广,确实这句话我们看不出来。要不经过江居士这样透彻的为我们分析,这四个字我们一定就含糊笼统念过去。他说这句话是提醒我们的注意,这个话说得很有道理。这句话里面含有三个意思,前面所说的,我们一定要把妄想、分别、执着断掉,也就是说要把四相断掉,我相、人相、众生相、寿者相。要怎么个断法?从哪里断起?为什么一定要断?这句话里头就含着这三个意思。实在说这三个意思前面都说清楚、都说明白了,不断不能见性,不断,性德不能现前,性德不能现前,我们的生活就不得自在,所以一定要断,要断得干干净净。「法尚应舍,何况非法」,法都不能执着,不执着就是断。底下经文说:
【须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。】
佛说这部经叫「金刚般若波罗蜜」,如果你执着有个「金刚般若波罗蜜」,这又坏了,你又着了相。「金刚般若波罗蜜」有没有?有,不能执着,一执着就错了,你就断不了。所以从哪里断起?从不执着断起,就是应无所住,从这个地方断起。
【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】
这段开示非常重要,现在许多人执着在法相上,坚固的执着,这对于修持,修持就是修清净心,就造成重大的妨碍。这句开示很重要,佛『无所说』,你怎么可以执着?佛的说法是「无说而说,说而无说」,我们要懂得这一点意思,这意思很深。佛既然无法可说,我们对于佛法还有什么争执的?特别是佛距离我们远了,留下来的经典,经典在世界上有许多的译本,哪个本子正确?谁也不敢断定。可是佛教给我们一个原则,佛在灭度之前,为我们说出「四依法」,他的用意就是避免后人对于佛法起了争论。佛说第一个,「依法不依人」,法就是经典,要以经典为依据,不能够因人所说而异,怀疑经典。现在我们世间确实有这个现象,认为某一个法师大德是他崇敬的对象,把佛菩萨、经典都放在第二,放在第三,这个错了。如果这个人把路子指错了,我们岂不是冤枉?一定以经典为依据。他所说的法如果我们有怀疑,可以向他请教,你所说的有没有经典作依据,你拿出经典、经文来给我看,如果没有,我可以不接受。这种态度对于一个善知识是正当的,真正善知识会接受的,不会认为你是忤逆、你是背叛,不会的,这是做学生一个良好学习的态度。我过去在台中听李老师讲经,有一、两次疑惑,我就向他老人家请教,老人家所讲的出在哪部经论上,他就告诉我。我们查经果然有这个意思,我们才能相信他。没有经典的依据,你自己意思所说的,我可以不听你的,依法不依人。
第二个是「依义不依语」,语言随便你怎么说没有关系,只要意思一样就可以了,这句话好。因为经典传到中国来,历代有很多不同的人翻译,不同的人翻译,翻译的当然不一样。但是,翻译的文字不一样,意思是一样就行,这就不要起争论,意思一样的。多说几句,少说几句,没有关系,说的意思是一样就可以,就无需要争论。像《无量寿经》会集本的争论就很多,第一次的会集是宋朝王龙舒居士,会集的虽然不够圆满,里面真的是有问题,可是古来的大德还把它收入藏经,收入藏经就是承认它的价值,龙舒居士的本子。龙舒居士的本子问题在哪里?因为他是会集,他不是翻译,翻译,自己喜欢怎么讲法就怎么讲法,喜欢用什么文字就用什么文字,你是翻译的。你会集是整理别人的本子,你一定要忠于别人的译本,你不可以随便把人家的字改动。王龙舒的本子确实是把人家原文的文字改了。他改得怎么样?改得很好,改得我们看起来更容易懂,意思还是一样,改了。改得好,可以改,为什么后人反对?龙舒改的没有问题,怕开这个例子,龙舒可以改经,我看不对劲也可以改改,你也可以改改,大家都改改,到后来经典就不成话,就不能读了。不可以开这个例子,用意在此地。真正有修、有学的人他改是可以的,例子不能开,开了怕一般人统统都来搞,传到后来经典面目全非,是这么个意思,所以尽量忠于原本。
以后魏源居士会集的《无量寿经》,里面也有这个毛病,他会集的比王龙舒会集的好,后面一定比前面好,如果不如前面就没有意义,一定比前面好,还是有这个毛病。另外一个就是取舍不太妥当,有些非常重要的经文他漏掉了,不甚重要的经文他抄了好多,取舍不当。所以民国初年,夏莲居老居士第三次会集,避免前面的过失。可是一般人成见很深,认为我们读经应该要读当然最好读原文,不得已读译本,这个会集本,古人有批评,我们反对。这些争论都把世尊的四依法给忘掉了,「依义不依语」,他会的意思没错,语言怎么说没有关系,哪一种说得简单、明了、通顺,就是好的本子。我们今天看《无量寿经》,原译本跟会集本、节校本总共有九个本子,九个本子我们印在一起,诸位比较一下看你就知道了。夏莲居这个本子真的是简单、明了、扼要,意思很圆满,读这一本等于说所有的本子你都念到了,集五种译本之大成。「依义不依语」,懂得这个道理,所有一切争论都没有了。佛是知道后世有这些问题发生,预先就教给我们要遵守的原则,这是「依义不依语」。
第三这非常重要,「依了义不依不了义」,这个开示要紧。什么是了义?了生死出三界的是了义,如果只能够叫你得人天福报的,这是不了义。现在有人学佛,甚至于有人劝人学佛专求人天福报,这一生是人,来生还要做人,做个更有福报的人,这在经上讲叫不了义。不要说做人,来生去做大梵天王也是不了义。佛教给我们「依了义不依不了义」。了义经中就是一生一定要作佛,作佛很难,《金刚经》是了义,「应无所住,而生其心」我们做得到吗?虽然是了义,我们做不到。在这个时代我们唯一能做的,就是念佛往生,这个我们确实可以做得到。往生西方极乐世界就不退成佛,所以净土经典是了义当中的了义,古人讲,究竟圆满的了义。我们自己的目标是求生极乐世界,我们劝别人也是求生西方净土,见阿弥陀佛,这就是「依了义不依不了义」。
第四句,「依智不依识」,这四句都非常要紧。智是理智,识是感情,凡夫感情很重,感情害死人,所以佛教给我们,你要依理智,不可以依感情。依理智,你才能辨别哪个是真的,哪是假的?哪是了义,哪是不了义?你要有智慧去辨别,不能感情用事。佛法是教给我们破迷开悟,但是我们看到有很多学佛的人他颠倒了,他不但不开悟,他迷信,愈迷愈深。迷恋一个法师,迷恋一个道场,真可怜,大错特错,这都是情识在作祟,违背了四依法里头「依智不依识」。违背四依法决定不是佛弟子,这是我们必须要晓得。我们读这节经文,跟四依法合起来看就很清楚、很明白。佛无有法可说,我们还要执着什么?再看下面一段经文,在八十六面。
【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。】
底下这段是讲「不坏假名」,也就是佛法在世间不坏世间相,世间相与佛法没有妨碍,妨碍在执着、在妄想。佛教给我们离一切相,不是离境界相,是离我们心里面执着的相,这是必须要晓得的。先举一个例做前提,『大千世界所有微尘』,多不多?当然多。
【须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】
这句话的意思很深,实在讲现代有不少的科学家、物理学家发现这个事实,跟经上所讲的一模一样。『微尘』是个现象,也就是我们今天讲的物质,物质的现象。『非微尘』,这就把物质现象否定了,确实没有微尘的存在,众生看错、误会了,以为有这些东西存在。众生以为有,佛随顺众生,你说有,好,不错,有。所以佛说法,他的大原则是依二谛说法,二谛就是真谛、俗谛。俗谛是随顺众生,你们怎么说是你们常识,你们肯定的,佛也同意,暂时同意。真谛是佛的见解、佛的看法,那是讲事实的真相。真相说出来,你未必同意,你未必会承认,你不能接受的时候佛就不说。像现在有些科学家知道了,所有物质现象只是波动的现象,电波、光波,在佛法里面讲是心动的现象,震动的现象,确实没有物质存在。所以,相有是假有,不是真有;体是真的,体是真有,相是假有。『是名微尘』就是指的假有,从相上讲的。「非微尘」是从性上讲的,从体上讲的。在这段批注里面引用《楞严经》上所说的,《楞严经》经文虽然不长,说得也相当透彻,说明这个世界一切万物的来源。这是教我们「不着微细相」。底下经文:
【如来说世界非世界。是名世界。】
这是说「不着广大相」,因为「凡所有相,皆是虚妄」。大小是对立的,今天所谓相对的,我们懂得大小不执着,就是所有一切相对的都不可以执着,执着都是错的。真妄是相对的,邪正是相对的,是非是相对的,善恶是相对的,我们生活在相对的境界之中。所有一切相对的舍弃了,就入一真法界,十法界是相对的,我们必须要了解它的真相。佛说这些没有别的意思,无非叫我们身心世界一切放下,恢复到自己真正的清净心。境界不执着,身也不能执着。我们继续看底下这段经文。
【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相。】
这是佛为我们现身说法。我们常说我们这个身是假的,佛身应该是真的。假的身不可以执着,我、人、众生、寿者要离,佛这是真身,一真法界,那就是真常的,可不可以执着?也不可以执着。『三十二相』是指劣应身,释迦牟尼佛过去示现在我们世间,他的身相就是这个样子。这个身相我们世间众生可以接受,如果佛再要现很大的身,我们不能接受,我们看到,那一定是神仙、是妖怪,不敢接近。所以佛示现的身相跟我们的身相大小应该差不多的,经上讲佛的身高丈六金身,丈六,我们听到这个子很高了。其实佛的个子是高,高不了好多,因为度量衡,古代的尺跟我们现在的尺不一样。弘一大师做过考证,他考据周朝时候的尺,那时候的一尺只有我们现在的尺五寸多一点,不到六寸。那个时候的一丈只有我们现在的五尺多,一丈六不过我们的八尺多,我们这里高居士的个子就差不多了,他今天没有来,就差不多了。所以丈六只是那么高,是那个时候的尺寸,不是现在的,这个要晓得。
这就是佛经上常讲的,佛度化众生一定现同类身,同类身相里面,大家认为哪种相是贵相,哪种相是好相,佛是「随众生心,应所知量」。你们说耳朵长好,佛的耳朵就长一点;你们说头发肉髻相好,他就现肉髻相,随众生,不是佛的意思。你认为众生哪些是好相,他统统具足,令一切众生见到生欢喜心。生欢喜心,人就喜欢跟他接近,他就方便教化,是这么个意思。所以,身体也是接引众生的工具,也是教化众生的工具,这是我们讲身教。佛现的这个身相,也不执着身相,身相是随众生心而现的,自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就给我们说明,自身、外境都不可以执着,你才能真正做到离四相,才真正破妄想分别执着。请看底下经文,在九十二面:
【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。】
这一次的校量受持、为人演说的福报,比前面更殊胜,前面的布施是外财,是七宝外财,身外之物。身外之物要比起自己身体,身体可贵,身外之物就算不了什么,内财比外财殊胜。这个地方讲布施,『身命布施』,『以恒河沙等身命布施』,这也是事实。以释迦牟尼佛做例子,过去生中生生世世行菩萨道,布施身命的事情我们在经典里常常看到。像割肉喂鹰,舍身饲虎,老虎饿得很可怜,他舍自己的身体去喂老虎,那菩萨做的,我们一般人做不到。菩萨能舍身,绝对不贪爱身命,他舍了身之后他马上又受身。我们一般人不晓得这个事实真相,坚固执着这个身是我,不肯舍弃。菩萨看这个身是什么样的?身不是我,身是我所,好像衣服一样,我们舍一件衣服很容易,看到别人没有衣服穿,身上衣服脱下来送给人。他舍身喂虎就是这种的,身不是我,牠需要我可以送给牠,送给牠之后马上重新再换一件。我们在六道无始劫以来,舍身受身不晓得多少次的身命,无量无边,何必把这个身体看得那么重?身都能舍,都这么容易舍,何况身外之物?
能舍身,往生就太容易了。念佛人不能往生,原因在哪里?舍不得这个身,所以不能往生。死了以后就到鬼道去了,当什么鬼?守尸鬼。他的尸体在那里,他认为那个尸体是他自己,他舍不得离开,所以当守尸鬼,这个很多。爱惜自己的身体,这是个很错误的观念。佛在此地是现身说法,告诉我们身是属于我所,不是我,是我所有的。佛经里面说我们六根,根有两种,一种叫「浮尘根」,一种叫「胜义根」。浮尘根就是这个肉体,胜义根还是属于色法,但是跟我们这个粗显的色法不一样。现在有些人说,佛经里面讲的胜义根大概是我们的神经系统,实际上这种说法说不通,决定不是的。神经系统还是浮尘根,不是胜义根。胜义根是可以离开身体的,神经不能离开身体。我们最明显的一个例子,我们人都有作梦的经验,作梦的时候你可以远游,你身体没去,你神经也没去。有定功的人,现在说有特异功能的人,你在作梦的时候他能看到,看到你到哪里去,那是色法,他见到了。看到你到哪些地方去,你梦到台湾,你到台湾去了,看到你去了。你的身体还躺在床上,你那个神经并没有离开身体,所以说神经是胜义根决定讲不通的。现在西藏密宗有些人讲叫「灵光体」,可以离开肉体到处去旅游,灵光体的确很像经上讲的胜义根,这个很轻,可以远游。
所以,作梦有些是真的事实,但是那个人要精神很愉快、很轻松,灵光体才会离开你身体;烦恼重的人、妄想重的人,灵光体跟你的肉体结合在一起,很重的烦恼,它没有法子离开。在一般修行人比较容易。这就是说明我们这个浮尘根不重要,佛门里头常说借假修真,假就是浮尘根,我们利用假的身体修真性,要修明心见性,要修西方净土,那是真的,不是假的。
【若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
这个福报胜过前面所讲的恒沙身命布施,这比前面功夫又进了一步,所以得的福报超过前面恒沙三千大千世界的七宝布施。小注里头第二条说,「不知持说此经,金刚智便无从开」,这句话很要紧。金刚智就是实相般若,前面说过,是我们真心本性里面本来具足的智慧。你要不知道、不懂得受持《金刚般若》,你不晓得宣扬《金刚般若》,为他人说就是宣扬,你自性里本具的般若智慧就不能现前,不能现前就不能解决问题。「虽多劫舍身命布施,而仍未能脱生死轮回,依然是苦恼凡夫也」,这就是为什么恒沙身命布施的福报比不上受持《金刚经》,道理在此地。你的福报再大,所谓的人天有漏之福,不能够帮助你了生死、出轮回。在前面我曾经跟同修们提示,大家好心发心学佛,为的是什么?为的是永脱轮回,圆成佛道,我们为这个,这个目标是正确的,方向是正确的,如果目标、方向不订在这上面你就错了,你依旧要搞生死轮回。不出六道,不管你修得怎么好,都不算是成就,因为在六道,固然你能够去享天福,但是你要记住,阿鼻地狱你也有分,你不可能生生世世永远享福,没有那个道理。享福的人没有不造业的,福报愈大的人愈是容易造极重的罪业,造作罪业要承担果报,不是说造作了没有果报,没有这个道理。不要说身体的造作,起心动念都造业。
学了佛,明白这个道理,知道这个事实真相,我们再起心动念自然就谨慎。起一个恶念,就有恶报在等着你,起一个善念,也有一个善报在等着你,既然起心动念都有果报,为什么要起恶念?为什么不多起一个好的念头?念头里面最好的、最殊胜的无过于念佛,特别是念阿弥陀佛,善中之善,没有比这个更善,果报之殊胜诸佛都赞叹。这也是世尊常讲,一切法唯心所变,又说一切法从心想生,我们为什么不想佛?为什么不去想阿弥陀佛?下面一段经文,「成就解慧」,须菩提尊者做为一个代表,听佛说法,心开意解。在九十四面:
【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。】
这一小段是说明尊者听法开悟了。这里头要紧的是『深解义趣』,与前面世尊教的谛听相应,若非谛听怎么能深解?深解之后,他是深受感动,流泪、悲泣了。悲的是什么?无量劫的生死轮回,今天才把修行的纲领找到,有永脱轮回的希望,感动的流泪。第二个意思,再看看许多的众生,还是迷惑颠倒,还要继续不断的去搞生死轮回,悲悯的心生起来,『涕泪悲泣』,这有很复杂的因素在其中。我们再看底下经文,九十六面:
【希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】
这一段是「赞庆」,也是自己非常幸运,能够听到佛说这样稀有甚深的经典,能这样简单、这样扼要的把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经典里面,抓住一、两句认真去做,就得利益。的确经上任何一、两句,我们在生活当中真的用上,然后把它用来帮助念佛,就决定得生净土。全经不明没有关系,只要用个一、两句,能帮助我们念佛达到清净心,到了西方极乐世界向阿弥陀佛请教,我相信阿弥陀佛几句话一开示,全经你就彻底明白。这古人所讲的「但得见弥陀,何愁不开悟」,我们要有这个信心。
金刚经研习报告 (第九集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0009
请掀开经本九十七面:
【世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。】
小注里面,一开端就为我们说明清净就是无相,换句话说,必须心地离开一切分别执着,清净心才能够现前,若有丝毫的执着,心就不清净。无论是世法或者是佛法,只要有一丝毫我们常讲的牵挂,忧虑、牵挂,心就不清净。所以一个修行人在日用寻常之中,就应当要认真的去锻炼,尽量的放下。当然我们现在还是凡夫,凡夫牵肠挂肚的事情很多,怎么个学法?先把不必要的放下,不必要忧虑牵挂的先放下,逐渐的能做到彻底放下,功德就圆满,就像经上所讲的『则生实相』。「实相」就是本经里面所说的实相般若,也就是经上常讲的阿耨多罗三藐三菩提,一切诸佛证得,称他作佛,这就是佛果上所证得的。由此可知,证实相、证大菩提关键就在『信心清净』,这是不能不知道的。证得无上菩提,这个人成究竟圆满佛,他的成就当然是『第一希有功德』,没有比这更殊胜的,这是现前的成就。学佛,所学的、所期望的无非就是这桩事情,这桩事情果然在我们一生当中能够圆满的得到,这才真正是稀有。我们再看底下一段经文,在第一百页:
【世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。】
这一小节的经文是解释『实相』,什么叫实相。我们千万不要误会,又去分别、执着有个实相,又有一个实相自己可以证得,诸位想想,你的心能清净吗?我们要问,实相有没有?有,不能执着。事上确实有,心里头丝毫不能够执着,只要一起念头分别执着,早就不是实相,佛与大菩萨所证的,我们没分。自己要如何才能真正证得实相,就是自性里头本具的实相般若现前?还是前面这句话,要「信心清净」。由此可知,世尊在这部经自始至终劝我们要离相、劝我们要无住,道理就在此地。若心有住,决定是凡夫,决定不能够生实相,所以实相也不可以执着。
这一段批注很长,我们看一百零一面,最后这段,第七段。「当知佛之说法,原为破众生之执」,所以前面说佛无有法可说,不但是无有定法可说,佛无有法可说。众生有执着,佛用一个巧妙的方法破他的执着而已。为什么会有执着?「因偏私故执,因执而愈偏私」,这是我们常讲的私心,起心动念无不是为自私自利,这个观念是无明,这种做法是烦恼,这就是经上讲的妄想执着。「众生所以造业受苦,轮回不已,生死不休,全由于此。」为什么会有轮回?为什么会有生死?为什么会冤冤相报?日子过得这么苦,根源就是在偏私、执着,这是根源。「而世间所以多烦恼,多斗争,乃至杀人盈城,杀人盈野,亦莫不由此。」佛经上说的这些事,我们纵然没有亲眼见到,但是亲耳所闻。现在传播工具发达,许多的景象,我们不出门从电视画面上也能看得很清楚。二次大战的状况我们从记录片里面看到,现在这个世界许多地方残酷的战争,我们从新闻报导里面看到,这种残酷的事实起源也在此。
故世尊出世,救苦救难,从哪里救起?要从根本救起,根本就是破我执。怎样破我执?一定要令一切众生真正明了宇宙人生的真相。真相就是实相,真相明白了,自然不再执着、不再偏私,这个问题才得到真正的解决。若不从这个地方解决,我们看古今中外许多大政治家、思想家、教育家、宗教家,提出许多解决的方法,但是事实上我们没有看到太大的效果。我们读了佛经之后才逐渐明白,世间这些圣哲们的解决方式总是枝枝叶叶,没有找到根本。这个方法用了,没有想到另外一个地方出了毛病,这是我们在历史上、在现实社会上所见到的,所遭遇到的。它的原因总不外乎对于事实真相没有能够真正的看破,所以每个人有他自己的看法、有他自己的意见。一百零三面,我们看末后这两个小段:
「起信论云,因不知一法界故,不觉念起而有无明,遂成众生。」佛在大经上说「一切众生本来成佛」,古大德告诉我们,我们本来是佛,现在又念佛,哪有不成佛的道理?本来是佛,现在不念佛,不念佛念什么?念贪瞋痴,这就坏了。贪瞋痴是什么?贪瞋痴是饿鬼、地狱、畜生。不念佛去念贪瞋痴,将来果报现前的是什么?是饿鬼、地狱、畜生,贪心是饿鬼,瞋恚是地狱,愚痴是畜生,我们念这个,这错了,这就是不觉念起而有无明。一法界就是如来果地上的境界,所以「一法界者,一真法界也,十法界万象森罗,而真如则是一也,即一切同体之意」,我们对这个事实真相毫无所知,不知道是同体。除佛之外,没有人知道事实真相,也没有人说出过这个事实。
「若知得一切法之真实状况,莫不空有同时」,有是相有、事有,空是理空、体空。《般若心经》上跟我们讲,「色不异空,空不异色」,色就是有,就是现象,「色即是空,空即是色」,它是一,不是二,一桩事情,这是事实真相。「则上自十方诸佛,下至一切众生,以及山河大地,情与无情,莫不皆以净心为体」,这是讲到信心清净,清净心是本体,「净心之实相,本是空有同时,谓之一真法界,诸法一如」。所以,他成就的功德不可思议,成就第一稀有功德。在经文里面我们很明显的看出来,他不但超越六道轮回,实在是超越十法界,他入一真法界。一真法界怎么证的?一心证的。一心就是清净心,二心,心就不清净,二心是心里面有念,起了念头,心就不清净。心里头一念不生的时候,这是一心,外面的境界就是一真法界,就是诸法一如,就是空有不二,佛在大乘经里面所说的这些现象全都现前。我们翻过来,有个简单的表解,一百零四面。
同体、同时这是实相,十法界依正庄严是同体,譬如金与器,我们用这个来比喻。金是能现之体,器是所现之相,器的相,相状可以说是无量无边,能现的体只有一个,唯一,金是唯一。体与相是同时的,金就是器,器就是金,离开金没有器,离开器没有金。「一为无量」,一就是指的金、指的体,无量是相状,这一个体可以变无量无边的相状。「无量即一」,无量是讲的相,讲的现相,器相再多,都是金做的,都是一,所以讲无量即一。这个地方「一」就是能现相的清净心,「无量」是清净心所现的一真法界、十法界;无量是一真法界、十法界,统统是一个清净心变现出来的,这是事实真相,所以称为一真法界,清净心所现的就是一真法界,清净心所现的十法界依正庄严是诸法一如。可见得十法界、一真法界、六道轮回也是不一不异,也是同体、同时。
这下面就说了,「须知」,这是必须要知道,「一切法皆由心现」,唯心所现,唯识所变,佛在大乘经上常说,一切法从心想生。「一切实者」,实是真实,从事相上看,我们看得清清楚楚,摆在我们面前,这实在的,「一切法俨然在望」,我们六根接触得到。「此语是破执无」,佛这个说法是破执着无、执着空的,佛不管怎么说法总是离不开这个原则,破执着。「一切非实者」,非实是一切都是假的,像这部经上讲「凡所有相,皆是虚妄」,这一切非实,「一切法当体即空,此语乃破执有」。佛对我们凡夫常常这个说法,为什么?我们执着有,这就说明佛是无有定法可说,佛是看什么人说什么法。正如同大夫治病、处方一样,看你害的是什么病,给你用什么药,没有一定的。「若知空有同时,可见空有俱不可说。」空有同时,你见到真相了,见到真相,佛就没话可说;见到真相,当然你空有二边都不执着,佛还有什么话好说?没得说了。禅宗常说,要碰到这种人佛就口挂墙壁,这禅宗的话,就没得说了,没有问题了。「何所用其分别哉」,再没有什么分别,也没有什么好说的。
这是我们明了,迷是怎么迷的,悟是怎么悟的,佛是怎样给众生开导,我们要如何来接受。佛说这一切经,哪些经典适合于我们?哪些经典不适合于我们?我们今天的病是执有,破执有的这类经典很适合我们;破执着空的不适合我们,对我们一点用处都没有。晓得这个道理,我们的修学就知道如何选择经典、如何选择法门。下面须菩提就说了:
【世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。】
须菩提在这一会上显示出深解义趣,他得的利益非常丰富。『信解受持』不难,他能做得到。
【若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。】
当来之世是将来、往后。『后五百岁』,释迦牟尼佛灭度之后第五个五百年,意思是在这个地方。我们现在,今年,要是依中国历史上所记载的,释迦牟尼佛出现在周昭王的年代,圆寂在周穆王,依这个年代来计算,到今年是三千零二十二年,比外国人的算法二千五百多年,大概要相差五百多年,这中国历史上记载的。我们现在课诵本里面,普佛还是用周昭王甲寅年,释迦牟尼佛出生。要照这个算法,我们现在距离佛是第七个五百年,三千年是第六个五百年过去了,现在是第七个五百年的开端,二十二年,去佛远之远矣。这个时候众生遇到这部经典,他能够相信、他能够理解、他能够受持,这真稀有,比须菩提尊者要难得多。须菩提出现在释迦牟尼佛同一个时代,不难。这个时候生活环境、修行环境这样的恶劣,他还能够『信解受持』,实在是不容易。世尊前面也说过,末法时期能够受持大乘经典,能够念佛求生净土,都是善根非常深厚之人,所以说不是凡夫。我们看下面经文,一百零六面。
【何以故。此人无我相人相众生相寿者相。】
这是说明这一个人为什么『第一希有』。受持《金刚般若》、受持大乘法门一定要离四相,离四相太稀有了。记住佛在经典前面告诉我们,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,这就是把所有修学大乘的都包含在其中。我们在这部经上所读到的,不但是菩萨,要有四相,不是菩萨,有四相,小乘也不是。我们不是念过须陀洹、斯陀含吗?他们都不着相,这个意思就深了。学佛,真想学佛,在佛法里得一点小成就,都要离四相,如果四相都在,无论大小乘佛法,总而言之一句话,没入门。小乘初果才入门,大乘初信位菩萨才入门,没入门。入门就要离四相,入门真的是稀有,前面佛也说过,一切诸佛护念,天人阿修罗都应该供养,恭敬赞叹,这是真正第一稀有。下面一段还是解释。
【所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。】
前面这一段「正显不着有」,他无四相,四相都离了,不着有;后面这段,他也不着空。前面这一段实际上就是前面所说的「应无所住」,后面这段就是「而生其心」,在这里也显示出空有同时,我们要从这个地方去体会它的意思。相虽然有,体是空的,现相确实了不可得,如果我们细心去观察,深深去体会,所有一切现相俱不可得,现相剎那剎那在生灭,生灭不住。人从生到老、到死,是剎那剎那在变化,不是说一年比一年老,一月比一月老,一天比一天老,是剎那在变化。我们一个小时之前进入这个佛堂,这一堂课完了之后,一个半钟点过去了,一个半钟点之前的我,跟一个半钟点之后的我,不是一个我,几个人能体会到?若是真的体会到这个,你还有什么好分别执着的?还有什么放不下的?一切法都是剎那不住,所以是相有性空,相决定不可得;不可得,你起了一个妄想,以为有所得,你就苦了。苦从哪里来?自己找来的,没有人给你受苦,是你自己迷惑颠倒;你本来不苦,自找苦吃,不了解事实真相。所以说「相即非相」,这样也不着空。
这些批注诸位有时间多多去看看,看了还有问题,我们《金刚经》有细讲。这一次在台湾、在新加坡跟在圣荷西这三个地方,我们都细讲,不受时间的限制。大概这部经完全讲下来需要四个月的时间,大概要一百二十天。我们这个地方只有七天二十堂课,时间太少了,介绍一个大概,深入的我们会有录音带提供给诸位。再看底下经文,一百零八面。
【何以故。离一切诸相。则名诸佛。】
这句话也非常重要,佛跟凡夫差别在哪里?如果有人问,你就可以用这一句经文答复他。凡夫着相,离一切相就是佛,『则名诸佛』。「诸」不是指很多很多,不是这个意思,「诸」是大乘经上圆教初住以上一直到如来果地,一共四十二个位次,「诸佛」就是指这四十二个。圆教菩萨明心见性了,这也就是『离一切诸相』要离到相当的程度才见性。我们在前面看到,小乘须陀洹也离诸相,离的功夫浅,还没见性。到四果罗汉、权教菩萨、圆教里面十信位的菩萨、别教三贤菩萨,都没见性,也就是都是离相,功夫还不够。这是高等的功夫,破一品无明,证一分法身,离相离到高等的功夫。
像我们净土宗念佛,念佛的功夫也是三个阶段。最初的叫功夫成片,不能说没功夫,有相当功夫,功夫成片就决定往生。所以往生的事情不难,我们人人可以做得到,初级的功夫能往生,这是其它法门里没有的。功夫成片这一点点功夫,说实在的话比小乘须陀洹还不如,想证须陀洹果证不到,但是这一点功夫就能够跟阿弥陀佛感应道交,就能够往生净土。功夫更深的就到一心不乱,一心有事一心、有理一心,事一心的功夫可以跟须陀洹、斯陀含、阿罗汉他们比。事一心是得定,得念佛三昧,往生当然自在,没有话说, |
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樓主 |
發表於 2023-7-14 21:27:58
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只看該作者
生西方净土是方便有余土。功夫成片只能生凡圣同居土,这是净土最下面的一层。功夫再高的到理一心不乱,就入了一切诸佛他们这一流,法身大士。
念佛法门从下下品到实报土上上品,方法就是执持名号,信愿持名。大家都是同一个方法,里面功夫浅深不相同,所以往生的品位不一样,这道理在此地。但是西方净土很特别,真实不可思议,许多的菩萨听到了都摇头,都不相信。我们世间人,劝人念佛他不相信,那有什么奇怪?阿罗汉、辟支佛、菩萨听到都摇头,都不相信。什么事情叫他不相信?就是我们带业往生的、功夫成片的,比须陀洹差远了,可是一往生西方世界突然就提升,我们的地位就提升,升到阿惟越致菩萨。大家念《无量寿经》,《无量寿经》上有,四十八愿上有,生到西方极乐世界就是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么阶级?七地以上。所以,很多菩萨听到这个话不相信。你要晓得,普通一般菩萨要想证到七地的果位,是要修满两个三大阿僧祇劫,他才能证得七地。我们才念几天佛,一下就超过他,他怎么会相信?
实在说法门不相同,他不晓得,他们是爬楼梯上来的,一阶一阶好辛苦,爬了好半天才爬到这几十层楼。你坐电梯一下就上来,你没有爬,念佛法门是坐电梯上去的,他不晓得这个事实真相。所以净宗法门,经上常讲「唯佛与佛方能究竟」,等觉菩萨要不是得佛加持他也搞不清楚,这个法门的妙处。声闻、缘觉、菩萨都不相信,我们一听就相信,这个怪,这不可思议。我们为什么会相信?佛在《无量寿经》上说出来,那是我们过去生中多生多劫的善根。多到什么程度?过去生中曾经供养无量无边无数的诸佛如来,这样深厚的善根。你今天遇到这个法门,同时得到阿弥陀佛、诸佛如来冥冥当中的加持,使你遇到这个法门生欢喜心,发愿求生,是这么一回事情,不是偶然的,不是普通人。我们晓得「离一切诸相,则名诸佛」,诸佛实际上就是指菩萨,从圆教初住到等觉、到究竟的佛果,这叫诸佛。要想修行证果,不离相不行,一切诸相归纳起来不外乎四相,四相一展开就是一切诸相。
【佛告须菩提。如是如是。】
前面须菩提说的这些话,说得不错,佛在此地给他印证,『如是如是』,你讲得很对。
【若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。】
这是佛说的,佛补充须菩提尊者所讲的,须菩提尊者说的,要信解受持,这个人就是第一希有。佛在此地补充,如果有人听到这部经,他『不惊不怖不畏』,这就很难得,就很不容易。须菩提尊者那个条件,「信解受持」,我们不见得能做到,我们听了也很欢喜,想想自己做不到,自己没分。世尊补充这几句话,我们想想我们有,我们今天听到《金刚经》,没有害怕、没有怖畏。佛在此地赞叹甚为稀有,这就是赞叹我们,我们各个人都有分。由此可知,菩萨跟佛说的话不一样,须菩提是菩萨,佛讲的比他讲的圆满多了。菩萨讲的,我们没分,佛一说,我们各个人都有分。不惊是相信;不怖,多少也懂一点;不畏,我们也可以修,也能够照这个理论方法来修学。功夫高段我们不敢说,但是粗浅的功夫总还有几分,这样的功夫要用来了生死出三界当然很难,要用它来帮助念佛求生净土,那的确是相当得力。这使我们听到之后非常欢喜,《金刚经》对我们也有用处,我们没有白念。
再看世尊底下这一节,说明「观行离相」。佛经里面,古大德注疏之中,观行两个字用得很多,我们要晓得这个名词术语的含义,观是观念,行就是生活行为。如何把我们错误的观念纠正过来,把我们错误的行为改正过来,这叫做观行。先从般若波罗蜜说起:
【何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。】
『第一波罗蜜』就是般若,「波罗蜜」是梵语,翻成中国意思是到彼岸,实际上也就是究竟圆满的意思。哪个法是究竟圆满?般若。『如来说』,《金刚经》上有的时候讲如来,有的时候讲佛,这两个名词所表的意思不相同,说佛是就事相上说的,说如来是从性体上说的。「如来说」就是就真如本性上说,本性上面哪有「第一波罗蜜」这个名字?决定没有这个名字。前面讲「信心清净」,有个名它就不清净了,六祖所谓「本来无一物」,名也是一物,念也是一物,没有名相,也没有念头。「是名第一波罗蜜」,这从相上讲,行,有,从相上、从作用上讲确实有,不能说它没有。
菩萨修学的纲领有六门叫六波罗蜜,布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜乃至于禅定波罗蜜,都不是第一,第一是末后的般若波罗蜜。因为前面这五条要没有般若智慧就不能称为波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,里面没有般若智慧,这五种就变成世间福报。这五种都是事,般若是理,般若是用心,就是我们常讲高度的智慧,如果有高度智慧在其中,布施就是波罗蜜,布施就圆满,功德就圆满。如果没有智慧在其中,像世尊在本经前面所举的例子,他举的是大梵天王,以三千大千世界七宝布施,算不算波罗蜜?不算,波罗蜜是究竟圆满,三千大千世界七宝布施不算圆满。怎样才算圆满?你要晓得,布施是为什么?布施度度什么?度悭贪。贪心断掉、没有了,悭吝的心没有了、断掉了,布施波罗蜜圆满。所以布施是度悭贪的。持戒是度恶业的,心里面确实一个恶念都不生,你持戒波罗蜜圆满。由此可知,大梵天王以三千大千世界七宝布施,他贪心还没断,功德就没有圆满。
所以要晓得,佛说法是对治我们毛病的,我们有什么病,佛用这个药来对治。我们的重病,贪心,用布施来度贪心。我们念念造恶业,身口意都造恶业,佛教我们持戒,持戒是破恶业的。忍辱是度瞋恚的,瞋恚心就感来地狱果报。精进是度懈怠的,懈怠也是大病,懒惰、懈怠,这不要学,与生俱来的,这很麻烦,用精进度懈怠。用禅定度散乱,心散乱,意志不能集中。用般若来度愚痴。我们要明白这个道理。唯有前面五种事相上的修行里面有了般若波罗蜜,才真正起作用,把这五种病根拔除。如果没有智慧在里面,病根不但不能拔除,可能还会增长。
你不相信,你有意无意去问问学佛的人,他们都是肯布施,你问他,你为什么布施?「财布施得财富」,你看他为贪心布施;如果要是财布施得不到财富,他再不会布施,再也不肯出钱。所以一般宣传佛门里头好修福,「种一得万报」,他一算这个利息很大,一本万利,赶快去布施。为什么?增长贪心,哪能叫波罗蜜?若有智慧在里面,他晓得他不求果报,跟《金刚经》讲的相应,《金刚经》佛教给我们「应无所住而行布施」,那个布施福报很大。福报虽然很大,佛又说了「菩萨不受福德」,福报虽然很大,决定不享福。菩萨不享福,有福报,福报给一切众生去享,菩萨不享,为什么?因为一享福,贪心又生了。我们凡夫的念头、意志很薄弱,禁不起诱惑,稍稍有一点享受,贪瞋痴慢又起来。唯一的方法是不受福德,使自己永远恭敬、谦虚、卑下,成就自己的德行,成就自己的智慧。
这是我们体会出诸佛菩萨在人间示现的苦口婆心,他们不是不能享受福德,他可以享受,但是他一享受,我们看就看不惯了。你叫我们要修苦行,你享福,我们怎么会心服口服?因为这个缘故,他要先修苦行给我们做榜样,老师这个做法大概是对的,我们要效法他。他这个做法就是代众生受苦,不是他不能享,他心清净,福报现前他也不在意,可是我们凡夫受不了。
金刚经研习报告 (第十集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0010
请掀开经本一百一十二面,看经文:
【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。】
六度,前面说第一波罗蜜就是指般若波罗蜜,除此之外,其它的五度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。六度是菩萨行门的总纲领,所谓行门也就是说明他生活的原则,说一个生活,就把他起居、工作、处事待人接物都包含在其中。生活行为虽然很多,总不外乎这六条纲领,说这六条,就包含圆满的菩萨行。佛在这五种纲领里面单单举出忍辱这条来说,他的含义很深,因为忍辱确实是相当困难。佛法当中常说,布施是修福、种福,福德能不能保全要靠忍辱,若没有忍辱,往往不能够保全。也可以说我们生生世世修行不能成就,容易为内障外缘所障碍、所破坏,真正的因素就是自己不能忍,伏不住瞋恚的烦恼。瞋恚,所谓是瞋恚火,火烧功德林,我们所修学的功德,如果不能够忍,这一发脾气、一动瞋恚心,功德就消失掉了。因此佛在此地特别提出忍辱,希望我们从这一条里面能够举一反三。
经文我们很容易看得出来,『忍辱波罗蜜』是从相上讲的,『非忍辱波罗蜜』是从性上讲的。诸位看小注第七,在一百一十三面。「般若,理也,智也,观门也」,观就是观念、思想,是属于这个。「诸度」,就是除般若之外,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,这是事,是属于境,是行门。佛经里面常常讲观行,这一段是解释什么叫观什么叫行。所谓观,我们一听到观行两个字,就晓得这里头有理、有事,有智、有境。观是观念,观念跟我们日常行事要能够结合,不能把它分做两桩事情,这很重要的。忍辱是个别名,它的总名是「安忍」,梵语叫「羼提」,翻作安忍。忍辱在一切忍里面,辱是最难忍的,所以古时候翻经的这些法师特别提出这个字。总而言之一句,学佛要想成就,对于一切境界,人事的境界、物质的境界,乃至于天然的灾害,都要能够安忍顺受。所以忍辱波罗蜜真正的意思是「安忍顺受」,是这四个字。
我们中国人,这是古代的中国人,对于辱是不能接受的,所谓「士可杀,不可辱」,士是一个读书明理的人,杀头没关系,侮辱不能接受。于是翻经的大师把羼提就翻作忍辱,这种翻译是专门对中国人说的。辱都能忍,那就没有一样不能忍,取这个意思,它真正的意思是安忍顺受。所以我们学佛的人无论在什么时候,无论在什么场所,无论遇到什么样的境缘,境是讲物质环境,缘是人事环境,都要能忍,都要求个心安,安而后能有定,定而后才生智慧。我们中国人常讲平安,心平等他才会安定。由此可知,顺境里面不生欢喜心,没有贪恋之心,恶境里面没有瞋恚心,也没有急着求远离之心。在一切境界里面修平等心、修安定心,这叫真正修行,所以「忍」就非常重要了。同样一个道理,事上有安忍,理上是清净平等,顺逆一如,这是我们要晓得的。佛为我们说出这桩事情,是我们修行成败关键的所在。接着世尊又为我们举一个例子,这是他自己在因地时候的事情,请看经文一百一十四面。
【何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。】
佛举出这桩事情,这桩事情的发生就在本劫,本劫是一个大劫,现在这个劫,劫是讲时间,在这个时间称之为贤劫。佛告诉我们,在这一劫当中有一千尊佛出现在世间,而释迦牟尼佛是第四尊。小注里面有说出,世尊出现在过去第九个减劫的时候,他行菩萨道,遇到歌利王。歌利是梵语,翻成中国意思就是暴君,瞋恨心极重之人,任意的杀害一切众生,梵语称为歌利。菩萨在深山里面修行,遇到这个国王带着许多人马、宫女,也许是上山去打猎,遇到菩萨,生起瞋恚心,把他凌迟处死,就是用刀把肉一块一块割下来这种刑罚。他问这个菩萨,你修什么?他说我修忍辱。他说好,我试试看你能不能忍?所以就割截身体。这桩事情在江味农居士的《讲义》第三卷说得很详细,我们就把它省略掉,这是一段过去的故事。
菩萨能忍,没有瞋恚心,为什么没有瞋恚心?菩萨离四相了,无我、无人,你割这个身体无所谓,这身体不是自己。前面跟诸位说过,佛菩萨明了身是我所,不是我,就像衣服一样,人家把你衣服拿去,一块一块剪成碎片,能不能忍?能忍,身外之物,身体也是自己真正来讲是身外之物。他离了四相,没有我执,这个身体随便怎么割截他也无动于衷。反过来说,如果有一丝毫的执着这身是我,他就有痛苦,一定会生瞋恚心。由此可知,破我执、破四相是要真正的智慧,唯有真智慧才能看破,才能明了世出世间法的真相,这就是我们讲的看破,才能够放下,放下一切分别执着妄想,恢复到信心清净。这是一再说明般若波罗蜜的重要性,也可以说佛法自始至终,我们求的就是真实的智慧。再看下面一段经文,在一百一十九面。
【须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。】
『忍辱仙人』,仙人不是指神仙,就是指修行人。古时候翻经,佛也翻作仙人,菩萨也翻作仙人,这部经在中国算是早期翻译的,所以此地的仙人就是指菩萨,修忍辱行的菩萨。他曾经以『五百世』这么长的时间专修忍辱,所以他成佛证果的时间提前了。世尊在经上告诉我们,释迦牟尼佛成佛应当是在弥勒菩萨之后,结果他提前,提前的原因就是他特别精进,尤其在忍辱这方面。小注里面说,世尊在过去生中行菩萨道,「布施身命,不可数计,岂止五百世」,布施身命,没有忍辱的功夫做不到。身命都可以布施,何况其余?在这里面显示出,他在一切境缘当中安忍顺受。
所以说观门里面般若最重要,行门里面舍、忍最重要。佛在这部经,在行门里面讲,确实布施、忍辱讲得很多,持戒、精进、禅定反而讲得少,像这些地方我们都应该特别去留意。再看下面经文,一百二十面。
【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。】
前面所说的,「离一切相,则名诸佛」,这个说法是从果上讲的;「离一切相,修六度万行」是从菩萨因地上说的;这段经文结归到要「离一切相,发大菩提心」,这是从根本上说的。须菩提尊者在本经一开端启请的第一句话,「善男子,善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心」,世尊到这个地方才正式的答复这一句。由此可知,从根本上要离相,修因要离相,证果要离相,彻始彻终离相而已,离相就是不住,就是应无所住。底下这三句就是解释离相,怎么离法?『不应住色生心』,色是色相,所有一切色相,你眼睛能见得到的,不要把它放在心上,这就对了。不是说那些色相我们不要了,我们躲开它,不是这个意思。色相是断不掉的,为什么断不掉?是真性所现的相分,前面说过了,性相一如,性相不二,相要没有了,性也没有了,没有这个道理。要紧的是心里面不能着,心里面要执着就叫大错。所以「不应住」就是我们现在讲心里头不应该牵挂,不应该把它放在心上,是这个意思。
『声香味触法』,这是把所有的尘境都包含了,一切人事环境,一切物质环境,所有一切现象都不可以放在心里,心是清净的,心是空寂的,心里面要有东西,心就坏了,心就出了事情,就有毛病。所以心要空,空它就灵,所谓灵就是《金刚经》上讲的实相般若,无所不知,无所不能;心要到空,这个作用才能现前,智慧、德能就会生出来,就像前面所说的「信心清净,则生实相」,就是生智慧、生德能。所以不应住,心里头不可以有东西。『应生无所住心』,无所住心就是前面讲的「应无所住」,这样的句子在《金刚经》里重复好几遍,凡是重复多遍的都是非常重要。世尊是怕我们忘记,再再的给我们提示,提醒我们要记住,要这样用功、要这样修行才能成就。下面经文从反面说,在一百二十三面。
【若心有住。则为非住。】
有住就坏了,六祖说的「本来无一物」,住就有一物,有一物就有无明、就有妄想、就有分别、就有执着;换句话说,只要心有住就有十法界、就有六道,一真法界就没有了,隐没而不能够现前。若心无住,不但六道没有,十法界也没有,所显现出来的就是一真法界。我们修学大乘的目的就是要了生死、出三界,成就声闻、缘觉、菩萨,这是学佛的小果,小的目标。大的目标是要明心见性,见性成佛;换句话说,十法界也不能住。再放下,再舍,舍得干干净净,正如本经所说「法尚应舍,何况非法」,佛法也舍;换句话说,十法界里头佛法界我也舍,而后一真法界就现前,才住一真法界,不住十法界。古德有个比喻,佛法常用莲花表法,莲表清净心,出污泥而不染。它的根长在污泥之中,把污泥比喻作六道,它的茎是在水里面,花在水的上面。把水比作四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,水清净,比污泥清净,花开在水的上面,不但离开污泥也离开清水,超越十法界,超越十法界就叫做一真法界。这句经文含义就深广了。
『若心有住,则为非住』,「非住」是什么?你不是住在一真法界,如果你要不舍菩萨、不舍佛果,你不是住一真法界;如果你要不舍人天福报,你决定住六道轮回。这是很深、很大的警惕。我们为什么离不开六道轮回?六道里面的名、利、权、位没有能够离开。大家在六道里争名、争利、争权、争位,搞这个东西,无论贫富贵贱,古人所谓上自天子,下至庶民,这样的心理统统具足。稍微淡薄一点,生天,愈是执着重的愈往下坠落。所以要舍,要舍六道,不但人间的名利权位我们要舍掉,天上的名利权位也不要,这样念佛就决定得生。丝毫的染着都障碍往生,不要说其它的法门,求往生都去不了。
这一段虽然只有两句八个字,意思很长很深,刚才说过,很深的警惕。说明世出世间的法相丝毫住不得,住就是分别、执着。底下佛给我们做成结论,一百二十八面。
【是故佛说菩萨心不应住色布施。】
布施、持戒、忍辱等六度,这六度万行是菩萨所修的,就是菩萨行,菩萨的生活。菩萨跟凡夫不一样的地方,凡夫是『住色布施』,凡夫学佛也修六度,但是他修六度他心有所住。菩萨跟凡夫不一样的是他们修六度心无所住。由此可知,无所住的叫菩萨,有所住的叫凡夫,这个意思我们就很清楚、很明白。真正能够放下世缘,说缘,诸位要懂得,缘是指人事环境,说境(境界)是指物质环境,于境、于缘能够放下的人,念佛就能自在往生。我们看到人家有往生的,不生病,一切都很正常,知道哪一天走,走得很潇洒、很自在,那是什么原因?他放下了,他心里没有牵挂、没有犹豫。没有犹豫是不怀疑,没有牵挂是不夹杂,而后他的功夫才是真正的净念相继,与阿弥陀佛、与极乐世界感应道交,所谓「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。他为什么相应?我们为什么不相应?我们不相应是有怀疑、有夹杂。念佛念了很多年,极乐世界真有吗?我真能往生吗?这就是犹豫,这就是不清净的相,自己不能肯定,依旧还有牵挂,这是念佛人为什么不能往生的原因。我们把原因找到了,仔细去反省我有没有这个因素,如果有,赶快把它消除,消除的方法就是般若正智的观照,这就能看破;看破之后,彻底放下,一心念佛求愿往生,那就一帆风顺。所以『不应住』这三个字要紧,非常要紧。
【须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。】
佛给菩萨做了一个好榜样,前面所谓「善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨」,佛要菩萨学他,他是一个修行证果最好的榜样,一切不住,但行布施。不住就是不执着,不执着就能够破我相、破人相、破众生相、破寿者相。舍己为人,这是破我执最巧妙的方法,因为我们自己无量劫来念念都为自己,我执非常坚固,自自然然起心动念都是为我,这个执着很不容易破。理上明白了,事上除不掉,就是事上断不了,《般若经》的理论我们读多了、透彻了,理上晓得,事上做不到,事上做不到没用处。如何能够叫理跟事能圆融?必须在事上锻炼,锻炼最好的方法就是为众生服务,不为自己,舍己为人,这个好,不但破我执,与众生结法缘,而且修无量无边真实的福德,利益、福德不可思量,本经里面常讲甚多甚多,道理就在此地。请看一百三十面。
【如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。】
『一切众生』是指十法界,包括诸佛如来。如果没有『一切诸相』,一切众生里面就包含一切诸相,因为他说了两个,说了诸相又说了众生,我们就可以把这两句话分开来讲。「众生」我们讲动物,有情的众生,「诸相」就是物质,无情的众生,因为诸相也是众缘和合而生。众生的意思就是众缘和合而现的生相,所以叫众生,因此动物、植物、矿物统统都是众生。要是两句都说在一起,就别有所指,众生是指有情,诸相是指无情。无论是有情众生,是无情的诸相,都是真心本性所现的,小注里面讲「皆是同体之性所现」,这是事实真相。如果对于这句话还很难体会,我们也从比喻当中去想,譬如作梦,大家都知道梦是我们自心变现出来的。梦里面确实有一切众生,也有一切诸相,梦里头有山河大地,梦到很多人,梦到很多事,全是一个心变现出来的,同体的。梦的时间短,醒过来之后觉悟了,「唯心所现,唯识所变」,没错,我们眼前这个世界,山河大地、一切众生,就跟作梦没有两样。
梦境,现代人讲下意识所现的,眼前十法界依正庄严是我们真心所现的,确实是同体。能现的体是真的,永恒存在,所现的相是暂有,暂时的,很短,它不是永远存在。我们每个人都有作梦的经验,每天都作梦,从来没有作一个同样的梦,由此可知,梦境是剎那剎那在变化。所以相是无常的,能变的心性是真常。能变的心性没有相,没有相能现相,没有相是真常的,所现的相是无常的。所以说一切诸相、一切众生是从相上说的、从事上说的,『即是非相』、『则非众生』是从性上说的,是从理上说的。佛说这个是什么意思?你明白事实真相,就空有二边不着了。因为众生、诸相,体是空寂的,就没有必要去执着它,执着反而错了,不着有。虽然当体即空,但是幻相存在,幻相不是没有,我们可以享受它,这个相可以享受,不能执着。可以享受,不着空;虽享受它,心里不落印象,心里没有牵挂,没有分别执着,不着有。空有二边都不执着,日子就好过了,就自在,就真的得快乐,有享受而没有烦恼,这才是过一个正常的生活。
由此可知,凡夫不了解事实真相,把幻有误以为是真实,把真性误以为是渺茫而不可得。真的他不承认、不相信,假的当作真的,虽有受用,受用里面生了无量的烦恼,在受用里头造惑、业、苦,搞这些东西,这就是生活错了,迷了。佛在此地一语给我们点破。再看底下一段经文,科题里头说「正明真实」,正式给我们说明真实,先说「说真实」,佛给我们讲的话真实。
【须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】
佛说这些话,其目的就是教我们要相信,真正能相信的人有福了,不相信的人非常可惜,这个大好的机缘当面错过,那叫真可惜。诸佛菩萨为一切众生宣说正法,无不如是。真就是不假,佛所讲的话字字句句都真实;实是不虚,不是虚假的。如,完全与事实真相相符合,事实真相是什么佛就怎么说,这叫『如语』。这些事实真相是佛亲见的,不是推想的,亲自见到的,在佛法里面所谓现量境界,他现前看到的。不是从理论上推想的,数学上面推算的,那个可能还有差误。而佛对于十法界、对于六道,他亲眼所见,亲耳所闻,亲身接触到的境界,为我们说出来,所以是真实;如语,如其所见,如其所闻。
『不诳语』,诳语是欺骗人,就是妄语,绝不欺骗一个人。『不异语者』是没有两种说法。世间人,如果大家稍微留意一点,他说出来的话,他第二次再说他可以否定,就是说两样的。佛没有两样的,佛所见的真实,无论在什么时候说,无论在什么场所说,无论跟什么人说,一样的,没有两样的。佛这五语之中,是以「如语」为主,因为如,他才真实;因为如,他才不欺骗众生;因为如,才没有两样。由此可以体会到,佛菩萨教化众生、劝导众生苦口婆心油然而现。
【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】
佛的说法真实,佛所见到的世出世间一切法是真相,真相就是真实,他见到的是真相。『如来所得法』,「得」不是得到,如果有得当然就有失,那又落在事相里面。这个「所得」是他所见得的,他所证得的,证得跟见得是一个意思。什么法?十法界依正庄严,一切法的体性、相状、变化过程,法就是指这些。这些法『无实无虚』,无实是什么?所有一切法也都是因缘所生,当体即空,这无实。十法界依正庄严绝不是真实的存在,这个诸位要知道,总而言之,都是无常的,都是剎那剎那在变化的。我们所见的,觉得它还存在,实际上那叫相续相,我们看到的是短暂的相续相。年岁稍微大一点的人、阅历深一点的人、头脑很冷静的人,这世间一切法你仔细观察,跟佛讲的就一样。佛见到了,「如来所得法」,我们也可以有所得法。我们在少年时候玩的这些同伴,那段时间几年,短的一、二年,长的十几年,没有了,无常。长大之后,踏进社会,我们的同事、朋友、长官,相处短的一、二年,长的十几年,也没有了,就像流水一样,它不住。我们看就这一段,过去就没有了,一切法的真相就是这样的。
所以现象在面前可以受用,可以很欢乐,不可以执着,现在人所谓留恋,不可以留恋,没得留恋的。怎么留恋,再过几年自己也没有了。留到历史,将来地球会毁灭,现在科学家证明,太阳的光辉会失掉,星球都会粉碎,世界都毁灭,留到哪里去?地球都没有了,你还留到哪里去,你还留什么历史?一场空。处心积虑知道我身无常,我要在历史上留名,历史也无常,你留什么?白费心机,还是妄想执着,错了。要知道这个事实真相,无实。但是无实后面有个无虚,虚是虚假的,也没有虚假的。无虚是什么?性,所以佛要求我们明心见性,见性就无虚,不见性就无实;六道、十法界无实,一真法界无虚。一真法界在哪里?《华严经》上所讲的华藏世界,毘卢遮那佛的报土,是一真法界。西方极乐世界阿弥陀佛的报土,是一真法界,我们在《无量寿经》读到的,那个世界一切真常,永远不变。生到那个地方去的人,人永远不变,不变就是不老、不病、不死,永远不变;所有一切环境,树木、花草、植物也是永恒的。我们这边的植物,春生夏长,冬天树叶都落了,西方极乐世界没有这些变化,永远是那么茂盛,一切植物也是不生不灭,人无量寿,树木花草也无量寿,统统都是无量寿,真常,那叫无虚。
说明十法界的相是无常的,一真法界的相是真常,佛见到了,亲眼所见的。佛教给我们,要取的,要取一真;要舍的,不但舍六道,十法界都舍掉。实在说这是相当不容易的一桩事情,我们在这一生当中能办得到吗?幸亏有阿弥陀佛的极乐世界,能帮助一切凡夫都能达到这个境界。如果没有弥陀净土,我们真的就没指望,幸亏有弥陀净土。所以一切诸佛如来赞叹,劝导我们念佛求生净土。
金刚经研习报告 (第十一集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0011
请掀开经本一百三十六面,请看经文:
【须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。则无所见。】
这一段经文是用比喻来说明修行着相的过失,譬如有人入暗,则无所见,这个现象实在就是我们现前的境界。我们虽然也读经,也探讨经义,也如法修行,可是我们对于宇宙人生事理的真相确实是一无所知、一无所见。如果我们冷静的去想想,佛菩萨在事相上跟我们的行持没有两样,我们穿衣吃饭,佛菩萨也穿衣吃饭,我们每天有工作,佛菩萨也有工作,我们迎宾接客,佛菩萨同样,甚至于比我们还要繁忙。为什么他能见到事实真相,而我们见不到?能见到的人,就是常生智慧,见不到的人,在日常生活当中就常生烦恼,这是能不能见到在现象上就表显得很清楚。我们见不到的原因,就是心有所住,这是病根,不知道一切万象的真相是无实无虚,在这里面产生了坚固的执着,这是修行不得受用,不能证果的关键之所在。我们再看底下一段经文。
【若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。】
这反过来,菩萨要是『不住法而行布施』,这句话就是前面所讲的「应无所住而生其心」,「而行布施」就是而生其心,「心不住法」就是应无所住,这就是完全与事实真相相应,相应就能够见到诸法实相。小注里说得很清楚,在一百三十八面第一行。「若能心不住法」,因为一切法无实,就是不可住,「而又勤布施」,一切法无虚,他这做法跟无实无虚相应,这样做法真正是庄严佛净土。我们常常念的回向偈,「愿以此功德,庄严佛净土」,用什么去庄严佛净土?福慧,心不住法是慧,又能勤于布施,这是福,以福慧庄严净土,这真正是修二边不住,福慧双修,也叫做定慧等持。
『日光明照』,这一句是比喻三宝加持,但是必须自己要真正能做到二边不住,应无所住而行布施,二边不住才能得三宝的加持,哪有不开悟的道理?由此可知,一个是着相,一个是不着相,心有所住就是着相,心无所住就是不着相,着相跟不着相利害的差别太大了。一个人果报在一真法界,一个人果报在六道轮回,要讲它的真因,就在一念之间,一个着,一个不着,就在这一念之间。真正是古人所讲「差之毫厘,谬之千里」,一念着不着,那真的是极其微细,但是功德果报真是天壤之别。佛为我们说出这些事实真相,真正是苦口婆心。正因为一切众生不明真相,所以产生误会,由误会变成坚固的执着,佛要帮助我们破执着。破执着是自己的事情,佛帮不上忙。我们自己怎么肯回头?怎么肯认真的把这些分别、执着放下?一定要了解事实真相,否则的话会问,佛为什么叫我不执着?执着有什么不好?总是有这些问题存在,事实真相搞清楚之后,才晓得非去执着不可,不去真错了。
千经万论就说明这一桩事,一切大乘经里面说得琐碎、说得详细,《金刚般若》说得简单、说得扼要,说的是纲领。由此可知,六百卷《大般若》,那个分量很大,那是什么?《金刚经》的批注,细说,细说跟略说只是言语多少不一样,文字多寡不同,里面的义理没有两样。不能说《金刚经》里面讲得少,《大般若》里头讲得多,没这个道理,一样的,内容完全相同,都是说明这桩事。我们要是真正体会,真正领略到,对于佛菩萨感恩之心自然就生起,要不是佛这样苦口婆心的为我们说明,我们怎么晓得事实真相?怎么肯放下?所以这才真正明白,非放下不可。请看底下经文。
【须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】
『当来之世』是指将来,这个时间就很长,佛灭度之后,释迦牟尼佛的法运一万二千年,当来之世就是指这一万二千年。小注里头第一条就写了,「当来,通指佛后」,佛灭度以后一直到佛的法运结束,「意在展转弘扬此经,不令断绝,利益无尽焉」,这是这段经文的大意。『若有善男子,善女人』,「善」就是善根,一定是善根深厚,也就是持戒修福;若不是善根深厚,他不知道持戒修福,唯有真正善根深厚,他晓得持戒修福。而持戒修福是以本经为第一,所以『能于此经受持读诵』,这经文里没有「为人演说」,但是意思里头包含,自己能够「受持读诵」,一定为人演说。这个人一定得到佛力加持,『则为如来以佛智慧,悉知其人,悉见其人』这几句话就是佛菩萨加持,我们世俗人讲得到佛菩萨保佑,这就是加持、保佑的意思。佛见到、佛听到,你的起心动念、一举一动,佛都清楚。不但佛清楚,我们念《无量寿经》,生到西方极乐世界的人,你看经上所讲的,天眼洞视,天耳彻听,一切众生起心动念没有不知道的。你要晓得这些事实,怎么不想到西方世界?到西方世界有这么大的能力,诸位必须要知道。
尤其是年岁大的人,对于子孙念念不忘,时时刻刻在关心,想帮助他们,可是实际上真的是心有余而力不足,帮不上忙。一口气不来,搞六道轮回,永远再不见面。真正的想爱护他们、关心他们、帮助他们,有一个好方法,自己到西方极乐世界去,到了西方极乐世界,你的子子孙孙无论在哪一道,你看得很清楚。他们现在一切的环境、生活,你都看得清楚、明白,你有能力照顾他、帮助他,这是真的。但是要想取西方世界,必须现在把这些亲情暂时放下,你才能去得了;如果你挂在心上不肯放下,你去不了。暂时放下,放下几天,到极乐世界再去想,就不成问题,就无所谓了。现在没去极乐世界不能挂在心上,到了西方世界,一切问题都解决,这才是个聪明的做法,这个人真有智慧,不迷惑颠倒。现在又想往生西方,又想见阿弥陀佛,又放不下子孙,这就麻烦了,这里面就夹杂,就产生障碍。所以佛菩萨确实时时刻刻在加持,我们要有条件让他的智慧德能加持得上,这样才能成就无量无边功德。
底下再一次的校量,这个校量功德就愈来愈殊胜。「极显经功」,把这部《金刚经》的功德说到了顶点。
【须菩提。若有善男子。善女人。】
这是假设、比喻。
【初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。】
前面是讲七宝,身外之物,这个地方讲身命,内财布施。前面只讲恒河沙数的恒河沙数身命布施,这个地方倍倍相乘,这不得了,一天以『恒河沙等身布施』三次。古印度对于一昼夜分六个时辰,白天就是初日分、中日分、后日分,白天分三时,晚上是初夜分、中夜分、后夜分,它把一昼夜分成六个时辰。我们中国在古代将一昼夜分十二个时辰,用干支来代表,子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,分这十二个时辰。印度的时比我们中国的时就大一倍。现在我们用的是西洋的分法,把一昼夜分为二十四个时辰,所以我们中国人叫它做小时,大概外国人恐怕没有小时这个说法,它比我们中国小,我们中国时辰比它大一倍,印度比我们中国又大一倍,所以印度的时辰,一时是现在的四小时,这个常识要懂。佛说经的时候都是用印度的时辰,昼夜六时,昼三时,夜三时,昼夜总共是六时,六时就是我们现在的二十四小时。
出家人在那个时候用功,晚上有睡眠,睡眠的时间是中夜,中夜是什么时候睡觉?现在的时间是晚上十点钟到两点钟,中夜睡眠,两点钟就要起床。十点钟睡觉,两点钟起床,他们的睡眠就是中夜四小时。吃饭,一天吃一餐,日中一食,过一种最简单的生活。简单的生活就是最健康的生活,最幸福、最快乐的生活,没有烦恼,身心清净,少烦少恼,他的睡眠、饮食足够了。因为体力的消耗有百分之九十以上消耗在妄想、在烦恼杂念里面,他没有烦恼、没有妄想、没有杂念,他消耗的少,所以他饮食就少,睡眠就少。功夫愈高的人心就愈清净,心愈清净,消耗就愈少,所以我们在经上看到,阿罗汉七天出来托一次钵,就是说他七天吃一餐。辟支佛的定功比阿罗汉更深,在经上我们看到,辟支佛是半个月出来托一次钵,他半个月吃一餐就够了,他消耗的少。像你们现在开车,车有耗油的车,有省油的车,就是这个道理。我们六道凡夫是耗油的车,他们修行人是省油的车,一样跑那么远,它油料用的很省,定功。
释迦牟尼佛成佛了,他还需要天天托钵吗?还需要天天吃饭吗?视同凡夫,那是示现的,表现的跟凡夫一样,用这个方法教化众生,我能成佛,你们也能成佛。如果释迦牟尼佛示现一年吃一餐饭,谁还敢学?不敢学!佛的那些弟子们各个都是证了菩萨果位、阿罗汉果位,他也天天托钵,他也不七天托一次钵,半个月托一次钵,那样搞法就没有人敢学佛,「你是神仙,我们做不到」。他每天都托钵吃饭,「这个行,我也可以做到」,所以给一切众生增长信心,统统都是示现。
这是这种布施真正不可思议,一天三次以恒河沙等身命来布施,不是布施一天、两天,『无量百千万亿劫』,这个福德,所得的福德还得了!前面比不上,差太远了。
【若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】
显示出《金刚般若》的功德不可思议。如果有个人听到这部经典,『信心不逆』,只做到这一点他的福报就超过前面布施的人。什么叫「信心不逆」?这一句是关键的字句。小注里头说,「不逆,不违也,闻此经,深信非依此行不可,发起一一如法行之之大心,是为信心不逆,即是发决定起行之信心」。信心不逆的意思一定要很清楚,这意思简单地说,非照这么做不可,不照这样做就不能成就,这个信心就叫不逆。要想在一生成就,非依这个法门不可,这个法门是什么法门?「应无所住而生其心」。用在念佛法门里面,应无所住就是常讲的身心世界一切放下,这是应无所住;而生其心就是一向专念,《无量寿经》上教给我们一向专念。也就是大势至菩萨在「念佛圆通章」里教给我们的「都摄六根,净念相继」。都摄六根,诸位想想,就是应无所住,六根都收回来,不向外攀缘,跟应无所住的意思完全相同;净念相继就是而生其心,一个意思,一桩事情,说法不一样。
由此可知,真正念佛人,《般若经》上所说的,全都在念佛之中。《金刚经》讲的是原理原则,净宗法门完全落实在生活的修行上。这样的福已经就超过了,何况还要能『书写受持读诵,为人解说』?「书写」就是流通佛法。因为在古时候没有印刷术,这部经典是东晋时候翻译的,鸠摩罗什大师翻译的,那个时候经典的流通完全要靠手写,多写一本,世间就多一部《金刚般若波罗蜜经》。现在我们读这个经文,看到书写,你就不要呆呆板板的,我要去抄一部经。你抄的那个字没人喜欢看,你果然是个书法家,写得很美,可以,那应当要书写,我们写得并不怎么高明,我们印经流通就好。实在讲现在写经,写了之后,我们也把它印出来大量流通,否则的话,辛辛苦苦写那一部,那一部要写很久的时间,必须要用现代科技方法广为流通。
前几年我在温哥华讲经遇到张老居士,他的字写得好,确实有很多小楷的字帖写得还没有他写得好。小楷字帖,一般人学写字的,中国人写毛笔字的,写《灵飞经》,他的字比《灵飞经》写得还好。他写了五、六十年,天天不断,非常难得,所以我就请他发心写经。他也就真发心,把《净土五经》都写出来,我们都把它印出来,《金刚经》也写出来,大量的在翻印流通。他的原本我们把它送到图书馆,让图书馆可以永久的保存,送到国家的图书馆。那是原本,我们用影印本。影印本的数量多,我们要是读经在上面做个记号,自己有一点心得写在旁边,可以,没有关系;原本不可以,原本不但不能做记号,圈点都不可以。所以影印本就可以了,这是普通的流通本子,我们可以随便用。这是讲书写。
一定要发心流通经本,我们是佛弟子,如果不发这个心是不应该的。我们没有力量,没有力量随喜,印一部经要不少钱,没有力量,我们印个几部,一部、两部,可以,哪个地方有印经的,我们参加随喜功德;如果有这个力量,应当自己单独印个一、两种流通,得大福报。我们在此地,休斯敦有一位老居士,严宽怙,也许你们有同修认识他,他的福报,说实在的话,印经布施。早年他在香港常常印经布施,我初学佛的时候还得到他送的经书,但是不是他本人送给我的,别的法师拿到送给我的,我还有不少部的书,后头是严宽怙全家印送。所以有力量,自己一个人去做;没有力量,集合大众共同来做,这是续佛慧命,这是报佛恩、报众生恩,我们回向偈常讲的「上报四重恩,下济三途苦」,这是最具体报恩、度苦的方法。所以,印经是值得我们提倡的,印光法师一生就专做这一桩事情,印经布施。
「受持」,前面说过了,受持是经典的意思明了之后,要认真努力去做,要把它做到才叫受持。这部经上主要的意思是叫我们空有二边不着,我们在日常生活当中要做到,果然二边都不住,就是受持金刚般若。我们念佛人真正做到「都摄六根,净念相继」,金刚般若就做到了;换句话说,也就是万缘放下,一心专念,这就是金刚般若。万缘放下就是应无所住,一心专念就是而生其心,金刚般若圆圆满满的做到。这是受持。
「读诵」是不忘记,常常温习,温故而知新。有同修来问我,因为看到往生传记里面所记载的,有很多在家的念佛人,他们举出倓虚老法师《念佛论》里所讲的,《念佛论》小册子我们这边有结缘的,这是近代的事情,这是真实的事情。像青岛张居士,是个女居士,家庭主妇。倓虚老法师在青岛有个道场,湛山寺,湛山寺每个星期天念佛,她参加这个念佛会。她的家境很清寒,她的丈夫是在码头上拉黄包车的苦力,这是民国初年,那个时候没有三轮车,拉黄包车的,生活很苦。她有两个小孩,一家四口,一天不去做工,一天就没有生活。她学佛、念佛,这样身分的人在道场上没人瞧得起,她也没有念过书,也不认识字,所以道场里面帮忙做粗活,厨房里帮人洗碗、洗碟子,法会的时候,吃饭的人多。可是她往生的时候,预知时至,很自在的往生,没有生病,盘腿坐着,自己念佛往生,也没有人帮她助念。
那么好的瑞相,生死自在,为什么有些高僧大德还不如她?这个话问得好!我就问他,哪一位高僧大德?他就告欣我,像弘一法师。没有错,弘一法师的确是高僧大德,弘一法师走的时候还有病,还躺着走的,不能坐着走,不如她。所以他怀疑,他问我为什么?我说你问的很有道理,她为什么走得那么自在潇洒?专精,弘一大师在专精不如她。弘一大师出名,人一出名麻烦就来了,这个向你请教问题,那个向你请求开示。他的字也写得好,这个人请他写这个,那个人请他写那个,他一天到晚忙得不亦乐乎。何况他虽然是念佛求生净土,他心不专,他还研教,还研究戒律,还写了不少著作,写了不少批注。所以他往生功夫不如人,那个人是专精。你才晓得往生净土要是自在潇洒,没有别的,专精,要放下万缘。弘一大师有把握往生,但是不能那么样潇洒自在,道理就在此地。
你再看谛闲老法师,谛闲老法师往生比不上他的徒弟,他徒弟念佛三年站着往生,还站了三天等他去办后事,谛闲老法师就不行。谛闲老法师会教人,自己做不到,为什么做不到?不专、不精。他那个徒弟因为不认识字,没有念过书,什么都不会,就一句阿弥陀佛念三年,你看专精。所以坏了。倓虚老法师不如他的徒弟,郑锡宾是倓老的徒弟,郑锡宾一生就学会一部《阿弥陀经》,其它的都不会,到处给人讲《阿弥陀经》,你看他走得多潇洒、多自在,预知时至,没有生病。倓虚老法师走的时候还生病,还要人把他扶起来,他是坐着走的,是别人把他扶起来坐着走的。什么原因?你看看老法师的传记就晓得。他说我念佛,这一串念珠一百零八声都念不周全。念几声,这个老法师什么事情来请教,念几声,那个人又来找,打闲岔,不能专。我们才晓得,真正要做到往生自在潇洒,没有别的,专精。
所以,人必须要有自知之明,到晚年该放下的要放下,有个一、两年的时间专精就行,决定有把握,不必要多,一、二年就行了,这一、二年统统放下。出家了,弘法利生也要放下,讲经说法也要放下,要真的讲经,像郑锡宾一样只讲一部,除这一部之外什么都不讲,这样行,往生的时候会自在。要是搞得太多、太杂,纵然能往生,不自在;不自在,说老实话,品位也不很高。但有一个好处是什么?他的法缘结得很广,法缘殊胜,这是一定的道理,可是对于自己功夫上一定要打折扣。这是为什么在家修行人往生比出家人殊胜、比出家人相好、比出家人显得潇洒自在,道理在此地。所以在末法时期,过去黄念祖居士说过很多次,他的录音带里头有,他写的书里头也有,现在末法,这个情形恰好颠倒。古时候修行成就的,出家男众第一,占的人数比例最多,成就最殊胜。第二是出家女众,第三是在家男众,第四是在家女众,在家女众在古代修行成就的很少。现在末法恰恰颠倒,成就最多的、最殊胜的是在家女众,第二是在家男众,第三是出家女众,最末了是出家男众。颠倒了。这个话有道理。出家男众修行走得好样子没几个人,都不好,这我们一定要明了。所以你对于佛法,实在讲稍稍懂得一点道理,你就很清楚、很明白到底是一回什么事情,走得不好,心不清净,业障深重。
所以,要报佛恩,要自己修行真有成就,书写、受持、读诵非常重要。为人解说也很重要,前面讲过了,随说、随人、随时、随处、随闻,劝人家念一句阿弥陀佛也是为人解说,这个功德就更殊胜。这个地方所说的殊胜,诸位要晓得,完全是建立在信心不逆的基础上,才有这么殊胜。前面校量功德殊胜还没有信心不逆的底子,所以这个经文愈向后境界愈不同,境界愈是往上提升,功德、果报愈来愈殊胜,愈来愈不可思议。请看底下经文,一百四十四面。
【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。】
『是经』就是指这部经,这部经确实『不可思议,不可称量,无边功德』,经如是,信心不逆、依教修行的人当然也如是。这个批注希望诸位同修去参考,细心的去读。下面「约缘起」来说明:
【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】
『发大乘』是指决心要想作菩萨,菩萨是大乘,『最上乘』的是决心要想作佛,为这种人说的。这样的人在人中并不多,学佛的人虽然很多,真正发这种心的人不多。唯有发这样的心,才能够续佛慧命,才能够绍隆佛种,把佛法一代一代的传下去,并且把它发扬光大,这样的人就是经上讲「荷担如来家业」,是诸佛如来的继承人。我们在《六祖坛经》里面看到惠能大师,他的发心跟我们一般人发心确实不一样。为什么他听五祖讲《金刚经》,讲到还不到四分之一他就开悟了?我们为什么不能?我们《金刚经》从头听到尾,听一百遍、听一千遍都不会开悟。这个道理就在这一句,我们没有「发大乘」,没有「发最上乘」,他是发最上乘。他到黄梅去参见五祖,五祖问他,你来干什么?他说我来想作佛。你看看这个口气,问你来干什么?我来作佛。我来作佛,这就是发最上乘的,他讲的是真话、实话,不是开玩笑,不是骗人的,他是要来作佛的。你来作佛,五祖就给你讲《金刚经》,《金刚经》是「一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出」,给你讲这部经没错,这就是给想作佛的人讲的。他想作佛,一听这部经就成佛,明心见性,见性成佛,没错。
我们这部《金刚经》无论听多少遍都不开悟,因为我们没有发心作佛,发心求什么?求人天福报,所以这部经怎么讲也不契机。如果真的发心作菩萨、发心作佛,这部经听了就非常有受用,就是对这些人讲的。所以在中国,六祖能大师是《金刚经》的当机者,就是对他讲的。我们念佛的人要不要再学般若?不需要,晓得净土五经就是《金刚般若》,这一点要懂。不把《金刚般若》讲清楚了,你觉得《金刚般若》高,我们《弥陀经》不如它,说清楚了才晓得原来是一样的,死心塌地念《弥陀经》,老实念佛。讲清楚,晓得这是一样的,不讲清楚,总还有怀疑、还有妄想、还有分别执着,就变成障碍。所以讲清楚就非常重要。再看下面经文。
【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】
『荷担』就是继承诸佛如来弘法利生的事业,把佛的担子接下来,自己来挑,这是真正的佛弟子,续佛慧命,弘法利生。他的条件当然是自己要修行证果,这个担子才能担得起来,所以一定要信心不逆『受持读诵』,然后才能『广为人说』。底下这一段就是三宝加持,诸佛护念,龙天拥护,这续佛慧命,担当如来家业,这是一个发大乘人、发最上乘人的事业。我们从惠能大师这个榜样,就把这一节的经文表现在实际事相上,都能够看清楚,都能看出来。这一段经文所讲的,惠能大师一生所做的就是这节经文。能大师做的是用禅宗般若法门,我们今天跟着印光法师走,印光法师走的路子可以说与「大势至菩萨圆通章」完全相应。传记里面记载,他是大势至菩萨再来,我们仔细去观察,很像,他一生的行持很像大势至菩萨,一门深入。
虽然大师博通三藏,可是他一生的修持跟别的法师不一样,别的法师讲经说法,著作等身,印光法师一生没有讲过经,大概只说过一次法,上海护国息灾法会,请他去说法,记录下来有个小册子。印光大师一生大概就说了一次,七天,最后一天皈依,传三皈五戒,总共八天,都在小册子上。他是专精,他的《文钞》是别人写信提出问题向他请教他的答复,所以《文钞》就等于法语、语录一样,专精才有成就。他在续佛慧命上也做到了专精,我们在这里看到书写,他做到这个专精。老法师一生,信徒所供养的这些钱全部都拿去印经布施,这就是书写。书写、读诵、受持、为人解说,他的书信就是为人解说的,解答别人的问题。每一封书信、每一篇文字都是恳切劝人念佛,他老人家在末法时期为我们做了个好样子,一门深入。这是出家人的本分,出家人的典型、模范,出家人一生修行真实的成就,跟《金刚经》上信心不逆、无住生心完全相应,一丝毫违背都没有。说他是大势至菩萨,我们仔细去观察、去思量,他真的很像大势至菩萨,这是给我们修净土的人立下一个好榜样。
我们纵然涉及全经,心态一定要学老法师,我们才不会把路子走错,自己在这一生当中不至于迷失方向,而能有真实的成就。许多法师涉猎大经大论,最后都入了迷宫,三藏十二部是迷宫,走到里面去走不出来,最后还搞六道轮回,你说多可惜、多冤枉,这是值得我们警惕的。所以老法师真的是大慈大悲,为我们一些喜欢经教的人立下一个好样子,喜欢经教也没有关系,在行持上,一定要坚持一门深入,要坚持信心不逆、都摄六根、净念相继,就没有关系。在相当的时候,往生前一、两年,万缘放下,一心专念,不碍事,决定能成就。在末后这个阶段,若不放下,反而变成障碍,这是不能不知道的,不能不谨慎的。
金刚经研习报告 (第十二集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0012
请掀开经本一百四十七面,请看经文:
【何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】
这是从反面说,如果要是喜欢小乘法的,执着四见,与前面所说的四相在文字上有了差别,着相来的粗,着见比较微细。小乘圣者虽离四相,可是还有四见存在,这就说明「见」比「相」要细。虽然他能够离四相,我们在前面讲的,无论是大乘、小乘,经上明白的告诉我们「一切贤圣,皆以无为法而有差别」,无为法就是离相,就是无住生心。从初发心一直到如来果地都用这个方法,虽然用同样的方法,功夫有浅深不同,功夫浅的则证小果,功夫深的则入大乘菩萨果位。功夫浅者虽然离相,但是四见还在,这是功夫浅者;功夫要是深的人,我相、我见统统都断了,所以这个「见」是根。有这种执着,对于佛所说的这部殊胜大乘经典,他就很难接受,『听受读诵』都非常困难。尤其是在现代这个时代,我们知道许多小乘的学者他们修得也相当不错,但是他排斥大乘,尤其是有一些坚固执着的否定大乘法,说大乘非佛说。中国、日本、韩国都是大乘佛法的国家,我们大乘出家所受的戒律,南洋像泰国、锡兰他们都不承认,就有这样深的隔阂,有这样严重的成见,成见就是执着,就是此地讲的『我见』。这一类的大乘法他当然不愿接受,他也不愿意听,这个现象,我们读《金刚经》,可见得世尊在世的时候,就把末法时期状况都为我们说清楚了,我们今天见到,想想佛在《金刚经》上所说的,就不足以为奇怪。
见相两分,小注的第四小段,「此经前后所明,祇是一意,不过前半亦浅亦深, |
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樓主 |
發表於 2023-7-14 21:29:56
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只看該作者
后半有深无浅」。这就说明后半部比前半部深,底下我们还有详细的交代。相宗为我们说明宇宙人生的真相,讲自证分、见分、相分、证自证分,为我们讲的四分。自证分就是真如本性,本体,见、相两分是它的作用,见分,我们现在的话来讲是精神的部分,相分是物质的部分。所以见分叫能见相,相分是所显的相,一个叫转相,一个叫境界相,转是转变,唯识所变。「本经后半部约心明无住」,这意思就深了,「本经前半部约境明无住」,所以前半部所讲的是离四相,后半部所讲的是离四见。小乘离相没离见,因此他不能见性。大乘法不但要离相,见也不能有,也得要离,前面说得很清楚。成佛不着成佛之相,成菩萨不着成菩萨之相,证得阿耨多罗三藐三菩提也不着相,没有执着证得之相。这些地方都是要明了、要学习的,才能够真正恢复心地的清净。我们再看底下的经文。
【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。】
这一段是显示《金刚般若波罗蜜经》的殊胜。『在在处处,若有此经』,这一句是指这部经典、这个法门弘扬的处所。无论是在佛的当代,或者在佛灭度之后,这个意思前面都说过,前面曾经说「经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子」。这个地方比前面意思更深,经里面透露出来,这种经法是「三宝命脉所关」。学佛目标就是要成佛,最低的成就是要了生死、出三界,不能出离六道轮回统统不算成就,这是我们必须要知道的。所以在佛法里面通常讲三乘圣人,三乘是菩萨、缘觉、声闻,这不是凡夫。五乘佛法里面,人天依旧是凡夫,说人天小果是说得好听一点,哪有果报!人天果是假的,不是真的,福享尽了,还是要堕落。
经典所在之处、弘扬经典之处,有处所必有弘扬的人,必定有佛像,我们就可以想到一定是三宝具足,这是『一切世间天人阿修罗』都应当供养的,『作礼围绕』、散花都表敬意。世间人迷惑无知,不知道三宝的珍贵,天人知道。世尊当年出现在世间,我们世间人不知道佛出世,一定要净居天人,净居天人就是在四禅五不还天修行的那些圣人,他们化身到人间来请法,佛才住世。否则的话,佛出现在世间没有人请法,佛一示现就走了,没有人请他。净居天人悲悯众生,代众生请法,以后逐渐形成僧团,僧团则诸佛菩萨都来拥护,所谓是「一佛出世,千佛拥护」。我们从这些地方去观察,经上所讲的一点都不错。我们知道经典的殊胜,知道因缘的可贵,所谓「无量劫来,希有难逢之一日」,这个说法是真实的,绝不过分,我们能够紧紧的抓住这个机缘,这一生当中必定有成就。天人明了,连阿修罗也知道,我们要珍惜,不可以错过这个机缘。再看底下这段经文。
【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。】
这要不是佛金口所宣,我们怎么晓得这桩事情?今天在世间真正学佛的人,可以说都受尽折磨,受尽了侮辱,我们自己要晓得,不是佛法不灵,是自己的业障太重。即使在弘法上,弘法是好事情,一切大乘经上世尊都勉励我们要为人演说,功德无量无边,在本经上我们就见到很多。弘法也有障碍、也有折磨,这才晓得自己罪业多重。如果没有学佛,如果不认真努力来修持,我们的罪业必定感得地狱的恶报。这些轻贱我们的人、障碍我们的人、侮辱我们的人替我们消了业障,这是一定要觉悟的,我们对于这些人决定不能够轻慢、决定不可以抱怨。果然觉悟了,我们对这些人还生感激之心,他替我消业障,没他我业障不能消除。
佛法能不能顺利流通是众生的福报,他只要能够障碍得住,众生没福,我们自己呢,我们自己有这个心就圆满功德,我们是尽心尽力了,缘不足,缘有障难,这是众生没福。而我们很冷静的观察这个世间,也真正看出众生无福,不要看到到处佛法很兴盛,假的多,真的少。假的佛法非常兴旺,真正学佛道场没几个人上门,这就显示出众生没福。在这个环境里面最要紧的,我不能帮助别人,一定要成就自己。成就自己的修学,如果你要是会了,就不难,无论什么环境、无论什么时节因缘,都能成就无上道。我们看到过去、近代往生的例子太多了,顺境里面修行成就的反而少,逆境修行成就的反而来得多,可见得一切障缘没有法子障碍真正修持的人,这个它无法障碍。
修行要抓住纲领、要抓住原则,我们在讲席里面介绍很多,可是真正会用的人不多,这就是禅宗机锋话里头常讲「你会么」,会了就行了,你不会就没有办法,不会,谁都帮不上忙。学佛实在说,就在自己现前生活的方式,不需要改变,现前工作的环境、现前的社会潮流之中,只要你会用功,真的是头头是道,左右逢源。从早起到晚上睡觉,这一天的生活,每桩事情都是圆满的六波罗蜜,桩桩事情都是圆满波罗蜜。释迦牟尼佛在本经一开端做给我们看,我们没看出来吗?没看出来,江味农居士给我们说出来。说出来之后,我们能不能体会?我们会不会用在自己生活之中?
释迦牟尼佛到舍卫大城去乞食,着衣持钵就是我们平常讲穿衣吃饭。穿衣,我们天天要穿衣,穿衣是不是具足六波罗蜜?从穿衣里面诸位去想想,是不是具足六波罗蜜?穿衣是布施,施给谁?施给我们自己这个众生,给这个众生保暖,布施给他。同时又是布施给一切大众,与大众有什么关系?让大众看到你穿衣的样子,他开悟、他觉悟了。所以你的衣着要干净、要整齐,干净整齐是持戒波罗蜜。衣服要常常换洗,干干净净。有些衣服穿得很肮脏,气味很难闻,那就错了,就不是六度。衣也叫忍辱衣,遮体的、遮羞的,那个意思就是忍辱。你看穿衣里头有忍辱,有布施、有持戒、有忍辱。穿衣里面有精进,精进是对懒惰的,你的衣服勤换洗,整理得干干净净,那是精进。精进不是叫你天天换好衣服,天天挑花样,不是这个意思。这里面还有禅定,我们衣着是保暖的,只要穿得很整齐、很干净就行了,不为外面境界所动摇,这里头有禅定波罗蜜。见到别人这些花样没有羡慕之心,心是定的,不为外境所动。可是一切衣着你是清清楚楚、明明白白,明了是般若波罗蜜。一个穿衣里头具足了六波罗蜜,我穿一件衣服,穿衣是什么?我修六波罗蜜,修菩萨行。吃饭,吃饭里头也具足六波罗蜜,你在日常工作当中,工作也是六波罗蜜,应酬还是六波罗蜜,样样都是六波罗蜜,你从早到晚一分一秒都没有浪费,你完全在道上。
学了金刚般若,要不会,那不叫可惜了吗?把我们自己整个的生活,从我们凡夫的生活变成了佛菩萨的生活,行住坐卧都是圆满六波罗蜜。六度如是,其它的法门也圆圆满满都含摄在其中,任何一桩事情,戒定慧三学在里面,普贤菩萨十大愿王在里面,《观经》所讲的「三福」也在里面,然后才知道佛法真的不可思议,佛法确实带给我们真善美慧的生活。六度里头前五度是真善美,后面般若波罗蜜是智慧,真善美慧的人生,真善美慧的生活。会了,所谓是头头是道,左右逢源,不是的时候迷惑颠倒,起惑造业,不会的人干这个。一样穿衣,一样吃饭,为什么人家穿衣吃饭成菩萨、成佛?我们穿衣吃饭堕三恶道?多想想这些问题,这就是觉与迷,凡夫迷而不觉,佛菩萨觉而不迷。我们再看底下一段,灭罪就得福。
【以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。】
这一段经文里头我们特别要注重的是『当得』,这两个字无异世尊为我们授记。这个经文是紧接着前面教给我们忍辱,世尊以自己举例子,在过去生中证八地菩萨,遇歌利王割截身体,他能够离四相,不生瞋恚。又告诉我们,他在行菩萨道的时候,在久远劫之前,五百世做忍辱仙人。由此可知,忍辱的功德不可思议。佛法不是小法,不能忍就不能成就,再恶劣的境缘都要能忍受,恶缘现前不是坏事,是好事。如果没有恶缘现前,你怎么能圆满忍辱波罗蜜?你没有经过考验。所以菩萨遇到歌利王割截身体,不但不恨那个恶王,而且还感谢,因为在这个时候他的忍辱波罗蜜达到圆满。谁帮助他圆满的?歌利王帮助他圆满的,他怎么可以恨他?不但不恨他还感激他,菩萨发愿,将来我成佛,第一个度你。释迦牟尼佛成佛了,第一个得度的是憍陈如尊者,憍陈如的前世就是歌利王,就是割截菩萨身体的人,释迦牟尼佛的愿兑现了,成佛第一个度他。可见得学佛不能不明这个道理,任何恶劣的环境、恶劣的人事决定不生瞋恚心,你才像佛弟子,你才会有成就,这个成就是保持你心地清净,心净则土净,这样的人才能往生不退成佛。
这个暴君、恶王,他做很多坏事,造作许多罪业,但是他要对一个修行人来说,那个修行人是真修忍辱波罗蜜的,他不但没有造罪业,他还成就功德,善与恶很难讲。假如这个修行人生了瞋恚心,他的罪恶就重,这个修行人不生瞋恚而成佛、成菩萨,他的功德就大了。做的是恶事,成就大功德,这里头变化很多,到底哪个是善,哪个是恶,我们凡夫看不出来。我们一定要学菩萨,真正像前面所讲的「信心不逆」,信心是非这样学不可,你在这一会上就得释迦牟尼佛给你授记,『当得阿耨多罗三藐三菩提』。
『受持读诵此经,为人轻贱』,乃至于受持读诵一切大乘经,尤其是净土的经论,学佛里头,不相信净土的很多,排斥净土的人很多,轻贱修学净土的人很多,我们都可以拿《金刚经》这段经文做为自己的教训。小注里头有一节我们把它念一念,一百五十三面,第五段。「受持读诵此经,为人轻贱,其中含义,说之不尽,兹再略举五义」,第一个,「令知因果可畏,恶业不可造」。世间最大的恶业就是佛在经上讲的五逆,这个罪业是阿鼻地狱的罪业。五逆第一个是杀父亲,第二个是杀母亲,亲生的父母,恩重如山,不能报父母之恩,还要杀害父母,这个罪是阿鼻地狱。第三个是杀阿罗汉,阿罗汉现在这个世间也没有,但是有等流的,等流就是同等的善知识,有修、有学、有证。善知识住在这个地方能教化一方,是这一方人的人天眼目,你杀害他,使这一方的人闻不到佛法、闻不到正法,这个罪过堕阿鼻地狱。现代的社会是民主自由开放,纵然没有杀,如果你是害他、障碍他,使他在这个地方不能住,不能弘法利生,也是属于这个罪。
第四是破佛身血。佛的福报很大,任何人害佛都不可能,护法神很多,但是要让佛皮肤破一点,流点血,这可能。像提婆达多害释迦牟尼佛,他知道佛每天要到舍卫大城去托钵,要经过哪些路,这路当中有一段地方是峭壁,山很高,他在山顶上放一块大石头,看到释迦牟尼佛从那里经过,把石头推下去,想害佛。护法神在当中用金刚杵把石头拦住,石头打碎了,碎片砸到佛的脚,流一点血,叫破佛身血,这个故事从这来的,这也是堕阿鼻地狱。现在佛不在世了,佛的形像留在世间,无论是塑的佛像,或者是画的佛像,如果是以极度瞋恨心来破坏佛像,也是有同等的罪。可是诸位要晓得,如果不是瞋恨心,没有罪,瞋恨心对佛才有罪。
古时候的佛像坏了之后要修补,塑的像重新贴金,供人瞻仰礼拜,彩画的佛像裱褙修补,要把它完整的保存下来,原因是佛像得来相当不容易,画一张佛像也不简单。现代的佛像太多了,印刷术发达、进步,一印就是几万张、几十万张,得来很容易。旧的佛像你说修补给人家供养,没人要了,人家都要新的,于是这旧佛像怎么办?许多同修来问我,都要发愁了,如果我们把佛像烧掉、毁掉,将来要堕阿鼻地狱,都恐怖了。这个时代跟那个时代不一样,时代不同我们的做法也不相同,我们对佛像要存恭敬心,不是恶意的。这个佛像实在不能使用了,在中国还可以烧,在美国不能烧,烧了犯法,邻居、外国人看到了报警察,找你麻烦,不可以随便到处乱烧纸的。我们如何处理?得用恭敬的心把纸画的佛像折迭起来,折得愈小愈好,我们用塑料带包好,把它密封起来,放在垃圾一起处理,我们尽到恭敬心了。这是在这个环境,哪一种环境有哪一种处理方法。在台湾寺庙很多,很多寺庙都有烧纸钱的焚化炉,放在那里面去焚化可以。但是在外国没有,我们用这种方法恭恭敬敬处理就很好。不必像古人所讲的,你找个很清静的山坡地把它埋起来,你要去做,被外面人说你在那里做什么坏事,那麻烦又来了。所以今天我们就好好的包起来,恭恭敬敬的让垃圾处理就行,我们的恭敬心尽到了。这是在生活上的一点小常识。
第五条叫破和合僧,意思是破坏僧团的修学,这也是阿鼻地狱的罪业。破和合僧我们在现在社会常看见,其它的四条大概还少,这条比较常见,这个恶业就造得重。要晓得「因果可畏,恶业不可造」,我们过去生中造作极重的罪业,「幸仗金刚般若之力,得免堕落,而犹难全免也」。我们仗经的力量,这部经的功德不可思议,堕落极重的罪是减轻了,但是现前还受世间人轻贱、还受别人侮辱,这就是「而犹难全免也」。可见恶业可怕,一定要忍受,安心顺受,愈是遇到艰难,念佛的心愈恳切,唯一求生净土,希望早一天离开世间,早一天离开这个苦难,这正确的。
念佛人往生,我们看到《净土圣贤录》、《往生传》,许多念佛人二、三年往生的,是不是他寿命到了?我的想法不然,他是功夫成就,提早走了。真有这个能力,真有这个功夫,谁愿意在这个世间受罪?没有不去的,不去是去不了,没法子,真正有方法早就走了,绝对不会留恋这个世界。而对这个世界一丝毫不留恋的人,往生的确得自在,来去自如,可以现在就走,也可以再多住几年,对他一点妨碍都没有。他提前走应当的,理所当然,他还不走,再想住几年,必定有理由,这个理由决定不是别的事情,是为度众生;还有些有缘的人可以帮助他,我再耽误几天,多带几个人去,是这么个道理。如果没有缘,赶紧就走了,不会再耽误。
第二条说,「令闻上来恭敬之说,不可着相」。受持般若念佛求生,弥陀弟子,真正弥陀弟子,诸佛赞叹,龙天恭敬,这是真的。但是自己决定不能着相,自己一着相,「则遇不如意事,必致退心」,无住生心,要紧要紧。「今遇拂逆之事」,就是一切不顺心的事情,「亦不应着相,应作灭罪观」。遇到一切不顺心、不如意的事情,想到这是消自己的业障,正是修忍辱波罗蜜的时候。否则的话,忍辱波罗蜜到哪里去修?「一切众生,夙业何限,极重果报,此经亦能消灭。」这个话是真的,不是假的,但是一定要真正受持才能消业,如果不能真正受持,业障是消不了的,这一点我们很清楚。《金刚经》的理论是好,方法是好,受持相当不容易,受持要离四相、要离四见,四相四见离不了,你的业障就消不了。消不了怎么办?念阿弥陀佛求生净土。诸位要晓得,一往生西方极乐世界,极重的罪业都消除掉,这就说明了,《金刚经》消不了的罪业,念佛能消得了。不是说《金刚经》不如《阿弥陀经》,不是的,《金刚经》可以消,你做不到,《弥陀经》能消,因为你可以做得到,是这么个道理。
「令知因果转变,极其繁复,应观其究竟」,这就是我刚才讲了,这里头转变差别太大。像歌利王割截修忍辱的菩萨,那个罪业是堕阿鼻地狱的,那是五逆罪。但是因为他这一做,帮助菩萨成就圆满波罗蜜,他的忍辱度圆满,他不但没有罪,反而成了功德,你看这个里头转变多大。如果这个菩萨忍辱的功夫不够,在这里起了一念瞋恨心堕落了,那不得了,歌利王一定堕阿鼻地狱,而且跟这个菩萨将来冤冤相报没完没了,冤仇结得太深了。这是说明因果的转变,我们要知道,要观它的究竟,究竟是圆满的就好,究竟要是恶劣的就非常的悲惨。「不可仅看目前,浅见怀疑也。」世间人见识很浅,往往看到许多作恶的人没有得恶报,作善的人反而事事都不顺利,对于因果报应之说生起疑惑,殊不知因果通三世,这是佛在经上讲得很清楚的。现在作恶他还能够享福,过去生中修的福报大,他造恶业是折福,虽然折福折得很多,但他的福报太大,还有余福,他还没享尽,他还继续享。造作一切善业而没有得善果,是过去生中造的罪业极为深重,现在他造的善,这个善业没成熟,他必须受过去的恶报,不是没有报应。因缘果报丝毫不爽,我们眼光要看远、要看大,不要看眼前。总而言之,在眼前所有一切的轻贱、侮辱一定要安忍顺受,这是佛教给我们的。
「此节文中,暗示告诫学人有三」,第一个「今世受人轻贱,是先世重罪所致,凡遇此事者,应生畏惧心、顺受心」。生畏惧心就不敢再造恶业,生顺受心就消业障,业障就消除。第二,「受轻贱者,若受持读诵此经,夙业可消,应于金刚般若生皈命心」,皈命就是完全依照这部经典的教训、方法认真去修行。「应对轻贱我者,生善知识想」,这一点很重要。世间圣人常常教给我们说,仁者无敌,一个仁慈的人,心里面没有冤家对头,敌是跟我敌对的,一个仁慈的人心地很清净、慈悲,没有冤家对头。纵然是害他的人、侮辱他的人,他也看作善知识想,他没有觉得那个人是坏人,没有觉得那个人是我的冤家,没有,这才称得上仁慈。世间仁者尚且如此,何况诸佛菩萨!这是我们要学习的。
第三,「人轻贱即应堕之见端」。你是个真修行人,你是个修学正法的人,还要遭人轻贱,可见得如果不是修持正法,你必定堕落。「一切学人,应生勤求忏悔之心,而云当得菩提,犹未得也」,世尊在这里给我们授记,当得无上菩提。当得,你现在还没得,现在必须安忍顺受,勇猛精进,你将来才会得到。如果不是真正认真修忏悔法,自己反过头来责备自己,不要怪别人,这是真正忏悔,祈求三宝加持,不怨天、不尤人,知道这是因果报应。我们再看底下一段经文。
【须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。】
这是释迦牟尼佛自己跟我们说出来,说出他修学的经历。从这段经文我们能够想到,凡夫成佛不止三大阿僧祇劫,真的是无量阿僧祇劫,跟《华严经》上的说法完全相同。世尊常说三大阿僧祇劫,有没有说错?没有,三大阿僧祇劫是从初住菩萨算起,初住以前没算。十住、十行、十回向,一个阿僧祇劫,初地到七地又是一个阿僧祇劫,八、九、十三地是一个阿僧祇劫,那是讲最后的那个阶段,前面的没说。就好像我们讲你要读书,你要拿个博士学位,你念研究所需要念两年,研究所以前的没说,没算,只是给你算拿博士学位这个阶段。所以我们要晓得,三大阿僧祇劫是讲法身大士,《华严经》上讲四十一位法身大士。初住菩萨破一品无明,证一分法身,一直到成佛,要三大阿僧祇劫;在破无明之前没算,如果那个要算进去,无量阿僧祇劫。
金刚经研习报告 (第十三集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0013
请掀开经本一百五十五面,我们从第一行看起:
【须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。】
这个地方还有点补充的意思是必须要说明的,佛在《无量寿经》曾经说过阿阇王子,他们那些人过去生中,当然也是很长的时间,曾经『供养承事』四百亿佛,这里我们看到是『八百四千万亿那由他』佛,四百亿跟这个数字比就差太远了。供养四百亿佛的善根都不可能对于净土发愿求生,都不能有这个念头,所以我们在《弥陀经》上看到「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。由此可知,凡是遇到净土法门,肯念佛、肯发愿求往生的,善根福德之深厚可想而知。成佛,释迦牟尼佛在此地举这个例子,我们就很清楚、很明白,超过四百亿太多了。由此可知,听到净土法门、听到弥陀名号能生一念欢喜心,他没有求生的念头,能生一念欢喜心,已经是有相当的善根。像阿阇王子曾经供养四百亿诸佛如来,生欢喜心,如果说是要生决定心的发愿求生,那个善根必定是阿阇王子的多少倍。我们将这些经典合起来看,这个事情就看出来了,真的是不可以少善根福德因缘得生彼国。
我们今天遇到这个法门,确实有恳切的愿望求生,这就是多善根、多福德、多因缘,的确这三种我们都多。能不能去得成?关键的就在乎我们对于世缘能不能放下,能放下就成了,不能放下,这是个障碍,诸位要晓得。所以《金刚般若》目的就是帮助我们排除这个障碍,叫我们认清事实真相,「凡所有相,皆是虚妄」,世出世法都不可以执着,这就是无住生心。无住生心就是大势至菩萨给我们讲的「都摄六根,净念相继」,都摄六根就是无住,六根不住六尘境界,收回来,收回来就是无住,不住六尘境界,净念相继就是生心,果然如是,那就恭喜你,你这一生圆满成佛。在这一会当中,我们把这桩事情总算是搞清楚、搞明白了,明了就断疑,疑惑没有了,断疑生信,这就是《金刚经》上所说的信心清净。信心清净就生实相,我们所生的实相跟经上所讲的有差别,但是我们所生的也确实是实相,我们生的是求生净土,是亲近弥陀。弥陀净土就是实相,弥陀名号也是实相,这必须要认识清楚的。请看底下一段经文。
【若复有人。于后末世。】
『末世』就是末法时期,就是我们现在这个时代。
【能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】
这个意思就是说,能受持《金刚般若》,他的功德超过释迦牟尼佛从初发心一直到成佛历劫修学的功德。怎么能超过?世尊这几句话是不是有夸张的意思在?如果有夸张的意思在,前面讲的「五语」就不可靠了,的确没有夸张,是真实的。我在过去讲席当中介绍念佛法门,我曾经多次说过,我们念佛生到西方净土,西方净土那些大菩萨们见到我们佩服得五体投地。为什么?他们是历劫修行,修了无量劫,证到七地、八地菩萨的果位,就不要说是七地、八地,初地也是无量劫的修行。我们从前面这段经文知道,初地菩萨修了无量劫生到华藏世界,到华藏世界遇到文殊、普贤,劝他念佛求生净土。他修了无量劫,到后来才接受这个法门,才遇到这个法门,生到西方极乐世界去。我们才修几天,才修两、三年就去了,他见到怎么能不佩服?真是佩服得五体投地,真正不可思议,这就是这段经文的意思。佛讲的没错,他无量劫修成的,我们现在是几年当中成就的,几年当中超过他无量劫,所以这个法门叫顿超法门,实在不可思议,易行难信之法,修起来容易,但是很难叫人相信。这些全讲的是事实,如果我们冷静的去观察、去思惟,这个意思也能体会到几分。
我们在这个时代,人都求名闻利养,都贪图五欲六尘,即使学佛,我们也曾经看到学佛的个人、学佛的团体依旧离不开名利,依旧离不开贪瞋痴。在这样的大环境当中,真正能够放下万缘,一心念佛,确实是稀有。《念佛论》里面,倓虚法师给我们说谛闲老和尚早年一个参禅的徒弟,发心真诚,修行精进,确实有功夫、有成就。到以后在寺院里面做了首座和尚,首座在一个寺院里面他的地位仅次于住持,像一个学校里面,住持是校长,首座是教务主任,做到这个地位。地位一高,烦恼就现行,贪心就起来了,信徒皈依的多了,供养多了,贡高我慢的心也生起来,冤家债主找上门来,着魔了,一个人一生的前途被断送了。到最后的果报,去做土地公,土地公是鬼道里面的小鬼王,不是大鬼王,他有修行,他修行的功德换了一个土地公。所以那个学佛,他并不是为名闻利养学佛修行的,不是为这个,到后来名利现前都会变质,你说多可怕。我们自己能保得住自己一生不变吗?不可靠,名闻利养没有现前,你还没有遇到这个境界来考验,境界一现前就堕落,这是凡夫,尤其是末法。所以释迦牟尼佛示现苦行,唯有苦行才能保住初心,初发心都是好心,你才能保得住。
可以说每一个发心出家的人绝大多数都是善心,真正是求道之心。可是现在社会不一样,的确有少数的人因为看到出家人名闻利养得来太容易,他是名利心来出家的,这是最近才有的现象。他用这种方式果然得到名闻利养,可是我们知道并不是每一个这样发心的人,各个都得到名闻利养,没有,还是出不了因果的定律。他所得来的还是他命中有的,他不用佛法的手段,用其它的方法在社会上经营也能得到,他命里没有的,利用佛法也得不到,命里注定的。他用佛法这个手段去获得,他的罪过就加重了,这是破坏正法的形象,这是造阿鼻地狱的罪业,误导一切众生。深信因果之人,深信因果才知道修福,修真正的福报,不明因果的人想修福,结果修的是假福报,不是真的,这是我们现前这个社会里面,我们看得太多,听到太多。福德因缘也有真也有假,也有邪也有正,也有圆也有偏,这些不可以不知。
《金刚般若》的理论、方法跟《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》无二无别,《金刚般若》说的是原理原则,而净土三经是把这些原理原则如何在日常生活当中去做到。诸位仔细去观察、去比较、去思惟你就了解,你明白、了解了,才知道净宗法门的殊胜。请看下面经文,一百五十七面。
【须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。】
这一段再为我们说明此经功德,前面这个功德一次一次的比较,已经是五次了,真实功德佛都不说,如果完全说出来,没人相信。我们能信,为什么能信?因为这个功德是称性的,真如本性广大无边,这个功德称性,它是究竟圆满的功德。前面四次校量是修德,修得再多都有限,修到无量劫,无量劫也是个数字,既是数字就是有限。人真正到无住生心,那是圆满性德显现,那个功德是无有穷尽的。可是诸位不要忘记,我们念佛求生净土,念要相应,如古德所说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。怎么相应法?与佛相应,我们念阿弥陀佛与阿弥陀佛相应,怎么跟阿弥陀佛相应?与阿弥陀佛的心相应,佛心清净、佛心平等、佛心正觉,《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」是佛心。如果与佛心相应,一定要无住,心若有住就不相应,要无住,与佛心相应。
与佛愿相应,阿弥陀佛四十八愿,要把四十八愿变成自己的本愿。我们念四十八愿,不是念阿弥陀佛的本愿,念四十八愿是我们发愿发跟他同样的愿,这个愿相应了。解相应,解净土三经,古来的这些大德将《行愿品》、《大势至圆通章》附在三经后面,我们现在读到的是净土五经,五经的经义我们都能够理解,都能够信受奉行,这是解相应。行也相应,生活行持之中,样样都具足圆满的菩萨波罗蜜,前面跟诸位报告过,念念都是净念相继,这是行相应了。这才叫一念相应一念佛,念念相应念念佛。不但念自性,自性不知不觉已经浮现在我们日常生活之中,那个功德不可思议,就像世尊在这段经文里头所说的。
【须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。】
本经是「一切诸佛,以及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出」,诸佛所证之法在这部经上,诸佛之所以成佛也在这部经上。也许诸位同学要问,在这部经上,在哪一句?在哪一段?这部经自始至终字字句句全是。你能够全部受持当然好,不能全部受持,佛在这部经上不是屡次的说明吗?受持四句偈就行了,任何四句都是诸佛证得阿耨多罗三藐三菩提的法。你成了无上正觉,你就成佛了。
本经的上半部,就境界上说明无住,到这个地方讲完了,后面是本经的下半部,这上下两半部是很自然的分成。上半部实在讲《金刚般若》讲圆满了,下半部是补充说明,实在是一个意思,绝不是另外一个起头,跟前面密切的关联。下半部的开端有个简单的介绍,把前后两分不同的地方先说出来,诸位翻开一百六十一面,「说明本经前后两大段之不同处」。「前半部经,约境明无住」,境是境界,六尘境界,实在上讲就是大势至菩萨讲的都摄六根,「以彰般若正智」,彰是明显,很清楚、很明白的把般若正智显示出来,彰是彰明的意思。第一,「是为将发大心修行者说」。诸位要记住,将发,想发还没发,佛教给他怎么发法,「教以如何发心、度众、伏惑、断惑」,前半部讲的是这些。
第二「遣粗执」,遣是舍离,舍离粗的执着。「遣其于境缘上」,境是物质环境,缘是人事环境,对人对物都是心外之物,物质环境是境界,人事环境也是境界,也是外境。所以遣其于境缘上,「生分别心,遂致住着之病,教之离相」。因为你在境缘上生分别心,你心就有住,你就有执着,所以教给你要离相。「令其离相,是遣所执」,所执着的这些统统舍掉,统统放下。「说离一切相,方为发菩提心」,若不离相不是发菩提心,离相的心就是菩提心,执着一切境界相就不是菩提心。菩提是觉,你心里有妄想、有执着那是迷,迷是妄心,觉是真心,觉、迷的样子就是在一切相上着不着,不着就觉,着就迷了。
「利益众生之菩萨,空其住着我法之病,二边不着。」发菩提心,行菩萨道,自行化他,真正的菩萨二边不着,一有着就受其害。所以我对于倓老法师的《念佛论》非常重视,这个小册子我不断的在印送流通。我们什么经教都不懂、不听没有关系,你只要相信《念佛论》里面所讲的,我们这一生就能得度。谛老参禅的那个徒弟就是着相,有所著,结果去当土地公,堕饿鬼道,你才晓得这多可怕,名利真害人。他那个念佛的徒弟,好!没有名闻利养,一个人住在一个小庙里,谁也瞧不起他,谁也不理他,他成就了,这个要知道。佛常讲随缘跟攀缘,随缘,心是清净的,攀缘,心是动的,攀缘里头就有分别、执着。你不要看他现在很发达、很辉煌,样子很好看,好像一切都很殊胜,你再远一点看,他在饿鬼道、畜生道、地狱道,他到那里去了。你看到这个修行人很可怜,没有人理他,苦得不得了,你再看,他前面是西方极乐世界,这怎么会一样!人的眼光要往远处看,不要往近处看。特别是在末法这个时代,道场小好,没人瞧得起,我们省心省事。
我在台北市,我们的道场是全台湾最小的,人数也是最少的,信徒最少的,没人瞧得起。有一年选举我在那边,有些是政党里面来拉票的,到这里来拜访我,问我,法师,你这里信徒多少人?我说不到三百人。以后再不来了,你看我多自在。如果我说我有几千人、几万人,麻烦大了,今天来送礼,明天来拜托,又请开会,就忙得不亦乐乎,我们不搞那些。所以我就老实告诉他,你看我讲堂摆的座位摆不到三百个,我讲经听众都坐不满。再没有人来了,好!乐得身心清净,无烦无恼。我们道场不是不能扩充,我决定不要扩充,连杭州南路的佛陀教育基金会,简丰文居士跟我讲了很多次,我坚持绝不扩充。为什么?道场小,开销小,维持容易,你搞大,搞大了你就不能不巴结信徒,巴结那些有钱有势的,否则的话你怎么维持?所以搞大了,天天要看那些人的脸色,要用心机怎么去应付他、去拉拢他,那个多苦!那种心,诸位想想,是六道轮回心。现在固然可以做到很辉煌、很好看,往前面一看是地狱、饿鬼、畜生,这怎么可以做!
我们现在是穷哈哈的,没有一个人瞧得起,诸佛菩萨赞叹,我们前途光明,我们将来去的地方是西方极乐世界,一切诸佛都赞叹,一切诸佛都佩服。佛教给我们以戒为师、以苦为师是正确的,要牢牢的记住,要守住。要过个清苦的生活,不能奢侈,奢侈决定要出毛病的。连《古兰经》里面,伊斯兰教他们称上帝称安拉,安拉也最讨厌奢侈的人,不知道节俭。上帝是天神,所以奢侈,鬼神都讨厌,看到都不舒服,道心完全没有了。末后,「明一切皆非,以显般若正智之独真」。这前半部所说的。
后半部的大意在这里也可以简单介绍一下。「后半部经,约心明无住,以显般若理体」,所以后半部比前半部深,前半部是可浅可深,浅人看之浅,深人看之深,后半部是唯深无浅。境是所住的,心是能住的,般若正智是讲般若的作用,起用,用必有体,体就是真如本性。所以后半段是显性,「是为已发大心修行者说」,可见得比前面不一样,前面是初发心的,现在是要为已经发大心,已经在行菩萨道的人。发心而曰我能发、我能度、我能伏烦恼、我能断烦恼,就又坏了,这种情况如果我们细心一点,在现前社会里面可以看到很多。我能,本事很大,我能则我相、人相、众生相、寿者相四相具足。所以这些分别执着仍须遣除,这个意念不能有,有就是障碍。「遣细执」,微细的执着,前半部讲的放下,离开执着是讲粗相,后半部是讲细相,就是起心动念。「即是于起心动念时,便不应住着,教之离念。」你看前半部教人离相,后半部教人离念,念比相要细,这种分别、执着的念头都不能有。
「令其离念,是遣能执」,能执着的是念头,所执着的是境缘,这才说到真正究竟处。「说无有法发菩提,无有法名菩萨」,对于发菩提,对于菩萨果位,对于佛的果位,都不执着,心里头都不动这个念头。成佛没有动我成佛的念头,证得阿耨多罗三藐三菩提,也没有我证得阿耨多罗三藐三菩提的念头。「以及一切法皆是佛法等,空其住着我法二空之病,二边不着亦不着。」前面教给你是二边不着,现在二边不着也不执着,这比前面的确是更深一层。「明一切皆是」,前半部是讲一切皆非,后半部讲一切皆是,「以明般若理体之一如」。为什么一切皆是?因为一切现象都是真性变现出来的,性相一如,性相一体,性就是相,相就是性,必须你真正通达明白了才一切皆是;换句话说,离开一切分别执着,你真正达到一心不乱,那一切皆是,如果你还是二心、三心,一切皆非。这一切境界相究竟是是、是非,完全在心理上的转变,你用的是真心,一切皆是,一真法界;你用的是妄心,一切皆非,是十法界。十法界跟一真法界在一念之间的转变,这是世尊在《华严经》上所说的唯识所变,起变化。识是什么?识是分别、是妄想,所以大乘经上常说「一切法从心想生」,心想就是唯识,就是分别执着,变成十法界;离开一切分别执着,一切皆是,一真法界。
所以「明一切皆是,以明般若理体之一如,此是万法本体,故一切法莫非实相」。前半段讲「凡所有相,皆是虚妄」,后半段所讲的「凡所有相,皆是实相」,你要不把它搞清楚,前后一念,念得你胡涂了,怎么又是虚妄又是实相?到底是虚妄还是实相?你会搞胡涂。这是般若难讲的地方,但是一定要懂得,一定要清楚。「最后结之曰,不取于相,如如不动,全经义趣,尽在里许」,这两句经文是《金刚经》的总结论。「又前明一切皆非」,前半部,「令观不变之体,后明一切皆是,令观随缘之用,前虽随缘而不变,后虽不变而随缘」。你把它合起来看,事实真相大白,真的清清楚楚、明明白白。「综上诸说,以观全经,全经旨趣,了了于心目中矣。」这一小段简单介绍很重要,全部《金刚经》的义趣都在其中,这样我们读《金刚经》就不会迷失方向,不会迷失宗旨。
请看经文,科题里面我们念一下。「约心明无住以显般若理体」,这第一段是「深观无住以进修」。这是信、解、行、证,修是修行,这是正宗分里第三大段,深观无住,你才会修行。这里面第一个小段,「发心无法重请」。经讲完了,如果须菩提再不说话,《金刚经》就圆满,就不说了。须菩提何尝不知道?他是代我们启请的,我们听了上面佛的开示,不能深解义趣,不能深解,还有疑惑,虽有疑惑又问不出来,这很苦。须菩提尊者聪明,知道我们有疑却问不出来,他代我们问。
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】
大家读这个经文要细心,前面不是这样问过吗?不是的,前面问的跟这个问的不一样,如果你粗心大意你就疏忽了。前面问的是「应云何住」,这里问的是『云何应住』,怎么会一样?「应云何住」是应该怎么住,这是对初学的人讲,对老修人讲「云何应住」。「此节经文」,批注里头也给我们说得很清楚,「看似另起」,看得好像怎么又开头又问了,「实则紧接前文而来」,不是另外开端,紧接着前面。「长老问意是说,我法二执,已与发菩提心时同时俱生,降则非发心,住则执我法,此正指示行人应向起心动念时用功,长老大慈,代众生再请开示根本方便,前曰应云何住,是问菩提心应云何安住,今曰云何应住,是问发菩提心云何独应住着,若不住于此法,何谓发此心。」你发菩提心,你的心应该是住在菩提心上,如果心不住菩提心,菩提心不就没有了吗?那发什么菩提心?这个意思深。「住既不可,降又不得」,怎么办?
你想,这样深的疑惑、这样深的问题我们真的有,真的存在,但是不经他这一问,我们这个问题在深处还没发现,还没发现自己有问题。经过人家这一问,我们想想我们真有这个问题存在,而这个问题不能解决,在菩提道上必定是重大的障碍。「前云应离一切相发菩提心」,一切相包括就太广了,连发菩提心的相也包括在其中。为什么说应离一切相,又说要发菩提心?发菩提心也是相,菩提心相离开了,还发什么菩提心?「长老此问,又是曲为现前当来,一切粘滞不化者,请求开示耳。」这是须菩提尊者的大慈大悲,把我们内心深处的疑惑发掘出来,求佛开示。我们看下面佛的开示。
【佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】
这是佛教给我们离相的方法,方便就是方法。真正发心修行的人,已经发菩提心修行的人,怎样修行才如法,才没有过失?一定要像诸佛如来发广度众生之心。四弘誓愿是诸佛如来无量大愿的总结,把它归纳总结结出这四条,阿弥陀佛四十八愿也不出那四条范围。这四愿叫四弘誓愿,就是十方三世一切诸佛如来,无论他发的是什么愿,归纳起来都不外乎这四条。第一条「众生无边誓愿度」,『我应灭度一切众生』就是众生无边誓愿度,若不能做到就不是菩提心。度众生还有分别心,哪些众生我度他,哪些众生我不愿意度他,这不是菩提心,这不是大慈悲心。大慈悲没有分别、没有执着,心是平等的,心是清净的。心不平等、不清净,那个慈悲叫「爱缘慈悲」,我喜欢的就度你,我讨厌你不度你。佛讲慈悲心有四种,第一种是「爱缘慈悲」,第二种是「众生缘慈悲」,第三种「法缘慈悲」,第四种叫「大慈大悲」。我们仔细去观察,绝大多数还是在爱缘慈悲上,连众生缘的慈悲都没有。爱缘慈悲不行,四相具足,烦恼很重,这烦恼是贪瞋痴慢,很重。如何能出三界?如何得生净土?这是我们不能不知道的。度众生不着度众生的相,佛在此地就是教给我们这些,不能着度众生的相。
『而无有一众生实灭度者』,「灭度」,灭是达到究竟,灭烦恼、灭妄想、灭生死,那就成佛了,是究竟的佛果才叫灭度。帮助众生成圆满的佛果都不能着相,是不是我帮助他成佛的?实在讲不是,他自己修行成佛的。菩萨不过帮人一个增上缘而已,指一条路给你走,走路的是他本人,修持的是他本人,佛菩萨不能代人修行,他的成就是他自己成就的。正如我们世间老师教导学生,学生成就是他自己奋发、用功、努力成就的,老师不能说那是我的功德,我教导他成就的,那就着相了。老师对待学生只是增上缘,四种缘里面只有一种增上缘,而他自己具足的是亲因缘、所缘缘、无间缘,他本身具足的。我们度化众生也必须要清楚,不可以居功,一有居功之心就四相具足,又堕落成凡夫,你的心就不清净。帮助一切众生修行证果是我们本分的事情,为什么?法界一切众生与我同体。这个慈悲叫无缘大慈,无缘拿现在话说是无条件的,同体大悲。知道无缘同体,这个念头不会生,绝对没有这个念头,帮助一个人帮助得再多也不会起一念「我对他有帮助」,不会动这个心,不会起这个念头。我们再看底下经文。
【何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。】
微细分别心还有,病根还在,虽然是菩萨,大家都承认你是菩萨,佛看你不像菩萨。菩萨看你,承认菩萨,佛看你不像菩萨,这个意思深。末后看「结成」就更有味道了:
【所以者何。】
为什么?
【须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】
前面告诉你发菩提心,这个地方说实在无有法发菩提心,所以前后如果不细说、细参,你念前半部没有问题,念到后半部的时候,问题都来了。怎么前面叫我们发菩提心,后头又说没法子发?到底是有法还是无法?是发还是不发?问题全来了。这个句子是活句,这是我们很不容易理解,很不容易去读的。这一句里头有两个意思,在断句上讲,「所以者何,须菩提,实无,有法发阿耨多罗三藐三菩提心」,有法,这是一个念法。第二个念法,「实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心」。这两种读法是两种不同的意思,两种不同的意思显示出真实意,发而无发,无发而发,空有二边都不住。你要发,住着有一边,不发,你住着无那一边,你总堕在二边。佛这个说法巧妙,这句话里面二边不住,发而无发,无发而发,发了心,不住相,这一句里头是这个味道。所以一句经文两个读法,一般人读经他怎么会知道?一般人念经总是「实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提者」,与前面正好相矛盾,他不知道另外一个读法与前面完全相应,二边不住,这叫真正发菩提心。
金刚经研习报告 (第十四集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0014
请掀开经本一百六十六面,请看经文:
【须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。】
科题里面标示的是「举果明因」,佛是果位,菩萨也是果位,就果上显示菩萨在因地上的修行,显示出无得而得,得而无得,做出这个榜样来给我们看,我们从这些地方去体会、去学习,才能得到真实的受用。这桩事情是释迦牟尼佛过去生中行菩萨道的时候,小注里头有,他是证得八地菩萨果位的时候,八地是证无生法忍。《仁王经》上告诉我们,无生忍位的菩萨有七地、八地、九地,七地是初证得,所以是下品无生法忍,八地是中品,九地是上品,十地菩萨证的是寂灭忍。《仁王经》上说无忍位,也跟本经义趣相同,对于忍辱非常重视,它不用别的字,它用忍,可见得修学过程当中,连地上菩萨、法身大士都把忍辱看得这么重,何况我们初学!无怪乎世尊在本经后面说「一切法得成于忍」,这真的不错,不能忍就不能成就,不能忍就注定失败。世间法要想成就,要有耐心,要能忍,出世间大法也不例外,关键还是在一个忍字,这是我们要特别重视的。
他证到八地菩萨,证得无生法忍,问有没有法?经文里有「如来」两个字,『如来于然灯佛所』,小注末后,第五段,「说一如来,即含有不应住法意在矣」。为什么?说如来是性德,如果说佛,是从事相上讲,可以说有法,说如来是本性,真如本性里面一法不立。「觉性圆明,岂有法尘,作佛时如此,则昔在八地时,其心无法尘也可知。」清净心中一法不立,就对了,什么叫清净心?清净心里一法都不立,六祖大师所说的「本来无一物」。如果执着还有个无生法忍,无生法忍就变成有一物,无生法忍是不是证得?证得了,证得心里无有一物,那是真的证得,若是心里面执着有这个法在,并没有证得。心要清净,法法具足,没有一法你没有证得,六祖说得好,「何期自性,本自具足」,无生法忍本来具足,无上菩提本来具足的,大慈大悲本来具足的,本来具足的说不上证与不证,这都说不上。本来没有的,你得到,可以说我得到的,本有的得什么?自性本来具足,我们要体会这个意思。
所以,重要的是要见性。可是有见性这个念头存在就见不了性,因为性是清净心,清净心里不能有一丝毫的掺杂。譬如古人讲,很好的眼睛,眼睛里面如果着一粒尘沙,我们眼睛就很难过,这里头着了一物。这个尘沙比作什么?比作六尘。不着尘沙,这里面着一粒金刚钻也坏了,金刚钻比喻什么?比喻无生法忍,发菩提心,这个东西也不能执着,什么都不能执着就对了,有一法执着就错了。学佛无论学哪个宗派,无论修学哪个法门,方法、手段尽管不同,目的是一个,都是清净心,明心见性,性就是清净心,就是求这个东西。你要是把这个事实真相搞清楚、搞明白了,你才会发现原来净土是直接求清净心的。禅是直接的,净比禅还要直接。净就是用一句名号,念到一心不乱,一心不乱就是圆满的清净心显现出来。清净心中法法具足,不能说得,不能说无得,得与不得统统用不上。
世尊提出这个问题,下面须菩提尊者答复,他答得也很妙。
【不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】
尊者的答复,句子都是活句,这是我们一般人读大乘经最难解的地方,古人所谓死在句下,就错了,不晓得经里所讲的话是活句。『不也』是活句,不是否定的句子,意思是「谓非无法非有法」。要用我们现在话说,不能这个讲法,就有这个意思。为什么不能这个讲法?如果肯定一边都错了,你说有法也不对,说无法也不对,「离四句,绝百非」这才是事实真相。世尊在『然灯佛所』证八地果位,蒙然灯佛为他授记,在贤劫这个时代作佛,这是事,事上真有,怎么能说无?佛为什么给他授记?他确实达到这个境界,这是他自己成就。佛能够观察,观察到未来,未来释迦牟尼佛跟他有缘的这些众生机缘成熟,应以佛身而为说法,在那个时候释迦牟尼佛自然现佛身为大家说法。佛是看到了,预先告诉他,就像我们现在讲的预言,预先告诉他,这叫授记。授记不是佛安排他这样做的,是佛看到他将来这个样子,预先告诉他,这叫授记。
证得无生法,无生是一切法不生不灭,本来如是,哪有法可得?所以他的意思是说非无法也非有法,这个答复就答复得正确,须菩提尊者确实把事实真相搞清楚了,他也见到了。
【佛言。如是如是。】
佛给他印证,你所说的、你所看的很正确,没有错误。
【须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】
世尊说出这句话,『实无有法』,意思是说我心里没有一丝毫有得法的念头。心里清净,这才能证得菩萨果位,将来才能成佛度生,如果有一念这种念头就错了,所以此地「实无有法」是心里头没有。无上菩提法是自己清净心中本来具足的,哪里有得?你的心这么清净,这是得而无得,无得而得,没有得的念头,真得了,如果有得的念头就决定得不到。这是我们跟念佛人常讲的,我们念佛求一心不乱,求一心不乱是愿,可是不能有这个心,如果常常有这个心,「我要求一心不乱」,你一心不乱一定得不到。为什么?一心不乱是个杂念,你清净心里头掺杂这个杂念在,你的一心怎么会得到?所以有愿,不能有心,这很难懂。有愿不可以有心,我们有度众生的愿,不能有度众生的念头,你有度众生的心就坏了。所以经上一再讲,实无众生得灭度者,不能存这个心,这是菩萨,这才真正叫离四相、离四见,这是最难的事情。一些人往往心、愿搞不清楚,混杂在一起,这是他修行不能成就,障碍之所以。再看底下经文,世尊从反面来说:
【须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。】
这就说明,过去然灯佛给他授记,是他心地清净,没有得无生法忍的念头,如果有这一念,然灯佛决定不会给他授记。我们念佛要体会这个意思,我们求愿往生净土,我们求愿得一心不乱,可是不能有这个心,如果念佛人有这个心,你的功夫就不能成片,就不能得一心。因为念佛,原则是净念相继,你有这个念头在就不净,净念是除了一句佛号,绝对不容许有第二个念头掺杂在其中,那叫净念。因此我们求一心,心里不能有一心的念头,求往生,不能有往生的念头。我念佛干什么?念佛就是求往生的,不可以再加个往生在里头,那叫头上安头,错了。所以念佛法门,古德说过也叫不回向法门,我们现在念佛劝人回向,为什么劝他回向?他没有意思往生,叫他跟阿弥陀佛结个善缘,是这个意思。真正要念佛求生净土,回向干嘛!我声声阿弥陀佛就是要到西方极乐世界去的,加一个回向不又打闲岔了?要明白这个道理。
过去莲池大师教人念佛,这在《竹窗随笔》里有记载,有人向他请教,老法师你怎么念佛的?我念四个字。你怎么教人?我教人念六个字。教人念「南无阿弥陀佛」,自己念「阿弥陀佛」,为什么?因为人家并不想往生,加个南无,南无是皈依、恭敬、礼拜的意思,跟阿弥陀佛结个缘。我一定要往生,决心要去,客气话都免了,都不要,因为《弥陀经》上讲执持名号,名号就四个字,名号没有南无,你就懂得这个意思。真正求往生,有什么客气的!不求往生的人,还不想往生的人,你家里供佛像要供在佛堂上,没有佛堂也应该供在客厅上,恭恭敬敬。真想往生的,供在床头、供在卧室,那个不一样。供在卧室是什么?我晚上睡觉也看到阿弥陀佛,我要去,什么客气都没有,真想去。不想去的要恭敬,不恭敬是不应该的,是错误的。想去,没有恭敬,什么都谈不上,我一心想去,念念不离佛,睡觉也不离佛,吃饭也不离佛,那个不一样。所以从《金刚经》经文,这些意思都很明显的浮现在眼前,我们细心体会都能够领略到。下面经文:
【以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。】
正因为他心清净,正因为他不着相,所以佛才给他授记。这一段经文义趣深长,义理深广,我们限于时间不能细讲,希望诸位有这样一个提示,你去看《节要》,或者是看《讲义》,会更有兴趣。下面的经文也非常重要,都是《金刚经》关键的句子。
【何以故。如来者。即诸法如义。】
这一节经文是告诉我们法法皆如,无有一法不如,跟大乘经一开端「如是我闻」,那个「如」就是这段经上所说的。如是我闻,无有一法不如。世尊四十九年为我们说的一切经,一切经里头讲的什么?就是『诸法如义』,就是法法皆如,这是讲从名号上说的。「如来者,即诸法如义」,这解释得非常好。我们在小注里头看前面两段。「如来之义,离一切法差别之虚相,证一切法一如之真性,不见有诸法差别之相,是之谓如,不见有一法独异之相,是之谓诸法如。」这个意思很清楚,可是一般人看到依旧看不出来。一切法,形相上千差万别,如果仔细观察,没有差别,在差别里面看出无差别,就如了,如就是一样的。看出一切相差别是错觉,你看错了,看出一切法无差别,你见到真相。现代科学家比一般人聪明,他看到所有一切形相,他看到这个相是分子结构的,分子是原子结构的,原子是电子结构的,看到最后完全是一样的,没有两样,一切法平等的。大家把金刚钻看得很宝贵,价值很高,一块石头不值钱,没有人瞧得起,科学家看它是平等的,只不过是原子结构排列的不同而已,其实一样的。他看到的是真相,真相是平等相,凡夫看到差别相,看到的虚妄相,都被虚妄相欺骗。
诸法如义是看出一切法的平等相,看到一切法的真相。科学家所见的不是纯真,接近真,相似的真,没有看到纯真;换句话说,他看的深度还不够,但是比我们高明太多了。再要深入,原来相就是真如本性,这要什么人才能看出?法身大士见到了。千差万别的现象是自性变现的,就像前面举的比喻,「以金作器,器器皆金」,千差万别的金器,体都是金,从体上看,平等一如,相上虽然千差万别,体是一个,是一样的。众生与佛平等,一切万法平等,《华严经》上说「情与无情,同圆种智」,这就是有情、无情,众生跟佛,一切万物都是平等,都是自性变现之物,就从相上见到性,这叫诸法如义。所以世尊乃至一切诸佛,为一切众生所宣说无量无边的佛法,没有别的, |
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7#
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樓主 |
發表於 2023-7-14 21:32:00
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只看該作者
就是说明诸法如义。
我们再看底下一段经文。见到诸法如义就是佛知佛见,《法华经》上讲入佛知见,跟佛的见解就相同了。
【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。】
这一段是从「果德明如」,先明无法。小注里说得好,「或疑其仍为有法」,有这个疑问的人确实很多,总以为佛一定有法证得,他才成佛,菩萨也一定有法可得,他成菩萨,殊不知『实无有法』。这对我们念佛人来讲太重要了,把这些道理、事实真相搞清楚,我们自然就会死心塌地的念佛。许多念佛人还不死心,去涉猎一些大乘经典,为什么?总是还有法可得、可修、可证,他不死心。如果真的了解一切事实真相「实无有法」,他老实了,老实念佛,什么都得到了,你才真得到。八地菩萨无有法可得,才证八地,如来无有法可得,他才成佛,无有法得一心,那个人得一心不乱,他才真成就。有就坏了,有怎么?有就着相。这个说法,破你执着有的,但是也不能说真无有法,真无有法,你又着空了,着空、着有都不能成就,所以底下经文:
【须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】
这就又怕你堕落空。「如来所得者,唯一无实无虚」,『无实无虚』才是「诸法如义」。空有二边不着,不能说有法可得,也不能说无法可得,有无二边统统舍掉。阿耨多罗三藐三菩提法真有,不是没有,无生法忍真有,也不是没有,是自性本来具足的。心清净到一定的纯度,这个境界现前,因此不能说有得,你说有得,是因为没有,现在你得到才叫有得,它本来有的,本来有的不能说有得。也不能说无得,本来虽有,不起现行、不起作用,现在发现,起作用了,所以你不能说无得,有无都说不上。实在讲,尽虚空遍法界森罗万象,不可以说有,不可以说无,说有说无,执有执无,都错了,这样才显示出『诸法如义』。这个经义确实甚深,我们要很冷静、很客观、很细心的去体会,你能体会到,你就会修行,你的功夫就会得力。如果体会不到,无论怎么修行,说实在话,就是佛经跟古大德常讲的盲修瞎练。《楞严经》上世尊有比喻,比喻那些人如同蒸沙做饭,因果不相符,再认真、再努力、再用功,得不到结果。这个原因是不明事实真相,所谓「因地不真,果招迂曲」。请看一百七十七面。
【是故如来说一切法皆是佛法。】
佛说法前后并不矛盾,前面给我们说,凡所有相皆是虚妄,一切法皆非佛法,这个地方给我们说『一切法皆是佛法』,为什么说皆是佛法?你明了诸法如义了。一切法皆是佛法,无异说一切相皆是实性,真实的真如自性,从相上见性了,无异说一切器皆是真金。你必须真明了,法法皆是;如果不明了事实真相,法法皆非。法法皆非是对着相的人讲的,法法皆是是对离相人讲的。离一切相,法法皆是;着一切相,法法皆非。着相,迷,迷了就无有是处,觉了就无有非处,关键就是在迷悟。科题里说得好,「约诸法明如,明即一切法」。我们在大乘经上也常常见到的「离一切相,即一切法」,大乘经上常常看到、常常听到,就是《金刚经》这一段经文的意思。离一切相,离四相,离法相,离非法相,法与非法一切皆离,那一切法皆是,一切法皆如,无有一法不如,无有一法不是。所以佛经一开端,如是我闻,「如是」两个字就表显宇宙人生的真相,世尊四十九年所宣说的,就是说明如是两个字,如是两个字是全部佛法的总纲领。
小注第三条说得很有趣,一百七十七面最后一行。「世出世法皆是缘生,观其不异之性,不变之体,则一切皆是,诸法一如矣,否则住法发心,住法修行」,住就是着相,就是执着,你发菩提心是执着,你修一切大乘行、修六度万行也执着,「则佛法亦非佛法,何况一切法」。由此可知,关键的所在真的就是妄想执着,我们想到世尊在《华严.出现品》里所说的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,跟此地所讲的完全一样。离一切妄想执着,一切皆如、一切皆是,如果有妄想执着则一切皆非,佛法亦非佛法。佛法非佛法,学佛也不能成佛,这道理不是很显然吗?这才知道世尊为什么这样强调叫我们要离相、要离念,这才知道离相离念是必要的,非离不可,不离就不能离六道生死轮回。原来离相、离念就是离六道生死轮回,就是离十法界,就是真正成就无上菩提,证究竟圆满佛果。原来如此,不离行吗?
什么时候离?当下就要离。不要以为,我现在明白了,知道离要紧,现在我有很多事情还没了,慢慢再过几年我的事情了了再离。再过几时,忘掉了,把这个事情忘掉了,那就坏了。存这种心的人很多,大有其人在,不可以。现在就离,事归事,理归理,我现在就离,事照做,该照顾的人我还照顾他,该办的事情我还办。离是心上离,所谓心里不能有牵挂,不可以有留恋,心地要清净、要光明,心生智慧。智慧心生起来,你该照顾的人照顾得更周到,你该办的事,事情办得更好,没有妨碍,理事无碍,事事无碍,那是真的。以前不会办事,事情办不好,现在一切都离了,也会办事了,也办得更好,什么原因?以前心生烦恼,现在心生智慧。离相、离见之心是真心,真心生智慧,经上不是明明说「信心清净,则生实相」,实相般若。六祖惠能大师所说的「弟子心中,常生智慧」,是我们非常羡慕的。我们的心中常生烦恼,迷惑颠倒,他的心里头常生智慧,他的心跟我们的心有什么不同?他能离相、离见,我们的心着相、着见。惠能在那个时候,说实在话,在我们一般人讲他还有个牵挂,牵挂他的老母亲。他老母亲得到几个热心的人帮助,照顾她,他没有牵挂了。我们在《坛经》上看到的,有几个学佛的同修真的帮他忙,送给他十两银子作为他安家费用,给他母亲过日子,他就放心了。一定要到心无有忧虑,无有牵挂,他就生智慧。
由此可知,惠能大师在没有到黄梅之前心就清净,除了每天上山砍柴卖一点钱养活母亲之外,他没有操心的事情,没有忧虑牵挂的事情,他的心是清净的,心是定的。所以他卖柴的时候,听到一个客人在念《金刚经》,念的人没有开悟,他在旁边听几句开悟了,这个道理就是在心净与不净,关键在此地。我们的心很糟糕,一天到晚想得太多,念得太多,又想这个又想那个,一塌糊涂,怎么都不会开悟,怎么说法都是在搞六道轮回。到几时我们才把这些分别执着妄想真的放下?什么时候放下,什么时候你就契入这个境界,契入这个境界也就是入佛知见。这桩事情谁都帮不上忙,佛菩萨对你也无可奈何,要你自己肯放下才行。你自己真肯放下,给诸位说,没有人能够阻拦得住。魔的神通广大,再大的能力也障碍不了,无法障碍。魔能够障碍你,在旁边劝你,你的心动,贪心贪心,你自己贪心就起来了,就没有法子。魔叫你起贪心,我偏不起贪心,魔就无可奈何。魔只能在旁边搧风,看你自己动不动,你自己如如不动,他搧再大的风也没法子。这就是说,佛帮不上忙,魔也无法障碍。因此成不成佛,堕不堕三途,全是自己的事情,与外界毫不相干。学佛不能说我外缘不好,那是你推卸责任,是你迷惑颠倒。我们再看底下这段经文,一百七十八面。
【须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
小注里头说,「一切法,知其即非,而不着相,则是佛法而非一切法矣」。知其即非一切法,就是知道相就是性,所谓一切皆如,一切皆是,知道性相一如,性相不二,知道心佛众生三无差别,这是把事实真相认识清楚了。『是故名一切法』,这一切法包含十法界依正庄严,果然看清楚、看明白了,真的一切法皆是佛法,无有一法不是佛法。这个话是对见性人说的,所谓见性就是真正明了通达诸法一如,这就是禅家讲的明心见性,也就是对离相、离念人所说的。着相、着念,一切法就不如,一切法就不是,连佛法亦非佛法,不要说世间法,连佛法也非佛法。所以,《金刚经》上说的「即非、是名」,这四个字二边都说到了,「即非」从性上说的,「是名」从相上说的,即非离有,是名离空,空有二边都离。
我们看这段批注里面第四段,在一百七十九面第二行。「佛法如家常饭,自应饱餐,当注重消化」,消化就是佛家常讲的消归自性,你才能得受用,食而不化就生病。我们常常看到学佛人着魔了,学佛人造作罪业堕落了,都是食而不化。如果真的消化了,他就成菩萨、成佛,下面就是消化的样子。「若能惺惺常觉」,经典里面说的这些道理,说的这些事实真相,完全用在日常生活当中,完全就是现实的生活环境,那你真的消化,真得受用。在一切境界里「不即不离,则随时随地,皆可得真实受用」。不即是不着有,不离是不着空,空有二边不着,生活就自在。不即,心里干干净净,清清净净,一丝毫没有染着。不离,相上自在受用,不是把境界相断灭,不是的。我没有离相,心里也不着相,不即就是不着相,心里不着相,这才得真实的受用。我们反过来看凡夫,凡夫不离相,心里着相,心里染着,这错了。虽得相的受用,他生无量无边的妄想、分别、执着、烦恼,这个受用是得不偿失。二乘人、小乘人他不即,但是他离了,他把相也舍掉,断灭了,得不到受用,虽然心性很清净但是它不起作用。小乘人如是,六道里面无色界天人如是,无色界天人相舍掉了。都偏在一边,凡夫偏在有这边,二乘人偏在空那边,都得不到真实受用。
佛菩萨空有二边不着,他才得真正的受用,所以诸佛菩萨的生活,我们凡夫看起来真的是多彩多姿。佛菩萨的生活是载歌载舞,连诸佛菩萨讲经说法也没有离开歌舞。我们看看敦煌的壁画,你看佛坐在那里说法,弟子们听,天人在奏乐、在跳舞,那个生活多舒服。相上有受用,心地清净,一尘不染。我们讲生活多彩多姿比不上佛,我们人在那个境界里面生烦恼,心里面喜欢、高兴是烦恼,动心了。烦恼不是说忧愁,欢喜也是烦恼,在中国人讲七情五欲,情动了就是烦恼,喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼,欢喜也是烦恼。佛菩萨在那个环境里头修清净心,不生烦恼,没有动感情,在那里面出现的是智慧,常生智慧。无论什么境界现前,欢乐的境界,或者是很悲惨的地狱的境界现前,他都生智慧,都是清净心、大智慧心对外境,常生智慧,这就是真实受用。
「佛所说法,说理便摄有事」,这是我们读经不可以不知道的,像《金刚经》里面所讲的是理,说理你要知道事,说事你要知道理。《阿弥陀经》所说的事,你要说到理,能把《阿弥陀经》跟《金刚经》合起来看,理事你就特别清楚,事里有理,理里有事。说性,里面就有修;说修,里面就有性。「此一大段皆说自觉圣智,令学人依之起观照」,这一段完全是如来与大菩萨果地上的境界,佛说出来,我们读到了,读到最要紧的要明白佛所说真义的所在,我们要把它应用在生活上,这就是观照。「必须离相离念方能契入」,这是很要紧的话,若不能离相离念,那不过是听听而已,自己得不到受用。离相离念太难了,谈何容易,像我们这样烦恼深重、习气深重,哪里能断得了!实在断不了,又晓得非断不可,不断不能成就,这就为难了,太难了。幸亏有个带业往生的净土法门,你要不搞这个法门你怎么办?所以真搞清楚了,回过头来死心塌地念佛,带业还行。离相、离念是不带业,不带业我们做不到,真的做不到。我们晓得禅很好,我们的妄想、习气断不掉,不要说在禅门里面开悟,明心见性,得禅定都得不到。
得禅定是什么境界?是非人我、贪瞋痴慢、五欲六尘,定功能压住,没断,它不起现行、不起作用,你才能生初禅天,这是生初禅天起码的条件。事上没有不行,心上没有才行。事上,我远离尘境到深山里面去修行,跟外面世界完全隔绝,但是你心里头财色名食睡的念头还没有断,你就到不了初禅天,你定功再好还是生欲界。欲界,诸位晓得有六层天,夜摩、兜率、化乐天、他化自在天,都要有定功才能生,那个定功叫未到定,你的定功没有到家,不及格,但是你有修,生这四种天。定功到了家,就是财色名食睡伏住了,确实这个念头不起,定功这么深,真的伏住,意念不生了,才能够生初禅。我们想想谛闲老和尚那个修定的徒弟,不能说他没有定功,那个真糟糕,到最后贪瞋痴慢一起,堕饿鬼道,忉利天、夜摩天都去不了,跑到鬼道去了,那叫真正凄惨。几十年修禅的禅功换一个饿鬼道的福报,小福,当土地公,你才晓得禅这个方法多么难。然后才知道净土法门的殊胜,舍难取易是聪明人,这是真正有智慧的人。
金刚经研习报告 (第十五集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0015
请掀开经本一百七十九面。佛在这一段里面给我们讲法法皆如,第一小段从名号说如,第二个小段是从果德,第三个小段是从诸法,现在这一段是就报身,「约报身明如」。请看经文:
【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。】
经上讲的『大身』都是说果地上的报身,像我们在念佛当中看到的赞佛偈,上面说「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海」,就是形容佛的报身。说报身『长大』是从相上说的,从事上说的;说『非大身』是从性上讲的,是从体上讲的。小注里面把这一段总结起来,「约名号,约果德,约诸法,以明如,皆是法说」,这一段说「报身明如」是从比喻上说,这是唯恐听者不能够彻底明了,佛再用比喻来说明这个事实的真相。
报身在一切大乘经里面讲有两种,一种是自受用报身,一种是他受用报身。自受用报身是断惑离障达到究竟圆满,这个身相自然现前。他受用报身,像大乘经上所说的,专为度法身大士而现的,因为证得法身之后身相也是很高大,佛一定要现同类身才能够为他说法。菩萨身大,佛的身也大,我们人天身小,佛在我们这个地方现的身也小,总是要现同类身。可以说自受用报身、他受用报身都是从性体里面自然显现出来的,像《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」。
佛现身有没有作意?作意就是有没有有这个意思?那个地方众生的缘成熟了,佛菩萨是不是会起个念头要去度他?给诸位说,没有。如果起心动念,那是凡夫,不是佛菩萨,即使现身为众生说法,佛菩萨也从来没有起一念,所以是无说而说,说而无说。这种情形佛曾经在经里面举比喻给我们说,譬如击鼓,经里面有这个比喻,鼓里面是空的,大叩则大鸣,小叩则小鸣。我们击它的时候,它有没有动个念头,「他击我,我赶快要应他」?没有,即使正在应的时候,它也没有起心动念。这才真正有能力在尽虚空遍法界随时随处现身,为什么?他没有起心动念。若起心动念,问题就严重了,也许他忘掉了,有感没有应。有感必有应,就是因为他无心、他无念。佛为我们讲经说法四十九年,没有起心动念过,佛说法是随问随答,绝对不会说你提出一个问题,佛想一想怎么答复你,没有,随问随答,决定没有起心动念。所以叫无说,正是本经里面讲的无住生心。若心有念,那就有住,有住连凡夫、二乘都得不到,怎能成佛?这是我们必须要清楚的。而后才知道,佛在一切大乘经为什么这样重视离相、离念。
底下一段「明因,正遣法执」。第一个小段「约度生遣」,度化众生不能着相。请看经文:
【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。】
『我当灭度』,「我」是能度,众生为我所度,有能有所,四相具足;我能度,人为我所度,众生、寿者亦在其中,就不是菩萨,这个意思前面曾经说过,这不是菩萨就是不是法身菩萨。权小虽离相,没有离念,还有微细的执着「我当度无量众生」,权教、小乘有。破一品无明,证一分法身,圆初住以上的菩萨没有,绝对没有这个念头。因为有这个念头就着相,就取法了,虽然是极微细的分别执着,也障碍明心见性。可见得这桩事情是真难,必须要舍离得干干净净,才是佛所称的菩萨。底下经文说:
【何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。】
这底下给我们解释,前面一段说明没有法,既没有法,你就不能执着有法,既然没有我,你就不能执着有我,无法、无我是事实真相。四相,这个地方有个简单的解释,我们要把它记住,如果碰到有人问,至少还能答得出来。一百八十三面,批注的第一段,诸位自己去看。经文说到这个地方,许多的意思在上半部都说过了。我们再看下面经文。
【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
这些开示,总而言之要我们从一法不立处去求证。『庄严佛土』,这是我们在回向偈里面几乎天天都在念的,「愿以此功德,庄严佛净土」,我们只是口头上的庄严,实际上拿什么去庄严佛净土?佛净土从哪里来的?清净心所现的,《华严经》上所说「唯心所现」,那是佛净土,心净则佛土净。由此可知,庄严佛净土是要清净心,清净心里头一念不生,真的庄严佛净土。如果心里头有念,就把佛净土变成了十法界,心里一动念就是唯识所变,就变了,心里没有念头是唯心所现。诸位要知道,唯心所现的是一真法界,唯识所变的是十法界。因此庄严佛净土是我们的本愿,可不可以起一个庄严佛净土的念头?不可以,起一念,心就不清净。由此可知,真正要庄严佛净土没有别的,修清净心而已,净土宗里面修一心不乱,一心不乱就真正庄严佛净土。
『即非』是从体上说,体上本来清净,本来具足庄严,任何人,诸佛菩萨也不能给它添一点,也不能给它减少一点。为什么?自性里本来具足,法尔如是,如果能添一点,能减一点,那就不叫一真。十法界里的佛土可以加一点,可以减一点,十法界里头可以,因为它是唯识所变的。一真法界里不增不减,完全是自性的流露,自性的显示。它也有相,它也并不是没有相,古大德批注《弥陀经》、批注《无量寿经》,告诉我们西方世界叫法性土,而我们这个世界这个土叫法相土,不一样。法性是唯心所现的,叫法性土,法相是唯识所变的,诸位稍稍懂一点唯识的常识就晓得了,阿赖耶的三细相。无明不觉生三细,第一个是无明业相,由无明业相里面生出来见相,就是见分,也叫做转相,转变,都转变了。这一转变就现境界,境界相,这个境界相就是法相土,是从业相、转相里面变现出来的境界相,在相宗也叫做相分。见分、相分。我们这个土是这样的,这种土可以增、可以减,它不是真的,真的就没有增减。
所以「即非庄严,是名庄严」,这样的句子显示出它的真相,非空非有。我们的心态也必须要二边不着,与事实真相相应了,相应就是觉,不相应就是迷。再看底下经文。
【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。】
『通』是没有阻碍,『达』是彻底明了,知道无我、无法,人无我,法无我,佛说这个人才叫真的是菩萨。菩萨是梵语,意思是觉悟的人,菩萨翻作觉悟的有情众生,『真是菩萨』的意思就是他真正觉悟了。由此可知,如果对于我、法还要执着有,没觉悟。这一节的文义有相当的深度,我们要细细的去思惟、去体会。释迦牟尼佛在这部经的开端就显示在生活之中,像小注里第三节所说的,「一切法皆无我,则一切皆无我法,故自着衣持钵,入城乞食,乃至还至本处,敷座而坐,皆所以表示无我之法也」。这个佛显示的,就在生活当中,这就叫佛菩萨,这就叫做「真是菩萨」,真的觉悟了。我们凡夫从早到晚,也像世尊一样着衣持钵,我们生活、工作、处事待人接物,我们所表现的是妄想执着,有我法,我们所现的是这个。佛说我们的生活是颠倒错误,一切法皆是非法;佛菩萨表现的,一切法皆是佛法。佛法是正觉之法,彻底觉悟,宇宙人生的真相一丝毫都不迷惑。一样的生活,一样的工作,一样的过日子,境界完全不相同。一个知道无我、无法,随缘随分,自在安乐,游戏神通;一个是执着有我、有法,妄想分别,烦恼无边,业报无边,麻烦在此地。
所以前面我们说到观行,佛门的用功也不外乎观行这个总纲领,要紧的是观,观是观念,如何把错误的观念改正过来?哪些观念错误?有我、有法这个观念错误,无我、无法这个观念是正确的;有妄想、有分别、有执着是错误的,离一切分别执着妄想是正确的。这都是世尊在这部经里面再再为我们显示,希望我们大家都做个真的菩萨,换句话说,希望大家过真正幸福美满快乐的生活,这是佛菩萨的生活。那个快乐是真的快乐,不是苦乐之乐,苦乐之乐是假的,而是常乐我净之乐,这四净德统统得到。
下面经文,「开佛知见」,第一段说明「圆见」,圆是圆满。我们看经文:
【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】
这也是《金刚经》里面很著名的一段经文,叫五眼,我们常常听佛门里讲「五眼圆明」,哪五眼?就是此地所说的「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」。此地讲的见,不局限在眼见,不是这个意思,它真正的意思就是我们现在所讲的见解,你的看法,你对于宇宙人生的看法,是说这个意思,你对于宇宙人生看的是正确的,还是错误的。所以这知见。这个见是从有所表现说它做见,也就是我们六根接触六尘境界,在此地用一个字做代表,用「见」。《楞严经》上「观世音菩萨耳根圆通章」里面,用一个「闻」做代表,这都是代表接触。一接触就明了,明了叫知,一丝毫迷惑都没有。
凡夫只有『肉眼』,有『天眼』的人不多。天人有天眼,天人的天眼是报得的,不是修得的。鬼神也有天眼,也是属于报得的。但是能见度广狭差别很大,鬼神的天眼见的量比天人的天眼就小太多了。证得阿罗汉就有『慧眼』,菩萨有『法眼』,佛是五眼圆明。三界之外的圣人,他们因为定慧的功力,使自己本性里面的德能透出一部分,诸位要晓得,五眼是自己真如本性里面本来具足的德能。我们是因为被妄想、烦恼障碍住,不能现前,正是佛所讲的「但以妄想执着不能现前」。阿罗汉、辟支佛、菩萨他们修定、修慧,妄想执着少了,逐渐减少,本性里面的智慧德能就往外透。所以,五眼我们也不必羡慕。世间人把这桩事情看作了不起的神通,因为好奇,羡慕神通,往往就被人骗了。妖魔鬼怪也都有天眼,小小的天眼。这个东西有修得的,修得的是定功,定里头一定发通,就是发显神通。还有一种,他不是修定来的,妖魔鬼怪有小神通,附在这个人身上,于是这个人也有通。诸位要晓得,那个通不是他的,是妖魔鬼怪的,借他的身显通骗人。他利用这些妖魔鬼怪壮大自己的声势,贪求名闻利养,跟妖魔鬼怪俩个合作,互相利用,欺骗众生。哪一天妖魔鬼怪离开他,他所有通的能力统统失掉,他就没有了。这个事情是世尊在《楞严经》上说的,而在末法时期,类似情形在在处处时有所闻,我们要特别谨慎,要特别留意。凡是着魔的人,你去问问他,你喜不喜欢神通?喜不喜欢感应?他一定很喜欢,他要不喜欢,绝对不着魔。因为你不喜欢,魔不能利用你,唯有你很喜欢,俩个一拍就上了,他就结合上。所以你不喜欢神通,不喜欢感应的,魔找不到你,这我们要晓得。
这节经文里面,佛所讲知见,知见大别说就有五大类,五大类都有知、有见,科题上说得好,「明不执一」,不能执着一种。下面一段经文,「明不执异」,不一不异也是大乘佛法重要的原则。
【须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。】
这意思很难懂,佛是就比喻当中来说。「如来说是沙,若不着相,则见相即见性。」这是后半部跟前半部不一样的地方,后半部一切皆是,见相就是见性,又何必一定要说如来说是沙即是非沙,不必这个说法。这个意思就是说明一切皆是,破菩萨微细的执着。佛说法,在我们讲,佛没有这个意思,我们凡夫之间来说,他的原则是恒顺众生,随喜功德,是随众生心,应所知量。这样说法众生才能真正得利益,也就是说一定要适合众生的根性,适合众生的程度,适合众生的生活环境,才能得受用,否则的话,那个法就白说了。世间人说这都是沙,佛也说沙,佛不会说这不是沙,佛不这么说法,这也就是大乘法里常讲的,「佛法在世间,不坏世间法」,绝不破坏一般世间人的观念。他们的看法、想法、说法,不破坏它,而在这里慢慢诱导,把它纠正、把它扶正,这在教学法里面是非常高明的一种。所以,佛法能得一切众生的欢迎,没有不欢喜的。佛法在世间叫一些人不能接受,实在讲是传法的人不是菩萨、不是佛,是凡夫,他把佛法讲错了,使人家产生误会,叫一些人不能接受。如果真的是佛法,教他更自在、更快乐、更幸福,他怎么会不接受?佛法给人完全是正面的,没有反面的,恒顺众生,随喜功德,在一切随喜当中成就无量功德。
科题里面显示的不一不异,我们在小注第六条,一百九十一面,诸位看第六条,这在教义上讲有相当的深度。「不一不异之义,为般若之纲宗」,纲是纲领,宗是宗旨,「佛法之要领,可以贯通一切法,此经令通达无我法者,先通达乎此」。就是先要通达不一不异的事实真相,这一句展开来就是大乘法里常讲的「八不,十不,十二不,十四不」。这些在江味农居士的《讲义》里头有详细的引用,参看《讲义》卷四,三十八页。《大智度论》里面讲八不,「不生不灭,不断不常,不一不异,不去不来」,说这八种。「因缘生法,灭诸戏论」,因缘生法就是我们平常讲的因果,有因必有果,有果必有因。而且因果,因不是定因,果不是定果,因结成果了,果又变成因,因又变成果,因果是循环的,果不是定果,因不是定因。
八不只要了解一个,全部都了解,而这一节经文里面在八不里头取不一不异。「不一」从相上说的,森罗万象,无量无边,不一。像佛在前面举的例子,五眼,五眼就不一,但是讲到知见,五眼都有知见,不异。「不异」是从性上讲的,不一是从相上讲的,性相是一不是二,性相从来不离开的,把它分做两节来说就错了,那就愈说愈说不清楚。这就是民初有些大德,像欧阳竟无先生,他在讲演集里面就批评到现代的哲学。他说哲学是什么?是给这个世界带来一切灾难的根源。我们要仔细听听他的说法,还真有道理,因为哲学的观察不是正知正见,都是偏见。你看主张唯心的跟主张唯物的,这两个打架了,就会引起世界整个人类的战争。佛法不是哲学,哲学,能跟所是对立的,它不能统一。佛法不是哲学,为什么不是哲学?佛法里面讲能讲所,能所是一不是二,这是佛法很难懂的地方,就是不一不异,这才是事实的真相,真相是和谐的,真相是圆融的。他在民初有一次很著名的讲演,题目是「佛法非宗教非哲学,而为今世所必需」。要想得到世界的和平安定,要想一切众生共存共荣,唯有大乘佛法,因为佛法讲的是不一不异,理事不二,性相一如。
这个地方举出来,众生说恒河中是沙,佛也说沙,佛不执着一端,这样的态度才能够与一切法融通,才能与这个世间不同的种族、不同的国度、不同的见解思想,乃至于不同的文化、不同的生活,可以和睦相处,这很要紧。所以恒顺众生、随喜功德有理论依据,这个理论就是不一不异,这事实真相。再看底下经文,一百九十三面。
【须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。】
恒河沙数的恒河沙,真的是无量无边,诸佛世界就像那么样的多,无量无边。我们晓得一尊佛的世界,经上讲是一个大千世界,一个三千大千世界是一个佛世界,一粒恒河沙是一个三千大千世界。大千世界有多少?恒河沙数的恒河沙。须菩提说:
【甚多。世尊。】
再看下面经文。
【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。】
无量无边的世界,每个世界里众生也是无量无边,每个众生的心佛都知道,佛的能力太大了。佛怎么会知道?虚空法界是自己真心所变的相分,真心现前哪有不知道的!自己变的自己还不晓得吗?没有不知道的。所以我们在《无量寿经》里面看到,凡是往生到西方极乐世界的人,即使是造作重罪,临终十念、一念往生的,生到西方世界凡圣同居土下下品,可是到了西方极乐世界都是阿惟越致菩萨。能力都恢复了,天眼洞视,天耳彻听,他心遍知,所有一切众生心里想的什么、念的什么统统知道。西方世界往生的人不晓得有多少,无量无边,我们今天打个妄想,做个什么事情,以为别人不晓得,那就错了。西方世界,不但阿弥陀佛知道,观音势至知道,每个人都知道,这是事实真相。知道这些事实真相,我们还敢做坏事吗?还敢去起一个恶念吗?不怕那些人笑话?我们还想到那里去呢!坏事做多了,恶念太多,那就去不成了。不要以为没有人晓得,我们中国俗话说「举头三尺有神明」,神明知道的并不太多,可是诸佛菩萨彻底明了,道理在此地,所有一切众生的心念,『如来悉知』。再看底下这段经文。
【何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。】
『诸心』就是指前面讲的『若干种心』,一切众生之心。『非心』是从性上说的,不是真心,是妄心,所有一切众生心都是用的妄心,他要用的是真心那就成佛、成菩萨。法身大士用真心,权教菩萨还是用妄心。『是名为心』,这个心就是八识五十一心所,这个心,这就是妄心。小注里也有,批注的第三段,一百九十五面。「须知凡夫心念,虽鬼神亦知之,所谓机心才动,早被神知,若微细念,则惟菩萨罗汉能知,佛则无不悉知也」,这些都是事实的真相。中国孔子都教给我们要慎独,独是独居,没有人看见,我们自己的心行都要端正,不能说没有人看见可以随便一点、可以马虎一点。不敢放逸,都还谨谨慎慎、恭恭敬敬,如同十目所视,十手所指,什么原因?鬼神见到,人没有看见,鬼神看见了。
多造恶业之人,好像他没有受到恶报,现在还满享福的。佛告诉我们,他说过去生中他修的大福报,他的余福没有尽,他继续在享受。造作恶业折福,他福报太大了,怎么折还剩的不少,所以他还在享受,恶人我们没有看到他受报。他的福享尽了,恶的报就现前,三途地狱那有得受的。有些人,我们看到善人,心善行善,真的是善人,好像他遭遇的是恶报,这是什么原因?过去生中造的罪业,余殃未尽,今生虽然修福,福修得不够,敌不过罪业,所以恶的余报还是要受。因果通三世,他这一生的报受了,来生得大福报,他的善业成熟了。因果报应丝毫不爽,善决定有善果,恶决定有恶报,谁能相信?持戒修福之人能相信,持戒的人肯守法、肯循规蹈矩、肯守规矩,自动自发,不需要人教他;修福的人深明因果,他知道修福。我们读这些经文要知道警惕。底下一段是把这段经文做了个总结。
【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】
这是说明为什么佛说权教、二乘、凡夫用的心都是妄心,因为它不可得。这个心就是起心动念之心,你看我们的念头,念头不住,念头才起就灭了,前念灭,后念又起,这个念头灭了,底下又起来。不但白天念头永远在那里生灭,夜晚睡觉念头还是在生灭。我们人的身体是休息了、睡觉了,不动了,心没休息,还在作梦,还在打妄想,永远不休息,生灭生灭,永远不住。『过去心不可得』,前念,『现在心不可得』,说现在现在过去了,这是《金刚经》上有名的「三心不可得」,非常重要。心是能执着,外面境界是所执着,如果一个人真的觉悟到我能执着的心不可得,所执着的那些境界相,佛讲了,因缘所生法,当体皆空,外头境界也不可得。能所都不可得,你还执着什么?可见得执着是妄想,不是事实。诸位要细细去体会,这是真相,我们无始劫来不能够了生死、出三界就在这个地方错了,这是把错误的根本为我们说出来。
这个意思还没了,今天时间到了,我们明天接着再说这一段的意思,这个很重要。你真的明了了,就晓得我们真的一天到晚全是妄想,统统都落空。真的明白之后,不再打妄想了,老实念佛。真的,我们要舍妄、要求真。
金刚经研习报告 (第十六集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0016
请掀开经本一百九十七面,请看经文:
【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】
这段经文也是《金刚经》里面很重要的开示,如果真正把这个意思体会到,佛门的术语所谓参透了,自然都能放下。一切众生迷执,迷在什么地方?执着在哪里?就是以为这个心是真的,以为这个心是自己,以为这个心是能得。有不少的聪明人、哲学家知道身是假的,但是认为心是真的,所以西方哲学家说「我思故我在」,认为那个能思的,能思的就是心,把这个东西当作自己。我们在《楞严经》上看到阿难尊者也是这个观念,认为能够思惟想象的是我的心。一般凡夫无不如是执着,不知道这是妄心,是不可得的。
妄心之外有没有真心?有,真心是常住不动的。世尊在《楞严经》上「十番显见」说明见性是真心,闻性是真心,六根的根性是真心,因为它不变,它是恒常的。而起心动念这个心就是念,念是妄心,念是心之作用,把心的作用当作真心是宾主颠倒。作用是家里使唤的人,他有个主人,主人不动,使唤的人才动。所以妄心是心理作用,不是真心。作用,前面说过了,相跟用都是无常的,都是千变万化的,不动的真心是真常,常就一。所以,一心是真心,二心、三心就是妄心,从二心、三心就变成无量无边的妄念,剎那不停,这个地方讲的三心就是说剎那不停的妄念。
小注里第三条,「真心,则常住不动,非心,言非常住之真心」,前面说了,一切众生心,如来说非心,不是常住真心,「生灭心是妄非真,故曰是名为心」。「执著者,必自以为我能取,不知即此能取之一念」,就是执着我这个念头,「三际迁流,当下即空」。三际是过去现在未来,迁是变化,三心不可得。「念尚不可得,尚何能取之有乎」,念都不可得,还有什么可取?谁取?无有能取者。这个道理明白了,我们把它延伸来说,佛讲的妄想执着,谁能打妄想?谁能执着?再说到粗相,贪瞋痴慢,谁贪?谁瞋?谁痴?谁慢?那个谁没有。「三言不可得,真乃锥心之语,直令我见无立足处」,我见都没有,哪来的我相?什么人能够执着我相?能执着的、能取的,这个能我没有了,这是真的。所以,佛在一切经上说无我,这是事实真相,可惜众生迷失了。
底下引用《楞严经》一段话,说得很好。「楞严经曰,一切众生,从无始来,生死相续」,这就是六道轮回,「皆由不知常住真心,性净明体」,不晓得这个,这是真心,把真心迷失了。「用诸妄想」,妄想就是此地讲的三心,过去心、现在心、未来心,这是妄想,「此想不真,故有轮转,此文道尽三界轮回之真相」。「若心不随相而动」,这就是禅宗修行的要领,禅宗修行的就是自己要有定功,不为外面境界所动,六根接触六尘境界保持着如如不动,不为境转;现在的话就是不为外境所诱惑,保持你的清净心,这是禅宗修学的纲领。这样「便除一切苦,所谓了生死出轮回,心了耳」,了生死、出轮回是心出,心了、心出,不是身出,身不相干,要紧的是心。「修行人第一步,便当明了此理」,这个道理要清楚,否则的话,总免不了盲修瞎练,纵然是念佛也会有障碍,这个障碍不能往生。所以这一段开示很要紧。
向下一段经文「明诸法缘生」。在一百九十九面第六行,诸位看科题一百三十八段,诸法缘生,这两段意思合起来看,就把宇宙人生真相看破了。我们众生有个非常强烈的观念,「我能得」,能得的是心,三心不可得,我能没有了;「我所得」,所得的是一切境界,是诸法,诸法缘生当体即空,你所得的也不可得。能得、所得都不可得,你看破了,你确实看穿事实真相。既然决不可得,你就没有得的念头,诸位晓得,无得就无失,得失就没有了。得失的念头没有了,你的烦恼大概可以去掉百分之八、九十,不但菩提道上没有障碍,你在这个人生生活过日子,你会过得很快乐、很幸福、很圆满。众生为什么会过得这么苦?就是得失的心太浓,不知道这个得是虚妄的,根本就不可得,成天在打妄想,成天在生烦恼,真叫自作自受。明明不可得,他要求得,明明不能得,他一定认为自己能得,这是迷惑颠倒。这一大段经文之前有几句话交代,很重要。
「此一大段」,就是说明诸法缘生这一段,「含义甚多,须先说明,入文方易领会」。上面讲心行一段「是约内心明义,此诸法一段,是约外境明义,诸法多不胜数,今约福报及法施明义,则可赅摄一切法矣」。佛说法多半用归纳,无量无边的法相归纳为几个项目,这样说话就比较方便。诸位在一法里面明白了,以这个道理、原则去推展,一切法莫不如是,都可以迎刃而解。「布施摄六度,六度摄万行」,就是无量无边的法门归纳成六度,六度再归纳就归纳为布施。「布施中以法施为最」,法施的道理明白了,六度就明白了,菩萨所修的无量无边法门都可以因此而明了。「法施是善行」,善行的意思明白了,不善行的意思你也就知道了。
「因缘生法,谓一切法之生,不外因缘」,世法、佛法统统是因缘生的,「故法即因缘所生之果,无异言一切法不外因果,故因果摄一切法尽」,世出世间法统统包括尽,用因果两个字就说尽了。我们继续看底下。「因缘生法,但有相而无性」,性是体性,也就是讲有相,它没有自体,「可知一切法之当体,如幻如化,如空中花,如水中月,绝非实物,故标题曰体空,显其当体是空耳」。这几句话很重要,所有一切法相都是当体即空,十法界依正庄严无不如是。那我们再问,一真法界如何?一真法界也是当体即空,没有例外的,一真法界也是缘生的。但是一真法界跟十法界不一样,为什么不一样?不一样不是境界不一样,是人用心不一样。一真法界里面那些人用真心,用常住真心,所以所现的一切法也变成常住不坏,是这么个道理。真正讲能持世界的不是别的,是心,世尊所说「一切法从心想生」,这句话的道理不但适用在十法界,一真法界也适用。
一真法界里面的人心想想一,就是一心不乱,所以那个法界所有一切现相也是一真,它没有变化。十法界里的众生心,就是这个地方讲的三心不可得,念念生灭,念念变化,所以十法界依正庄严是无常的。你说为什么这个世界无常?因为心无常,法界是心变现的;心要真常,变现的相就真常,就这么个道理。为什么西方极乐世界是真常的?西方世界人心是定的,真心不动,没有生灭的念头,没有染净、没有一异、没有来去,他心是定的,所现的境界就不相同。这个道理稍稍明白一点,我们对于一真法界跟十法界怀疑的念头就都断掉了,这是说明事实真相。
这两段经文,可以说世尊为我们开示达到了极处。能执的心不可得,也就是说能执的我不可得,所执着的一切法不可得,一切法当体即空,这个事实真相彻底明白之后,我们的生活就可以像诸佛菩萨一样。相不是没有,有,幻有,可以享受,但是不能执着,就像我们看电影、看电视,可以享受,不能执着,那叫真自在。电影跟电视是平面的,我们今天看的幻相是立体的,平面的我们晓得是假的,诸位要晓得,这个立体的现相也是假的,跟那个平面之假真的是无二无别。佛法的教学没有别的,教我们认识真相而已,认识自己,认识自己生活环境,这就是佛法。于此可知,佛法对于我们自己来讲是多么的亲切,世间任何一法都不能比,太重要了。我们看下面经文,在二百零二面。
【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。】
这是世尊问须菩提,还是从比喻上来说。前面校量福德已经有五次,一次比一次殊胜,那是讲离相离念,得福不可思量。须菩提尊者答复的说:
【如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。】
小注里头,我们把它念一念。「此是总明缘生之义」,要体会到这个意思,「从布施因缘说到福德」,布施是因,福德是果,「因缘所生,因果无尽」。「布施等」,等就是等其它的五度,乃至于万行,「为佛门大事」,佛门在事修,这是大原则、大前题,「尚不离缘生,不离因果,则其余一切法可知矣」。所以佛法也是因缘生,因为是因缘生,所以佛法要舍,法尚应舍,何况非法。舍不是不做,舍是做,舍念,不着相,不起心不动念,是这个意思;就是离相离念是心里离,不是事上离,事上离就大错,大错特错。
「前半部中,长老答辞,多言不也」,是叫我们离相、离念的,所以答复的都是不也,「后半部惟开佛知见中,答如是最多,表诸法一如,一切皆是之义,是明融相会性」。性相是一不是二,所以答辞是如是,不是像前面答不也。诸位要晓得,两个境界不相同,前面性相没能够相融,就是有分别、有执着,现在离相离念了,那一切皆是,决定不是矛盾,是两个完全不同的境界。前面有交代,前半部是对初学人,后半部是已经契入境界,所以前半部是为将发菩提心人所说,后半部是已经发菩提心、已经行菩萨道,他们境界不相同。
【须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。】
『福德』是布施之果,是因缘生法,一切众生只要真正肯修六度,福德一定现前。财布施得财富,我们看到有很多人发大财,说实在的话,他自己迷惑颠倒,以为他很能干,他的运气很好,别人都比不上他。其实你要说聪明智慧,比你高明的多得是,你说能干,比你也多得是,说运气好的,比你也多得是,为什么人家不发财你发财?都不晓得事实真相,前生所修的。看到那个发财发得差不多了,财丢掉了,失败了,这我们常常看到的。某家人没几年倒闭了,破产了,这是什么一回事情?他财虚,不实,种的因虚,不实。譬如说我们行布施,我们拿自己辛辛苦苦赚的钱诚心诚意来布施,这是实在的。我自己没有钱,到处去化缘,找些人来集合钱我来布施做好事,这是虚的,将来能不能发财?发财,昙花一现,马上没有了,别人的。真的,什么样的因,什么样的果报。
赚钱赚得好辛苦,是因为从前修布施的时候修得很不甘心、不情愿,好像看到人家布施,不布施又不好意思,布施之后比割肉还痛。这么个原因去修布施的,来生得福报,得福报要赚得好辛苦,因为你布施的时候辛苦,赚得就很辛苦。如果说布施发自欢喜心,痛痛快快,布施之后很欢喜,决定没有留恋,将来你得的财富就是源源而来,你也没有操一点心,财富就来了。什么样的因行什么样的果报,一丝一毫都不会差错,我们明白这个道理,观察这个世间就清清楚楚、明明白白。可是那些当事人迷在其中他不知道,他怨天尤人,又想到这个经营不如法,怎么样失败、破产的,统统不是,财有实、有虚。都与过去世修因有关系,如果要能够长远保持,明理的人知道,发了财,发财布施,再欢喜布施,他的财永远保住,而且不断往上增长。但是我们看世间人,没有财富的人肯布施,愈有钱的人愈吝啬,不肯布施,不知道修福,没有智慧,没有福报。说穿了,《金刚经》上讲的,财富还不是在你眼前像流水流一下给你看看而已,你得到什么?实在讲什么也没得到。你发财的时候你得到什么?你每天还是吃三餐,夜眠六尺,一张床就那么大,你还得到什么?所以聪明人闻到佛法,仔细一观察,果然不错,那我们就得自在,妄念舍掉了,晓得怎样修福。财布施,财富不匮乏就好,不缺就好,我不需要多,只是我生活所需的,一点没有缺乏,这就很满足,就很快乐,多余的再修福,再种好因。
法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这三种果报都是世间人渴求的,他不晓得种因,天天打妄想,想这个果报,怎么会想得来?一定要修因,知道一切法因缘所生,离不开因果。世尊在此地说的经文,「表面说福德,实是说布施,若不修布施之因,哪来福德之果,故如来不说得福德多,正因福德当体即空而无实,乃是因缘生法,故欲得果者,但修其因,若勤修布施,则福德自至矣,故如来说得福德多」。我们劝别人,别人未必能信,最重要的,自己明白了自己要认真去做,就是认真去修学。到果报现前之时,别人看到了生仰慕之心,要向你请教,你就可以把这个告诉他,他就相信了。众生看到果才相信,你给他讲因,他没有看到果,他怀疑,他不相信,一定要看到果报才相信。再看下面一段经文,二百零四面。
【须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】
这段是就佛的报身来说,佛的报身也是因缘生的,凡是因缘生法都是当体即空,所以佛不着身相,佛离身见,离相、离见受用就自然,受用就自在。『具足』是圆满的意思,所谓功圆果满,功是修学的功夫、修行的功夫。修行的功夫是什么?戒、定、慧,这修行的功夫。戒的功夫成就,得定,定的功夫成就,开慧,慧的功夫成就,圆满的报身就现前。所以说是功圆果满,满就是此地讲的具足的意思,没有一丝毫欠缺,「万德庄严之报身」。
佛举这个例子问须菩提尊者,尊者答得好,『不也』,这个「不也」是活句,意思就是说可以从佛的报身见性,这是对离相、离见者说。如果着相、着见,在相上就见不到性。批注里面说得很好,这是发挥不一不异的道理。如果能够会相归性,晓得性相是一,性相不二,见相就是见性,这个可以,从相上就见性,不但从佛的身相见性,从一切现相里头都见性。譬如中国古时候禅宗的大德常常测验学人,往往问人,在哪里?像什么样子?这个就问真如本性在哪里?像什么样子?我们在语录里面看到,往往人家随便拿一片树叶、拿个石块:就在这里,就是这个样子。那答复就对的、正确的,明白了就会。如果要执着,相不是性,性不是相,你在如来的报身上也见不到性,所以说「若执着不一之相,则不可见也」。
经文里面前面说「不也」,下面说『不应』,意思都是说「无所谓可不可,但不应耳」。小注里头第四条,我们把它念一念。「心有所取,由其动念,欲一无所取,惟有离念」,有所取,诸位要记住,就是造轮回业,心有所取,不管你取什么,取佛法都不行,你没有办法离开六道轮回。你取佛法,你修得再好,这是过去倓老讲的,你能够往生到色界天,往生到无色界天,就是出不了三界,为什么?心有所取。连须陀洹果都不能证得,这是我们在本经上看到的,须陀洹为什么能证到果?他离念,离相离念才能证果,不能离相离念决定不能证果,这是修学的关键。
「离念不能」,这真的,我们确实没有法子离念,这就是说无量无边的法门对于我们来讲都不产生效果,为什么?我们不能离念,我们害的这个病,那些药我们用上都没效,「则唯执持弥陀名号,一心称念,而离一切杂念,以弥陀名号,能导入真实报土故也」。现在就剩这一服药,这服药有效,这服药你要不用,那没法子,你还是继续搞轮回。这服药的方法,要你保留一个念,离一切妄念,这还行,其它的法门是一个念都不可以有,那就难了,这是用一念离一切妄念。我们要问,念阿弥陀佛这一念是不是妄念?套一句须菩提的话来说「不也,世尊」,这个「不也」是活句,不能说它是妄念,也不能说它不是妄念。为什么?一心称念的人它不是妄念,杂心称念的人是妄念。
阿弥陀佛的名号,古德说得很好,是我们自性的德号,用这个名号恢复我们自性,这是非常巧妙的方法。它的意思就是自性觉,无量觉,念这个名号,念念念觉,觉而不迷。持名再夹杂着其它念头,我们功夫就被破坏掉,那就很可惜。所以念佛的方法一定要遵守大势至菩萨的教诲,《金刚经》上讲的信心不逆,全诚遵守「都摄六根,净念相继」。都摄六根就是我们六根从外面境界上回来,眼不要攀缘色相,耳不要攀缘声尘,把心从境界上收回来,收心。孟子讲学问之道也是这个意思,他说「学问之道无他,求其放心而已矣」,放心是什么?心放在外头,放在色声香味触法里头去攀缘;什么叫学问?把这个心收回来就是学问,跟大势至菩萨讲的「都摄六根」是一个意思。然后才能达到净念相继,净就是不怀疑、不夹杂,相继是不间断,这就成功了。再看底下一段经文。
【须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见否。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。】
这里面的句法跟前面一段完全相同。小注里头说,「自经初至此,举身相问答已三次,而每次所明之义不同,一层深一层也」。初次在第十九节经文,问的是「可以身相见如来否,是指一切身相,非专指佛身,如来指自性」,第一次问的意思是可不可以就相上见性?身不是指人身,任何一个物体都有相,都叫做身相,所以这个身是讲一切有形状的相状都叫做身相,能不能在相上见性。第二次在六十九节,「可以三十二相见如来不」,讲三十二相就是讲佛身,一般人身不具足三十二相。这一次是一百四十节跟一百四十一节,问到,前面是「具足色身」,这个地方问的是「具足诸相」,这是从佛的报身。前面说「身相即非身相,显相皆虚妄,故不应住,又即非是名并说」,此地有「即非具足,是名具足」,显示出,就性上讲则非,要就相上讲则是。这种句子的含义就是叫我们二边不住,即非不着有,是名不着空,二边都不着就对了,就没有过失。凡夫、二乘所以不及诸佛菩萨,就是他有着,凡夫执有,二乘执空,二乘偏在即非那边,凡夫偏在是名这边。不能把即非、是名融合成一体,这是凡夫、小乘不及佛菩萨之处,佛菩萨能把是名、即非合成一桩事情。
性跟相是一,理跟事是一,再说得清楚一点,说得明白一点,整个法界宇宙众生就是个一,这是佛知佛见。我们凡夫绝不承认,决定不承认那是一,森罗万象怎么是一?他不晓得是一,从性上看、从体上看是一。所以凡夫着相,从相上看当然不一,性上看是一。「以金作器,器器皆金」,从体上、从金上看是一,从相上看,项链不是手镯,手镯不是耳环,千差万别,每个相状都不一样,从相上看;从性上看都是金,一,没有两样。佛菩萨性跟相能够融合起来。所以凡夫着相,认为种种差别,着着相,二乘人着着性,性空,都偏在一边,都没有见到事实真相。所以佛说这部经的意思,让我们体会得一切法的真相,就必须要看出一切法的体、相、作用。
请翻开二百零八面,我们看倒数第六行,一百四十二段,「约法施明体空」,看这一段。这里面再分出小段,先说「明无法可说」。在这段经文之前也是先简单介绍一下,它的经义很深。「于福德胜报之后」,这是指前面讲布施福德殊胜的果报,接着又说法施这段经文,「正显一切法皆是缘生,此一大段是约因说,以显示缘生无穷,因果无尽之义也」。这些都是事实,我们不难体会得。「施者」,布施的人,「受施,施物」,布施总离不开这三桩事,能施、所施与所施之物,「约此三方面之因缘,已千差万别,说之无尽,何况三方面,倘不聚会于一时一处,仍无此一法施之事发生也,而聚会又非缘不可,由此可知,一切事莫非因缘所生者」。诸位要细细想想这些事实。
因与果,果又变成因,因又变成果,「果因因果,自此以往,千差万别,永永无尽,可见世出世间,总总事相,所谓诸法者,更无他物,只是不断之因果果因, |
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樓主 |
發表於 2023-7-14 21:34:22
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只看該作者
于众生心目间显现变幻而已,深观其趣,因是前因之果,果乃后果之因,既不固定,便非实在,剎那之间,皆成陈迹,然则苦苦分别,牢牢执着,岂非痴乎」。我们只念这几句就行了,然后你把这些话牢牢的记住,你时时刻刻观察这世间相,你就很有味道了,这叫不迷。你可以从世间的舞台跳出来,原来你是演员,在里面演戏,现在跳出来你看戏,演戏的人很累、很苦,看戏的人很快乐。你才晓得六道众生,凡夫、权教都在演戏,诸佛菩萨在旁边看戏。这段好,比经说得浅,但是全是经义,把世间相完全说出来,真正叫一丝不挂,和盘托出。就是因果,而且因果不住,就像前面讲三心不可得。
无论是心法,无论是色法,相宗天亲菩萨的《百法明门论》好,他那题目就取得很好,从《百法》里面你就明白了,明就是生智慧,就是开悟。一切众生能执着的是心,心能执着,心是我,《百法》里面把心摆在有为法里头,有为法就是有生有灭,无常不可得。你看第一个就是心法、心所有法。色法是物质,一切的物相因缘所生,当体即空,了不可得;换句话说,能执着的、所执着的全是有为法。与有为法相对的,不生不灭的,是无为法,无为法只有六个。六个无为法前面五个是相似无为,不是真的,真正无为只有最后一个真如无为;真如无为是真的,真如无为就是清净心,就是真心,就是本性,那是真的。通达诸相,通达事实真相。
诸位翻开经本二百一十面,我们看第一行,小注第九段。「不执有,则人我空,不执空,则法我空,我法双空,便是洞彻三空之般若正智」,人空、法空,空也空,「便证空有同时之般若理体」,证空有同时,诸位要晓得,就是现在科学家所谓突破时空。近代科学家发现空间不一样,有三度空间、四度空间,乃至于无限度的空间,科学家发现有这个事实存在,但是不晓得怎么突破。佛知道,禅定的功夫、观照的功夫可以突破,一突破之后,我们的观行空间就不一样,虚空法界你统统明了,你统统见到。华藏世界、阿弥陀佛世界你亲眼所见,就呈现在你眼前,这个空间突破了,如果没有这样的定慧你没法子,所以说「通达无我法者是真菩萨」。如何达到突破?一定要三轮体空。「布施,受施,施物,皆因缘生法,当体是空,故名为三轮体空。」诸位要晓得,本经里面讲的布施,包括我们的生活、工作、处事待人接物,我们人生所有一切的活动用一个布施做代表,一切活动当中都不应执着,你才能够达到三轮体空。达到三轮体空之后,有相当程度的功夫,般若正智现前,无限度的空间就突破。如果我们没有这个能力,老实念佛,生到西方极乐世界就突破了。
金刚经研习报告 (第十七集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0017
请掀开经本二百一十面,看经文:
【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。】
批注里头说,「此下数节,正面是明如来说法之义,而骨里却是教菩萨应如何离念,所谓言在此而意在彼也」。这就是我们常讲的意在言外,你要会体会,如果依文解意就错了。「作是念言,其过何在,在作念我当四字」,这四个字是这一小节里面的关键,过失就是在作念,作念就是有这个意思。作念就是有念,『我当』就是我相,由此可知,不但没离念,相也没离。我相不离就四相具足,这就是过失,具足四相是凡夫,哪里是菩萨?关键在此地,我们要留意。下面经文说:
【何以故。若人言如来有所法说。即为谤佛。不能解我所说故。】
这段的开示我们要牢牢记住。如来有没有法可说?如来无有说法;不但是佛没有定法可说,佛是无有法可说。这说明佛教给我们离念离相,他本身做榜样给我们看,绝对不是佛有念、着相,叫我们离念离相,他本人就是离念离相,而且离得很彻底,这是不可以不知道的。『有所法说』就是心里存着有说法的意念,就是经上前面讲的「作念我当」的意思,有这个意思,四相具足。如果说佛也有意思,佛对众生怎样怎样说法,这是『谤佛』,为什么是谤佛?小注里说,「如来空寂性中,哪得有念,哪复有我,凡作念我当如何,是妄想执我之凡夫」,把佛看作凡夫,「非谤而何」,这是谤佛。
「法身无念无说」,法身没有形相,尽虚空遍法界就是法身,报身、化身有形相,有形有相,「有说而实无念」,这一点凡夫很难体会,没有念怎么会说?凡夫总认为有念才会有说,没念怎么会有说?殊不知无念而说是正说,有念而说是妄说,有念是妄心,妄心所说出来的全都是虚妄。凡夫之人哪有一句话是真实的?不但骗别人也骗自己。不读《金刚经》对这事实很难体会,读了《金刚经》应该明了了,妄心发出来的言语那不叫妄言妄语?如来说无念、无相这是真实的,真性里面流露出来的言语是正说、真说,差别在此地。所以过去善导大师常讲,我们在《观无量寿佛经》注疏里面看到,疏是善导大师作的,重复多少变,一切无有心真实,真心本性这是真正的真实。他讲的真实不是指妄心,不是指此地三心不可得的心,我们要体会。
释迦牟尼佛现在我们世间的身相,三千年前示的身相为我们说法,是应化身,示现在华藏世界的毘卢遮那佛是法身。我们在《梵网经》里面常常念到,毘卢遮那,法身;卢舍那佛,报身;千百亿化身释迦牟尼佛,释迦牟尼佛应化身。报身、应身、化身说法都无念,实实在在无念。他怎么会说出来的?应众生心,众生心里有念,他那种很自然的反应,就像山谷里的回音一样。所以众生有感,佛菩萨就有应,佛菩萨为我们说法是感应道交,是自然的,那是真实的;如果通过意念,那是妄想,这一点我们要清楚,我们要明白,
我们现在是凡夫,有许多同修发了大心,非常难得,发心来学讲经,是好事情。在讲经之前充分的去准备,讲出来的是妄言,佛经上正说,你变成妄言,你说糟糕不糟糕?但是在学讲的时候没有过失,必须要通过这个阶段。到真正的能体会于心,什么叫体会?离相离念,还是这个原则。离相离念,我们的功夫浅,不但佛菩萨功夫深,就是连小乘、连须陀洹他们的功夫都比我们深,可是浅浅的那一点功夫也得力。要真用功,要发真诚心、清净心、平等心、慈悲心,要修这个,这个能有一点现前、有一点受用,而后为大家讲经说法就不需要准备,一般人所谓是称性而说。要做到这样的功夫,自己能得受用,避免过失。
古人讲经说法很谨慎,绝不随便开口,为什么?他相信因果报应,所谓错下一个字转语,堕五百世野狐身。你经的意思讲错了,误导别人,这个责任要负,要背因果责任,所以古人说法,不开悟不会说法的。作批注要留传给后世,责任就更大,可见得古人比现在人老实,比现在人负责任,比现在的人小心谨慎。没有真正修行功夫,怎么能解如来所说义?如来所说义就是真实心中流露出来的,我们妄心跟真心不相应,所以一定要从真实心中作,这非常重要。现代人胆大,不怕因果,所以佛门也有一句话说,对于现代人叫因果怕,因果怕他,他不怕因果。他虽然不怕因果,到后来有帐还要算的,果报决定不能避免,这是我们不能不知道的,不能不谨慎的。
弘法利生是每一个佛弟子都要负起这个责任,我们不会说法怎么办?你可以介绍他去听法,哪个地方有法师说法,介绍他去听,法师说法等于我给他说法,这个方法好,或者介绍经书、批注给他看,这就是弘法利生。再不得已的,劝他老实念佛,决定没有过失,劝人念阿弥陀佛求生净土,决定没有过失,这个跟诸佛如来所说的完全相同,功德无量无边。说一部经,也许几句话说错,这一句阿弥陀佛是决定不错的,所以这里头确实有方便门。科题里是解释有念就有执着,有念就有四相。看底下一段经文:
【须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】
『无法可说』意思是说明本来就没得说的,为什么本来无说?因为本来无法。法是什么?是因果、果因绵延不断的现象而已,哪有法?因果、果因所现的一切相是剎那生灭,念念不住,相是幻相,就像流水一样,一剎那都不停,佛还有什么法好说!「法是缘生,说亦缘生,说法者亦是缘生」,闻法者还是缘生,因缘生法,当体即空,所以说无法可说,说法者无法可说,这是真相。『是名说法』,可是说法的相有,说法的体空,说法的人这个相有,说法者体也空,不但他人那个体是空的,他所说法之体也是空的,都是因缘生法。由此可知,我们修学佛法的人明了这个事实真相,我们法可以受用,不可以执着。说法的人无念,学法的人学什么?也要学无念,要懂得缘起性空,会相归性,万法一如,要把我们对于宇宙人生,对于自己跟自己生活环境的看法、观察改变过来。学佛没有别的,就是把念头转过来,舍弃一切妄念,恢复到正念,正念与事实真相相应,妄念与事实真相相反,正念功力深了,妄念就少了。所以诸位要晓得,无念不是什么念头都没有,什么念头都没有,将来果报在四空天的无想天,变成外道,落空了。
所以《金刚经》大家要体会,它说空有二边不住是正念,一切相舍掉之后,要是住着空,那又错了。一再给你讲人空、法空、空亦空,空不能住。所以经文教诲的言语好,「应无所住而生其心」,无所住,不着有,离念离相;而生其心,又叫你行于布施,行于布施不住空,这样生活才快乐、才自在,才是真正幸福美满的人生。不是叫你什么都不做,什么都不做,错了。就是像谛闲老法师那个念佛的徒弟,老法师教他一句南无阿弥陀佛,念累了就休息,休息好了就再念。他一天到晚执持名号,也不是说什么事情都不做,他住在破庙,那个破庙是他居住的环境,他每天也扫得干干净净,也收拾得整整齐齐,这一定的道理。不是什么事情都不管,光在家念佛,那不能成佛的,不能往生的,那就是经上讲的着了空。
诸佛菩萨示现在人间,就是给一切众生做一个生活的好榜样,空有二边不着,做好榜样,这是佛菩萨所以得天人、龙天护法的恭敬。如果你光是念佛,什么事情都不闻不问,都不做,谁瞧得起你!你叫人看到你这个样子,对佛法产生了怀疑,佛法是消极的、佛法是悲观的、佛法是逃避现实的,决定不能学的,你给人家是这个形象。这种形象,你们想想《金刚经》的意思,你就是谤佛、谤法,还以为自己很用功,其实你所造的是谤佛、谤法,毁谤三宝,嘴里没有毁谤,你做出来给人家看的形象是毁谤。所以,学佛的人生活是积极的,能令一切众生见到出家人的生活,从内心里生起敬佩。
我们在历史上看到记载,宋朝的大儒朱熹,朱熹有一次到一个寺庙里去,正好大众在吃饭。这个寺庙里住的人众很多,过去在中国大陆,几百人,一、两千人的道场很多,这么多人在一块吃饭,一点声音都听不到,他在门外一看见,佩服得五体投地,他说儒家所讲的礼乐,没想到在佛门里面。寺院道场里面干干净净一尘不染,他不是不工作,现在我们中国寺庙这个精神没有了,在日本有。我到日本去参观,看了二十几个寺庙,不但大殿上,他们日本人穿的白袜子、戴的白手套,你在地板上走过,袜子没有一点脏的痕迹,你叫人怎么不佩服?我们对日本人没有好感,但是看了就不能不佩服。他们清洁环境不是像我们扫扫,是用水洗、擦,你去看他那个,我们看到惭愧,拐拐角角上没有一点点肮脏,给众生做榜样。出家人生活是这样,在家人整理一个家也像这样。所以现代出家人成就的少,原因在哪里?对于佛的教诲、对于大乘经义可以说完全不懂,你要说他懂得的,他都是曲解、错解了,没有真正懂得佛的意思。
在生活环境上比较上差一点,只有两种人,一种年岁大了,体力衰,做不动,另外一种是有病,力不从心,只有这两种人可以原谅。但是他还是尽心尽力在做,做的没有年轻人做得那么干净,必须要知道。我们从《金刚经》一开端就看到,佛给众生做好样子,佛弟子一定要给大众做个好榜样。千万不要以为我念阿弥陀佛,我往生就好了,事情我都不管,你往生得了吗?西方世界也像你这种心理吗?不负责任吗?投机取巧吗?这种人不能往生,正是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」,因为你只做到了一半,应无所住,而生其心没做到。而生其心,佛在这部经上特别强调行于布施,你对佛法、对社会、对大众你做出了什么贡献?这个我们不能不明白。所以经典上的这些教训,点点滴滴都要留意,不可以错会经义。说法说不说?释迦牟尼佛为我们说了四十九年,从来没有一天空过,无法可说是说说法的人从来没有起心动念过,他的心清净,没有为境界所转,所说一切法是境界里面自然的反应。我们学佛法要从这里面去学,我们修行也要晓得怎样去修,与法相应就是与事实真相相应。
这一段是讲说法的人无法可说,底下一节经文是要说明闻者性空,这是说会说会听。下面第一百四十五节,「明闻者性空」。凡是经文文义甚深,前面不得已要有几句交代的话。此一段文,就是一百四十五到一百四十七这三个小段,「罗什大师译本所无」,鸠摩罗什大师翻译的《金刚经》没有这段文字,这段文字是「后人据魏译加入者」。《金刚经》在中国前后有六次的翻译,有六种译本,这段经文是从魏译本里面抄出来,补充在这个地方。「什师有意略去,别显能所双亡之义」,鸠摩罗什大师翻译,并不是不知道这段经文,他把它省略,省略的显示能所双亡。但是要利根的人读经才能体会,中下根性的人不行,经里讲的什么他不知道。「然有此一段文,经义更为圆满」,所以古人把这段经文补充在这边实在有他的道理,使中下根人也能得利益,「故江校本依之」,江味农居士《金刚经》的校正本也采取。
我们把批注前面两段念一念,第二段。「上言说法者无法可说,明能说者空,下言无法可得,明所说者空,修功至极处,必应能所皆空。」修行要向这个方向,要向这个目标,功夫达到极处,心里能所的念头断掉了,这时候心才达到一心不乱;因为有能有所不是一心,能所是二,不是一心。从这个地方我们回过头来看净宗,净宗念佛要我们念到一心不乱,一心不乱是什么境界?能所皆空,就是一心不乱。一心不乱很难,要用一心不乱的标准往生,真的就没有几个人得生,所以往生的条件比这个还低,功夫成片就能往生。功夫成片是能所没有断,还是有能有所,我是能念,阿弥陀佛是我所念,这样就能往生。这个法门殊胜就在此地,不必到一心不乱,功夫成片就能往生,有能有所不要紧,可以成就。但是别的法门有能有所就不行,有能有所决定是在轮回,出不了三界,换句话说,有能有所就是有四相。但是要达到能所皆空的确是很不容易的事情,可是非达到不可。到能所皆空,「方能性光独耀,迥脱根尘」,脱根脱尘就是《楞严经》上所讲的,本性的智慧德能都现前,这就是性光独耀的意思。「此义即心经所说无智亦无得」,智是能,得是所,无智无得就是能所二边都空掉。
底下这段说,清朝达天法师「作新眼疏」,《金刚经》的《新眼疏》,这个本子在台湾有流通本,不过流通的量不多,「分经文为信解行证四分,以经文明明具有此义故也」,后头我就不念了,我们只念这一句。江味农居士的《讲义》的科判就是根据《新眼疏》,这个大的架势,细科比《心眼疏》分得好,大的格局完全依《心眼疏》。古人对这部经确实有发现、有见地。《华严》分信解行证四分,这部经的经文里确实也有这四分,跟《华严》大经同一个义趣,《华严》讲的是详细,这部经讲的是纲领,内容实在讲无二无别。诸位要想深入研究,应当以《金刚经讲义》为主。但是你必须要晓得,江味农居士四十年在《金刚经》上下的功夫,最后是念佛求生净土,这才没有空过。他为什么要念佛求生净土?为什么不照《金刚经》修行?说实在话,能所空不了,还不是这个原因吗!没法子。真正能所能空得掉,就走惠能大师的路子了。实在没有办法,断不了,这才回过头来老实念佛,求生净土,以《金刚经》的理论、原则用在念佛上,品位一定高,这是一定道理。所以情执必须要断。我们看向下这经文,这是魏译的。
【尔时慧命须菩提白佛言。】
你看魏译的用『慧命』,罗什大师用的是长老,罗什大师是长老须菩提,这是译法的不一样。
【世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。】
这个问意很清楚,深恐后世众生读诵《金刚经》或者听闻《金刚经》生起怀疑,对佛在经上讲的不能够深信。不能深信就不得利益,必须像前面所说,一定要做到信心不逆才能得受用。信心不逆是完全肯定,一丝毫怀疑都没有,非照这个方法做不可,这叫信心不逆。
【佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。】
这注子里头简单,但是很清楚。「彼,指闻法之众生」,就是须菩提问的这些人,「非众生」就性上讲,「非不众生」是从相上讲,意思是说一切众生皆是缘生之意。佛是这样答复他的,这个答复也是意在言外。众生能不能生实信?缘,有缘他就信,没有缘他不信,这没有法子勉强,佛也帮不上忙。缘也不是凭空有的,多生多劫善根福德的累积。我们今天把佛法介绍给人,人家不相信,一听就摇头、就反对,无缘。我们介绍如是,诸佛菩萨要介绍,他也是这样的,他没有缘。这个答复得非常正确,非常的真实。
【何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】
『众生众生者』,这个意思是前面讲『非众生,非不众生』,是承上这个说法,「本具佛性,非众生也」,讲「非众生」是从性上讲的,一切众生皆有佛性,凡有佛性皆当作佛,他作佛是应该的,是应当的。这样的说法还是佛的方便说,佛的真实说法不多,但是并不是没有说过,《华严》、《圆觉》里面就透过这个消息,「一切众生本来成佛」,这是说真话。我们明白这个道理了,我们本来是佛,现在又念佛,可见得成佛不难。念佛是因,成佛是果,在所有一切复杂因果当中,我们单取这个因果,在这个因果上下功夫。我怎么知道我会成佛?因为佛说我本来是佛,我现在再念佛,本来是佛是性具的,是性德,现在念佛是修德,性修不二,性修相应,哪有不成佛之道理?这就是自己有很深的信心,决定有把握往生,决定有把握成佛,一丝毫的怀疑都没有。
罗什的译本就少这三小段,这是后人补充进来,确实是好,意思格外的圆满。我们再看底下经文。
【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。】
尊者在法会当中,这个时候说明他的悟处,他觉悟了。佛在前面说说法的人不可得,所说的法也不可得,他在那里体悟到,佛成佛所得的无上菩提之法也是无所得。这个小注我们把它念一念,这小注很重要。我们看看须菩提闻法的心得报告,悟处就是他的心得。「佛现具足身相,既原为说法度生」,这是讲佛现的应化身,应化身的作用实在讲就是度化众生的工具,工具是个好样子,是给一切众生做示范、做榜样的。而佛所说之法,「原说其所得,所谓如语,今知莫非缘生,当体是空」。佛把这个事实真相说出,世出世间法,一真法界、十法界都是缘生,都是当体即空,所以一切都不能执着。虽然一法界所有一切境界相都是永恒不变,但是你不能执着。刚才说过,为什么永恒不变?因为他的心清净,清净心里没有妄念,它不起变化,这也是说明,世尊在经上常讲的境随心转。
我们世间人常讲相随心转,实在讲统统是出在佛法里面,但是看相算命的他讲的是身相,实际上佛讲的相是一切境界相,都是随心转的;我们身相也是随心转,心要得清净不变,相就不变。所以学佛的人是不是可以永远保持年轻,年年十八?可以,在理论上讲真的是可以。如果你十八岁的时候得清净心,你心里没有妄念,你不就是年年十八?理上讲得通;理上讲得通,事上就可能。为什么会有变化?你还是用妄心,你还是生灭心,还是一天到晚胡思乱想,所以你的相会变化。你所想的都是负面的,都不是正面的,所以相愈变愈差,身体体质愈来愈不好。如果你想的是正面的、是善的,你的相一定一年比一年好,你的身体也一年比一年健康,这一定的道理。我们相信这个道理,深信不疑,现在念头虽然不能断,决定不可以有恶念,要把恶念断掉,多想一些善念。念头不能断,我们就多想善的,少想恶的,当然最好是不想恶的,这对自己有大利。
因缘生法,当体是空,「得即非得」,这要知道,所以不执着得的相,得失都不执着。我们今天得到财富,不能有得到的意念、得到的执着。这个境界现前,应当晓得把这个钱如何用在利益一切众生,不要用来利益自己,这就是正确的,这你就不迷;没有了,没有不做,这就对了。可是你也不能够心里有这个意念:「最好没有,没有省事,有了还找我麻烦」,你有这个念头你又错了,你还是落在四相里头,还是有严重的执着。空有二边都不执着,一切随缘,缘应该做就做,缘不应该做就不做,一切随缘,没有自己丝毫意思在里面,这个跟诸佛如来就相应,就接近了,这个生活就很快乐、就很自在。有也很快乐,没有也很快乐,做也很快乐,不做也很快乐。
「佛即非佛」,成佛了没有着成佛之念,没有着成佛之相。依这个原则,我们再回头看自己,我们现在是得人身,佛即非佛,人即非人,能常作如是观,四相四见不难远离,不离自然没有了。「一丝不挂」,一丝不挂是心地干干净净,一丝毫的忧虑牵挂都没有。「空寂之性,竟体呈露矣」,这时候真如本性完全现前,这个起作用了,这个作用就是一真法界。一真法界在哪里?就在眼前,心变成一真,外面境界立刻你所观察的就是一真,并不是一真法界跟现前这个法界是两个,不是的,是一个。如果你说成两个,你就错了。一真一切真,人法界没有变样子,十法界的样子并没有变。诸佛菩萨在十法界里度众生,十法界样子没改变,他自己住的是一真法界。他在人间,他是一真法界,他在饿鬼道度众生,他住的也是一真法界,地藏菩萨在地狱里度众生,地藏菩萨住的是一真法界。众生跟菩萨排排坐坐在一起,一个在地狱法界,一个在一真法界,不一样,这是事实。为什么有这么大的差别?众生分别,所以堕地狱;菩萨不分别,心地清净,是一真,这就是善导大师讲的,一切无有心真实。
我们再看底下经文。小注第二段我们也念念,二百一十八面,「长老陈悟」,陈是陈说,就是报告,说明他的心得,陈悟就可以说是报告心得,「正指示学人应如是穷究到底,不令有一丝法执存在」。本经前半部是破粗执,粗执是我执,后半部是破细执,细执是法执,我法二执都破除。「然后我空性显,始觉合本觉而成大觉,虽如是悟,当请明眼人为之证明也。」这就是为什么要向佛陈说,要求佛给他证明,证明他所悟的正确,没有错误,就是入佛知见。底下佛给他印证。
【如是如是。】
这一句是印证的话,须菩提所看到的完全正确,没有错误。
【须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】
由此可知,无上菩提是什么?无上菩提是『无有少法可得』,那才叫无上菩提,也就是《心经》里面所讲的「无智亦无得」,那就是无上菩提,有智有得就不是菩提,这个话里头的意思很深。用功的方法没有别的,离相离见而已,这也就是世尊为什么说,一切诸佛以及成佛的方法(成佛之法就是阿耨多罗三藐三菩提法)皆在此经,这部经就是教我们离相离念,离相离念这个法就是无上菩提,就是阿耨多罗三藐三菩提。果能够离相离法,这个人就成佛,所以成佛、成佛之法都在此经。我们今天用念佛法门往生净土,与这个经义相应不相应?相应的,前面讲过多次,要记住。念佛法门的重要原则是「都摄六根,净念相继」,都摄六根就是离念离相,净念相继就是而行布施、就是而生其心,可见得与这个经义完全相合。
由此可知,真正修念佛求生净土就是实践《金刚般若》修学的理论方法,我们真的照做,空有二边不着。身心世界一切放下,不着有,一心念阿弥陀佛求生极乐世界,不着空,空有二边不着。下面这是结示,这一小段的总结。
【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】
无上菩提是什么?平等,《无量寿经》经题上面所讲的「清净平等觉」,这五个字就是阿耨多罗三藐三菩提,就是无上正等正觉。所以,念佛人念这一句阿弥陀佛,求生西方极乐世界,在日用平常如何用功?要用清净心,要用平等心,这样与佛号才相应。如果口念阿弥陀佛,心里不清净、不平等,这就是古人讲的,你「喊破喉咙也枉然」,为什么?你念得不相应。阿弥陀佛就是清净平等觉,我们在经上读到的,世尊为阿难大众说明西方极乐世界,就是介绍西方极乐世界,大家听到很欢喜,于是问大家,你们愿不愿意、想不想见清净平等觉?清净平等觉就是阿弥陀佛。阿难尊者第一个答应,他想见。清净平等觉就是阿弥陀佛,所以念阿弥陀佛,心要清净平等觉,这才相应。我们一般人念佛为什么念得不相应?就是心不清净、不平等,所以佛号不起作用,念得再多都没有用。
我们看到很多人在临命终时,一念、十念就能往生,那一念、十念为什么有这个效果?他那一念、十念是清净平等觉,他的心清净平等,没有杂念,虽然时间很短,它真有效。这是我在平常教人念十句阿弥陀佛,我教大家的十念法,就是十声阿弥陀佛,时间很短,一分钟就念完了。这一分钟这十句佛号里头,心清净平等,你没有生妄念,所以这个方法很有效果。你一天念九次,说老实话,真正功夫得力比一天念十万声佛号的还有效。他一天念十万声佛号,他的心不清净、不平等,你一天九次,一次一分钟,九分钟,但是清净平等觉,他相应,所以效果很殊胜。希望大家从这个地方体会,不要认为十念法很简单,真有效果。但是一天一定要九次以上,九次是最少的,当然愈多愈好,不要执着一定是九次,愈多愈好,不能少过九次。
金刚经研习报告 (第十八集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0018
请掀开经本二百一十九面,科题里面「结示,直显性体」,底下这段经文也就非常重要,让我们明了无上菩提究竟是什么。
【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。】
这就是将无上正等正觉为我们明白的说出,就是平等心、平等法。心平等,十法界依正庄严无有一法不平等,若有高下,那就不是无上正等正觉,也就是究竟圆满的觉悟则是法法平等。所以,这个地方的『是法』是指一切法,世间法、出世间法,没有一法不平等。由此可知,佛在经论当中常给我们说十法界的形成,都是由于想象变现出虚幻不实的境界。我们从底下看起,当然因缘是无量无边,佛为我们述说是无量因缘当中最重要的一个因素。说瞋恚是地狱,瞋恚心就变地狱,愚痴就变畜生,悭贪就变饿鬼,五戒是变人道,十善是天道,四谛是声闻,因缘是缘觉,六度是菩萨,平等是佛,「是法平等」,那是佛。由此可知,唯有佛才平等,下面九法界,六道就更不必说,贪瞋痴慢,那怎么会平等?即使声闻、缘觉、菩萨这是接近平等,没有达到真正的平等,真正平等心就是一真法界,就是成佛。可见得佛得的是什么法?把所有一切妄想分别执着统统舍掉,平等心现前,那就是佛,那就是佛所得之法。所以诸位仔细想想,佛有没有法可得?无法可得,真心现前而已,真性里面什么都没有,那叫真平等,所以法界也平等了。
无上正等正觉,或者是无上菩提,这是学佛唯一所求的,唯一要证的。可是这个名词的定义、这个名词的内容要是搞不清楚,要是含糊笼统,就无怪别人说我们是盲修瞎练。我们看下面经文,二百二十面。
【以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。】
前面的八个字,「是法平等,无有高下」,就是解释『阿耨多罗三藐三菩提』的。要怎样才能恢复?由此可知,无上菩提是我们每个人本来具足的,绝不是从外面得来的。可是我们迷了,迷失自性,也就是说我们原本心是清净的、是平等的,现在这个心不清净、不平等,要怎么恢复?这一段教给我们恢复本性的方法。所以这标题上是「的示修功」,示是指示。一定要离相,要离四相,离四相当然就离四见,离四见也必定是离四相,离相是清净心现前。『修一切善法』,平等心现前,所以善不能不修,有体一定有用。如果不修一切善法,无上菩提不能证得,平等性不能证得,心虽然清净,不平等。小乘人就是属于这一类,阿罗汉、辟支佛属于这一类,世尊说他们堕无为坑,只有自利,不能利他,不能利他就是不平等。所以一定要利他,自利跟利他是一桩事情。
【须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。】
前面教你修一切善,虽修一切善而不能执着善法,为什么?一切善法也是因缘生法,也是当体即空,也是相有体无。说『非善法』是从体性上说的,说『是名』是从相上讲的,相上要做;相上去做、去修,不住空;虽做而不着相,不住有,空有二边不住。不住有跟性体相应,不住空跟性的作用相应,与自性的体相用完全相应。不能说只相应这部分,不相应那部分,像阿罗汉他们所证的境界,与体相应,与用不相应,我们凡夫所做的,与作用相应,与体不相应,所以都出了麻烦。唯有佛菩萨、真正的觉悟者,他是全面的相应,就没有过失,如果不是全面相应,里面一定有过失。
这些道理,《金刚经》里面经文不长,句子很短,就像格言一样的。一句一字的废话都没有,给我们交代的清清楚楚、明明白白,这是这部经的好处。特别适合中国的口味,中国古人,现在我就不晓得了。中国古人喜欢简单,不喜欢啰嗦,语言、文字都简单,但是里面内容圆圆满满,并没有缺陷。我们看底下经文,这又是一次比较。
【须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。】
『三千大千世界』里面有一百亿个单位世界,每个单位世界都有须弥山,一个单位世界里面最高的山就叫做须弥山,是这个单位世界的。单位世界不是指一个星球,是有一组星球,佛经里面讲的,就很像我们现在所说的太阳系,一个太阳系是一个单位世界,为一个日月所环绕的。如果要是照黄念祖老居士所说的,他单位世界不是太阳系,因为太阳系内的星球是绕着太阳转,太阳是中心,他的说法也很有道理,而佛经里告诉我们,单位世界是太阳绕着那个中心转的,要这样说法,就很像我们现在讲的银河系。我们晓得我们太阳是绕银河系转的,一个单位世界就变成一个银河系。而一千个单位世界叫做小千世界,一千个小千世界叫做中千世界,一千个中千世界叫一个大千世界,是一尊佛的教化区域范围。如果以银河系为单位,十亿个银河系,一千乘一千再乘一千,你就晓得这个世界有多大,这是一尊佛的教区。像这样的大千世界,前面讲过,恒河沙数的恒河沙数,真的是无量无边,这个地方只举出一个大千世界来说。大千世界星球大小不一样,因此须弥山大小也不一样,说『须弥山王』是指须弥山之大者,那个小的就不说了。
【如是等七宝聚。】
用这个来做比喻。
【有人持用布施。】
这个福德当然是非常之大,本经显胜的确一次比一次殊胜。
【若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。】
经上讲的『于前福德』就是指前面三千大千世界须弥山王七宝布施,那个福德已经是无量无边,我们这个世间没有人能做得到,大梵天王也不行,这是比喻,当然不是事实。可是如果有一个人能够受持此,「此」就是《金刚般若波罗蜜经》,要紧的句子在『受持』这两个字,受持多少?『四句偈』,这是指经中最少的。四句叫一首偈,叫一偈,任何四句;不能受持四句,半偈也可以,半偈是两句,两句、一句,你真的懂了,真的体会,把它用在日常生活当中,那叫做受持,也就是真正的做到。又能把这个无上的大法很欢喜的劝导别人、介绍给别人、推荐给别人,这就是『为他人说』,这个福德不可思量,无量无边。
经文到这个地方,把解分说完了,向下是「究极无住以成证」,底下是证的这一分,信解行证最后的这分,第一个段落,「明平等法界」。所以你从科判里面去看就清清楚楚、明明白白。受持《金刚般若波罗蜜》,佛在经上告诉我们,一切诸佛以及诸佛所证之法皆从此经出。后面我们看到平等法界,这是究竟的果证,就是经上讲的阿耨多罗三藐三菩提。请看经文。
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。】
这样的经文,现代人看到,很难体会到佛在讲的什么,佛说的什么意思。我们也许在佛法里面曾经听过「平等真法界,佛不度众生」,佛要能度众生,我能度,他被我所度,诸位想想,平不平等?有没有高下?就不平等,就有高下,佛说的这个话是真的。佛度不度众生?普度众生。为什么说佛不度众生?他从来没有度众生的念头,如果起个念头要度众生,那错了,这一点是学佛很难的地方。我们在讲席当中常常提示,我们要发愿,但是不能有心,有很多人听了就很难接受,也很不容易了解这个意思。愿不就是心,心不就是愿,又要有愿,又不能用心,这愿怎么发法?要知道愿跟心真的是两回事情。诸佛菩萨发愿度一切众生,诸佛菩萨从来不起一个度众生的念头,我度众生,我帮助别人,没有这个念头。这是我们应当彻底明白,应当要效法,要认真去做的,才能得佛法真正的受用。
告诉须菩提,就是告诉我们大家,须菩提是我们的代表人。佛在这里警告,佛不作是念,就教给我们要学佛,我们要离念,要修善,修善决定不能执着有个修善的念头,执着有这个念头就错了,依旧落在四相里面。换句话说,依旧是在不平等境界里,你的清净心、平等心永远显不出来。能学佛这样做法,像《无量寿经》上清净平等觉,就相应、就接近了。为什么一定要这样做?下面经文说出来了,二百二十六面。
【何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。】
所以只要有这个念头在,这后半部讲的是离念,前半部讲的是离相,有这个意念在,你四见具足,四见具足当然四相也就具足。具足四相是凡夫,哪里是佛?这就为我们解释,为什么度众生不能有度众生的念头。如果你把这个道理搞清楚,这个事实真相搞清楚,你就学会这一句,你也能成无上道。用在日常生活当中,穿衣没有穿衣的念头,吃饭没有吃饭的念头,就要这样做,工作没有工作的念头,处事待人接物统统都没有是念,你的心永远是清净的,永远是平等的。修一切善法,一切善法,穿衣吃饭、工作、处事待人接物这都是一切善法,那你就是佛、就是菩萨,你不是凡夫。佛菩萨工作、生活跟我们凡夫没有两样,用心不一样,凡夫着相,菩萨离相,凡夫有念,菩萨无念。所以,一句学会了,福报都无量无边,不假,佛讲真的,没有讲假话,就看你会不会。
过去六祖惠能很聪明,他一听懂了,马上就会,一懂了,他的境界立刻就转变,我们一般讲观念,他观念马上就转变,当下就得受用,所谓明心见性,见性成佛,他当下得受用。从此而后,他的生活,他过的是佛菩萨的生活,转凡入圣,真的超越了。再看底下一段经文。
【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】
这段意思是讲凡圣平等,为什么平等?本无凡圣,如果有凡有圣,不平等。凡圣是从哪里来?是从众生妄想里面生出来的,离开一切妄想执着,凡圣就没有了。佛菩萨没有妄想执着,所以佛菩萨眼里头没有凡圣,「是法平等,无有高下」。凡夫有妄想执着,一切法不平等,一切法有高下,凡夫知见,那是迷,不是觉,那是假相,不是事实,事实是平等的。佛菩萨教化众生也必须要说「我,我说」,也必须说,经典上说「我」的太多了,经文一开端「如是我闻」。这个「我」绝对不是佛菩萨执着有个我,不是的,随顺众生,你们众生说这个假相是我,我随顺你的意思,我也叫我。你们执着这是真的有我,佛菩萨说这是假的,根本就没有我。佛菩萨说我跟无我是一个意思,我跟无我是一样的。但是凡夫说我跟无我是两桩事情,决定不一样,这就是觉悟跟不觉悟在见解上的差别。
凡夫执着一切万法是实在的,是实有的,佛菩萨知道一切万法是幻有,也就是说根本就没有。现在有没有?现在还是没有,相有体无,那个相还是没有。像我们看电影、看电视屏幕上的画面,那个相有没有?明白人知道没有,屏幕上决定没有相,迷的人说有,实际上没有,屏幕上决定没有相。没有相,那个相叫假相,叫幻相。有,有了就是真的,它是幻,佛法里也称为妙有,妙就是有而非有,非有而有,这才妙,所以叫妙有。妙有就是假有,妙有就是根本没有,我们现在所有一切相就是如此,你怎么可以执着?你怎么可以分别?分别尚且不可,焉能执着?
离开一切分别执着,平等心现前,「是法平等,无有高下」。实在讲这两句话都是多余的,是法,哪来的法?法也没有。哪里来的高下?有高下、无高下都说不上,都没有。这才是事实的真相,这个境界里面显示出一真法界。我们读《金刚经》要从这个地方去体会、去领悟,你当然得受用,当然得无量的福德。请看底下经文。
【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。】
我们看这个地方的问答跟前半部显然不同,在前半部世尊要提出这个问题,须菩提一定答复不也,一定是这个,现在答复的『如是如是』。为什么前面答不也,现在如是?现在已经契入一如的境界,不一不异,他现在懂得这个事实真相,从相上可以见性。而且答复的意思里大有文章在,如是如是,诸法如义,如果体会到诸法如义,那一切皆是,但是要不明白诸法如义,则一切皆非。经文到这个境界已经能够领略到这个层次;换句话说,就入佛知见,见一切色法就是见真如本性,性相原来不二。我们再看底下这一段经文。
【佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】
前面须菩提尊者所答复的,显然没有得到佛的印证,佛没有说如是如是,没有说。须菩提有没有说错?须菩提没有说错,那是高境界。佛是唯恐没有悟入这个境界的,听了须菩提这个话会产生错觉,把一切色相真的当作法性,那又错了。这是般若最难的地方,知见偏差一点点就不得了,问题就非常严重,所以这个科题是「别遣情执」。没有情执,前面就完全正确,有情执差误就太大了。佛有『三十二相』,转轮圣王也有「三十二相」,佛是出世间的大圣人,宇宙人生真相彻底明了的人,转轮圣王是世间福报最大者,对宇宙人生并无所知。相是什么?相是福德感召的,这一点我们同修也要注意。成佛不能没有福,没有福报成不了佛,这诸位一定要知道。佛称为二足尊,二就是福德跟智慧,足是圆满,是满足,没有欠缺,福德圆满、智慧圆满,那叫成佛。智慧圆满,福德不圆满,是菩萨、是罗汉,不能成佛。我们三皈依是「皈依佛,二足尊」,佛教给我们要福慧双修,不可以修福不修慧,修慧不修福,偏重一边不可以。转轮圣王就是偏在修福上,福报很大,智慧就差了,阿罗汉、辟支佛偏重在修慧上,福报就差了,这是我们一定要晓得的道理,要认真去修行。
人的面貌、体质都是福报,不懂佛法的人、不学佛的人,这个福报是前世的修因,这一世得的果报。懂得佛法的人那要自己负责任,懂得佛法的人,体质跟相貌会转的,不但相随心转,体质也随心转。你是个修行人,修了多少年了,相貌还丑陋,你完了,这证明你修行没有功夫,你修的是假的,不是真的。如果是真的,一定有效果,效果从哪里看?从面貌、从体质上看,这个不能骗人。真正修行,功夫得力,一定相貌一年比一年好,体质也一年比一年好。一年比一年差的,纵然修行好像很用功、很精进,其实他搞错了、搞偏差了,盲修瞎练,所得的效果是相反的。这是我们不能不知道,不能不留意的。因为一个人通常是看别人的缺点一下就看出来,看自己看不出来,这是大毛病,所以一定要认真检点、反省。
我们提倡的早晚课,跟现在一般人家做的早晚课,意义不相同。一般早晚课诵,那个课诵是古大德订的,那个时候有用,现代时代不同了,必须加以修订,我们才得其受用。还依照古时候的方式,你又不是古人,你又不能回到那个时代。早课是什么意思?是提醒自己,我今天一天,要依照佛的教诲去做,早课是提醒你;晚课是反省,晚课是忏悔。一般寺院,晚课念大忏悔文,文念了,有没有忏悔?没有忏悔,只是把古人的忏悔文念一遍,与我不相干。那有什么用处?这晚课白做了,这是早晚课诵必须要修订的原因。我们净宗的朝暮课诵,我选的早课是阿弥陀佛四十八愿,晚课是《无量寿经》三十二到三十七品,我们要拿到这个经文认真反省。我今天从早到晚,起心动念、所作所为有没有犯佛所说的过失,有没有依照佛的话去做,这就是真忏悔,改过自新。每天能够改一条过,三年以后,你不能成圣人那也是贤人,你的体质、相貌一定会变好,一看你就像个菩萨。一天没有发现自己过失,一个过失都没有发现,这一天就空过,念佛、学佛怎么修行,说老实话,白过了、空过了。一天至少要发现自己一桩过失,要认真把它改过来,明天不再犯,这叫真正修行;修行就是修正我们错误的思想、见解、行为,这叫修行。所以,佛经里头这些教训,里面含义甚深,要细心去体会。
这一段是佛唯恐初发心修行的,情执没破,听到须菩提这个说法,误解了。修学要守规矩,要循规蹈矩,按部就班,不可以躐等。六祖惠能他那个方法我们决定学不得,我们不是那个根性,学他就大错了。人家是一步登天,我们问问我们能登得了吗?要登不了,摔下来就粉身碎骨,命都送掉了。所以我们对他很羡慕、很佩服,我们做不到,这段经文就是这个意思。世尊非常慈悲,对于初学的人,应当要守着初学的规矩,从离相、离念、修善下手。再看底下经文:
【尔时世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。】
这段文跟前面是紧紧结合在一起,目的就是教给我们要离相、要远离六尘,色声香味触法这是六尘。如果不离六尘就错了。所以这首偈子所说,就是教给我们必须离相的所以然。我们知道所谓正法、邪法,正邪的标准也可以用这首偈做准则。离是心里面离,前面讲过很多,不是在事上离,是在心上离。但是初学的人,事相上也非常重要,因为凡夫无量劫来烦恼习气深厚,自己没有定力,没有观行的功夫,不能不受外境的影响。不能像这些声闻、缘觉、菩萨,他们有定功、有功夫,不受外境影响,所以他是即相离相,他行,我们凡夫不行。凡夫受外境影响,因此对于外境也要离,尽可能的去离。所以,古时候佛教的道场都修建在深山里面,用意是远离尘世,保持着环境的清净,容易得清净心。
由此可知,在家居士修行成就的决定比出家人高,在家人成就是即相离相,这个诸位一定要晓得。我们在《大藏经》里面,你看《高僧传》、看《居士传》,《居士传》里面成就的决不是在高僧之下,这个道理要懂,他们是真修。多少在山林里面住了几十年的高僧,叫他到都市住几天,完了,就又回去了,又被淘汰掉,没有经过考验,多得是。你看莲池大师《竹窗随笔》里面所记载,在深山里面修行几十年的,都市里面去住了几天,讲经说法,接受大家供养,贪瞋痴慢贡高统统现前。莲池大师一看摇头,完了,堕落了。这是我们应当要知道的,然后对于在家修行的你才会真正尊重。
我们看善财五十三参,五十三个菩萨,出家的只有五个,其它都是在家。五十三位都是法身大士,就是《金刚经》上讲的诸佛,在家的多,出家的少,出家跟在家「是法平等,无有高下」,大家要晓得。现在出家人穿上这个衣服,我觉得比谁都大,到哪里去我都要坐首席,人家都要对我恭敬礼拜,错了。在家人恭敬礼拜,他修福,我们贡高我慢,折福、造罪,你说颠倒不颠倒?常常把《金刚经》这两句话「是法平等,无有高下」多念念,在家、出家平等的,没有高下。只是什么?我们工作分配的不一样,在家人有在家人的工作,出家人是出家人的工作,护持佛法,使佛法能常住世间,是做这个工作的。修行功夫绝对不是出家人比在家人高,没有这回事情。出家人是今天分配你,你做这个工作,你来照顾道场、维护道场,来主持弘法利生的工作,这是专责,是这个意思,跟社会里头各种行业一样,没有什么差别,这才如法。
现在学佛,像这些错误观念太多了,非常严重。所以修行功夫不得力,原因在哪里?观念错误,想法看法错了,说法做法当然就错了。请看经文,二百三十三面。
【须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】
这段经文,包括后面这段,一共两段,一百六十一跟一百六十二,「不但在后半部中,有万钧之重,即开经以来,所说不应取非法,非非法,以及说即非是名等义」。直到这个地方才把所以然的道理说出来,为什么二边不取?经文在这个地方说出来,而实际我们在前面跟大家介绍的时候也都透露过,而且不止一次。前后两半部的大意前面也曾经说明过,前面对初发心的人说的,后面对老修行的人说的。初发心,空有二边不着,与自性体相用相合,它的说法一定是二边都顾到。后半部的说法是对修行人说法,对修行人说法不是这个说法,看你病在哪里,应病与药,你执着空,佛就说有;你执着有,佛就说空,而不是说二边都顾到,二边是对初学的人说。
进入真正修行要常常检点自己,现在佛不在世,也没有真正善知识会照顾我们,必须要学会自己照顾自己,这才行。现在就是真正遇到一个好的善知识也不会给你讲,为什么?得罪人,你未必肯接受。所以彼此都客客气气,看到你的毛病,也很好,也不错,不说。在这个状况之下真叫无可奈何,不靠自己就不行。唯一依赖的是经典,所以读经,听佛教诲,常常想到佛的教训,这一点重要。看古大德的批注,有的时候经义很深,我们不容易体会,何况大乘经许多的要义都是意在言外,佛说话,说这个,意思在那边,这是我们很不容易体会到的,这就要看古人的批注。古人的批注注得很多,所以选注不能不慬慎,选注也就是我们讲选择老师,这个很重要。要选择一个真正有修、有学、有证的人,你跟他学就不会错,不会走冤枉路。
现代的人,我们说找一个人跟一个人学,问题都不能够避免,最可靠的还是跟古人学,古人已经被历史肯定,被大众肯定,大概不错。我们今天要找现代的人,我们没有慧眼,如果一下看错了,这一生就冤枉过了,那就真正可惜。我过去跟李炳南老居士,老居士真的是个善知识。他教导我,他不敢自认为是老师,他说我不够资格。这个话是不是他谦虚?不是,是他真实话。他说我只能够辅导你,叫我去找谁做老师?找印光法师。印光法师不在了,印光法师的文钞在。他的老师是印光法师,他介绍我学印光法师,以印光法师为老师,这是真善知识。如果说我不错,跟我学就行了,这个问题很大,佛都不曾这个说法。所以,你听到真正好人讲的话,语气、说话都不一样,内容不相同。
我们以佛为师,跟佛学,哪里错得了!所以我教别人以阿弥陀佛为老师,阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是的,每天读诵《无量寿经》,依照《无量寿经》的教训去修学,就是跟阿弥陀佛学,就是跟释迦牟尼佛学。佛是我们的老师,还错了吗?所以我常常教人,人家问说你是谁的徒弟?我是阿弥陀佛的徒弟,谁是你的师父?阿弥陀佛是我师父,这个不错,决定错不了的,这要紧。佛这段的开示,科题就是这一段重要的意义,「遣灭相明非异」,遣是离开,教我们要离开,这一段是「切诫」。不能有这种执着,不能有这种分别,你要是以为『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提』,不能这个说法,不能这样执着,也不能这种分别。如果要作一个念头,「如来以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提」,也不可以。说以具足、不以具足都不可以,都不是事实真相,为什么不可以?都不是事实真相。所以前面屡次说「即非、是名」,一再叫你不应取非法,不应取非非法,非非法就是有,非法是空,空有二边不着,道理在此地。经文的确是言简意赅,经文跟言语非常简练,意思非常深广。我们再看底下一段,二百三十六面。
【须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提者。于法不说断灭相。】
前面一句说的是『作是念』,这个地方说的是『莫作是念』,把为什么「莫作是念」所以然的道理,在这个地方也说清楚了。经文读到这个地方,我们一定想前面世尊的教诲,前面种种的开示,佛曾经明白的给我们讲过,「无有法发阿耨多罗三藐三菩提心」,这个意思很深,要细心领会,决定不能有丝毫的差误。一个真正觉悟的人,发阿耨多罗三藐三菩提心者就是通常我们简称发菩提心的人,发菩提心的人就是菩萨,菩萨于法绝不说『断灭相』,为什么?法不会断灭的,一切诸法只有转变,不会断灭。为什么不会断灭?性不断灭,相要断灭,性也没有了,哪有这个道理?真性是常住的,永远不变不灭的。变的那些相,它会转变,它不是断灭,所以讲有六道、有十法界,转变。佛有的时候在经上讲灭,那个灭是随众生说法,其实不是真灭,转变,叫做灭;这个相没有了,但是那个相生了,是这个意思,不是真的灭,如果是真的灭了,这个看法是错误的。
金刚经研习报告 (第十九集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0019
请看底下经文,二百三十九面:
【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。】
这一段是就不受福德总结「无我」的大意,前面是个比喻,假如这个菩萨『以满恒河沙等世界七宝布施』,这个比喻前面曾经说过。菩萨必定是福慧双修,虽修福德,绝不受福德,为什么不受福德?前面说过「福德即非福德性」,这个意义很深。诸佛菩萨应化在世间,一定是给众生做个最好的榜样,不但佛菩萨以言语教化众生,身体力行做出一个样子给众生看,言行完全相应。不是说叫你这样做,佛菩萨是另外一个做法,我们看到生怀疑心,佛菩萨做出样子给我们看。前面也曾经提过,诸佛菩萨说实在话不是不可以受福德,他可以的,他心清净不染,但是凡夫之人不行,没有成佛,没有见性。说实在话,八地菩萨才是不动地,八地叫不动地,八地以上不退转,七地以前还退转。由此可知,七地以前享福都会迷惑颠倒。一定要修福,不要享福,享福就迷,享福就堕落,尤其是凡夫。所以佛教给我们初学的人,以戒为师,以苦为师,生活清苦一点好,清苦一点常常容易起觉悟,对这个世间没有留恋的心。生活要是很富裕,过得很舒服,过得很奢侈豪华,他对于这个世间贪恋,他舍不得这个世间;换句话说,要出三界就难了。所以不受福德非常重要。
『若复有人』,这「有人」也是个修行人,『知一切法无我』;「知一切法无我」,他才不分别、不执着。「知一切法无我」这个知见就同佛知见,佛与大菩萨知一切法无我,所以『得成于忍』。他所得的是福德性,跟恒沙世界七宝布施所得的福德相,怎么能比?相是假的,性是真的,当然超过前面布施这个菩萨。一切法,在第二百四十面有个简单的表解, |
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9#
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樓主 |
發表於 2023-7-14 21:36:33
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只看該作者
就是《百法明门论》里头所说的,一部《百法明门论》只讲一句话:一切法无我。一切法就是百法,心法、心所有法、色法、不相应行法,这九十四种叫有为法,有为法就是有生有灭,这是假的,不是真的。后面六种无为法,无为法是真的,无为法六种,其实真实的只有一种,最后一个真如无为。前面五种,像虚空无为,它虽然不是真的,但是它也是个不生不灭的相,有为法里不能把它列入,就算它作无为法,相似的无为,不是真正的无为,真正无为只有一个真如。无我,人无我、法无我,通达一切法无我,自然没有执着,所有一切分别执着妄想统统都会断掉。由此可知,众生之所以不能离妄想分别执着,是执着一切法有我,执着一切法是实在的,不晓得一切法是虚幻不实。我们看下面经文,二百四十二面。
【须菩提。以诸菩萨不受福德故。】
菩萨明白事实真相,所以他『不受福德』,这个「不受」的意思,不但在这个世间示现苦行,在一真法界里面他也不受。一真法界,像我们看《华严经》,看《无量寿经》西方世界种种七宝庄严,他在那个环境里生活,他有没有享受?他没有,他心不染着,心清净,绝不以为这是乐受那是苦受,他没有,苦乐两种境界都舍了,他的受是平等受。也就是说,在极乐世界他没有乐的感触,在阿鼻地狱他没有苦的感触,相都离尽了,不受是这个意思,这个不受才是真正的享受。由此可知,我们现在的受是不正常的,我们今天的受是苦乐忧喜舍,这五种受都是不正常的,这五种受舍弃掉才叫正受。你们看经上常讲的禅定、三昧,这都是梵语,翻成中国意思是正受,正常的享受,是苦乐忧喜舍统统没有。在西方极乐世界没有欢喜,在三恶道里没有忧恼,也没有苦受,这叫做平等的受,平等的受才叫做正受,不受福德是平等受。
【须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。】
所以不受是正受,不受才是真正的享受,享受是圆满的福慧。成佛证果了,福德的境界不是不现前,那是性德的现前,不是修来的,是自性本具的福德,法尔如是。我们在经上看到的华藏世界、西方极乐世界,不是人工去建造的,没有人去设计,没有人去建筑,自然现前的,为什么会自然现前?就是他无量劫的修福,修福把性德引发出来,性德虽然本具,要修德去引发。自性的福报现前了,虽现前,心里还是若无其事,干干净净,从来不染。果上如此,因上也必定要如此,所以在修因的时候就不能够贪着。我们在修福,不要想修福将来我有福报好享福,你这个念头就错了,这个念头,你所修的福就不大,就很小。如果修福的时候没有得福、享福的意念,那个福德很大。为什么很大?随着你的心变大,你心里面没有分别、没有执着,这个心是心包太虚,量周沙界,一点点小的福都变成大福报。如果心里想我修的福将来我要享受,有这一念起,你的心变小了,不能遍虚空法界,因为你有我执、有法执,我执、法执这划界限,无论修多大的福德都出不了这个小范围,福德变小了。所以你会修的,小善变大福,不会修的,大善享小福,这里头有道理在。我们一定要有个正确的观念,「不受福德」,修再大的福德也不受福德,那个福德就像经上讲的不可思议,不可称量。
学佛要觉悟,人天福报是魔障、是魔掌、是魔爪,时时刻刻在诱惑你,只有真正聪明伶俐汉才能够逃出魔掌。这个魔掌就是五欲六尘,七情五欲,几个人能逃出?纵然出家,修行很好的人也很难脱离魔掌。我们看倓虚法师的《念佛论》,《念佛论》的后面,我将老法师有一次在香港佛七当中的开示,所讲的几个故事,从录音带上整理出来,附印在《念佛论》的后面。里面有一则说谛闲老法师的一个徒弟,参禅的,在金山寺。参禅十几年很有一点功夫,他从一个普通的清众,因为他修禅有功夫,很有受用,为大众尊敬,方丈老和尚的赏识,把他提升,逐渐提升,升到首座和尚,首座的地位仅次于住持。佛门里面的执事跟学校很接近,住持就像校长一样,他底下有三个大的执事,首座、维那、监院这是三大执事,就像学校里面的教务、训导、总务,首座管教务,维那管训导,监院管总务。
他当了首座和尚这样高的地位,受到大众尊敬,皈依的徒弟也多了,供养也多,自己觉得很了不起,贡高我慢生起来,落到魔掌里头去,果然以后就着魔了。魔是谁?是他以前的太太。他出家的时候太太不同意,他一定要出家,太太跳水自杀,那个鬼魂就在他的身边。因为几十年他修行的功夫得力,有护法神,这鬼魂不能靠近他,他贡高我慢的念头一起来,道心没有了,护法神离开了,这个冤家找上头来,他太太就常常拉着他去跳水。跳了两次,被人家救起来,最后回到观宗寺,依旧还是跳水淹死了。谛闲老和尚给他办后事,尸首捞出来之后给他超度。这时候,他没有出家前有个女儿,女儿哭哭啼啼的到庙里来找老法师,老法师说:妳来得正好,我正要通知妳,妳爸爸死了。她说她知道了,她昨天晚上作了个梦,梦到她爸爸妈妈告诉她今天上任。老和尚一听:上什么任?她说她爸爸做土地公,妈妈做土地婆。老和尚一想:对了,庙旁边不远有个新的土地庙,大概就是到那上任去了。你看看一念的差误,饿鬼道去了,十几年的功行换一个土地公。这还是没有做大坏事,只是起了贪瞋痴,还没有做什么大坏事,做大坏事到阿鼻地狱。你就晓得名闻利养诱惑的力量多大,所以佛在经上一再警告「不住福德」,有道理。
古来这些大德示范给我们看,虚云老和尚,近代的禅宗大德,他为什么不着魔?你看他的生活就晓得。我们没有见过人,见过他很多的照片,没有一张照片他穿的衣服没有补丁的,没有见过,每张照片都这里补一块,那里补一块,你就晓得他的生活了。他有没有钱?多的是,他的皈依徒弟有多少,泰国国王、皇后、太后都是虚老和尚的皈依弟子,达官贵人、大富长者太多了。所有的供养都拿去修庙,哪个地方的庙有损坏,他去修,修好之后,找个好的出家人交给他,他就走了。他心清净,没有说我做多少好事,没有。他的行持要拿《金刚经》来对对,真的,他做到了,一生过着清苦的生活,他活一百二十岁。
你再看印光法师,印光法师我们也没有见到人,看到很多照片,但是看到照片上他的衣服没有补丁,可是他非常朴素,老实念佛。他住的地方我去看过,现在苏州灵岩山寺有个小关房,两间房间,是他从前住的地方。有个小佛堂,小佛堂只有一尊阿弥陀佛像,一个香炉,两个蜡台,什么都没有,佛像后面挂了他自己写的一个「死」字,生活简单。这就是真正懂得不受福德的好处,不受福德,魔再强、再厉害对你无可奈何,种种诱惑你不动心,他有什么办法?他没有办法,魔到最后也投降,也护法,发心护持他,这是真的。魔看你,欺负你,欺负到底,欺负不了到过头来捧你,魔就是这样的,所以魔也护法。这很要紧。
往后的经文含义很深很广,这个地方有一段说明,在二百四十四面,一百六十八节,「明诸法空相结成法不生」。小注里说,「向后经文,正是点滴归源之处,故其所含之义甚广甚深甚细。必先加说明」。「上来所说,千言万语,一言以蔽之曰,无住而已,当知欲不住相,必须其心不取,不取,正为破我,证一如平等之一真法界,即是常住不动之法身,称为如来者是也。」「总之,全经所说之义,不外不取于相,如如不动八个字,此诸法空相一大段经义,乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者,所谓点滴归源也,故其所说,更圆更妙。」我们只念到这个地方,向下诸位自己去看。如果我们要没有批注,没有科题的标示,经文真正意思我们还是看不懂。所以念《金刚经》的人很多,懂《金刚经》的意思的人不多,依照《金刚经》修行的人真是凤毛麟角,太少太少。不解其义,你怎么会用功?读经不能不解义,这很重要。请看经文,二百四十六面。
【须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。】
假如有个人说『如来若来若去』,如来有来有去,有坐有卧,佛说这个意思是讲完全从相上看,也就是常说的分别、着相。着相决定不能解经义,开经偈里说「愿解如来真实义」,如果在相上要求佛所说的真实义,是决定错误。佛所说的精义(精华的义理)往往都是意在言外,说的是这个事情,意思是另外一个,你要能体会,你要能在这个上面去理解。注子里头,我们念一、两条。「诸法空相,是大乘法印」,印是比喻印证,就是证明的意思,就是大乘法的证明。在中国,像政府颁发命令一定要盖上官印,那个印就是证明,所以叫做印证。所有一切大乘法决定不能离开诸法空相,如果不是诸法空相的意思,决定不是大乘法。
「不来不去」,像前面讲的「八不」也是大乘法印。「法印者,一切法皆可以此义印定之之谓」,大乘法你细细去观察、去体会,不外乎这个意思。这个地方举一个例子,「来去等」,来去坐卧,「皆是对待之事相」。而佛教给我们离一切相,离相离念,决定不能着相,着相就错了。批注不长,我们念念。「欲证性体」,这是我们学佛唯一的目标,就是明心见性,见性成佛,「必须超越一切对待」,有对待就不平等,前面说过「诸法平等,无有高下」,有对待就不平等,有对待就有高下。来去是对待的,坐卧是对待的,大小是对待的,长短是对待的,人我是对待的,是非是对待的,活在这里面就是搞六道轮回,活在虚妄的境界里面,一定要知道超越。「空其虚相,空其诸法之相」,这都是假的,都不是真的,这就是「泯相入体之义」。你能够超越,你能够一切不执着,性体就现前,也就是清净心现前,说性体大家不容易懂,清净心现前,清净心就是性体。
「倘着一相,必致愈引愈多,万相纷纭,永永不得清净。」所以有很多人知道清净心重要,问怎么样才能得清净心?这个问题问得很好,怎么样才能得清净心?必须把所有一切妄想、执着统统放下,你才能得清净心,实在放不下,老实念佛。我刚才在下面跟陈总干事谈话,把时间忘掉了,迟来了几分钟,他跟我谈什么?就是谈我们道场修行的方向。我告诉他,我们这个道场跟别人道场不一样,他感觉到我们道场跟人家道场比,人家道场兴旺,我们这儿冷淡,人家那里活动很多,很多人都到那里去了。我说:很好,喜欢热闹的都到那儿去,我们这个地方是清净道场,喜欢清净的到我们这儿来,喜欢热闹的到那边去,这样我们就相安无事了。我们要的,他不要;他要的,我们不要,你看这多好,这太好了。他们喜欢热闹,热闹归你,你们不要清净,清净归我,这很好。你们要人多,我们要人少,愈少愈清净。
所以我就提醒他一句,我说道场气氛不一样,他感触到,气氛不相同。我们这里求什么?求往生西方极乐世界,我们求这个。我们这里修的是修清净心,清净心如何修?万缘放下,如理如法的修行。我们读经、研究经义,我们不求多,几部经一生就受用不尽,而且一定要把它做到。了解透彻,应用在生活上,我们的生活,身心清净,自在快乐,往生净土,这多好。他很感慨的说,他有个老母亲也念佛,但是喜欢热闹,对于净土往生这个愿不切,年岁很大了,问我怎么办?这什么原因?她对于这个世间六道轮回之苦没有体会到,极乐世界之乐她不明了,这必须是你要讲给她听。他说:她不懂国语。我说你听我这些讲经录音带,你用台语翻译给她讲,这很重要。我就举例,我母亲在上海,我母亲不认识字,我怎么帮助她?我把我的录音带寄回去给我弟弟听,叫我弟弟听了之后给我母亲讲,这两个人都得度了。劝她一切放下,老实念佛,求生净土,她这样才明白。
在大陆上讲人生之苦的确比我们台湾人容易感受,他们受过煎熬,受过十年文革、三年灾难,受过那个苦,所以讲苦她很容易警觉。在台湾不太容易,他一生没有受过苦,没有看到苦的状况,他不知道苦。大陆人听到苦有很深刻的感触,说西方极乐世界乐,他生欢喜心,现在西方净土法门在大陆上比在外面更有效。所以她能够老实念佛,能够把一切放下。一切放下的缘也很好。做父母的没有不挂念子女的,我常常在外,一年回去一次,看她一、两面,比较冷淡。正好她有个孙女,孙女到澳洲去了,都不在,人都走光了,这好,她都放下了,老实念佛,都是增上缘。如果在身边,麻烦,一看到就想起来,那就麻烦了,不在身边有不在身边的好处。我托上海有些同修们,都是学佛很虔诚的,常常照顾她,这些人见面都是念阿弥陀佛,这些人见面都是赞叹西方净土,这才对她有大帮助。
像她这种环境当然困难,儿子、孙子统统都在,天天看到,这是魔障,是不是?这很不容易,亲情很不容易断掉,是比较困难一点。一定要天天劝导,天天讲解,长时期的熏习,慢慢她觉悟了,真正回头,修学才得受用。这是我们人生第一桩大事,你想想看,无量劫来没有办法脱离轮回,这一生能够往生,大喜事。所以我母亲往生的时候,我告诉我弟弟,开吊的时候,喜事,大家亲戚朋友、道友来庆祝往生,喜事,不是丧事,这真正明了。她这一往生,当时去参加有两百多人,两百多人都得度,看到这个样子,所谓现身说法。所以我弟弟打电话说他更相信了,真看到,从前是听说,现在真正看到,念佛往生不是假的,是事实。再看底下经文:
【何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。】
这是『如来』第二个解释,前面一个解释我们读过了,「如来者,诸法如义」,这个意思好。那个解释是从理上说的,这个解释是从事上说的。如来就是法身,如来就是自性。《金刚经》上有时候讲如来,有时候讲佛,凡是说佛,都是从相上说的,凡是说如来,都是从性上说的。所以说如来,如来是自性,自性就是法身。「法身常住不动」,哪有来去?「法身遍一切处」,法身就是虚空。这个说法如果要不太容易明了,我们可以用现代科技来作比喻。我们把应身、化身比喻作电视里面的形相,我们打开电视,里头现的现相,那个身是应化身。应化身从哪里来?法身变现的,法身是什么?法身是电波,电波在哪里?遍虚空,哪个地方装上机器,一按扭它就现身。法身无处不在,没有形相,遇缘就现形,电视机是缘,哪个地方有缘哪里就现形,尽虚空遍法界无处不在,是我们自己的真正身,真我。所以真我是尽虚空遍法界,怎么可以说有来有去?来去说不上。我们往生西方极乐世界,这个业报之身没有了,缘灭了,这个身不现了;西方极乐世界缘成熟,那个地方现了报身。同一个法身现的,此处灭了,那个地方生,但是就心性当中哪有生灭?不过是缘起缘灭而已,实际上没有生灭。
前面一再提到缘生,十法界依正庄严是缘起的,一真法界也是缘起的,凡是缘起都是性空,十法界是性空,一真法界也是性空,因此都不可以执着。十法界里苦,佛菩萨不受、不执着,极乐世界乐,他也不受,他也不执着,他的受永远是平等的,永远是清净的,道理就在此地。这就说明为什么不受福德,修福德而不受福德,道理在此地,这是属于性德,这样做与性德完全相应。如果不是这么做法,与福德就相违背,相违背不能见性,完全相应才能够见性,有丝毫的差别都不行。再看底下经文,二百四十九面。
【须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。】
向下这段经文,就物质的现象来说明「一多」,这是一切众生现量的境界,眼前你能看得很清楚。『三千大千世界』,就是我们现在所讲的星球、星系,银河系是星系,这许多的星球把它碾为微尘,这是比喻。三千大千世界这里头的星球就不晓得有多少,再把每个星球『碎为微尘』,这微尘多少?比恒河沙多得太多了,恒河沙算什么?这个讲数字来比喻说,这是说到最大的数字。微尘说实在话我们肉眼看不见,很小的颗粒,大概现在我们用高倍的显微镜也许能看到,是不是现在所讲的原子、电子,很难说,肉眼看不见,极小的物质。
佛在经上有个比喻,告诉我们微尘的样子,让我们去想象。他先讲牛毛尘,牛的毛比较粗,毛的尖端上有一粒尘土,它不会掉下去,放在那里放得很稳。把这粒微尘切成七分之一,那就很小了,七分之一叫羊毛尘,羊毛细,在羊毛上面它能够摆得很平稳。羊毛尘再把它切成七分之一,更细了,叫兔毛尘,兔毛就更细。兔毛尘再把它分为七分之一,叫水尘,它在水里面来去自由。我们看水的密度很大,其实水里头有空隙,现在我们学物理都知道,它可以从水里面自由往来。水尘再分成七分之一,叫金尘,金是金属,金属的密度比水的密度大,里头还有空隙,它在里面还是可以穿来穿去的,跑来跑去。金尘再分成七分之一,才叫微尘。我们看不见,说老实话,我们连水尘都看不见,大概眼睛好的,眼力好的人,兔毛尘能看到就不错了。切成那么微细,那有多少!真的我们的话这是无量无边。下面须菩提尊者的答复。
【甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】
尊者的答复充满了智慧,世尊问的意思着重在「众」,多就是。「微尘是集合之幻相,并非实有,当体即空」,为什么?微尘还可以分,再分为七分,佛经上叫色聚极微。色聚极微还可以分,再分七分之一叫极微之微。还能不能分?没有了,不能分了。所以极微之微也叫邻虚尘,好像跟虚空做邻居,没有了。这是讲分析空,物质分到最后等于零,这样才晓得物质当体即空,了不可得。佛说明这个意思还是教我们对于一切境界相要离,决定不能执着,为什么?境界相是假的,把「凡所有相,皆是虚妄」的所以然说出来。因为凡所有相皆是虚妄,你要在虚妄相里面起分别执着,岂不是大错?所以,诸佛菩萨在一切万相当中,没有分别、没有执着,他为什么不分别?为什么不执着?为什么不受?因为他了解事实真相,他的受是无受之受,是正受。底下说明其所以然。
【所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。】
相宗里面把物质的来源为我们说出来,物质本来没有,现在还是没有。物质现象是怎么回事情?是一种错觉里头产生的幻相。法相宗跟我们说出原始的根本是无明不觉,无明不觉叫业相,业就是动,我们现在科学里面所讲的震动,这一动就产生能,能在佛法里面叫转相。如果三分里面讲,业相就是自证分,转相就是见分,境界相就是相分,境界相是物质,能就转变成物质。由此可知,物质只是能量的浓缩状况而已,其实它没有,决定没有存在。这个现象,西方科学家像爱因斯坦他发现了,所以他说物质只是场的现象。场是什么?场就是能量的浓缩,跟法相宗讲的完全一样,所以科学家实在也很了不起,也很能令人佩服。佛在三千年前给我们讲得这么清楚。你知道这个真相之后,你对于物质还会有贪爱吗?还会有执着吗?不可能,你的妄想分别执着真的就断掉了,就没有了。近代科学实在讲愈进步、愈发达,佛经里面所讲的这些物理现象都被证实。所以,佛法的确是高度的科学,我们世间种种学术在佛法里统统都有,确实是圆满具足。
『佛说微尘众,则非微尘众』,从性上讲没有,『是名微尘众』,从相上讲有这个现象。但是「则非」跟「是名」是一不是二,这一点非常重要,你要把它看成两节,性是性,相是相,性跟相不是一桩事情,你就又迷惑了,这样读《金刚经》不会得受用,一定要知道它是一不是二。知道是一,就晓得一切现相当体即空,了不可得,不但外面境界相了不可得,我们自己身相了不可得;不但身相了不可得,我们的心相也了不可得。心相了不可得就不打妄想了,还有什么好想的!这是真相大白,你会契入这个境界。微尘明白了,世界当然就连带明白了,世界是什么?微尘集聚的,微尘集聚才变成世界,微尘既不可得,世界哪有可得!
【世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。】
『一合』很有味道,「合」是组合,「一」就是基本的物质是一个,这现在科学家已经说得很清楚。所有一切的物相都是一个基本的物质组合的,因为它排列的方式不同,我们讲方程式,排列的方式不同变成不同的分子,不同的分子再组合就变成不同的物质。任何物质分析到最后是一,都是相同的,相同的一个基本物质。你要晓得这个,一块金刚钻与一块泥土有什么分别?一样的,一分析,完全相同,只是它排列组合不相同而已,有什么这个贵那个贱,没有,平等,是法平等,无有高下。佛说的不是没有道理,太有道理了。很可惜,西方这些大科学家没有福报,没听过佛经,没读过佛经,他要读过佛经会佩服得五体投地。原来他辛辛苦苦几十年研究所得的,人家早就说得那么清楚了,缘不相同。
所以都是一个组合的,一,不是异。所以世界非世界,微尘非微尘,微尘是讲小的,世界是讲大的,大小不二。了解事实真相,我们才真正没有大小,大不是真大,小不是真小,大小没有了,平等不二。如果不从这里细细参,佛法里好像很多都不是我们常识所接受到的,与我们一般的观念好像都是不一样的,佛讲的是真相。底下经文:
【须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪着其事。】
因为『一合相』,「一」不是定一,「合」不是定合,这就是为什么说『不可说』,不是定一,不是定合。所有一切的组合,什么能力在组合?谁在主持这个组合?为什么会组合?一般人不知道。看到山河大地、自然现象、星球的运行都很有秩序,总有一个人安排吧,于是就想象出一个上帝出来。上帝从哪里生?是从人的妄想里面生的,大概是有一个主宰的神在那里安排,排得这么好,所以上帝也是从想象生。佛给我们说这些组合、运行是从心想生,因为你的思想,不要说是正常的知见,就是胡思乱想也有个头绪、也有个次第,有头绪、有次第形成的现象就有秩序。再复杂的状况,你用清净心去观察,都看出它的头绪,知道它的根源,知道它的发展,知道它的演变,知道它的结果。果里面又变成因,永远在循环,永远在不断,这种合,佛就叫它做缘,缘生。十法界森罗万象,一合相是缘生,一合相就是包括一切万象,森罗万象是一合相,缘生的,佛菩萨清楚,所以不分别、不执着。可是凡夫之人对于这个事实真相是一无所知,把它当作真实,『贪着其事』,在这里面起分别、起妄想、起执着、起贪瞋痴慢,不晓得这些现象是虚幻不实,当体即空了不可得,这是铸成了大错特错。
这个错误的想法跟看法就变成六道轮回的幻相,在虚幻里面去受罪,所以佛说,叫可怜愍者。他要是真的有这个事情受罪,那不能说可怜,假的,他在那里受罪,那叫真可怜。譬如人看电影,看恐怖电影,吓得一身的冷汗,可怜愍,这是假的,不是真的,你何必吓得那个样子?看到悲剧,痛哭流涕,可怜愍,那是假的,不是真的,你为什么感动得那个样子?我们在六道里干的事情就像这个样子。真的有这个情形你在受罪,佛同情,这是真的;这是假的不是真的,不是真的你搞成那个样子,那就是可怜愍者。所以,佛法实在讲你不入进去你不晓得味道,你一入进去其味无穷,观察宇宙人生,那才有味道。你不晓得,蒙在里面,的确佛说这愚痴,学佛就是学个明白人,没有别的,明白人,不迷惑、不愚痴。如果你把这个意思说清楚,学佛的人也多了,不是迷信,学个明白人,对于事实真相样样清楚、样样明了,你的生活就很快乐。
金刚经研习报告 (第二十集) 1995/8 美国达拉斯 档名:09-025-0020
请掀开经本二百五十四面,看经文:
【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。】
这一段经文义理很深,因为佛在这一会前面讲过很多,叫菩萨要离四相,深位的菩萨当然没有问题,怕的是这些初学的菩萨又执着要离四相,问题又坏了;换句话说,那边离了又执着这个,麻烦在这个地方。这段经文的意思就是说明,决定不能因为离四相又变成着四见,这个念头不能有。所以说这些人『不解如来所说义』,如来所说的是教我们一切皆离,离的念头都不可以有,离也要离。往下经文我们就看出来了。
【何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。】
这就说得很透彻。说一个『我见』,四见都包括,总是从「我见」里面产生的。『即非我见』是说明性体上决定没有,『是名』是现相上有这个事情,相上有,体性上没有。因此就不可以执着,不能执着有,也不能执着无,二边不着就对了。底下经文是总结,在二百六十面。
【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】
结归到『不生法相』,「不生法相」也就是我们平常所说的,于一切法中不起心、不动念、不分别、不执着,这就是不生法相。只要起心动念,不是着在相一边,就是着在见一边,不是着在有这边,就是着在空那边,总而言之,叫处处着。着了就是凡夫,着了就不自在,着了就变现六道轮回,六道轮回就是这么来的,学佛不可以不知。理明白了,事相也清楚了,真的,无论修学任何法门,障碍就没有了,在菩提道上是一帆风顺。
这段的意思,我们看到经文『发阿耨多罗三藐三菩提心者』,这是经一开端,须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教,一个发大菩提心的人,发大心当然就要发大愿,要修大行,证大果,这所谓是大乘。佛在这里教给我们的修行纲领,也就是修行最重要的一个原则,就是无住,可以说《金刚经》彻始彻终就是讲一个无住,无住就是不分别、不执着。法相不能住,法相是有,有不能够执着,非法相是空,也不能执着,空有二边都不可以执着。到什么时候不执着?真正会用功的人,真正根性利的人,发心就不执着,发心就无住。修行也无住,修行就是我们讲到日常生活,日常生活当中不住相,心清净;工作的时候不住,工作的时候也保持心地清净,决定没有染着,不分别、不执着;处事待人接物样样都不执着,这讲修行。《金刚经》讲的这个原则一定要透彻、要清楚,真正能够应用在生活上,那叫修大行。
诸位要晓得什么叫大,穿衣是大行,吃饭是大行,释迦牟尼佛在本经一开端表演的着衣持钵,大行。大在哪里?大在二边不着,大在清净平等,清净心、平等心现前,这叫大。清净平等没有界限,那个心量是尽虚空遍法界,怎么不叫大行?这不是大行,什么是大行?大在这个地方。生活当中点点滴滴都是大行,点点滴滴的善事都能够获得无量无边的福德,他是心量大,所以小善变成大福,这要知道。如果心量小,念念都是自私自利的念头,修再大的善,得小福,你所得的福决定不能超越你执着的那个圈圈,愈是执着,你得的福就愈小。像经上举的比喻,大梵天王以大千世界七宝布施,这个福很大了,如果你的心量很窄小,不能容忍,修这么大的福,所得的福报还是一点点,得的福决定不能超越你心量的范围。佛教给我们要离四相,要空有二边不着,法相、非法相统统远离,你想想什么意思?心量扩大。心量大到虚空法界,那就是真心,就是本性,所以修的福报是无量无边,没有法子说得出。
到这个地方做成总结。真正发菩提心的人想学菩萨道,『于一切法』,这一切法,世间法、出世间法都包括在里面,『应如是知,如是见』,「如是」就是像前面所说的。也要像须菩提尊者深解义趣,然后你的清净心现前,不生法相,法相里面包括法相、非法相,统统不生,清净心现前,那就是功德圆满。再看最后这段经文,正宗分里头最后总结,二百六十二面。
【须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】
要没有这一句还不行,为什么?不生法相那还是个法相,这一段说了,不生也没有。不生有,『即非法相』是清净心中没有法相,体上没有,相上虽有。我们在这部经里面读到此地,可以说智慧也开了不少,佛说法他的言语、含义,我们多少也能体会到一些。性相是一不是二,体上既然没有,虽变的这个相,相哪里是真实?所以这个相当体即空,了不可得,与体就相应,体没有,相也没有。于是在这些幻相里面,我们决定不会生妄想执着,妄想执着不生,真如本性就现前,《华严经》上说这一切众生「但以妄想执着而不能证得」,妄想执着不生,那就证得。所谓证得就是真相现前,所谓是一真法界,一心现前,一真法界现前,这是如来果地上的境界。本经的正宗分到这个地方就介绍完了。
下面是属于流通分,流通分里面分为两段,第一段「示劝流通」。佛法的宗旨是要利益一切众生,如果不流通,众生就得不到利益,如果不流通,慈悲心就没有了,所以世尊无论讲什么经论,到最后都劝大家流通。跟我们现在的人不一样,现在人做了一点点东西,后头一定要版权所有,流通必究,有什么法子?没有办法,你想想看那个心量多小。我在讲席当中也曾经说过很多次,我看书,人家送书给我看,我第一个看什么?看版权页。如果后头写上版权所有,翻印必究,这书关起来不看,为什么不看?心量那么小,有什么看头?他能说出什么东西出来?这么小的心量,不看它。你看佛的心量多大,佛没有版权,欢迎大家流通,希望一切众生得利益,这个我们要知道,我们一定要学习。请看经文:
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。】
这数字太大了,这不是恒河沙数的恒河沙数,『无量阿僧祇世界』。这是比喻,假设有这么一个人,他能有这么多财宝布施,他得的福报大不大?当然大,这是任何一个人都能够理解的。
【若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】
说实在的话,我们要想修无量无边的福报,我们哪有那么多财富去布施?不可能的事情。像我们这样的穷人,要想修个大福报行不行?行,没问题,我们不能修财布施,我们可以修法布施,而且法布施福报之殊胜远远超过财布施。法布施里面,诸位一定要记住这部经里头多次的校量,关键在『受持』两个字,这是决定不能够疏忽掉的,「受」是完全接受,也就是完全照做,你才能得福。你能够受持全经,那更不可思议,即使不能受持全经,《金刚经》里面的『四句偈』,你要能够受持,你的福德就超过前面的比喻。哪四句?经文当中任何四句都可以,这个地方并没有指某四句,经中任何四句,你能够受持,就是你能够照做。「持」就是永恒的保持,不是做一天、两天,一次、两次,永远这样做法就对了。
『为人演说』,这一句很要紧,你看每次校量都有这句,由此可知,世尊对于利他非常重视,「受持读诵」是自利,「为人演说」是利他。如果只有自利,没有利他,这不是菩萨,那是小乘,菩萨一定是自行化他,而且是永远没有休息。大势至菩萨讲「净念相继」,相继就是不能中断,不间断,这个福才超过前面的比喻。为人演说说了很多遍,我们是不是拿着《金刚经》从今以后到处去给人说,我们的福报就很大了?你去给人说,如果得不到那么大的福报,你又怨天尤人,我上当了,被释迦牟尼佛骗了。释迦牟尼佛没骗人,所以后头说明要怎样演说。
【云何为人演说。不取于相。如如不动。】
你要不是这样的『为人演说』,你得不到那么大的福。释迦牟尼佛早就把末法众生看穿了,你听到这个福报大,赶紧学,学了到外头去乱讲,以为就得大福报。条件在此地,『不取于相,如如不动』就是前面讲的受持,换句话说,你做到你才能说到,你没有做到,你所说的福德就有限。为什么有限?因为自己还有思想,还有我执,跟佛经上讲的福德不相类。经上的福德是四相破了,那个心量是虚空法界,所以有那么大的福,我们没做到,没做到的时候就是心量很小。所以,纵然讲《金刚经》,纵然你把一部《大藏经》倒过来讲,你的福报还是有限,福报是决定有的,没这么大。因此,「不取于相,如如不动」非常重要,这也是全经经义精华的总结,这里头的意思很深、很广。
法相、非法相,世法、佛法,都不能执着,换句话说,在一切境界当中你都能够保持着如如不动。如如不动是什么?真心,真心不动,妄心动,真心离念,真心里头没有妄念,妄心起心动念。这不就说得很清楚吗?「为人演说」,什么条件说?真心现前。当然这不是我们的境界,虽不是我们的境界,我们要懂得向这个境界靠近,这就正确。靠近得相似的,虽然得不到真实,得相似的,相似就是用真诚心、用清净心、用平等心、用慈悲心为人演说,诚诚恳恳的来说,自然得佛力加持。这是我们应当要做的,也符合佛所讲的标准,不取于相。
假如我们弘法利生,弘法利生一定会得到大众的恭敬,得到大众的供养,恭敬供养现前,问题就是你取不取相?你要不取于相,跟这个就靠近,你一着这个相就完了。像谛闲老和尚那个徒弟还算很不错的,将来你可以当土地公,假如你还不如谛老的那个徒弟,恐怕你三途有分,就坏了。学佛堕阿鼻地狱的人很多,不要认为佛法是好,怎么会堕三途?怎么会下地狱?我过去在台中求学,我就向李老师提出这个问题,问题从哪里来的?看《大势至圆通章疏钞》,灌顶法师作的,他那疏钞后面一篇讲念佛人一百种不同的果报,第一种就是阿鼻地狱。我看了非常怀疑,我向李老师请教,我说学佛就是坏也不至于坏到这种地步,怎么会堕地狱?我这个问题提出来,李老师点点头,你这个问题很严重、很大,我不给你一个人讲,到讲经的时候跟大家讲。的确是个大问题。
你的心错了,拿着佛法求名闻利养,叫裨贩如来,这个罪重。你用别的方法欺骗众生没有这个大罪,你拿着佛法去骗众生、骗供养、骗财富,到处去行骗,整个佛法在世间的形象被你毁掉了,这个罪就是破佛、破法、破僧,你是在干破坏三宝。但是自己做的人反而不知不觉,他认为造了无量无边的功德,他兴隆佛法,道场庄严兴盛,信徒很多,香火鼎盛,他还认为在搞这个,哪里晓得是造作地狱罪业?这是很多人无法理解的,要不是一个明白人给我们说破,我们看到确实有怀疑,确实不能理解。可见得邪跟正在一念心,一念为一切众生的心,这个心是善,一念利益自己,妨害众生,这个心是恶、是邪。诸佛菩萨念念为一切众生,从来没有一念想过自己,他无我相;虽然念念利益一切众生,利益一切众生他也不放在心上,他不取相,确实做到不取于相,如如不动。所以他的智慧圆满、福德圆满,称之为二足尊。
小注末后有一条说得很好,在二百七十一面,我们看第二十五条。「演说者」,这是讲讲经说法,不单单是讲《金刚经》,只要是讲佛法,任何经典都不能例外,「若不达后半部之义,前半部便不得要领,受持者,若不知从后半部所说者入观,亦复不得要领也」。你想这多重要,前半部是离相,后半部是离念,单单离相,念没有离,相离得不干不净;换句话说,你所讲的东西也不圆不满,你修行在修持上依旧还遇到许多障碍。这才知道离念要紧,离念一定要做到不取于相,如如不动。牢牢记住这个原则,日常生活里面,穿衣吃饭不取于相,如如不动,穿衣吃饭就是修行,就是金刚般若,实相般若现前。工作的时候不取于相,如如不动,你工作的时候一定精神饱满,体力充沛,不会疲倦。迎宾接客、待人接物也是如如不动,不取于相,这样就叫菩萨行。菩萨生活跟我们凡夫不同的地方就在此地,他能够不取相、不动心,凡夫的生活、工作、接触外面境界起心动念,他着相,着相就生烦恼,不着相就生智慧。
再看底下这段经文,「观法缘生」,这说明为什么要不取于相,如如不动,佛把所以然的道理说出来了。
【何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
这把真相说出来了。『一切有为法』,天亲菩萨在《百法明门》里面把一切法归纳成一百法,他是依据弥勒菩萨《瑜伽师地论》里面,《瑜伽师地论》是弥勒菩萨造的,他将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨认为六百六十法对于初学的人来讲还是太多,还是很不方便,把六百六十法再归纳成百法,作为大乘教科书的启蒙。这一百法里面又分为两大类,有为法跟无为法,这个讲义里头有个简单的表解,在二百四十面。诸位翻开二百四十面,你去看看哪些是有为法。心法八,这是八识;心所法五十一,我们今天讲心理作用,心理作用可以分为五十一大类,叫做心所法。色法十一种,色法是我们今天讲的物质。不相应行法有二十四,这个二十四法不是心法也不是色法,但是从心法、色法里头变现出来的。总共九十四类,这叫有为法。
我们再翻开二百七十一面。这一切有为法包括我们起心动念的心,心也是有为法,相是假的,起心动念的心也是假的。本经给我们讲,过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,那个心就是讲的八识,那是假的,不是真的。相是假的,心也是假的,虽是假的,它有那么回事情,它有个幻相,相是怎么回事情?如梦。佛在此地举了六个比喻,六个比喻是以梦为主,其余五个比喻都形容梦不是真的,梦如幻,不是真的;梦如泡,泡是水泡,暂时起来,不久就破了,没有了;梦如影,这三个字是形容梦之不实。露跟电是比喻梦之短暂,我们在六道、在十法界,经上常讲这个时劫之长,三大阿僧祇劫、无量阿僧祇劫、无量劫来,说得再多也是露也是电,这个诸位要晓得。为什么?比起永恒的真性,它就太短暂了,微不足道,佛教给我们要『作如是观』。
有许多同修常常来问我,提一个问题,我们怎样能够心做到清净?怎样能够放下万缘?可见得他很想心清净,不知道怎样才得到清净,很想放下,不晓得怎么才放得下。佛这首偈就是教我们怎样放下,教我们怎样得清净心,你能把这首偈参透,给诸位说,释迦牟尼佛四十九年所说之法不外这四句,这是实话。世出世间一切诸法不是真的,你何必去计较?何必那么认真?明白了,自然就能随缘,随缘得很自然,没有一点勉强。你要怎么做随你,很欢喜,你去做,我们的心才清净。我们修什么?就是修不取于相,如如不动。顺境随顺顺境,逆境随顺逆境,善缘随顺善缘,恶缘随顺恶缘,在天堂随顺天堂,在地狱随顺地狱,永远保持一个常住真心,这是叫真正修菩萨道,真正在修菩萨行。
修行在哪里?每一天念经是修行?念佛是修行?拜佛是修行?那叫修行的样子,真正修行就是在生活里头、在应酬里头、在工作里头,接触的事、接触的物、接触的一切人,在这个地方不取于相,如如不动,佛所教给你的你统统学到了,这叫真修。在一切法相当中,能够把它看成『梦幻泡影』,看成『如露亦如电』,你是在修最高的金刚般若法门;不是天天捧着《金刚经》念,那叫修金刚般若法门,不是这样的。你们诸位冷静想想,你入这个境界,你怎么不快乐?你怎么不自在?善缘很自在,恶缘也很自在,平等心现前,是法平等,无有高下,跟前面这两句合起来很有味道,不取于相,如如不动,你把这四句合起来,受持四句偈,我觉得这四句偈最好。常常放在心中,「是法平等,无有高下;不取于相,如如不动」,你是修最高的金刚般若波罗蜜。从早晨起来到晚上,一时一刻没离开,在在处处都是受持金刚般若波罗蜜多,你得的福就像世尊在经上所说的,无量无边,恒沙世界七宝布施比不上你的福报大,你修的这个才真正是究竟圆满。
这首偈也是解释前面为什么一定要不取于相,如如不动,所以它前头有个『何以故』,为什么?偈子前面三句就答复了。如何能够不取不着?这就是说我们要怎样得清净心?要怎么样放下?「应作如是观」,这把方法教给我们了。我们读到这个地方,对世尊不能不感激,真正是大慈大悲,把这些修行的关键、重要的纲领和盘托出,一丝毫保留都没有,一切诸佛如来在因地当中就是修这个法门成就的。我们过去以为小乘跟大乘还有差别,读这部经才知道,小乘须陀洹也是用这个方法,一直到成佛也是用这个方法,只是每个人用的功夫浅深不同,里面才有菩萨的阶级。正是经上所说的,「一切贤圣,皆以无为法而有差别」,都是修无为法,不是有为法,有为法舍弃了,有为法是「梦幻泡影」,舍弃了。舍弃有为就是无为,在无为法功夫浅深上分的等级,功夫浅的,小乘,功夫深的,大乘,大乘功夫浅的,十信位,深一点的,十住位,再深一点的,十行位,功夫浅深上所说的。
这些说法,诸位要记住,都是佛为众生方便而说,而在他们那些人当中根本没有这个念头,就是连小乘须陀洹,他也没有觉得我证须陀洹果了。释迦牟尼佛在此地说了,他成佛了,也没有觉得他成佛,没有这个念头,那叫真清净。如果释迦牟尼说:我得阿耨多罗三藐三菩提,我成佛了。你想想看,他四相具足,四相具足是凡夫,哪里是佛菩萨?这才真正明了,从小乘须陀洹到大乘无上佛果,于一切法心里头都不染着,这心真清净。
在世法、在佛法里一切随缘,这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王里头的「恒顺众生,随喜功德」,他那个顺真是一点都不勉强,自自然然。为什么自然?因为一切法如梦幻泡影。我们凡夫的恒顺,有的时候心不甘,情不愿,好难受,好像不得已,非得顺不可,不顺不行。菩萨就自在。凡夫没有看透,不晓得事实真相,晓得事实真相,一切都顺了。我们讲到幸福美满、自在快乐,这才真正得到,不入这个境界,哪里能得到?决定得不到。这个得到了,给诸位说,超越轮回、超越十法界,轮回、十法界从哪里来的?从有为法来的,你取相、你分别、你执着,就有六道、就有轮回、就有十法界。你能够离相离念,六道、十法界统统没有了,这时候的境界是入佛知见,入佛的境界。这一段注的很长,意义很丰富。
诸位翻开二百七十八面,我们将全经做个总结,请看批注的第三十四段。「本经唯一主旨」,最重要的宗旨,也就是最重要的修行纲领,「在于无住,以破我也」,破我执。佛在大乘经上讲得很多,六道轮回从哪里来的?从我执来的,你只要有我执,你就没有能力超越六道轮回。十法界从哪里来的?从法执来的,破了法执,十法界就没有了;破我执,六道就没有了,破法执,十法界就没有了。十法界没有了,到哪里去?一真法界,那是诸佛的报土,功夫必须先破我执,后破法执。「观上说如梦之义,可知作如梦观,是贯彻到底的,即是由粗而细,由浅而深,从初学至究竟。」我们现在是初学,究竟是成佛,这个意思很清楚、很明白,从现在修佛起一直到成佛,我们对于世出世间一切法,如梦幻泡影。「一切行门,皆不外此观」,修行的法门,八万四千法门,无量法门,要讲到总原则、总纲领,就是《金刚经》上所说的,所以这部经的理论与方法通一切法门。「观有即非有,不可着有也,观非有而有,不可着空也。」二边都不执着,这就是同修们问的,怎样才能够得到清净心?这样你清净心自然就现前,有不执着,空也不执着。「观空有一切如梦」,梦那个相有,我们知道是假的,不是真的。观一切得失都像梦中一样,得不必欢喜,失没有苦恼,作梦嘛!要这样去锻炼你的清净心,修学平等心,一切随缘。
「果能于一切有为法,有即非有,何妨于一切无为法,非有而有,此之谓大作梦中佛事。」诸佛菩萨到世间来示现度化众生,所谓「梦中佛事,水月道场」,兴建的道场是水月道场,水中的月影子,全是梦幻泡影,不可以执着。做不做?做,他要作梦中佛事,要建水月道场。做不着做的相,建不着建的相,他都不执着,所以他自在、他快乐。做而无做,无做而做,做不着空,无做不着有,空有二边不着,这就是菩萨行。「学人初下手,便作圆顿妙观」,观就是观念,观念转过来,这个观是圆满之观,顿是顿超,不必经历次第,那就妙了。「不执实、不执虚、不执无,即是本经所说,无我相、无法相,亦无非法相,一空到底矣,涉有不住有,行空不住空,则如如不动矣,便是止观双运,定慧均等,寂而常照,照而常寂。」末后这两句是如来果地上的境界,我们初学佛的人如果会用功,把这个道理、事实真相清清楚楚,了了于胸中,在日常生活当中能用这种观行的功夫,就与如来果地上寂照的境界相应。这个相应念佛,所谓「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,这样念佛往生,给诸位说不是事一心,叫理一心不乱。生到西方极乐世界不是凡圣同居土,也不是方便有余土,而是实报庄严土、常寂光净土,品位就高了。高品位往生,那往生怎么不自在,那往生怎么会不潇洒!这一定的道理。
「一部金刚般若,无住妙旨,全在不取于相,如如不动上,欲达到不取于相如如不动,全在一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观上。」这部经的确是好,愈往后面愈精彩,最精彩的部分在最后。「一切学人,当从此观,随顺而入」,入在哪里?入在你自己日常生活之中,必须在我们生活当中把观念转过来。你们有些同学现在还在念书,你能够应用《金刚经》的理论、方法去读书、求学,你就很自在。你读书一定读得好,考试一定考得好,而且一点压力都没有,轻松自在,你说这多快乐。你不懂这个东西,不懂这些理论、方法,你的生活很苦,书念得好苦,压力好重。佛法之好处,佛法的殊胜处,真实不可思议。可是佛法的缘不容易遇到,的确是可遇不可求,《金刚经》到处都是,流通得很广范,你随时能读得到,你读若不解其义,你得不到受用。你没有念懂,你不晓得把金刚般若用在生活上,穿衣吃饭都是金刚般若,你在课堂上课、研究讨论都是金刚般若。你要会用,你就得受用,不会用,念了也是白念,要紧的是会用,随顺而入,入在我们生活之中。
「此观正是金刚智慧,应如是受持,如是演说,永永流通此绍隆佛种之无上大法也。」这个意思不止是说这部《金刚经》,诸位一定要晓得,把《金刚经》的理论、原则应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上,应用在佛法里头所有一切大小乘佛法上、各种宗派上,因为它是最高指导的原理原则。不限于禅宗,不限于般若部,它讲的是原理原则,概括了所有的一切法门,要懂得这个道理。所以这个原则应用在念佛上,刚才就讲了,那是理念,得理一心不乱,生西方实报庄严土。再看末后这段,这是「正结流通」。
【佛说是经已。】
这是经说完了。
【长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】
在这部经上我们必须要记住的,「是法平等,无有高下」,众生与佛平等没有高下,在家跟出家平等无有高下,前面我跟大家讲过。而且诸位细心去观察,在家修行证果的人多,非常殊胜,出家人反而不如在家人。原因在哪里?在家人有真诚恭敬心,出家人是贡高我慢心,这就糟了。所以他有成就,出家人堕落了。出家人千万要记住,不要认为剃了头,穿了圆领大袍,就高人一等,你有这种心,《金刚经》上讲的你着了相,你错了。从前出家人没有这个念头,现在出家人很糟糕,我们要特别警惕。人家怎么做是他的事情,我们明理,我们是一律平等看待,谦虚、恭敬。在家人有修持、有学问的,我们可以向他请教,这个例子世尊在世就表现给我们看。维摩是在家居士,在家佛,释迦牟尼佛示现的是出家佛,平等平等。佛的弟子目犍连、舍利弗,见佛要顶礼三拜,右绕三匝,见维摩居士也是顶礼三拜,右绕三匝,这我们在经上看到的。拿《金刚经》一对照,「是法平等,无有高下;不取于相,如如不动」他们做到了。我们今天迷了,错了。
经的末后,『皆大欢喜』,大欢喜是心开意解,虽然发心修行,始终找不到修行的门路,始终找不到修行的纲领,在此地听到、明白了,怎么不欢喜?要紧的是『信受奉行』,信要信心不逆,受要深解义趣,奉行就是一再劝勉我们的受持、为人演说。今天时间也到了,批注最末后的一段我们念一念,在二百八十一面第九段,从第八段念起好了。「我辈今日说者、闻者、发起者、护持者,亦莫不皆大欢喜,信受奉行,同具此愿,具此愿者,乃为真信受,真奉行,真欢喜,此正我辈上报四恩,下济三苦处也。」「唯愿诸善知识,从实信而入净信,于有为而证无为,以此行愿,庄严佛土,化度有情,归心净土,老实念佛,即得往生,不退成佛。」
我们这部经就功德圆满。
金刚经研习报告 (第二十集完)
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嗡
普贤菩萨名,诸佛第一子,我善根回向,愿悉与彼同。
身口意清净,自在庄严刹,逮成等正觉,皆悉同普贤。
如文殊师利,普贤菩萨行,我所有善根,回向亦如是。
三世诸如来,所叹回向道,我回向善根,成满普贤行。
愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。
生彼佛国已,成满诸大愿,阿弥陀如来,现前授我记。
严净普贤行,满足文殊愿,尽未来际劫, |
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究竟菩萨行。
佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。
祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。
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