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佛说大乘无量寿南无阿弥陀佛
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敬摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》
身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。
众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。
佛说大乘无量寿
庄严清淨平等觉经玄义讲记
(一、教起因缘)
净公上人法师讲述
贰、概要(十门开启—玄义)
以下正式介绍《无量寿经》,採取华严宗的「十门开启」,也称之为「玄义」。这是在未讲经前,先把经中玄妙的义理提出来报告,也就是全经的「概要」。首先作这报告有两个用意:
第一、全经经文太长,对于初学的人,尚未知道这部经究竟说的是什麽,很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前,先把全经重要的内容提出简报,目的是让大众对这部经有个概略的认识,可以提起听讲、学习的兴趣。
第二、对于老同修,这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视,因为经文有注解,可以听可以不听;但这一部分是讲者的修学心得,每个人都不一样,很有参考价值。有这两个原因,所以在讲经之前都先报告「玄义」。
黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居会集此本,曾经多次讲演,他每次都与会。夏老讲经的资料、手稿,都交给他,并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依据古人的方法,从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》,它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》,也就读了许多古大德对《无量寿经》的着作。对于我们修学,此注解值得参考的地方很多。
这部经与《华严经》的关係特别深厚,不仅是夏老、黄老有此认识,我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》,发现裡面引用《华严经》的经文特别多。由此可知,淨宗与华严的关係非常密切。採取华严宗的方式,用「十门开启」,而不採天台的「五重玄义」,道理就在此。
一、教起因缘 二、本经体性 三、一经宗趣 四、方便力用 五、所被根机
六、藏教所摄 七、部类差别 八、译会校释 九、总释名题 十、正释经文
十门就是介绍全经的纲要,分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘,一直到第九总释名题,第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。
◎ 一、教起因缘
第一、「教起因缘」。此次参考黄居士《注解》,只取其重要条目与诸位介绍。
一、明大教与淨土法门之兴起。
「大教」就是佛法。佛法为什麽出现在世间?又为什麽出现在印度,而不出现在中国?这些都是我们学佛首先要探讨的,这就是它兴起的因缘。
淨宗是佛法的一部分。为什麽有淨宗的兴起?这对于我们修学,关係更为密切。大致上说,佛法是离不开「因缘」,所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间,必定是这地区、这时代,确实有一些众生根机成熟,佛一定要来帮助他们。这就是常讲的「机感相应」,众生有感,佛就有应。感应道交有四种:
一、「显感显应」。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑,这心态都非常明显,佛菩萨很明显真的帮助我们。
二、「显感冥应」。我们求佛菩萨心态很明显,但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察,但不明显。
三、「冥感显应」。佛当年出现在世间,就是这一类。众生根机成熟了,但并不晓得要求佛。根机成熟了,虽不求佛,佛知道了,佛示现在世间,是非常明显的感应。所以,众生是冥感,佛是显应,明显的应现在世间。
四、「冥感冥应」。感、应都不明显,但确实是感应道交。
佛当年出现在世间,那时中国文化水准确实也相当之高。虽高,但还比不上当时的印度。这是确实的,因为印度人着重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时,一般修定的人,有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国,虽然出现孔子、老子、庄子,还没有能力进入天界。道理虽讲得不少,但事实上还没有达到这境界。由此可知,印度在修持方面,确实是超过中国人,这是佛为什麽要降生在印度的原因。
譬如当时在中国,对于六道轮迴的事实还不能完全接受。但是六道轮迴的观念在当时的印度,几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事,所以六道的情况,在印度的九十六种外道,他们是清清楚楚。可惜只知其当然,不知其所以然。虽然是看得清清楚楚,但是六道是怎麽形成的,他们不知道。如何脱离六道,他们也不知道。在这情况之下,佛就不得不出现世间,为这些根熟的众生解决进一步问题。
(一)一切法不离因缘,大教之兴,因缘无量,而无量因缘,唯为一大事因缘故。
一切法,世间法或出世间法,都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》,也离不开因缘。
『大教之兴,因缘无量』。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间,讲经三百馀会,说法四十九年。它的兴起,绝对不是单纯的,可以说是非常複杂的因缘。那时有缘分见到佛的人,有缘听佛说法的人,乃至于三千年后的今天,我们每位同修还能看到经典(经典虽然是翻译本,但是译本无异于原本,这是我们要相信的),我们每一个人,与诸佛菩萨在过去生中,生生世世都结有缘分。若没有缘,今天怎麽会遇到。
释迦牟尼佛灭度到今天,依中国的记载,是三千零十七年。正法一千年,像法一千年,末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中,有人能听到佛法,听到佛的名号,见到佛菩萨的形像,与诸佛如来过去生中都有缘分,没有缘分是决定遇不到的。没有缘,佛也就不可能出现世间。所以,佛出现世间,是无量的因缘。
无量的因缘就难讲了,必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘,这才好讲。佛法常用归纳的方法,把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是『一大事因缘』。这一大事因缘就是《华严经》与《法华经》上所说的。
(二)《法华》云:「诸佛世尊唯以一大事因缘故,出现于世。」
由此可知,释迦牟尼佛出现世间,一切诸佛出现在某一个世界裡,都离不开「因缘」,都是为这一桩大事。
《法华经》说,「唯以佛之知见,示悟众生」,简单讲,就是帮助一切众生,悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实,绝对没有错误;广大无边,是全知全能。我们每一个人,本来都是全知全能,可惜我们把自己的本能迷失了。
佛出现世间的目的,无非是帮助我们恢复本能而已;可是众生必须具有想恢复的意念,佛才能帮助。若众生没有这个意念,不想恢复,佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复,可是没动这念头。若动这念头就是「显感」;没动这念头,可是一听到佛法,我们念头就起来了,这是「冥感」。我们有这意念,但是自己还没发觉,其实佛菩萨已知道你的心动了,有求觉的意念,有求正知正见,有求恢复自性的意念。我们是「冥感」,佛是「显感」。如果没有意念,佛也知道,佛就不来了,佛不度无缘之人。
『一大事』,依照字面上解释。淨宗所求的是「一心不乱」。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真,二就不真。不但是六道凡夫,可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨,都不知「一心」之可贵,日用平常中都是用三心二意。
「三心二意」就是经论常讲的「八识」。八识归纳起来,就是「心、意、识」,这三个都是心。「心」指第八识,「意」是第七识—末那识,「识」是第六意识。心、意、识,称为「三心」。末那识是意根,第六识是意识,合称「二意」。权教以下都用三心二意,不晓得用一心。一心是真心,一心是佛心,一心就是真如本性。可见这「一」字,是佛门关键的字。如果我们用「一心」,现前的法界就是「一真法界」。
一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住,能、所是一,不是二。能证的心,就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己,就是一心。佛教十大宗派无量法门裡,唯独淨宗持名念佛,直截修「一心不乱」。不像其他法门拐弯抹角,逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什麽程度,简直不能想像。你看《无量寿经》讲的,十念、一念都能成功,这才快速。可见得佛与众生的差别,就在一念之间。你一念转过来,就成佛道了。为什麽这麽快?佛说得非常清楚,因为你本来是佛,「念佛成佛」一点都不希奇。你本来是佛,只因你一念迷,就变成众生;一念觉,众生就变成佛。所以众生与佛,就在一念之间。
从此处,我们认识一心的重要。这一生要成就,从今天开始,生活、工作、处世、待人、接物,都要用一心。一心就是真心,就是真诚心,二心就是虚妄。也许有人会问,今天我诚心诚意待人,在这社会,人家都欺骗我,我不是处处吃亏、处处上当?这话问得好像也有道理,可是你要不肯吃亏,不肯上当,你就不能成佛。现在你问问自己,愿不愿意吃亏上当?吃亏上当也不过是几十年而已,你所得到的利益是永脱轮迴。这笔帐要好好算一算,还是很划得来。所以,不要怕吃亏上当,吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人,业障不能清除。不但不能消除,天天还增长,那怎麽得了。从这地方,我们很清楚的认识,「一」才是真理。
「大事」就是生死轮迴。世间法的大事,无过于生死轮迴。佛在经上告诉我们,「生死疲劳」,这是世法裡最可怜的事。佛要是不到世间来,世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天,有本事升到非想非非想天,就是没办法出三界。生死大事,要「真正觉悟」才能解决。我们无量劫来,可以说生生世世都与佛有缘,而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导,为什麽没能出得了三界?就是把生死疏忽了,没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟,这一生如果把这两个字还是看轻了,佛法修得再好,还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚,世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样,他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕,那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康,年岁还不大,提高警觉来办这大事,超越生死。
我们求的是永远不生不死,「超生死,出轮迴」,这是大事。『一大事因缘』,确实世间没有人能解决,没有方法能解决。佛有能力、有方法,他义不容辞的来帮助我们解决这问题,所以出现于世。众生有感,佛就有应,应化在我们世间,这也是《法华经》上所说的意思。
《华严》云:「如来成等正觉出兴于世,以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无量因缘,唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。」
从这一段经文来看,可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的,《法华》是佛教化众生最后所说的,一前一后,互相照应。佛说因缘是真的,不是假的。我们可以肯定,可以相信,两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法,十不代表数量,而是代表无尽。『十种无量无数因缘』,就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲,无量因缘也像《法华经》上所说,唯一的就是希望「一切众生,入佛知见」。「开示」是佛的事,「悟入」是我们的事。佛给我们开示,我们要能悟入。
亦即欲一切众生开明本心,同佛知见,等成正觉也。
「知」就是了知,于一切法明瞭、通达。「见」就是见解。对宇宙人生的观察,正确没有错误,称为「正知见」。我们现前的知见,都是错误的。佛在经上讲得很明白,叫我们不要相信自己的意思,不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确,很能自信,毛病就出在此。为什麽佛不叫我们相信自己的见解?因为我们用的是三心二意,因此对于一切问题看法、想法,那有不错的道理。我们所想的、所见的,全都是错误,这点我们要承认。我们想错了、看错了,紧接着就做错了。一切的造作都错了,错误的结果是造成六道轮迴的苦报。我们天天在造六道轮迴,造出来自己享受。所以,轮迴不是天地之间自然有的,不是阎罗王造的,也不是佛菩萨造的,更不是上帝造的。谁造的?自己造的。天天在造,不间断的在造,自作自受。
假如是佛知佛见,所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界,真正是离苦得乐,得大自在。我们每个人希望寿命长久,永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的,你只要用真心,没有一样不称心如意。所以,西方极乐世界人的寿命长远,相貌之好,我们无法想像。我们今天想佛的相好,是三十二相,八十种好,在西方极乐世界讲这还是「劣应身」。
极乐世界人相之好,经上形容「佛有无量相,相有无量好」,佛如是,所有一切往生的人,个个如是。为什麽?生到西方极乐世界,同佛寿命,同佛相好,依正庄严,没有一样不相同的。他们用一心,所以他们的「知见」是正知正见。我们用三心二意,我们的「知见」是邪知邪见。不一样就在这地方。
如果肯承认自己的「知见」是邪知邪见,这人开始觉悟了。觉悟之后,就要把知见修正。从那裡修起?从一心修起。先修一心,一心就是禅定。使自己心裡远离一切妄想、分别、执着,远离一切忧虑、牵挂,恢复到心地清淨。经云,「不取于相,如如不动」;「应无所住,而生其心」。这是真正修行。
「修行」绝对不是要知道很多经典。「修行」是着重在心地清淨。若心清淨,一接触经典就能通达。那时候知经就多了,不像我们现在研究经典这麽苦,费尽了心思,都想不通。到那时候一接触,不必思想就通了。因为佛所说的一切经,是由清淨心中自然流露;我心若清淨,自然感通。
我们的清淨心,跟佛心没有两样。佛所说的一切经,等于自己说的一样,那有自己不懂的道理!而是佛心清淨,我们心不清淨,所以佛说的,我们不懂。怎麽猜,怎麽想,都不懂,原因在用心不一样。现在我们知道此心是妄心,所以不要用它,从今以后要用真心。
『开明本心,同佛知见』。只要清淨心恢复,就是成佛。『等成正觉』,就是佛常讲的正等正觉。虽然还没达到无上,但确实是正等正觉。必须要记住,正等正觉就是心裡没有妄想、执着、烦恼。若心裡还有妄想、执着,还有贪、瞋、痴、慢,这是凡夫,不是佛菩萨。佛菩萨心裡决定没有染着。所以,我们修行要特别注意断烦恼、断习气。本宗的方法,要我们「一向专念」。
前面这两条,说明大教的缘起,也就是四弘誓愿裡的「众生无边誓愿度」。佛菩萨大慈大悲度众生,出现在世间。下文就要说本宗的兴起,特别是这部《无量寿经》。
(三)本经兴起因缘亦复如是。经云:「我观如是利益安乐大事因缘, 说诚谛语。」可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘也。
『大事因缘』四字,在一切经裡很少讲到,《法华经》上有,《华严经》上有,《无量寿经》上也有。由此可知,这三部经是平等的,是一乘圆教,究竟圆满的大法。三部经比较,《无量寿经》文少,容易受持。《法华经》文长,《华严经》更长。在现前的社会,大家工作非常忙碌,没有时间受持大经。这部的分量恰到好处,不太长,也不算短,所以便利受持。受持本经无异于受持《华严》、《法华》。后面我们会谈到,它是《华严》、《法华》的精华。
古德依本经的经文来说明,这是释迦牟尼佛自己说的,『我观如是利益』。「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说他观察如是利益。「如是」指本经所说。『利益安乐』指西方极乐世界依正庄严,超过华藏世界。华藏世界是一真法界,极乐世界等于一真法界裡最繁华、最好的一个地区。释迦牟尼佛看到了。佛不诳语,绝对不欺骗我们。这「大事因缘」四字,虽然同《华严》、《法华》,可是意思比这两部经还要增上。《华严》、《法华》的大事因缘是一般的,本经的大事因缘是特别的。
『说诚谛语』。「谛」是谛实。「诚」是诚恳。实在没有一字、一句是虚假的。「诚谛语」说的是那些?就是这部《无量寿经》。《无量寿经》字字句句皆是如来的诚谛语。可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘,而且是超过此二部大经。
(四)《疏钞》云:「今但一心持名,即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」
念佛法门的殊胜无比,从这裡得到证明。若能体会得到,佛在这部经教我们『一心持名』,就是一句南无阿弥陀佛。若能一心持名,不必到西方极乐世界才圆证三不退,现在就证三不退。真是不可思议,所以莲池大师讲『此乃直指凡夫自心究竟成佛』。「自心」就是一心。「究竟成佛」就是持名「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛,就是「自心究竟成佛」。
「若能谛信,何须遍历三乘,久经多劫。」
『若能谛信』,这一句是关键,就看你能不能真正相信。「谛」是谛实。你若是真实的相信,『何须遍历三乘』,就不须次第渐修。「三乘」表示次第修学,从声闻、小乘,再进入大乘,菩萨五十一个位次,逐渐的修学。
『遍历三乘,久经多劫』是讲所学的广博,学得多,时间长。佛在经上一般说是三大阿僧祇劫。但在《华严》上讲的时间就更长,不只三个阿僧祇劫,而是无量阿僧祇劫,才修得成功。「久经多劫」是对这法门不信的人,他要遍历三乘,久修多劫。如果对这法门真正相信的人,那就正如底下所讲的:
「不越一念,顿证菩提,岂非大事。」
这裡讲的「大事」,的确不同于《法华》、《华严》讲的大事因缘。莲池大师为我们点出「一念」,但凭一句「南无阿弥陀佛」,你就顿证无上菩提。
我在讲席中一再劝勉同修,一生依《无量寿经》,决定是上上根人。还有人来问我,淨土五经怎麽念法?念五经,就是中等根性的人。若五经还不够,还要念其他的经论,那是下等根性的人。再要念多了,往生就靠不住,就去不了。即使念五经,从《无量寿经》念起,至少要把《无量寿经》念三千遍,再去念其他的经典。把根扎稳了,往生西方极乐世界有把握了,再去涉猎其馀经典,这是可以的。要是你往生的把握都没有,再去学许多经典,那是打閒岔,是夹杂,是不清淨。这是一定要警觉的。
可见淨宗正是直指顿超之法,以念佛心,入佛知见。
以前只知道禅宗是直指人心,顿超的法门;不知道淨宗也是的。淨宗的『直指顿超』,超越禅宗。
有不少同修读过「三生石」的故事。圆泽禅师实在了不起,他的禅定功夫,不是普通人能做得到的。他知道自己来生到那裡投胎,知道投胎的地点,知道自己来生的父母。有这样的能力,还是免不了轮迴。圆泽禅师的确不是普通人,他跟老朋友预约,来世(投胎)十二年之后在西湖见面,他没有爽约。这样的功夫,还是出不了三界,依旧不免轮迴。如果他谛信念佛法门,必定上品往生西方极乐世界作佛了,跟释迦、弥陀佛一样,分身无量,普度众生。
禅宗裡,历史上有记载的,如苏东坡就是五祖戒禅师的后身,是禅宗了不起的大德,一转世去作官了,享受人间富贵。这种事大有人在。淨宗就是『直指顿超』,确实超越了禅宗。禅宗到大澈大悟,明心见性,如果不往生西方极乐世界,他还是有退转。经上说得很清楚,七地以前都有退转,真正不退转是八地菩萨。八地是不动地,才真正不退转。
『以念佛心,入佛知见』。佛知见就是一句南无阿弥陀佛。你问南无阿弥陀佛是什麽意思?一部《无量寿经》就是「南无阿弥陀佛」的注解。所以,念这一句南无阿弥陀佛,就是念一部完整的《无量寿经》。八十卷《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,我们今天称作《大藏经》,就是《华严经》的注解。这一句阿弥陀佛,就是全部的《大藏经》。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法,一法不漏,乃至十方三世一切诸佛如来,在十方世界教化一切众生所说一切法,也离不开一句「南无阿弥陀佛」。几个人知道这句佛号有这麽大的功德,有这麽深广的义理。我们虽然天天念,没有发觉到佛号对我们有什麽好处,原因是你念得不如法,你不是一心称念。「一心称念」,才是如法。
本经告诉我们「一心专念」,这就如法了。念这句阿弥陀佛,同时还念其他的,这就是打妄想,把别的掺杂在一起念,所以效果不明显。果然一心称念,效果功德不可思议。世出世间极重的罪障,一句佛号都能消除。拜八十八佛、拜《梁皇忏》,未必能消得了你的业障,但这句佛号绝对能消。怎麽知道?娑婆世界愈往后,众生的罪障愈重,到佛法将要灭尽,那是罪障极重的时候。此时佛所有的法门都消失了,失效了,没用了。佛法灭后的一百年,《无量寿经》、《阿弥陀经》还有效,这才晓得念佛功德力量之大。所有一切法门消不了的业障,念佛往生能消。这才知道这个法门不可思议,一心称念,一向专念的重要。
念佛的祕诀是「不怀疑、不夹杂、不间断」。不夹杂任何妄念。觉明妙行菩萨在《西方确指》裡告诉我们,连我们诵经、持咒、拜忏、作法会都是夹杂。这些尚且不许,何况其他。这样念佛才称为一心。
实在讲,中国人烦恼比外国人重。重在那裡?情执太重,所谓人情佛事。「人情佛事」就是夹杂,是魔障。它障碍你一心,它障碍你专念。某处今日作法会,道友打电话来邀请,不好意思不去。这不好意思的念头,把你的清淨心毁了,把你的一心专念障碍了。这点我们要好好的反省。我们希望这一生往生有成就,还是希望不把这些人情失掉?要这些人情,这一生往生就靠不住。能把这些人情暂时放在一边,先求往生。生到西方极乐世界之后,才倒驾慈航,再跟他们打交道,才是具足真智慧。因此,现在不妨把这些杂事暂时放在一边。这很重要的。
要知道凡是妨害我们修道,妨害我们清淨心,助长我们夹杂的,都是魔障。这些杂事愈多,就是魔愈多。要觉悟!要警觉。出家人魔障比在家人还多,你看每天打电话来的,写信来的,看法师来的,络绎不绝。这些人是什麽?全是魔障。倓虚老法师在佛七中开示:「我自己念佛,念不到一串,打閒岔的就来了。一天很少能把心定下来念一串念珠(一串是一百零八声)。念了几声,人家就来找法师,来看法师,有问题请教,都是打閒岔」。虽然说是捨己为人,但捨己要有个限度。自己确实有能力往生,品位低一点没有关係。不要捨到最后自己不能往生,还要搞六道轮迴,那就大错了。
捨己为人,捨是有一个限度的。如下下品往生确定可以取得,还可以牺牲一点。如下下品都拿不到,那是不能牺牲的。所以,牺牲要有限度,决定不能让这一生空过,这是自行化他的最高原则。
『以念佛心,入佛知见』。这一句「阿弥陀佛」就是佛知见,何况经文裡讲得很清楚,十方如来都是念佛成佛的。
淨宗之兴起,正由此大事因缘也。
佛讲《无量寿经》,正是为此一桩大事,而且是这一桩大事的核心。佛所说的一切经,都是导引你到这一核心。这部经、这个法门,是佛度众生一生成佛道的核心,这才晓得此经的重要。把这部经的价值、功德、利益认识清楚,我们才会认真发愿来修学。即使修学其他经论,也都是辅助这一部经。这一部经是我们学佛的主修经典,其馀一切经典是辅助这部经。正、助一定要辨别清楚。单用正不用助,也可以。如果需要助的话,正助一定要辨别清楚。
二、详明本经兴起之因缘。
这一段文又分五小段。从这五小段中,我们就能认识这一部经的兴起因缘,是无比的殊胜。
(一)称性极谈,如来正说。
1、《华严》、《法华》,均圆顿称性之教,但其归趣,却在本经。
佛法在中国,各宗各派公认一切经中,以《华严》、《法华》为圆满的珐輪。尤其是《华严》,皆认为是如来的根本珐輪,所谓一切经皆是《华严》眷属。像一颗大树,树的根本是主干,好比是《华严经》,其馀所说的一切经,都是这颗树的枝叶花果,所以称之为根本珐輪。三转珐輪最后归属到《无量寿经》。在《华严》末后一品,有很清楚的经文说明,就是普贤菩萨十大愿王导归极乐。通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法,比大乘更究竟、更圆满的是「一乘法」。小乘修学最高的境界是「阿罗汉」与「辟支佛」。大乘法修学的结果是证「菩萨」的果位,而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。一乘法在中国公认的经典只有三部,第一部是《华严》,第二部是《法华》,第三部是《梵网经》。殊不知,一乘法最后的归属是在本经。本经是一乘法裡的一乘法,是大乘之大乘,是究竟圆满不可思议圆顿的大法。这样说法有没有根据?下面所引的经论,全都是根据。
2、《要解》云:「绝待圆融,不可思议,《华严》奥藏,《法华》祕髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。」
蕅益大师在《弥陀经要解》裡说:「绝待圆融,不可思议,《华严》奥藏,《法华》祕髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。」《阿弥陀经》与《无量寿经》是同部,莲池大师称之为小本、大本。祖师在《弥陀经》上所说的这些,全部都可以应用在《无量寿经》。
认为这部经是『绝待圆融』。绝对就不是相对的。譬如我们讲,《华严》、《法华》在一切大乘经裡是究竟了义,这是相对而显的。这部经不是相对的,它超越了一切法门,超越一切经论,它是绝对的。不但对凡夫说不可思议,经上讲得很清楚,这部经所说的是如来果地上的境界,绝对不是九界有情(包括等觉菩萨在内),凭自己的能力能彻底了解的。由此可知,这是真正『不可思议』。我们能理解一些,都是过去生中多生多劫的善根、福德,再加上三宝威神加持,使我们对此法门能有少许的认识。
『《华严》奥藏』。「奥」是奥祕。「藏」是含藏。《华严经》裡所含藏最微妙的义理叫奥藏。『《法华》祕髓』。「祕」是深祕。佛法裡没有祕密,唯有深祕,「髓」是精髓,也都在这部经裡。以上两部大经,把释迦牟尼佛出现世间四十九年所说的一切法门都包括了。
不但如此,『一切诸佛之心要』,这是讲到十方三世一切诸佛如来。「心要」跟前面讲的奥藏、祕髓是一个意思。一切诸佛怎麽成佛的,凭什麽成佛的,修什麽成佛的,以什麽方法救度一切众生圆成佛道?答桉全在这部经典裡。「诸佛」是果地,「菩萨」是因地。菩萨修行,行门无量无边,所以称为「万行」。这个「万」不是数字,数字「一万」不算多;这是形容词,形容菩萨修学的方法无量无边,像四弘誓愿裡所讲的「法门无量誓愿学」。无量无边的法门,有一个不变的原理、原则。方法、手段儘管不同,原理、原则不会改变,这就是「司南」。好像指南针一样,它是永远指着一个方向,这个方向也在此经裡。
『皆不出于此矣』。蕅益大师把念佛法门讚歎到极处。从这些讚歎,我们可以肯定这部经,不仅是释迦如来出世,乃是十方一切诸佛,度众生成佛道的第一经。
蕅益大师决不是普通人,他的身分没有暴露,不晓得是什麽人再来的。但是我们知道,印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的。印光大师对于《要解》的讚歎:「即使古佛再来,给《弥陀经》作个注解,也不能超过其上」。印光大师(大势至菩萨)这样讚歎,蕅益大师决不在大势至菩萨之下,应该是跟大势至差不多。在我们想像,若不是阿弥陀佛再来,一定是观世音菩萨再来的。印祖的讚歎,如佛亲自讚歎没有两样。所以,我们要能信,千万不要怀疑,这是千真万确的事实。蕅益大师不是普通人,读他的《全集》,就晓得他世法、佛法确实是有很深的造诣,不是一般凡人。
3、日道隐曰:「五浊之世,造恶之时,圣道难修,其难非一。」
「日」是日本。日本道隐法师出生时,是中国的唐朝。隋唐时代日本人来中国留学的很多。日本与中国的关係,由历史的记载,可以推溯到春秋战国,那时他们就跟中国有密切的往来。日本人有保守的性格,在中国所学,一直保持到今天,还没有失掉。反而中国人的子孙不争气,固有文化不能保存。今天读《礼记》,读《仪礼》,许多地方我们都不懂,不知道讲的是什麽意思。若到日本去旅游一趟,就能恍然大悟。古书所说的,在现代的日本还能见到,还保存着。像建筑的格式,日本是从中国学去的,一直到今天没有改变。榻榻米的房子,是中国春秋时代的住屋,他们都能保持。衣着他学去了,到现在也还保存着。日本人的衣着叫吴服,「吴」是春秋时代的吴国;也称和服(和服是以后才称的,原来叫吴服),现在日本人还穿着。
隋唐时代是中国佛教的黄金时代,国家强盛,帝王都是皈依佛教的弟子,都是佛门的大护法。所以日本、韩国派了许多优秀的出家人到中国来留学,道隐就是其中之一,他着有《无量寿经甄解十八卷》。在注解裡他这样说:『五浊之世,造恶之时,圣道难修,其难非一』,说明佛道很难修学。释迦牟尼佛出世的时候,就说出这世间是「五浊恶世」。其实讲「浊恶」,要以现代社会来看,那时是很轻微,并不严重。「浊」就是染污。我们现在知道环境染污,几乎到令人不能忍受的地步,所以全世界每个国家都很注意,讲究环境保护。
「环保」的名词,四十年前我们没有听过,这是现代的新名词。环境染污非常严重,破坏了地球上的生态平衡,会给人类很大的灾难。大家现在觉悟了。可是还有一个比这更严重的染污,大家还没有觉悟,就是人心的染污—贪、瞋、痴、慢、邪知邪见,这才是浊恶的根本。今天这双重的染污,人心的染污,加上环境的染污,可以说到了极处,这世界怎麽可能没有灾难。污染是造十恶业。在全世界,随时随处都看到造作十恶业。现代人普遍造十恶业,大家都认为是应该的,不造十恶的就是怪人。人性颠倒了,反常了,浊恶到了极处。在这个环境裡,普遍的在造恶,不管是有意还是无意,都在造。诸佛菩萨留下这麽多的法门,在现前的环境裡,「其难非一」,不容易修学。也就是病太重了,绝对不是普通的病症,也不是普通的医药能治疗得了的,这是绝症。
「特此一门,至圆极顿,而且由其简易直捷,则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经,如众水归于大海。」
在如此浊恶的环境裡,只有这一味药能救度众生。这『一门』就是《大乘无量寿经》,就是一心专念「阿弥陀佛」。念佛法门『至圆极顿』。《华严》、《法华》称为圆顿大教,它的「圆」还没有到极处,它的「顿」也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿,它最殊胜的是『而且由其简易直捷』。「简易直捷」这四个字,是必需的。如果没有这四个字,纵然圆极顿极,一般众生不能修学,一般人得不到利益,则法门再好也是空说,没有用处。就像《华严》、《法华》一样,虽然是圆极顿极,绝对不是普通根性的人能修学的,唯度上根利智,中下根性的人没分。中下根性学《华严》、《法华》,说实在话,只是结个法缘而已,这一生中不可能有成就。然而这部经就不然,简单、容易、直捷。《华严》、《法华》还不是完全直捷,中下根人不得利益。《华严》末后善财童子五十三参,肉身成佛,算得上是直捷。但是比起念佛法门还是迂迴,因为他还要五十三参,念佛法门连五十三参都不需要。
『则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经,如众水归于大海』。我们把这事实真相看清楚了,看明白了,这才真正认识,释迦如来出现世间度化众生的正说,就是这部经。四十九年所说的一切经,都是这部经的辅助,这部经是正说。其馀的经都不是如来正说,只为诱导众生回归到这部经,诱导回归念佛法门。「一代所说归此经」,「一代」是指四十九年所说,到最后归到《无量寿经》,归到《阿弥陀经》。
『如众水归于大海』。中国在亚洲的东方,所有的江河都流向大海。这是把如来四十九年所说的一切经,比喻江河,把《无量寿经》比作大海。不管佛说的是什麽样的经论,到最后都归到淨土。这是我们应当深思的。
「由此言之,百万阿僧祇因缘以起华严之典,一大事因缘以成法华之教。亦唯为此法之由序。」
根据前面的认定,『华严之典』就是《华严经》;『法华之教』是《妙法莲华经》。这是一切经裡最殊胜的两部,一是佛始成觉的时候所说,一是佛在涅槃之前所说,则此始终二经,代表全部的佛法。
『亦唯为此法之由序』,这一句真正不容易说得出来。要不是过来人,真正的认识,透彻的认识,这一句话是说不出来的,也没有人敢说。就像经开三分:序分、正宗分、流通分,《华严》、《法华》是世尊大教的序分,本经才是正宗分,分明把这部经提升到第一经的地位。
盖谓《华严》,《法华》两经只是本经之导引,本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王,导归极乐,是其明证。
这几句话是黄念祖居士说的。他特别引用《华严经》十大愿王导归极乐,来证明道隐法师的看法不错,的确是有道理。不但确实有道理,也是真正的事实。真正事实就是这样的,《华严》、《法华》确实是本经的导引。看到道隐法师与黄念祖居士的说法,我完全同意,这也正是我的意思。他们替我说出来了,这真正不容易。为什麽?我也是从《华严》、《法华》、《愣严经》上认识了淨土法门,《华严》真的是导引,导引我入念佛法门。我就是如同他们说的这麽成就的,所以我看了之后,非常欢喜,一点怀疑都没有。
4、《愣严》云:「忆佛念佛,现前当来,必定见佛。」「淨念相继」、「自得心开。」
这是《愣严经》《大势至菩萨念佛圆通章》裡面的经文。这一章经文,总共只有二百四十四个字,比《心经》还少(《心经》有二百六十个字)。这二百四十四个字可以说是淨宗心经,是《无量寿经》的心经。《无量寿经》是《华严》奥藏,《法华》祕髓。那麽《大势至圆通章》就是《华严》、《法华》之心经。《华严》、《法华》又是如来四十九年所说的精髓,《大势至圆通章》岂不就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的心经。它超过《般若心经》,这是真的,一点都没错。《般若心经》只是般若部的心经,而《大势至圆通章》是整个佛法的心经,不是那一部的。所以,印光大师把这一章经文特别提出来附在淨土四经之后,成为淨土五经。这是很了不起的作法。他是大势至菩萨再来,我们相信,若不是等觉菩萨的法眼,是作不出来的。淨土经论到了五经,可以说是圆满具足,不需要再加,已经完备了。
《大势至菩萨念佛圆通章》的经文不长,可是裡面的义理非常圆满,丝毫欠缺都没有。首先大势至菩萨告诉我们,他与五十二位同伦。「伦」就是同类。「同伦」是兄弟,同志。实指菩萨五十二阶位:十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉五十二位。换句话说,从初发心一直到成佛道,就是用一句「南无阿弥陀佛」。这真不可思议,不需要再换别的方法,所以称《念佛圆通章》。它的理论方法,就是节录在此处的五句经文。
『忆佛念佛』是修行的方法。方法在忆念,这裡面含有非常深广的理论。佛在了义经典裡告诉我们,十方法界依正庄严皆从众生心想生起。你想什麽,它就变现什麽。谁在变现?真如自性在变,自性能现一切相。自性是万法的本体,就是自己的真心,就是自己的佛性。禅家称之为「父母未生前本来面目」。十法界皆是自己心想变现出来的,所以佛教我们修行,「观想」非常重要。八万四千法门,不管那个法门,都离不开「观想」的原理。不仅是《十六观经》特别强调观想,持名念佛也不例外。
「忆佛」是想佛。常常想佛,不知不觉就成了佛。想就是在变。现代的新名词「改造体质」,常见有用气功来改造,用针灸来改造,用药物来改造。我告诉诸位,改造体质是佛陀提倡的,我们现在才发觉要改造体质。其实现前所用的方法改不了。方法错了,理论错了,改不了的,且只能改局部的,而且还不是重要的部分。主要的部分,现在人都还没发现,佛法裡早就有了。佛教用什麽方法来改造?用「观想」来改造。你看世间算命看相的都会说,「相随心转」。我们要改造体质,改变我们的相貌,用什麽方法?用心。心善,相就善;心清淨,体质就清淨。心想佛就变成佛,心想菩萨就变成菩萨。心裡想贪、瞋、痴,就变饿鬼、地狱、畜生。贪心是饿鬼,瞋恚是地狱,愚痴是畜生。看自己心裡一天到晚想的是什麽。大势至菩萨教我们想佛。十法界裡无比殊胜的是佛道,教我们想佛,教我们念佛,把其他的念头都放下,不要再念了,因为除忆念佛外,所想的一切法都不是真实的。
这个世界,我们六根所见的境界都不是真的。大家看看黄念祖居士《无量寿经注解》最后附的一篇文字。他是学科学的人,他用现代科学来看宇宙人生。过去西方学者还认为有物质存在,现代的科学家把这个说法推翻了。物质是什麽?物质根本就不存在,只不过是场、是波动而已。科学家讲,「宇宙物质各系统,一般可归纳为物质、能、电荷等等,一概都是归于零(空)」。佛法讲得更彻底,讲「心动」。《唯识》就是这麽说的:「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」。「无明」是动象。真心不动,本性是不动的。无明则是不定的妄动,所以叫做「识」。《唯识》经论裡讲,「唯识能变,境为所变」。《华严》讲得很好,「一切法唯心所现,唯识所变」,所以「物质」是心振动变现的一种幻象,不是真的。若认为真有物质存在,这是迷。迷失了实相,迷失了本性。大势至菩萨提出最殊胜、最微妙的修学方法,是根据这个原理建立的。
我们的心向那一方向动?向佛的方向动,所以我们常常观佛,看佛的形像,想佛念佛,这很重要。好的佛像塑造得非常庄严,看了心裡生欢喜心。常常看这一尊佛像,常常想念这一尊佛像,不知不觉过了几年,我们的相貌就变成佛像一样。「相随心转」,这是真的,不是假的。想佛的身心清淨,几年之后,自己的身心不知不觉也清淨了。身心清淨,百病不生,长生不老,确有意想不到的效果。常常看佛像,佛像很年轻,所以不老。诸位同修千万不要常想自己年岁大了、老了。天天想老,就很快的老化了。想身体多病,本来没有病,想病,病就来了。最后想我快要死了,死也被他想到了。无论想什麽,都会被你想到,这就是佛说的「一切法由心想生」的事实。我们何必去想这些虚妄不实的事,为什麽不把念头转过来想佛!这才重要。这是真正究竟,彻底圆满的改变体质。不须用医药,也不会受别人欺骗,这些都在佛法裡。这是究竟改造,彻底改造,的确是超凡入圣,其原理方法,就是「忆佛念佛」。
理、事明白了,才晓得忆佛念佛有多大的好处。知道它的功德利益,你就不必念其他的经、拜其他的忏,你都不会再念了。为什麽?这是一步登天,一下就圆满了。其他的还拐弯抹角,到最后还得「忆佛念佛」。
一般人修行,以《华严经》为例子,很不容易修到十地菩萨。通常讲,需要三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫修满三贤位(十住、十行、十迴向)。第二个阿僧祇劫,从初地修到七地,七个果位。第三个阿僧祇劫,只有三个果位,八地、九地、十地。《华严经》上告诉我们,十地菩萨始终不离念佛。所以「忆佛念佛」是谁修的?十地菩萨修的。
也就是说,若修其他的法门,将来证到十地菩萨果位,到了华藏世界遇到文殊、普贤,才教他修念佛法门。你看我们今天一开头就修念佛法门,十地菩萨看到我们,也佩服得五体投地。他们修了两个阿僧祇劫才找到念佛法门,我们怎麽那麽幸运,一开头就找到了。因同果也相同,十地菩萨修这法门,到了西方极乐世界圆证三不退。我们今天虽是博地凡夫,我们修的法门,依据的原理相同,用的方法相同,我们往生到西方极乐世界的果位跟他们也相同。绝对不会因他是地上菩萨去往生的,我们是凡夫,到西方极乐世界,大概不平等,他会比我高,没这道理。因同,果也同,所以西方极乐世界是平等法界,是用平等的理,平等的方法。经题上就有「清淨、平等、觉」。因平等,果平等,理平等,方法平等,这真是不可思议。
『现前当来,必定见佛』。「现前」是现在。所以我告诉同修们,认真修学,三年五载,你的相貌就像佛,这是现前见佛。「见」这个字,在古时候跟「现」是相通的。你也是佛,也现佛的样子。其实佛菩萨就是一切众生的最好榜样。「当来」是讲往生到西方极乐世界,那不必说了。现前当来,「必定」,你看这字下得多麽肯定,「必定见佛」。
这一章经文裡,最重要就是这几句。底下的两句,「不假方便,自得心开」,是帮助我们断疑生信,坚定信念。往往有些人看到参禅的,认为人家的功夫了不起,唯有参禅才能明心见性。『自得心开』就是明心见性,见性成佛。我们看到密宗持咒非常的灵验,即身成佛。跟他们一接触,心动摇了,好像那个法门不错很殊胜,我们学的不如它,那你就错了。这两句话就是对治你的疑虑,坚定念佛的信心。
『淨念相继』是淨宗修行的方法。最重要的就是「淨」、「继」。修学这个法门,我们常常提醒同修,务要不怀疑,不夹杂,不间断。「淨念」不但是不怀疑、不夹杂,也是《金刚经》上讲的「无住生心」。「淨」就是无住,「念」就是生心。「相继」就是不间断。
『自得心开』就是明心见性,一心不乱。这是把这法门修行证果的要诀告诉我们,所以这一句名号要念得得力,要念得相应。怎麽样才得力?怎麽样才相应?「得力、相应」,就是达到前面所讲的效果,「现前当来,必定见佛」。怎样才能达到这效果?一定要「淨念相继」,就是二六时中念这句佛号不能有一丝毫的怀疑,不能有一丝毫的夹杂,不可以间断。你只要把这做到了,功德利益不可思议。
奇妙疾捷,莫过于是。
这是真奇妙,等觉菩萨都想不通的。『疾捷』是快速。别人修行要修三大阿僧祇劫,要修无量劫。你依此法门只要修几天、几年,就往生不退成佛,超过了三大阿僧祇劫。问题就是你会不会、信不信。你要是真会了,理论会了,方法会了,修行是可以超过一切菩萨。这是奇妙,不可思议!『莫过于是』指淨宗念佛成佛之疾捷。
一切众生由此得度,十方如来乃称本怀。
实在说,佛度众生,希望众生立刻成佛,这是诸佛的本怀。而不是要你慢慢来,先念小学,再念中学,再念大学,再念研究所。这不是佛的本愿,这是无可奈何。你想想看,那个作父母的,不希望儿女今天上学,明天就得博士学位,这才痛快。何必教你上幼稚园、小学、中学、大学、研究所,苦读二十多年。这麽辛苦,谁愿意干这种事情。佛度众生,就是这个心态,希望大家马上成佛,一念之间就成佛,这才是佛的本愿。
佛有没有方法令一切众生顿成佛道,答桉是肯定有,就是这个方法。教导一切众生,不管什麽样的众生,上自等觉菩萨,下至地狱众生,悉皆平等得度。所以,这法门圆极了,顿极了。「顿」是一念成佛;「圆」是一切都得到,没有一个例外。只要你能信,只要你依照这方法修学,没有一个不成就的,所以圆极顿极。这样才真正了解,不但释迦牟尼佛,十方诸佛在法界讲经说法普度众生,他的第一个法门就是念佛成佛的法门,所以就称为正说。这法门,众生不相信,对它怀疑不能接受,那就没有法子。佛再说第二法门,第三法门,这是不得已的权巧方便。因为确实一生成就的法门,你不愿接受,只好慢慢的帮助你渐修,所以才开大乘法、小乘法、人天法,一步一步来诱导,这样时间就长了。好比办学校,不得已办小学、办中学、办大学、办研究所,这都不是佛的本意。
5、 本经所宣,乃如来真实纯一之法,无有权曲,故名正说。
《阿弥陀经》的经文虽然不长,但义理并没有减少,所以《阿弥陀经》也很难懂。初学的人,看《阿弥陀经》的经文似乎不难,像讲故事,又像是短篇小说。但读了莲池大师的《疏钞》就不懂了,好像注解比经文深得多。其实不是注解深,是经文本来深。所以看看《疏钞》,看看《要解》,你就晓得这部《阿弥陀经》不可思议。「宣」就是宣说。
《无量寿经》与《阿弥陀经》,所宣说的是『如来真实纯一之法』,决定超过《华严》、《法华》。《华严》、《法华》说真实纯一还没到顶点,换句话说,它的真实纯一裡还欠一点,不是圆满的。《华严》、《法华》所度的对象,是四十一位法身大士,不是普通人。它度的是上根人,中、下根人没分。不像这部经普度,能普度一切众生才是圆满的。若与《华严》、《法华》一比,本经显得究竟圆满,《华严》、《法华》反而不圆了,所以是「真实纯一之法」。
我们在一切大乘经裡,要是略有体会就可以肯定,这个法门直捷修「一心」,就是纯一,它不是修别的,它所修的是一心不乱。一心就是真心,你要是得到一心,你就成佛了。佛与凡夫的差别,就是用心不同。
淨宗法门教我们把一切妄想、妄念都放下。一心称念,就是用一句「阿弥陀佛」;只要起心动念,不管什麽念头,念头一起来,立刻就转成「阿弥陀佛」,这是都归到阿弥陀佛这一念上。这一念就是如来度众生的真实纯一之法。都归到这一法,比《华严》、《法华》实在简单多了。《华严》还得修十大愿王,这一句「阿弥陀佛」,十大愿王都包括在裡面了,一条也没有漏掉。十大愿王,每一条都不好修,而一句「阿弥陀佛」都修圆满了。这多奇妙!所以它的确是真实纯一之法。
禅宗古德常常警惕人说,「不怕念起,只怕觉迟」。「念」是妄念起来,就是念头生起。念头起来不怕;怕的是这念头一个接一个继续相生。第一念起来了,警觉到了,第二念就换成阿弥陀佛。换成阿弥陀佛就是觉,所以觉不能迟,要觉得快。第一个念头起来,第二个念头就归阿弥陀佛,又归到「真实纯一」,也就是归到一心不乱。什麽是「一心不乱」?「阿弥陀佛」就是一心不乱,这个法子妙。这法子,给诸位说,大家修学不要花钱,不要另花功夫,绝对不会上当,不会受人骗。你看,多稳当!念念觉,时时觉,处处觉。「觉」就是念这句阿弥陀佛。时时念阿弥陀佛,处处念阿弥陀佛,念念都是阿弥陀佛,就对了。这裡面确实是『无有权曲』。「权」是方便法;「曲」是委曲婉转。这法门直截了当,所以它是真实纯一。《华严》讲十大愿王,还是权曲,何况其馀。这个法门是直捷简易的无上法门,第一法门,这是『正说』。
古人这些话,你要不仔细去体会,就无法肯定它。不能肯定,这样无比殊胜的利益,就当面错过了,这多可惜。
6、 世尊称其本性,和盘托出,毫无保留,故名称性。
佛说法,总不能一下说得乾淨俐落,总还保留几分,不能完全透露出来。除了本经之外,一切经,佛都没有完全透露,多多少少还保留几分。唯独这部经是完全透露,『和盘托出』。好像端菜,连盘子都端出来了,没有丝毫隐瞒,没有丝毫保留,这多难得。这是真的,诸位若多读大乘经,就能明瞭。
莲池大师到晚年,他老人家真正澈悟。他说的那些话,我年轻的时候也念过,可是不能体会这麽深刻。他说「三藏十二部,让给别人悟;八万四千行,饶予别人行」,他都不要了。他为什麽不要?因为他抓到这个真实纯一之法,其他的不是真实纯一之法。你们爱那个,都给你们,我不要了。当时,《无量寿经》尚无善本(这是《无量寿经》流通一直受障碍的原因),于一切经中,莲池大师独取《阿弥陀经》。他老人家晚年就一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,他就是这样修行成就的。这是真实智慧的选择,真正的澈悟。
淨宗大德有很多都是这样彻底觉悟。若有人请他讲经,也都讲《阿弥陀经》,一部经讲几百遍。譬如,有一个人请我讲经,我跟他讲《阿弥陀经》;《阿弥陀经》讲完了,他再请我讲,我就再讲《阿弥陀经》,讲第二遍;第三遍讲完了,再讲第四遍。给诸位说,遍遍境界都不相同,绝对不会把听众讲跑掉。如果把听众都讲跑掉了,是你对这部经没懂,对这部经、这个法门没有得受用。如果你对这部经、这法门确有受用,必定认真修学,不断的在进步,你若讲出来,就遍遍不一样,听的人永远听不厌。你讲一百遍,愈听,人愈多,绝对不会把人讲跑掉。
我在讲台上就是一个例子,这部经在此讲堂启讲是第二遍了。第二遍所讲的,与第一遍(有录音带在)比比看,是不是一样!所以有些人要请我写个注解、讲义,我怎麽写法?实在没有法子写。今天写好了,明天再看,必定丢入字纸篓了。所以,我讲的这些东西,留给后人去会集。自己不会作,没有法子。这部我讲过多少遍,遍遍不相同。可以把每次讲的录音带细加比对,或者可以会集一个完整的注解。只好这样作法。
我劝勉同修,修行要用功夫,决定不能依文解义。依文解义,不要说你讲一遍人家不愿意听,讲第二次人家就不来了。谁有这麽多的时间来这裡浪费。一定要有真正修行的功夫,必定要转境界。所以,一部经已足够了,一生讲不尽,受用不尽。因为受用不尽,所以讲不尽。而且我告诉诸位,经文不需要准备的。不是说我第一遍准备了,第二遍讲又要重新准备。你所准备的,都是别人的糟粕,不是自己心裡体会的。必要在生活中实践体会得,才是「称性」。如来圆圆满满把自性裡毫无保留的法门,完全给我们透露出来。这真像彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢之一日」,我们今天遇到了。机会实在不容易得到。
一切含灵,皆因此而得度,乃称性中登峰造极之谈,故为称性极谈。
『一切含灵』是指九界众生。六道以上是声闻、缘觉、菩萨。九法界的众生,后面会说到,上自等觉菩萨,文殊、普贤,也同用这个方法求生西方极乐世界。下至阿鼻地狱的众生,造五逆十恶极重罪的众生,他要闻到这法门,要肯相信,肯依照这法门去修行;「忆佛念佛,淨念相继」,只要依照这两句,没有一个不得度的,没有一个不立刻成佛的。这才是『称性中登峰造极之谈』。
《华严》、《法华》虽然是极谈,没有到登峰造极。登峰造极之谈,就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》。『故为称性极谈』,把这标题说出来了。你看这意思,我们才真正知道,这经是如来「称性极谈」,是「如来正说」。我们得到这个法门,得到这部经典,才知道它宝贵。世出世间没有比这更宝贵了,我们今天得到了,是如何的庆幸!
(二)三根普被,圣凡齐收。
这是本经兴起的第二个因缘。因缘非常殊胜。佛说一切经,从契机上来讲,都不圆满,唯独此经契机周圆,一切根机都能摄受。
1、彻上,则如普贤、文殊,尚发愿求生极乐。彻下,则五逆十恶,临终得遇善友,教以念佛,十念成功,亦生彼国。
这一段文很重要,如果真正明瞭,我们对于往生西方的信心就坚定了,再也不会疑惑。诸位要晓得,「疑心」是很大的障碍,不但障碍菩提,直接障碍往生。九法界众生,最高的是等觉菩萨,以文殊、普贤是等觉中第一上首。我们在《华严经》上看到,华严海会上的等觉菩萨无量无边。只举普贤、文殊作代表,这是华严会上的上首菩萨,他们还要发愿求生淨土。如果淨宗法门不是第一殊胜,等觉菩萨何必要学这个法门;为什麽文殊、普贤也要修信、愿、行三资粮,念佛往生。我们今天一下手,就是从信、愿、行;他们也是信、愿、行。我们与等觉菩萨所依据的理论、方法完全相同,因此生到西方极乐世界也跟他们平等。
虽然生到西方极乐世界,在形象上是平等的,而内证的功夫还是有高下。等觉菩萨烦恼断尽了,只带一品生相无明去往生,带业最少。我们业带太多,四十一品无明,尘沙烦恼、见思烦恼一品也没断。所以,从内证的功夫来说,人家是「实报庄严土」,上上品往生。我们用同样的方法、理论,一样往生西方极乐世界,生的是「凡圣同居土」,可能是中下品往生。九品四土,都是内证功夫不同的差别现象。但以弥陀本愿威神的加持,因此凡生淨土者,除程度不相等之外,其馀的一律平等。西方极乐世界的人,容貌都相同,衣食住行没有一样不平等,只有内证的功夫不平等。这是不平等中显现不可思议的平等相。
这个事实是十方一切诸佛刹土没有的。因为十方世界,内证的功夫不相等,容貌就不一样。世法常说:「人心不同, |
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