净公上人地藏经玄义20220926

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人地藏经玄义

　　地藏菩萨本愿经　　（第一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-01

　　【地藏菩萨本愿经】
　　请掀开经本，看「纶贯」的第一面。自古以来祖师大德们讲经注疏，在未讲经文之前一定先要将全经的大意，给听众做一个概略的介绍。这种介绍古人用的名词很多，我们最常看到像天台家讲五重玄义，贤首所说的十门开启，都是经前的介绍。也有称之为纶贯，像我们在此地看到的注解，是康熙年间青莲法师，他的法名灵桀；诸位在这里可以看到，这个「桀」是古写，现在不是这个写法，就是大小乘的「乘」，这是个古写，法名灵桀；他用的是纶贯，也是这个性质。我们仔细看纶贯的内容，它里面包含了天台家的五重玄义在里面，而比五重玄义的内容更为丰富。前面有一段序文，我们今天第一面看的就是序文，序文并不长，只在这一面当中。序文里面一共分成五段，对于我们学教的人来讲非常重要，即使对于普通学佛的人来说也应当知道，使我们对于佛法产生更坚定的信心。像这段文字古大德里头也有很多说到，但是他这段文讲得很清楚。第一段我们将这个文念一遍：
　　【原夫一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵。无相无名，绝思绝议。作群生之依止，为万法之根源。究竟号中道正空，褒美称第一义谛。】
　　到这个地方是一段。这一段给我们叙说法界的根源，或者说法性的根源；诸位要知道，法性跟法界是一桩事情，法性是从体上说，法界是从用上说，有体有用，体用是一不是二。这从哪里来的？要用现在的话来讲，宇宙万法从哪里来的？这个地方一行半的文字就把它说尽了。从哪里来的？是从我们自性当中变现出来的。自性是什么？一念。一念很难体会，一念就是真如，就是本性，就是真心。为什么难体会？我们今天想体会已经落二念、三念，就不是一念。诸位要知道，你要能够见到一念，能够契入一念，在佛法里面讲你就成佛。禅宗里面说「明心见性，见性成佛」，性就是一念。佛法修学无论哪一个宗派，最终极的目标就是一念；宗门叫「明心见性」，我们净土叫「一心不乱」，一念就是一心。你要是证得一心你就成佛，这个佛不是普通佛，天台大师讲圆教的究竟佛果。一念难！一念是根源，宇宙万法的本体。
　　我们知道现代哲学里面讲本体论，讲的人很多，著作也非常丰富，我们也曾经看过，总不能叫我们心服口服。原因在什么地方？因为他没有证到一念，他所说的这些道理还是落在二、三，这就叫我们不能够服气，不能心服口服。要证得一念要甚深禅定的功夫，说实在话，佛家讲修行，从初发心到如来地没有别的，只不过是禅定功夫浅深不同而已。禅定功夫很浅的没有出三界，这是四禅天；功夫再深一点的超越六道轮回，才可以证阿罗汉、证辟支佛、证菩萨，也能证到所谓权教的佛果，没有出十法界。为什么没有出十法界？没有证到一念，如果证到一念就超越十法界，所谓是一真法界。一真法界从哪里来的？一念变现出来的。一念就见一真，多念就见到许许多多的法界，十法界、百法界、千法界、无量无边的法界，这是真的。所以佛告诉我们宇宙万有从哪里来？从心想生，心想是什么？多念，不是一念。一念就是《华严经》上讲「唯心所现」，这是一念；唯心所现是一真。落二、三是「唯识所变」，唯识所变那就变无量无边的法界。佛为了说法方便起见，将无量法界归纳成十法界，所以「十」不是数字，十是代表圆满，代表无量无边。
　　我们每一个人念头都不一样，每一个人就是一个法界。我一个人是不是真的一个法界？不是。一个人也是无量无边法界，为什么？前念跟后念不一样，念念都不一样，每一念就是一个法界，将来诸位读《华严十定品》里面你就会明了。法界存在的时间多久？刹那，刹那际，前一个刹那际跟后一个刹那际的法界不一样。说刹那际我们难懂，我们今天讲分秒，前一秒的法界跟后一秒的法界不同，这里头有很大很大的变化，所以法界无量无边。这个现象怎么成的？唯识所变。这地方一开端是给我们讲“一念自性”，这是把根源找出来、说出来了。一念自性是什么样子？“体元湛寂”。这个体是讲性体，我们要从这里去体会它的意思，千万不要作实，以为真正有个实体，你就错了。你要虚求你才能体会意思，决不能作实，才能把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，宗门讲「豁然大悟」，教下讲「大开圆解」。
　　古德注经，像《金刚经》，也许诸位看过《金刚经新眼疏》，过去在台湾道源法师提倡，我们也曾经印过这个注解。江味农居士在《讲义》里面说，这个注解虽然是好，但是坐实，这就是他的病。而这种病在我们凡夫非常容易犯，为什么？无始劫以来我们就用妄想、分别、执着，特别是执着，坐实就是执着。他注得很不错，注到开悟的边缘，没有真的开悟，接近开悟而不能开悟，原因就是坐实，病就在此地。他不懂得虚求，虚求里头才知道万法皆空，哪有一样东西你能把它坐实？所以你真正明了，所有一切万法都在变化。为什么它会变化？因为它的根是变化的。根是什么？识，「唯识所变」。识是什么？识是阿赖耶。相宗里面告诉我们，相宗对于这个事情分析得最透彻，「一念不觉而有无明」，正像我们中国古人所讲的「混沌初开」，那是一念不觉。无明是个动相，无明不是静的，一念是静，无明是从一念里头又生起一念，那个念是动的，那是无明本，根本；这才从无明产生三细相，从三细相变成六粗相，这才有山河大地、芸芸众生。所以它的根源是动的，哪有不动的道理？你在一切万法里头找不到一个不动的。
　　什么东西不动？心性不动。《楞严经》上告诉我们，六根根性不动，六根根性是真心。所以任何一物，不仅是我们人，连一粒微尘、一根汗毛都是真心跟妄心混合的现象。真在哪里？真在妄里面，「真妄和合」。到什么时候你才离开妄？一真法界离开妄了，脱离十法界那是纯真没有妄，十法界里面都是真妄和合。大家千万不要以为阿赖耶是真妄和合，你们在经论上看到，阿赖耶以外呢？你不晓得，尽虚空、遍法界都是阿赖耶变现出来的，所以没有一样不是真妄和合。你要见性在哪里见？妄里头见性。动里面有不动，杂念里头有一念，决不能离开一念，一念是本、根本，杂念是从一念里生的，离开一念你哪里会有第二念、第三念？没有。譬如月亮，离开天上的月亮，哪里会有第二月？哪里会有水中月？不可能的。《楞严经》捏目看作第二月，带妄之真；把水中月亮比作完全虚妄，完全虚妄也没有离开真，离开真月水里头绝对不会有月亮出来。所以从这个地方我们就明了，所有一切万物，我们今天讲一切动物、植物、矿物，全都是真妄和合的现象。这是我们学佛，特别是研究教，你对这个基本的原理，你要是搞不清楚，你这个教怎么会透彻？
　　此地讲的是真，不讲妄，讲一念自性。一念自性体是湛寂。湛寂是形容，「湛」是什么？水没有污染、没有波浪，极其清净平静的时候，这是湛；「寂」是寂然不动；真心。所以一切动，动是依什么？动是依不动而生起的，不动是真心，动了就是妄心。我们现在从早到晚连睡觉都会作梦，梦是什么？就是心动。要晓得动依什么起来？动依不动起来，动是妄心，不动是真心。所以我们要认识真心是什么样子？是什么个性质？佛法的修行无论大乘小乘、显教密教，任何宗派修的是什么？禅定。为什么修禅定？因为「体元湛寂」，只有修定才能够见到一念，也是见到自性，你不修禅定是决定见不到自性。见到自性我们称为圣人，在华严会上称为法身大士，所谓「破一品无明，见一分真性」。
　　真性也称作法身，法身是什么意思？法是万法，什么时候你明了，尽虚空、遍法界所有一切法原来是自己，是自己真性变现出来的，真性变现出来的就是自己。这个话很难懂，古人用作梦来比喻，梦中现了很多境界，梦中境界从哪里来？都是自性变现的。如果忽然觉得我作梦，梦里面自己身体是我，梦里头所有一切人物，还不都是自己变现的吗？除了自己之外找不到第二个。「全妄即真」，「全真即妄」，「真妄和合」，我们在梦境里面可以领悟。梦境如是，我们眼前境界没有例外，何尝不是如此？然后才体会到尽虚空、遍法界是一个自己，是自己自性变现出来的现象。于是我们才懂得，佛菩萨为什么有「同体大悲，无缘大慈」；慈悲简单的讲就是爱护、照顾、帮助，他为什么这样做？原来是自己一体，不是别人，照顾众生就是照顾自己，爱护众生就是爱护自己。我们讲自重自爱，谁懂得？佛菩萨才懂得。什么叫自重自爱？你能爱护虚空法界一切众生，才是真正懂得自重自爱。为什么？了解事实真相，所谓是「心外无法，法外无心」，全是自性变现出来的。
　　我们要明心见性不修定怎么行？修定的方法太多太多，佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，统统是修定，修定不是一个方法。宗门里面参禅是修定，观心是修定，看话头是修定；教下里面读诵是修定，念佛是修定，持咒是修定，持戒也是修定，样样都是修定。我们今天功夫为什么不得力？不知道这些方法都是修定，所以变成修福去了。佛教给我们不是教我们修福，是教我们修定，唯有修定才能开智慧。所以八万四千法门是方法，依照这个方法就能得定，定就能开慧，慧就能见性，就能见到一念；一念是根本、是源头、原始，你才真正得到。定在哪里修？定在日常生活当中修，在动中修不动。我们生活是动态的，释迦牟尼佛给我们做了很好的样子，他一生当中为一切众生讲经说法，居无定处，游化在世间，那是动态。身是动的、行是动的，心不动。心怎么不动？没有妄念，永远能保持一念不生，佛确实是如此。
　　凡是见性的人，在形象上来看跟我们凡夫没有两样，心理上不一样。凡夫有杂念、有妄想，诸佛菩萨、法身大士没有妄想、没有念头，就是他永远住在一念里面，我们净宗讲一心不乱。古德给我们讲解「一心」，有事一心、有理一心；事一心是禅定的境界，理一心就见到一念。所以理一心是明心见性，是法身大士的境界，也就是一真法界的境界；事一心是十法界里头境界。十法界我们讲四圣法界，声闻、缘觉、菩萨是这个境界，超越六道，这是事一心。功夫成片虽有定功，有定，没有超越六道，这个定还不够。这是说以净土宗来讲，一心不乱功夫浅深不相同，大致上可以分为这三个阶段。功夫成片，你的功夫没有能超越六道；事一心不乱，你的功夫不能超越十法界；理一心不乱超越了，证得一真法界，《华严经》上称为法身大士。
　　所以一定要懂得佛为什么教我们修定？我们怎么修法？在日常生活当中和光同尘，跟大家一样，只要不着相就是修定。《金刚经》上教给我们的原则，「不取于相，如如不动」，这就修定；在净宗讲这就修一心不乱。什么叫不取于相？不着相。我们常讲随缘而不攀缘，攀缘着相了。随缘用现在的话来讲大家更好懂，随顺自然生态，那就不着相了；一切我们能随顺大自然生活，这是最好的，不要违背大自然的生活。可是一切凡夫总喜欢违背自然生态，感到自己很特殊，这是错误的。破坏自然生态，破坏你的湛寂，这个损失太大太大。在修行上破坏你一心，破坏你见性，这才是真正的严重问题。所以在原理原则上懂得了，我们就知道怎么修。
　　《金刚经》好，文约义丰，全经文字不过五千字，义理非常丰富。教人只是几句话，你一生受用不尽，不但是一生受用不尽，生生世世都受用不尽。它给我们的原则，「外不着相，内不动心」，这就是修定。在日常生活当中我们吃饭，吃饭不要着吃饭的相，有些人吃饭很考究，要讲求色香味美，着相了；这个好吃、那个不好吃，动心了。你在吃饭里面看到饭菜，你能够外不着相、内不动心，吃得很舒服，吃饭是修一心不乱，吃饭是修定；穿衣也是修定，接客也是修定。菩萨道、菩萨行在哪里？完全在日常生活当中没有离开，这个过日子就成就无上道。然后你才晓得佛法之可贵，佛法要学，第一个启发我的人方东美先生，他说「佛法是人生最高的享受」，这个话没错！你要懂得怎样去享受，湛寂是享受，最高的享受，心地清净。
　　可是从哪里下手？一定要放弃自私自利，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头，所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就，要想见到一心，见到自性，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。自然里头绝对没有一念控制别的东西，没有，你的心才真正恢复到清净、平等、觉，你才能够看出宇宙人生的真相，你才懂得怎样帮助别人，成就自己帮助别人。所以这个道理懂得，你才很欢喜去修定修慧，远离一切障难，昨天晚上讲业障，你才欢喜要远离业障，欢喜修定修慧。你不懂这个原理，你修学就有困难；我为什么这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜，透彻明白修学就产生法喜。
　　由此可知，佛法重心枢纽还是在解门，一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做四分：信、解、行、证，解分几乎占三分之二，信、行、证在全经里面只占三分之一，解这一分就占三分之二。你不能透彻理解，你就没有办法修行，今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪里，他没有理解，他解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵，为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛，没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？解难。明白了，明白之后做很容易，不必老师带自己就会。佛法确确实实「知难行易」，我最初接触章嘉大师，就跟他老人家谈这个问题，佛法是知难行易。那个「行」，说实在话，凡夫成佛是一念之间，你那一念转过来凡夫就成佛了。
　　可是你要懂得为什么要转过来？怎么转过来？这个可不容易，这是佛法将来中心。能够利益一切众生，都在你们年轻法师们身上，你们要认真的学。怎么样才能学得会？真心。妄心是永远有很多层的隔碍，一定要用真心，真心是「一念自性，体元湛寂」，念念为佛法、为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有一念想着自己，你这个教才能够通达。有一念为自己就变成障碍，佛来跟你讲经说法你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是一念私心，这是我们讲得很粗很粗；这一念私心就是妄想、分别、执着，障碍，三大障碍，执着最严重，分别次之，妄想又次之。
　　下面说“自性之心，用本虚灵”。这是教给我们怎么样去用真心，真心虚，你不能坐实，坐实就错了。这个道理我们要细细去看《楞严》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。所以佛问他心在哪里？释迦牟尼佛并没有问真心、妄心，不管你是真心、是妄心，心在哪里？七处征心，说明什么？说明心虚。有没有？决定有。在哪里？找不到。佛家最初就用珐輪做标志，现在讲商标（MARK），我们佛法第一个标志就是珐輪，圆。诸位晓得，圆一定有圆心，圆心在哪里？找不到，心是虚的。你想想看圆的心要一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得；它是有心，但是心不是实体，所以它轮会动、圆会动。这个圆的动就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是虚的，你不能说它没有，你也不能说它有；你说它有决定找不到，你说它没有，它是所有一切动态的主宰。
　　我们用心要学这个，心里头一丝毫东西存不得，惠能大师讲得很好，「本来无一物」，「本来无一物」就说的是心。由此可知，他丝毫执着都没有。怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：什么物，怎么来？这话要用现在的话说，你是个什么东西？你从哪里来？就问这两句话。他答得很好，「说似一物即不中」，说似是说像一个东西那就错了。六祖肯定，你如是，我也如是。这是什么？见到一心、一念、自性。自性什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西没有来去，本来是这样的，不是像一切万物，一切万物有来，有来由，它没有来由。没有来也就没有去，没有生当然就没有灭，这是我们一个人的自性，是真正的自己。你懂得这个道理，了解事实真相，我们人有没有生死？没有。生死是一回什么事情？是转变。因为你有真心，你有自性，不生不灭，你转变生灭的现象是妄心在变化，你的真心从来没有变化。
　　佛在楞严会上，就我们一个人做一个例子指出来，我们一个人身上哪一部分是真，哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是虚妄，我们六根根性是真实的，见性、闻性、嗅性、尝性，真实的，永远不变，不生不灭，这是从我们一个人身上显示出真妄和合。真的那一分是什么？佛性。你要明白了，在佛性上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的识心上做增上缘，那就搞六道轮回。这是就我们一身，把真妄和合给我们指示得这么清楚、这么明白。所以用心要虚，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。这个意思存就是有，分别执着不可有，让你的心虚，虚就灵，灵是什么？智慧。不灵就迷惑，虚就生智慧，你心里头有东西就实了，你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西，你就迷了，心里头不能有东西。佛在《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，心里头不能有佛法，有佛法你迷了，你不会懂得佛法。我们多少人研究经为什么不开悟？心里头有佛法，所以你不会开悟。我再告诉你：你心里没有佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是「有」，你有「有」错了，有「无」也错了，有、无两边都离开，这个东西难！世间一切法决不能执着，有无两边都离开怎么炼法？随缘，随缘我不着空；虽然随缘，没有妄想、分别、执着，不着有；两边不执着，这叫中道，这是佛菩萨行的。
　　凡夫不是着有就是着空，在我们六道里面，四禅天以下着有，四空天着空，他不是行中道。在佛法里面讲，凡夫着有，二乘着空，所以佛在楞严会上呵斥二乘人「焦芽败种」，指出他们错误的所在，叫他们回头。空有两边不着，才是真正的不着。佛的涅槃是「无住涅槃」，不住生死、不住涅槃。不住涅槃是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法，不住涅槃。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执着，所以他不住生死。涅槃、生死两边都不住，就是一念自性，就是自性起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是空有，着了一边就不是佛法，佛法是觉法，觉悟之法。只要有一丝毫分别执着你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？所以你要晓得，我们在日常用的当中，用心要用虚，自然就灵。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕，初次见面他告诉忍和尚，「弟子心中常生智慧」，这两句话就是「用本虚灵」，他会用心，所以他的心常生智慧就灵。他为什么会灵？他本来无一物，虚。所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂，他都跟你讲解。他为什么都通达？虚灵。
　　青莲法师在讲这部经纶贯，一开头说这几句话用意很深，真善知识。我年轻的时候跟李炳南老居士学教，李老师教给我，一定要留意教理，不要留意他讲经说法，也就是不要着他讲经说法的相。我们听经总是好好的把老师讲的记住，还要记笔记，怕忘掉，着相。那个学法你学一部经就只会讲一部经，换一部经不会。所以他教我，会学的人学教理，这几句话是教理。你教理通了的时候，一切经都通，哪有这么麻烦？不但一切经通，所有一切世间法你也通。为什么？一个根源发展出来，变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是教理。当然这也不是普通人能够学得会，他老人家告诉我，如其不能，则不得已而求其次，留意教义；教义就是一宗一派的，你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分。不是学一种你就会一种，那个孔老夫子不教；你没看到《论语》里说，学生如果不能够举一反三，孔老夫子不教他。教一部就学会一部，夫子不教；教一部你至少要能够会个几部，老夫子看到才欢喜。佛法里面尤其教人是「一闻千悟」，所以一经通一切经通，这是最好的学生。
　　下面都是从作用上来说，这些话非常非常重要。“无相无名”，「无名」大家好懂，「无相」难懂。为什么？我们睁开眼睛看到的现象不是都存在吗？怎么说无相？这是你的错觉，真的是无相。佛在经上把这个现象告诉我们，这现象是什么？「梦幻泡影」。《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是指一切万法，这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头。是什么回事？梦幻泡影，假的，假相。这种假相存在的时间多久？如电，电是闪电，佛用这个来比喻；实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍，每个人都很喜欢玩照相机，我玩照相机是初中一年级，很小的时候我就学照相。我从这里面体会到佛所讲的，生命在哪里？就是按快门按下去，时间就这么长，你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲，「生命在呼吸之间」，说得太长，《华严经》上讲「刹那际」那是真的；刹那际很不容易体会，我们讲到这段经文再细细跟诸位报告。然后你才知道相不存在，佛家讲不生不灭。如果它本来就不生不灭，你说不生不灭，这话就没有意义。不生不灭是说什么？生灭的时间太短，好像分不出来，几乎是生灭同时，称为不生不灭；不生不灭就是生灭同时。
　　《仁王经》上讲的还是很粗，它讲现象的存在，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭；这是佛的方便说，不是真实说，真实说还不止，比这个时间还要短。一弹指经上讲「力士弹指」，身体很强壮的人弹得很快，像我们现在弹一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，正好两个十万八千，这一秒钟，一秒钟两个十万八千；换句话说，二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？这是佛的方便说，还不是真实说。我们今天看电影，电影大家都晓得，一秒钟镜头开合二十四次，已经把我们骗得很迷惑，以为那是真的，一秒钟才二十四个生灭。《仁王经》上讲一秒钟二十一万六千次生灭，你怎么会知道？所以一切现象，十法界依正庄严是刹那生灭的现象，我们今天看到好像它还存在一段时期，那是「如露」，露是什么？相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似，决不是一样的，你要了解这是相似的现象，绝对不是完全相同的现象，无相！你还有什么好着相的？你对于一切万象上生起分别执着，你错了！佛菩萨为什么得大自在？他不执着，他知道这个事实真相，事实真相没有相。
　　「无名」诸位就更好懂，连中国老子都晓得，老子第一句话「道可道非常道，名可名非常名」，名是假的，名不是真的。佛家讲相是依他起，名是遍计执，在唯识讲三性，唯有一念自性是圆成实。你要讲到依他起，十法界依正庄严都是依他起，我们要晓得依他起是假的不是真的，遍计执就更是假的，更不是真的。所以你要晓得无相无名，你才能在名相里面放弃分别执着。因为你不知道，以为相是真的，名也是真的，就争名夺利，你错了！造作无量无边的罪业，不知道名跟相都是假的。所以先要认识清楚，明了宇宙人生的真相，然后我们自己的行为正确了。
　　底下讲正确的，正确是“绝思绝议”，你就入佛菩萨的生活境界。诸佛菩萨、法身大士他没有思没有议，思是念头，议代表什么？言语造作，他没有。这是过真实的生活，与事实真相完全相应的生活，这个生活是活的不是死的，他空有两边不住，所以他是活的。虽然自己绝思绝议，这是寂静到极处，大乘经上常讲十地菩萨得「寂灭忍」，这最高的境界就是绝思绝议。跟这个相接近，没有入真实的是「无生法忍」；无生法忍很高，我们知道无生法忍，在菩萨位次里面是七地、八地、九地，七地我们说下品无生忍，八地中品，九地上品。寂灭忍法云地下品，等觉中品，如来果地上品，清净寂灭，自性圆满恢复，这绝思绝议。
　　虽然在这个境界，这个境界离开有，可是他“作群生之依止，为万法之根源”，他不住空；绝思绝议不住有，做一切众生依止，他不住空。「依止」就是依靠，十法界有情众生的依靠，随类化身，随机说法，做众生的依靠。虽做众生的依靠，又绝思绝议，所以他们得大自在。我们知道经上常讲佛菩萨自在，我们非常羡慕，《华严经》上讲十种自在，他自在从哪来的？就这么来的，所以我们一定要知道它的根本。上一次讲《地藏经》没有讲这一段，那是为了赶时间准备到九华山，我看到这经文太重要，决定重新再讲过一遍。这一部经我们也把它看作根本珐輪，是我们修学重要的课程。难得青莲法师在纶贯一开头，就这样给我们说清楚、说明白，真的他讲经说法是从根本讲起。
　　「群生之依止」，群生是讲有情众生。「为万法之根源」，万法就包含我们今天所讲的植物、矿物，太空自然的现象，无所不包。这些现象是自性变现的，有情众生是自性变现出来，无情众生还是自性变现出来。《华严》上说「情与无情，同圆种智」，就说这桩事情。所以环境是会变的，也是刹那在变，怎么变的？随念头变，这是佛在经上常说，「一切法从心想生」。这个地区一切众生心要善，环境就善，这个地区众生心邪，环境也变邪了，山河大地看看都不顺眼，我们中国人讲气氛不对，现在人讲磁场不一样，它变了，随着人心在变。西方极乐世界何以那么样的美好？每一个往生的人上善之人，人人都是上善，他的环境怎么会不善？道理在此地。
　　我们现在居住这个地球环境，为什么比不上一百年以前、两百年以前？现在讲自然生态被破坏，现代的人心没有从前人人心那么善良、那么淳厚。诸位要懂得「境随心转」，这是真理。山河大地随心转，我们居住的环境随心转，你要明白这个道理，这叫风水，不必去找看风水先生来看风水，用不着，那个没用处。你的心善良，你居住的环境风水就变得很好，你心不善，好风水的地方你去住几个月就变坏，你的心把这个地方风水改变破坏，这是跟你讲正理、事实真相。《华严经》上佛给我们说总纲领，「一切诸法，唯心所现，唯识所变」。识是什么？念头；心是自性，自性能现相，真心现相，妄心在那里起变化。这个道理要细心去体会。所以它做一切有情众生的依止。诸佛菩萨明心见性，彻底了解事实真相，帮助这一切众生，还在迷惑、还在造业，帮助他们觉悟，帮助他们回头，帮助他们明了，这是作群生的依止。只尽义务，绝对没有享受权利。
　　我过去可以说，从我一出家那一天，我就说佛教是教育，不是宗教。在台湾「中国佛教会」请我做弘法委员、设计委员，我就向佛教会建议，佛教是教育。最近我又补充了一句，说得更清楚、更明白，佛教是教育，现在有不少人能接受。释迦牟尼佛在这个社会上，他究竟是扮演什么角色？他是哪一号的人物？我们要给他定位，我给他说成释迦牟尼佛是义务社会教育的工作者。他的身分我们要搞清楚，世间人重视假名，所以要把他身分搞清楚。我们做释迦牟尼佛的学生，我们就要肯定，我们是个义务社会教育的工作者，只尽义务，不享受权利。只尽义务我们不落空，不享受权利我们不着有，这就是菩萨道，空有两边不住，你说我们多自在、多快乐！《华严经》上十种自在，我们现在功夫不到，还享受不到，但是小的自在我们已经有了，已经感受到，这是人生最高的享受。
　　所以要晓得一切众生，有情众生跟无情众生都是自性显现，自性之心作用变现出来的境界，是一不是二。尽虚空、遍法界跟自己是一不是二，不要说有情众生，无情众生还是自己一部分，我们要认识清楚。所以对一切众生，今天不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，他们有分别、有执着。为什么？他不了解事实真相，我们明白，他跟我们有分别，我们跟他不分别。像一棵大树一样，它是个树枝，它只看到它的一枝，没有看到根，看到那一枝跟我这枝对立，我们不相同；它只看到这一枝，它没有看到根本，看到根本，原来是一体。佛法看到根本，所有枝条是一体，枝条就不打架了。尽虚空、遍法界是同一个根，一念自性。虚空法界、森罗万象是自性的起用，哪有不能和睦相处的？
　　今天讲多元文化，就求的是我们和睦相处，消除歧见、消除误会、消除隔阂。怎么个消除法？找根，根找到之后所有问题都解决。所以我给一些特别是外国这些同修，不同宗教这些同修们，他们现在着重多元文化，我告诉他西方极乐世界多元文化，《华严经》上华藏世界多元文化；再说他们的宗教，上帝天堂也是多元文化。信仰上帝不是同一个族群的人，不是同一个国家的人，你们在全世界宣扬，这些信仰上帝将来都生到天堂，不是多元文化吗？他们如何处理各种不同族群，能够在一起和睦共存共荣，那是一套学问。而佛经是大圆满，能够促进种种不同归到一元，多元归到一元，一元不碍多元，多元融通一元，这才是真正的美好。并不是说一棵树所有枝条都变成一条，哪有这种道理？那是不可能。各个发展都有他美好的一面，共存共荣，知道同一个根源。随着自己文化去发展，贡献给整个社会，贡献给一切众生，都是菩萨道，都是菩萨行，这才叫大圆满。这是人类可以说共同的理想、共同的愿望，不知道从哪里做起，不知道用什么方法才能达到，这里就讲得非常清楚、非常明白了。
　　“究竟号中道正空”。「正空」，我们在佛经上多半看到真空，它此地用正，正就是真的意思；用正空比较少见，真空常见，此地的正空跟真空意思一样。「真空不空」，「妙有非有」，这是说到究竟。在佛法里面名词，「号」就是名词，称为中道、称为真空，这是讲性。“褒美称第一义谛”，什么叫「第一义谛」？就是一念自性，第一义；谛是真实的意思。第一义谛用现在的话来说，现在话讲大家容易懂，这个名词大家不容易懂，「唯一的真理」，第一义谛用现在话讲唯一的真理，这大家好懂。对现代人解释，你尽可能用现代的名词。古人在第一义谛的解释，我们拿那个解释跟人家讲，愈讲是愈麻烦，愈听不懂。我们真正了解这个意思，想想现代人他们哪些名词跟这个很接近，大家就很好懂。《般若经》上讲「诸法实相」，不好懂，拿古人注解是愈讲愈麻烦，我们把它变通一下，「宇宙人生的真相」，大家好懂，他一听就明白，意思就清楚。「褒美」是赞叹，赞叹它，称它作宇宙唯一的真理。这是说到真如自性的根源，佛经上「法尔如是」，它没有来由，本来就是这样。再看第二段，我们也把这个文念一念：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　到这里是一段，这一段跟我们讲法界的起源。法界，诸佛菩萨所住的叫一真法界；迷失自性的众生，他所居住的叫十法界。「十」我们要明了，它不是数目字，「十」代表无尽，它是表法的意思。《华严经》上用十表法，《弥陀经》上用七表法，都不是数字，表无尽。密宗教典里面常常用十六表法，这是我们在大经上常常看到，它是表法的数字。我们在经上看到二十一，像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法，不是数字，数字二百一十亿不多，它是代表大圆满。所以无量无边的法界，迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的，文字也不多。
　　“诸佛悟之”，「悟」就是前面讲的心性，一念自性，自性的体用。《华严经》的经题「大方广」，就是自性的体、相、作用；大是讲性体湛寂，方是讲现相，广是讲作用，方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相，彻底了解事实真相，这就是悟，这个人我们就称他作佛，所以「诸佛悟之」。悟了以后他们的生活状况，下面讲“三身圆显”，「圆」是圆满，没有一丝毫缺陷；「显」是明了。「三身」是法身，法身与一念心性的体相应，湛寂相应；报身与现相相应，应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了，他们的生活状况。看看人家过的是什么生活，人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲，对于宇宙人生的真相彻底明了，不但是明了，整个融合成一体。
　　下面说“虚空世界，悉我自心”，这个境界是证得法身，证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己，是自己一心变现出来的，你能够入这个境界，你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己，所以你慈悲心自然现前，「无缘大慈，同体大悲」。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件，如果有条件你还是迷，你没有觉。左手有痛痒，右手来帮它搔搔，还要去感谢它吗？还要谈条件吗？谈条件就不知道，左右手是两个，他说我不是你，两个分得清清楚楚，谈条件；知道是一体就不谈条件，没有条件了。无缘大慈，无缘就是无条件，你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么？尽虚空、遍法界是你自性变现，一体。不但对有情众生，对人、对一切动物，他从内心里面流出来真诚的爱心，不见性的人没有；不见性流出的爱心，是从情识里流出来，不是真的；真诚心流出来，连一些动物都感动。
　　我们不了解事实真相，用的什么心？虚情假意。根本不晓得真心是什么，你怎么会用真心？唯有佛跟大菩萨知道，权教菩萨以下都不知道，没有见性，没有见到真心，他怎么会用真心？只有见到真心的人，他才会用真心，他的三身才圆显。什么叫报身？报身是智慧身，智慧的生活。我们凡夫，凡夫生活在烦恼当中，烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中，他过的生活是高度的智慧，圆满的智慧，他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干，贫富贵贱不相干，有些过高度生活的人，圆满智慧的人，在世间是讨饭作乞丐，所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王，有些菩萨示现乞丐，贫穷乞丐，多自在！世间人把贫富贵贱看得那么严重，想尽方法去争取，佛法看一律平等。为什么？自性变现的。现富贵相大自在，现贫贱相也大自在，决定没有差别。这个味道谁能懂得？不觉悟的人你给他讲，他永远想不通。为什么想不通？想就不通，他不想就通。「想」落在意识里头，那怎么会通？你怎么会了解事实真相？离心意识，离思议，不思议就通达、就明了，三身圆现。应化身就是帮助一切众生，这是大慈大悲落实，今天的话讲落实；他真的去做，他不是空口说，不是在讲理论，他真正是做到，这是佛与法身大士、与大菩萨们。
　　“众生迷此，则六道循环”。迷得深的是六道，迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛，都没见性，迷得浅的。这个地方讲迷得深的，六道轮回。这说明一真法界怎么来的？十法界怎么来的？六道怎么来的？迷悟不同。悟有浅深不同，所以菩萨有五十一个阶级，悟的浅深不一样；迷的厚薄也不一样，所以有六道的不相同。六道里头每一道，这些众生生活状况也不相同，跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头，为什么有一些人一生过得很幸福，有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们，同生人道是「引业」，牵引着你到这一道来受生，这个业力叫引业；生到人道，你一生的受用叫「满业」。两种业力不相同，我们同生人道，引业是相同的，这一生的受用不相同，满业不相同。满业是指什么？宿世所造作的善恶不一样，你修善你这一生得福报，作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？不是别人定的，自己定的。所以真正明白事实真相，才懂得自作自受，这是事实真相。
　　明了事实真相，我们就一定要断恶修善，这就自作自受。我断一切恶，不善的果报自然就远离；我修善，一切善福它自然就会来，你这一生享福。更应当与佛结缘，与众生结法缘；与佛结缘，生生世世觉而不迷，我们学习境界才不断向上提升，才会有进展。如果不肯与佛结缘，不肯与众生结缘，你福报享尽，你造作恶业，福享尽了你就要往下堕落，这是一定的道理。所以跟佛结缘，接受佛菩萨的教诲，这个人有福，真正有福。他在有福报的时候，他会全心全力去修福，于是他的福报永远享不尽，愈积愈多，佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到，释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大，到如来果地智慧福德都圆满，我们称赞他「二足尊」；「二」就是智慧、福德，「足」就是圆满，两种都圆满，在智慧福德里面他是最尊最贵；「尊」，现在中国常讲尊敬的，就是尊敬的意思，值得人尊敬。
　　释迦牟尼佛当年示现在世间他是什么样子？三衣一钵，日中一食，树下一宿，世出世间第一等的福报。在我们现在世间人看到，他好可怜，他日子过得那么苦。我们一般凡夫三餐吃得很考究，还要吃点心，以为那种生活是苦。佛以为那种生活是乐，得大乐，得大自在！我们有没有想到，我们今天虽然享到富贵的生活，付出的代价有多少？你多操心，如何保持自己的富贵，天天患得患失。释迦牟尼佛这个生活，心里头无忧无虑、无牵无挂，世间富贵人跟他怎么能相比？你要是观察到这一点你就明了，原来那个生活高明，那个生活自在，那才是真正大福报。世间人贪图这一点点名利，这一点点享受，付出的代价太大，得不偿失。他失的是什么？失的是定慧。
　　佛这种简单生活是圆满的大定，真正是「不取于相，如如不动」，外不着相，内不动心，大定。他所起的作用横遍十方，竖穷三际，无所不知，无所不能。你从这上想想看，世间人种种享受那个损失就太大太大。他在这个享受当中过的是什么日子？妄想、分别、执着，他过这个日子，忧患之中。一般人看不出佛的福报大，二足尊，他尊在哪里？样子像个乞丐，过的那种生活，晚上睡觉连房子都没有，吃饭到外面讨饭，他贵在哪里？世间人看不出来，不了解。我们要为大家介绍佛法，一定要讲清楚、讲明白，让他真正觉悟，好好想想，我们生活跟佛生活比较一下哪个殊胜？你真想通、真想明白，你才肯放下。放下不难，看破难，你明白事实真相难。真正明白了，哪有放不下的道理？才知道放下才是自在，放下才是真实智慧。
　　昨天晚上我们在光明山讲演，他们出的题目是「消除业障」，现在大家都很关心，为什么？用功不得力。什么叫得力？什么叫不得力？得力就是我们生活得自在，我们的生活过得真的是烦恼轻、智慧长，过得很幸福，过得很美满，那就是得力。还是这么辛苦，还是这么多烦恼，这么多忧虑，这么多牵挂，不得力。根本原因在哪里？没有了解事实真相，没看破，没有放下，所以你修学佛法学得这么辛苦。这就是讲经的重要，讲经的可贵处，帮助众生断疑生信，再进一步帮助他破迷开悟。佛菩萨对我们的帮助就到这个地方，只要破迷开悟，我们自己就离苦得乐。苦从哪里来？迷来的；乐从哪里来的？悟来的。真正觉悟了，树下一宿，托钵维持，都得大自在、得大乐！他悟了。迷的时候给你住在皇宫里面，叫你做皇帝都不自在，你的日子都过得非常辛苦。所以苦乐在迷悟，这是真理，这是事实真相。
　　“迷悟有殊，而心性无别”，你的真心、你的自性与迷悟不相干，与苦乐也不相干，它始终是如如不动，那是真的。末后这句话非常非常重要，「虚空世界，悉我自心」，这八个字要紧，我们常常念着，你心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦，你把这八个字念一念，甚至遇到灾难，这八个字念念就消灾免难，诸位试试看会很有效果。今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-02
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第一面，从第二行当中看起，我们将文念一段：
　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
　　这一段前面虽然讲过，但是意思没尽，我们在此地再补充一些。这是说明法界的起源，在一切法里面这都属于根本法，这是真实智慧。法界怎么源起的？就在迷悟。悟了自性所现的我们叫它一真法界，如果是迷了自性，从迷里面所现出来的就是十法界。「十」不是数字，代表无量，实在讲是无量无边的法界，何以？每一个众生自己现一个法界，众生无边法界就无边。不但每一个众生现一个法界，我们今天明白事实真相是念念现法界，一个念头就是一个法界，就现一个法界，诸位细细从这个地方去观察。所以我们一个人，就是在这一生当中短短几十年当中，法界不相同。天台大师讲《法华》，给我们说「百界千如」，就是把这桩事情明显的告诉我们，我们要从他这句话里面去悟入，才能够得受用，才能够真正契入事实的真相。
　　可是念念不可得，因此法界事有理无，相有性无，这个道理很深很深。不但没有名，连相也没有，前面讲得好「无相无名」，相是依他起性，所以没有，梦幻泡影；名是遍计所执性，更是虚妄的。唯识家看透事实真相，所以唯识，他唯独承认宇宙之间有识，除了识之外什么都没有。识是什么东西？你们诸位想想识是什么东西？唯识家里头解释，识是了别、是分别。我再跟诸位透个消息你们去想想，识就是因果不空，转变，识是能变，所有的境界是所变。我们讲因果不空，诸位想想能变、所变都包括在里头，就是这么个道理。他的观察非常深入，他的观察很正确，但是诸位要晓得，它不是第一义，它是第二义。第一义是什么？第一义是自性，是识的体，识的体就是自性，自性是空寂，佛经里常常用寂静、用寂灭这两个字来形容它。所以万法皆空是从体上讲，因果不空是从转变上讲，从事上讲。宇宙之间就这么两个东西，其他是所变的，全是虚妄的。
　　“诸佛悟之”，此地的诸佛就跟《金刚经》上讲的诸佛是一个意思。圆初住以上都叫佛，四十一位法身大士都称之为诸佛，他们破一品无明，见一分自性，宗门讲「明心见性，见性成佛」，天台家讲「分证即佛」，六即里头分证即佛，这是真的不是假的；他们用真心，真心就是自性。前面一段讲的四个字，我们一定要记住，自性的体「湛寂」，自性的用「虚灵」。佛教没有到中国来，在这之前中国的圣人，儒家、道家都懂得用「虚」，高明到极处。你要用实就错了，用要虚，譬如房子，房子因为空虚我们才得其用，假如房子里面是实实在在的，我们有什么用？不得其用。你去细心想想，凡是真能发挥大作用都是虚的。所以用心心要虚，心里头不能有东西，六祖惠能所讲的「本来无一物」，高明到极处。我们为什么比不上他？我们心里头有一物，这就坏了。有一物怎么样？不灵。灵是智慧，无一物是智慧，灵！所以他跟五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？心虚，虚就灵，心地清净，一尘不染。无论在什么时候，无论在什么场所，对人对事对物心里头乾乾净净、一尘不染，这是真心起用，就是「湛寂虚灵」，我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到会用，那恭喜你，你就是法身大士，你就是悟智，你觉悟。你悟了你就是诸佛，你所得到的是尽虚空、遍法界，你得到的是全部的。为什么？虚空法界是自性变现的，你见性了，尽虚空、遍法界是你的受用。
　　底下讲他显现的是“三身圆显”。三身第一个是法身，「法身」是什么？后面讲「虚空世界，悉我自心」，这是法身。到那个时候你肯定了，为什么？你看清楚了，尽虚空、遍法界是自己。正如同我们一般人作梦，在梦中忽然觉得我现在在作梦，整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄，能现的心是真，所现的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来，我们现前虚空世界不就是这个样子吗？一悟一切悟，可是诸位要晓得，一迷一切迷。「报身」是什么？报身是智慧，般若智慧现前，对于虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白，这叫报身。「应化身」，我们今天这个身体是应身，佛有应身，我们也有应身。不一样的是什么？我们的应身是业报感应，六道里面善恶果报感应，它也是应身。佛菩萨的应身跟我们不一样，佛菩萨是应众生所感而现身。你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」，这个「他」，当然最根本的他是自性，另外一个他就是众生之感。众生有感，如果没有自性不能现身；有自性没有感，佛也不现身，所以佛菩萨现身那个感是两个，自性跟众生之感。我们现身也是两个，

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也不能离开自性，离开自性怎么会有身？这不可能，根源。但是我们有自性，如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身，诸佛菩萨是众生之感而应的身，他自己的业报已经消除，业障消尽了。
　　法身就是虚空法界，报身是圆满的智慧，应身是大德大能。虽然应现，他与自性的体、德完全相应，这是佛菩萨示现在我们世间，跟我们生活在一起，天天教化我们不一样的地方，跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应，我们凡夫纵然做佛的学生，跟佛学习不能见性，我们的心行跟湛寂虚灵相违背，道理在此地。然后你才明了，佛菩萨慈悲是我们说他慈悲，他有没有慈悲的念头？没有。他要是有慈悲的念头，他是凡夫，他起心动念了，他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的，我们眼睛里看到他慈悲，他没动过心、没动过念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念，跟我们一样，人同此心，心同此理，把佛菩萨看作人，把他贬低了。这就是我们常常用自己的心去度别人，也去度量佛菩萨，所以佛菩萨的境界，我们永远没有办法想像得到。
　　这个地方好，一开头就把纲领告诉我们，这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》，如果我们要把它说穿，这部大经自始至终说的什么？也不外乎「湛寂虚灵」四个字，就说尽了。落实那就是宇宙人生的真相，一真法界与十法界里头，所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟，悟了这是一真，一真法界；迷了则有六道循环，我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂，六道之用也是虚灵，我们是迷了，不知道它湛寂，我们被污染，不清净，不知道它虚灵，我们失掉平等。《无量寿经》经题上教得好，清净平等，清净与湛寂相应，平等与虚灵相应。由此可知，我们修学从哪里学起？在日常生活当中对人、对事、对物，我们用清净心。清净心是不动感情，心里头确确实实没有七情五欲，你就不受染污，你就与清净相应。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲，诸位晓得，财、色、名、食、睡。你心里头没有，事没有妨碍，事事无碍，心里头决定不能够有这个东西，你心清净与湛寂相应，这佛菩萨。在日常作用当中，处事待人接物，对人、对事、对物平等，没有分别心、没有高下心，平等，这就是虚灵。我们能用这种心态，这是基本相应，然后你在佛法里，无论修学哪个法门，没有不成就的；然后才体会到佛讲「法门平等，无有高下」。
　　我们今天在平等法门里面，为什么产生有高下？就是我们与清净心、平等心差别很大，也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别，也是各个人不相同，佛家常讲利根的人差别幅度小一点，钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说，菩萨差别最小，声闻、缘觉差别又大一点，差别最大是三恶道的众生，道理在此地。不明白这个事实真相，我们修学虽然很用功，费许多的时间、许多的精力，可是依旧功夫不得力，不知道不得力的原因在哪里？这对在修学给我们带来最大的困惑，我们很想成就不能成就，很想相应总是不相应。于是我们就体会到，佛教给我们读诵大乘，这有道理。佛又劝我们要亲近善知识，我们读诵，靠读诵悟入，实行没问题，时间长，不一定到哪一天你才开悟，才大开圆解。如果遇到善知识，他来诱导我们，他给我们讲解，会把我们开悟这个时间提前，好处在此地。譬如原本你自己读诵需要十年开悟，遇到善友你五年就开悟，时间上节省一半；利根的人更快，一、二年他就开悟。什么叫开悟？与湛寂虚灵相应，这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同，心性没有差别，心性不随迷悟，心性的体用都不随迷悟，所以它不变；觉悟的时候，心性的体用是湛寂虚灵，迷惑的时候，心性的作用还是湛寂虚灵。
　　再跟你说法界在哪里？法界根本没有，前面讲「无相无名」，真的。这个意思很深很深，要很细心的去体会，你能体会到一分你有一分受用，体会到两分你有两分受用，这是真正做功夫，世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟，可是它在起作用的时候，悟它就显，迷它就不显，不是说悟了它就有，迷了它就没有，没有这个道理。说法很难讲，佛法讲迷了就失掉，失掉是比喻话，不是真的，哪里是真的失掉？没失掉。楞严会上世尊告诉波斯匿王，真心自性就在你六根门头放光动地，你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉，所以我们叫迷失，你不认识它等于失掉了。但是虽迷，它照样起作用，在眼它是见，在耳它是闻，悟是这个作用，迷还是这个作用。可是迷悟你的感受不一样，悟是清净、平等、觉，迷恰恰与这个相反，迷是污染、是不平等、是不觉。
　　古德这一句话是真话，「虚空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面讲一念自性，尽虚空、遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会，你在作梦的时候，整个梦境岂不是一念自性变现的？整个现象就是一念自性。我们自己悟入，自己的天下太平，会不会受别人的牵连？跟诸位说，不会。什么人会受别人牵连？迷人会受别人牵连，悟的人不受；天下大乱他不乱，世间污染他不染。如果天下乱他也乱，世间染他也染，这个佛学了还有什么用处？有什么好处？佛法可贵之处在此。所以这是九界众生一定要学习的；换句话说，必须要接受佛教育。
　　民国初年欧阳竟无居士所谓，「佛法非宗教、非哲学，而为今世所必需」，他的话说得正确，只有真正懂得的人才晓得，不懂得的人不知道，哪里晓得佛法这么重要！社会大众不了解佛法，把佛法看轻了。这个世间问题很多，大家都在思考想解决这些问题，有没有办法解决？不能够。真正能解决问题的是佛法，但是他不知道。所以这句话的意思很深，真实不虚。我们怎么学习？就在日常生活当中细心去体会，渐渐落实，做的方法就用《无量寿经》经题上这个原则就好，「清净平等觉」；以清净心、平等心处事待人接物，你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力，就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心，你功夫使不上力。经本展开在面前意思透不出来，不但经本意思透不出来，古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因？我们在日常生活当中，接触一切人事物没有用清净平等，你果然用清净平等，你就觉了，觉了一展开无量义。别说佛经无量义，注解无量义，你拿小朋友念的幼稚园课本，小猫叫、小狗跳也无量义，小猫、小狗跟你讲两、三个钟点，也讲得津津有味。为什么？没有一法不与湛寂虚灵相应。
　　昨天在《华严经》上讲的两句话，「不生不灭、不来不去」，这经上只讲了八个字。《中观》里面讲十六个字，又加上一个「不常不断、不一不异」，意思就更明显一点。诸位细细想想，还是湛寂虚灵，意思完全相应，说法不一样，从另一个方法来讲，只要我们听清楚、听明白，契入了，就入解脱门；解是解开，解什么？把我们的迷惑解开；脱是什么？把我们一切的虚妄脱离；这就是入佛的境界，入佛的境界就是明心见性。这一段是说明法界的起源，法界从哪来的？怎么回事情？我们要搞清楚。确实现在世间许多科学家讲的，用隔靴搔痒这个比喻都太过分，实在讲差得太远太远了，他们所讲的连边际都没有摸到，怎么能解决问题，只给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷。佛讲得没错，愚痴，没有智慧之过。底下这一段文字比较长一点，我们把这一段念下来：
　　【考善恶报应并是惑心。既本一心而贯诸法。】
　　这是佛陀教学的原理。
　　【故我佛法门，惟以心为道也。华严经云，心如工画师，造种种五蕴，一切世间中，无不由心造。】
　　这是《华严经》上一首偈子，这首偈子很有名，古大德常常引用，不读《华严经》的人也很多人知道这首偈。
　　【起信论云，有法，能起摩诃衍信相。】。
　　“摩诃衍”是梵语，就是大乘，翻作大乘。
　　【所言法者，谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
　　这是引经论来做证明。
　　【是则地藏菩萨所云，一切诸法，从心所起，与心作相，和合而有，共生共灭，同无有住以一切境界，但随心所缘，念念相续故，而得住持，暂时为有者，正所以示此心地法门之指尔。】
　　到这个地方是一段。这段说的是什么？佛法的根源。佛凭什么说法？依据什么来教化一切众生？这是佛法的根据。不但释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法根据这个，十方三世一切诸佛如来，为无量众生说种种法也不离开这个原则。佛家教学理论的渊源，你要把这个渊源认识清楚，你才承认佛家所讲的法叫正法，这个正字的标准你才会有个概念。通常我们讲佛法是正法，什么叫正、什么叫邪？邪正怎么讲法？邪正标准在哪里？此地文字不多，跟我们说得很清楚。“考”是考察，仔细去观察，“善恶报应”，十法界里面的事情。“并是惑心”，迷惑，「惑」就是佛法常讲的无明，十法界依正庄严都是无明变现出来的。所以破无明这才见法身，脱离十法界，到一真法界。
　　可是说这些话我们要懂得它的真实义，开经偈里讲「愿解如来真实义」，这些话你不能坐实。你如果坐实，超越十法界，真的有个十法界可以超越，真有个一真法界可以能够得到，你就又错了；你存这个念头的时候，你永远出不了十法界，你永远不能契入一真法界，所以你要从言语文字里面体会它的真实义。实实在在讲，没有十法界也没有一真法界，但是这个说法众生听到会吓到，这是跟你讲真的。前面不是讲「无相无名，绝思绝议」，那是真的，但是我们凡夫听了这个说法，哪个不害怕？我们怎么办？佛的说法就善巧方便，高明，有六道、有十法界、有一真法界，这是对初级、对中级说；对高级不是这个说法，虽然也是这个说法，意思不一样。无明变现的，也就是你迷了才有这个现象。
　　“既本一心而贯诸法”，这是原理。诸法包括世出世间一切法，是一念自性变现的，这就是「一心而贯诸法」，诸法哪有不圆融的道理？你说你不能度一些外教，没这个道理；你不能度邪恶，也没这个道理。为什么外道可以度、邪恶可以度？佛菩萨能降伏毒龙，毒龙是什么？贪嗔痴，那是毒龙。为什么他们遇到都没有困难？他懂得一心而贯诸法。这句话你们听懂没有？你只要用一心，所有一切法都贯通了。我们今天不能通，就是三心二意，所以你不能通。一心现一切诸法，我相信大家知道，《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现那是一心，一念自性，现十法界依正庄严，现一真法界，尽虚空、遍法界都是一念心性现的。我现在用一心，一念心性所现一切诸法贯通。换句话说，世出世间法你没有一样不通达，全通了，一心就贯通。
　　佛法的修学，我们在古人传记里，不要说古人，距离我们近一点，倓虚法师《影尘回忆录》，它里面记载一个晒蜡烛的和尚，叫什么名字？持律法师。这个人，阿育王寺拜释迦牟尼佛的舍利，拜三年他就悟了，一切就通了。他是个没有智慧、没有念过书，其笨无比的一个人，在道场没人瞧得起，后来居然能做讲经说法的法师。他为什么会有这个能力？三年拜佛一心现前，一心能贯诸法，所以一切经典他拿到手上没有困难，他都通达。古代大家晓得禅宗惠能大师不认识字，他听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就贯通了。你们展开《金刚经》，五祖给他讲多少？四分之一都不到，没讲多少他就明白贯通。为什么？一心。他平常对人、对事、对物就用清净平等心，所以一接触、一听他就明白。
　　我们今天修学，什么最重要？一心最重要。特别是修净宗，《弥陀经》上告诉我们，我们修学的目标是「一心不乱」、「心不颠倒」，净宗的功夫就这两句话八个字；一心不乱就跟湛寂相应，心不颠倒就跟虚灵相应，我们要明白这个道理，它会叫我们功夫得力。明白了你就能放得下，我们今天为什么放不下？放下的是什么？妄想、分别、执着，放下三心二意。为什么不能？对于这个道理没透彻，不知道。这里头真实利益你要是明白清楚，你处事待人接物你会用一心，你会用真心。所以我们的修学这才真正了解，修学的关键在乎你会不会用心，这个心是讲真心，这个心是讲一心。果然会用真心、会用一心，一心里面所含的内容就是尽虚空、遍法界。这个讲法讲得很抽象，我们很不好懂，我们初学必须要把它的纲领抓出来；我们在修学里提出了十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个大家好懂。这十个字在一心里面，一心落实在我们日常生活当中，对人、对事、对物决定是这十个字。
　　这十个字诸位要晓得，这十个字是一贯的，正是《华严经》上所讲的「一即是多，多即是一」。譬如我们讲真诚，真诚里面就有清净、平等、正觉、慈悲，少一样不是真诚；说清净，清净里面一定有真诚、平等、正觉、慈悲，少一样也不叫清净。「一即是多，多即是一」，说了十个字，实际上是一桩事情，这叫一心。由此可知，诸佛菩萨无非是「一心而贯诸法」，所以他无所不知、无所不能，他的知见是正确的，一点错误都没有。佛告诉我们，这个事情并不希奇，他有我们也有，一切众生个个不无。佛心清净平等，佛并没有说我有智慧，你们愚痴，我很高，你们很低，没这个念头；我有你也有，我悟了你在迷。我悟了，我的智慧没有增加一点点，不比你多；你迷了，你的智慧并没有比我少一点点，我们完全是平等的，所以佛的高下心没有了。他认识这个事实真相，虽迷并没有失掉，虽悟也没有增加，不增不减，这是事实真相。
　　所以表现在日常生活当中，心态就这五句十个字，处事待人接物在事相上：「看破、放下、自在、随缘」这八个字，我们用「念佛」做一个总归结。为什么？不念佛你不能得到真实究竟。怕的是你再一次生死，一个隔阴之迷，又迷惑，又麻烦了。我们如何能保持不再迷、不再退转，最可靠的方法就是到极乐世界。能不能去？决定能去。为什么你这么有把握？自性弥陀，唯心净土，一心贯之，怎么不能去？信心充满了。回到极乐世界我自己家，自己家怎么不能回去，哪有这种道理？你信心才足，你才能决定往生。一般人不能往生，那是阿弥陀佛的家，不是我的家，恐怕阿弥陀佛不让我去，我自己造的罪业太重，恐怕阿弥陀佛拒绝我。他怀这个念头，不是阿弥陀佛不欢迎，他自己不敢去，这没法子，佛不会来拉你去。道理、事相，都要搞清楚、搞明白。「一心而贯诸法」，佛就凭这个说法。
　　“故我佛法门，惟以心为道也。”这一句话说出来。佛道是什么？或者佛法是什么？我们遇到人家问，总能说得上来，要能说得人家听到点头，说话要有技巧、要有方便，要说得人能够听得懂，如果说的法人家听不懂，你不就白说了。他是什么程度，浅的程度我们用浅显的话来说，深的程度我们说深一点不碍事，他能体会；浅的人不能深说，深的人也不能浅说，浅说他瞧不起，佛法原来是这样，他轻慢了，应机说法，你要懂得观机。一面说一面还看他的表情，他能够领悟多少，看到他不能领悟，马上就改成浅说。昨天晚上这段经文，你们想想看，你们看清凉大师注解，要照那个讲法不好懂，讲得有没有错？没错。可是你对现在人讲的话，愈讲叫人家愈迷惑，我们就换一个方法来讲，大家就好懂了。所以应机是活泼的，非常灵活。佛讲经，孔老夫子教学，可以说有个共同的原则，「就近取譬」，譬喻愈近愈好，愈是现前的愈好，大家很容易理解。现在科技很发达，科技的常识几乎人人都有，能以这个做方便一说，他很容易就体会到。
　　一切法真的是「不生不灭」，真的是「不来不去」、「不一不异」，都是真实、真相，谁能看得出来？如果佛不说，我们决定不能体会。佛说了之后我们细心去观察，细心去体会，才知道佛讲的话有味。我们从这个地方得到解脱，解脱是什么？我们明白了，明白就是看破，明白之后这才放下。我们的妄想、分别、执着舍掉，恢复到一心，恢复到清净，这是你真正得佛法受用。所以佛法总纲领、总原则、总根源「以心为道」，现在人讲，学术界里讲「唯心」、「唯物」，他们讲的唯心不是佛家讲的这个心，佛家讲的心他们不知道，宗门说得好，「若人识得心，大地无寸土」。世间人讲的心意思很浅，把什么当作心？能够思惟想像他认为那个是心，那个东西是什么？在佛法讲第六意识。唯心、唯物那个心是讲第六意识，不是真心；别说真心，他连第八识都不晓得。阿赖耶识比第六意识殊胜太多，几个人懂？所以说佛法是唯心，实在讲他们概念里面依旧是错误的。
　　佛法里头讲的心性是真不好懂，你真懂得，就是我们常讲你看破了。看破哪有不放下的道理？你还没有放下，准定没看破。为什么？你不识货。所以真正看破是决定放下，没有不放下的。再给诸位说，真正放下的人是未必看破，真正看破的人是决定放下；放下是事，看破是理，事上完全做得很圆满，理未必通达，理真正通达事哪有不圆满的道理？这是我们一定要明了的。我们自己的功夫，要常常勘验自己的功夫，我们才会有进步，好像读书要常常参加考试，来检验我们自己的成绩。佛法修学的成绩是什么？放下；这是你的真功夫，这是你的成绩。如果觉得我今年比去年放下不少，表示你有进步，你智慧开了，你多看深入一层，你就又放下一些。要不断的放下，彻底放下，放得乾乾净净，那是什么境界现前？湛寂虚灵圆满的现前。由此可知，我们今天所放下的是湛寂虚灵里面的障碍，统统放下之后，这四个字圆满现前就圆成佛道，你就证得究竟圆满的佛果。这是佛说法的根源我们知道，我们对于佛法信心才坚定，决定不会改变，会改变是你对这个道理没搞清楚，你不晓得佛是根据什么说法的。
　　下面引用《华严经》上一句偈子来证明。佛说“心如工画师”，「工画师」我们今天称画家，会画画的画家。画家的画是怎么画出来的？先是心里头有，然后他才能画得出来。我们中国古人画竹，胸有成竹，你心里头没有，你怎么能画得出来？你能画得出来是你心里头有。“造种种五蕴”，「五蕴」就是世出世间一切法。五蕴是一切法的归纳，我们用相宗的《百法明门论》来说，诸位就很清楚、很容易体会。五蕴展开是百法，百法归纳就是五蕴：色、受、想、行、识。观世音菩萨在《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，这是把事实真相看出来，见到了。也就是见到世出世间一切法，真相是不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，世出世间所有一切法的真相。我们真正用功的人，宗门教下都不例外，修行的纲领原则，佛法里面讲总持法门，我们今天讲纲领原则，就是「作观」。观是什么？日常生活当中念念去观察，你在一切事物里头看到不生不灭，看到不来不去，你就恍然大悟。你在作观的时候，这是宗门里面讲「疑情」，你没契入这个境界；疑情不是怀疑，是做这种功夫而没有入这个境界，这时候叫疑情。我看一切法在面前，眼所见的、耳所闻的、六根所接触的不生不灭。
　　不生不灭怎么观法？《金刚经》上教给我们「如露亦如电」，行，用这个方法行。现在大家喜欢照相，我常常用这个比喻，照相按快门，整个现象就是那一刹那，你再按一次，第二个刹那跟第一个刹那决定不一样；你说我在这不动，现象在现前，大家也不要动，我按第二次，其实不一样。为什么？每一个人细胞新陈代谢不相同，念念都在新陈代谢，怎么会一样？我们人不一样，前一念跟后一念不一样。物也不一样，物也改变，物体里头我们晓得，原子、电子、粒子集合而成，它里头也产生很大的变化。我们昨天用光波来做比喻，亿万分之一秒里头已经起变化，所以说不生不灭；不生不灭的意思是生灭同时，它的速度太快，我们已经没有办法看到它的生灭，但是它还是有生灭现象，这是讲真相。所以有是幻有，它不是真有，真就不变，它会变，它变的速度那种快，我们没办法想像，这是不可思议。所有一切境界相都在变，决定没有不变的。什么不变？湛寂不变，湛寂是体，虚灵不变，虚灵是智慧。除这个之外，没有一样不变的，凡是变的梦幻泡影，凡是变的了不可得。不可得自己起个妄想要去得，妄想是能得的心，就是妄想都不可得，你还有什么东西放不下？
　　最近有许多人讲明年经济更要衰退，可能经济总崩溃，你听了怎么样？感觉到恐慌、恐惧。我听了怎么样？不可得！兴旺不可得、衰退也不可得，你心是平的。怎么过日子？佛教我们修福，只要你有福报，兴旺的时候你有福，衰退的时候还是有福，你不懂得修福就错了。所以当你现在有力量的时候拼命修福，你才懂得有福的人走到阿鼻地狱还享福，这都是跟你讲事实真相，你要是不明白、不相信就没法子，所以一定要修福。福怎么修？布施。不要等到经济总崩溃，你那一大堆钞票变成废纸，想修福也修不成，这很可惜！所以一定是抓住机会及时修福，你的福报就享不尽。佛给我们讲的都是事实真相。
　　“一切世间中，无不由心造。”前面两句是比喻，后面两句在说法，佛法。有情世间、器世间、正觉世间，这就是说出世出世间法统统是心造，唯心所现，这是心造的。唯识所变那是讲各人受用，你的受用不同是你的妄想变现的，离开妄想分别执着，你的受用是相同的，那是最殊胜的受用。我们也可以说，唯心所现就好比讲自然生态，自然生态是最美好的；而唯识所变，我们要把自然生态改变，随着自己意思去做，那就跟原来的生态环境有差别，你的享受落到情识里面去，你有好恶；自然生态里头没有好恶、没有情执，那是真实智慧。我们今天看看人家庭院，树木自然生长得好，他偏偏剪，剪成各种怪里怪样子，破坏了自然的生态，他自己觉得很美。可是我们到原始森林里面去看，觉得原始森林之美超过人工，人工怎么样尽心去雕琢比不上自然。真正能够欣赏大自然，这是高人，喜欢雕琢的是俗人，雅俗不同；世俗人喜欢人工，高超人喜欢自然，回归自然。
　　诸位同修在此地修学，我听说外国的使馆，是需要你们在新加坡拿到准证两年之后，到国外旅游签证就很容易拿到。拿到之后我们可以组团到澳洲、纽西兰，去欣赏那个地方还没有被破坏的自然景观，不一样，到那个地方真的流连忘返。我在澳洲柏斯小城的道场，我看了很喜欢。他们三位法师到这边来访问我，他们有一块土地面积很大，九十六英亩，二十几个人住在那里。他们的佛堂、寮房，连马路都是自己建，没有找工人，我看了很佩服；出家人自己动手、自己做，修路，建个佛堂。一个人一个小的寮房，不连在一起，这个寮房到那个寮房走路要走五分钟。过原始的生活，里面没有灯，晚上点蜡烛。一个房间多大？很小，如果算平方米的话，大概只有六、七个平方米，那么小的房间自己建的，很有味道，过原始生活。与山上野兽为伍，因为附近有打猎，野兽也很聪明，这个区域是保护区，人家不敢进来打猎，野兽都跑到保护区来，共同生活，有意思！所以一切回归自然，保持原来的状貌，比人工雕琢要美得太多。
　　世出世间一切法我们要懂得、要认识它的真相，它是由心造的，这是举经做证明，佛说法是以这个为依据。论是菩萨造的，《大乘起信论》马鸣菩萨造的，菩萨也说“有法，能起摩诃衍信相。”他说「有法」，有方法能够令人生起大乘的信相，大乘起信；相就是生起信心的一个表现。人迷有迷的样子，觉有觉的样子，信有信的样子，不信有不信的样子，「信相」就是生起大乘的那个样子，那种形相。“所言法者”，什么方法能生起大乘的信相？“谓众生心，是心，则摄一切世间出世间法”，「心」不是意识心，就是前面讲的一念自性，跟《华严经》上讲「一切世间中，无不由心造」，那个心是一个意思，这菩萨说的。你对于一切世出世间法明白，你的信心就生起来。生起信心的现象是什么？要用现在的话说「回归自然」，不再搞人工的雕琢，不再搞这个，回归自然。
　　宋朝朱夫子读书诗里讲「绿满窗前草不除」，那是什么味道？现在修剪得整整齐齐的，人家随它自己长，这两种味道可以去品味品味，两种味道。两种味道就能看出两种不同的心相，心不同；一个心是完全平静，清净平等；一个心里头有分别、有执着，有严重的情执。你一看这两种人心情、心态、性格，一看就了然，就明白。所以高人无心，无心就是没有世间这种心态，没有世间人这一些妄想、分别、执着，他无心。无心那个心是真心，决定没有丝毫造作，没有丝毫意思，所以这个心应用是没有障碍，叫无障碍的法界；因为他一心贯通诸法，所以无障碍。众心的心，起心动念妄想、分别、执着，在无障碍法里面自己制造许许多多障碍；障碍本来没有，是自己妄想造出来，这叫自作自受。种种障碍里面就现了无量无边的罪业，所以众生苦从哪里来的？搞清楚，我们搞清楚必定超越、跳过；我把这个念头息掉，这苦就没有了。
　　这一点我们同修要特别注意，一个人不管怎么精明、不管怎么能干，必定受人家的摆布，你自己做不了主。什么时候？到你快死的时候。你全身一点力气没有，人家把你翻过来你转过来，倒过去你就倒过去，你有什么能力？你不是完全受人控制、完全受人摆布？你才晓得那叫真可怜！谁能逃得过这一关？特别是一生在世的时候跋扈欺负别人的人，你到临终的时候，你的冤家对头都来，你能不受人家摆布吗？所以我们学佛的人要警惕，我们绝不受人家摆布，生死自在，预知时至，不要生病，想什么时候走就什么时候走，绝不受人控制，你得大自在！能不能做到？能做到。凭什么能做到？一心就做到。我们在日常生活当中处事待人接物，无心就做到，有心就做不到。有心造业，无心不造业；无心是随缘，有心是攀缘；无心是随其自然，有心是要自然随顺我的意思，你就不能不随顺别人的意思，那就很麻烦。我不要求别人随顺我的意思，我就可以摆脱不随别人的意思，自己才做得了主宰。大乘教里面给我们的启示太多太多，怎么能不读？经论都有这个意思，证明他所讲的有理论依据，有圣教做依据。
　　再看这部《地藏经》，“是则地藏菩萨所云”，这地藏菩萨讲的。“一切诸法，从心所起”，十法界依正庄严。这个「心」我们要把它辨别清楚，可以看作真心，也可以看作妄心。「一切诸法」，如果诸法是说一真法界的诸法，就是唯心所现；如果说是十法界里面的一切诸法，那是唯识所变。唯识所变还要有一个唯心所现，如果心不现你怎么变，你就没得变，心现了以后你才能变。就像我们花草树木一样，花草树木本来就有，那是譬喻唯心所现，你去把它剪成自己喜欢，那是唯识所变。唯识所变还要依据唯心所现，心不现，这个地方没有树，你就没得剪了。“与心作相”，佛才讲「一切法从心想生」，心想就是识，就是识变，特别是讲十法界、六道，所有的相都是众生妄想变现的。我们生活的环境有善有恶，善的境界从哪里变现？善心所变现；恶的境界从哪里变现？恶心所变现。佛给我们讲大的区别，三善道、三恶道，这最明显的，你要懂得。大的区别如是，小的区别也不例外。
　　我们跟人接触笑脸迎人，变现善境界，彼此都很欢喜；冤家对头你对他笑笑，他对你意思也就好转；极其亲爱的人每一天板着面孔看他，也会变成冤家对头，都在你那一念之间。你才晓得外面境缘，《灵峰宗论》里面蕅益大师讲，外面境缘没有好丑，你要懂得好丑在自己的心，你不要搞错了。你不懂得这个道理，你才会怨天尤人，你懂得这个道理，原来完全是自己心里变现出来的。你才了解事实真相，你才懂得怎样做人、怎样处世，这叫学佛菩萨。底下讲“和合而有，共生共灭”，这真的把事实真相说出来，这是经论里面所说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，生灭是讲所变的相的生灭，不是所现；唯心所现的没有生灭，唯识所变的有生有灭，我们要把它辨别清楚。
　　所以为什么诸佛的净土叫一真，真就是没有生灭、没有变化。为什么他不变？他不用识心，他没有分别，他没有执着，所以他就不变。我们为什么会变？因为有分别、有执着。他们是随顺自然，我们是改变自然；改变自然则有生有灭，随顺自然不生不灭。所以我们错了，十法界里面，我们常讲九界众生，这是讲十法界，错了，总想改变自然，随顺自己的意思，大错特错！这个意念就是无明、就是迷惑。因为有这么一个意念，所以才变现出分别执着，落实在生活上是造业，造业当然就感得果报，这就是所谓善恶报应统统是惑心，迷惑。所以这种现象与心和合而有，共生共灭。
　　下面这句话说得好，“同无有住”，但是这个大家不知道，几个人晓得？晓得这句话的人，醒悟过来了。「同无有住」，住是什么？用现在的话讲「存在」。无有住，同是虚幻而不存在，正是《金刚经》上所讲的梦幻泡影，哪里有事实？为什么说同无有住？下面解释“以一切境界，但随心所缘，念念相续故。”《金刚经》上比喻「如露」，如露是比喻相续，「如电」给你说明真相。虽是相续，诸位要晓得，相续相是前一个相跟后一个相只是相似，并不完全相同，前念跟后念相似，没有完全相同的，决定找不到，在一切人事物里都找不到，它的变化刹那刹那在变，速度快极了，永远不停。
　　“念念相续故，而得住持，暂时为有”，这是我们凡夫所看的现象，把这个当作真有，它不过是暂时有。经论里面叫做幻有、妙有，「真空不空，妙有非有」。真空不空是说能现的心性，湛寂的心性是真空，为什么说不空？能现一切现象，它是活的，它不是死的，它能现，所以说它不空。「妙有非有」是讲所现的那些境界相，众生在识变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界。「有」是妙有，妙有非有，不是真有，梦幻泡影。我们要晓得，我们现实的世界是什么？梦幻泡影，何必在梦幻泡影里头去造业？这就错了！你在梦幻泡影里面随顺，学佛菩萨「大作梦中佛事，兴建水月道场」。我们在这里建道场，要知道道场也是镜花水月，可别执着。这个道场我建的，我有好多功德，错了！梁武帝建了四百八十多座寺庙，达摩祖师说并无功德，你有什么功德？决定不能着相，不着相是功德，那你真的得大自在，一着相就错了，你就迷了。
　　所以一定要学佛菩萨，「作而无作，无作而作」，作而无作是说你决定不执着，心地清净；无作而作，虽然知道是梦幻泡影，我们遇到这个缘还要尽心尽力的做，不能说不做。不做了，众生不得利益，为了利益众生我们要做，虽做不着相，所以作跟无作是一桩事情，不是两桩事情。众生的麻烦是做，他着做的相，据为己有，这个麻烦大了。佛菩萨做，做不着相，所以他舍弃干净俐落，连个念头都没有，这就是正确的。所以要晓得暂时为有，它是暂有，不是真有，不是永远的有。“正所以示此心地法门之指尔”，「指」是指归、也是宗旨。到这一段这是讲佛法的根源，佛依据什么说法？佛给我们说的是什么法？值不值得我们学习？这是关键。了解之后，真的大乘信相就生起来，热爱大乘，欢喜佛法，他真生起来；不了解这个真相，怎么劝他都是隔多少层。今天我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第三卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-03
　　请掀开经本，纶贯第一面倒数第五行，最后一句看起：
　　【今且置悟，只论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】
　　到这个地方是一段。这一段为我们说明六道轮回的由来。六道确实有这么一桩事，这事怎么来的，根源在什么地方，我们要知道。在古代印度宗教非常发达，修学也确实有成就。世尊出世那个时候许许多多的外道，佛家讲外道是从理事来建立这个名词，决定没有轻视的意思，所以外道指的是心外求法，凡是心外求法的都称之为外道。如果我们学佛不懂得向自性当中求，也向心外求，那也是外道。这个道理我们要明了，名词术语的含义要清楚。这些人他们修定也有相当的定功，佛家讲世间禅定，四禅八定他们都得到了。许多宗教的修行人他们有能力往生四禅天，有能力往生四空天，在甚深定力境界里面，六道的情形就非常熟悉。他们见到六道状况不是推想的，也不是用数学推算出来，定中的境界是现量境界，亲眼所看，亲耳所闻。但是六道从哪里来的？为什么会形成？他不知道。就如同我们现在生活在这个世间、这个社会、这个地球上，事事物物我们都看得清楚，我们都听得清楚，我们都很明了，可是地球从哪来的？地球上这些生命从哪来的？我们不知道。那一些外道的修行人对于六道状况就跟我们现前一样，知其当然，不知其所以然。
　　所以然的道理大家都想知道，正如同我们地球人一样，有许多科学家、有许多哲学家，他们观察来为我们解释，地球怎么起源的？生命怎么来的？他们有很多的说法。但是这些说法都是猜测，观察当中的推想，并不是事实。这种希求、欲望在我们佛法里讲，这是众生之感；他想知道、想明白，这个想就是感，佛菩萨就应。你不想，佛菩萨来跟你讲，你不要听；你很想知道，佛菩萨就来了。佛菩萨来到世间为什么？就是把这个所以然的道理，为这些众生讲清楚、说明白而已；宇宙人生的真相，这是佛法的教学。所以纶贯一开端先给我们讲法性的根源，然后再讲法界的缘起，法界是怎么回事情。
　　第三段愈讲跟我们现在生活愈来愈密切，六道的由来。现在第一句话说“今且置悟”，「悟」的境界是佛菩萨的境界，是一真法界，是四圣法界，现在放在这个地方我们不谈，专讲六道。“只论其迷”，现在只说说迷的众生，迷失一念心性，我们迷了一念，所以才有多念。迷了自性，自性变什么？自性变成阿赖耶，我们就不叫它自性，叫它做阿赖耶，阿赖耶是迷了的自性的名称。其实自性有没有迷悟？没有，迷悟在人，这些经文我们要细细体会它的意思。六道是“天、人、修罗”，我们叫它三善道，“循善品而轻升”，轻重是佛法里面用的形容词，他修善就感得三善道的果报。人算是善道、修罗是善道，但是此地的修罗是讲人间、天上的阿修罗。而六道里面讲修罗还不算人间，讲天上修罗。世尊在《楞严经》上告诉我们，阿修罗六道里头除了地狱里面没有，其余四道都有阿修罗；天上有阿修罗、人间有阿修罗、鬼道有阿修罗、畜生道有阿修罗。所以佛在经上也常常讲五趣轮回，讲五道不说六道，讲五道就不说修罗，修罗在哪一道就归哪一道，不单独说。如果讲六道，修罗是单单指天阿修罗，人阿修罗在人道，这是六道修罗的一个说法。
　　天道有欲界、色界、无色界，欲界天是秉十善业道而轻升的。这个轻重说得很好，我们人在喜悦的时候、心情很好的时候，这个身很轻快；人在忧虑烦恼的时候，这一身就像重担一样，这是我们能体会得到的。烦恼忧虑时身体非常沉重，心情也沉重，身体也好像是有几百斤的样子。重它就往下坠，轻就往上升，所以人心善、行善，跟诸位说往上升，身心轻快，他往上升。单单修十善业道最高的生到忉利天，这些事实真相我们必须要知道。我们想在一生当中，来生、生生世世都得福报，你要懂得福报是从哪里来的。看到世间人有福报，他福报从哪里来的？福报是果，果必有因，所以你要找他的因。如果继续不断在修因，我们知道他来生还享福，后世还享福，他的福报享不尽。如果前世修的福报，这世享福迷了，不知道再修福，那就很可怜！福报这一生享尽没有了，来生没有福报。世间迷的人多，觉悟的人少，尤其善恶的标准你要清楚、要明白。《了凡四训》里面就讲得很清楚，什么是真善，什么是假善，什么是圆满的善，什么是偏在一边的善，什么是大善，什么是小善，这总得要搞清楚，自己才知道怎样修学。明白的人修大善、修真善、修圆善，果报圆满，这是事在人为。
　　忉利天再往上，除了修十善之外还要修禅定、还要修四无量心。四无量心是慈悲喜舍，你要没有慈悲喜舍，纵然行善最高也只能到忉利天，向上没分。于是我们想想自己的前途，要记住我们在人世间的时间很短暂，我们在人间一定要晓得就好像住旅馆作客，在这里观光旅游几天就走了，这个地方风景再美好你带不去，一草一木你都带不走，这是事实真相。诸位都知道「生不带来，死不带去」，「来也空空，去也空空」，你们都知道，也都会说，为什么这个世间这一切诸法你还要留恋、你还要执着？这是对于来去空空事实真相你只会说，你并没有真正搞清楚，真正搞清楚你自然就彻底放下，起心动念、一切作为利益社会大众，修福。佛说得好「万般将不去，唯有业随身」，我们就多做善业、多做好事，善业你会带走，带着帮助你超生、帮助你生天，你愈升愈高，道理在此地；你要是造恶，你就往下坠，愈坠愈下，这是一个觉悟的人跟迷人，他们的思想、见解、行为不一样。这个道理不难懂，在佛法里头最浅显的道理。
　　你修定，定没修成，有一点定功还不到家，在佛法里面讲「未到定」。你比平常人是有定功，你比往上去色界天，你的功夫跟他差得很远，但总算是有点定功。你有慈悲喜舍，你才能够生夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，欲界上面四层天；福报一层比一层大，享受享福是一层比一层殊胜。你的欲没断，欲是什么？财、色、名、食、睡；换句话说，你对财色名食睡还有贪心、还有执着。但是执着、贪心愈往上去愈薄，虽然薄了，他不是没有，他有，像到他化自在天很微薄，他不能够超越欲界。对于欲的念头，定功深，完全伏住，财色名食睡在面前不动心，确实不动心；不动心，诸位要知道，不是你的欲断，不是的，伏住了，定功很深伏住；有这种力量你就生到色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，看你定功的深浅，定功愈深就愈往上超生。所以佛在经上常常教导我们，这个话讲得太多，学佛的人都听说过，经里常常读到过，「财色名食睡，地狱五条根」，你对这些东西要是严重的执着、严重的贪爱，你必定往下坠落。
　　世尊教导弟子在这个世间建立道场弘法利生，要用什么心态？他老人家说得很好，「水月道场，梦中佛事」。道场有没有？有。月亮有没有？有，水里面，水里头月影子，你就晓得假的不是真的。告诉你道场可不可以有？可以，决定不留恋，有跟无是一不是二。佛事是什么？讲经说法，帮助一切众生破迷开悟，这是佛事。再说贴切一点，我们自己的生活是佛事，生活是什么？表演给众生看，身做佛事，生活是佛事、工作是佛事，处事待人、一切应酬没有一样不是佛事，不仅仅是言教，身教，身语意三轮弘教。身语意三轮，珐輪常转；言语是珐輪，身体也是珐輪，起心动念也是珐輪，三轮教化。决定不着相，不但不执着，实在讲连分别都没有，你这样子才是即世间而超越世间，世间跟出世间没有界限，世间跟出世间是一不是二。事上跟一切众生和光同尘，没有两样，这叫世间，心理上一尘不染叫出世间，出世间跟世间是一不是二。世间迷人贪着这些梦幻泡影之事，贪着那就住世间，那就没有办法超越。佛教导我们，教我们怎么生活、怎么修持。
　　欲断掉了，断是伏断，不是灭断；如果是灭断他证阿罗汉果，超越六道；他叫伏断，他不是灭断，随其功行浅深有四禅十八层天的差别。这一类的众生，虽然欲他不分别、不执着，但是对于色没有放下。色是什么？色身。我们居住的环境，现在讲的是物质，认为这些万物是有的，还有微细的分别执着，没有把色放下，他出不了色界。到四禅天定功再往上提升，悟性也随之扩大，知道这个色不是究竟，于是对于这个色也不分别、也不执着，这样就生到无色界。无色界用我们现在的话来说，精神的世界，纯粹精神的世界，没有物质、没有身体，这个舍弃掉了，在凡夫里面是高级凡夫。古印度的人做到，我们中国人有这个理想，没看到人做到。谁有这个想法？老子有这个想法，我们在《道德经》里面看到过，他说「吾有大患，为吾有身」，老子晓得，他说我有最大的忧患是因为有身体，没有身体多自在。无色界天人就是老子这个观念，他兑现了，他身不要了。
　　也随其功行的浅深，无色界有四层天，达到最高的境界，非想非非想处天，经上讲寿命八万大劫。寿命怎么来的？他的定功，他的定力能支持那么久。但是这个定会失掉，八万大劫时间到了，他定功会失掉，失掉之后，他最高的地方不能再突破，那就又往下降，还是继续不断的搞轮回。而且谚语常说「爬得高、摔得重」，佛在经上讲四禅天以上的天人，四禅天跟四空天人多半堕地狱。他为什么会堕地狱？到定功失掉的时候，他毁谤三宝。因为他自己觉得，他到那个境界就是大涅槃境界，永不退转，不生不灭了，这一下还要退转，他说圣人所说的话靠不住，这是假的，我到这个境界还要退转；毁谤圣贤。谤法之过堕地狱，真是爬得高、摔得重。我们在六道里搞些什么？就是玩这些游戏，升到顶点又下来，然后不知道到哪一辈子，又爬到那里又坠下来，就玩这个游戏，玩得好辛苦。佛在经上讲「生死疲劳」，我们搞这个东西，这是大错特错！
　　阿修罗，给诸位说，色界天没有阿修罗，无色界天当然更没有，阿修罗只在欲界，而且跟诸位说只有在欲界忉利天，夜摩以上没有阿修罗。阿修罗是怎么样生天的？修福。前世在人间修大福报，他人间福报没有地方享，到天上享福去。为什么称为修罗？修罗是梵语，意思是无端正，阿翻作无，修罗翻作端正，也就是说他的相貌丑陋，没有天人相貌那么端正。但是他的福报很大，这些福报怎么修的？布施。六波罗蜜里前面五种都是修福，布施、持戒、忍辱、精进、禅定都是修福。修福变成阿修罗，就是五种修福里头他只注重布施，他疏忽了持戒，更不能忍辱，福报大，福太大了！因为不能持戒、不能忍辱，脾气很大，贡高我慢，好胜心强，修福总是修在第一个；人家出一万块钱，我出二万块，一定把你压倒，这样的人他将来就变成阿修罗，好胜。所以享天福的时候，他好胜、傲慢的习气还是不断，在天上也常常搞斗争，也常常跟上帝打仗，搞得忉利天主也身心不安，他在闹事；这是阿修罗，要懂得怎样变成了阿修罗。但是诸位要知道，阿修罗的福报享尽那都很苦，为什么？他造业造得多。一般人没有那么大的福报，你造业造得少，你想造重业你没法子造。你是一个普通老百姓，你杀人要偿命；他是个国王，杀多少人他也不要偿命，他福报大。所以福报大修福也容易、造业也容易，这个道理事实真相我们要明白。这是讲三善道。
　　人道状况，我们现在生在人道，这个境界我们亲眼所看见，人是秉五戒十善而得人身，你过去生中五戒持得好，没有毁犯，十善修得不错，这一生能够得人身。虽得人身，我们每一个人的一生遭遇不相同，祸福不一样。这些是什么原因？佛给我们讲这些是满业，满业就是善恶的果报。我们到这一道来投生是引业，引导你来投生。我们大家有这共业，共同的引业，过去生中都是修五戒十善，到这个世间来投生得人身。每一个人这一生受用不一样，是你过去生中修的善恶不相同，你因不相同，果怎么会一样？所以一生当中穷通祸福与别人不相干，「一饮一啄，莫非前定」，我们要明白这个道理。我有福，别人能不能把我的福夺去？夺不去。你有灾祸你能不能免得了？免不掉，怎么样躲都躲不过，这是事实，自己一定要清楚。可是有没有消灾免难的方法？有。佛家讲得非常有道理，你命中注定的是因，转变之机在哪里？在缘；你能够控制缘、掌握缘、转变缘，果报就转变了。我有灾难的业因，但是我今天拼命修善，我不造恶，我把恶缘杜绝，善缘增长，恶的因不能现前。佛家教你消灾免难有一套理论依据，我们愈想这个理论有道理，我们信得过。人生在世中年以上要明白，年轻的时候迷糊，他听不进去，听不懂，年岁大了要清楚、要明白，决定要多做善事，帮助社会、帮助众生。
　　尤其是现在乱世，乱世里头第一重要的事情，消除一切众生的误会，消除一切众生的歧见。如何在这个阶段里面建立共识，缩小我们思想见解的差距，这样才能够得到社会安定、世界和平，一切众生互相尊重、互相敬爱、共存共荣。这是现阶段我们弘法利生的目标，因为这个阶段是大灾难降临的时候。佛讲经说法教导我们契机、契理，「理」是一念自性，也就是此地所讲的湛寂虚灵，我们与这个相应；「机」是现前的状况，现前迫切需要是什么，其余的我们暂时放下，先救命要紧，挽救世间劫难要紧。这个灾难迫在眼前，燃眉之急，刻不容缓，要加紧努力去做。我们这边的弥陀村，李木源居士日夜在操心，希望快快的促成，这是菩提心、菩萨行，我们要认识清楚。对于他们做的事情决定没有怀疑，决定没有嫉妒，全心全力去帮助他、协助他，他的功德就是我们自己的功德，成人之美就是成就自己之善。这个文前面讲过，「一心而贯诸法」，自他不二，不必样样好事都要我自己来做，你就有分别、有执着，你就错了！别人领头做岂不是更好？我们自己省多少心、省多少事，我们来帮助他，功德没有两样。这是天、人、修罗这三善道，依据他行善而超生的。
　　再说地狱、饿鬼、畜生，这三道叫三恶道，“由恶业而沉坠”，「坠」是往下沉、堕落。这三道业因非常复杂，十善业反过来就是十恶业：身体造作的杀生、偷盗、邪淫；口里面妄语、两舌、绮语、恶口；心里面贪、嗔、痴，造作这十种恶业果报就在三恶道。极重的十恶堕地狱，中品的十恶堕饿鬼，下品的十恶，做十恶业比较轻一点的变畜生。十恶里面最严重的是心，意的三业贪嗔痴，贪嗔痴佛在一切经论里面把它说做三毒，所有一切的恶业都是从这个地方生长，三毒烦恼。佛家讲行善，善有善根，这个根能生一切善，那是什么？无贪、无嗔、无痴，叫三善根。反过来我们不就晓得贪嗔痴是三恶根，所有一切的恶法都从这个根生出来的。我们哪一个人没有贪嗔痴？这一句话的意思就是说明，哪一个人没有三恶道的业因？实在讲，我们一般众生三恶道的业因力量强大，三善道的业因有，力量微弱，这是事实。自己要多想想，因有了，而且又这么强大，如果再加上缘，不要加多，加上小小的缘，三恶道去。外面境界的诱惑就是缘，名闻利养、五欲六尘在这里诱惑你，你对它贪爱分别，饿鬼道的缘成就；看到别人有成就，嫉妒、嗔恚，想尽方法障碍破坏他，地狱道的缘成就；于一切世出世间法是非邪正没有能力辨别，祸福因缘摆在面前不认识，畜生道的缘成熟。
　　我们冷眼观察这个世界，现在虽然都是人身，再过几年往哪里去，岂不是清清楚楚、明明白白吗？几个人知道念佛？几个人认真念佛？念佛的人这是最有福报的人。一心念佛，六道里头没有这个果报，不但六道里头没有这个果报，十法界也没这个果报，念佛的人果报在西方极乐世界。念佛的人决定要修十善、四无量心，为什么？西方极乐世界释迦牟尼佛给我们介绍，那个地方「诸上善人俱会一处」，我们要想参加那个俱乐部，我们要上善；换句话说，我们要修上品十善，上品十善生天，我们再加上念阿弥陀佛，极乐世界去。所以要真正想往生极乐世界的人，除了信愿持名念佛，要修上品十善，你自己才有把握往生；我的条件跟西方极乐世界这些诸菩萨能相应，能够达到他的水平。所以念念要护念一切众生，我们读《弥陀经》，《弥陀经》本来的经题是《一切诸佛所护念经》；换句话说，那是一切诸佛所护念法，那个方法，依照这个方法修行的人，一切诸佛所护念的众生，这是我们要学的。
　　说到学佛，一切众生的心性跟诸佛如来没有差别，是一不是二，可是用心差别就大，所以我们要学佛菩萨的用心。在日常生活当中，我们起心动念立刻要冷静想想：我这个念头像不像佛？像不像菩萨？佛菩萨应不应该有这个念头？修行从这个地方修。念头才起来，觉得这个念头不对，佛菩萨不可能有这个念头，我们的妄念赶紧就息掉。想想这个念头，佛菩萨都是这个念头，慈悲一切众生，救护一切众生；我们能够起这个念头好，这个念头要保持，要继续增长，「四正勤」不就是教我们这个原则吗？四正勤实在讲起来就是两句话，「断一切恶，修一切善」。已经有的恶念自己晓得，什么是恶念？与十恶相应是恶念，赶紧要把它断掉；还没有起的恶念恶行要把它伏住，不叫它起这个念头，这是断恶。已经行的善，我们的思想言行与十善相应的一定要增长；佛所讲的种种善行，我们还没有做到的赶紧要发心，要依教奉行。这是诸佛如来的教诲。
　　善恶的标准要记住，凡是利益自己的就是恶，利益众生的是善，这是必须要记住，这个标准跟世法不一样。为什么佛说利益自己的是恶？因为利益自己，你增长我执，这就是恶。你不能够把我看破，不能把我放下，有我就不能脱离六道轮回，你要想脱离六道轮回一定要破我执。所以你能破人我执六道就超越，破法我执十法界就超越，我、法都不能执着。所以佛教我们的方法很巧妙，善巧到极处，教我们起心动念都为一切众生，一切的考量都以一切众生的福祉为对象，以正法常住为目标，这就正确了。现代灾难虽然多，原子弹在空中爆发，我也笑咪咪的走，往生了，为什么？来生决定比这一生好，心善行善到好地方去了。如果我们的心恶行恶，这个灾难来了，马上就下坠。升沉下坠都在一念之间，所以聪明人、有智慧的人他怎么会不行善？造恶的人，在佛经上讲愚痴，愚痴的人才造业、才造恶业；有智慧的人决定不造恶业。这是我们要记住，我们要认真学习的地方。所以六道升沉的业因我们明白了，果报我们也清楚，《地藏菩萨本愿经》就是说这桩事情，说得非常清楚。
　　下面说“其坠之鬼畜，有轻重之分”。鬼的种类很多很多，佛在经典里面给我们说了三十六类，那个类是大类。他造作的三毒烦恼，这是贪心重、嫉妒心重落到鬼道，引业引他到鬼道去。可是每一个人过去所造的十恶业有轻重不同，所以同样在鬼道，他们生活状况也不一样；有些鬼福报很大，享受比我们人间还要殊胜，类似天人的享受，鬼道福报大的。为什么那么大的福报堕鬼道？引业把他引到鬼道去。他所修的福还是过去生中修的布施，布施、持戒、忍辱，还是修的这些，鬼道里面享福。但是鬼道里头有福报的少数，通常我们叫鬼叫饿鬼，鬼道里头饿腹的占多数。所以他这是情况不一样，他有轻重之分。
　　“而堕到地狱里，则没有大小之别”，地狱是苦，这一句话值得我们深思。但是地狱里头的类别也非常之多、非常复杂，经上跟我们讲有无间地狱、阿鼻地狱，这是最重的，造的是五逆十恶。五逆十恶罪在过去很不容易造作，大家都受过一点道德的教育，纵然造罪业，五逆十恶罪很少见到。杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，少见。现在这个社会我们看到太多了，五逆十恶罪看得太多，甚至于我们在寺庙里都看到出佛身血。在哪里看见？我看到寺庙里面，我们常常去访问，寺庙里头客厅很宽敞很大，布置得很雅，那个地方摆了一个艺术品，一个菩萨的头，一个佛的头，出佛身血，把佛菩萨头砍下来。什么罪？五逆罪，他不知道，他当艺术品摆在那里。我们也不好讲，人家把我们当客人，讲了以后得罪人，讲了你要堕地狱，这话讲不出来，没法子，我们很清楚、很明白。所以画佛像都不可以画半身，佛的下半身哪里去？造佛像、画佛像，记住要画全身，坐着、站着没有关系，一定要画全身，这是尊敬；我们人照相没有关系，这怎么可以？我中国地方去得少，但是我们在电视上曾经看过，云岗石窟、龙门石窟，我们看到那些影片，许许多多佛菩萨头没有了、手没有了。今天世界众生为什么会遭这么大的劫难？我们一看心里明白，五逆罪！佛虽然不在世，你破坏佛的形像，乃至于佛的画像，你要是恶意糟蹋破坏他，都是等于出佛身血，这个罪在佛经讲「等流罪」。
　　真正有修行的人、善知识，你嫉妒他、毁谤他、障碍他，等于杀阿罗汉。破和合僧就更不必说，分化你这个团体，《发起菩萨殊胜志乐经》里头所说的全是现前的事实，

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世尊在三千年前就讲得那么清楚。谁造的业？都是出家、在家四众弟子，愚昧无知造作这些罪业，将来堕地狱。所以这部经过去我讲过三遍，希望提醒我们同修，绝不造地狱罪业。已经造了，过去无知，愚昧无知造了，今天明白，要忏悔、要改过自新，永不再造。断恶修善，念佛的心更要恳切，为什么？不能往生就堕地狱，没第二条路好走，这是事实。我们要学宋朝莹珂法师，面前只有两条路，一个是地狱，一个是极乐世界。为什么？已经造了地狱罪业，只有两条路，没有第三条路可以选择，还不觉悟？在这个时代，我们现前以真诚善心求佛菩萨，感应特别明显、特别显著。你们诸位在这个地方住过这一段时间，你应当亲眼看见，亲眼所见、亲耳所闻，真正善心一发感应就现前，李木源居士现身说法是个好榜样；洪恭兰老居士捐献土地来建弥陀村，立刻就得感应，太快速了！
　　我自己年轻的时候没有福报，薄福，生活非常艰苦，人家见到我都说我短命，我自己相信过不了四十五岁。那个时候我们三个同参，法融法师、明演法师、我一个，我们三个人同年，三个人都过不了四十五岁。我们四十五岁那一年，法融法师第一个走，好像是二月间走的，五月明演法师走了，七月我生病，我知道要走了。所以夏安居的时候，灵源老和尚请我在道场讲《楞严经》，夏安居讲《楞严经》。《楞严经》十卷，我讲了三卷就得病，心里一想没错，时候到了，医生能医病不能医命。我们三个人，法融法师走的情况我不晓得，明演法师走的情况不错，他修持的功夫很好，他是自己觉得身体不舒服，到医院去挂急诊。进急诊室半个小时他就走了，自己搭公共汽车到急诊室，很难得！没有病苦。我七月害一场病，一个月，因为想到时间到了，所以也不要去看医生，也不必去吃药；每一天三餐给我煮一点稀饭、酱菜，念佛等往生，念了一个月病就好了。以后有一年遇到甘珠活佛，甘珠跟我也是老朋友。他告诉我：你这些年讲经的功德把你的命运改变了，你没有福报，你以后有大福报；你短命，你现在很长寿。我这个转变不是前生修的，这一生遇到佛法才转变过来的。
　　《了凡四训》里面讲得不错，命是自己造的，命可以自己改，你自己为什么不替你自己造命？为什么不改？我那两个同学我也劝他改，他不肯改，他不相信，没法子。真正立志勇猛奋发，一切不顾，我没有求长寿，我也没有求福报，我只求往生。一天不往生，替阿弥陀佛做一天工作，我这个态度跟李木源一样，我们在这个世间是替阿弥陀佛服务，做小工的，这是我们的身分，这是诸位你都看见的。我们这几个人能改，你们怎么不能改？我这个改造是章嘉大师教导我的，李炳南老居士给我证明的。他怎么说？他也是短命，他能够转过来，弘法利生。他的相，人中很长，下巴没有，他不是长寿相，他的寿命在一般人讲也不过活六十几岁，他能活到九十七岁，他那个寿也是弘法利生延寿的；我到台中去跟他学，他给我做证明。真正断恶修善，真有慈悲心，有教无类，只要你真肯跟他学，全心全力帮助你。所以对于六道一些状况，业因果报总要搞清楚、搞明白。地狱最可怕，地狱最容易堕落，地狱决定不能去，一去之后麻烦就大了！寿命多久？这个经上讲无数劫，不是八万大劫，是无数劫。然后才知道，凡是在六道里面的众生，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生是以三恶道为家乡，三善道是出来观光旅游，时间很短，逛一下又回去了，这是事实真相。
　　末后他这里是做了一个总结，“总由无明之颠倒，致有狱户之正边”。这是总结地狱没有大小之分，那个都是受罪、都是受苦，无大小之别是讲你受罪。「总由无明之颠倒」，无明颠倒是对于业因果报，这些事实真相完全不知道、不相信，随着自己的妄想胡作妄为，干这种业因。所以我们学佛的人，最重要要建立一个正确的观念，正确观念就是「无所有，不可得」；诸法无所有，三心不可得，你要牢牢的记住，你就真看破，你才真放下了。眼前一切的受用，执不执着？一丝毫都不执着，随时可以舍得乾乾净净，一丝毫牵挂都没有，我们的修学得受用。说放下就放下，这个话还隔了一层，念念不执着就是念念都放下，一丝一毫都不执着。看到人行善，我们欢喜，鼓励他；看到人作恶，观察机缘，能劝劝他，不能劝不劝。为什么说不能劝不劝他？劝他反而更加造罪业，那就不能劝。我们说，你迷信，又毁谤三宝，不是叫他更造业吗？他已经造很重的罪业，不要叫他再加重罪业。所以才知道佛菩萨教人是慈悲，不教还是慈悲，一片慈悲！所以由无明颠倒，地狱里头有正边，刚才讲经上讲阿鼻地狱、无间地狱，八热地狱、八寒地狱、近边地狱，分的种类很多，没有一处不受苦。
　　末后做了个总结，“故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。”这三句把整个六道的情形说得清清楚楚、明明白白。六道怎么来的？「由昧心源」。心源就是一念自性，前面四句话「一念自性，体元湛寂。自性之心，用本虚灵」，这四句是讲我们的真心，我们的本性，诸佛悟就是悟的这个，众生迷也就是迷的这个。湛寂虚灵没有迷悟，迷悟在人；悟了就是诸佛菩萨，迷了是六道众生。迷了的人糟了，糟在哪里？他「随妄念」；妄念就是妄心，在佛法里面讲八识，八识是妄心。八识是怎么回事情？要说起来就很费事，相宗的典籍最富，说得很清楚，那真正是世间最究竟、最圆满的心理学，我们略略的了解它的性质就得受用。阿赖耶含藏习气种子，你经历的事情会记住不忘记，那什么原因？你所经历的事情，阿赖耶是个仓库、是个资料室，全部都在资料室列成档案，无量劫来你起心动念都有档案，在你阿赖耶识里头含藏着，有的时候年代久了，自己都不记得，可是档案在那里清清楚楚。
　　起心动念阿赖耶识里头都已经做成档案，比电脑可靠，电脑电源断了它就没有，阿赖耶识永远不断，我们要晓得。你知道之后你会寒毛直竖，真严重！以为自己动一个恶念别人不知道，你错了，你那个档案实在是清清楚楚，怎么抹都抹不掉。你知道，知道的人很多，为什么？明心见性的人都看到。大家晓得三世一切佛共同一法身，你知不知道三世一切众生共同一个阿赖耶？所以你阿赖耶里面那些资料，别人可以调出来看，就好像现在电脑一样连线的，你那个资料、他那个资料全世界电脑连线，我们要看哪个地方资料，一按按钮就出来了。明心见性的人等于说他手上有一部电脑，十法界一切众生的心行，他一按你的资料，你的东西都出现。阿赖耶是连线的，虽不是真心，妄心是连线的，所以别人心里面东西，别人的念头他知道，我们能瞒得过谁？想尽方法隐瞒，瞒不住。你只能瞒世间愚昧之人，明白人怎么能瞒得过他？
　　我们的麻烦是随着我们的妄想，阿赖耶累积一些恶习气，还不随善习气；随善习气不错，你将来生人天，享人天福报。可是这个「习」真的是恶多善少，我们从百法里头可以看得很清楚，善心所只十一个，恶心所二十六个，这就说明恶比善多，恶的力量比善的力量强大。荀子主张性恶，有道理！这个性不是本性，是习性，习性就是阿赖耶。末那的执着，四大烦恼常相随，都是由于严重错误的执着；第六意识的分别，前五识造作。所以由于一个错误，妄念一个错误，妄造恶业，你的身口就造恶，造的是五逆十恶。我们放眼看世间，现代人造五逆十恶多，各个阶层我们都看到。大家都在造五逆十恶，苦报怎么能够避免？我们今天要转业，你要不了解这些根源，你转业念头生不起来。纵然生起来，你这一念信心不坚固，遇到恶缘马上退转，就又跟着去了，这个事情难！所以这个经为什么要细讲，细讲希望大家能够明白，不能彻底明白，也得明白个大概。帮助我们生起信心，使我们知道，我们一生前途幸福美满是自己造的，与任何一个人都不相干。我们受福报或者受苦报都是自作自受，决不是别人赐与的，没这个道理。如果别人能赐福给我们，诸佛菩萨大慈大悲，福就早赐给我们，何必我们还要修？这是不可能的，没有这个道理！佛法令人敬佩就在此地，它讲的理圆满，合情、合理、合法。
　　佛对于一切众生的恩德就在开示，开示是教学，做样子给你看，身教、言教、意教三轮教化，佛只能做到此地。众生能不能得度？需要靠你自己悟入。你自己不能悟入，没用处，佛帮不上忙。在经典里面任何一部经，佛说经这里头四个义：教、理、行、果，这是佛教导我们的。「教」是言语文字，这是方法手段；藉这个方法手段告诉我们理论道理，道理是「理」经；教给我们修行的方法，「行」经；依照这个理论、依照这个方法修学，你会得什么样的好处，得什么样的结果，「果」经。所以经典里面丰富的内容，它里头有理、有行、有果。我们学的人怎么样悟入？佛开示用这四个方法，我们悟入也是四个方法：信、解、行、证；信教、解理、修行、证果。你要懂得佛开示，开示的是什么？我们悟入，悟入的是什么？你要搞清楚、搞明白。真正悟入就不随妄念，不随妄念我们随什么？我们随顺佛的教导，绝不随顺自己的妄念，这是我们初学，初学就是依这个，要依靠经典，依靠三宝。三宝里头最重要是法宝，佛不在世法宝是最重要，是三宝里面的核心。经不可不读，天天要读；理不可不明，行不可不修。只要明理修行，自然就证果，果不必希求。
　　所以一定要随顺圣教，恶业就不会造了。我们恶业为什么改不过来？不明白道理，不知道厉害；不知道厉害就是不知道果报，不晓得道理，所以你敢造。真正搞清楚、搞明白决定不造，为什么？不敢造。为什么不敢造？不愿意受苦，所以我们就决定不造恶业。造恶业你要知道，不但将来苦，现在造现在也苦。天天说话骗人，晚上睡觉也做恶梦，他怎么不苦？昧着良心说话，现前就苦，后来更苦！以真诚、清净、慈悲待人，未来乐的果报没有现前，现在就快乐；心情爽朗、自在快乐，现前就得到。这些我们都要细心去思惟，佛说的话一句都不假，聪明人决定希求的是离苦得乐，佛教给我们的方法我们只要能照做，就能达到这个效果。所以对一切众生，这几句话重要！随妄念、造恶业、受苦报，这就是佛法讲的惑业苦，说明轮回现象的原理；是惑业苦造成六道轮回。
　　末后两句“不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦”。「倒悬」是比喻，一个人头朝下脚朝上给你吊起来，佛用这个比喻六道众生，六道众生就是受这种苦。我们自己在这个苦里头不知道苦，这是愚痴，愚痴到极处！自己还不承认，还以为自己聪明，还以为自己智慧比人高，哪里晓得造这么深的罪业？佛告诉我们，即使造极重的罪业，只要肯忏悔、肯回头都来得及。《观无量寿佛经》里面，阿阇世王造的罪业，造的是五逆十恶罪业，杀父害母，夺取政权，受提婆达多的挑唆，破和合僧，五逆十恶造全了。临命终时他能够忏悔，知道自己做错，求佛原谅他，求佛救拔他；佛教他念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，他往生了。佛告诉我们，他是上品中生，这出乎我们意料之外，品位那么高！说明忏悔往生，那一念忏悔的功德不可思议。我们一般人是断恶修善、念佛往生，有些时候还真的比不上他临终忏悔，他忏悔的心太强了。我们天天念佛这个心地薄弱，没有他那么坚强，谚语常讲「浪子回头金不换」，真回头、真改过，真正是好人当中的好人。所以他的成就也是他自己修来的，也不是佛给他的，佛只是劝导他，他明白接受了，立刻回头。
　　因此造作一切严重的罪业不怕，只要你还没有堕地狱，你要堕地狱那可麻烦，那真的就不好救。为什么？堕到里面受极大的痛苦，佛菩萨给你讲什么好话听不进去，难！度众生在什么时候？你那一口气没断的时候还来得及，那一口气断了，来不及了。这个道理跟事实我们一定要清楚，我们帮助人关键的时候也就在那一刹那，这一刹那如果我们有善巧方便，他真的欢喜接受，他就得度。这些都要在平常我们自己的修持，你自己给人做一个好榜样，人家对你有信心，别人劝导他不听、不相信，你跟他讲他相信，这要靠自己平常努力修学，你帮助的人才多；这是诸佛的本愿。所以六道众生如果不凭借大圣佛菩萨；换句话说，不凭借佛陀的教诲，你就没有办法脱离六道轮回，不能脱离六道轮回，你也就没有办法避免地狱之苦；在六道地狱是很平常的事情，很难避免。由此可知，正法久住非常重要！怎样才能够令正法久住？一定要我们自己依教奉行，正法才能久住。要实质上的久住，不是形式，形式不能解决问题；也就是说，有真正的修行人、有真正的善知识，正法才能久住。没有真修、真学的人，形式的佛法没用处，正法还是衰退，一定要真修；夏莲居老居士说的要真干。佛出现在这个世间就是为了这桩事情，我们要能够体会到。这一段就介绍到此地，下面这一段是讲本经的缘起。




　　地藏菩萨本愿经　　（第四卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-04
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第一面，倒数第二行当中看起。我们将文念一段，对对地方。
　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
　　到这里是一段。这一段是说本经的缘起；纶贯前面这个小序写得非常好，段落层次清清楚楚，从法界的根源一直讲到这部经的缘起。因为前面一段叙说六道的由来，六道是众生迷得深，造的业广，果报很苦。“是以”两个字，就是指这桩事情，正因为这个缘故，地藏菩萨发大慈悲心。这个地方称为“慈王”，这是对于慈悲称赞到极处；意思就是说，诸佛菩萨慈悲，地藏菩萨比他们更慈悲，慈悲中之王。何以见得？“偏向幽冥界内”，特别在罪苦众生这个地区，他去教化。“以同体慈悲，劫劫救援”，「劫劫」就是无量劫，永远没有止尽的。这一点，诸位同修已经不是初学，我们一定要晓得，任何一尊诸佛如来、任何菩萨，到地狱去教化众生都称地藏菩萨，这个道理要懂，你才真正体会到「法门平等」，「万法一如」。如果在现在现前这个时代，任何佛菩萨到我们娑婆世界来作佛，名号都要叫释迦牟尼，不能用其他的名号。
　　诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的？是因众生根性不同而建的。为什么一切诸佛如来，在此时此处成佛，要叫释迦牟尼？此时此处的众生，没有慈悲心，自私自利，不知道爱护众生，不晓得敬爱别人，所以名号要用释迦。「释迦」是能仁，能仁慈待人接物，是这个意思；此时此处的众生心不清净，浊恶到了极处，所以用牟尼，「牟尼」意思是寂静。所以名号是因众生而建立，不是菩萨我喜欢这个名号，没有这个意思；名号是度众生的，度此时此处众生。你就晓得任何人到地狱去教化众生，都叫地藏菩萨，都是地藏菩萨的分身；我们如果发愿到地狱度众生，也是地藏分身。在在处处显示尽虚空、遍法界是一体，不但理上是一体，事上也是一体。大经里面常讲「迷悟」，诸佛菩萨悟，就是悟这个事情，一切凡夫迷，也是迷这个事情；而这桩事情没有迷悟，理没有迷悟，事也没有迷悟，迷悟在人。我们对这个赞叹意思就明白了，这是特别的悲愿，不忍心看到众生苦，见到众生苦就得想办法去帮助他，帮助他离苦得乐，所以地藏是「偏向幽冥界内」。
　　我们要问，地藏菩萨在幽冥界内度化众生，人间来不来？「幽冥」指的是地狱道，其他道有没有？幽冥界内都这样慈悲，其他界内哪有不到的道理？就全都包括了。菩萨无处不现身，无时不现身，时时刻刻在我们周边，我们是肉眼凡夫不认识，辜负佛菩萨的恩德，这是真的。从哪些地方能见到？如果从显著的佛菩萨的形像，你见到佛菩萨的形像，佛菩萨就在；你看到佛菩萨的经典，佛菩萨也在；你在日常生活当中遇到一些人，别人劝你行善，又何尝不是佛菩萨示现？如果我们自己的机缘成熟，这就是经上所讲的「冥感冥应」。我们的机缘成熟，确实很多人自己不知道，如果不是机缘成熟，你怎么会遇到殊胜的缘分？现在人讲「机会」，你怎么会遇到这么好的学佛机缘？从这些地方就知道，缘成熟了。而佛菩萨感应，实在讲是不可思议！往往感应是佛菩萨不思议威神加持，加持在一个人身上，给你说几句话，时间只有几分、几秒钟；那几句话，实在讲，说话的人也不知道自己怎么说出来的，那是佛加持。这种情形，讲经的法师大德这个感触特别明显。
　　像过去谛闲老法师讲《圆觉经》，那个时候有江味农居士、蒋维乔居士，这都是民国初年，在家学佛杰出的一些人物。这些人听经，一面听写笔记，把老和尚讲的东西记下来，有好几个人，记下来交给江味农居士整理，以后不是出版一本书吗？《圆觉经亲闻记》，你们看看那个序文。他们整理出来之后，送给谛闲老法师看，谛闲老法师看了，这好！这是我讲的吗？他自己都不晓得。这是什么原因？在讲台上佛力加持，他说出来自己都不晓得，这真的一点不假。我跟大家讲的话也都是真实话，我上台讲经这么多年，我讲的真的不知道，讲完之后你问我讲什么？不晓得。讲经之前我没有准备，我不知道怎么说出来的，这是非常明显的佛力加持。我们在讲台上两个小时，决不是两个小时从头到尾都加持，不可能有这个现象，在当中几分钟的加持，顶多不过十几分钟的加持，时间都不长。所以大众听了欢喜，不是我有能力，是大家机缘成熟，佛力加持。每一个讲经说法的人，都有这个经验。我们才晓得，日常生活当中有人碰到，我们在关键的时候、困难的时候，遇到人给我们讲几句话，我们听了豁然贯通，佛力加持。你要不相信再问，你怎么会讲出这话？他也不晓得。
　　所以才知道，诸佛如来常在我们周边，慈悲到极处。他们是以「同体慈悲」，我们哪里晓得同体？我们只知道自己，贡高我慢，总是把自己看得比别人高。尤其是出家人，从前人说方袍大袖一穿，「方袍大袖」指海青，就比人高一等，高到哪里去？高到三途恶道去；不是德高，是你造的业高，你造的业比人高。诸位要晓得，贪嗔痴慢是根本烦恼，你增长烦恼，瞧不起别人。出家人，别人尊重那是他的事情，我们在佛经上看到，特别是在《华严》，《华严》是根本珐輪。你们看看五十三参，那五十三位善知识是诸佛如来的化身，各个谦虚，尊重别人。清凉大师在科判里面，科题「谦己推人」，谦虚自己，推重别人。这是教我们，这么多善知识，每一个人都是表现得这样，让我们有个深刻的印象，自己要谦虚。我们读《释迦方志》、读《释迦谱》，这是古时候古人，给释迦牟尼佛写的传记，在《大藏经》里面。你看看释迦牟尼佛的为人，对于一个微贱的贫民，世尊对他都很尊重，不敢轻慢。遇到人家有困难，立刻起来就去帮助他。老太太眼睛花了，穿针穿不上，释迦牟尼佛看到，立刻接着帮她穿针，哪有轻慢人的道理？学佛学得愈学脾气愈大，愈学脾气愈怪，愈学愈傲慢，错了！那是往地狱去。
　　我们要留意，看看佛菩萨的行谊，佛菩萨的生活，佛菩萨的处事待人接物，诸佛菩萨教化众生「大用无方」；一定要有智慧，没有智慧学不得。人家的智慧、人家的造作，完全是高度智慧的表现，决定利益众生，是让众生得利益。我们没有智慧，学人家那个样子，学得不像，做出来之后让众生误会，让众生生烦恼，这就错了！你仔细在经典里面去看，佛菩萨应付这些众生，应付社会多么灵活、多么活泼，在在处处令人欢喜。开放，开放叫人欢喜；保守，保守得叫人欢喜；什么时候开放，什么时候保守，他知道观机。我们今天很糟糕，对于开放的人，我们保守，叫他讨厌；对于保守的人，我们开放，也叫他不耐烦。我们用错了，人家用得是恰到好处，我们不会用。为什么不会用？没有智慧；只晓得学那个模样，不知道那个模样该在什么地方表演，表演错了地方。这真正是谈何容易！
　　当我们智慧没有开怎么办？只有跟着老师。古人亲近善知识，有亲近很多年不离开，什么原因？还没有学到这个本事。学到这个本事之后才能出师，这是我们在古德里面看到，有人亲近善知识，几个月就离开了，他学会了；有人二、三年离开，有人十年、二十年、三十年都不离开。不离开里面两种人：一种还没有学到，一种已经学到。为了感恩、感谢老师，报老师之恩，不愿意离开老师，依旧亲近老师，这是表演知恩报恩，表演这个意思；另外一个意思，帮助新来的同学，以学长的身分来带领新来的同学，这两个意思。
　　总要细心，我们才真正能够学到东西；细心是一桩事情，真诚、清净、慈悲是骨干，一定要有真诚、清净、慈悲心。慈悲心是爱心，我们现在所讲的护念、爱护、关怀、照顾，这都是慈悲；从真心里面流出来。我们今天最大的麻烦，不知道一切众生跟自己是同体，不知道。如果知道一切众生跟自己同体，什么问题都解决了，这世界上还有什么战争？人为的灾害一定是断绝了。因为不知道一切众生跟自己是同体，所以才发生许许多多的矛盾，发生误会、发生冲突全是错误的。这就是迷惑颠倒，佛经里常讲的「痴迷」。
　　痴迷众生多，迷得很深，迷得很重，迷得很广，诸佛菩萨很有耐心的去帮助他们。帮助他，最主要的帮助他觉悟，其他的帮助都属于枝叶、都属于皮毛，帮他觉悟那是根本，他要一觉悟他就成佛，就超凡入圣。悟什么？悟同体。世出世间一切法，情与无情同一个法性，法性是体，能现能变，虚空法界依正庄严是所现所变。所现所变虽然不同，体是相同的，所以是一个体，这称「同体大悲，同体大慈」；慈是与乐，悲是拔苦，也就是帮助众生离苦得乐。离苦得乐这桩事情要怎么做？就是帮助众生破迷开悟。他的痴迷破了，苦就没有了，他真正觉悟「同体」，乐就现前；这个乐就是经上常讲的「大自在」。我们这个经一开端，世尊放光里面「大圆满」、「大自在」，那是真乐。很可惜的众生迷得深，几个人一闻佛法就觉悟？不能说没有，但是太少了！
　　从前方东美先生告诉我，他说在中国历史上有几个惠能？惠能以前没听说一个，惠能以后也没有听说有一个，那是听一次就觉悟了。他是在卖柴，听人家念《金刚经》，就那么短的时间，他一听他就破迷开悟，这个希有！我刚刚学佛的时候，方老师就劝我，惠能法师学不得，学不到的。以后我亲近章嘉大师、李老师也告诉我，不行、不能学，我们决定学不到；因为我最初接触的经典是《坛经》，就特别喜欢。方先生劝我学法相，李老师劝我学净土，劝我读《印光大师文钞》，他们说的的确是有道理。可是在那个时期，我对于般若，对于宗门这些典籍语录，我还是有浓厚的兴趣。这就是说，所谓是「一闻千悟」，这种人少数，太少太少了，大多数的人是中下根性。自己一定要晓得自己的根性，要接受善知识的诱导，我们跟着他走，随顺他的引导，我们会走出一条光明的大道。这样的人已经就很难找，已经很不容易，这就是作学生的态度。这里面最重要的一个因素，对老师有信心。真的《华严经》上所说的，「信为道元功德母」，信心是你将来证道的根源，是修积一切功德之母；母是能生，能生一切真实功德，信心。
　　如果我们对于这个善知识没有信心，你就不必跟他学，为什么？浪费光阴。这个善知识纵然是佛菩萨再来，你跟他没用处，你学不到东西。如果这个知识，没有什么学问，也没有什么德行，如果你对他充满了信心，他要讲个一、两句好话，你真听懂接受了，反而你一生受用无穷。信心重要，你成功失败的关键，就在对老师有没有信心。所以不是我们心目当中最佩服的、最敬仰的、最羡慕的，这个老师你不要跟他，你跟他真的是浪费精神、浪费时间，非常可惜！所以我们选择善友要很慎重，固然有人跟我们介绍，我们自己还要观察仔细，然后亲近才得大利。
　　你真正想学，善知识没有不肯教的，这是说真话，方老师、李老师闲谈当中都说得很多。一个真正有智慧、有学问的人，他一生最大的期望就是有传人。他传给谁？这样的学生可遇不可求。李老师告诉我，自古以来传人不容易得，他说学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找？这都得靠缘分。我们在古籍里面看到，代代相传，一脉相承传下来，真正能传法的人记载的不多。还有许许多多善知识，一生遇不到传人，他走了，那也就完了，这个太多太多了。所以遇到真正肯接受的人，哪有不全心全力照顾？比照顾自己儿女，还要亲切十倍都不止。这是什么？法身慧命的寄托，比我们世间人传宗接代看重得太多；你传宗接代是你一家的家族，这个传承是续佛慧命，利益无量无边的众生，他怎么不重视？但是可惜，学生到哪里去找？找不到。
　　我早年在世界各地方弘法，做得很辛苦，为什么？只有一个人，没有助手。所以在那一段时间，我每年都会回台湾去一趟，回台湾我一定去看李老师。看李老师我一定会劝请，请他多培养几个学生，我们在外面弘法有同学、有伴侣、有助手。他也非常重视这个问题，大概我说了十几次，最后一次他听到，他说「你替我找学生」，从此以后我再不敢说了，我想想我找不到学生，真找不到。在这个时代，找一个百分之百服从听话的学生，没有，那种阳奉阴违的学生很多。李老师在台中讲经说法三十八年，亲自听他讲经说法，最保守的估计也超过五、六十万人，最保守的估计。我在台中的时候，那个时候他讲经十年，听众已经达二十万人。这里面有没有学生？经常跟随他、接受他教导、学习讲经也有几十个人，这几十个人真正能传他的，找不到。现在在台中有周家麟居士、徐醒民居士两个人，年岁都大了。周家麟居士大概也有七十六、七了，徐醒民居士今年七十一了。底下还有没有传人？难说了，所以很不容易！
　　我们要发心，什么人发心续佛慧命，佛菩萨必定加持他，必定把他当宝贝看待，为什么？太希有了。你要发心传法利生，首先要把分别执着舍掉，这是感应里面第一个条件。你有分别执着，佛菩萨想帮助你帮不上，那是障碍，障碍不在佛边，在我们自己本身这一边。你要把「我」舍掉，把「私」舍掉，起心动念，念念希求正法久住，念念希求一切众生离苦得乐，这个心就相应。你能发这样的真心，就得诸佛菩萨的感应，感应道交不可思议。这里几句话说明，诸佛菩萨没有离开我们，只是我们自己有严重的障碍，抗拒了佛的慈悲，使佛力对我们加不上。这个抗拒就是妄想、分别、执着，特别是执着；我执，严重的执着我与我所。我，任何人不能侵犯，我所有的任何人不能侵犯，这个事情麻烦了。要破除一定要从事相上下手，我所有的任何人都可以拿去、都可以享受，你的心量就开了，就不执着了。我享受跟他享受有什么两样？他跟我同体；你这么一想开，每个人把我的拿去时，我都很快乐、很自在。先破我所，然后才能破我执，从我所有的舍。佛法菩萨法门，第一个叫布施，「布施」就是你要舍，你能放下，你能够舍得。样样都能舍得，样样都可以与一切众生共享，而不可以独享，也不欢喜独享，与一切众生共享。这是我们学习，真正讲修行，头一个就要修这个行。
　　佛接触众生是有原则的，这个原则就是「四悉檀」、「四摄法」。四悉檀是什么意思？「悉」是普遍，是中国字的意思；悉檀是梵华合译，「檀」是布施，「悉檀」就是遍施，无条件的遍施。第一条「世界悉檀」，什么意思？令一切众生生欢喜心。我们能不能做到？而四摄法里第一条布施，施舍能令一切众生生欢喜心，这个太重要了！重要在哪里？破我们坚固的执着，这个坚固就是悭贪，破悭贪。一切都能施，外财能施，内财也能施。佛经上讲「内财」，指的耳目心髓，我们这个身体、肉体都能布施。可是你听话你要会听，你不要听到佛说耳目心髓都可以施，好了，我就布施器官，我就捐赠掉了。你把你全身的器官统统布施掉，不是遍施，你只布施几个人，你哪里是遍施？你要想到「遍施」是什么意思？我要用我的眼帮助一切众生看，一切众生没看清楚，我看清楚了，我这个眼就是布施一切众生；我耳帮助一切众生听，一切众生没听清楚，我听清楚了，这叫做遍施。换句话说，这个身活在这个世间为谁？不是为自己，为一切众生，我这个身就全布施了。你每一天穿衣吃饭都是布施，为什么照顾这个身体？为了照顾一切众生，佛说话真正的意思在此地。
　　你们看经文没看懂，我看懂了，我布施；你们听没听清楚，我听清楚了，我在转告你们。不是为我活的，也不是为我家族传宗接代活的，我们是为正法住世，是为一切众生离苦得乐、破迷开悟而活着，你就全布施了，内财、外财统统施了，这才叫遍施。有一点自私自利，有一点分别执着就错了，就又迷了，又回头了。特别是初学的阶段，进进退退，一会儿开放，一会儿收缩，搞这个，这是正常现象，这不奇怪。我们今天如是，我们想到诸佛菩萨在因地，又何尝不是如是？一念觉就开了，一念迷就收缩了，这一生当中能够有一、两次开放很难得了，从来不肯开放，居然开放个一、两次就很希有！希望开的次数愈多愈好，时间愈长愈好，要在这上下功夫。决定不为自己，佛所讲的这个话，我们就听得懂。世间再聪明的人，再有智慧的人，如果自私自利不肯放下，诸佛如来当面给他讲经说法，他也听不进去，他也听不懂。所以我们要接受佛法，先要把心理的障碍去除，然后才不辜负诸佛菩萨永恒无间的在照顾我们，这是「劫劫救援而未艾」；地藏菩萨是代表一切诸佛如来。
　　再说到本会，“释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德”。《地藏经》讲经的因缘很特别，是世尊在他四十九年教化因缘，将要结束圆满的时候，最后一次升忉利天，所以这个法会是在忉利天宫开的。为什么？他的母亲在忉利天宫，这个法会是特别为报母恩而开的。我们知道释迦牟尼佛降生之后不久，在世间人眼光上来说，他母亲过世，这个小孩命苦，才出生妈妈就没有了，多可怜！命苦，这世间人的眼光。哪里晓得他母亲生了一个佛的儿子，福报太大了，世间的福报小她不能住，她要找大福报的地方去享受，所以她生忉利天享天福去了，我们世间人看不到。佛法是建立在孝道的基础上，佛法彻始彻终无非是完成孝道而已，从什么地方看？世尊在《观无量寿佛经》上，教给我们净业三福。第一句话「孝养父母」，第二句「奉事师长」，末后佛告诉我们，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这不是说得这么清楚、这么明白吗？佛法建立在哪里？建立在孝亲尊师的基础上，孝亲是第一。
　　释迦牟尼佛孝养父母，虽然我们没有看到释迦牟尼佛养父母之身，在物质上对父母的供养，特别是对母亲。可是你要晓得，作儿女的成就大德行，成就大学问，他的父母无论在哪一道，受到一切天神、鬼神的尊敬供养，就是他的供养。这个想想不可思议，别人照顾怎么是你的供养？别人为什么照顾？别人尊敬你的学问德行，别人尊敬你的功德，别人尊敬你的成就，道理在此地。这从事上论，从体上讲「同体」，那更不必说；真正认识同体的人少，着事相的人毕竟是多，这是从事上说。如果从理上讲更圆满了，一切诸佛菩萨都照顾，这才真正是圆满的孝养父母。所以你只要养父母之志，对于养父母的身、养父母的心，由诸佛菩萨、天龙鬼神那些人去做，你只要养父母之志。「父母之志」是什么？今天中国人常讲「望子成龙，望女成凤」，那是他的志，你要真正作龙作凤。在佛门里面讲作龙作凤，就是作佛、作菩萨；你真正作佛、作菩萨，菩萨之母、佛之母，谁不尊敬？谁不去奉侍？所以孝养里面养身、养心、养志，志最重要。然后我们才晓得，世尊是如何尽孝，我们世间人哪里懂得？
　　你要稍稍明白这个道理，我们在世间一定要成就自己的智慧、学问、德行，为社会一切大众所尊敬、所推崇，你的父母就光荣。你父母走到任何场合，在现在人讲都有面子，都有许多人尊敬、关怀、照顾，这是从浅显地方来讲。深处地方讲世间人不懂，你真的是作佛、作菩萨、作祖师，就有天地鬼神来供养、来照顾。这个事情诸位在现前，你有没有见到？洪恭兰老居士献地给我们做弥陀村，居然感得玉皇大帝派两个人来照顾他，这是大家亲眼看见的。哪一天我找洪老居士，请你们大家吃饭，他正要请我吃饭，我们听听他当面跟你说说。他说真的不是假的，他说他决定不是作梦，清清楚楚两个人站在床前面，他将要睡觉的时候。两个人长得非常端正，天人相貌比我们人好，我们人比不上天人，人怎么化妆也比不上。他问他们两位从哪里来？两个人也不说，只劝他要忍耐。我们晓得洪老居士一生性情很急，跟李木源居士一样，速度很快，办事情说做就做，非常豪爽，性情急躁。劝他要忍耐，无论大事小事都要忍耐，接着跟他讲两句话，「来也空空，去也空空」，他听懂了。最后他们才告诉他，玉皇大帝派他们两个人来保护他。你看看，一念善心你要想帮助别人，鬼神、天神就来保护你，感应这么快，这是我们眼前见到的。
　　所以诸位真正发心护持佛法，哪有佛菩萨不加佑的道理？洪居士遇到忉利天主派天神来护卫，我们就明了，将来弥陀村念佛往生成佛的人一定很多；否则的话，他没有这么大的福报，也没有这么明显的感应。这是新加坡之福，世间许许多多灾难，到处传灾难都要来临，这个地方我们看到，忉利天派天人来保护洪居士，我们就晓得，诸佛菩萨、天龙善神必定保佑这个地区。这个地区有正法，这个地区有修行人，这个地区有很多人将来往生不退成佛，福地！世界上还有其他地区很好，缘不足，这个地方因缘具足。我细细的在这里想想，此地至少有十大菩萨在这地方，护持这个道场，护持这个地区，所以做事情这么顺利。昨天下午李木源居士告诉我，杨厝港那边的学校，校方答应迁走，很顺利。我们佛学院的立案，主管的部长听到很欢喜，很快就可以批准；还有弥陀村的建筑很快都会批准，佛力加持，龙天护助，感应不可思议。
　　我们自己身临其境，亲眼看到、亲耳所闻，难道还不相信？现在我们最重要的是对自己要有信心，要发心续佛慧命，要发心弘法利生，舍己为人，你得到诸佛护念，你得到龙天善神保佑。一切诸法决不要放在心里，为什么？我们既然将这个身心奉献给三宝，一切佛菩萨照顾。章嘉大师说，他教给我：你的一生都是佛菩萨照顾你；我们还要操什么心？建再大的道场、再殊胜的道场，要就送给你，我再换个地方，佛菩萨又给我建了。你可怜，你没有佛菩萨建，你没有人帮助你，我有，所以你要我就给你，我到哪个地方佛菩萨都会给我建道场。
　　我们在此地听李居士常说，我们后台老板是阿弥陀佛。今天在这个时期，建这么大的道场，筹这么多的资金，谈何容易！哪一个道场今天在这里化缘募捐，不像从前，从前还能化到一些，现在经济衰退，货币贬值，房地产天天在下降。我听人家说，明年春天比今年还会要降低，大家的生活愈来愈艰难，哪里有钱捐出来？我们今天筹集这样大笔的资金真不容易，别人没有信心，李居士靠阿弥陀佛。这话讲得对，为什么？不为自己，是为阿弥陀佛接引念佛往生的大众，这个事情确实是佛的事情，我们不过是发心来办事而已，所以诸佛菩萨、龙天善神就格外照顾。这是三宝的恩德，我们尽心尽力去做就是报恩。
　　世尊教导我们，做出榜样来给我们看，最后绝不忘恩。忉利天召集这个法会是报恩大会，诸位想想是不是？报恩大会，这是佛法里面的基本法。所以与会大众无比的希有，比《华严》还殊胜。华严会上我们所看到，尽虚空、遍法界而来集会的是法身大士；而这个法会里面，我们所看到是诸佛如来，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，无量无边诸佛统统来集会。所以我们展开经卷，看看这个场面，跟《华严》有什么两样？无二无别。《华严》被人尊称「一乘圆教」，这个经又何尝不是一乘圆教？我们仔细观察确实是华严境界，不过在华严境界里面「偏向幽冥」，不是像《华严》展现那么样的清净平等，一律平等，这里偏重幽冥。换句话说，特别偏向苦难的众生，示现给我们看，提醒我们，尤其在现代的社会，苦难的众生太多了。
　　中国大陆这次的水灾，我们是尽全心全力来做救助的工作；实在讲我们做这个工作，真正是自不量力，我没想到，李木源居士也没想到，我们已经尽心尽力。对于长江这一带我们捐了钱，捐了三次，由中国大使馆转交，三次总数字差不多达八十万，尽了我们全部力量。北方传个消息给我，那一边灾难很苦，松花江、嫩江流域，大庆整个被淹没，尤其是冬天快要到了，要求十万套棉衣、棉裤，我就一口答应，也不晓得十万套要多少钱。告诉李木源，李木源说好，我们送十万套，他也糊里糊涂答应了。我们请中国大使馆托他代办，他把价钱估价告诉我，一套是人民币一百块，十万套合成新加坡币二百万。我也呆了，李木源我不知道他做何感想，这钱从哪里来？我们正在头痛的时候，居然就有个菩萨发心把这个钱送来了，一次解决，不可思议！不但我们做了这个事情，他送的钱还有多余。又听说，界平法师从北京回来带了录像带给我，录像带里北京那些同修要求我，灾区的学校被洪水冲毁掉了，希望我能建立几个学校。我就动这个念头，又有人发心送钱来，我估计一下，可以建十个中学、二十个小学。所以我立刻通知那边，我们建十个中学，中学叫慈光，慈光中学，小学叫孝廉小学；我们建十个中学，二十个小学。此地一动念头，佛菩萨就帮助，感应道交，不可思议！
　　我们做救灾的工作做得非常有效果，我委托辽宁本溪崔玉晶居士替我办。前天他打电话来告诉我，现在送棉衣这些情形，他说那边生活非常苦，没有东西吃。我告诉他送粮食，北方他们现在农村里主食大概是玉米，现在玉米不贵，人民币四毛钱一斤，我说：你尽量送。我给他的数量是一百万斤；你给我尽量送，送玉米、送面粉过年；而且每一个人还送一百块人民币，好，他做得太好了。三宝护佑，不可思议，只要你发真诚心，不能有一丝毫自私自利。崔居士在灾区他走了五个县，自己也累病了，告诉我在灾区住的小旅馆，住一天人民币十块钱，我们就能想到他在那边表现，生活跟灾区灾民一样，受到人尊敬。他教人念阿弥陀佛，送人家钱，一百块钱念十声阿弥陀佛，你家里送一袋面粉给你，念十声阿弥陀佛，送一件棉衣也念十声阿弥陀佛。他说我要度十万人念佛，很不可思议！
　　我们今天做这些事情，我跟李居士充满了信心，我们后台真的是阿弥陀佛、诸佛菩萨在支撑着；只要念念如法，只要行行相应。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。当你求没有感应的时候，是你自己有障碍，什么障碍？私心，你有这个障碍。大公无私没有障碍，我对老师的恩德念念不忘，一生信守受用无穷。我在此地也给诸位做个见证，给大家做一个很好的证明，李木源居士又何尝不是？十年前大病不死，都是我们现世最有力的证明。每一位同修、每一个众生，只要能够如理如法的修学，你就能够得自在圆满。
　　世尊最后教导我们报恩，在忉利天宫召集这个大会，「报圣母恩德」。从报母恩要想到，我们回向偈上天天念的「上报四重恩」；这个四重念四重，意思都讲得通。第一报父母养育之恩；第二报老师教导之恩，佛是我们老师，报佛恩是报师恩，佛是代表老师；第三报国家之恩，在古时候这是帝王，在现在讲，现在民主叫政府，政府这些领导人，尽心尽力维护国家的安定繁荣，我们深受恩德要知道；第四报众生恩，我们生活在世间，一切所需都是依靠大众互相的依存，人决定不能够独立生存。我们吃的粮食农夫耕种的，我们穿的衣服工人在制造的，真的是一饮一啄都是来自广大群众，所以一切众生对我们都有恩德。不知道报恩还要伤害，这个罪业就太大太大！你细细的去思惟、冷静的去观察，一切众生给我们都有很大的恩德，乃至于动物、植物、矿物，现在讲地球的「生态环境」。自然生态环境，我们住在这个地方才能得到幸福，所以自然生态环境的破坏是不知道恩德。
　　知恩才会报恩，不知恩的人，你要跟他讲报恩，他怎么会听得进去？不但听不进去，他还说你头脑有问题，你邪知邪见，你的思惟想像不合逻辑，他还要加些这些语给你。不知道尽虚空、遍法界是一体，他不知道。知道是一体，才知道尽虚空、遍法界一切众生；众生包括有情众生、无情众生，跟自己是一体，对自己的生活息息相关。所以真正知道恩的人，知道深恩大德的人，谁？诸佛菩萨，凡夫哪里会知道？凡夫所知道的是眼前几个人而已，这个人对我很好，我感激他；他想不到。所以此地报圣母恩德，里面的意思涵盖四重恩，涵盖一切众生于我们都有恩德。
　　“谆谆付嘱以频申”，这是经里面所说的。世尊非常恳切嘱咐地藏菩萨，要负起救度苦难众生的使命，我们在这个经里面看到，世尊一再嘱咐；地藏菩萨代表的就是「孝亲尊师」。由此可知，一个人真正能做到孝亲尊师决定不堕恶道，真正孝亲尊师的人不会做坏事，为什么？他要做坏事情，他就会想到我对不起父母、对不起老师。不但不敢做坏事，连坏的念头都不敢想；因为他念父母的恩德，他爱父母、他爱老师，如果有一个恶念就辜负父母、辜负老师。所以为什么世尊灭度之前，把度化众生的事情教给地藏，不教给别的菩萨？地藏是「根本」，观音表「慈悲」，文殊表「智慧」，慈悲智慧都是从这个根生的，这是付嘱地藏的深义，我们要能够体会得到。
　　将来我们佛学院办起来，好，有儿童班。昨天我听忍师告诉我，现在报名的小朋友已经超过一百二十人，我们有儿童班，将来有预科班、正科班、研究班。儿童班教什么？教学的宗旨就是教孝亲尊师，就可以了，常常讲孝顺的故事。最近我印了两部书，一部书《中华故事》，这是民国初年中华书局编辑的，现在大概都找不到了，早就绝版，我把这些老书再印一万套。还有一部是古代帝王教化众生的故事，里面都是讲忠孝节义，教你做人、处事待人接物的基本原理原则。这些故事带着有插图，将来在教学的时候，可以把这个图放大，让小朋友去彩色，图上没有彩色，让小朋友涂彩色，加深他的印象。老师讲了以后，再让小朋友回讲、覆讲，每个小朋友来比赛，印象就深刻了。这是地藏法门，这就是世尊在这个经里面谆谆嘱咐的意思，我们学了要把它做到，弥补现代教学之不足。我们这个教学要用现代的话来说，是伦理的教育、道德的教育，我们不是科技的教育，所以在教学方式上跟那些教育当然有所不同。我们希望将来能够收到很好的成果，这个成果也要求佛菩萨加持。
　　下面这是事相，事相也是表法。“令向佛法中，献少水少华”。什么是「佛法」？广义的说是破迷开悟，对于宇宙人生真相彻底觉悟之法叫佛法。现在在此地我们把这个说法缩小，缩到最小，「孝亲尊师」是佛法，从小朋友教起。孝亲尊师是佛法里的基本法，我们要明了，佛法的修学要从孝道开始，所以佛法传到中国，能够在中国生根茁壮、开花结果，反而远胜于印度，这是什么道理？正因为中国自古以来的教育，着重在伦理孝道，这个基础太好，非常适合于佛法的需求；佛法到中国来之后，把孝亲尊师发扬光大。确实在古代，印度这些高僧大德也是四面八方弘扬，结果其他的地方也都是昙花一现，以后就没有了；唯独在中国生了根，就是中国自古以来重视伦理、重视孝道、重视师道，这才能生根。此地「令向佛法中」，我们要懂得这一句话的意义，在现实生活里面，令向佛法中是令向孝亲尊师中。
　　「献少水少华」是表敬意，这是供养。普贤菩萨十大愿王，这十大纲领，第一个是礼敬，第二是称赞，第三是供养。表示自己的敬意要有行动，不能只是口说，口里说得再好，没有行动表现，这不是真的，真的决定有行动表现，那就是奉献身心；「水」是表心，「华」是表身。水代表清净心、平等心、觉悟的心，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，用水来作代表。觉是怎么表？表水平照，照就是觉，水在干净、平静的时候像一面镜子一样，外面东西都照在里头，这叫觉，这表觉。它没有污染表清净，没有波动表平等。我们学佛看到这里献少水，每天供一杯水就行了，错了！你不懂意思。水要不要供？要供，意思在哪里？教我们看到水，我们的心清净、平等、觉，表里一如，这才叫做真供养；只有形式，心不相应，那不是真供养。
　　「华」表六度，身要行六度。我们一天生活从早到晚，对人、对事、对物，是不是完全合乎布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，有没有符合这六个标准？供花是表这个意思。「华」表因，菩萨修六度之因，才证菩提涅槃之果。所以我们供果，「果」是象征菩提涅槃；我们供花，花是提醒我们心行要与六度相应。布施是放下，我们放下没有？持戒是守法，我们有没有违法的事情？忍辱是耐心，无论大事、小事要忍耐。精进是一门深入，精是讲一门，进是进步。我们在《华严》看到，每一位菩萨修一门，就从一门契入法界。在世间法里面，你要想事业有成就，你要经营一种，你会成就。在这个世间固然有很多大企业家，他经营的事业很多，你仔细去观察，他这个企业能维持多久？有不少经营几年倒闭了，能够保持到他一生的不多，保持到第二代的就更希有了。什么原因？经营东西太多，精力、时间分散了，照顾不到才出问题。如果你是一门，全部精神着重在一点，一个方向去发展，成功的机率就多，不容易失败。对你自己的事业，你去选择继承人，使你的继承人对你这个事业有兴趣，知道这个事业的功德利益；利益不仅是自己的，一定要考量社会的利益。在家菩萨从事工商业，是为社会大众服务，不是为自己盈利，这个人是觉悟的人，这个人就是菩萨。
　　我们现在所见到，东北崔玉晶居士是标准的菩萨，展开大乘经来看，他完全符合。他是为国为民，他也是虔诚的佛教徒，依照佛的教诲，他真的落实了。他所赚取的利润是社会大众共享，这个了不起！有没有改善自己的生活？没有；我们称他是菩萨，就在这一点。不是说自己发了大财，改善自己的生活，他没有，他自己的生活很清苦，比我们还苦；我们吃得比他好，穿得比他好，生活环境受用比他好。他的财富比我们多得太多太多，他为什么不享受？没有时间享受，也没有头脑去享受，天天想的是大家的享受，他看别人，他没有看到自己。实际上他自己很快乐，他没有妄想、他没有分别、他没有执着。
　　他经营那么大的工厂，员工四、五千人，他过的生活跟员工一样，所以员工爱戴他，拥护这个老板。而利益全体大家共享，再有多余的分给社会，这不是菩萨，那什么叫菩萨？我听到他跟我讲：累出病来，还在继续不断工作；住一个小旅馆，一晚上人民币十块钱。我们听了不能不佩服，不能不五体投地，别人做不到，他能做得到。上一次我在香港讲经，他到香港来看我，我们给他订个旅馆，普通旅馆，距离我们住的地方比较近。一再抱怨住的地方太好了，花这么多钱，告诉我随便哪个地方打个地铺就可以了，你们想想看，他说的话是真话，不是假话。下一次到香港来，我就打地铺招待他，满他的愿。我们要真正认清楚，人家是真菩萨，行菩萨道；我们是口里说说而已，没落实，还天天讲求享受，不肯舍弃享受；人家已经把它放得乾乾净净，真正做到了自在随缘。我们今天攀缘不自在，他真正做到自在随缘了。所以此地「献少水少华」的意思，你要懂得。
　　“并脱幽途之苦”。你想想看你懂得这个意思，是不是就脱离三恶道的苦报？你就是不求往生，也决定不堕三恶道，来生得大福报。可是要记住！就怕一享福就糊涂了，就又迷了，最怕的是这个。享福不糊涂的人，亿万人当中难找到一个，享福不糊涂不容易！所以为了这个原因决定要求生净土，才能保证我们不至于堕落。如果不求往生，享福难免不糊涂，一糊涂造罪业就堕落；尤其是福报大的，福报大造的罪业大、造的罪业重。今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第五卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-05　　(1998/12/25)
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯的第一面，我们从倒数第二行中间看起：
　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。】
　　昨天讲到此地，因为时间到了，这一段也没能讲完，我们接着看下面这一句：
　　【俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
　　到这里才是一段。在说明本经缘起的里面，青莲法师给我们提出一个修学的总纲领，前面跟诸位报告过，果然能够如理如法的修学，一定能够脱离恶道的苦恼。如果将自己功夫更能向上提升，这就是末后这一段。我们从菩萨的面前“一瞻一礼”，这个瞻礼里面含义很深，不是说你每天看看菩萨的形像，顶礼几拜，你就能得福了吗？这个未必。要怎样才能得到真正的利益？连世间圣人都教导我们，「表里一如」，你就得利益了。瞻礼是外表，外表很有礼貌、很恭敬，内心要不相应，依旧是得不到利益。正如古人批评念佛人，念佛人一天念十万声佛号，心里还胡思乱想，跟他讲「喊破喉咙也枉然」！同样一个道理，表面上对佛菩萨再恭敬，心里面是非人我、贪嗔痴慢没断，那也是枉然，也是无济于事。所以在瞻仰这当中的深义，就能够想到菩萨在经典当中对我们的教训，见到菩萨形像、听到菩萨名号，就提起这一桩大事，立刻就想到菩萨的教训，这个瞻有功德了。「礼」是什么？礼是奉行，想起来了、提醒了立刻就照做，这是礼。由此可知，瞻是提醒我们解门，礼是提醒我们行门，解行相应，落实在生活当中才能收到效果。
　　今天早晨达拉斯同修提出一个问题，说在佛七法会当中颇能摄心，回家去之后，这个心又散乱了，妄想杂念又起来，这是怎么回事情？这种现象非常普遍，古今皆有。所以学佛的人，学一生都不能成就，还得要等来生，哪一个不是这样？包括我们自己在内。佛在经上说得没错，每一个同修无量劫来，生生世世都在用功、都在努力、都在修行，无量劫搞到今天，今天我们想想，我们成就在哪里？不能成就的原因在什么地方？没有放下，不肯放下。为什么不肯放下？事实真相还不够透彻、不够明白，依旧迷惑在虚幻境界之中，是这个因素造成的。如果你真的把这些依正庄严的幻相看清楚了，这些现象佛讲得很好，「梦幻泡影」，我们也听得耳熟，可是总没有把它看成是梦幻泡影，总以为它是真实的。所以在生活当中做不到自在随缘，还是攀缘，还是依照自己妄想烦恼去生活，没有把这个舍弃掉。佛教我们放下是放下这个，我们没放下，把妄想烦恼放下之后，我们的生活就依智慧了。
　　这个道理说起来，我们也不能说不懂，我们也懂，甚至于我们自己也会说，为什么做不到？两个因素：第一个，自己业障习气太重，不知不觉起现行；第二个，对于这事实真相没有透彻的认识，有一点认识，不够透彻，所以依旧起不了作用，原因在这个地方。所以经上「一瞻一礼」甚深义趣不知道，以为自己依教奉行了；我见到佛菩萨形像，我都恭敬瞻仰，我都恭敬礼拜，好像我都做到了。可是经上讲这么多的利益功德，我没有得到，于是还怀疑，对圣教起了怀疑：佛经上讲的不太可靠，不是真的，大概都是劝人为善。生起这个念头的人多，自古以来太多太多了！这是什么一回事情？以自己的观点，以自己的想法看法，推测佛菩萨的教诲，这个人对于圣教没有信心，还是相信自己的妄想、妄念。《华严经》上教导我们，「信为道元功德母」，信心不能建立，这怎么能成就？信心这桩事情实在是真难！
　　我出家两年才受戒，受了大戒当然第一桩事情回到台中看老师，感谢老师的栽培。见到李老师，李老师看到我来，第一句话就跟我说：「你要信佛。」我听都听呆了！我学佛七年出家，一剃头就教佛学院，沙弥戒也没有受过，

wlxg20130220

剃了头白圣法师就找我到三藏学院去教书。我是一出家就开始讲经，两年以后受戒，我教了两年，讲了两年，李老师一开头说「你要信佛」，我就感到很茫然，我怎么还不信佛？他就给我解释，告诉我信佛难，有多少老和尚活到七老八十，死了还没有信佛。「信」的标准是什么？解其理、行其事，才叫信佛；你对于佛讲的道理没有透彻了解、没有做到，你没有信佛。我们这一听，才懂得老师「信佛」这两个字的标准，想想真的不容易！以后我讲经，讲到这个「信」字，我就有好多种讲法。「迷信」，他也信佛了，对于佛的理论一窍不通，他信了，这叫迷信，迷其理好像他也信，这是一种。第二种「强信」，勉强信。第三种佛家讲的「正信」，正信对于理论多少明白一点，为什么信佛？他有个理论依据；对于理解得愈深，他的信心也就愈深，这属于正信。真正能够透彻了解而行其事，真干的，那叫「真信」。李老师讲信佛的标准是真信，连我们一般讲正信都不包括在其中，真信，真信是真干。所以这么一说，我们就理解了，信佛真不容易！
　　信心具足在这一生当中必定有成就，无论修学哪个法门，必然是如其修因，证得果报。凡是依照经论方法修行而不能够证得，你要是细细去研究它的因素，第一个因素还是信心不具足，可见得信心真的不容易。难怪蕅益大师在《弥陀经要解》里面，为我们要细说，否则的话，我们把这个字看得太容易、看得太简单，粗心大意忽略了。没有真信就不可能有切愿，愿怎么会发得出来？没有切愿，你在生活上点点滴滴，跟佛的教诲就不可能相应。念佛，大家只知道念这一句「南无阿弥陀佛」，不知道念佛的深义、广义。深义，穿衣吃饭都是念阿弥陀佛，起心动念、言语造作没有一样不是念阿弥陀佛，这桩事情我们在讲席当中也讲得很多。「念」是今心，不是口念，就是你现在的心，你现在的心跟阿弥陀佛完全相应，这叫念佛；岂不包括我们生活当中点点滴滴？你心里头真有佛，你跟佛心、跟佛愿、跟佛行完全相应，这才叫念佛，这才叫礼佛、才叫瞻佛。
　　我们一般学佛的同修，了解这一层意思的确实不多。虽然说学佛了，出家多年了，弘法利生了，心里面还是有是非人我，还有名闻利养，还有贪嗔痴慢，那怎么行？那种瞻礼只是形式，像演戏一样，假的不是真的。诸佛菩萨应化在世间也是来表演，他表演得逼真，他不是在假演，他是在真演戏，演得非常逼真才能感动人，演什么像什么，这才教化众生。不是像我们世间舞台上表演，那是演假的不是演真的。我们从舞台上看演员，最好的演员，为一般观众所欣赏的、所赞叹的，那是什么条件？演得很逼真。如果演得不真，一看就是假的，这个戏就没得看了，没有味道，他尽可能演到逼真，观众才有看头。跟诸位说，诸佛菩萨示现在十法界演得最逼真，所以才能感动一切众生，众生要这样学习，才能得殊胜的果报。所以这个地方「一瞻一礼」，前面讲「少水少华」，意思都很深很深。
　　下面讲果报，“咸蒙胜地之欢”，这句话说得非常灵活，说得活泼。「胜」是殊胜，也就是我们讲「善报」。善报等级就不一样，完全看你的心量、愿望。人眼光浅的、愿望不大的，我来生还得人身，享人天的富贵就好了，你能不能得到？能得到，依照菩萨教训去修学你可以得到，你还不想出离人间。有人眼光稍微大一点，人间富贵想一想没有什么，寿命又不长，天上好，他想生天去享天福，这种人就比前面一种人聪明。人间的富贵不过几十年而已，很短暂，这几十年享福还得要除掉你的经营、修福，至少总得三十年；你前面三十年你要去奋斗、你去经营，你的福报才会现前。从三十岁享福，即使你的寿命到七十岁、八十岁，你也不过享四、五十年，有人短命五、六十岁就走了，他享多久？享个十几年而已。所以细细的去一观察，不值得，没有意思，太短了，还是天上好；天人的寿命长、福报大，享福的时间长久。可是常常听佛讲经说法，知道天不是究竟，天还要轮回，虽然时间长一点总会到头，到头了怎么办？依旧要堕落，依旧要轮回，所以六道不究竟，六道不是好地方。听说佛有他方佛国土，听说有一真法界，那个地方真的是不生不灭。听了生欢喜心，发起大愿心，要追求永恒不生不灭，要追求永恒的自在快乐，这才叫发大心。你发这个大心，佛就教你修大法、证大果。
　　诸佛菩萨应化在世间，从来没有勉强一个人，佛菩萨示现在世间，总是「随众生心，应所知量」，这叫什么？随缘，佛不攀缘，你看看佛多自在！我们今天的慈悲心超过佛菩萨，我们一定要拉住众生赶快往生，不去不行；佛不拉人，我们要拉人，人家不肯去我们生烦恼；佛不拉人，人不去，佛不生烦恼。细细想想，我们是什么慈悲心？我们是热情过度，热情是烦恼不是智慧；佛是智慧，平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看，他很有耐心，这一生不能得度，来生；来生不能得度，后生，慢慢的来，一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对？对。为什么？勉强不得，如果勉强能成就，佛也会勉强，勉强不得！这才体会到随缘的道理，随缘的殊胜。我们干的是攀缘，我们所生的是烦恼不生智慧，人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察，细心去体会，才知道佛菩萨教化众生的方法，经上讲「善巧方便」的高明，出乎我们意想之外，是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导，众生听不听不过问，众生学不学不过问，所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露，大智慧的流露，这是我们要学的。所以此地讲的“胜地之欢”，层次、境界无量无边。也正是佛家所讲的「佛氏门中，有求必应」，只要依教修行一定能满你的愿望，你的愿望小就满你小愿望，你的愿望大满你大愿望，你要不能认真踏实的去修学，大小愿望都得不到。
　　我记得早年说这个话应该在三十年前，我在台北市法华寺讲《地藏经》。好像广钦法师还来听了一堂，其中有一位年轻的法师跟我年龄差不多，名字我现在想不起来。他自己住一个小茅篷，每一天出去应付经忏，这个法师现在不在了，听我讲《地藏经》讲到有求必应，我下座他就来跟我说：这个话靠不住。我说：怎么靠不住？他说：我天天拜地藏菩萨，拜了三年，求一个电冰箱都求不到。我听了也好笑起来，我说：你的宝刹住多少众？一个人。难怪菩萨没有送给你，没有必要，如果你道场人众多，菩萨一定会满你的愿。你就一个人，常常出去赶经忏很少在家吃饭，何必要电冰箱？佛菩萨送你东西，要看你是不是必要，不是真正必要不会送给你，决不会增长你的贪嗔痴。如果增长你贪嗔痴，那不是佛菩萨，魔来了，你跟魔感应道交。魔也会有求必应，但是魔那种应是增长你的烦恼，增长你贪嗔痴慢。佛菩萨帮助你，决定不会叫你增长烦恼，而是帮助你增长智慧，这是佛跟魔不一样。魔也有神通，魔也有道力，魔也有很大的福报，他也能加持人，也能保佑人，可是最后的结果不一样；佛加持你是胜地之欢，魔加持你到最后都是促使你堕落，所以结果不一样。
　　下面这两句是赞叹。“功莫京焉”，「京」是大，功德太大了。“义”无量无边，意义深广无量。这一段是说世尊启动地藏法会的因缘，就说到此地。下面说法师注经的因缘：
　　【桀虽生末运。】
　　这个字就是现在大、小乘的「乘」，这是古写，现在不用古写，这是一个字，一个意思，法师的法名灵桀。“虽生末运”，他是清朝康熙年间人，这已经是佛的末法时期，虽然生在末法，「运」是法运，法运里面的末法时期。
　　【幸遇真乘。】
　　这是自己庆幸自己有这个福德因缘，遇到真正的佛法，希有难逢！“真乘”里头特别指这一部《地藏菩萨本愿经》，这是大乘法里面的根本法，大乘法门里面的真实基础。他遇到了，我们有没有遇到？还不一定，遇到了对它不认识，等于没有遇到。遇到的说法也有它的深义，遇到了不信，信了不解，解不了行，行了没有结果，都等于没有遇到。所以真正讲遇到，「信、解、行、证」四个字都要圆满，你是真的遇到，真正得到受用。大乘法在中国确实是无比的殊胜，中国的祖师大德，其中很多都是诸佛如来应化而来的，为中国人建立佛法，建立道场，树法幢，度化这个地区根熟的众生。这是这个地区人的福报，这个地区人善根、福德、因缘成熟，才会有这个现象。他们以四大菩萨，就像一个房子四根支柱，显示大乘佛法的教学，这四根支柱就是中国的四大名山、四大菩萨，教导我们大乘佛法怎样修学。
　　第一个是地藏菩萨。「地」后面解释经题会跟诸位详细说明，「地」是表大地，「藏」是讲宝藏；一切众生不能离开地面生活，都要依靠大地、仰赖大地，佛将这个意思比喻作心地。诸佛如来跟一切众生同一个心地，「心地」也称为自性、真如本性，同一个，这在前面都跟诸位说过了。大乘佛法的建立，是建立在心地的基础上，我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一切皆是无量，是自己自性里头本具的，不是从外面来的。就如同大地里面含藏着金银七宝，宝藏，埋在地底下，虽有我们不得其用，没有开采出来。诸佛如来他们是已经开采出来，得到受用，我们凡夫虽有，没有开采出来。论家私我们是平等的，论受用决定不平等，就好比这种情况一样。
　　佛教导我们如何开发自性的宝藏？《地藏经》上教导我们，《地藏经》教孝、教敬。我们要懂得孝敬是性德，自性本具的善德，开发自性宝藏一定要用性德，它才能相应，其他的方法没有办法开启自性的宝藏，所以《地藏菩萨本愿经》是我们佛门的孝经，它的内容教导我们孝亲尊师。而且诸佛菩萨表演给我们看，成就无上菩提，证得圆满的佛果，是怎么回事情？孝敬做到圆满就成佛。孝敬很认真、很努力在做，没有圆满，这种人叫菩萨。所以我们晓得，菩萨是一个孝顺的子孙，是个尊师重道的好学生，这是菩萨。从这地方，我们也懂得菩萨是什么意思，你就明白了。所以大乘佛法的修学，要以《地藏》为基础、为根基。
　　从这个根基再往上增长，发扬光大，这是观音法门。「观音」代表大慈大悲，大慈大悲就是今天世间人讲的大爱、博爱。「博爱」这两个字出自于《无量寿经》，《无量寿经》两千年前翻译的。是把孝敬扩大就是慈悲，我们知道孝顺自己的父母，尊敬自己的老师，把孝敬扩大能够孝顺一切众生，尊敬一切众生，观音菩萨的法门。我们念观音菩萨，我们瞻礼观音菩萨，有没有实践观音菩萨的法门？没有，所以观音菩萨怎么拜也不灵。有人去拜观音菩萨得到感应，你能说那个灵吗？如果真的灵，应当每一个拜的人都灵才对！求观音菩萨保佑你升官发财，你买奖券中奖，每一个人拜观音菩萨，个个人都中奖了，观音菩萨灵；还有几个没中奖，观音菩萨不灵。我们世间人观念上都想错了，这叫迷信。误解了佛法的义理，曲解了佛法的义理，佛菩萨不是鬼神，不可能保佑人的。佛菩萨是教人，教导你，你要自己去做，你能够敬爱一切众生，一切众生会敬爱你；敬人者，人恒敬之。你以你的诚意尊敬别人，人家当然尊敬你，你肯帮助别人，人家也肯帮助你，这是观音菩萨大慈大悲救苦救难真正的意思。
　　我们有灾难，希望别人来救我们，菩萨来救我们；他们有灾难，我在那里看到如如不动，看到如没看见一样，你怎么能得果报？你是这种行为、这种心态，到自己有难了临时抱佛脚，求观音菩萨保佑你；还在观音菩萨面前许愿，你保佑我，将来我怎么报答你，跟菩萨谈条件、谈贿赂，也把菩萨当作贪官污吏看待；不知道这种心态，已经造了很重的罪业。观音菩萨表自性的慈悲，是要你把这个慈悲，爱护一切苦难众生，原本的意思是这个，你完全把它颠倒搞错了。所以我们孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈，你就得地藏菩萨的保佑。你能够关怀社会、爱护大众，尽心尽力帮助别人，特别是有苦难的人，你就得到观世音菩萨的加持。你不供养观世音菩萨，不拜观音菩萨，观音菩萨也要加持你。为什么？你的心愿、行为跟菩萨一样。所以佛家，诸位要记住，不重形式而重实质，形式只是为了宣传，实质才能得到真实的利益，这个不能不懂。
　　「文殊菩萨」代表智慧，现在人讲理性，决非感情用事。所以说是你的孝敬、你的慈悲，你对于社会大众的关怀、爱护、协助是理性的，不是感情的。感情里面是什么？有好恶，我喜欢你，我帮助你；我不喜欢你，我不帮助你，感情的。理智是没有好恶，你有困难，你是我的敌人、是我的仇人，我也帮助你，平等的帮助你，你有困难、有苦处。所以理性的里面，没有是非人我、没有恩怨、没有彼此，文殊菩萨表这个；这叫真智慧，这是清净平等心的现前。「普贤菩萨」表落实，就是前面地藏的孝敬、观音的慈悲、文殊的理性，完全落实在我们生活之中，落实在我们工作里面，落实在我们日常应酬之中，处事待人接物统统都做到了，普贤是个实行家。这四大菩萨表大乘佛法的教学，表大乘佛法的修养，我们要懂得。佛法是教学，佛法是教育，不是宗教，我们必须要认识清楚。
　　法师在此地叙说，他生在末法，我们也生在末法，虽然都生在末法，我们的时代相去将近三百年。三百年前的社会，跟今天的社会不一样，那个时候是太平盛世，在中国历史上也是值得赞叹。清朝最盛的时期康熙、雍正、乾隆，这三个朝代总共一百多年，真的是天下太平，社会安定，人民安乐，贤人很多。换句话说，他们受教育的机会比我们殊胜，高僧大德时时处处都能遇到。我们今天生在乱世，不但是乱世，可以说是大乱之世，伦理道德没有人讲，偶尔我们讲讲，还受到许多批评指责，说我们落伍赶不上时代。我们想想这个话也没错，我们是落伍，时代往哪里走？往毁灭的边缘上走，往疯狂境界里面去走。再想想我们这个落伍未尝不是好事，如果像经上讲往「胜地」上走，我们落伍，那我们就错了！所以在现在我们幸亏落伍，要不落伍就跟他们歌舞厅里疯狂跳舞，日夜不休息，就干这些事情，狂欢之后果报在恶道，所以幸亏落伍，我们自己也肯定自己落伍。可是在另一方面我们是在精进，在智慧、在德行上我们没有落伍；在自私自利、争权夺利、贪嗔痴慢，在这上面我们真的是落伍，落伍有什么不好？我们所精进的那一面，他们也落伍了；他们精进的那一面，我们落伍了。两个比较比较，我们的心也能得到一点安慰。
　　在末法时期我们「幸遇真乘」，我们的幸比他还要难得，在这个时代，我们也遇到这部经典。难得的遇到他的注解，说实在话，他要不这样详详细细给我们注出来，我们《地藏经》念不懂，哪里懂得经文里头含的有这么多意思在里头？青莲法师又何尝不是佛菩萨化身应现的？《地藏经》流传这么久，从来没有人做过注解，也许有人作注解，注解失传了，没传下来。现在在《大藏经》里面，古人的注解就这么一种，没看到第二种。我们从这上来看，从注解内容来看，他要不是诸佛如来再来，也是观音、地藏菩萨之流，哪里是普通人？普通人怎么会说得出来？这一段序文里头言简意赅，文字不多，说得多么透彻，层次清清楚楚、明明白白，不是凡夫能做得到的。我们今天遇的真乘，是这个注解∣《科注》。后面他说的几句客气话：
　　【聿崇随喜之心，用作津梁之地。聊申管见，略释题名。】
　　这是他的客气话。“聿崇随喜之心”，随顺诸佛菩萨应化随缘度众这个心，随顺佛菩萨教化众生的心愿。“用作津梁之地”，这是讲他写这个注解，帮助我们开辟一条路径，架一座桥梁，让我们这些薄地凡夫，由他这个桥梁、由他这个路径趣向大乘。“聊申管见”，「管见」是古时候的成语，「以蠡测海」；管子很细，从管子里面看东西，那个范围看得很小。这是谦虚，自己对于佛法大海只略知道一点点，这客气话、谦虚话。为我们注解这部大经，这个注解就是他体会到精义之处，为我们说出来，给我们做向导，现在的话说，帮助我们做导游，游历地藏法门的境界，我们在经里头看不出来，他给我们讲解。下面是“略释题名”，他是天台家的子孙，所以用天台的规矩来解释∣五重玄义。
　　【冀三宝之冥加，综诸文而融贯。】
　　他前面这个文章称之为「纶贯」，纶贯的内容是把全经的精义做整体的介绍，它里面包括五重玄义，比五重玄义还丰富。所以纶贯很不容易做，如果对这一部经没有彻底贯通是做不出来的。五重玄义我们照那个架构，我们可以来填补，纶贯没有办法，这就是“综诸文而融贯”。
　　【普愿见闻，同趣乐土云尔。】
　　“普愿见闻”，这是当时后代，包括我们现在在内，我们见到《科注》，我们也听到《科注》。后面这一句是青莲法师的愿望，我们“同趣乐土”。「乐土」两个字的意思也很深，意思也很灵活，跟前面他讲的「咸蒙胜地之欢」一个意思，前后照应。我们乐要往上提升，不能够下坠，你乐生天，你决定得生天上。本经世尊、菩萨劝众生生天的很多，因为这部经是对初学人讲的。到什么时候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界？到普贤菩萨，到文殊、普贤才把你往最上方面提升，宗门所谓「向上一着」，往最上面提升。这个地方先拉你一把，绝不堕三恶道，这是佛度化众生第一步；把你稳住不堕三恶道，然后再慢慢的把你向上提升，他这几个字表这个意思，很灵活。下面就是天台家的五重玄义，他叙说他注经的因缘就到此地，这里头总共只一行，一行半都不到。
　　我们把下面的文略略的念一念，五重玄义我们就不必照他这个文来讲，照他这个文来讲就变成讲注解。前面这一段是一定要讲，这是很难得、很希有，是我们学佛，特别是讲经说法不能不知道的。「五重玄义」是天台大师，隋末唐初智者大师，解释一切经论的一个规矩，他有他特别的方式。在没有讲经之前，先把全经的大意用五个科目来介绍，这是称为五重玄义，玄妙的义理。第一个此地在第四行，诸位看到第二个字：
　　【一释名。二辨体。三明宗。四论用。五判教相。】
　　智者就用这五种方式，介绍全经的义趣。没有讲经之前，先介绍全经大意有两个意思：第一个意思对初学人来说，经文很长，讲解需要时日，要很长的时间，他不了解经典的义趣，很难产生兴趣。尤其是大经很长要讲很久，他就没有耐心，不愿意来听。先把全经大意介绍，他一听经上有这么多好处，这样殊胜，引起他发心，把这个经听圆满、学习圆满，有这个意思在，这是先讲大意。第二个意思是对老修的人，老修的人不要听经，经他听过多少遍了，听这个干什么，专心修他自己的法门，他喜欢听玄义。「玄义」是什么？讲经人他的心得报告。可以从这一次讲演当中，知道他对于佛法深入的程度，很值得老修行人做参考；他修持的功夫、他的见解、他的智慧，都在这一段里面表达了。所以老修喜欢听玄义，不喜欢听讲经，讲经照着经文，你会讲，他也会讲，他要听听你的心得。
　　古代讲经的法师，在讲经文之前都有这种说法，可是方式各个人不相同，我们在《华严经》上看到，大概有十几种方式，各人自己可以搞自己的方式。天台用这五个纲目来解释，贤首就多了，贤首用十条，十个纲目，华严这一家「十门开启」。也有用简单的，也有用复杂的，古代的法师都不相同。但是到了后来，大概到了唐朝中叶以后，其他法师那种形式、方法都被淘汰，没有人采取了，唯独贤首跟天台留下来。这是经过历史的淘汰，证实这两家的方式好，所以被后人采取，无论是注经、讲经都循着这个规矩。尤其是天台家，在晚近比贤首更受欢迎，为什么？贤首太麻烦，天台这五条简单，那个太麻烦。
　　到现代这个时代，再给诸位同修说，五重玄义也不吃香，为什么？现代人看到五条已经是太多、太麻烦了。所以李炳南老居士，当年开班教学，教导我们讲经，告诉我们五重玄义、十门开启，我们自己不能不懂，你不懂你不能算是一个讲经的人，你要懂；但是用得上用不上？用不上，现代人你讲这五条会把人都讲跑掉了，没人听你的。怎么办？现在讲经最好是讲一个讲经的因缘，说明我们为什么讲这部经，然后就直接讲经题，经题讲完了，就「如是我闻」，直截了当，现代人最欢喜。进入到工业时代，大家工作繁忙，分秒必争，哪有时间来听你讲闲话？所以我们要懂得现代人的根机。佛法着重在「契机契理」，你虽然是如法来演绎，但是你不懂得现代人的根性，结果还是失败，所以一定要懂得现代人他需要什么。因此古大德的注解，只提供我们做参考，我们决定不能搬出来，你要把古人注解全盘搬出来，你决定行不通，你讲经决定失败，这是我们一定要记住的原则。
　　我们这次演讲也用五玄做纲领，我们的解释力求简单明了，节省时间，让大家从这些地方，也能够看出这一部经的精义。青莲法师在注解里头，有一些特别独到的见解，殊胜的发挥，我们也可以念念听听。不少地方在今天还是值得我们学习，这些地方我们就可以细讲。我们现前不需要的，不容易理解的，不适合现在社会环境、生活环境、意识形态，我们就把它省略。好在注解存在，诸位如果你需要想深入，可以依照原著来修学。在玄义里面，法师确实有很高明的见解，我们在古大德玄义里头很少看出来。他是以「不可思议」这一个理念做为依据，世尊演说这个法门的依据，这不可思议，难！
　　我们想想，世尊所说的《大方广佛华严经》又称作大不思议经，《维摩经》一向称为小不思议经。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平，这岂不是把这个经，跟《华严》、跟《法华》、跟《维摩经》，拉成一条线上吗？他这个看法、说法有没有道理？有道理，不是随便说的。从哪里看出来？我们从「集会品」里面看到，「忉利天宫集会品」，参与法会的这些人，是尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨，跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严》称为「一乘了义」，这个经又何尝不是一乘了义？所以他的观点是有根据的，不是随便说的。因此他的题是以「不思议人法为名」，五玄里面所说的。在辨体以「不思议性识为体」；在论用的方面，他是五条里面都加上不思议，以「不思议行愿为宗」。这个讲法，确实我们很少看到、很少听到，细细思惟观察，有道理！也让我们体会到法师不是普通人，一般普通人看不到这么深，看不到这么广，说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来，它有层次，此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念，第二面第四行从当中念起：
　　【所以五重预释者。】
　　“预释”，预先解释，没有讲经文之前先说大意。
　　【以是经中幽玄之义，令人一览，即能诠名。】
　　一看就晓得它的名字。
　　【识所诠体。】
　　认识这一本经的性质，“体”是性质。
　　【欲显此体，须明宗要。】
　　“宗要”是修行的方法。
　　【宗成体显，妙用得力。】
　　这是讲论用，你学这个经有什么用处。
　　【然后判属时味部教，则义旨泠然，昭乎心目。譬之拟观山海，先阅图经，未出门庭，而情景宛在矣。】
　　他这几句话是说明，为什么智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲，就好像一篇文章的题目，你看到题目，这一篇文章的大意，你就有个概略了，就知道它讲些什么。所以讲一篇文章要先讲题目，讲一部经也要先讲经题，这是把全经的总纲领首先交待出来。其次经里面所讲的理论，这一部经佛是根据什么说出来的，也可以说辨体，体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠，我们就很难取信；它的理论依据扎实，可信度就增高。所以辨体用现代的讲法，就是佛说这一部经理论的依据是什么？我们明白了，这才能建立信心。我们相信了，理也懂得，但是我们要怎样做？现在讲如何落实，把它变成我们的生活，我们才有用处；如果不能变成生活，岂不叫玄谈？玄谈是空谈，不切实际，于我们现实生活没有好处。
　　现在人最讲现实，过去人农业时代生活悠闲，他可以有些赏心悦事，可以悠游自在，现在人没有，哪有空闲时间？所以比古代的人更现实，这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实，落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法，修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之后依照这个理论方法去做，有些什么好处、有些什么利益，这是第四段「论用」。用就是受用，依照这个方法修学得哪些受用，我们听到有这么好的受用，你才肯真学习。末后这一条，现在实在讲用不上，「判教相」。判教相在什么时候用？佛学院用得上，就是这一部经典、这个科目，佛学院有一年级、二年级、三年级，应该排在哪一年级、哪个班级来上，好比现在学校里头排课程一样，这叫判教相。这对于一般人就不必要讲了，他们不懂，可是我们要清楚，大乘佛法里面，这是基础的佛法；换句话说「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派，显教密教、宗门教下，你要不知道孝亲，不知道尊师，你的修学就没有根基，就没有基础，你就不可能成就。所以这个经是大乘基础课程，是共同科目，必修的科目。这个意思就是教相，这是通途的教相。
　　现在我们按照这个顺序先看经题，它是以不思议人法来立题。佛经立题有规矩，佛经立题不是随便取的，它有个原则，这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目，譬如《佛说阿弥陀经》，这个题目当中是人；「佛说」那个佛是释迦牟尼佛，「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛，两个都是人，所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」，譬如《法华经》、《妙法莲华经》，《妙法莲华经》还不行，妙法还有莲花它是两个；单单讲法，《大般若经》这是「法」，纯粹单法，《大涅槃经》也是法，这里头没有人，没有比喻。这是立题的原则三个纲领，三个纲领有三种。还有一个经题有两种，像「人、法」；《妙法莲华经》是「法、喻」，「妙法」是法，「莲花」是比喻，所以它里面有两种。这样配起来三单三复，还有一个具足「人、法、喻」统统都有，像《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，这个题里头这三个都有。这是属于佛学常识，在现代我们一般学佛的同修，知不知道没有多大的关系，可是学讲经的法师一定要知道，研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行，希望这一生成就的，这些常识知不知道没有太大的关系。
　　在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》，这个题目一共七个字，七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经，就是「经」这个字是通题，大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经，「经」这个字是通题；其余六个字是「别题」，跟其他经典不一样。所以题目里头自己就分通、别，这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」，地藏菩萨是人，本愿是法，所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议，菩萨的本愿也不可思议，所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称，佛说三种：第一个是「地藏本愿」，第二个是「地藏本行」，第三个是「地藏本誓力」，他的誓愿，这个誓愿的力量。佛说了三种，译经的法师在这里头取一种，取「地藏本愿」；这一个题目里实际上包括「行」，也包括「誓」，所以统统都包括了。
　　人名里面也有通别，地藏是别名，菩萨是通名。实实在在讲，地藏还是通名，但是跟菩萨合起来讲，菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名？你学这部经，依照这部经理论方法去修行，你就叫地藏菩萨；他也照这个方法理论修行，他也是地藏菩萨；地藏菩萨多了，不只一个人，所以它也是通名。延续法师照这个学，延续地藏菩萨，延续是别名；宽容照这个学，宽容地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理，不能把菩萨看作一个人，凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨，凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨，要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着，地藏菩萨决定不是观音菩萨，错了！
　　地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生，观音菩萨马上一变就是地藏菩萨，地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相、佛菩萨没有名号，名号、身相正如《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。然后你才晓得，诸佛菩萨是一个、一体，一体就是一真、一法界、一法身，随着众生的感应在生变化，你这样子对于诸佛菩萨就生平等心，不再分别、不再执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一，一即一切」，一跟一切我们都有分，我们没有在外，统统有分，这样子你才真放下。你不了解这些，你的妄想分别怎么能放下？了解事实真相，妄想分别放下了，再不打妄想，再不分别了。了解事实真相，心是定的，定则生慧，定不生烦恼。所以这是你必须先要搞清楚、搞明白。
　　地藏的名号，「地」是大地，大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏，所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏，我们靠它活着，我们决定不能够离开地面生存，生活仰赖大地。佛用这个来比喻我们的心地，《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，识还是心。世出世法、虚空法界依正庄严，皆是自性所现，妄识所变，这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏，我们通常用无尽的智慧、无尽的德能，一切都是无量，一切都是不可思议，这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏？那要修地藏法门。地藏法门的内容是什么？在这个经典里面，自始至终明显的告诉我们，「孝亲」。所以我们才明了，佛法的教学是建立在孝道的基础上，佛法的圆满也是在孝道上，彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了，这个人叫成佛；行孝、敬孝这称菩萨，没有达到圆满。
　　我大概在十年之前，因为在晚期这十几年当中，我统统讲净土，净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC，一直到南面的佛罗里达，这一带讲《地藏经》大意。有同修问我：法师，你不是专弘净土，你怎么又讲起《地藏经》？我说：是，我是专弘净土。你为什么讲《地藏经》？我没有讲《地藏经》，我还是讲净土，他不懂。我说：净土法门里面修学的根基「净业三福」，你知不知道？听说。《观无量寿佛经》上讲的净业三福，净业三福第一条讲的是什么？孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我说：这对不对，这是不是净土经典里面的基础？对！《地藏经》就是解释这四句话，这一部经就是第一福的注解，我还是讲净土，没有讲别的经，他才同意了。我讲的是实在话，所以净业三福第一福，我们要细细讲，也得要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白，我们修行的脚跟才站稳，功夫才能得力。现在修学功夫不得力，就是基础不稳固，这是真正的原因。今天时间到了，我们就讲到此地。名号还没有讲完，下一次我们继续。




　　地藏菩萨本愿经　　（第六卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-06
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第二面第七行，末后一句看起：
　　【释名中。地藏菩萨本愿六字，是别题，别诸经故。经之一字，是通题，通余经故。】
　　这一句念一下就可以，不必解释。下面这是细说，地藏菩萨是人，本愿是法，在七例选题里面，这部经是属于人法立题，属于这一类。人名里面又有通别，地藏是别，菩萨是通，是通称，地藏是别称。前面跟诸位同修提到过，实在讲地藏还是通名，因为凡是修学地藏法门的人，依地藏本愿自行化他，这个人都是地藏菩萨，地藏菩萨很多，我们一定要明了这个道理。现在我们将地藏简单做一个解释，注解诸位自己可以去看，我讲不一定是注解里面的意思。「地」是大地，大地是能生能育，能够生育万物，我们知道一切动物、一切植物、一切矿物都不能够离开大地，大地里面含藏着无尽的宝物，这个宝物能够供养一切众生。佛用这个来作比喻，比喻我们的心地；前面序文里头已经说过，宇宙的缘起、生命的由来，都是从一念心性里面生出来的，佛将心性比作大地。心性里面有无量的智慧、无尽的德能，将这个比喻作宝藏。「藏」就是含藏的意思，心地里面含藏无尽智慧、德能宝藏。而且这是一切众生都有的，并不是诸佛如来才有，菩萨有，我们凡夫就没有了，凡夫也有。不但我们凡夫有，连恶道众生、阿鼻地狱众生，也没有一丝毫的欠缺。
　　所以从这个方面来看，从心地宝藏来看，确实是生佛平等。在佛的果位上并没有增加一点，在我们凡夫的地位上也没有减少一点，都是圆满具足。但是生佛迷悟不同，觉悟的人这个宝藏自在受用，落实在受用当中，佛法称为三德秘藏。这三德是法身德、般若德、解脱德，在觉悟的人他有这三种受用。而且这三德每一种里面，都含着有常、乐、我、净这四种德，这四德叫四净德，清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性，所以这三样东西，我们虽有不能现前，虽有常乐我净，得不到受用，我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别，从作用上来讲我们有差别，这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的，就是教我们觉悟，教我们回头，教我们恢复德用，也跟诸佛菩萨一样。
　　三德里面什么叫法身？法身，法是诸法，世出世间一切诸法，一切诸法是自己，谁知道？几时明了一切诸法是自己，你就证得清净法身。所以三德实在讲，一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己，一切众生怎么会是自己？是自己一念心性所变现的，那个一念心性是自己，也就是说能变虚空法界，能变十法界依正庄严，那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己，所变的还有例外吗？这个话很难懂，佛在经典里面常常用比喻说明这个事相，希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得，比喻没有办法比得恰到好处，比不出来，只能比一个仿佛，利根的人从比喻就能悟入。
　　譬如我们作梦，一切凡夫都有作梦的经验，所以佛用梦做比喻，经论上常常见到。能作梦的是我们的意识心，谚语说得好，「日有所思，夜有所梦」，有所思是自己的心，晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候，就如佛在《华严》所说的「唯心所现」，《华严》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界，梦中也有虚空法界，也有依正庄严，梦中是我们意识心所现的；梦中也有很多的变化，那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了，而且梦的时间短，你一觉醒过来，刚才做了个梦，梦中境界还清清楚楚，梦到哪些人还做些什么事。你想想梦中这些人，自己跟别人，山河大地、虚空世界，你仔细想想是不是全都是自己？除了自己之外，一无所得！所以佛法当中常讲「全真即妄」，真是能变的，妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里？变出来的境界就是心，心变成相分，整个相分就是自己的真性，所以说真妄不二，性相一如。你从梦境当中细细去体会、常常去体会，每一次作梦都好好的体会一番，你慢慢的就会觉悟到，你才晓得山河大地、一切众生原来是自己。
　　这里头实际状况真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是诸位要知道，说「无」不是空无，空无你的意思又错会了。有跟无是一桩事情，不是两桩事情；因为怕你着有，所以才说无；怕你着无，所以才说有；两边都不着，你就入佛的境界。所以给你说真实境界，佛反覆这种说法，你在里面去体会，非有相，非无相，非非有相，非非无相。你要是真正体会得，你才晓得诸佛菩萨过的是什么日子，我们怎样学得，学了也跟诸佛菩萨一样。他们是过三德秘藏的生活，虚空法界是自己清净法身，所以他里头一切障难没有了。我们今天世间聪明人、有智慧的人，他们说爱人如己，你们想想看这个味道，人是人，己还是己；爱人就好像爱自己，还是两码事情，这当中还有隔碍。爱国如家，在世间人讲这个境界了不起，你爱国如家，那别的国家怎么办？国与国还要冲突、还要打仗。即使是你爱地球上一切众生，像一家人一样，现在我们知道地球在太空当中是个星球，你爱这个星球，除这个星球之外还有别的星球，这问题怎么解决？于是又发生星际大战，没完没了！
　　佛告诉我们真正的事相，尽虚空、遍法界是一个自己，这里面所有一切矛盾、冲突、误会全部化解，都解决了。尽虚空、遍法界是一个自己，你证得清净法身，清净法身佛。你懂得清净法身佛的意思吗？清净法身佛的意思是，尽虚空、遍法界是一体，尽虚空、遍法界是自己，这叫清净法身佛。你契入这个境界，你自性里本具般若智慧当然现前，为什么？没有般若智慧，你入不了这个法界，你不可能有这个体会，不可能有这个认知。智慧现前了，这个智慧是究竟圆满的智慧。同时解脱现前了，解脱是得大自在。所有一切的烦恼都化解，见思、尘沙、无明全都化解，六道没有了，十法界也没有了，再跟诸位说，一真法界也没有了。一真法界是跟十法界相对建立的，那一边没有，这一边怎么会存在？像我们生病，生病你要服药，药跟病对立的，没有病了药也没有了，众生不生病哪来的药？所以诸法是相对建立的，这边没有了，那边也没有了，这叫真正解脱。
　　今天这个世间严重的问题，就是种种族群不同的意见、不同的思想、不同的信仰，产生许许多多的矛盾冲突，造成许多无谓的人为灾害。这个社会各个地区国家这些领导人，都为这个事情焦虑，希望能找到一个解决的办法，真正能达到世界和平。几千年来，中国、外国多少人在寻找都没有找到，而这个方法在大乘佛法当中，你证得清净法身，这些问题都解决了。由此可知，解决世间一切纷争的方法是什么？是教学。古代大圣人，释迦牟尼佛知道，所以他不作国王，为什么？作国王解决不了问题。这个问题不是政治能解决，也不是武力能解决。武力解决问题，在这一个世纪当中，这个世纪将要结束，战争特别频繁，经历过两次世界大战，只是把问题愈搞愈严重、愈搞愈糟，没有能化解，我们在这个地方要醒悟过来，武力不是解决问题的方法。
　　解决问题的方法，中国古老的圣人说过：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，统治人民，要用什么方法？教学。释迦牟尼佛懂得，为了要达到社会安定、世界和平，一切不同的族群、不同的文化，共存共荣、互助合作，所以他舍弃王位，他搞教育，一生从事义务的社会教育工作。中国的孔老夫子也是这一号的人物，这是人类的先知先觉，被人们尊称为大圣人。非常可惜的是在那个时代，没有现在先进的科技工具，虽然一生认真努力在推行智慧教学的工作，进展缓慢，影响的面不大。他们过世之后，有学生继续老师的事业、继续老师的愿望，推行智慧的教育，也是因为人数太少不能普及，所以教学的效果就不如理想。这代代相传，传久了变质，愈传愈讹了。佛的法运讲正法、像法、末法，正法大致上还差不多，像法变化就很大，相似，不像以前那么样的真实，末法时期差别就更大了。我们在这个时代非常不容易，能够得人身，能够遇到佛法，而且能够遇到正法，实在是希有难逢。又遇到现代先进的科学工具，我们人数虽少也不怕，藉着这个工具能将正法传遍到全世界。继承佛陀、孔老夫子的遗志，希望达到社会安定、世界和平，人人都能够觉悟，人人都能够解脱；脱离烦恼、脱离恶业、脱离苦报、脱离生死轮回，这是佛家教学的目的。
　　佛家教学是义务的，对社会一无所取。为什么一无所取？做一个榜样给世间人看，世间人不了解事实真相，在生活当中贪婪之心与日俱增。每一个人都无止境的贪取，必定造成人与人之间的冲突，这个问题依旧不能解决，这个世界上彼此互相争执，这问题不能解决。佛给我们做榜样，我们是佛的学生，要学佛的模样，也要给社会人做个榜样。我们展现出知足常乐，这就是暗示世间人，你要想过幸福快乐的日子不难，人人都可以得到，知足就行了。你有大智慧、有大能力，你是英雄豪杰，你过很清苦的日子，住个小茅篷，好像对你太委屈了。说智慧、说福德、说才艺、说能力，谁能比得上释迦牟尼佛？在中国谁能比得上孔老夫子？释迦牟尼佛所示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食，世尊没有觉得委屈。这就是大智慧、大慈悲的表演，教导一切世间人，特别是世间这些英雄豪杰，教导他们要觉悟，要给一切众生做榜样，自己首先要收敛，要过一般贫苦人民同样的生活，毕竟这个世间苦人多，这人心就安定了，这种表现是无尽的慈悲。
　　释迦牟尼佛是帝王阶级出身，他为什么不享他的富贵？孔老夫子确实是有能力求得富贵，为什么不求，过贫民的生活。他不是没有能力，要用现在的话，孔老夫子要搞一个革命，推翻一个政权去作皇帝，轻而易举。底下学生三千多人，什么样才干的人都有，在当时哪个国家都比不上他这个实力，他不搞，不给后人做一个坏样子。有智慧、有能力，安分守己，给天下后世做一个好榜样，这是慈悲到了极处，这是真正有爱心的人。爱社会、爱民族、爱国家、爱一切众生，他做出这个表现；不是没有能力、不是没有智慧。这是世出世间大圣人的行谊，我们要能体会得到，我们要发心继续他们的方规，认真努力来学习，希望在现前的社会做出一点贡献。我们只有贡献，绝不求报酬，这样就对了。你永远保持自己心地清净平等觉，绝不受世间名闻利养、五欲六尘的沾染，不受逆顺善恶的境缘所动摇，我们自己脚跟站稳了。无论我们是什么身分，无论从事什么样的工作，都是菩萨；往生不退作佛，自己真有把握，真正看得破、放得下，我们学的是这些。
　　三德秘藏这里面的意义，我们不能不知道；不但要知道，还希望要做到相应。相应之法一定是以智慧观照，我教导同学们智慧观照的方法从梦境，从这里下手，你每一次作梦醒过来之后，细心去观照一番。你能常常这样做，逐渐逐渐就觉悟了，然后看到这个社会芸芸众生是个梦境，你把这个事实就看穿，真相就看出来，确实是「梦幻泡影，如露亦如电」。于是你在这个复杂的社会里面、复杂应酬里面，你的心境坦然，心若虚空，六祖惠能大师所说「本来无一物，何处惹尘埃」。这个时候解脱得到了，你自在得到了，无论在什么时候，无论在什么场所，无论是什么身分，无论从事哪个工作，没有一样不自在。我们利用现前的身分，利用现前的工作，贡献给一切众生，帮助一切众生，帮他解决生活上的困难，或者是物质生活、或者是精神生活，这叫大慈大悲。而自己的心地真诚、清净、平等，与三德秘藏相应，三德秘藏就藉这个身体，藉我们的行为落实了。我们所以这么说、所以这么做，主要的目的帮助众生觉悟。因为只有一切众生真正觉悟了，他的问题才是彻底解决。他还没有觉悟，换句话所谓是头痛医头，脚痛医脚，治病没有治根本，过几天老毛病还复发了。
　　现代高科技我们一定要好好的利用，以这个方法去传播，藉着这些设备，将我们一身也化千百身，同时这个世界各个地区都能够收视得到。尤其是现在网际网路，将来在我看十年之后，网际网路一定取代现代的卫星电视，变成我们生活最重要的一部分。现在小型电脑像一本书这么大，将来每个人手上都有，全世界的资讯一按钮都展现在你面前，未来是这样一个时代，我们一定要认识清楚。所以我们在任何地方，我们表演的行为、我们的言论，立刻传遍全世界，这是好工具。从前方东美先生常讲，这么好的工具为什么不好好去利用它？如果利用这些工具，传播邪知邪见、传播杀盗淫妄，那是造大罪业，比古往今来造作一切重大五逆十恶罪业，不知道要严重到多少亿万分。所以这是个工具，你用得善，你做了大好事，真正是积大功、累大德；你用得不善，你造极大之恶，工具本身没有善恶。所以我们下手之处从法身，法身就是自性，与心性相应。
　　诸位翻开第四面，第四面注解里有几句话，我念给大家听听。第四面第一行，从末后看起：
　　【法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。】
　　这讲地藏。为什么用「藏」这个字？诸位要晓得，此地讲的法界就是一念心性，我们讲自性、讲真性、讲佛性、讲法性、讲法界，都是一个意思。佛用种种的言词来说明一桩事情，他的用意是叫我们不要执着，也是老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」。唯有离名字相、离言说相、离心缘相，你才能体会大道，也就是你才能够明了实际的状况。如果一落在名言里头，所以你起了分别执着，你分别执著名字、分别执着言说，你心里头有念头在思惟分别执着，那你就错了，事实真相永远跟你隔绝。这个话是马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们的，他教我们要用什么样的心态来学习，说了三个原则：离言说相，也就是不要执着言语文字；离名字相，名词术语它是一个表达的工具，决定不能执着，这些东西像什么？像我们到哪里去，指路牌一样、路标一样，它有作用指示你的方向，你不可以执着，你要执着这就是，那你就错了；心缘相是什么？是你落在意识里头，那你怎么能开悟？你能够一切都不分别、不执着，你才有机会悟入，你才能够见到，你才能够得到受用。这个受用就是自性包含一切法，用不可尽，无量的智慧、无量的德能是你自性里本具的。佛有能力说无量无边的经法，你也有能力，你并不比佛差。今天你这个能力不能现前，说实在话你的能力并没有失掉，你的能力存在，跟佛没有两样，只是你有烦恼把你的能力障碍住、盖覆住，它不能现前，不起作用。我们再继续看他的文：
　　【以众生性具三千之宝，为烦恼六贼所覆，意识恶王所害。乃出此三德秘藏，用赎常住之命。今地藏之名，正取乎此。】
　　这个比喻很好，说得很好。我们众生原来是佛，为什么？“性具三千之宝”。作注解的这位法师他是天台的学人，天台的子孙，所以注解里面许许多多名相术语都是台教的。「三千之宝」是智者大师注释《法华经》，《文句》里面所说的，他的注解叫《文句》。大师告诉我们，一心具足十法界，此地的「十」跟《华严经》上用的「十」是一个意思，是表法，不是数字。无量无边的法界把它归纳，归纳成十大类，每一类都是无量无边，性德不可思议。十法界：佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这大家都很熟悉，佛为了讲经说法方便起见，用这个方法来说。十法界里面，每一个法界里面又有十法界。以我们现在的人道，有人中之佛，释迦牟尼佛是人中之佛；有人中之菩萨，《华严经》上讲的五十三参，那五十三个人是人中的菩萨，这当时都在世间住世的；有人中的阿罗汉、辟支佛；有人中之天人，福报大的，享受跟天福一样；也有人中之畜生，愚痴颠倒，天天造作恶业，邪正、是非、善恶没有能力辨别，人中的畜生；有人中的饿鬼；有人中的地狱；岂不是一个法界又具足十法界？十个法界里面就变成一百个法界，这叫百界。
　　《法华经》上跟我们讲「十如是」。「十如是」是讲：性如是，性是体性，一念心性；相如是，性会现相，相是虚空法界、诸佛刹土、十法界依正庄严，相如是。如是怎么说法？性如其相，相如其性。古德用个比喻来说，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我们用黄金可以做许许多多不同形状的器皿，就像十法界依正庄严一样，哪一个器皿不是黄金？统统都是一个质料，这就是所谓「以金作器，器器皆金」。希望我们从这个比喻上能体会，十法界依正庄严，全是自性变现出来的。我们问哪一样东西不是自性？宗门你们看看公案，祖师考考学人，看看他见性没有？性在哪里？比一比，祖师点点头，任何一物都是，没有一样不是，干屎橛也是。这真正明白了，明白什么？他见到法身，见性就是见到法身，知道尽虚空、遍法界是自性变现的，就是自己。
　　我们一定要晓得，除了自性之外，确确实实无有一物、无有一法可得。前面跟大家说过，性体湛寂，作用虚灵，活活泼泼，决定不可得。你可以受用，你不可以有得失的想法，你有得失的想法你错了。这些悟入的人、觉悟的人，他知道得失的现象是什么？缘生、缘灭；缘生好像有得，缘灭了好像失掉了。实在讲缘生也没有得，缘灭也没有失，所以才跟你讲真话，真话是不生不灭。《中观论》的八不说得好，八个字说尽。八不是以「不生不灭」为主，一切法不生，一切法不灭；「不来不去，不一不异，不常不断」，这是给你说一切法的真相。而会用心的人，在日用平常六根接触六尘境界，你就用这个观，决不能打妄想，你就用这个标准观察一切境界相，观久了会开悟。打妄想就不能开悟，打妄想你心里生烦恼，决定要离，马鸣菩萨教给我们的离言说、离名字、离心缘，现在的话讲直觉，用直觉决定不用思考，你才会开悟。一落在思考里头就落在意识里头去，意识是迷，不是悟，迷决定不能够开悟，觉才能开悟，迷开不了悟。
　　我们这一次这个地方成立佛学院，新加坡主管教育的这些官员，会跟我们见面来讨论一下。我们特别要给他做个说明，佛学院的教育跟世间教育完全不相同，我们决定不能用世间这些教育的方法模式来做，用这个框架我们去填框框，我们永远达不到目的。这是一种特殊的教育，是启发一切众生真实智慧，真实智慧是要离心意识，世间的学术没有离心意识，这个教学是要离心意识，也就是离妄想、分别、执着。这个教育才是真正名副其实民主、自由、开放的教育，它能够解决一切问题，世出世间解决不了的疑难杂症，到这个地方统统化解了。
　　「十如是」里面后面还有八个字：体如是、力如是、作如是、因如是、缘如是、果如是、报如是、本末究竟如是。这个我在此地不要细说，细说两个钟点说不完，在此地只提一提。一百界，每一界十如是，这就变成一千。一千，天台大师讲五阴一千、众生一千、国土一千，叫三千，此地讲「众生性具三千之宝」，就是说这桩事情。这一句话简单的讲，就是众生自性本具无量的智慧、才艺、德能。佛这些宝他得受用，他完全没有障碍，落实在生活上，所以得大自在，能够在十法界随类现身，随机说法，不疲不厌。我们今天苦，苦在哪里？“为烦恼六贼所覆”；六贼就是指六尘、六识。“意识恶王所害”，六识里头最重的是意识，现在人常讲用心，什么心？意识心，凡夫把意识当作自己的真心。
　　意识的能力确实是很强，诸位在《百法明门论》里面看到，唯独意识具足五十一个心所，其他任何八识里头，相应的心所没那么多，只有意识是圆圆满满，五十一心所都具足，可见得它的作用大。向外攀缘能攀虚空法界，向内可以缘到阿赖耶识，这个能力多大！唯独不能缘自性，它缘不到自性，因为它是在迷位，性是在悟位它缘不到。它能缘十法界，它缘不到一真法界，一真法界是觉悟的境界，这就缘不到，能力很大。我们今天不能见性，不能入一真法界，「为烦恼六贼所覆」，它在障碍我们，「意识恶王所害」，亏吃在这个地方，总得要晓得。佛真的好像是一个很高明的大夫，替我们治病，一下就把病根抓到了，你这个病从哪里起源的？这是把我们的病根找到了。
　　佛用什么方法来对治？“乃出此三德秘藏”。由此可知，三德秘藏就是大乘教义的内容。我们现在正在读《华严》，《华严经》自始至终是不是讲法界？现在世间人叫多元文化，我们就用这个名词来说，你说多元文化，我们也跟你说多元文化，你好懂。尽虚空、遍法界种种族群、种种异类，《华严经》上说得多了，种种、种种说了十几二十句，用现在的话来讲是多元文化。佛如何能解决多元的矛盾、多元的冲突？就用法身、般若、解脱。解脱是果、法身是理、般若是智，用这个方法来解决一切问题。所以佛法修学的目的是教你证得法身，也就是教你仔细观察清楚，你肯定了虚空法界是自己，一切众生是自己，你的问题就解决了。大乘法里常讲「心包太虚，量周沙界」，就兑现了，它不是一句空话，不是一个理想，是事实。你对于一切众生还会有恶念吗？不可能。这是断一切恶是彻底断掉了，从今而后对一切众生，绝对不会再起一个恶念，恶断尽了；善生了，念念都是利益众生，念念帮助众生也入这个境界，也懂得事实真相，这是宇宙人生的真相，

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这是法身。明白这个真相，是自性本具圆满的般若智慧。佛用这个方法来帮助我们恢复自性，这就好比“用赎常住之命”。「常住」是真心，不会变的，叫常住；意识心是会变的，念头不可靠，变化太大。地藏菩萨的名号就取这个意思。底下这几句我们念一念：
　　【三德秘藏，蕴在一切众生身心之内。】
　　“蕴”是蕴藏，藏在众生，我们自己是众生。我们身心确实具足三德秘藏，藏在这里面。
　　【诸佛悟之而证得。】
　　“证得”就是落实，落实在他生活上，它起作用了。
　　【众生迷之而流转。】
　　众生是迷了自性，流转六道轮回，过这些苦日子，苦不堪言。
　　【然此秘藏，初无改移。】
　　但是三德：般若、法身、解脱，它没有迷悟，所以在佛没有增加一点点，在我们凡夫迷位也没有减少一点点，它是如如不动。地藏菩萨从最初发心，
　　【从发僧那之初。】
　　就是最初发心，一直到他修学圆满。
　　【及住等觉之后，自行化他，总不离此心秘藏也。】
　　这就是地藏菩萨自己修学跟教化众生的依据，他凭什么修行成功、凭什么教化众生？就凭自性本具的三德秘藏。地藏如是，每一尊诸佛菩萨亦如是，这是给我们说出佛法教学理论的依据。不是随便说的，不是一个人创造发明，不是，是自性本具的。底下这两句话也很要紧：
　　【此心秘藏，即是涅槃。】
　　“涅槃”这个名字，学佛的同修们都很熟悉，但是涅槃真正的意义，能说得清楚的人不多。此地也有个解释，给我们解释涅槃的意义。在第七行的下半段：
　　【梵名摩诃般涅槃那。】
　　我们中国就把它翻作涅槃，意思是大灭度。这是译经法师翻涅槃，把涅槃翻作大灭度。大就是法身；灭就是解脱，灭烦恼、灭生死，我们今天讲所有一切意见，所有一切妄想、分别、执着统统都灭了；度就是般若。
　　【此三法中。一一皆具常乐我净，故名为德。】
　　为什么叫三德秘藏？三是说法身、般若、解脱，德是说“常乐我净”。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净；「常」永恒不变，「乐」永远没有苦，像世尊讲极乐世界一样；「我」是自在、大自在，「净」是清净不染；与世出世间法毫不沾染，所以称它作德。底下又说：
　　【此之四德，不离我心。】
　　是自心本来具足的。这当中解释比喻大家自己看，我们接着看第五面，第五面第一行最后一句，我把这个连到这个地方来看：
　　【虽在迷时，隐而不失。】
　　只是“隐”，就是不能现前，并没有失掉，我们的三德秘藏没失掉。
　　【正当悟处，证而不着。】
　　如果着了就没有证得，决定不能着相，决定不能起分别执着，一起分别执着你就迷了。
　　【故知心藏。】
　　这是自性的三德秘藏。
　　【具足众宝。】
　　“具足众宝”是比喻无量智慧德能。
　　【即空假中。】
　　即空、即假、即中。即空从体上讲，体是空寂的；即假从相上讲，现的相是梦幻泡影，相是幻相，不能说没有，好像作梦，梦中真有相；中是什么？中是叫你用，你要用中。中国圣人教人也要用中，中庸之道。佛菩萨教化众生也教人用中，中道第一义。为什么？体是空的，相是假有，两边都不沾，两边都不执着，我们这个用就用得自在了。空有两边不堕，要把这个变成我们的生活，你这一生就过得自在快乐。晓得一切诸法体空寂、相幻有，可以受用，不可以执着，这就是佛教给我们随缘而不攀缘。随缘是用中，攀缘就是偏执，错了！用中是真正幸福、真正自在，所有一切忧虑、恐怖、烦恼全都没有了，你说你多自在！我们今天所谓高度智慧的生活，就是会用中，不会用中的人那是烦恼忧虑重重。所以这个地方讲：
　　【即空假中，无不如意。心佛众生，三无差别。地藏之名，其义若此。】
　　这再给我们解释地藏菩萨名词的含义，你看看多圆满！我们再看第六行，第六行从第二句看起，我把这个文念一念：
　　【今我佛于忉利天宫，以法界众生，殷勤付嘱地藏，令娑婆世界至弥勒出世以来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记者，正欲开示悟入佛之知见，四德大宝尽安置秘密藏中。】
　　我们只看这一段。这一段说明释迦牟尼佛灭度之后，把弘法利生这一桩事情、这一个使命、这一个任务，付托给地藏菩萨。在这个地方大家明了，地藏是表法的，任何一个人依照这个法修学，依照这个法去教化众生，就是世尊所嘱咐之人。这个人是古人所讲的「直下承当」，他的事业是地藏事业，真正是续佛慧命，正法久住。佛不住世，要有这些发大心的人，来从事于这个工作，要有大愿令一切众生，“永离诸苦，遇佛授记”，你帮众生的忙才算是帮到底。教他永离诸苦，没有得佛授记，还不圆满，一定要帮助他遇佛授记。这个事情大难大难！说起来容易，怎么能做得到？这个经里面教给我们很多的方法，从哪里入门、从哪里下手？孝亲尊师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
　　佛法是教学，这一点我们一定要清楚，决定不是宗教，如果把佛教看作宗教，这个目的永远达不到。它是教学，它是教育，它是师道，我们尊称释迦牟尼佛为本师，我们根本的老师，我们自称弟子，我们跟佛的关系是师生关系，这不是宗教。宗教是主仆的关系、主奴的关系、父子的关系，不是师生关系；我们是师生关系，要搞清楚。换句话说，这个大问题宗教不能解决，教育能解决。所以释迦牟尼佛当年他搞教育，他不搞宗教，他要搞一个宗教，真的也可以当教主，解决不了问题。为什么？里面有妄想、分别、执着。所以我们在这个时代，把佛法介绍给广大的群众，第一桩要紧的大事是正名，孔老夫子所谓「名不正则言不顺」，先要正名。一般人讲到佛教都认为是宗教，我们现在没有法子，中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，现在不得已要麻烦一点，把佛教再添两个字进去∣「佛陀教育」；这是正名，名正则言顺。
　　教育从哪里教起？从孝亲尊师教起，这一部经就是教给我们孝亲尊师。为什么？孝亲尊师是性德，孝亲尊师是觉不是迷。所以用这个方法，开发我们自性本具的三德秘藏。先懂得孝顺自己的父母，尊重自己的老师，然后逐渐扩大，孝顺一切众生。佛在大经上说：「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛。」是我过去父母我就要孝敬，就要孝顺他；未来诸佛我就要尊敬，未来诸佛是老师。这个观念要不能建立，这个事情要不能做到，那三德秘藏永远隐藏在那里，不会现前的。你要想三德秘藏现前，三德秘藏现前，给诸位说是法身大士，你就超凡入圣。你要明了，你要做到；你不明了、做不到，你就永远不能够超凡入圣，超不了，这个事情谁都帮不上忙。诸佛菩萨虽然非常爱护我们，帮不上忙，佛对我们的恩德，只是教导我们。「开示悟入」，佛能做到的是开示。开是言教，示是身教，做给你看，做样子给你看，指示给你，你自己要有能力悟。你听到佛的开示，见到佛的行谊，你要觉悟，觉悟之后你要契入，也要入佛的境界；你不悟、不入，那还是等于零。
　　悟入这个事情佛帮不上忙，在楞严会上诸位看到，阿难尊者存了一个侥幸的心，实际上是做样子给我们看。以为你们大家要修行，你不修行不能成就，我没关系，佛是我的老大哥，我不修行将来他会拉我一把，我也会成佛，他帮助我。遇到摩登伽女之难，这才晓得自己不修行，老大哥也帮不上忙。说明这一桩事情，没有人能够帮你忙。我们用简单的话来说，就是放下妄想、分别、执着是要你肯放下才行，任何人不能帮助你放下。你怎么肯放下？你真正觉悟了。所以佛只能帮得上忙的是帮助你觉悟，为你讲经说法，时时刻刻把这事实真相说给你听。你一遍不觉悟两遍，两遍不觉悟三遍，佛很有耐心。这个比孔老夫子高，孔老夫子三遍你都不懂，不教你了。佛很慈悲，三遍不懂还教你，一百遍、一千遍不懂还不舍弃你，这真叫大慈大悲！这在世间一般的老师做不到。遇到这么一个刚强难化的学生、不听话的学生，他还不舍弃，还那么慈悲，到哪里去找？找不到这种好老师。这是我们要学习的，我们自己要觉悟、要放下、要契入，然后要学佛一样，没有任何条件帮助一切众生。
　　在帮助，我们也应当以义务教育工作者这个身分来做，就没有过失了。可是义务教育工作者，这是诸佛菩萨真正的身分，他在世间随类现身，无论现什么身分都是利用这个身分，利用他的职位、利用他的权势，全是从事于智慧教育，这就是佛菩萨。我们在经上看到国王菩萨、大臣菩萨、宰官菩萨，作商人的商主菩萨，作医生的医王菩萨，他身分不相同、行业不相同，他的精神完全相同；帮助众生觉悟，真的是悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。遇佛授记在我们现在这个大时代里头，只有劝人修净土法门，放下万缘一心念佛，他就决定遇佛授记。《楞严经》里面所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛哪有不授记的道理？我们用别的方法，令一切众生遇佛授记难，真不容易！净土法门容易，几乎是肯修学的人都能得佛授记。地藏名号我们就介绍到此地。下面第二段「菩萨」，菩萨这两个字的意思好懂，这两个字也是梵语。在第五面，倒数第六行第一句：
　　【具足应云菩提萨埵。】
　　这是梵语音译，也是属于尊重不翻。这个意思是可以翻，为什么不翻？尊重它，所以尊重不翻。中国人喜欢简单，“菩提萨埵”把尾音省略掉，我们称「菩萨」。这个意思古今两个翻译都翻得好，古今两种翻译是以玄奘大师为一个界限，玄奘大师以前我们习惯称为古译，玄奘大师以后叫今译，今古是以这个为标准。古时候的翻译，就是玄奘大师以前都翻作「大道心众生」，菩萨是众生，实在讲跟我们没有两样，但是人家有道心。小乘人也有道心，所以拣别为大道心，大乘道心，这称为菩萨。玄奘大师把它译作「觉有情」，觉悟的有情众生，这是拣别我们一般凡夫是迷惑的有情众生，菩萨是觉悟的有情众生。两种解释都好，真正觉悟的有情众生就是菩萨。
　　觉悟的程度浅深不一样，所以菩萨阶级高下就不相同，在大乘圆教从初信位的菩萨一直到等觉菩萨，总共有五十一个位次，这是真正觉悟了。觉悟的标准是什么？前面讲的法身、般若、解脱，以这个为标准。初信位的菩萨，天台、贤首两家都是这个说法，三界八十八品见惑断尽，证得初信位的菩萨，这是菩萨地位最低的。好像你上学，小学一年级，你上一年级。地位虽然最低，为什么称为觉者？他不会退，他所证得叫位不退，三不退里头他证得位不退，也就是说他绝对不会再退转作凡夫，这就非常非常难得了。我们晓得八十八品见惑里面，头一条是「身见」，可见得他们这些人觉悟了什么？不再把这个身看作是自己。圆初信位的菩萨把什么看作自己？尽虚空、遍法界看作自己，把一切众生看作自己，他真觉悟了。所以他跟法身、般若、解脱这三德秘藏有一分相应，相应虽然不多、不够深，一分相应。他观念正确、见解正确而没有错误，一切众生是自己、虚空法界是自己，他有这个认知，这就是智慧，认知是智慧。他在这里面得自在，把我、我所放下，用现在人的话说，得失放下了；凡夫患得患失，他得失的念头放下了，在这一生当中不再有得失的念头，得到他也没有欢喜，失掉他也没有忧虑，得失不关心，这是圆教的初信菩萨。
　　凡是契入这个境界都是菩萨，不论什么身分，也不论什么宗教。我们在《华严》上看到，有许多婆罗门、外道，他契入这个境界那都是菩萨，我们都称他作菩萨。这些人也都是佛的学生，也都是佛的弟子，可见得佛教是多元文化的教学，没有排斥宗教，佛弟子当中婆罗门、外道很多。善财童子五十三参，我们就看到胜热婆罗门、遍行外道，这些用现在的话来说就是宗教领袖。他们觉悟了，有机缘听佛说法，他的心行，他的思想、见解、行持与三德秘藏相应，菩萨！菩萨婆罗门、菩萨外道。我们今天跟其他宗教接触，特别是我在澳洲，澳洲比这边殊胜，我称他们都称菩萨，我们在一堂聚会、在一堂讨论。我称他们菩萨，他们也很欢喜，问我菩萨什么意思？菩萨是个有智慧、觉悟的人，「你们都是有智慧觉悟的人」，他们就笑起来了。你们是宗教领袖，天主教叫他神父菩萨，基督教是牧师菩萨，我们不就打成一片了？多元文化马上就融和了。异中有同，同不碍异，你还是你的神父身分、牧师身分。《华严》上讲事事无碍，这个世界多采多姿才显示出美，不是清一色的，清一色的错了，你一定要懂得这个道理。
　　我举个比喻诸位去想想，譬如我们人的一身，这个一身是整体的庄严，帽子戴得很华丽，身上披的璎珞，手上戴的首饰、镯、戒指，这就多元文化了。头不是身，身不是手，手不是脚，你一定要统一、要一样，帽子要戴在手指上，戒指要套在头上，那不伦不类，成什么话？你才晓得各个族类有各个族类的文化，有各个族类的美。头有头之美、身有身之美、手有手之美、脚有脚之美，这多元文化，这个融合起来是整体之美，怎么能够强迫跟自己一样？那你就大错特错！强迫手要跟头一样，头戴帽子，手指也要戴帽子，不成话。所以文化本来就是多元的，宇宙本来就是多元的，这里头讲求的是理事无碍、事事无碍，才得大自在，才是真善美慧。
　　佛法的教学绝不勉强一个人，决没有控制人的念头，这是得到真正的自在、真正的自由，自由不妨碍别人自由。所以从来没有一个妄念执着，没有分别、没有执着，决定没有控制，我们才真正得到解脱，自他都解脱，这才达到真善美慧，互相尊重、互相敬爱、互助合作，美好的社会。所以异之中有同，同中有异，同异不妨碍。同是什么？自性相同、尊重相同、互爱相同、互助合作相同。我们衣着可以不同，生活方式可以不同，这基本几个同，这是自性、性德。我们看看华藏世界、看看极乐世界，不尽是如此吗？现在这个世间有些野心家要征服世界，要强迫别人过我一样的生活，跟我一样的同化，错了！违背了自然生态，他不会成功，那只有造业。
　　佛菩萨有高度智慧，他对这些事情清清楚楚、明明白白。清楚的人、明白的人，这个人就叫菩萨。所以我们接触一切人我们都称菩萨，他作官的宰官菩萨，他经商的商主菩萨，我们先把菩萨这个帽子给他戴上，然后再叫他真正学菩萨，他就很高兴了。叫他先学菩萨，学会了帽子才给他，那到什么时候他才能戴上？先就送给他，然后教他怎么学菩萨，这个方法很有效果。我们实际上在做，在做这个工作，做得很有成效。希望我们同学多多去想想，怎样来学习，能够成就自己，帮助别人。自己做个真正的菩萨，也度许许多多人做了真菩萨，那就功德无量。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第七卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-07
　　请掀开《地藏经科注》，纶贯第五页，倒数第四行，从第二句看起：
　　【次释本愿之法。本即本昔。愿，希须、乐欲之意，志求满足之称。】
　　这在解释名题里面先是分开来讲，前面介绍过「地藏菩萨」，这是第三段“本愿”。青莲法师注解得也很好，「本」是本昔的意思，也就是过去生中曾经发过这个愿，这个说法是从事相上讲，我们也比较容易理解。另外一个讲法，他在此地也说出来；「本」就是本性，此地说：
　　【由菩萨托根性地，以隆其愿本。】
　　这个讲法比前面的意思要深。实在说「本」是根本，根本就是自性里面本具的性德。由此可知，一切众生人人皆有，各个不无，只是被无明烦恼覆盖住，虽有而不能现前。我们试想想谁不爱护自己？自己这个身体上，一根头发、一根汗毛都非常爱惜，所谓动一发而牵累全身，焉有不加爱惜之理？这种爱惜就叫做本愿，不是从外面来的，是自自然然，佛家常讲「法尔如是」，这才是根本。众生迷失了自己，所以对自己切身痛痒之处，变成麻木不仁，往往是倒行逆施，糟蹋自己，这叫罪过。菩萨觉悟明白了，原来尽虚空、遍法界是自己，他对于虚空法界森罗万象、一切众生，森罗万象跟一切众生是一个意思，没有不爱护的。唯有觉悟明白了，护念之心、爱护之意才显现出来，我们讲这叫发愿，这个愿发起了。其实这个愿是本愿，以前被烦恼、无明盖覆住，原先不现前，现在无明、烦恼这个障碍除掉，于是这个愿力现前，这叫本愿，这才是真正的本愿，真实的本愿。末后有一段也说到这个意思，倒数第二行末后这一句：
　　【又即本性之力用，大士称本立愿。】
　　“本”是自性。
　　【乃自心起信，还信自心。】
　　这个说法说得很贴近，诸位细细去思惟，细心的去体会。“称本立愿”，「立」是起的意思，是现的意思，现起了。如果「立」当作法身来讲，那个意思就差了，是你本愿这个时候现前了。这个地方注解注得很多，也注得很好，我们把它念念，从第五页最后一行我们念起。他下头举个比喻：
　　【譬树之因地发根，根深本大。则枝叶依之而敷荣。华果由之而茂实。狂风虽大，不能动摇。】
　　这段是比喻，好懂。下面这是正说：
　　【愿不依谛。名为狂愿。谛不从心，目为邪谛。】
　　这两句话很重要。“谛”是什么？用现在的话来说是真理，愿要依真、要依理，这才叫愿。如果愿没有依真、没有依理，那个愿是假的，那个愿会动摇、会退转，会产生变化，随着外面境界，他那个心就会改变，这个愿是靠不住的。由此可知，凡夫没有见性，所说的话难以置信，现在人常说不守信，不讲信用，那就是愿不依谛。古时候人，不要说很久的，半个世纪以前的人还都能守信，那是什么一回事？虽然他不能够依谛，他依圣贤人的教诲，这真的是《学记》里面所说的「教学为先」，他接受过这个教育，他知道人与人之间往来应当要守信，他能够奉行。可是遇到大风大浪，为了要保全自己，保全自己的生命，保全自己的利益，也把守信舍弃掉；遇到大变化发生，会有这种现象。重大灾难，纵然牺牲生命财产，都不会动摇，那是依谛。所以像菩萨们，你侮辱他、你陷害他，你用极其残酷的方式来对待他，他对众生的爱心丝毫没有改变，这是依谛。为什么他能做到？佛在经上给我们举歌利王割截身体的故事，为什么一丝毫报复怨恨的心意都没有？依谛。「谛」是什么？谛是从自性真心里面显露出来的，是自性真心里面本具的德能，所以这叫本愿。
　　“谛不从心，目为邪谛”。这两句话要用现在话来说，真理如果不与自性相应，那个真理靠不住，那是假的不是真的。世间人讲真理讲得太多，标准都不相同，总不如佛法，佛法是依自性，世间这世智辩聪，再聪明人观察入微，他所说出来这些道理，你去听，仔细去听，似是而非。原因在哪里？与自性不相应，这是世法跟佛法的差别。我们看看地藏菩萨：
　　【今以心为地，谛为根，愿为本，然后正行之枝敷畅，助道之叶郁葱。七觉净华，八正道果，成实法林之树，庄严总持之花。】
　　这个比喻合法，我们一看就懂了。
　　【故须称本立愿，方能要制其心。纵遇境风，不能沮坏。】
　　这几句话很重要。由此可知，真正菩萨修行，诸位想想看，真心重要。我们为大家提出第一个是「真诚」，这就是根本，如果没有真诚心，全都是假的，无论你怎样修学，你怎样用功，你怎样精进，到最后都落空。什么叫真诚？真诚就无私，有一丝毫的私心就不诚、就不真。曾国藩在他读书笔记，有一条记载「诚」的定义，他的解释说「一念不生，谓之诚」，这解释得很有道理。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「本来无一物」，那是真心。大乘经论里面也常常跟我们讲，「真心离念」，跟六祖讲的「本来无一物」，是一个意思。可是祖师大德又跟我们说，离念是离邪念，不是没有正念。正念跟邪念有什么分别？起心动念那个念是邪念；不起心、不动念，眼能见、耳能听，那是正念。如果你还听不懂的话，我再告诉你，我们用六根的根性是正念，如果用六根之识那是邪念，这是法相宗说的，这个说的我们容易懂。所以正念是佛念，就是佛知佛见。佛知佛见里面决定没有妄想、分别、执着，你只要带着妄想、分别、执着，那个念就不正，离开一切妄想、分别、执着，这才叫正念现前。这是什么人？大家都晓得，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这个时候叫正念现前，真心显露。没有见性的人，统统用的是识心，不是真心。
　　这一部经也是圆教一乘了义大经，青莲大师五重玄义判教里头就讲得很清楚。地藏菩萨无量劫前早就成佛，大慈大悲退居在菩萨位，教我们什么？教我们发慈悲心。不居佛位，居菩萨位，做一切众生「不请之友」，这个多难得！所以从真诚里面发愿，你才能够控制你的妄心，底下讲“方能要制其心”，这个「心」是妄念，你才能控制得住。你没有真诚，你怎么能够控制你的烦恼习气，妄心是烦恼习气，你没办法控制，没办法克服。人要是随着自己烦恼习气，你怎么会不造业？你修学怎么可能得到成果？所以古往今来，凡是修学有成就的人，没有别的，他那个根本就是真心，一片真诚，他决定能成就。成就虽然有大小不一样，但是决定成就。这种成就在现象上有两样：一个是遇到缘殊胜，决定往生不退成佛；第二个是遇缘不胜，没有这个殊胜机缘，没有遇到净宗法门，他也必定得生天的福报，他不在人间，人间没有那么大的福报，他去享天福。我们要发心，这就明白了。
　　可是这个话说得容易，做起来难！从哪里下手？这《楞严经》上讲的「最初方便」，就是说从什么地方入门，从什么地方下手。古时候司马光有一句话说得有道理，我们应当要学习：从「不自欺、不欺人」下手。你要学真实，绝不欺诳任何一个众生，「诚实」，从这里下手。你做人不诚实，对待别人虚情假意，还常常打妄语，你会有什么成就？你不能成就。由此我们就晓得，真正修行从「不妄语」始，从这开始。真正做到「事无不可告人知」，你一生起心动念、所作所为，没有一桩事情不可以公开、不可以告人。你起心动念、所作所为不肯告人，那个事情不是好事。全部透明化，这是自性，是性德。凡是有隐藏，那是无明、黑暗的一面，那个东西是障碍，是明心见性的障碍。现在人的术语叫透明化，一切透明化是我们修行入手之处，我们想在这一生当中真成就，那就得要真干。而实在说这里面的功德利益，不可思议！世间人迷惑颠倒，以为隐私才能够得利益，他不晓得隐私自己真正得不到利益，透明的利益比隐私的利益不晓得大多少倍。现前的利益，你得到大众的信赖，得到大众的尊敬；修学证果的利益，你能够明心见性，见性作佛。我们不能认真在这上做，那就不行了。
　　下面跟我们举例来说明。诸位都很清楚、很明了。「愿」有通、有别。通是四弘誓愿，四弘誓愿可以说是一切诸佛菩萨在因地所发无量无边的大愿，归纳成为这四大类。十方三世一切诸佛如来无论发什么愿，总离不开这四个纲领，所以这四个纲领是一切菩萨愿行的总纲。四弘是依四谛，四谛是从自性，所以称之为真理。依苦谛，发「众生无边誓愿度」，这个发是从你自性里头自自然然生出来的，一丝毫勉强都没有；儒家讲的「恻隐之心」，看到人有苦难，自动自然就会伸出援手帮助他。看到一个小孩不小心掉到水里，你一定就马上把他拉起来，这儒家叫恻隐之心。在佛法里面是根本，从本立愿，这不是学来的，也没有人教你，完全出自于自然，这就叫性德的流露。
　　我们在日常生活当中，不是从来没有性德流露过，有，不过时间短，多数的时间迷失了。所以看到众生苦的境界，那个时候你什么念头都没有，你的性德流露。如果要起一个：我该不该帮助他？我帮助他后果如何？那麻烦，你就落到妄念里面去。遇到一个小朋友，遇到一个小动物，往往在这个时候什么念头都没有，看到他有难，看到他有苦，你立刻自动去帮助他，在这个地方能够看到我们自性性德的流露。如果想到利害，想到其他，你就落到意识里头去，你这是妄心，这不是真心。菩萨跟我们不同，就是他的真心、性德能够永远保持不迷不失；我们有，常常迷失，自己而不能觉知。
　　现在我们要做的，实在讲就是佛陀教导我们，如何能保持我们性德而不迷失。经论里面常讲六根接触外面六境，第一念是性德，我们睁开眼睛看外面的境界，这是见性见，这个时候没有起分别，没有执着，没有起心、没有动念；眼睛张开就像照相机一样、像镜子一样，外面照得清清楚楚，这是见性见。可是第二念，第二念就变成眼识，就把见性变成眼识。为什么？有分别、有好恶、有执着，麻烦就来了，就错了，完全错了！诸佛菩萨的本事，跟我们凡夫不一样，他永远保持见性见、闻性闻，所以叫明心见性；他见外面境界，外面境界是自性。见性见色，那个色就不叫尘，叫色性；闻性闻声，声不是尘，是声性。见色闻声，六根接触六尘境界，起妄想、分别、执着，起是非人我、贪嗔痴慢，就迷了，就错了。
　　我们想想，佛讲「一切法从心想生」，心想就是识，识变境界；心性只现相，识就把它转变了。如果不转变，单单是性现的，这个法界叫一真法界。这一真法界在哪里？在我们眼前。如果我们用见性见色性，这就是一真法界。所以我们第一念都是自性的功德，第二念的时候转变成识，识里面就起变化，外面境界随心变，这是佛讲的「一切法从心想生」，心想是识。从心想生，境界就不平等，就有善恶、就有好丑。如果是见性见、闻性闻，这个境界是平等的，没有好丑、没有善恶、没有是非，平等清净的境界。境界之变都在自己一念之间，不是别人变给我们享受，自己变自己受用，这是真话，与别人不相干。如果别人能变得给我们享受，那好了！诸佛菩萨大慈大悲，我们还用得着修行吗？他要不变好境界给我们享受，他就不慈悲了。这个事情他办不到，决定是自己的事情；他可以为我们开示，开导我们、指示我们，我们要想得到这个真正的享受，自己要悟入。听了佛的开示，你要有能力悟入，你不能悟入，佛没有办法代你去悟入，这佛做不到，一定要自己悟入。你悟入一分，你有一分的受用，你悟入十分，你有十分的受用，这个受用是诸佛菩萨果地上的受用。
　　实实在在说，四弘誓愿我在讲席里讲得很多，真正愿就一愿，就是「众生无边誓愿度」，就是这一愿。我们今天这个愿没发出来，只是看到别人发，我们听听念念，没发出来。为什么？这个愿果然发出来，后面三愿就完成了。后面三愿都是要完成这一愿的条件，你要度这些苦难众生，你自己没有办法离苦，你怎么能度别人？所以自己要断烦恼。决定没有说自己烦恼没有断，会帮助别人断烦恼，没这道理。自己先断烦恼，我为什么断烦恼？为什么修行？为度一切众生。这在世法里面说，这个人的心、这个人的志、这个人的愿太伟大了；他不为自己，为众生。断烦恼，成就自己的德行，自己有德行之后，还要有能力，有德行没有能力，还是不能帮助别人。所以才有第三愿，「法门无量誓愿学」，你要具足能力；要有智慧、要有能力。
　　在教学过程当中，德行是第一。孔老夫子的教学四科，那个顺序不能颠倒，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。世出世间的圣人，都把德行摆在第一。我们看看现代的教育，我们可以看到全世界，这个时代的教育把德行舍弃，不重视、不讲求，所以这个世间叫乱世，浊恶之极。人都随着自己欲望去发展，充分的去发展自私自利，去发展损人利己，这个世间哪有不乱？世尊的教导，教我们无争，《金刚经》上世尊赞叹须菩提尊者，得「无诤三昧」。可是今天这个世间，无论在什么地方你所听到是竞争，一定要胜过别人，争的概念被现代世间人所尊重、所推崇，这是错误的一个概念。世出世间圣人都不赞同，我们看孔子、孟子都讲谦虚、都讲忍让，孟子说得更好：「上下交征利，其国危矣！」这是他对梁惠王讲的。这个国家从上到下都要争利，这个国家危险了？一个家庭、一个社团，如果彼此都斗争，这个家庭会衰，这个社团会败，只有和平才能够共存。所以德行一定要靠教学，教学最重要的能事，也就是教导一切众生恢复自己的德行。德行是自性本具的良德良能，不是从外来的，而是我们迷失了，圣人教导我们恢复。
　　你有德行、有智慧、有能力，可以教化众生，可以为众生的表率，为众生的模范。但是你还不能圆圆满满达到你教化众生的愿望；为什么？众生的种类很多，分子很复杂，必须自己在智慧、德能要达到真正的圆满，烦恼要真正断尽，你才达到教化究竟圆满的成果。这就是第四愿，「佛道无上誓愿成」。所以你想想为什么我们要断烦恼？为什么学法门？为什么一定要成佛道？都是为了度众生，不为自己，这才能真正成佛道，为自己哪里能成的了佛道？由此可知，你要不是真正在做断烦恼的功夫，学法门的功夫，你那个第一愿是假的不是真的；「众生无边誓愿度」，是嘴皮上说说而已，不是你的真心。真心后头要真干，不真干这一愿做不到。所以这四愿，实在讲就是一愿，就是第一愿，后面三愿是完成第一愿必须具备的条件。这个道理我们一定要懂得，一定要认真努力来学习。这四愿把整个佛法的教学，一切诸佛如来对于众生无尽的慈悲，完全显示出来。我们今天教别人，帮助这个世间消除一切的灾难，用什么方法？这是最好的指导原则。竞争不能解决问题，决不能度众生，只有令众生更苦。竞争达到了极处就变成战争，能解决问题吗？自古至今什么问题靠战争能解决？唯有真正断烦恼、学法门、成佛道，用教学的方法能得到殊胜美好的效果。
　　在本经说到菩萨的别愿，这是「孝心」。菩萨孝顺自己的父母，把这个孝心扩大，孝顺虚空法界一切众生，这个孝行呈现了，自性是圆满的。我们明白这个道理，举一反三，我们知道尊敬我们的师长，敬爱我们的老师，把这个敬爱之心扩大，能够敬爱虚空法界一切众生，这个敬爱呈现，性德就流露了。我们以孝心、以敬心，对待虚空法界一切众生，你这叫学菩萨道，你这才真正叫发菩提心。以孝敬做为大总持法门，做为整个佛法修学的总纲领、总原则绝不为过，这是真正的事实。什么人把孝敬做到圆满？诸佛如来，他们做得究竟圆满，这是我们要效法的。所以佛在经上告诉我们，也是事实，是真话，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，这话是真的不是假的。这个话说明什么？说明一切众生跟我们自己的关系。我们愚昧无知，不知道过去、不知道未来，佛有能力、有智慧、有神通，知道过去、知道未来，所以他告诉我们，我们人与人、人与一切众生，到底是什么关系？这关系太密切了。
　　这个说法我们容易懂，如果再说深一层，再说得贴切一层，我们不懂。那个最深的一层，就是一切万法是从自性变现出来的，《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」，这个说得更深、更切实。这个说法，真的跟老子所讲的两句话，「天地与我同根，万物与我一体」，老子说出来了。老子这两句话，跟《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，实在讲是一个意思。所以中国古圣先贤，虽然没有证据说明他们是佛菩萨，但是从他的言行、从他的教诲，不是佛菩萨说不出这个话。
　　这是说到本经的中心是「孝敬」，所以古德都说这部经是佛家的孝经，儒家有孝经，这是佛家的孝经。由此可知，大乘佛法从哪里学起？从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德，而且是圆满的性德。性德，一切众生各个本具，本来具足，没有一个众生没有，各个不无。为什么我们的性德不能现前？性德被无明、烦恼盖覆住，所以我们无量劫来修学都得不到结果，这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说，末法时期我们肯来听听经，别说听多，听一次，两个小时、一个小时，听了能够生欢喜，一生当中只听过这么一次，都是无量劫的善根发现，你要没有这个善根，一句都听不进去，这真的不是假的。真有这样的人，你苦口婆心劝导他，一句都听不进去，他说你说这个话靠不住，那都不是真的；这有什么法子？这真的就是佛家讲的「一阐提」，没善根；这种人很多，不在少数。所以能够听一座经生欢喜心，都是无量劫所种的善根。
　　然后想想，我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿阇王子那些人，那都是真的，他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿，跟我们中国讲亿有差别，佛经上有记载。十万称亿，百万也称亿，他讲四百亿，到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万，咱们搞不清楚。就算最少的，算十万，十万算亿，曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中，生生世世学过佛、念过佛，研究过经，说不定都做过大法师，为什么现在还落到这种地步？还搞成这个模样？什么原因？没有从根本修。根本是什么？我们讲最简单是真诚心，我们没有用真诚心，还是夹杂着自欺欺人，所以才落到今天这个地步，搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚，我们再也不会以虚情假意待人接物，一片真诚，能不能接受是他的事情，不是我的事情；他懂不懂我们的真诚，也是他的事情，我们真心对待他，「假的不是真的」，那是他的想法，我们可没有这种想法，这样才能成就。
　　如果不能从这个地方回头，从这个地方改过，我们这一生还跟过去生中一样空过，死了之后决定还是随业流转，那就依旧搞六道轮回去，没有出头的指望。这一生当中真正想出头，要想超越六道、超越十法界，没有别的，真诚。用真诚心，用孝敬的态度，孝顺一切众生，尊敬一切众生，自己要谦虚、要卑下，才能够把这桩事情做好。处处要站在上处，处处要走在人前，这是大病，这是严重的障碍，无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德，能成就我们自己的功行。要谦虚、要卑下，不敢在人前，不敢在人上，为什么？无量劫来烦恼习气太深，稍不谨慎又起现行，贪嗔痴慢不知不觉起来了，我们修行就又被它破坏。
　　我们看看，你读《论语》，你看孔老夫子的谦虚，你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚，他们不但是言教，现身说法，做给我们看。经上记载，世尊看到老年妇女，眼睛花了在那里穿针，穿了好久穿不进去，他看了立刻就接过来帮她穿针；看到年岁大的人担柴挑水，很辛苦，他看到马上就接过来替他担。真干，不是仅说，真干！我们今天做事情还常常有推诿的心，推给别人去做，这个错误。除非是自己体力衰退做不到，才让年轻人去做；自己还能做，就不应该叫人帮忙。这叫学佛，这叫给别人做个样子，你说了你真正能做到，人家服你；你说了你做不到，人家听了不服，不能相信，不能接受。一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想一想，我的念头、我的言语、我的行为，能不能给众生做好样子？凡是不能与众生做好样子，决定不可以做，决定不可以想，我们这一生修行才会有结果，不至于像往昔生生世世都得不到结果。
　　这一生如果不能认真去修学，这一生还是得不到结果，充其量你会得一点三界六道有漏福报而已，这是肯定会得到，要想在这一生了生死、出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察，念佛往生的人，这些人在世好像没有什么了不起的成就，没有值得人赞叹的地方，好像非常平凡、非常庸俗，那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相，我们从这个瑞相里警觉过来，仔细再去想想他一生的行持，你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行，这是弟子们公认的，「温、良、恭、俭、让」，你用这五个字去观察他，他有没有？你会发现，这是庸俗之人，平常没有值得人看，他这五个字他真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」，你看他有没有？他真做到了，所以他能往生作佛。我们觉得比他高明太多了，我们还要搞六道轮回。
　　再仔细观察这些人他们的用心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他也具足了。我们不要去观察别人，你去看看谛闲法师所讲锅漏匠的徒弟，我们今天写的这二十个字人家统统具足。他不认识字，没念过书，一般人根本就瞧不起他，他就一句佛号老老实实念到底，听老师的话，依教奉行；老师教他：念累了休息，休息好了赶紧接着念。就教他六个字∣南无阿弥陀佛，他念了三、四年，他真成功了。所以你想想他，他是真诚心去念，依教奉行，孝顺心、尊敬心具足；谦虚、卑下他做到了，他没有值得骄傲的地方。心地清净，万缘放下，清净、平等做到了；一心老实念佛，真智慧，正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下，这是智慧，一句佛号念到底是慈悲，做出榜样，表演出来给你看，这多么感动人。所以看破、放下、自在、随缘全做到了；念佛。我们讲的二十个字，锅漏匠全具足，所以他能站着往生。往生之后还站了三天，等他师父来替他办后事。你要仔细想想，他凭什么？他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」，他一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白，这个人是大圣大贤，哪里是普通人？反过来看，在这个世间显赫一时的风云人物，世间人之所赞叹，佛菩萨不赞叹，为什么？你仔细观察，他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学，拿了一个什么，从大陆报纸上一个新闻来给我看，说袁世凯、李鸿章，清末民初有六个知名的人士，现在都堕在猪身，堕畜生道，那不是当时的风云人物吗？社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗？现在变成猪了。锅漏匠那种人物，诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情，要真干，你才会有真成就。
　　诸佛如来的教学，我们要能体会，他只是教导而绝不勉强一个人，你做也好、不做也好，所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了，教你你照做了，他就欢喜，不做了他就生烦恼，佛菩萨变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨，高明在此地。他教你，学不学你的事情，成不成就你的事情，与我不相干，自己永远住在清净平等觉，《楞严经》上所讲的「自住三摩地」，不会受外面境界动摇。你能够依教奉行，修行证果，好！你不能够依教奉行，违背如来教法，将来堕三途恶道，佛菩萨也没有动心，也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。
　　佛菩萨对待一切众生，完全是自性的流露，绝对没有感情。情是虚妄的，性德是真实智慧，这个道理我们要懂得，我们在这个世间处事待人接物，你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中，实在讲也能提升自己的清净平等觉，就是《华严》末后五十三参讲的「历事炼心」，炼什么心？就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心，没有贪恋之心，增长智慧；逆境、恶缘之中没有嗔恚心，也增长智慧。五十三参里面，当然那都是诸佛如来，但是所现的身分男女老少、各行各业，有善有恶、有逆有顺，这就是教导我们，在我们这一生生活当中里面，我们从早到晚，从年初到年尾，我们所接触的一切人、一切事、一切物，总离不开善恶、逆顺。你看看他们怎样在这个境界里面，成就自己真实智慧，把自己的烦恼习气淘汰干净，这种种示现都是值得我们学习，应当要学习。反过来说，我们过去生中生生世世，由于没有认真学习，所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了，觉悟个什么？觉悟应当照学，应当照做，我们这一生才有出头的日子，才有出头的指望。这个出头是出十法界，不仅是出六道；出六道小成就，一定要出十法界，凭借念佛的法门，决定能出十法界。
　　念佛要想顺利往生、出离，必须不再受这些境缘的干扰，这是比什么都重要。不受干扰就是不受诱惑，你一定对于世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，那是佛在经上讲的「梦幻泡影」，「一切不可得」，这个要牢牢的记住，这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的，都不是真实的，所以才不会为它动摇，不会被它诱惑。在这个境界里面，就是锻炼这桩事情，这叫真实功夫。六根在六尘境界里做得了主宰，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，不是叫你不接触，接触当中不受诱惑，这是真功夫。我们初学过程当中，如果接触稍稍还感觉得有诱惑，会动心，我们就远离，这是世尊教给我们的方法，少接触，不是叫你不接触。接触之后再深入，你的功夫、你的定功、你的智慧又增长一层，不妨再接触，接触是考验。接触之后，真正能够不动心、不起念，知道自己功夫成熟了。
　　如果这里面还会有妄念生起，这个妄念就是贪嗔痴慢，还有这个念头生起，赶紧再退回来，功夫是这种作法。真正达到纯熟，那就是诸佛如来的境界，「理事无碍，事事无碍」，那是真正成熟了。成熟之后，才能倒驾慈航，才能够随类化身，随机说法。随类现身，现而无现，说而无说，才得大自在，才证得大圆满，这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有，不圆满，法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑，所以他有能力到十法界、到六道里头来现身。不受诱惑才能现身，还受诱惑没有资格现身，到六道来是业报身，他是来受果报，他不是示现的。示现是决定不受诱惑，这才叫再来人。
　　注解里面有几句话说得很好，我们从第六面倒数第五行，最后一句看起。我把这一段念给大家听听，这个地方：
　　【并从本性而发。虽分通别，无不为拔世间苦因果，为与出世乐因果。】
　　这两句话是总说。不管是通愿、别愿，这两句话很重要。“拔世间苦因果”，“与出世乐因果”，这两句话是一切众生很难做到的，为什么做不到？迷失了自性，不知道虚空法界跟自己是一体。如果真的觉悟到，虚空法界跟自己是一体，这两句就不难做到了。这个认知是很不容易建立的，但是这是事实。倒数第三行第二句：
　　【荆溪云。】
　　这是天台祖师之意。他说：
　　【初心遍摄。】
　　“初心”是什么？第一念，第一念是性，这叫初心。见性见色性，见的是尽虚空、遍法界，耳是闻声性，声性也是尽虚空、遍法界，我们没办法觉察，是因为什么？时间太短，第一念的时间太短，我们还没有觉察到。觉察是什么？我们今天讲觉察，觉察是起心动念，它太快、太短暂，我们起心动念还来不及，那是真知。第二念，接着第二念就变成意识，就落在八识里头。「初心遍摄」，诸佛菩萨永远是用初心，永远是用第一念，所以叫一心。我们用的是三心二意，我们有一心，那个一心立刻就变成三心二意。三心，唯识家讲的「心意识」，识是六识，意是末那，心是阿赖耶，就把自性转变成八识，八识叫心意识。二意是指八识里面第六意识跟第七末那叫意根，这二意。十法界里面的人，十法界里声闻、缘觉、菩萨，还有佛，都是用三心二意。第二念的时候，那个念头才觉得有觉，已经到第二意，唯识所变，就产生变化了。如果没有用心意识，你用的是初心。
　　【观惑法界，即惑成智。】
　　“惑法界”是什么？是十法界，十法界都迷惑，没有破无明，所以叫惑法界；不仅是讲六道，包括十法界在里头。破一品无明，见一分真性，才出惑、离惑，就是出无明、离无明，那就是一真法界，叫法身大士，圆教初住菩萨，别教初地菩萨，破一品无明，出了，超出了。这是讲法身大士、诸佛如来，他们永远保持初心，永远保持一念，一心，他能保得住。他观察六道、十法界，“即惑成智”。十法界里面这些没有破无明的众生起惑造业，可是佛菩萨看到是智，所谓是「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，我们迷人看的是烦恼，佛菩萨看到是菩提。底下一句：
　　【即生成灭。】
　　「生死即涅槃」。这个“生”是生死，这个“灭”是涅槃，这是诸佛如来、法身大士的境界。这叫：
　　【圆四誓。】
　　四弘誓愿，圆满的四弘誓愿。我们能不能见到？昨天晚上讲经我透一点消息，如果诸位能看一切有情众生，看他的性，六根的根性，看无情的众生你观察它的法性，你就见到了。一切有情众生的见性，跟如来的见性无二无别，哪有差别？一切众生的闻性，跟如来的闻性也没有差别，完全相同。一切无情的众生，我们今天讲植物、矿物，你观察它的法性，跟诸佛如来的法性也是无二无别，你就「即惑成智，即生成灭」。由此可知，生佛差别是在一念之间，你这个念头转过来就成佛，这在佛法里叫圆顿大法，这样的人圆顿的根性，这不是普通根性，立刻就转了。
　　我们今天转不过来，怎么转都转不过来，很想转转不过来，毛病在哪里？就是你「很想」，很想那是烦恼，那是障碍。你很想，那个想是邪见，障碍住你转不过来。不想，不想是无明，也转不过来。如何能够把妄想、无明两边都摆脱的时候，你就转过来，这是功夫，这是佛家常讲的「定慧均等」，你就转过来。我们今天用功，就是定慧不均等，好像开了个号码锁一样，不是转过头，就是不到，总对不到当中，你就打不开，差一点都打不开，怎么转都没有转到当中，我们的毛病就像这种情形一样。这要细心体会，很难懂！怎样来调伏，这是定慧的功夫，这是真正的定功，真实的智慧，才能够开启。这个打开的时候，就叫破迷开悟。所以他这四句话说得好。我们接着再念下去：
　　【故了前二誓。】
　　四弘誓愿前面两条。
　　【拔性德之苦。后二誓，与性德之乐。】
　　诸位想想度众生岂不是度自己？不度众生，自己的性德永远不能够圆满现前。度众生就是度自己，因为众生就是自己，道理在此地，这是事实真相。你要以为众生不是自己，自己不是众生，你永远性德不能现前，永远做自己明心见性的障碍。这是我们学佛的人，无论他怎么精进，无论他怎么用功，他说法说得天花乱坠，著作等身，也无济于事。这是我们一定要知道，他没有真实的功夫，他会说、他会著述，那一种智慧都是世智辩聪，儒家讲的「记问之学」，不是他自己真实功夫，不是他的内证。我们看锅漏匠，看到这些念佛往生的那种种瑞相，他们不会讲经说法，他们也没有著作，人家为什么能成就？他有内功，他有实证。这个比讲经说法、比那种形式，殊胜太多了，不能比。
　　谛老赞叹锅漏匠的徒弟说：你出家没有白出，你的成就，名山方丈住持、讲经说法的法师比不上你；这个话说得正确。他是真正做内证的功夫，真实的德能他具足了，不像其他一般只做些表面，没有真实功夫，那怎么能相比？一定要晓得虚空法界一切众生，跟自己是什么关系？你连这一点没有搞清楚，你的心发不出来，你的愿不真实，那就是「愿不依谛，谛不从心」。一定要搞清楚，宇宙众生跟自己是什么关系，决定是一体，真实是一体，现在人说不可分割的一体，这话是真的不是假的。你从这个地方发愿，愿依谛，谛从心，才真正能够修行证果。我们再看末后这一行，第六页最后一行，这是讲地藏：
　　【发弘誓愿，荷负罪苦六道众生，教令住持正法。出生一切功德。忍苦，忍难，大慈大悲，故名地藏菩萨本愿。】
　　这几句话是做菩萨名号别题里面的总结。这个总结给我们落实了，完全落实在事相之中，这个好懂。地藏菩萨承担下来，帮助这些“罪苦六道众生”，这是他落实具体做出样子来给我们看。“教令住持正法”，这是教一切众生自己，各个要住持正法。正法是什么？性德。如果我们今天用最简单的话来讲，就是教导一切众生自己要能真正做到，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，能存这个心这是住持正法；在生活、在行持，处事待人接物，真正能做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这二十个字都做到，这是「令住持正法」。“出生一切功德”，世出世间无量无边功德自然就生出来了。所以此地「令住持正法」，不是住持道场，我们要这样会意，那就错了！这是令一切众生心安住在正法上，行安住在正法上，这才能普度众生。
　　“忍苦，忍难”。苦难是业报，过去所造的，这一生，往昔所造的，不能没有因果。善因有善果，恶因有恶报，我们造的善因少，造的恶多，那这些苦难你怎么能不忍受？什么样的苦难都能忍。忍苦、忍难是对自己，“大慈大悲”是对别人，这教导我们怎么生活，怎样工作，怎样处事待人接物；所以对自己要忍苦、忍难，对众生要大慈大悲。慈悲，特别着重这「大」字，「大」字用现代话讲无条件，无条件的关怀，无条件的爱护，无条件尽心尽力协助他，这叫大慈大悲。凡是附带条件，都不是真正的慈悲。我帮助你，要跟你谈条件，这种帮助最好不要接受；你接受，被别人控制住，后患无穷。所以佛菩萨对一切众生是没有任何条件的，这叫大慈大悲。这是“地藏菩萨本愿”。
　　诸位想想，我们学佛是不是应该从《地藏经》学起？这真正是修学的大根大本。所以在中国佛教，以四大菩萨来代表大乘佛法，太完美了。第一从地藏，地藏讲孝敬；第二是观音，观音是孝敬的光大，孝敬的发扬，称为大慈大悲；第三文殊，文殊是给我们讲理智而不用感情，文殊是智慧，孝敬、慈悲是理性不是感情；普贤代表落实，将孝敬、慈悲、理智落实在我们生活上，落实在我们工作当中，处事待人接物，普贤是落实；四大菩萨完成圆满的佛法教学。这是讲「地藏菩萨本愿」别题，就介绍到此地。
　　末后一个「经」，经字我们常常讲，注解也注得很好，诸位看看就行了，不必再多说。简单的讲，这是一般常讲，经具足「贯、摄、常、法」四个字，这是我们在讲经时候常讲。《华严》讲得比较详细，《华严》讲十个意思，但是在此地他统统都说出来，注解全部说出来。在此地我们需要补充一句，那就是佛的教，它具足四个意思：「教、理、行、果」，任何一部经都具足这四个意思，所以我们称它作妙法。妙在哪里？「教理行果」四个意思都不缺，妙！我们学习也要具足「信解行证」四个条件，我们真正得受用。所以佛的教，我们要相信；教里面所讲的理，我们要懂得、要理解；教里面所讲的行，我们一定要修；它讲的果，我们要把它证实，这才能得受用。佛经之妙，一部经具足四个意思，一品经、一段经文，乃至于一句一字都具足四个意思。所以你们将来学讲经，怕没有东西讲，你要懂得这个道理，你讲的东西太多了，一个字里头有四个意思，一句话里头也四个意思，哪有没得说的？怕的是你说不完。从经上具足这四个意思，字字句句有教理行果，再反过来我们怎么学？我们要有信解行证。你想想看，一字一句从八个角度里面去讲，讲不完，哪里说是没得讲？没得讲是你没搞懂，你懂了之后讲不完。名题就介绍到此地，明天我们就介绍第二段辨体。




　　地藏菩萨本愿经　　（第八卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-08
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第七面，从倒数第五行看起。我们看玄义的第二大段：
　　【第二，辨不思议性识为体者。】
　　天台家五重玄义，第一段是解释经题，第二段是辨体。要用现代的话来说，就是辨别理论的依据，释迦牟尼佛为大家讲经说法，他是依据什么而说的。如果他依据的理论是真实的，他所说的就值得我们信赖；如果这个理论是不确定的，当然会引起我们怀疑，所以这一段是非常重要。佛法最重要的是「信」，信心的建立实在讲都在这一段，如果你了解他依据的是真实。如同一切经，展开经卷第一句「如是我闻」，古大德解释这段经文，「如是」两个字是信成就，辨体就是教我们了解「如」的意思。一切大乘经皆以实相为体，本经是属于大乘经，青莲大师没有用实相这两个字，而是用“不思议性识为体”，不思议性识就是实相的别名。他为什么要用这几个字？他底下说明有三个意思，第一个是：
　　【凭准经论。】
　　“凭”就是凭借、凭依，“准”是标准，以经论的标准做为依据。第二个意思是：
　　【迷悟根源。】
　　第三个意思是：
　　【菩萨本识。】
　　这个“菩萨”专指地藏菩萨。他下面就分三段详细给我们说明，先说第一段「凭准经论」：
　　【本经云，一切众生未解脱者，性识无定，为善为恶，逐境而生。】
　　举的都是本经的经文。在这一句里面“性识无定”，所以他用性识为体，特别着重的是没有解脱的，没有解脱有六道众生。六道众生内有烦恼习气，外面有五欲六尘的诱惑，起心动念善恶交杂，所以世出世间圣人设教就非常重要，如果没有好的教化，

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确实是恶多善少。纵然有大福德，往往造更大的恶业，这个因果的事实，让我们看到之后感到非常恐怖。人间作帝王、将相，这些大福德的人，他福德的累积不是一生一世，多生多世累积的福德，在一生当中享这么大的福报。如果在这一生当中，没有受过良好的教育，要随着自己烦恼习气去发展，他就会造极大的罪业；福报可以说在很短的时间他就享尽了，然后恶报现前就堕三途。
　　这就好比我们世间一个人家一生勤俭，省吃俭用储蓄了一笔财富，一笔相当可观的财富。到中年以后发了，财富多了，吃喝嫖赌无恶不为，一、二年之间就把一生的积蓄用尽了。用尽之后，世间没有人帮助你，也没有人瞧得起你，就变成贫穷乞讨，就好比是这个样子。所以佛在一切经论里，常常提醒我们、警惕我们，福要修不要享，享福没有不造罪业的，而且比一般人造罪业决定要严重，无论从心理上、从行为上都非常严重。佛这一些教诲都是真切的、都是正确的，我们要细心去体会，然后才能够真正发心依教奉行。这是经里头这么一段意思。
　　【又云。】
　　这还是本经里头所说的。
　　【念佛菩萨名字，历临终人耳根，或闻在本识。此识，乃的指第八识也。】
　　这个地方又说到“本识”。这是讲临终的人，无论他一生当中行善作恶，临命终的时候能够闻得一佛名、一菩萨名都能够脱苦，纵然不能完全脱离，他的苦报会减轻，这是一定的道理。从这个事实当中我们明白，佛菩萨名号功德不可思议。所以大师五玄里面，每一段都加「不思议」这一句话，这说得很好。下面这是举其他的经来引证，像：
　　【毗卢三摩地法，及金刚顶莲华部心。】
　　这里面也有说，大师引用在此地。
　　【是心为何物，烦恼习种子。善恶皆由心。心为阿赖耶。】
　　这是非常明显跟我们讲「心意识」。前面大师在序文里头说过，觉悟的境界我们暂且不论，单单说迷惑颠倒的众生，所以他用「不思议性识为体」，意思在此地，对于六道凡夫来讲非常切实。“心”是什么？「心」是烦恼、习气、种子。“善恶皆由心”，起心动念一个善的念头、一个恶的念头，都是识变现出来的。“阿赖耶”含藏这些习气种子，随着缘它起现行，造业受报它是总报主。《起信论》里面有这么几句话：
　　【心生灭者，依如来藏故，有生灭心。】
　　什么叫“如来藏”？「藏」是含藏的意思，如来藏在里面，所以叫如来藏。如来是真心、是本性。下面他解释：
　　【所谓不生不灭。】
　　“不生不灭”，就是如来藏。
　　【与生灭和合。】
　　“生灭”是阿赖耶。阿赖耶里面的习气种子是生灭法，阿赖耶的本体是不生不灭法，所以不生不灭与生灭和合，融成一体。
　　【非一非异。】
　　你不能说它是“一”，为什么？一个是生灭法，一个是不生灭法。你也不能说是“异”，它两个搅和在一起分不清。就像古人常用的比喻，「水乳交融」，合在一起了。你说它是一不对，水是水，乳是乳；你说它两样也不行，它混合在一块。这叫：
　　【阿赖耶识。】
　　底下讲：
　　【则无明法性共住为因，不其然乎。】
　　这里头境界很微细，我们要细心去体会。“无明”就是前面讲的生灭法，法性是不生灭法，生灭跟不生灭，跟诸位讲，永远和合在一起，一切时、一切处，用佛家的术语来讲「法尔如是」。阿赖耶多大？尽虚空、遍法界就是一个阿赖耶识。阿赖耶如果没有这么大，诸位想想虚空法界从哪儿来的？十法界依正庄严从哪儿来的？我们六根接触外面六尘境界从哪儿来的？阿赖耶变现出来的。所以《楞严经》一开头「七处征心」，交光大师判的是「七番破处」。古德解释《楞严》，《楞严》有古今两派讲法，古派是以长水为代表，今派是以交光为代表；交光是明朝时候人，长水是宋朝时候人，这两位都很了不起。长水是以天台家的「三止三观」，来解释《楞严经》的「七处征心」。说得都有道理，都不能说有错误。交光大师就是「七番破处」，为什么？实在讲释迦牟尼佛问他那个重点不是问的心，他问的时候也没有问什么真心、妄心。心在哪里？阿难说心在身体里面，说了七个地方都被释迦牟尼佛呵斥。心在哪里？不管是真心、是妄心，遍法界；阿难是代表我们装糊涂，不是他不知道。
　　心在哪里？「心包太虚，量周沙界」，不就答出来了吗？确实是包太虚，所以能现万法，无时无处而不在，你怎么能离开心？心是能现，识是能变，识也是心，真妄和合的心叫做识。不论妄的一分，单论真的一分，我们称为性，这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心，说性不说妄的那一边，单说真的这一边，但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中，忘掉这是一切法的根源，忘掉了，叫迷失了。诸佛菩萨觉悟了，觉悟是明白这个事实真相，第二段里面讲的是「迷悟根源」。所以要晓得真心跟妄心永远和合在一起，真心是我们的本性，此地讲的性识是我们的本性。
　　如果用儒家的话来讲，也有这个意思。儒家讲性，孟子讲性善，荀子讲性恶，他讲的性就是识性；我们把性识这个字颠倒过来，那是识性；用儒家的意思来讲叫习性，不是本性。孔老夫子讲的性是本性，夫子说「性相近，习相远」，跟孟子、荀子讲的不一样。所以我们讲性善、性恶行，讲心善、心恶也行，这个心跟性是一个意思；有时候是意思不同，有时候意思是一样的。某人心很善，某人性不好，这个心性都是习性。所以习惯成自然是属于习性，不是本性，本性里面没有善恶，习性里头有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性，诸位要晓得，本性里面没有烦恼、没有习气，也没有种子。
　　我们凡夫是分不清，被烦恼习气种子所困惑了，我们在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了，虽然有烦恼习气种子无碍，不妨碍。这个东西有没有？有；有，不妨碍。他为什么不妨碍？这一点我们要学习。他不沾，用我们现在的话来说，不会被烦恼习气种子诱惑，我们凡夫会被它诱惑，圣者不会了。内离烦恼习气种子，内离烦恼我们讲断烦恼，外不受外境的诱惑，佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学，如何能够把自己的烦恼控制住，外面不受诱惑，我们就入菩萨道。这桩事情的确是不容易，为什么？习气太久了，无量劫来薰习而成的，现在一下想把它舍弃、把它放下，谈何容易！那怎么办？彻底明了它的事实真相，从这个地方解决。所以转烦恼为菩提，我们知道烦恼就是菩提，生死就是涅槃。换句话说，你断生死，涅槃就没有了；你断烦恼，菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断？不要断，一转变就行了。这法大乘叫断，实际上他不是真断，他是转，转过来之后烦恼没有了，就叫烦恼断了；并不是真的断，真的断的时候菩提也没有了。怎么个转法？观念上的转法，都在一念。你不了解事实真相，你就没法子转，了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了，一句「阿弥陀佛」心开意解，就把它转变过来了。底下举了个例子：真谛法师，唐朝时候人，他翻成：
　　【无没识。】
　　这都是翻经的三藏法师。他把阿赖耶识翻作“无没识”，「无没」意思很明显，它永远不会失掉，只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」，心想就是转变，十法界依正庄严都是心想生的。我们如果能够想佛那你就作佛，想菩萨你就作菩萨，想贪嗔痴那你就搞三恶道，想什么现什么，想什么变什么。任何人一生，生生世世的际遇与别人不相干，说真话是自作自受，就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准，佛在经上给我们定的标准，是依凡夫暂时而订的，不是真的标准，不是永恒不变的标准，暂时是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样，有很多法律两、三年就要修订，还有些法律订下来，两、三个月就要修订了。我们明白这个道理，没有一定的标准。为什么没有一定的标准？「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄哪有一定标准？所以这些基本的原理，我们要明了。下面说：
　　【奘师就义。】
　　真谛法师是用名翻作「无没识」，玄奘大师就意思上翻，翻作：
　　【藏识。】
　　取它什么？取它：
　　【含藏诸法种故。】
　　这里面有三种意思，这是玄奘大师所翻的。能藏、所藏、执藏，这是执着，阿赖耶有这三个意思，把它翻作「藏识」。「藏识」就是我们一般人讲的心，一般人概念上有心，心在哪里不晓得，心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」，他以什么为自己？我能够想像这个东西，这个东西是我，这是相当高明了，知道身体不是我。我能思惟、我能想像，这个东西大概是我，比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里？如果他要去找，那就跟阿难尊者一样，找不到。它到底是个什么东西？也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论，许许多多的学说没结论，结论在佛法当中。
　　【宗镜云。】
　　《宗镜录》里面讲，这是永明延寿大师编着的；永明也了不起，以后我们知道他是阿弥陀佛再来的。他编这本书，在我们佛家号称《小藏经》，因为《大藏经》的分量太大了，很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华，等于说把《大藏经》浓缩，将它分门别类，这些经论里的句子抄集在一起，变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华，叫《宗镜录》。这里面关于法相这一部分，他抄集的分量相当可观，这里面说：
　　【第八本识，广大无边。显心原而无外，包性藏以诙通。擅持种之名，作总报之主。建有情之体，立涅槃之因。】
　　引用到这个地方，这是《宗镜录》里面的文，这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心，讲真性、讲妄识，诸位一定要晓得，它是包虚空法界的。所以佛法里头才常说，诸位都听得耳熟，「法外无心，心外无法」。为什么？所有一切法是心性变现出来的，心性是能变，诸法是所变，哪有所变的法而没有能变的心？那个法从哪里来的？所以尽虚空、遍法界是什么？就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法，只承认是识，尽虚空、遍法界就是一个识，所以叫「唯识」。他说得不是没有道理，很有道理！虚空法界森罗万象从哪里来的？识变的。我们从比喻上来说大家好懂，譬如我们到一个卖金饰的店里，新加坡我们也常常看到华人开的金铺，听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺里面去看，那黄金的制品几百种、几千种，这是比喻森罗万象。仔细观察是什么？只有一样东西∣黄金，唯识家那个意思就在此地，森罗万象说的原来只一个识；金铺看得再多，千种、百种只有一个金，除了金之外，什么都没有。唯识家就说，尽虚空、遍法界除了识之外，什么都没有。
　　说识就是真妄和合的心，它的作用是“作总报之主”。「总报」是一切众生：有情的众生、无情的众生、智正觉的众生；它是总体，所以是「总报之主」，作佛是它，作菩萨也是它，作饿鬼、堕地狱还是它。“建有情之体”，「有情之体」，我们现在人讲是什么？生命的来源。生命从哪儿来？从它来的。“立涅槃之因”，这是讲超越世间，成佛，成佛也是它，离开它也不行。
　　【据此立体，诸法咸收。】
　　这是青莲大师在末后做总结论。为什么用它做为经体？他说出来了，以不思议性识为体，所有一切法都包括在其中。不但是大乘法，小乘法也包括在其中；不但是佛法，世间一切法也不能超越其外。他这个说法，比一般只讲以实相为体讲得清楚，跟古大德的讲法有没有差别？没有差别，他讲的也是实相，实相是事实真相。所以以这个为体，好！我们明了之后真正能接受。想到佛讲经说法理论依据这样的圆满、这样的究竟，我们对佛的话要是不能够相信，还有怀疑，过失是在我们自己，我们自己没有认识佛陀，没有了解佛法。真正认识佛陀、了解佛法，哪有不相信的道理？信心从这里建立。第二段更细说，讲「迷悟根源」。接着这底下说：
　　【言迷悟根源者。起信云。】
　　这是《大乘起信论》里所说的。
　　【此依阿梨耶识，说有无明不觉而起能见能现，能取境界，故名此识为所知依，能与染净所知诸法为依止故。】
　　这些经论里面重要的开示，都是大乘佛法的基本教义。我们如果能够明了、能够体会，对于大乘教的修学、理解，会有很大的帮助。实在说不仅仅我们要明了，更重要的要体会得，自己才真正得受用。如果诸位真体会得，你就不会再有小心量，起心动念所想的、所思的、所执着的范围那么小，错了！为什么叫你起心动念，为尽虚空、遍法界去着想？这就是我们转变，做一个转变。我们要与性识相应，怎么个相应法？起心动念跟虚空法界着想就相应了。起心动念想到自己，想到我这个家、我这个道场、我这个团体、我这个地区、这个国家，不相应；你在迷，你没觉悟，你不知道虚空法界是一体。就好像一棵大树一样，你所想的是一个枝、一个干，不是全体，你这个枝跟那个枝对立了。我们好像伸手五个指头，你想的是这一个指头范围，你跟它就对立了，两个要打架了。你再往深处一想，这五个是一家，再往深处这边五个也是一家，你才得到圆满。今天这个世间为什么这么冲突？就是一个手掌，各人是一个指头，打来打去，打得天翻地覆，打得头破血流，不知道是一体，你说冤枉不冤枉！
　　什么是法性？什么是阿赖耶？变成现象就是一切众生，一切众生是法性，法性是我们的本性。明心见性，见什么？见到一切众生都是自己，你见性了，你明心见性。像一棵树你见到根，见到根之后知道整个树是一体，这叫见性。尽虚空、遍法界是一个自己，然后你智慧开了，决定不可能去伤害一个人，造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生，你都会爱护他，你决不会计较他的过失。为什么？跟自己是一体。这个意思深，后面会讲到。
　　《起信论》这几句话说得也很好。“依阿梨耶识”，「阿梨耶」就是一般讲的阿赖耶。“说有无明不觉”，「无明不觉」是妄，妄见，大经里面所讲「一念不觉，而有无明」。一念是觉、一念是真心、一念是自性，我们前面在序文，第一句就讲「一念自性」。在一念上再加一个念，就错了，那就是无明。《楞严经》上讲：「知见立知，是无明本。」这是富楼那向释迦牟尼佛请教：无明从哪儿来的？无明为什么来的？为什么会有无明？佛是这样答覆他的。这个答覆好，把事实真相完全说出来。知见就是一念，你在一念上再起一个念，就是无明。所以立知就是你再起一个念头，这就是无明。一念是什么？一念是无念，无念叫一念。譬如我们眼，我们举这个，《楞严经》上举的例子举得好，我们张开眼睛，外面境界相看得清清楚楚，这是一念，这叫正念，这叫佛知佛见，是你见性见。见外面什么？色性。可是你起了个念头：「我看见了」，坏了，这就又立了一个知见，这就是无明本。从这个无明再发展，妄想、分别、执着是愈来愈多，这个麻烦就来了。
　　诸佛菩萨为什么有能力给一切众生解粘去缚，他有什么本事？他就是能保持一念，他不堕落到第二念，他本事在此地。所以他看我们永远看得清清楚楚，我们看他看不清楚。他的本事就是永远保持一念，不堕第二念；不堕第二念，你要晓得就是不堕无明，这是你厉害处、高明处，这是自性本具般若智慧现前。六根接触六尘境界永远保持第一念，这一念是自性、这一念是真心，这一念里面不带妄，这是涅槃的真因。如果从第一念里头，再生第二念，这就是「知见立知」，世尊说这是「无明本」。外面境界就产生变化，所有一切相分，相分不是真的，是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。这个虚妄相，随着你的分别、妄想、执着在转变，所以变无量无边的法界。十法界是纲领，无量无边不好说，将无量无边的法界归纳十大类，跟我们讲十法界，每一个法界都是无量无边。经里面这些文句、这些道理，我们要很细心去观察、细心去体会，能够落实到自己生活上受用无穷，真是佛法里面所讲的「破迷开悟，离苦得乐」。这个效果非常快速，真的所谓是立竿见影，你立刻就能得受用。
　　所以他“能见能现”，这一能就坏了，就落在第二意。“能取境界”，更糟了，愈迷愈深，这取是执着了。「能见能现」是分别，「能取」是执着，「不觉」是妄想；妄想、分别、执着，麻烦就大了。所以佛说这个识叫“所知依”，所知是所知障，所知障依什么起的？依这个起来的。“能与染净所知诸法为依止故”。学佛中下根性的人，换句话说，还没有见性之前，你学佛也依靠这个。见性之后有没有离开这个？没有离开这个。你要是离开它，你自己得不到受用，也不能他受用。可见得悟了之后，成了佛之后，自受用、他受用还是它。但是那个时候自受用、他受用清楚明白，我们现在不知道，迷在其中。青莲法师在这段文里面引经据典，内容相当丰富。
　　【又名种子识。】
　　这也是《起信论》上说的。为什么称它为种子？
　　【能遍住持世出世间诸法种子。】
　　这都是说识的性能，它的性质、它的功能。“遍”是周遍，住持世间法跟出世间法一切种子。“种子”遇缘它就能起现行，就能变现出世出世间法的依正庄严；出世间法变现的什么？一真法界，《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界，净土经论里面讲的西方极乐世界，一切诸佛的报土也是它变的；世间法里面讲十法界，十法界都是世间法，这个依正庄严还是它变的。这个说法跟《维摩经》上所讲的意思相同，《维摩经》里面讲：
　　【从无住本，立一切法也。】
　　他所说的“无住本”就是讲阿赖耶识，从这里面建立世出世间一切法，这就是讲的种子。什么是种子？这个很难讲，种子是个比喻；像植物，植物能够长成，最重要的一个因素就是种子，所以种子是亲因缘；它得到土壤、肥料、阳光、水分，它就会生长，那些都叫助缘，是属于所缘缘、增上缘、无间缘，这三种缘具足，种子就起现行；所以种子是用这个来作比喻。这个种子没有形相，六根都接触不到，意根想像也想不到，但是它有、它存在。阿赖耶，诸位要晓得，阿赖耶是尽虚空、遍法界，不要想着阿赖耶在我们心里头，在脑细胞里面，你那想法就完全错了，那比阿难还笨。阿赖耶是尽虚空、遍法界，所以尽虚空、遍法界形形色色，全是种子起现行。怎么起现行？它三种缘具足。这是我们的心识，不管我们的真心、妄心，太大了，所以它建立一切世出世间法。
　　为什么说它「无住」？无住就是根本是虚妄的，它不是个真实的。妄没有本，真有本，妄从真起。如果妄也有本，那就不叫做妄，不叫虚妄，但它有。就好像影子一样，影子依什么起？依我们人身，人身站在光明下面，底下照了个影子。无明就好比人的影子一样，所以它一定是依真，它不依真哪儿来的？它起不来。它所依的是性，所以性识连在一起。诸佛菩萨他们聪明，他们认真人，不认影子。我们十法界众生搞错了，把影子当作真人，人忘掉了，以为影子就是，我们迷就迷在这个地方。所以人家悟，悟的是什么？我们迷，迷的是什么？悟的人对于身跟影清清楚楚、明明白白，影不碍人，人也不碍影，无障碍的法界。真不碍妄，妄不碍真；性不碍相，相不碍性。所以虚空法界，理事、性相无不圆融，这才是真正的完美到极处。这样圆满、美好的境界，被那些迷惑颠倒的人破坏了。他所破坏的是他自己受用，有没有连累到别人？他能够连累到的，是他共业所感同样的迷人。如果是觉悟的人，或者跟他的业力不相同的人，不受干扰。这些都是事实真相。下面荆溪大师有解释说：
　　【无明为一切法作本。】
　　底下的话说得好：
　　【无明即法性，无明即复以法性为本。当知诸法，亦以法性为本。法性即无明，法性复以无明为本。法性即无明，法性无住处。无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本。是则无住无相，事理等常。】
　　“等”是平等。
　　【立一切法悟迷差别。】
　　这段话讲得好、解释得好，我们要多读，要常常读，意思体会不到没有关系，常念。这就是宗门讲的疑情，所谓是「小疑有小悟，大疑就大悟」，你常常能够保持这个疑情；所谓疑情，是只有疑不能解释。为什么？一想到解释，你就落到意识里面去，绝对不可以用思惟、用想像。为什么世间许多佛学家，他们是完全凭自己思惟想像，来想佛经典的意思，那意思就错了，曲解如来真实义。所以佛家教人离心意识参，参学不是叫研学，参是不用心意识，研是用心意识。世间是研究研究，他用心意识。心意识是什么？识是分别，第六意识分别；末那是执着，意是执着；阿赖耶落谢种子，我们今天讲落印象。那不用心意识，就是不用分别心、不用执着心、不落印象，这就叫参学。
　　宗门要用这个功夫，教下也要用这个功夫，念佛人也不例外，念佛人如果离心意识，他就是实相念佛。我们念佛方法很多，总归纳起来四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。你能够离心意识，你是实相念佛；无论你是持名、观想、观像，都叫实相念佛。如果你不能离心意识，还是用心意识，用妄想、分别、执着来念佛，那就是底下这三种：观想、观像、持名。可是这个话说起来容易，做起来难，入这个境界是要功夫。这个功夫就是要长时期保持「疑情」，你就会有大彻大悟的一天。彻悟的缘各人不相同、不一样，有人从看经开悟，有人从念佛开悟，有人从参禅开悟，甚至有人听唱歌开悟，不定是什么机缘。他为什么会开悟？就是因为他疑情凝聚到了一个饱和点，不定什么机缘一接触他突破了，突破之后这个境界现前；也就是从前天天念、天天看不明白，忽然明白了。这个一明白就一切都明白，尽虚空、遍法界一切事理性相，没有一样不明白；决不是这几句明白了，不是，一悟一切悟。所以这个给我们日常做疑情，是非常好的一段话。
　　“无明即法性”。实在讲无明跟法性混合在一起，这叫阿赖耶识，所以真妄和合。无明还是无明，法性还是法性，无明不是法性，法性不是无明；水是水，奶是奶，现在混合在一起了。混合在一起怎么办？奶就是水，水就是奶，只有这个说法。这个说法没说错，它的确混合在一起，这是就迷位而论，不是从悟位。这个说法是事实真相，就是诸法实相。底下解释：“无明即复以法性为本”。无明从哪儿来的？从法性生的。迷了法性才叫无明，法性没有迷悟。所以“当知诸法，以法性为本”。尽虚空、遍法界世出世间依正庄严，全是法性变现出来的。佛在《华严》上讲「唯心所现」，那个心是法性，是性，就是此地讲的法性；「唯识所变」，那个识就是此地讲的无明。法性跟无明融合在一起，它的范围尽虚空、遍法界，是无限大。法性是我们的真心，无明是我们的妄心，真妄和合这叫阿赖耶。
　　诸位要晓得这全是些名相，名相是假的，不是真的，「名可名，非常名」。可是不用这些名相，我们无法沟通，但是在沟通的时候，你要晓得名相是工具，我们要达到目的不能不用这个工具，可是用这个工具要晓得舍弃这个工具，你这个目的就达到了；如果你不舍弃，你达不到。譬如我们过河要用船，船是我们工具要达到彼岸，你坐在船上到达彼岸还不肯下船，你永远达不到彼岸。这就是佛讲：「法尚应舍，何况非法？」我们用这个工具的时候，就在用工具的时候舍这个工具，舍什么？心里不染着。事上我用你，心里头绝不执着，离妄想、分别、执着就舍了。所以离即是同时，不是分开的，就跟性识是和合是一样的。所以离相即相也是同时的，即相是事，离相是理，事上即相，理上离相。相上即相，性上离相，那就对了，那就是佛菩萨的境界，佛菩萨跟我们差别就在这些地方。
　　所以这是说明，第一个说明无明是依法性，「无明为一切法作本」，为十法界一切法作本。他说了这些话，主要的依据就是：“当知诸法，亦以法性为本”；这是他要说的最重要的这句，我们才知道一切诸法就是法性。“法性即无明，法性复以无明为本”。法性跟无明融合，合在一起了，水乳交融。所以在这个时候，我们可以这样讲，法性变成无明了；其实不是法性变成无明，是法性跟无明融合在一起。融合在一起，你说无明是法性可以，你说法性是无明也可以，就像水乳交融。水乳交融这个时候，你说它是乳可以，你说它是水也可以，它交融成一体。
　　“法性复以无明为本”，这句话怎么讲？要从无明里面见法性。这是讲一个众生要想觉悟，觉悟用什么办法？在无明里面去悟法性。水乳交融在一起，乳比作法性，水比作无明，你还是在这里面去发现乳的成分。所以我们修行人，不能离开无明，要在无明里面突破无明。修行，六道、十法界都是要以无明为本，四圣法界里面更明显，声闻、缘觉、菩萨、佛；什么时候突破，突破就一真法界了。这是说「为本」的意思。所以“法性即无明，法性无住处”，无明也无住处；《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」。“无明即法性，无明无住处。无明法性虽皆无住，而与一切诸法作本”。一切诸法都是从这个生出来的，变现出来的。
　　“是则无住无相，事理等常”，「等」是平等。《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这是说无相；教导我们，「应无所住，而生其心」。十法界里面的众生，为什么不能突破无明？就是因为有住。住是什么？用我们现在很粗俗的话来说，就是你的心放不下。你心里头有牵挂，那个牵挂就是住，无论牵挂什么那叫有住。世间法舍离了，不再去想它，不再放在心上，佛法放在心上还是有住。好了，我佛法也不要了，有没有住？还是有住。住在什么？什么法都不要了，他住在什么法都不要里头，还是有住。这个东西难！有不住了，他住空。
　　《楞严经》上讲的六结，六结是什么？住。那是我们凡夫说不出来的，你不能不佩服释迦牟尼佛的智慧，他教学的善巧，他把住从粗到细分成六个等级。第一个是「动」，动态的，这是一切众生非常明显的，我们住，都住在动态，今天讲活动。我们所有的生活，可以说从出生到死亡，这一切生命当中都在活动，这是第一个。第二个，真正是修行有功夫的人，动态东西舍弃了，心地清净；心地清净，他把动舍掉了，心清净。就是讲健康长寿来说，养生之道来说，世间人知道运动对身体好，他不知道静比动还高明，这是一般世间人不懂得的，中国人练武的人懂得。武艺高强从哪儿来？从静中来的。所以佛法里面真正修行人，他天天修禅定，他不运动，他的身体健康，一般运动的人不能跟他相比。这才知道静比动高明多了，身心清净，一尘不染。
　　它还是关口，几时能把「静」也舍掉，再突破，下面是「觉」。觉还是一个关口，觉突破了之后，这剩下「根」。根还是不能够执着它，那个执着是非常微细的执着，不是很粗的。根要舍弃，舍弃之后就「空」了。空也不能够执着，空再突破，就「灭」了，灭是最后一关，最微细的。灭是什么？诸位懂不懂？佛法上讲的涅槃，你有个涅槃的意念，你决定不能入涅槃。佛法讲到最高的时候，诸佛如来证的是寂灭忍，你有寂灭忍这个意念，你决定得不到寂灭忍；你要把这个念头舍弃掉，那你就真的得到了。这是从粗到细、到微细六个结，《楞严经》上说六个结，我们可以叫它六个层次。
　　佛说法那个意思，你一定要搞清楚、要搞懂。这才体会到《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法？」法是佛法，佛法是讲菩提、涅槃都要舍。有没有？有；但是你执着有个菩提，执着有个涅槃，你得不到。为什么？那个瓶颈关口到那里把你挡碍住，你无法突破。所以马鸣菩萨在《起信论》才教给我们，「离言说相，离名字相」。菩提、涅槃是假名，不但执着不得，分别也不得，你才能真正突破，真正能入菩提、涅槃的境界。这是佛法之妙处，佛善说，不可思议，不可说、不可思，佛都教给我们这些方法，这些方法就是「法性以无明作本」。
　　我们在无明里头，了解这些事实真相，逐渐逐渐突破，你懂得这个意思，你才真正明了《金刚经》上讲的「无住生心」；生心就是见性，无住是突破。然后你见到是「事理等常」，万法平等。性识常住，性识所变现的万法又何尝不是常住？《法华经》上所说的「是法住法位」，世间相不灭不坏，就是这个意思。这些境界现象都在我们眼前，我们见不到，为什么见不到？我们天天用的是妄想、分别、执着，对于这些现象见不到，离开妄想、分别、执着就见到了。所以诸法是平等的，诸法决定没有高下，说到极处经上常讲「生佛平等」。生是众生，众生是包括有情众生、无情众生，不但有情众生跟诸佛如来平等，无情众生∣树木花草、砖头瓦砾这是众生，佛也是众生，也是众缘和合而生，他怎么不平等？所以才说「平等真法界，无佛无众生」。我们细细去体会经典里面这些话，我们如何来契入。这是说明一切法迷悟差别。下面就《占察善恶业报经》里面话说：
　　【故占察经云，但从无始世来，与无明心俱。痴暗因缘薰习力故，现妄境界。】
　　《占察经》上这段话，是说明六道的由来、六道的现象；这个现象是妄境界，不是真境界。佛家讲真妄，它的定义是：真，永恒不变是真；凡是有变化，都是虚妄的。六道法界，诸位要晓得是刹那在变化，刹那不住，佛说的「如露亦如电」，这是虚妄境界；十法界、四圣法界也是虚妄境界，也是「如露亦如电」。这个地方说明，前面是“从无始世来，与无明心俱”，这说我们现象，十法界都是这个现象，无量劫来，我们的法性跟无明和合在一起，这两句话合起来就是阿赖耶识。可是我们很不幸，是“痴暗因缘薰习力故”，我们不是法性薰习，是痴暗薰习。佛这一句话讲得实在是好，六道众生为什么造业受报？愚痴！贪嗔痴三毒烦恼，这是痴烦恼，这是根。贪嗔虽然猛利容易断，痴难断。断痴烦恼，经论上有比喻，好比藕断丝连，说明很不好断；贪嗔虽然猛利，还容易断。会用功夫的人，真正会用功的人，宗门教下常讲「从根本修」，根本是什么？根本就是痴，痴就是无明。从这上下手来得快，不从贪嗔上下手，从痴上下手，这是真正把根本找到了。我们再把文念下去：
　　【以依妄境界。】
　　“妄境界”就是六道境界。
　　【薰习因缘故。】
　　这就是说我们凡夫会受外面境界影响，也就是说你会受外面境界诱惑。这一句话就是「依妄境界薰习因缘故」，用现代话说，你受外面境界诱惑，五欲六尘的诱惑。这一诱惑怎么：
　　【起妄相应心。】
　　“妄相应心”是贪嗔痴，就生起是非人我、贪嗔痴慢，就出来了。
　　【计我我所。】
　　执着我，执着有我所有的。
　　【造集诸业，受生死苦。】
　　这是在六道里头起惑、造业、受报，就干这些事情。
　　【说彼法身，名为众生。】
　　这就变了，把清净法身变成了众生。这句话懂不懂？如果不懂的话，你从作梦梦境里来说，清净法身变成了梦境。清净法身是我们的真心，真心作梦，心在哪里？整个境界就是心；心有相，不现相的时候心在哪里不知道，现在心现相了。佛法里常讲「全妄即真，全真即妄」，真是什么？法性；妄是什么？法相。法性变成了法相，整个法相就是法性，整个法性就是法相，性相不二。所以法身，法身就是法性，法身是什么？法身是众生，这句话希望大家牢牢记住。众生是什么？尽虚空、遍法界所有一切法相，就是我们的法身，就是法性。几时你要是真正肯定，忽然觉悟了，尽虚空、遍法界所有一切众生相全是自己，那恭喜你，你成佛了，你已经证得清净法身。只要你证得法身，你现在这个身体就是报身佛；对你自己来说报身佛，对教化一切众生说你是应身佛，三身是一，一即是三，三即是一。
　　这个时候，你的真诚心、清净心、平等心、大慈悲心显露了，你救护一切众生、关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，还有什么分别执着？原来一切众生是自己，自己是一切众生，这个事实真相谁知道？契入的人知道，证得的人知道。没有证得的人，你跟他讲，他说你疯了，你神经不正常，你怎么连自他分别能力都没有了？他不但不佩服你，他还糟蹋你。佛在这里说真话，这个境界实实在在不是凡夫境界，凡夫要入这个境界，他都成佛了，他哪里叫凡夫？这是说「法身名为众生」，这句话非常非常重要。我们怎样修行证果入这个境界？底下说：
　　【若如是众生中，法身薰集而有力者。】
　　这就说法身以无明作本。法身怎么样薰习而有力？你那个念头转过来了，一切众生是自己，这就是法身薰习。所以佛菩萨教导我们，念念为一切众生着想，在一切法事里头，甚至于读经、念佛，末后我们做回向，回向是什么？回向就是以法身薰集。「愿以此功德，庄严佛国土」，佛国土是一切诸佛刹土。我所修积的功德，为谁修积的？为庄严一切诸佛刹土，庄严一切诸佛刹土是庄严法身。我们起心动念、所作所为，为利益尽虚空、遍法界一切众生，这就是法身薰习。法身薰习怎么会不证法身？怎么会不成佛果？无明薰习就很糟糕，决定逃不出六道轮回；法身薰习决定超越十法界。你才想转这个念头是多么重要，这个念头一转超凡入圣。
　　虽然超凡入圣，自己跟众生相处决定是低姿势，决定是谦虚卑下。为什么？才相应。如果高姿态的时候，与烦恼相应，与无明相应。诸位要晓得，谦虚卑下是与法身相应。法身能现饿鬼、地狱、畜生，这是卑下到极处。法身清净、法身平等，稍稍有一点高下之心就不平等。谦卑，不但能够保持你自己的功德而不失去，而且成就无量无边功德。怎么成就的？谦卑是做给一切众生看，是劝导他放弃骄慢心，不是用言教，用身教，做出来给你看。你觉得骄慢，你觉得你很伟大，许多人称赞你、歌颂你，殊不知谦卑的人比你更伟大？你那种骄慢伟大，人赞颂一时的。像二次大战，希特勒很伟大，多少人对他赞叹佩服，死了以后没有一个人不骂他。他伟大在哪里？你再看看印度的甘地，一生谦卑，好像什么作为都没有，死了之后依旧还有人提到甘地，没有不佩服，没有不赞叹。你才晓得，谦卑人家赞叹的时间永久，骄慢人家赞叹很短暂，果报不一样。什么原因？一个与无明相应；与虚妄相应，他怎么能持久？一个与法性相应；法性是常住不变，所以他能恒久。与法性相应是真修，与无明相应那是假的修学，不是真的，这个我们不能不辨别清楚。底下讲：
　　【法身薰集而有力者，烦恼渐薄。能厌世间，求涅槃道。】
　　“厌世间”，不是真的讨厌这个世间，不是的；对这个世间贪爱的心薄了。换句话说，断是非人我、断贪嗔痴慢，这叫厌弃世间。“求涅槃道”，就是求明心见性。
　　【信归一实。】
　　知道“一”，才是真实的。心常住在一，我们念佛人讲「一心不乱」，常住在一心不乱这个境界里，这是真实的。
　　【修六波罗蜜等一切菩提分法。】
　　这是对待众生。他在生活上，在处事待人接物上所表现，六度万行，这个人就叫做菩萨。所以随顺法身的薰修是菩萨，随顺无明的薰修是六道凡夫。此地文字很简单，理跟事都讲得很透彻。众生怎么样成菩萨？菩萨里头，我们现在讲真菩萨、假菩萨。什么是假菩萨？去受过菩萨戒，挂个菩萨名，还是跟无明烦恼薰修，那是假菩萨。真菩萨，没有受过菩萨戒，真正懂得这个道理，用法身来薰修。法身薰修，诸位要晓得，起心动念为虚空法界一切众生服务，为虚空法界一切众生生活、工作、服务，这就是法身薰习，这个人就是菩萨。他没有我，我就是法界、我就是虚空、我就是一切众生，不会再执着这个身是我；实际上，身也是众生，也是我的一分。他现在懂我是整体的，不是一分。就好比整个身体是我，不会执着一个手指是我、一个指甲是我，不会执着这个。
　　我们现在凡夫不知道整体是我，执着整体极小的一个部分，以为这是我，这个执着是错误的。我是虚空法界的全体，这就是法身薰习。念念都是如是想、如是观，久而久之，我们无始劫的烦恼习气逐渐逐渐减弱了。这个观念逐渐逐渐增强，不知不觉就契入。入这个境界，你就成真菩萨；这个菩萨叫法身大士，不是十法界里头的菩萨。十法界里面菩萨在用功，还没有突破，突破之后你就是一真法界的法身大士。好，今天时间到了，我们就讲到此地。下面再讲菩萨怎么变成佛，我们下次再讲。




　　地藏菩萨本愿经　　（第九卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-09
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第八页，倒数第三行，从当中看起。我们把文念一段，对对地方。
　　【若如是菩萨中，修行一切善法，满足究竟，得离无明睡者，转名为佛。】
　　我们看这一段。这段文是讲现象的由来，这都是讲到根本问题。有一些人常常在问：宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？这些现象从哪里来的？这些问题在佛法里面称之为根本大问，这个问题如果是解决了，所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明，佛为什么不厌其烦说这么多次？就是因为我们无始劫以来，痴暗因缘的薰习力量太强，时间太久了。如果是短时间，佛给我们说明这个事实真相，我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛，转不过来就是凡夫，这是我们在大乘了义经典里面看得很多，凡圣在一念之间，生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法，为什么依旧转不过来？这就是无始劫来无明的力量，这个经里面讲痴迷薰习的力量，障碍我们见性的机缘。
　　前面说过「法身名为众生」；这就在前一行，第四行第一句：「说彼法身，名为众生」，这个话真是说尽了。法身是什么？法身是自己的本身，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，是自己。佛怎么成佛？佛证得法身。佛有三身：法身、报身、应身，我们有没有三身？我们有，跟佛没两样。佛对于这三身清清楚楚、明明白白，他觉悟；我们对于自己的三身完全不知道，所以我们迷。觉悟，法身也没有多一点点；迷了，法身也没有减一分；问题是在迷悟之间。什么叫众生？众生的意思广。我们常常看到众生，你立刻就想到很多人，把这个看作众生，这是对「众生」的意思不懂得。所谓众生，是众缘和合而生起的现象。大，虚空是众缘和合生起的现象，所以虚空是众生；我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球，星球是众缘和合而生，是众生。
　　科学家又发现我们现在的能见量很窄小，不是真实的世界，我们今天只能见到三度空间，四度、五度空间我们见不到，它存不存在？存在。科学家证实，在理论上讲空间是无限度的，在事实上来说，他们已经证明有十一度空间的存在；我们今天在无限度的空间，只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的？众缘和合变现出来的，都是众生。万事万物，所有一切现象，众生两个字包括尽了。所以此地这个众生，就跟我们佛法里头讲的「法」，意思一样，它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身？可见得法身是全体，是个完美的全体，不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部，非常窄小的一个局部，所以才会跟别人产生冲突。
　　我叫你们看树，这举一个例子；人都喜欢树，树上有树叶，我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢，一个树梢长了有几片树叶，那就像一个家庭一样；再往下观察树条，这一条里头有几个梢，这就好像你的一个族类一样；你这个族类跟别的族类又独立、又相对，相对就有冲突。你再仔细去观察，观察到最后，根，原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干，统统是从一个根生的，你才看到一个完整的树，完整的才是自己。佛给我们讲，法身是尽虚空、遍法界是自己，你还有什么冲突？这是事实真相，不是假设。诸佛如来证果，证得诸法实相，彻底了解、彻底明白，虚空法界跟自身融合成一体，这叫佛，这是法身大士。不了解事实真相，在这里头随着自己的妄想、分别、执着，是非人我，搞贪嗔痴慢，是凡夫。凡夫造作一切罪业，你的法身、你的法性没有丧失，跟诸佛如来无二无别，没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来，这是真的不是假的。
　　他为什么能看出是真的？看出你这个身体真妄和合，就在你这个身体里面，他看到法性，他看到法相。法性不生不灭，法相说有生灭；那个生灭，不是我们观念当中的生灭；而实在上，法相是非生非灭，法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭？因为它迁流变化，刹那不住。你说它是生，它立刻就灭；你说它灭，底下又生了。这就像我们的念头，念头是属于法相，前念灭了，后念就生了；总不会前念灭了，后念就不生，那就有生灭。前念灭，后念就生，所以你不能说它生，也不能说它灭；所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭，法相是非生非灭。
　　前面这一段讲，如果众生要受「法身薰集而有力」，这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄，能厌世间，求涅槃道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法」，这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒，受了菩萨戒未必是菩萨，真正照这个修，他真的是菩萨。他天天在觉悟，念念他都不迷失，对于大乘经教，他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中，六根接触外面境界，你会不会用功？会不会修行？会修行的，看人也好、看物也好，看它的法性，看它的法相。你能从这上去观察，你就不会有妄想、不会有分别、不会有执着，这就是你烦恼薄了；你对于世出世间所有一切法不再贪爱、不再留恋，世间这个世缘就薄了，你烦恼就少了。所以问题就是你会不会看？会不会听？六根缘六境，这个境里头都有性、都有相，你去观察它的法性、法相，从法性里面观察到一时，从法相里面观察到因果，这是佛法的大道理，千经万论就说这么一桩事情。你才知道宇宙从哪里来的，生命到底是一回什么事，你就全搞清楚，这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为，决定是利益众生的，帮助别人也觉悟，帮助别人也明白这个事实。所以他所行的，日常生活决定与六波罗蜜相应；不是他在那里学，自自然然就相应。
　　今天底下接着说，“若如是菩萨中，修一切善法，满足究竟，得离无明”，这个人叫佛。此地「一切善法」，什么叫一切善法？我们一看到善法，就认为是善恶相对的善法，错了。善恶相对的善法，成不了佛，也成不了菩萨，你的果报只是在六道里头三善道受报。此地讲的善法，善恶两边统统都离开，那叫真善；凡是相对的就不善。我们在《坛经》里面看到，六祖对惠明的开示，这逃难的时候，惠明是个将军出家的，六祖正是被他逮到了。但是他也很难得，他知道六祖是个好人，真正得道，所以向他求法。他怎么说？他坐在那里，叫惠明冷静下来，然后提示他：「不思善，不思恶，这个时候，什么是惠明的本来面目？」他从这里就醒悟过来，那叫真善；善恶两边不善。所以这个地方字字句句，你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法，后面要讲「满足究竟」。观法如化，观一切法相，法相是梦幻泡影，观性常寂，那是善法。你每天六根接触外面六境作如是观，这是修行一切善法，你怎么会有烦恼？你怎么会有无明？这用现代话讲改变你的观念，你六根对外面六尘境界，你的观念错误了；观是观察，念是念头，你观察你的想法看法，错了。你把你观念改正过来，这是决定正确的，这叫修行一切善法，世出世间一切善法统统包括在其中，一法都不漏；细心去观察，细心去体会。
　　「满足究竟」，这一句话是讲功夫。我们开始初学学观，功夫不到家，烦恼还会起现行，还有是非人我、还有贪嗔痴慢，这就是功夫不到家。我们修学功夫要真的有力量，人家修行善法，它是跟上面一句连到，「法身薰集而有力者」。《无量寿经》上有两句：「观法如化，三昧常寂」，这八个字可以做为我们平常真正用功的方法。你能够二六时中，永无间断的作如是观，这就是法身薰习有力了。逐渐逐渐你了解宇宙人生的真相，你把自己本来面目找到了，世出世间所有问题你都解决。这个境界在禅宗里面叫大彻大悟、明心见性，在教下叫大开圆解，在我们净土宗叫理一心不乱，《华严经》里面讲，这是什么人？法身大士。我们这一生当中，能不能达到这个境界？那看你自己；你自己想入这个境界并不困难，「一切法从心想生」。如果我们这个世间做不到的，佛决定不说，佛所讲的我们做不到，那岂不是给我们开玩笑？说了有什么意思。凡是佛在经上说出来的，都是我们这个世间人可以做到的，问题就是你肯不肯做，你想不想做。你肯做、你想做，如理如法的修学，你一定会得到。
　　所以从渐渐修学，能够达到「满足究竟」，满足究竟是破无明，破一品无明就证一分法身。今天我们在这个地方讲的是理解了，明白有这么一桩事情，你自己没有亲身达到；这个说明你真听懂了，这叫解悟。解悟是知识，证悟是智慧，证悟才管用，解悟不能了生死、不能出三界，证悟了生死、出三界。你要把佛在这上所讲的，你在日常生活当中把它证实，把它证实是你真要这样去观；张开眼睛看这个花花世界，不是叫你不看，可以看，菩萨看是看法相、看法性，看千变万化法相当中，它里头有不变的法性，法性真常。在法相里面去看，这是因果报应。看法相里头因果报应，你慈悲心就生出来了；法性里面看，智慧生出来了；这自性般若智慧，自性本具的大慈大悲，这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒，睁开眼睛瞎看，不会看，也不会听；换句话说，六根不会用，用错了，用错了就造罪业。学佛修行，怎么个修法？这才叫修行。你平常在日常生活当中，你会用六根，会用六根就是修行一切善法，你再念佛求生净土，那不得了，如虎添翼，你将来往生决定是上辈往生，这哪里有怀疑的？
　　我们在这里得到一个结论，总而言之一句话，善用六根；善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法，菩萨示现也是变化多端，示现的是法相。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法，千变万化没有一定；不但没有定法可说，也没有定相可现，所现的相是「随众生心，应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」，菩萨随缘，所以你看到他的自在、他的表演，那么圆满、那么自在。我们不善用六根，错用了六根，所以惹了一身的麻烦、一身的烦恼，无尽的苦报，是错用了六根。这是给我们说明众生相怎么来的，菩萨相怎么来的，佛相怎么来的。末后这一段非常要紧：
　　【当知如是众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说故，而有差别，而法身之体，毕竟平等，无有异相。】
　　说“众生”，此地这个众生跟前面讲的众生不一样，这个众生就是指我们一般人，同样是两个字，你看在哪个地方，它意思不一样。我们今天看这些有情众生，说菩萨、说佛，知道是假名，是从我们分别心里面说出来的。“法身之体”，这从性上讲，性上是平等。“无有异相”，决定没有差别相。所以我们一定要懂得，决定不是看到三十二相、八十种好那叫佛，看到这个相叫菩萨，这是妄想、分别、执着，你哪一年能把妄想、分别、执着突破，佛能现凡夫相他还是佛，菩萨能现个乞丐相他是菩萨，佛菩萨也能现一个蚊虫蚂蚁相，那他还是佛菩萨，什么样的身相他都能现，随缘现；不但现这些动物的形相，还现植物的形相，这我们在历代书籍记载里面看到很多，他什么样的相都能现。但是你要晓得，他不是随自己心现的，他自己没有心，唯有没有心、没有念头才能普现，要有心、有念就不能现。我们今天为什么不能现？因为有心、有念头，就不能现；几时到我们一个念头都没有，我们就能现。一个念头都没有，回归到法性，《华严经》上不是说「唯心所现」，那个时候就能现。所以你有夹杂东西在里头，有无明、有妄想、有分别、有执着，你就不能现；这个身叫业报身。离开妄想、分别、执着，那个身叫法性身，法性身也叫法身。
　　这是我们要细细去思惟、去体会、去观察。从这一句里面我们也就体会到，马鸣菩萨教给我们，读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相，名字就是众生、菩萨、佛，这是名字，全是假设的；还要离心缘相，心缘相是我们思惟它的意思，想想它的意思，不可以，一想就错了，一想落在妄想里头，想不得的。现在人所讲「直觉」，有一点贴近，佛法的修学要用直觉，决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是，听懂了你就悟，悟就觉悟了，听不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以，不断的接触，希望在长时间薰习，法身的薰习，法性的薰习，法相的薰习，你会了就行！问题就是你会不会？禅宗一些祖师大德常常勘验学人问：「会么？」会了，头头是道，左右逢源；不会，怎么给你讲都讲不通。
　　真正不会，那就完全像小学生一样从头教起，教你孝亲尊师，教你慈心不杀，教你修十善业，那是什么？真的悟不过来，希望在六道里头不要堕三恶道，用这个方法。真正聪明利根的人，不用这个方法，用这个方法对不起他。为什么？真正利根，这一生当中他可以了生死、脱轮回，你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法，青莲法师在纶贯大意里面，都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来，然后才晓得全经有理论的基础，有理论的依据，我们对这个教诲才生起真正的信仰，才肯依教奉行。再看底下这一句：
　　【故知不达其具德识心。】
　　“不达”是不明了、不通达。“具德识心”，「德」是性德；「识心」是什么？就是我们现在打妄想的心。你要不通达：
　　【便须缘真如理，而断九界修染修恶。】
　　上根利智简单，叫一闻千悟，一下就契入。中下根性不能，不能怎么办？不能就教你如理如法的修学，教你断恶修善，这个善恶是相对的；教你断贪嗔痴，你就不会堕三恶道；教你修五戒十善，你就能得人身；教你信愿念佛，你就能往生净土。不知道，不但我们现在的识心具德；这个德是自性性德，圆满的性德；我们这个身体形相也具德。谁知道？佛与大菩萨知道。我们不是这个人，不是这种根性的人，就得按部就班的来。说到这个地方，是把「不思议性识」，性识两个字说出来。这段是讲这部经之体，凡是说到经体大概都通一切经，一切经都是以此为体。上面有个不思议，不思议性识为体，下面再给我们解释：
　　【何名不思议。】
　　【宗镜云。此识建立有情无情，发生染法净法。】
　　这一句话实在讲，就是解释《华严经》上所讲的「唯识所变」。唯心所现那个性，就是前面所讲的「一念自性」，一念自性是我们的真心，能现相；森罗万象总是它变现出来的，它能现相。可是这些法相千变万化，为什么会变？识变的。识是什么？妄想、分别、执着，这是识。“识建立有情无情”，有情我们讲动物，无情是植物、矿物，包括一切自然现象；有情、无情都是性识变现出来的。“发生染法净法”，「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净，十法界是染，四圣法界是净，六凡法界是染，无论是染法、净法，都不离性识，性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来：
　　【若有知有觉，则众生界起。】
　　这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物，动物怎么来的？“有知有觉”。
　　【若无想无虑，则国土缘生。】
　　这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎么来的？是由无知无虑来的。无知无虑是无明，有知有觉是妄想，这归纳成两类。有妄想就变成有情众生，没有妄想有无明就变成山河大地，变成无情众生，都是法性变现的，所以《华严》才说「情与无情，同圆种智」。
　　【因染法而六趣回旋。】
　　这是六道轮回。轮回怎么来的？“因染法”来的。「染」是染污，染污本来没有，事实上是真的没有。你看到一个不如意事情，心里很生烦恼，你苦不堪言。我要问：你烦恼在哪里，拿出来我看看？你找不到，找不到不是假的吗？禅宗里面有个故事，达摩祖师在少林寺面壁，慧可去找他。那个时候冬天，找他不理，理都不理他，在那里打坐。慧可在雪地里面站了很久，雪都到膝盖，看到达摩祖师好像一点慈悲心都没有，理都不理他。最后他用刀把手臂割断，拿着手臂来供养他，

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达摩祖师说：你这又何苦？你为什么这么作法？慧可说：我心不安，求大师来替我安心。达摩祖师手一伸：你把心拿来，我替你安；这一回光返照，「我觅心了不可得」；那好！我给你安好了。他这就觉悟了，开悟了。没有，是个妄念，念是妄念；所以你喜欢是喜欢这个妄念，找不到；你苦恼是苦恼的妄念，到底在哪里？你说苦恼，你头脑哪个细胞里头是苦恼？找不到。所以说这一般众生叫胡闹，完全不是事实，非染说染，你才晓得六道轮回多冤枉！但是许许多多人在六道里受冤枉罪，他不能醒悟过来，天天在打妄想，我们应当很冷静、很细心去观察，才见到事实真相。底下一句：
　　【随净法而四圣阶降。】
　　这句是说明智正觉世间的由来。“阶降”是说等级，“四圣”：声闻、缘觉、菩萨、佛，这些是随净法。随净法他的程度有浅深不一样，所以他也有等级。前面染法也是如此，染污的程度不相等，所以他有六道。愈往上面去染污愈轻，愈往下面坠染污得愈重，严重的染污堕阿鼻地狱，最轻的染污就是无色界天。这是把有情、器世间、智正觉世间来源都说出来了。下面给我们做个结论：
　　【可谓凡圣之本，根器之由。了此识原，何法非悟。证斯心性，何境不真。】
　　这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本，是根身器界的来由，说明宇宙从哪儿来的，万物从哪儿来的，生命从哪里起的，全都说清楚了。下面这四句话重要，“了此识原”，「了」是明了，你真正觉悟、真正明了识的根源，识的根源就是一心自性。所以我们念佛，念佛目标订在哪里？一心不乱；你要果然念到一心就见性，见性你就成佛了。“何法非悟”，世出世间一切法你都觉悟了。诸位在发心学讲经，学讲经不悟怎么行？不悟你讲经多辛苦，悟了之后你讲经就自在，经要不要准备？不需要。没得好准备，有什么好准备的？所要准备，顶多准备看看这些字你认不认识，不认识查查字典，字总不能胡说、不能乱念，所以你能准备的就是这个功夫。字查一查，有没有生字？名相查一查，有没有生的字词，那个不能讲错；经文段落把它勾出来，就准备这些，除此之外还有什么好准备？没得准备。
　　我们办佛学院跟世间学校不一样，用世间学校教学法，那个法令规章给我们，我们全完了。星期六悟圆法师要来，我叫他赶快来，你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我，「YAMAHA」他们那边开会决定会办，办了之后那个学校交给我们，我们再整修，我想整修顶多两个月，我们就搬到那边去。我们要筹备开学，学生到哪里去找？我们要研究一套教学的方法，这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院，佛学院名副其实你们是来作佛的，到这儿来成佛的，不是作凡夫，所以我们教学的方法、教学的内容，跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院，办了这么多年，采取的方式模仿一般学校，里面所造就的不是佛菩萨，是寺庙管理的人才，我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨，那一定要「了此识源，何法非悟」。
　　“证斯心性，何境不真”。你要彻底了解法性，法性就是心性，你就入一真法界。一真法界在哪里？法法皆真，叫一真法界。不是一真法界离开我们这个环境，另外去找一个一真，没有，现前就是一真，尽虚空、遍法界就是一真，所以佛在经上说得好，一迷一切迷，一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界，那个地方是十法界，你没有悟，你还有分别、还有执着、还有妄想，你没有见性。见了性之后，极乐世界在哪里？当下即是。所以古德才讲，「生则决定生，去则实不去」，你想想什么味道？为什么实不去？这个境界立刻就变成了极乐世界，就变成了一真法界。我怕大家不懂，我常常用电视画面来作比喻，换频道，还是这个画面、这个萤幕，电视萤幕就是我们的真心，它所现，依旧是在这里面。这个比喻也只能比个仿佛，没有办法比喻得那么贴切。所以悟了之后，空间突破了，无限维次的空间全部突破，这个时候你见到是一真法界，法法皆真。真是什么？真是自性，没有一法不是自性。古人用金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，哪个器皿不是黄金？悟了之后，哪一法不是自性？这叫不思议。底下我们接着看：
　　【可谓绝学之门，栖神之宅。】
　　“绝学”，是学达到顶点，上面没有了，这叫绝学。“栖神”，就是安心。慧可心不安，到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一着」，绝学之门就是向上一着。
　　【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内，散影分形，生死海中，随机引导。】
　　这是说明青莲法师为什么要用不思议性识，做为本经的教体，而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲，实在讲并不违背实相；实相就是事实真相，他讲不思议性识，还是事实真相。说得很详细，文字虽然不多，让我们跟其他一般这些大乘经玄义，确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了，再看看其他法师写的玄义显体，我们也就比较容易懂得，说法虽然不一样，理是一桩事情，这是“迷悟根源”。理明白，理事都明白，然后你才知道，地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁？是自己，不是别人。不但地藏菩萨是自己，所有一切诸佛菩萨统统是自己，经上说得好，「法外无心，心外无法」；心就是自性。唯心所现，地藏菩萨是唯心所现，阿弥陀佛也是唯心所现，十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现？一切众生界唯识所变，佛菩萨又何尝不是唯识所变？变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边，显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里头哪一分变现出来的？孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨，从大慈大悲变现出观世音菩萨，从理性，我讲理智变现出文殊菩萨，从大愿笃行，现在来讲落实，变现出普贤菩萨，离开自性什么都没有，全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体，才是我们一个完美的全体，禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体，不是部分，我们要从这个地方去认知。
　　“散影分形”，是讲与一切众生的感应道交，哪个地方有感，菩萨就应。我们今天在这个社会，看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉、迷惑了；不是他没有，他有，这是性德，他怎么会没有？没有人启发他。于是我们才晓得教学的重要，众生统统都有，只是没有人教他，如果有人教他，他的性德就现前。所以古圣先王，他们对社会、对人民、对众生，最大的贡献是什么？教化。我们读《礼记》、读「学记」，「学记」这篇文章，要用现代的话说，是我们中国古老的教育哲学，一开端就讲「建国君民，教学为先」。建国，今天讲你建立一个政权；君民，你领导人民；什么事情最重要？教学。只有教学才能解决问题，除了教学之外，其他的手段可以做补助，不可以做主要的，宾主要分清。
　　今天像美国这个国家，领导全世界，用什么方法领导？教学就对了。用武力不能解决，你能够灭人家一个国家，你不能灭他的心性。而且这个国家的人，死了之后投胎再来更麻烦了，投到哪里？投到你家里去，你就一点办法都没有，这冤冤相报。所以是教学才能解决问题，武力不能解决问题。最近有些同修们，买了一些二次大战这些记录的光碟来给我看，我也让你们同学们大家都看过。我给你们讲，我看了之后得到一结论：战争不能解决问题，只有把问题搞得更复杂，跟人家冤仇结得愈结愈深，将来以后生生世世冤冤相报，没完没了。二次大战，人家报导统计得很清楚，花了五百万亿美金，死那么多人，死伤一亿多人，花五百亿美金。诸位想想，如果把五百亿美金拿去救济苦难，世界就和平，哪里还会有问题？韩战是花了一百八十亿美金，如果说美国人把一百八十亿美金去救济韩国，我相信韩国每个人都跪在地下，喊美国人作「爸爸」！你还有什么不能解决问题？越战打了那么多年，花了一千八百亿美元，你把这个费用拿去救济这个国家，我肯定相信，每个人跪下来，看到美国人都叫「爸爸」。战争不能解决问题，真心、慈悲心去帮助人、救护人家，解决问题，给人家结的是恩德，战争手段给人家结的是冤仇，怎么会一样？
　　所以只有教学，让个个人明白这个道理，只用爱心才能解决社会问题。佛法教育，我们现在看看，世间任何教育不能跟它相比，它是一个寻根的教育。世间任何教育都是在枝枝叶叶，像一棵树一样，枝叉，没找到根本，这个枝叉跟那个枝叉它就对立，对立当中就产生矛盾，彼此不相容；找到根本才晓得，原来尽虚空、遍法界是一家。这是一个彻底解决问题的教育，这个教育里面，我们真正得到「不生不死」。连最大的问题，最根本的一个问题∣生死问题，我们在这儿真正得到答案，真正解决，何况其余的鸡毛蒜皮？今天社会这么乱，如何能平息这个动乱，除佛法之外，没有第二个方法。所以七十年代，英国历史哲学家汤恩比的话正确，他说要解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法跟中国儒家孔孟之学。这是真有学问、真有见地，说这个话不容易。
　　我们今天接触大乘佛法，我们真正体会到。如何把大乘佛法向全世界发扬？因为现在许多人误会佛法是宗教，宗教跟宗教就对立，就产生排斥，彼此互相不能相容，众生真实的利益就被蒙蔽，机缘被破坏，你说这多可惜！现在在外国，很多人都在谈多元文化，我们听到这个名词，佛法就是多元文化，佛法的教学实在讲就是多元文化的教学，多元文化如何能够整合、能够统一。统一，并不是说许许多多文化变成一个文化，不是；统一是从根上统一，同中有异，异中有同，同异不二，同异是一，这是为大家都能够接受的一种思想。每一个族群它的文化，都有它的真善美慧，都值得保存，都值得发扬光大，都值得大众来欣赏，同不碍异，异不碍同，正是《华严经》上所说的理事无碍、事事无碍。用四无碍的观念，来融合多元文化，这个文化就美了。
　　佛教，将来要建大学，我们不要用佛教大学，不要用这个名词，用「多元文化大学」。里面教材是什么？教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材，是高度艺术的生活，这是世间所有一切的纷争，统统得到解决了。所以要晓得诸佛菩萨怎么来的，这个样子才真正实现、落实随类化身，随机说法，这个地方说“随机引导”。目的只有一个，帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟要靠教学，所以讲经说法就决定不能中断。许多地区的同修，遇到很多困难，有些是个人、有些是道场，我给他的答覆只有一个：听经太少了。不常读经、不常听经，你自然就胡思乱想，胡思乱想如何能解决问题？只能把问题搞得愈搞愈复杂。所以一定要多听经、多读经，要明理，要依教奉行，你才能开智慧，智慧能解决问题，这个我们不能不知道。底下这两句话说得好：
　　【正欲显此不生灭法性之体，只在生灭无明妄想之中。】
　　“不生灭法性之体”，也就是自己的真心本性，宇宙一切万事万物都是依这个体而生的、而现的。自性在哪里？自性就在“生灭无明妄想”里面，你要从这里面去找、去观察，这里头有个不生不灭的真如本性，它跟生灭和合在一起。如果你不了解这个事实真相，你就是凡夫，你随业流转；你明白这个事实真相，你这一觉悟就是佛菩萨。这桩事情，《楞严经》上讲得多、讲得详细，也讲得很深刻。哪是不生灭的？六根的根性不生灭，六根的根性是佛性、是自性，这是你容易见到的。还有一个你不容易见到的，我们四大的色身，色身的法性也是不生不灭。科学家虽然发现，所谓是物质不灭，不灭的是什么？不灭的是法性。生灭的是法相，不灭的是法性，法性跟法相永远和合在一起，从来没有分离过，你能辨别得清楚你就是佛菩萨，你搞不清楚那就是凡夫。底下他举南岳大师几句话：
　　【南岳云：道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅。】
　　这四句话是南岳大师说的，这都是过来人的话。你要是懂得，你要会学了，真正学到了。这一大段句句都好，句句都重要，所以我们全说出来。「迷悟根源」，就说到此地，实在讲说得相当清楚。下面是第三段「菩萨本识」；在这大段里面，在第七面倒数第五行，这是五重玄义的第二段辨体，辨不思议性识为体，里头是用三个意思来说，就是三段：凭准经论、迷悟根源，刚才把迷悟根源说完；末后一段，菩萨本识。我们再翻过来，看底下：
　　【言菩萨本识者。】
　　这一段我们就不必逐句来讲，把它重要的意思提出说出来就行了。“菩萨”，就是专指地藏菩萨。地藏菩萨的本识，要用现在的话说，地藏菩萨的存心。地藏菩萨的用心何在？他存的是什么心，他用的是什么心？就是这个意思。这里面说是：
　　【在菩萨心，名为般若。】
　　这一句话很重要。菩萨的心是智慧，他完全觉悟、完全明白了。像前面所说，宇宙人生究竟是一回什么事情？这是在一开端序文里面就讲得清楚，我们在前面读过，纶贯的第一面。大家翻到第一页，我们回头去看看。第一面里面总共有五段，文字都不长：第一段是说法性的根源，第二段讲法界的缘起，第三段讲佛法的根源，第四段讲六道的由来，最后一段是讲本经的缘起，说得够详细了。所以菩萨的存心、菩萨的用心是智慧，菩萨心是智慧，存心是智慧，菩萨用心是慈悲。我们看看菩萨怎么用法？这里有几句话说得很好，第九面倒数第五行，我们从第一个字念起：
　　【阐提不断性德之善，遇缘善发。佛亦不断性恶，同恶而化。】
　　这两句话说得好，这两句话是真话。“阐提”是什么？这是梵语，一阐提，它的意思就是没有善根的人；没有善念、没有善心、没有善行，无恶不作叫阐提；这个话佛菩萨说的。这样的人他也没有断掉性德之善，没有断掉，可惜没有遇到缘，没人教他。那佛来教他行不行？他也不会接受。为什么不接受？与佛无缘。佛经里面，释迦牟尼佛当年举城东老母，跟释迦牟尼佛没有缘，释迦牟尼佛跟她讲不听。佛弟子当中有一个人跟她有缘，佛派他去讲，她就接受、她就听。这就所谓是「佛不度无缘之人」，她不肯接受、不肯听，那有什么办法？没有缘。从这个地方我们也能体会到，与众生结缘的重要。无论是善缘、恶缘，只要有缘就行，所以不能不跟众生结缘；当然结善缘比结恶缘好。结缘当中要能够不着相，那就叫法缘，法缘是不着相，心地清净，没有污染，那个缘叫法缘。在相上讲，不论是善、不论是恶，心里头都不执着，善缘、恶缘都是法缘。如果有执着，那就不是，那就是世间的善缘跟恶缘，善缘、恶缘都会有果报，果报很可怕。法缘是清净心，将来果报就是你度化众生，你教化他，他肯接受，他欢喜接受，这叫法缘。
　　一定要懂得「阐提不断性德之善」，所以诸佛菩萨看到恶人也是诸佛如来。一般人看不到他的善，佛看到，佛看到他六根根性清净无染，那怎么不善？跟诸佛如来无二无别。他这个恶从哪里来？恶是痴迷来的。痴迷是假的不是真的，自性里头没有痴迷，这个事情只有诸佛菩萨看得清楚。所以诸佛菩萨对于造作极恶业的众生，还是那么慈悲、还是那么照顾，理由在此地。
　　再说“佛亦不断性恶，同恶而化”。成了佛，这是讲两个极端：一个是善的极端，成佛了；一个是恶的极端，阐提。说两个极端，当中就不必说，你就完全能理解。佛有没有恶？有。佛的恶不都断尽了吗？没错，是断尽了。佛要度恶众生，要现恶相，就得把菩提转变成烦恼，佛会变。你想想看，你要没有贪嗔痴，你怎么会生三恶道？佛要到三恶道去，也要现贪嗔痴，他才能到恶道去；他要不现贪嗔痴，三恶道众生他就不能度。所以佛的贪嗔痴是示现，如果他真的要染上贪嗔痴，他堕恶道就出不来了。他恶道可以自由往来，就是他要贪贪就现前，他不要贪贪就马上断掉，他有这个本事，所以他来去就自由。我们今天贪嗔痴是长了根，没办法，拔不掉。他的贪嗔痴是随便用、随便示现，说有就有，说无就无，人家有这套本事。这就是《金刚经》上讲的「无住生心」，「生心无住」，生心跟无住是一不是二。他生贪嗔痴，他就能到恶道度众生，虽生贪嗔痴，他不住贪嗔痴，在三恶道里面，他自己住的还是一真法界，没有污染，所以「同恶而化」。佛到六道来示现，这是同恶而化。六道是染污的，他也要示现染污才能来，他是染而不染。实际上，我们也是染而不染，但是我们迷、不觉。他觉、不迷，所以他就自在；我们迷而不觉，所以就不自在。我们接着看底下：
　　【今地藏大士，了达阐提等修恶之事，全体即是性恶之理。】
　　他懂得，所以他对于这些恶人，他不会责备他，他不会怪他，他对他的关怀、对他的照顾、对他的帮助，永远不变。我们凡夫做不到是不了解事实真相，佛菩萨了解事实真相，无论我们做什么恶，佛菩萨慈悲心决定没有减少一分。佛菩萨现不现我们现前？缘分的事情，不是别的事情，缘分的事情。所以一切法都是缘生法，佛法也是缘生法，因缘生法。事，修恶之事；有事，事当然有个理，理是什么？理是性恶之理。性哪有善恶？讲性善、性恶，诸位要晓得，这个性是习性，不是本性；一念自性那是本性，本性里头没有善恶。习性是什么？阿赖耶，阿赖耶是习性，这里头含藏着种子在里头。无量劫来薰习的这些种子，佛只是转变而不是消灭，转烦恼成菩提，只是做了一个转变。
　　如果你要是这消灭了，成佛之后，过去没有成佛之前造的那些恶因，我们要问他受不受报？如果是成佛之后，造恶不受恶报，造善不受善报，那因果律不就推翻？释迦牟尼佛，经典里面记载，他老人家曾经有三个月马麦之报，托空钵。做了佛，过去生中干的坏事还要受报，不过他受报清楚，知道我这是过去造的什么业因来受报，逆来顺受，他受的很甘心、很情愿，一点都不会觉得难过。我们遭遇果报的时候，恶报怨天尤人，不甘心、不情愿，不知道是自己过去的业因现前。善恶果报统统是业因，这就讲的是性恶。可是作佛、作菩萨，你完全觉悟，这些业因果报是清清楚楚、明明白白。不像我们凡夫，凡夫受果报不知道，不知道前面的业因。
　　所以过去那一些恶的习气，佛菩萨不会把它断掉，到时候有用处，度那些恶道众生就用上。就譬如，我过去讲经也做过这个比喻；譬如作小偷的，惯窃他那个手法很高明，以后觉悟了，觉悟再不干坏事，当警察去。他那一套方法还有效，可以抓小偷，由恶就变成善了；他可以防范小偷，可以抓小偷，还是那套方法，用心不一样。所以佛菩萨善于用性恶，度一切恶道众生。烦恼习气，你这就明了，也满好、也不坏。悟了，由恶里头变成好的；迷了，好的都变成坏的，那很麻烦；可见得关键都是在迷悟之间。底下说，这是经上常讲：
　　【边邪无非中道。】
　　这是你觉悟了之后，边见、邪见都是中道。
　　【五逆当处解脱。】
　　“五逆”是阿鼻地狱，一念觉悟就解脱。有没有这个例子？有。《观无量寿佛经》，阿阇世王造的五逆十恶罪，那是堕阿鼻大地狱。我们在《阿阇世王经》里面读到，他临终忏悔，遇到善知识的开导，一听开示知道自己错了，诚心诚意忏悔，念佛求生极乐世界。世尊告诉我们，他是上品中生，位次那么高，这是我们想像不到。我们以为是下下品往生，大概差不多，哪里知道是上品中生，这才不敢轻视造恶之人。阿阇世王可能也是菩萨示现，叫我们千万不要以恶意对待恶人，为什么？说不定他在临终一忏悔，比我们高出太多了，我们远远比不上他，怎么敢轻视恶人？所以往生净土是两个方法，一个是正常依照经论的理论方法修行，另外一种是临终忏悔，悔过往生，忏悔的力量不可思议。真回头了，我们中国谚语有所谓「浪子回头金不换」，那一回头是好人当中的好人，好人也比不上他，这个我们要懂得，决定不能够轻视。这是「五逆当处解脱」。
　　【普现色身，游化诸趣。】
　　“诸趣”，就是指六道。地藏大士在六道无处不现身。现身干什么？
　　【点此迷源，令知平等。】
　　这是地藏菩萨现身说法的总方向、总纲领、总目标，我们要记住。我们现在学佛，将来接触广大的群众，我们以什么原则来引导大众？这个原则要记住，“点此迷源，令知平等”。平等是法界，平等是根源，知道尽虚空、遍法界是一体，才是真平等。真正证得平等的人，他观念当中，一切众生是自己，这才平等。这一切众生，众生是广义的，虚空法界所有一切形相都是众生，是自己；决定是以尽虚空、遍法界，肯定认知这是自家，这样你才真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的平等心才现前。所以佛跟我们讲十法界的业因，业因是非常非常复杂，可是复杂里面有一个最重要的因素，佛给我们说出来；佛的心平等，菩萨的心是六度，辟支佛的心是十二因缘，阿罗汉的心是四谛，天人的心是十善、慈悲喜舍，人心是五戒十善，畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是嗔恚，这晓得平等是佛心。「令知平等」，就是令一切众生成佛。我们在《无量寿经》上读到，「一切皆成佛」，这个地方两句话：「点此迷源，令知平等」，就是一切皆成佛，不可思议。说菩萨：
　　【正凭此本识，而起诸大化。】
　　“化”是教化众生，大行教化众生之事，就是存这个心、用这个心，我们应当要知道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-10
　　诸位同学，请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十面。这个地方我们还是来继续学习，不思议的性识为本经之体，也就是说佛说经的理论依据。前面说了不少，可是意思还没有尽，我们读了前面这些文字，对于法性、法相多少会有一点概念，法性跟法相确确实实是虚空法界万事万法的根源。末后这段讲到地藏菩萨的本识，说地藏菩萨，又何尝不是说我们自己？这个意思我们一定要懂得。天台大师有两句话说得很好：
　　【三千不出一念法性，三千不出一念无明】
　　这两句话在这一面第五行，“所谓三千不出一念法性，三千不出一念无明”。什么是「三千」？虚空法界万事万物，称之为三千。为什么称之为三千？天台大师讲《法华经》，将「十如是」分配在十法界，每一个法界都有十如是；而每一个法界又具足十法界，这就变成一百个法界；每一个法界十如是，就变成一千如是，所以叫百界千如。过去一千，现在一千，未来一千，这叫三千。所以天台家讲三千就是宇宙万有，世出世间一切法都包括在其中，不出一念法性。一念法性是什么？《华严经》上所讲的「唯心所现」，就是一念法性。又说“三千不出一念无明”，「无明」是什么？《华严》上讲的「唯识所变」。你把这个合起来看，意思就不难体会了。《华严》讲「唯心所现，唯识所变」，无明是识，是识心的根源。底下说：
　　【今家释华严心造之文。】
　　“今家”，就是指智者大师。天台宗的子孙，尊称智者大师为「今家」。智者大师解释《华严》，他说了两个意思：
　　【约理造即是具。】
　　“具”是性具。
　　【二者约事，即三世变造等。】
　　换句话说，我们简单讲，总不外乎理具跟事造。理就是自性，具是具足、本有，自性里面虽然本有，如果没有事造，它不能现前。所以一定要晓得，理离不开事，事离不开理，理事是一体的两面，一切诸法没有例外。法师以此性识为体，根性利的人一听他就觉悟、他就明白，古德常讲「全事是理，全理是事」，全相即真；相是指现相，真是讲真性，所以说性相不二，理事一如。这是境界，我们凡夫很难懂，是诸佛菩萨的境界。所以世尊教导初学，往往都用比喻来说，希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以梦幻泡影说得最多，几乎一切大乘经上佛都有这些比喻，因为这是我们每个人几乎都有的经验，我们都曾经做过梦，都有作梦的经验。梦中有相，相从哪里来的？绝对不是说无中生有，没这个道理。相从哪里来？相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里？不知道，找不到，心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难说了七个地方，世尊都把它否认掉了。
　　由此可知，心在不起作用、不现相的时候，找不到。它有没有？有，真有；而且从来都没有失掉过，它是宇宙一切万法的本体，一切万法是从它生的。就好像我们梦境一样，梦中的境界就好比是宇宙一切万法，是从你心里头变现出来的。变现出这个相分，如果你要问心在哪里？可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里？阿难尊者如果聪明，说尽虚空、遍法界一切皆是，那释迦牟尼佛没有话说，这说对了；说在一处，就错了。一处不能涵盖全体，无论说哪一处，都是证明阿难没有悟入，根本对于事实真相，无论是事是理他都迷惑，都没搞清楚。既然心变成梦境，梦境是假的，梦境是心性的相分，相分是妄，全妄即真，全真即妄；心在哪里？心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到，现在尽虚空、遍法界，是我们自性变现出来的相分；唯心所现，这个心是心性，所现的相分。十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界，都是自性变现出来的。换句话说，没有一样不是自己，这是菩萨的心。
　　我们有没有？我们也有，跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心，不叫菩萨心？我们迷了，不了解虚空法界是自己，迷了叫凡夫，觉悟了叫佛菩萨。觉悟什么？尽虚空、遍法界是我自己，这个觉悟了。禅宗过去所讲是大彻大悟、明心见性，他觉悟的是什么？觉悟这桩事情。什么叫见性？见到一切法相就是自性。在一切有情众生，有情众生的自性，《楞严经》佛说得比较浅显，我们大家都能够觉察得到，六根的根性在眼叫见性，在耳叫闻性，在意叫知性，六根的根性是我们的真心，这个东西能现。自性上带上一分无明那就变成识，识能把自性所现的现象转变，如果没有转变，这个法界叫一真法界；因为有识的作用，把一真法界就变转成十法界。所以佛说「一切法从心想生」，这一切法是讲十法界，十法界是从心想生，识变的。
　　性跟识是一桩事情，性是体，识是作用，有体有用，它才现种种相，诸佛菩萨如是，一切众生无一不如是，这当中的差别就在迷悟。迷了，受无尽的苦恼，造无量罪业，要受无量的苦报。觉了的时候得大自在，《华严经》上讲到无障碍的法界，末后《普贤行愿品》的品题，《四十华严》翻译的具足，「入不思议解脱境界」，你说这个多自在！清凉给我们说四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，觉悟的人。迷的人是样样都有障碍，理有障碍、事有障碍，理事障碍、事事障碍就更大。迷悟两个境界不一样，两种受用，这讲享受真是天壤之别。所以佛标明教学的宗旨，佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这两句话我们大家都熟知，可是这两句话的意义能够体会的人不多。为什么你体会不到？你没入这个境界，契入这个境界才懂得这两句话的意思，才明了佛法教学的宗旨、教学的义趣。
　　所以青莲大师在此地给我们做了一个结论，无论是讲识性、或者是讲性识，都可以做经体，都可以做教体；也就是说经教理论的依据。性识也好、识性也好，必须要知道这个性就是法性，法性现在被无明覆盖，所以全体属妄，青莲法师叫它做性识，性变成了识。我们今天识作主，性不作主，识作主就是八识心王当家，我们今天用的是这个心，不是用真心。佛在大乘经论里面说得很多，「真心离念」，念是什么？妄想、分别、执着，真心里头没有。我们还带着有妄想、分别、执着，我们用的是妄心，也就是我们用的是识心，这个地方讲的性识。性识也就是佛法当中常讲的「真如随缘」，真如是什么？是性，随缘是识。虽然随缘，诸位要晓得，它决不会改变，所以它是真；如果随缘随着变，那就不是真的。
　　佛法当中常说的两句话，「随缘不变，不变随缘」；我们又加了两句，加这两句是说明四种不同的境界。「不变随缘」是佛境界，真如随缘是菩萨心，这个菩萨不是别的菩萨，是倒驾慈航的菩萨，也就是他早就成了佛，现在以菩萨身分出现在世间，他是不变随缘。第二种是「随缘不变」，这是真的是菩萨，不是倒驾慈航；菩萨在学佛，在随缘当中学不变，我们今天要在这上努力，随缘当中去学不变。怎么个学法？昨天跟诸位说，你见你要会见，我们说白一点，你看东西你要会看，你听你要会听。会看、会听的人怎么样？他看到不变，在变化里头看到不变；听，在变化音声里面听到不变；你叫真的在学佛，你就会看、会听，这是菩萨。第三种是「不变也不随缘」，那是什么人？阿罗汉，堕偏真涅槃，他不变他不随缘，他也不度化众生，灰身灭智；这是第三种，佛不赞成，佛常常喝斥他们。
　　第四种是「随缘随着变」，那是我们凡夫，就是你不会看、你也不会听，你六根在六尘境界里全用错了。菩萨是会看会听，六根用得很恰当，他在尘缘当中见性；尘缘是缘，随缘见性，这是真本事，所以他开智慧。我们是随缘随着变，心被外头境界转，随缘随变的心就生烦恼。随缘不变生智慧，禅宗六祖惠能跟五祖说：「弟子心中常生智慧。」我们如果要见到五祖的话，一定是「弟子心中常生烦恼」。为什么常生烦恼？随缘随变；为什么不生烦恼而生智慧？随缘不变。看到境界里头不变，变中有不变，自己也不变，自己的根身在变，刹那刹那在变，根中之性不变。这是我们讲到真如随缘，给诸位说出这一点意思，我们应当遵守什么样的原则来学习。经上也有这么一句话：
　　【无明体相，本自不有，妄想因缘，和合而有，不善思惟心行所造。】
　　“不善思惟”，就是我刚才讲的你不会看、你不会听，所以才造成现在这个样子。六道轮回、五浊恶世怎么来的？就是这些众生「不善思惟心行所造」。妄本来没有，妄是不觉，不觉就是无明，无明就是不觉。马鸣菩萨在《起信论》里明白的指示我们：「本觉本有，不觉本无。」这两句话说得好。本觉是什么？是自性，自性里面本来具足无量智慧、无量德能，本有的，前面跟大家讲「理具」；理就是讲自性，具是本来具足。妄，这是讲无明、不觉，本来没有。这两句话给我们修学的人，建立了很大的信心，本有的决定可以证得，本来没有的一定可以断掉，对于我们断妄证真建立了信心。
　　可是不觉，本无的不觉从哪儿来的？什么原因来的？几时产生的？这些问题，自古至今不知道有多少人问过，佛经上有没有答案？有。这些问题在楞严会上，富楼那尊者就曾经问过释迦牟尼佛，在《楞严经》的第四卷，世尊告诉富楼那尊者：无明从哪里来的？无明怎么来的？世尊只说了八个字：「知见立知，是无明本」。这两句话解释得清清楚楚、明明白白，你懂不懂？你如果要是真懂，你的无明就破了，你就明心见性，一句话就把你点醒。可是这一句话，我们念上一千遍、念上一万遍，还不懂。为什么不懂？你不善思惟，你错用了心。什么叫知见？什么叫立知？我们睁开眼睛，外面境界相看得清清楚楚，这是知见；看得清清楚楚，心里明明白白，这个时候没有起心动念、没有分别执着。不是说我没有起心动念、没有分别执着，什么都不知道；你睁开眼睛，你说你什么都不知道吗？什么叫立知？稍稍一起念、一动心，就叫立知，世尊说那就是无明。
　　所以才告诉你「无明无始」，你问无明什么时候起来的？无明无始，没有开始。如果要有始有终，那就真的变成事实；没有开始，这就是假的，妄想！你要说无明几时起来？佛给你讲无始无明，没有开始，就在现前这一念。你一念有意：「我看见了」，这就是无明，「我知道了」，这就是无明，你就被无明烦恼覆盖住。释迦牟尼佛讲经说法，也说我见到了、我听到了，这个话是随顺众生说的。所以佛说法是以二谛而说，随顺众生的知见；你们说这个身是我，我也说是我，随顺你们说。你们执着这个身是我，佛绝不执着这个身是我，佛是以什么为我？尽虚空、遍法界是我。所以说随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，才能跟众生交流。这是假话，不是说真话，我讲经的时候曾经跟诸位说过，世尊以二谛说法就是半骗半真，用这种方式引导你从虚妄见到真实，这是佛的善巧方便。
　　如果是真的，完全用纯真，不用一点虚妄的方法，不用俗谛，完全用真谛，没有话说。「言语道断，心行处灭」，那是真的；不但一句话没有，一个念头都没有，这是纯真。佛是恒住真实，不但是究竟圆满的佛恒常住在一真里面，一真就是心行处灭、言语道断，佛跟佛见面一句话没有说，那是真的。无量智慧、无量功德圆满具足，圆满显现，谁懂？所以佛一定要随顺众生，以世俗谛与真谛相结合、相融化，用这种方法来帮助十法界里面的众生，悟入诸法实相，这是诸佛如来大慈大悲。我们看《华严经》上讲的华藏世界，看往生经里面讲的极乐世界，看到这些诸佛菩萨他们生活多采多姿，多采多姿从哪里示现出来的？在虚空法界为一切众生，这个众生就是十法界里面的众生，现无边身、说无尽法，多采多姿；多采多姿是从他对十法界活动里面看到。虽然活动从来没有止息过，他那个心永远安住在一真之中，种种活动随缘而已。他是不变随缘，从来没有动过念头，真的于一切法里头不起心、不动念，不分别、不执着，恒顺众生，随喜功德，这是诸佛菩萨，经上讲这是游戏神通，这是大自在、大圆满。我们晓得菩萨是用什么心，我们今天用的心跟他恰恰相反，我们不善用心，不知道事实真相。
　　“妄想因缘”，「妄想因缘」就是说分别执着，分别执着是妄想因缘。我们今天是只知道妄想因缘，以为这个东西是我们的真心，而把真心忘得乾乾净净，完全不能体会，完全不能觉察，不知道妄依真起。你没有真心、没有自性，你的分别从哪儿来的？你的执着从哪儿来的？我们讲分别、执着这个意念，这意念从哪儿来的？依据什么而起来的？能够有这个想法就叫回光返照，佛家讲回头是岸。一回头找，我现在分别，我执着，我的分别从哪儿来的？我执着从哪里来的？你就找这个，这叫回光返照；这一找，找不到了。
　　这不就是慧可跟达摩祖师一样？慧可心不安，现在心不安的人太多了，求达摩祖师给他安心。达摩现在造像，那个像里头有一只手伸着，那是什么？那就是对慧可：「你把心拿来，我替你安。」慧可从这一句话里回光返照，我这个心不安，心在哪里？为什么不安？去找，找到最后找不到；「觅心了不可得」，你叫我去找心，我找不到。他比阿难高明，阿难说还在内、在外，乱七八糟去找，胡思乱想；慧可比他高明，慧可说觅心了不可得。这就是到了开悟的边缘，所以底下一句话点醒，他就恍然大悟；「我与你安心竟」，我把你的心安好了，他恍然大悟。阿难就没有到边缘，差得远之远矣！阿难胡思乱想。到觅心了不可得的时候是到了边缘，这一点就点破了，这就是宗门讲的见性，成为禅宗二祖。
　　我们今天所欠的功夫是没有回头，然后你才晓得参禅要回头，学教也要回头，念佛也要回头，你不回头你永远不能开悟。大势至菩萨，在《念佛圆通章》里面给教我们，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是回头。观世音菩萨修学的方法，「反闻闻自性」，反闻是回头。用的耳根听到外面声音，回过头来去找，能听的是什么？这样才能见性，反闻才能见到自性。我们今天闻是专门缘外面，想想我看见了什么，我听见了什么，愈想愈迷惑，愈想愈错误。由于错误的知见，产生错误的行为，造口业随便批评人家，造口业了，身业是随便侵害别人，是你看错想错了。你造无量无边的罪业，感受得三途的苦报，都是由于不善思惟心行所造。
　　由此可知，不但六道是假的，十法界也是假的。六道、十法界都是唯识所变，都是无明幻化，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。佛讲的话没错，「凡所有相，皆是虚妄」，决非真实。佛法讲真妄，它的标准是订在凡是有变化就是假的、就是妄的，永远不变的那是真的，是以这个标准来说真妄。虚空法界刹那不住，它是变化的，这个意思在大经里面讲得很多很多。所以现象是无常的，我们一定要懂，它不是常住的。但是任何一个妄相都是真妄和合，离了真，哪来的妄？离了真，没有妄，所以妄一定随着真，妄决定不离真。古人比喻「以金作器，器器皆金」，这个比喻好；他用金比喻真、比喻自性，用器比喻一切现象。我们到一个金店里面去参观，用金制造的这些器具很多，几百种、几千种，每一个款式样子都不一样。凡夫着到妄相，这个是镯子、那个是项炼、这个是戒指，着了相。会看的人在相上看到性，他看到的是金，物相再多只有一个金，他看到金。他看到金，有没有坏相？没有坏相，并没有把这些相破坏才看到金，没有，就在相上就看到，知道这是真妄和合。
　　修道人，见性的人，事事物物里面都见真性。在有情众生，我们今天讲凡夫，现在讲动物，在一切动物里面，见到这些动物的自性，经上有的时候讲佛性，自性就是佛性。他有佛性，他怎么不是佛？所以佛眼看一切众生都是佛，就是这个道理；他的自性跟一切诸佛如来的自性无二无别。我们的见性、我们的闻性，跟释迦牟尼佛的见性、闻性，跟阿弥陀佛的见性、闻性，跟毗卢遮那佛的见性、闻性，给诸位说是一个性，不是两个性，那怎么不是佛？所以《华严》、《圆觉经》上佛说，「一切众生本来成佛」，他本来成佛，不是什么时候修成佛，不是，本来成佛；《无量寿经》上有一句，「一切皆成佛」。
　　在无情众生里面，你有没有看到？是法性；我们这一片纸张，这一片纸是法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性。我们从这些地方去体会，要在日常生活当中时时体会、不断体会，总有一天豁然悟入，你真的见到了。非常可惜，凡夫可怜，业障习气深重，不会用功，不能在一切众生里面、一切幻相里面去见真性，而变成什么？在一切现象当中去见那些是非人我，里面起贪嗔痴慢，这就是此地讲的不善思惟心行所造；在第十面倒数第二行，最后一个字：「不善思惟心行所造」这八个字。这是讲六道轮回众生，你为什么会有六道？你为什么不能出离六道？你为什么过得这么苦？八个字说尽了。所以会用功的人，我们这才懂得六祖惠能说得没错，「若真修道人，不见世间过」。真正会用功的人，真正善思惟的人，真正会用心的人，不见世间过。不但不见世间过，他见到世间一切都是真如都是自性无量智慧、无量德能圆满的流露。所以会用心的人是入佛境界，不会用心的人是入魔境界。境界里头无佛亦无魔，佛跟魔是你自心里头变现出来；会用心就是佛，不会用心的人就是魔。外面境界哪有佛？哪有魔？没有。我们修学大乘，如果连这个意思不能体会，你的功夫如何得力？在第十面最后一句看起，最后一行最后：
　　【无明幻出六道依正，当知本自不有，无明所为。】
　　我们只看这一句。这是把六道轮回的真相给我们说出来，我们现在住在六道里头，“当知本自不有”，六道本来没有。六道是什么？作梦。六道是做恶梦，我们在搞轮回就是在做恶梦，佛菩萨是从梦中醒过来，我们这些迷惑颠倒的在梦中没醒过来，继续在作梦。这个梦从哪里来的？“无明幻出”，这幻是梦幻泡影。「无明」是什么意思？对事实真相完全不知道。随着你的无明，无明很可怕，不了解事实真相，于是在这个境界里面就起了妄想、就起了分别、就起了执着，随顺自己妄想、分别、执着就做错事。世间人从这个地方第一个错误，认为自己根身是自己，头一个错了，从这个错误的认识，就产生连续不断一直就错下去了。
　　如何保护自己，如何防范侵害，愈想就愈错，愈做愈错，于是铸成了大错，你的生活圈子就愈来愈小。最小的圈子是阿鼻地狱，在《地藏菩萨本愿经》上告诉我们，阿鼻地狱里面你所感受到的就是一个人，无间地狱。地狱多大？你的身体多大，刚刚好这个身体跟地狱一样大，地狱里所有的罪刑统统一时都要受。这是什么原因？自私自利到了极处，一个人都不能容，这阿鼻地狱。诸位细细想想这个现象，这个现象全是假的，都不是真的，都是你自己错误的观念变现出来的；自性清净心中没有这些东西，妄识变现的，无明是妄识。六道里头正报是身，依报是生活环境，全是假的。你如果真正知道这是假的，是无明、是幻想，是妄想、分别、执着变现的，你要真正了解这个事实真相，在这里面生活你很自在。为什么？再不执着，再不分别，一切随缘，随缘就得大自在。你说打妄想要尽量保护自己，你能不能保护得住？保护不住。假的、空的，你保它干什么？
　　世间人迷惑颠倒，就是以俗谛来说，俗谛就讲因果，「一饮一啄，莫非前定」，种善因得善果，种恶因遭恶报，这是六道里面天经地义的真理。所以觉悟的人，在六道里头行善，知道虚空法界跟自己是一个共同体。今天人家提出一个生命共同体，他哪里知道什么叫生命共同体？话他会说，意思他不懂。尽虚空、遍法界是自己；换句话说，利益一切众生就是利益自己，伤害一切众生就是伤害自己。所以伤害一切众生，你还没有觉悟的时候，你堕三途六道；你能够帮助一切众生，你果报在三善道。为什么不去帮助一切众生，而去伤害一切众生？世间确实有一些野心家，想在这个世界上称霸，统治这个世界，他能不能做到？决定不能。可是有没有真正统治世界这个人？有，佛经里面讲转轮圣王。铁轮王统治一个星球，铜轮王、银轮王、金轮王，佛经里面讲金轮王他统治一个星系，那是人，不是神。他用什么来统治？用十善业道。自己修十善，劝人修十善，行善才能有这个果报，造恶不行。
　　二次大战的时候，希特勒想统治世界，日本人也想统治世界，用什么方法？用武力；没几年亡国了。所以我们看到这个战争，从这里面得到一个经验，战争做为手段，决定不能统治世界，到最后归于毁灭；决定不是解决问题的方法。真正解决问题方法是什么？大慈大悲，布施、奉献，问题就解决了。二次大战，全世界死了一亿多人，花了多少钱？外国人有个统计，五百万亿美金。如果拿五百万亿美金到处布施，来做社会福利的事情，全世界拥护你，你真的做了全世界的王，哪个不拥护你？韩战期间，打仗总共用了一百八十亿美金，如果这一百八十亿美金去布施，无条件的布施，帮助韩国人，我想韩国每个人见到美国人，都会跪着喊「爸爸」！所以战争手段不行，你用金钱布施帮助人行，但是布施要无条件，布施附带条件你就做不到；无条件，人家感恩戴德，永远不会忘记你。这是大恩大德，布施恩德。越战，打的时间更久，总共花了一千八百亿美金，诸位想想，一千八百亿美金要是布施越南人，我相信每个越南人见到美国人都会叩头喊「爸爸」！战争只能够造成灾害、造成怨恨，这种怨恨结下去，生生世世没完没了，非常残酷，自害害人。
　　这些同修们，买的这些记录影片给我看，我看了之后就深深感觉到，我在这里得到这个结论：战争绝对不是解决问题的手段，解决问题一定是大慈大悲，布施恩德，以真诚的爱心爱护一切众生、爱护对方，人家才心服口服。这些野心家也是错用了心，不善思惟心行所造，造成这么大的灾难，造这么重的罪业，死了以后都是三途，何苦来呢？佛法教导我们没有别的，就是把宇宙人生事实真相给我们说出来，让我们了解、让我们明白，然后究竟怎样处事待人接物，你自己就会了。
　　底下讲六道的差别，都是「从一念无明心出」。大师以此为教体，意思就是告诉我们，过去我们迷了这桩事情，现在从迷开悟，就在现前自己生活环境当中，学习善思惟。什么是善思惟？我们的想法看法与事实真相相应，这就是善思惟。能将事实真相说明白、说透彻，确实是大乘佛法。由此可知，真正要解决问题，还是中国古圣先贤的一句老话，「教学为先」。然后我们才想到，释迦牟尼佛他为什么不作国王？他是王子的身分，为什么不继承国王，把王位舍弃，从事于社会教学的工作？他真的觉悟了，他要帮助一切众生真正解决问题，彻底圆满的解决问题；从事于教学。如果我们要是说，释迦牟尼佛是个野心家也可以，他不是要统治一个国家，他要统治全世界，要统治尽虚空、遍法界，他用什么方法？他不用军队，他不用武力，他用教学。他死了以后三千多年，这个世界上多少亿的人尊敬他、崇拜他，向他学习，他成功了。这不是一个很鲜明的榜样吗？指导我们、教导我们怎样学习。
　　我们看到了，听到了，体会到了，我们知道这才是真正的途径，应当要存这个心∣大慈悲心、布施恩德之心。地藏菩萨存的是这个心，这段是讲地藏本识，也就是地藏菩萨存的是什么心？地藏菩萨用的是什么心？他能够帮助六道众生，只有一个目的，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。对于自己一丝毫的要求都没有，地藏菩萨并没有要求这些众生感激他，没有；没有要求这些众生报答他，可以说是完全没有条件，无条件的爱心，无条件的布施，无条件的教化。他只有一个愿望，希望众生个个都开悟，个个都成为菩萨，个个都作佛。菩萨用的是这个心，菩萨存的是这个心，我们要明了，应当要学习。这一段我们简单就介绍到此地。下面第三大段「明宗」，五重玄义里头的明宗。这段文在第十一面第四行：
　　【明不思议行愿为宗者。】
　　“宗”，是说学习的纲领必须要掌握，不能掌握学习纲领，你在学习当中你就无所适从，你不知道从哪里学起？所以这一段非常重要。玄义里面前面这一段辨体，诸位要晓得，这个体通一切佛法，通一切经教，不管怎么个说法，说法虽然不一样，意思是相通的。但是「宗」就不一样，宗是讲学习纲领，每一部经典、每一个法门学习纲领不相同，这就专就本经、专就这个法门来说。青莲大师在此地告诉我们，是以“不思议行愿为宗”，这个经叫《地藏菩萨本愿经》，以他的本愿做为我们修学的纲领，这是很有道理的。所以一开头他就引经据典，多分都是从本经。一开端：
　　【准经。】
　　“准”就是依据，依据本经；“经”，就是本经。如果引用其他的经，他一定要写出来。在本经里面文殊菩萨问佛：
　　【地藏菩萨因地，作何行、立何愿，而能成就不思议事。】
　　这里头有愿，有行有愿。
　　【又。】
　　“又”，也是本经。本经里有这个说法：
　　【大士于过去不可说劫前，身为大长者子，因见师子奋迅具足万行如来，相好庄严，因问彼佛，作何行愿，而得此相。】
　　又有行愿。下面是又一段：
　　【如来自结经名。】
　　释迦牟尼佛说出这部经的名题，佛说了三个：
　　【一名地藏本愿。一名地藏本行。】
　　这个地方举了两个，第三个名字是《地藏本誓力经》，他取本行跟本愿。
　　【故知行愿二法，乃一经之宗要。】
　　这是说出为什么他要立行愿为宗，说出在明宗里面他立这个题目的由来，然后再跟我们解释。行跟愿是有密切的关联，古大德在解释这桩事情的时候，常常跟我们讲，愿为先导，以行践愿，愿在前面是领导我们，我们的行实践我们的愿望，这个愿就圆满、就成就。在中国人不讲愿，叫志，中国古人讲立志，人要没有志，你这一生生活努力没有目标、没有方向，你一生一定是空过，你一无所成。你这一生要想有成就，决定在你的志向，在佛家叫愿行。世间人我们看，从年轻观察他，他在读书、在求学，选读的科系就显示他的愿望。有许多人想读医科，他的愿望是将来做个医生；想去读法律，将来做个律师；去读会计，将来做个会计师；现在在美国，这三种行业是最赚钱的。他为什么选择这个？目的是在利，利在那里诱惑他。所以这个愿不是本愿，这个愿是外头的利在那里诱惑，他产生了这个愿望。凡是利益在诱惑的愿望，没有不造罪，作律师替人家辩护昧着良心，只要人家拿钱来，想尽方法给他说好话，造罪业；作医生没有医德，本来这个病一次、两次就可以把它看好，一定要拖它二十次、三十次，为什么？慢慢叫他送钱来。现在这个小的利益得到，往后果报怎么办？苦不堪言。
　　古人读书立志，的确跟现在不一样。古时候没有这么多科系，大概读书人只选择一个行业∣从政，所谓是「学而优则仕」，古时候讲仕就是从政，就是作官。作官要做个好官，为人民、为地方服务。所以中国古时候的教育，提倡的是读书志在圣贤；现在读书志在名利，名利就会有冲突，就会有斗争；古人读书志在圣贤，圣贤没有斗争，圣贤互相礼让，所以社会是和睦，世界是大同，那怎么会一样？我们今天接受佛教育，要来学佛，学佛的志是什么？志在作佛、作菩萨，佛菩萨是大圣大贤，比世间志在圣贤又要提升一级。问问我们学佛是不是真的做了菩萨、做了佛？真正学菩萨、学佛，怎么可以与一切众生去搞斗争，决定不可以。众生迷惑，他争，我们会让，决定不会跟他起争执；他要什么，我们都让他，我们都给他。给他，我们是不是没有了？不会。为什么？命里头有的，丢都丢不掉；命里头没有的，是一文都强求不来；他不知道，我知道。你要，我给你；你命里头有，我给你的你保得住；命里头没有，我给你的没几天你都丢光，你保不住。我命里头有的统统给他，过几天那个就又来了。
　　明白这个道理，了解这个事实真相，你就敢布施，布施得很痛快、布施得很欢喜，知道什么？施不尽，愈施愈多，财施财多，法施智慧多，无畏布施是健康长寿。谁肯干？明白的人肯干。哪里说是施掉之后什么就没有，没这个道理，这是不合理的。佛给我们讲六道众生所得的富贵，都是过去生中修的，这一生当中修积的。所谓是「欲知前世因，今生受者是」，我们前生修的什么因，这一生所受的果报就是。你这一生得富贵，前世修富贵之因，你才能得到。这一生我们物质生活很艰难、很困苦，前生少修财布施，没有种这个因。命里头没有，得到不是福，祸害，这是真的，一点都不假。
　　我早年刚刚学佛的时候，听到有人说，好像是一个将军升官，他升中将，少将升中将。命令没发布，大概是比较接触高阶层的人他们看到了，把这个消息告诉他，「批准了，你马上升中将」。他很欢喜开心，邀几个朋友在一块庆贺喝酒，一喝的时候就死了，所以他要不晓得这个消息，他就不会死。人家说他没有命，他只有一颗星的命，再加一颗星就压死了；很有道理。富贵都是命，没有那个命，给财给你，会被财压死了。我听说很多，命里头没有财，搞股票，股票一亏，自杀，那不是被财压死了？他没有那个财命。「一生皆是命，半点不由人」。
　　你要想得财富，你就修财布施，这是佛教给我们的正法。想种种方法去赚钱，搞股票是赌博，那是把别人的财富取为己有，那就不义之财，不是你正当手段得来的。不义之财，不可取得，决定没有好的果报。真正财富从哪儿来？财布施，愈施愈多。在家同修你只要财布施，无论你从事哪个行业都赚钱，为什么？你命里头有财；别人做你这个行业不赚钱，他命里头没有财；你做就会赚钱，道理在此地。你布施法你得聪明智慧，你布施无畏得健康长寿，什么因感什么果，因果报应，丝毫不爽。要懂这个道理，要了解这个事实真相，我们在一生当中才知道怎么个作法，作法是正确的，作法是对的。所以利益众生、利益社会，真正的利益自己。这个事情一丝毫的弊都不可以做，决定不能够害人，决定不能够伤害社会，不但不可以有害人、害社会的行为，念头都不可以有。纵然我们自己这一生福报没有现前，一生都修布施，福报没现前，不要紧，来生有大福报，因果决定通三世。
　　一般世间人看到人死了，我们佛教知道，人有没有死？没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》，波斯匿王在座，他听了十番显见之后觉悟了，非常快乐，知道怎么样？知道自己不会死，躯壳会死，灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心，不随生灭身体生灭。他以恒河做个比喻，让他自己觉悟。那个时候波斯匿王六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年，他觉得自己衰老，佛就问他：你二十岁时候跟十岁的时候比，你身体状况怎样？他说：二十岁比十岁老；三十岁比二十岁更老，现在六十二，眼也花了，听力也差。佛就问他：你几时第一次见到恒河水？他说：三岁，跟他母亲到寺庙进香，

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经过恒河看到恒河。他说：你今年六十二岁，你见到这个恒河水，跟你三岁的时候见到有没有两样？他讲：没有两样。佛就说：你这个身体三岁跟六十二岁很大差别，衰老，这是生灭你觉悟了；你的见性，三岁见的跟六十二岁没有两样，说明你的见性并不随你的身体衰老而改变；他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大，看东西花了，那是你眼根有毛病，不是见有毛病，见没有毛病。为什么你戴上个眼镜，又看得那么清楚？如果真的见性有了毛病，戴上眼镜看也模糊，那才对。说明见性是不生不灭，不生不灭的是自己，生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下开悟了，好开心，知道自己不死，自己不生不灭。
　　我们生灭身中，有不生不灭的真性，那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身，这个假身，造种种罪业，那就大错特错！造罪业最容易是口业，为什么？为舌头。舌头只有三寸，到底下就没有了，为了舌头贪图口味，害多少众生的命，欠多少众生的血债，生生世世还不完，这错误。我们不晓得为真身，去为这个假身，为假身连累真身也要去受罪，这个麻烦不麻烦！这种事实真相，给诸位说，只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚？佛看清楚了，我们没有见到，他见到了，他把事实真相告诉我们，我们想想是真的不是假的。所以佛所说的，我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经，经的特色具足「教理行果」这四法；我们学佛，必须要「信解行证」，才能得受用。佛的教诲，我们相信；佛说的理论，我们懂了；佛所讲的方法，我们做到了，做到是行；从行里面，证实我们所信的、我们所解的，一点错误都没有，那叫证。所以佛法的修学，跟一般世法修学不一样，这样才能够真正达到破迷开悟，真正达到转凡成圣。这里面引用《大智度论》上两句话：
　　【诸菩萨行业清净，自得净报。】
　　这是佛菩萨跟凡夫不一样的。我们行净，业就清净，在修净业，净业一定是净行。我们凡夫行不清净，业不清净，不清净就是被污染。我们起心动念、言语造作里面，都夹杂着贪嗔痴慢，都夹杂着自私自利，就被自私自利、贪嗔痴慢污染，我们的行被它污染、业被它污染，这才有六道三途的果报。下面大师假设了个问题：为什么要立愿，然后你才能得到果报？假设这一问，答得也好：
　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】
　　下面还有个比喻说，比喻我们就不讲它。“作福”，我们世间人讲修福。修福的方法非常之多，佛教菩萨日常生活当中说了六个纲领，我们称它作六波罗蜜，或者称它作六度，就是修福的方法。所以菩萨应化在世间，他的思想、他的行为总不离这六个原则，这个人就是菩萨。布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，禅定、般若没有一样不是修福。修福要没有愿，没有个愿望，福报是很大，还是一事无成，你不可能有成就，这就说明愿重要。所以普贤菩萨教人修行，也就是教人生活，他有十个纲领，他不叫做十度，他叫做十愿。他有愿，他那个愿在哪里？愿在西方极乐世界，十大愿王导归极乐。他有目标、他有方向，我为什么要这样做？我修积的福德，我后头有个归宿，愿就非常重要了。
　　我们今天发心修学净土，我们的愿望是求生西方极乐世界。西方极乐世界那些人，佛在经上告诉我们，「诸上善人俱会一处」，所以我们要想参与西方极乐世界这一个族群、这个团体，我们要具备它的条件。它的条件是上善，不具备上善往生就难了，虽念佛也不能往生。古大德讲：一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！什么原因？你虽念佛，你没有具足条件。就像一般宗教里面说的，你信了上帝，信了上帝你就能到天堂吗？不能。你必须具备天人的条件，天人的德行比人高，佛说上品十善、慈悲喜舍四无量心，你具备这些条件，不信上帝也会生天堂。不具备这些条件，叫上帝做干爸爸也不行，也去不了。西方极乐世界道理亦复如是。所以一定要懂得，要立愿。
　　《观无量寿佛经》里面，韦提希夫人看中了西方极乐世界想去，向释迦牟尼佛请教怎样才能往生？释迦牟尼佛没有叫她念佛，先教她修净业三福，我们往往把这个疏忽掉。净业三福是什么？诸上善人的基础；先修善，三种净业。而且告诉我们「三世诸佛，净业正因」，那就不仅仅说净土法门，三世诸佛什么样的法门都有，就包括无量无边的法门，无论修行哪个法门要想成佛，都以这三种净业做基础。我们念佛修净土，把这三条十一句要是疏忽掉，虽念佛，往生不可靠，跟净土结一个善缘而已。你什么时候能往生？你在哪一生当中，这个基础具足了，你念佛决定往生。所以从哪里做起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第一条，人天福；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，小乘福；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，大乘菩萨的福报。你没有这个基础，你念佛不能往生。为什么？西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心不善、行不善，到西方极乐世界还跟人吵嘴、还跟人打架，那怎么行？把极乐世界搞得一塌糊涂，去不了的。最低限度，你要把这三条十一句都做到，你才能决定往生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-11
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第十一面，我用的本子是旧本，你们是新本，新本下面有阿拉伯的页码，我旧本子上没有，所以我用的页码是旁边，旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行，我们从当中看起，我把这个文念几句：
　　【作福无愿，无所树立。愿为导御，能有所成。】
　　我们看这一句。这是五重玄义第三段，讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领，青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领，就是地藏菩萨的行愿。“作福”，这是讲修福，修福如果没有愿，他没有方向、他没有目标，这个福，换句话说，得不到一个结果；也就是说无论他做得多么好、做得多么多，他没有成绩表现。世出世法都不例外，世间法叫立志，人要没有志，他这一生勤奋努力就没有方向、没有目标，当然在这一生当中就无所建树，建功立业他就做不到。佛法里面亦复如是，所以底下又说：
　　【净世界愿，亦复如是。】
　　佛法的弘愿跟世间人确实不一样。世间人「痴迷」，这两个字当然不好听，谁也不愿意接受，可是是事实真相，确确实实是痴迷。为什么世尊说我们痴迷？我们对于宇宙人生的真相确实不了解，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，谁知道？父母未生前本来面目是什么？确实不晓得，这就是痴迷。佛给我们说出来，我们不能接受，我们不能承认，这怎么不是痴迷？佛讲的是事实真相，事实真相是什么？尽虚空、遍法界是一个自己，我们听了这一句话，立即的反应是说你胡说八道，你头脑有问题！人家说的真话，我们说他头脑有问题，说他胡说八道。我们迷失了自己，认为这个身体是自己，以为这是正确的。到底是我们错了，还是佛错？佛所说的一切法都可以证实、可以证明，所以佛教导我们「信解行证」，最后的目的，佛要我们自己亲自证实虚空法界是自己。你能够证实，佛法里头就称你作菩萨、称你作佛；换句话说，佛菩萨就是真正证实虚空法界是自己的人。你还没有证实，你还不能够肯定，你就是凡夫，凡夫跟佛菩萨的差别就在此地。
　　证实之后，你的愿要跟痴迷时候的愿不一样。痴迷的时候，我们的愿望是希望自己身家得乐，我自身、我的家庭得幸福、得和乐。那个志向大一点，希望我们的社会、我们的族群、我们的国家得安乐。更大的，所谓世间英雄豪杰，能够谋求这个世界，我们现在讲这个世界就讲地球，地球上人类的安定繁荣、和睦安乐，这是世间人，心量还是小。觉悟的人，他有净世界愿；这个世界是一切诸佛的世界，就不只我们这个地球，虚空法界无量无边的诸佛刹土。我们学佛的人，无论你修学是哪个法门、哪个宗派，我们的回向总是「愿以此功德，庄严佛净土」，这个佛是一切诸佛，不是指某一尊佛、某一个佛的刹土，是庄严十方三世一切诸佛刹土，这个心量多大！可是我们学佛的人，天天念这八句偈，念得口熟，八句偈里面真正意义、境界，我们疏忽了；我们只是念念，念得没错，心量还是狭小，起心动念还是为自己的身家。所以我们在佛法的修学，不但在这一生当中，可以说生生世世无量劫来都不相应。功夫不得力，原因在哪里？就在此地。我们的心愿太小，没有净世界愿，念的是一回事情，可是心里想的又是一回事情，心口不相应。
　　我们看看地藏菩萨怎样教我们？佛在经上讲，四教菩萨；四教都是从天台说，作《注科》这一位青莲法师，他也是学天台，所以他对于本经的解释，是以天台家的教义为主。
　　【四教菩萨，各有通别二愿。】
　　通愿就是一般常讲的「四弘誓愿」，别愿是帮助一切众生「离苦得乐」。离苦得乐，菩萨的心是平等、是清净，但是众生根性不相同，说法要契机，帮助众生离苦得乐也要契机，才能收到效果。众生的根性差别很大，佛法里面把它归纳为三类：上、中、下三等。下等的眼光短浅，只顾到这一生的安乐，没有想到来生。甚至于许许多多的世人不相信有来生，你跟他说来生，他说这是虚妄的，他不承认这个事是事实；这样根性的人，在这个世间占的数量不少。对于这等人，我们帮助他现前的安乐，他愿意接受，他欢喜学习。中等人他知道有来生，知道有来世，知道有天堂、有地狱，他希望这一生能得乐，更希望来生能得乐。这个眼光比前面一等人就远大得多，我们要教他如何得今世乐，如何得后世的安乐，他欢喜接受。
　　上根的人眼光远大，他闻佛说法能够信解，他希望得到像如来果地上的涅槃之乐。遇到这样根性的人，我们当然要帮助他，这是佛法里头常讲根熟的众生，是要帮助他得涅槃乐。菩萨发心，决定是要帮助一切众生得究竟涅槃之乐。虽然他眼前不能接受，要很有耐心的去诱导他、开导他，使他渐渐的能够觉悟到、能够体会到；也就是说在教学过程当中不断帮助他提升，这是大慈大悲。如果只是帮助他，他的愿望在哪里，他愿得人天乐，只帮助他人天乐，这没有慈悲心。帮助他，还要帮助他提升，在佛法里面讲以善巧方便拉他一把，这是菩萨的本愿。这段文末后说菩萨：
　　【行相多门。】
　　“行相”两个字，含义很深、很广。「行」是菩萨所示现的身分，这个诸位都很明了。经上常说「应以什么身得度，就示现什么身分」，男女老少、各行各业，种种不同的身分，这是行相。化导众生的方式也是属于行相，教化众生没有一定的方法，非常活泼、非常生动，你才能够适应这个世间种种不同根性的众生；你有智慧、你有方法。方法的总纲领，不外乎三学、六度，诸位要知道，三学、六度是总原则、总纲领，要很活泼的去运用，就能够普度一切众生。你要真正懂得佛所说的义趣，《般若经》上教给我们「深解义趣」。
　　譬如戒律，我们一般人听经的机会多，对于经论比较上容易懂一点，戒律这一方面的常识就非常缺乏，很少人讲。我们总把戒律看作一成不变，呆呆板板的条文，很难去遵守，殊不知道戒律是活泼的，戒律的精神你要懂得。大家都知道，佛家所讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这四句话也是我们佛法总纲领。说尽了十方三世一切诸佛教化众生的总原则，离不开这四句。这四句前面两句就是戒律，第三句就是定慧，三学在其中。戒律的总原则是「诸恶莫作，众善奉行」。什么是恶？什么是善？这标准总要懂得。我们学佛的人明白，凡是对自己有利益这是恶，凡是对众生有利益那是善。佛为什么给我们这么说？世间六道凡夫，哪一个不为自己？佛为什么说为自己是恶，我们要懂得这里面真正的道理。众生为什么不能脱离六道轮回？我执的根太深，念念还为我的利益，你想想看这增长我执，所以佛说这是恶。佛教我们破我执，破我执你才能脱离六道，念念还在增长我执，你哪一天能脱离六道轮回？我们明白这个道理，才知道佛说这句话真理。
　　佛教给我们，我们的观念、心理要变过来，念念利益众生，这是善，大善、真善。前面跟诸位说过，一切众生是自己；前面跟你讲过法身，什么叫法身？一切众生是法身，一切众生是法性。所以佛教给我们把想法看法变一变，我们能够为一切众生就是为自己的法身慧命，这个对了。一切众生包括自己在里面，自己不能包括一切众生，一切众生是个整体，完美的整体，完美整体就是自己父母未生前本来面目。诸佛如来证得清净法身，什么是清净法身？尽虚空、遍法界是一个自己，那叫清净法身。谁有这个认知？谁肯定虚空法界一切众生是自己？能肯定这个事实的人，我们就称他作佛陀，称他作菩萨、法身大士。不肯承认，不知道这个事实，凡夫。所以佛的善恶标准，从这个地方建立的。我们起心动念、言语造作不为自己，就「诸恶莫作」；起心动念都为一切众生的利益，是「众善奉行」。
　　戒律里面的条文，有些是不能变更，有些是因时、因地要修订。不能变更的，这叫根本戒，为什么？超越时空。佛法根本戒五条，我们讲五戒：不杀生、不偷盗，对在家同修讲不邪淫，不妄语、不饮酒；超越时空，三千年前释迦牟尼佛在世，这五条戒适用，三千年后今天还适用，这没有修改，所以叫根本戒。除了根本戒之外，都会随着时间空间、意识形态、生活方式不同，必须要修订。这就说到佛法的本土化与现代化，古老从印度把戒律传到中国来，唐朝时候做了明显大幅度的修订，依照现代化、本土化的原则，这就是诸位熟知的《百丈清规》。《百丈清规》就是戒律的唐朝化，适合于唐代中国人所遵守，这个道理我们要懂得。《百丈清规》的制作，距离我们现在已经有一千三百年，这一千三百年当中，我们的思想、我们的生活方式，起了很大的变化，如何适应于现代人的生活，我们要懂得。现在人应该如何做到「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」这个原则，他们那个时候用什么样方式达到这个目的，我们今天又要用什么样方式也能达到这个目的，这是我们要用智慧去考虑，决定不能说一成不变。一成不变；换句话说，叫现代人去作唐朝时候人，这是不可能的事情。尤其现在在外国弘法，要叫外国人作中国人，去作中国古人，决定行不通。所以佛法今天不能普及，不能够利益广大众生，我们不懂这个道理。
　　我们再回想，两千年前佛法从印度传到中国来，印度这些高僧大德他们懂得，在印度出家人三衣一钵，还是托钵的生活，到达中国之后接受供养，不再托钵，跟中国人的生活融成一片，也穿中国人的衣服，不穿印度人的衣服，印度高僧到中国也穿中国的海青。这就是他们高明之处，我们中国一般人讲，印度法师被我们同化，过我们的生活，穿我们的衣服，居住我们的宫殿房舍，这就是通权达变，落实在本土化、现代化，所以佛法才能受当时人那么热烈的欢迎。如果这些高僧大德坚持印度的生活方式，盖个道场盖印度式的，还过印度那种生活方式，我们中国人不会接受，佛法在中国就不能够弘传。记住佛在经上常讲，佛无有定法可说，佛给我们讲的原理原则，除原理原则之外，佛没有定法，所以佛法是活活泼泼的。诸位一定要明白这个道理，这个道理是戒学。掌握到戒学的原理原则，一定要达到「诸恶莫作，众善奉行」，你的戒律、戒学就圆满了。诸恶莫作，我们一般讲小乘戒，对自己；众善奉行是菩萨戒，对众生。
　　我在讲经的时候跟诸位说，讲到佛的福报，福慧二足尊，我们皈依佛二足尊，福慧二足尊。什么是真正的福报？就是「诸恶莫作，众善奉行」，你的福报就圆满了。一生当中从来没有一个恶念对待众生，没有一个恶的行为对待众生，你的福报就大了，真正的福报。能够舍己为人。诸佛菩萨示现到这个世间来，为什么？是为度一切众生而示现的，我们经上常常读到，「众生有感，佛就有应」。如果是个聪明人，听到这一句话，佛菩萨能，我们为什么不能？我们发佛菩萨同样的心愿，我生在这个世间是为一切众生，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐而来的，而活在这个世间。你马上就转变了，转凡成圣，转烦恼为菩提，凡夫跟佛就是一念之差。你这一念转过来，你就是乘愿再来，我们现前这个身是乘愿再来身。以前没有闻佛法不知道，我们到这个世间来这个身是业报身，可是闻了佛法之后，我们能够把业报身转变成愿受身，为什么不肯做一个转变？
　　我们每一个人，都念念着希求消业障、免灾难。业障、灾难从哪里来？业力变现的。转业力为愿力，业障就消了，业障就没有，灾难也没有了。转变就在一念之间，你这个念头能不能转得过来？给诸位说，真正转过来，不但福得到，慧也现前，你智慧就开了。佛在《华严》上讲得那么清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家自性里面智慧德相都是圆满的；佛的智慧德相不比我们多一分，我们智慧德相不比佛少一分，平等法。佛的智慧德相现前，我们的智慧德相现在被埋在烦恼之中。烦恼习气把我们的智慧德相遮盖了，佛法里面称为五盖，这五种把我们的性德盖覆住；我们把这个盖覆除掉，你的智慧德相就现前。怎么除法？就是观念一转变过来，就除掉了。从今而后，再不为自己身家利益着想，自己什么事都没有，一切都放下，自己来说没事了。放下之后，我们要提起，提起什么？提起帮助一切众生破迷开悟，我们对一切众生只有这桩事情。种种方便、种种手段，方便、手段是无量无边，但是目的是一个、方向是一个，帮助他开悟，帮助他离开痴迷，他也能够离苦得乐。
　　所以三学、六度，虽然说了九条，九条是一桩事情。三学展开来就是六度，六度归纳就是三学，如何把这个原理原则落实在生活上，这是学问，这是功夫，我们应当要认真努力去学习，佛菩萨给我们做最好的榜样。我们在这部经上向地藏菩萨学习，学习地藏菩萨，你自己本身就是地藏菩萨。大乘佛法，诸位同修都知道，一即是多，多即是一，一个法门契入了，一切法门都通达，这才称为法身大士。法身是圆满的，是没有障碍的，经上常讲「十方三世佛，共同一法身」。法身就是自性，为什么共同一法身？因为虚空法界都是自性变现出来的，离开自性无有一法可得，所以只要你明心见性，世出世间一切法都通达了。你还没有通达，那就是你还没有见到法身，我们今天在大乘经教里听说而已，不是自己的境界，我们听说有这桩事情。聪明人听说之后，就要想方法去落实，这是聪明人，佛家讲上上根人。落实的方法就是改变观念、改变思想，真正承认过去我们的思想观念错误了，我们向佛学习；佛是个先知先觉的人，佛是我们的好榜样。诸位看到十二面第二行，这个纲领就说出来了：
　　【诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。】
　　这说出来了。这段注解说得很明白，诸位自己看看就能够知道。这里面说，佛法大海，大海是比喻，无尽的深广，这四句包括尽了。末后“是诸佛教”，这不是一尊佛，十方三世一切诸佛，他们所修的就这三句，他们教化众生的还是这三句；换句话说，离开这三句，就不是佛的教诲。“自净其意”，这是定。定心起作用就是慧，慧在哪里？慧在定中；定在哪里？定在慧中。定、慧在事相当中就是戒学，定、慧如何表现在我们身上，表现在我们生活当中，那就叫戒学，所以三学是一体。
　　在这一段文里面，他引用《涅槃经》里面的「五行」，五类的生活行为。菩萨表演得很多，佛在《涅槃经》里面，把菩萨行归纳成五类。在第十二面第六行，末后一句：
　　【涅槃明五行。】
　　第一个是：
　　【圣行，谓戒定慧，为自行因。】
　　这个第一是根本，决定不能离开，离开戒定慧你是凡夫，你就不是圣人。我们不要论凡圣，论凡圣大家不太容易了解，我们讲觉迷，诸位好懂。离开戒定慧痴迷，迷了，不离戒定慧，这个人觉悟了，觉才叫圣。我们起心动念、言语造作，一切时、一切处决定与戒定慧相应。定里面清净心、平等心，我们今天讲真诚、清净、平等、正觉，这是定慧；慈悲是戒学。你的真诚、清净、平等、正觉流露出来，大慈大悲；对一切人、对一切事、对一切物，这叫大慈大悲。这是“自行因”，也就是说超凡入圣之因，转凡成圣之因，我们这个大转变，从这里转变。这五种行这一条是根本，后面这四种是示现。第二：
　　【梵行。】
　　“梵”是清净心。
　　【谓慈悲喜舍，为因中化他。】
　　具足“慈悲喜舍”。「舍」是放下，彻底放下。放下一切妄想、分别、执着，你就得欢喜心，法喜充满，你真正能够喜爱一切众生。这种喜爱是清净的、平等的，没有分别、没有执着，他在三善道行善修善，你喜欢他，他作恶堕落在地狱、饿鬼，你还是喜欢他，并没有丝毫的分别心。为什么？同一个法性。十法界众生同一个法性，法性是清净无染，法性是圆满具足的，所以生佛平等，法喜从这儿生的。一个学佛的人，明白这个道理，把这些道理落实在自己生活当中，这个人就是菩萨，他的念头转变过来，他的行为也转变过来。“慈”是与乐，“悲”是拔苦，看到一切在受苦难的众生，他有怜悯心，念念希望帮助他离苦得乐。用什么方法帮助？用教学；诸位要晓得，只有教学是最好的手段。一切诸佛在教化众生，这是一个教育的工作，佛菩萨是一切世间一个义务教学的工作者，只尽义务，不享受权利。众生对佛菩萨的恭敬，那是出于他们感恩之心，佛菩萨决定没有一念，希求众生对他恭敬供养，没有这个念头，如果还有这个念头，那他也是凡人，他也在迷痴，他并没有觉悟。觉悟的人不可能有一念，他永远保持在无念的状态之下，无念才是正念，无念才是正觉，有念就是痴迷。所以第二个叫梵行。
　　从这个地方我们就想起，佛法常说「佛门是慈悲为本，方便为门」，把这两句话的深义说出来了。慈悲是无条件的、无边际深广的爱心，这个爱心是包括了虚空法界，这是真正的大爱，我们要好好的培养，要有这个心量。在现在说超越一切族群、超越一切宗教，包括无量无边的族群，现在所谓是各种不同的多元文化，它是一个整体，佛家常讲「心包太虚、量周沙界」。这两句话不是夸大，这两句话是我们自性，我们自己的真心本来是这个样子，一切众生的心性也是这个样子，这叫事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，实相本来是这样的。第三：
　　【天行。】
　　“天行”，「天」讲的是天理，自然的法则，天然之理，我们今天一般人常讲合情、合理、合法，这是世间人所赞叹的。到底什么是天理？天理这两个字怎么个讲法？天然之理，天然的法则，就是我们现在社会一般大众所说的「自然生态」，自然生态就是天理，不能违背自然生态。现代人自作聪明，违背了自然生态，所以把地球污染，现在地球上所谓生态失去平衡，这样给我们带来许许多多的自然灾害；自然灾害就是失去了生态的平衡。换句话说，我们的生活，处事待人接物，要能保持跟自然生态相应。
　　中国过去传统的教育，教导一切众生的宗旨目标，跟现在教育不相同。从前教育的宗旨三桩大事：第一是教导我们人与人的关系，都是讲自然生态，自然的法则，这不是圣人他的理念、他的主张要我们遵守，那就错了。说实在话，圣贤人没有自己的主张，给诸位说，没有自己的理念，他所说的是自然法则，顺乎自然，没有一点点自己的意思。佛没有，所以佛说「佛无有法可说」，这个话是真话。孔老夫子也没有，孔老夫子一生教学「述而不作」，他没有创作、没有创意，佛没有创作、也没有创意，所说的是事实真相，摆在眼前的。大家所见、大家所闻，不过你所见、所闻，你没有看出来，我们看错了、听错了。佛看出来、佛听出来，为我们说出而已。这就是属于天行。
　　儒、佛都说「父慈子孝」，父慈子孝我们中国人讲天性，这就是属于天行。所以教给我们，夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，跟我们讲五伦十义，五伦十义是天行，是自然的法则，也就是今天讲自然的生态。不是哪个人的发明，不是哪个人的主张，你要认为这是孔老夫子的主张、孔老夫子的理念，你完全误会孔老夫子，你根本就不认识孔老夫子。佛教导我们，「净业三福」大家所熟知的：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是人的本性；王阳明所讲的「良知良能」，人都有良心。我记得王阳明还有一个故事，有一次王阳明出去遇到一帮土匪，土匪抢劫，以后这些土匪知道他是王阳明，大家对他也很尊重，就问他：王先生，你说人有良知良能，我们做土匪的人没有良心，你能不能证明我们也有良心，我就放你走。王阳明说：只要你听我的话；行！听你话。王阳明在大庭广众之下，「你把衣服脱掉」，脱掉了；里面还有小衣，「再脱掉」；又脱掉，脱得光光的。「裤子脱掉」，最后脱到一件，这不能脱，「这就是良知良能」。土匪一听，没错，把他放走了。你到最后觉得我不行的时候，良知良能不就出来了吗？现在不行，现在要脱他真脱光了，没有法子。所以良知良能就是天性，他还是有羞恶之心，这叫天行，这叫天理。我们这个地方要讲：
　　【初地已上，证第一义天。】
　　这个讲人家不懂，愈讲愈复杂，不好懂！底下这一句四个字，我们用这个：
　　【由理成行，故名天行。】
　　掌握这一句，我们从这一句里深深的去体会。所以五伦十义，佛法里面讲三福、三种净业，这是自然生态，这叫合理。这是古德教学宗旨里头第一个，第一桩事情。
　　第二桩事情，教给我们人与大自然的关系。现在世界各个地方政府，都提倡要保护自然环境，现在讲「环保」。环保这个名词最近这些年才听说，从前没听说过。大家重视环保，所以许多地方政府，都有专门从事于环保的这些单位；像县市有环保局，专门来从事这个工作。我们要爱护我们居住的环境，这些山川树木花草，与我们的生活关系非常密切，你要懂得怎样去照顾它、爱护它，它也给你回报。你不要认为这些植物、矿物无知，那你就错了，大错特错！中国谚语里头有所谓「人杰地灵」，你们想想这个话的意思，人中的豪杰，他生长的环境，那个地灵，才孕育出英雄豪杰。那个地怎么灵？为什么别的地就不灵，他那块地灵？这个不是佛法里所说的吗？「依报随着正报转」。大人物的厝宇你去看看，祖先总是有多少代积德修善，人能积德修善就感动山川土地，我们中国人讲风水，风水好。好风水从哪儿来的？从人积德修善而来的。人如果造恶多端，风水就被破坏。这说明人与大自然关系非常密切。我们如何让自然生态能平衡，自然生态能美好？要修善行；换句话说，断恶修善，这个地方自然环境慢慢就转变了。佛讲的话没错，我们细心去观察，细心去思惟、去体会，他讲的有道理。中国古代教学，从小就教小朋友爱护动物、爱护树木花草，以爱心对自然环境，自然环境才美。这是教育里头第二条。
　　第三条是讲人与天地鬼神的关系。这个现在很多人讲这是迷信，不迷信。人道之外，确实有天道，现在有很多西洋宗教，相信有天，有天道，有天神、有鬼神。我们把人以外的有情众生分为这两大类：天神跟鬼神，像我们办外交一样，我们跟祂的关系要搞好，我们尊敬祂们，祂们爱护我们，我们关系和睦。如果这个关系搞不好，麻烦很大。古代帝王每年要祭祀山川鬼神，决定不要认为那是迷信，错了，一点都不迷信。为什么？鬼神跟我们同住在这个地区，所谓是人鬼杂居，我们同在这一个地区，同在这一块土地上。由于我们生活的空间维数不相同，我们今天生活在三度空间、四度空间，祂们可能生活在五度、六度空间，所以我们见不到祂，祂们见不到我们；有时候，我们时空突破的时候也能见到。什么时候时空突破？没有妄念的时候。诸位要晓得，时空的维次怎么造成的？妄想、分别、执着。偶尔之间，妄想、分别、执着真的舍掉，突然看到鬼神，就这么回事情；你念头一起来又复杂了，这境界马上就没有。所以诸位在中国大陆，遇到很多特异功能的人，不但中国有，外国也有，他们告诉你他们看到鬼神，你再问问他，他心清净；如果你心乱，心乱就见不到。所以这个能力有时候有，有时候失掉。为什么失掉？心里一乱就失掉。
　　我们在佛经里面看到，《地藏经》上有说，阿罗汉要代替一个众生，去调查他过世这些父母亲属，去给他调查他到底生在哪一道？他要入定。为什么入定？定里头突破境界，就这么个道理。定里面障碍没有了，也就是突破时空的维次，三度空间、四度空间他能突破，所以他能够见到饿鬼道、见到地狱道、见到天道。随他定力的浅深，他突破的层次多少，定功浅的人突破一、两个界限，深的人突破更多的界限，就这么个道理。我们在经上看到世尊，尽虚空、遍法界他都能知道，那就是所有一切时空维次他全部突破；全部突破叫一真法界，他没有障碍了，他的心清净到极处，就是这么个道理。所以人与天地鬼神关系我们要处好，大家都能够得到和平安乐，我们尊敬天地鬼神，天地鬼神也爱护我们众生，我们共存共荣，和睦相处。这是中国古老教育的宗旨重点，非常可惜现在人不讲求。我看到儿童读经班这些材料，我看了一看，现在不但儿童要念，老人也要念。老人要把古籍搬出来他不懂，他没有办法念，儿童这些教材，老人也可以念。现在这个教学认真要普及，不仅是教儿童，要教年轻人，要教成年人，要教老人，我们大家共同一起来学习，从这儿扎根。慢慢再提升，慢慢再恢复，这个世界还是有前途的，前途还是光明的。佛法要想普及，要想发扬光大，这是一个良好的基础。所以天行，顺乎自然生态，顺乎这个道理。
　　【第四、婴儿行。第五、病行。】
　　这两种是菩萨善巧方便的示现。“婴儿”，游戏人间，能够逗人取乐，不拘形式，善巧方便。底下注解说：
　　【示同三乘七方便所修之行。】
　　这就是大乘经上平常所说，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随类化身，随机说法，没有一定的形式，这叫「婴儿行」；我们一般讲是大开方便之门。婴儿行叫顺行。“病行”怎么行？逆行；逆行是反常方法来教导、来教化。我们在《四十华严》里面看到，胜热婆罗门表现的是愚痴，贪嗔痴，甘露火王示现的是嗔恚，贪嗔痴也能度众生。高度智慧的运用，我们今天讲正面的、负面的，正面、负面如果你有智慧很巧妙的运用，正面、负面都能利益众生。这里头都有菩萨，赌场里头有赌王菩萨，你们懂得吗？每一次赌他都必赢，人家就向他请教：你为什么会赢钱？布施，念阿弥陀佛；赌王菩萨。确确实实是如此，顺、逆都是菩萨道，你才晓得佛菩萨神通广大，道理在此地。他的心真清净，决定与圣行相应，他的心慈悲，帮助人回头、帮助人觉悟，所谓是「不入虎穴，焉得虎子」？所以那个手段高明，不是我们凡夫能做到，什么人做得到？法身大士，他们在一切境界里真正不动心，可以这么作法。我们在这个境界里还会起心动念，不行！你要这个作法，不但度不了众生，被众生度跑掉了。特别是「病行」，病行是一身的毛病，跟众生一样，他是菩萨化身，他决定不是凡夫。
　　这是佛在《涅槃经》里面告诉我们，菩萨示现在六道，示现在三恶道，他们种种表现不外乎这五大类。这五大类，诸位要知道，一就是五，五就是一，任何一行里面决定包含了其他的四行，这才叫菩萨行。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二，这个道理贯一切法，所以才称之为菩萨行。我们这五种行，我们有一，不具足其他的四，所以那是凡夫行，那是造业。纵然是小果圣人，阿罗汉、辟支佛他们圣行，不具足其他四行，佛呵斥他们「焦芽败种」，佛不赞叹他们。为什么？不能利益众生，只能自利，不能利人。好不好？不能说他不好，也不能说他好。说他好，他洁身自爱；说他不好，他不能见性，也就是说他很侥幸脱离六道，他出不了十法界，他不能见性，他不能入一真法界，这他错误。我们凡夫里面，有很有智慧的人、很有才干的人，也能够行天行、婴儿行、病行，我们在历史上能看到。但是他不具足圣行跟梵行，他只能够得人天福报，不能超越六道。所以我们就晓得，佛菩萨示现这五种行统统具足，一个都不缺。婴儿行里面有圣行、有梵行，为什么？纵然是婴儿行、病行，顺逆境缘当中他所表现，他与戒定慧相应，他与自然的法则相应，在我们佛法讲他与自性性德相应。所以他婴儿行、病行都是菩萨行，不是凡夫行，我们凡夫看到他是凡夫，其实他是菩萨。我们读佛经，必须要了解这个深义。末后这里有三句话，你们看第十二面最后一行，这三句话在当中：
　　【解是行本，行能成智，故行满而智圆。】
　　这三句话很重要。“解是行本”，世尊当年在世，四十九年天天讲经说法，帮助大家破迷开悟。佛说得很好，我们这个世间大众的根性，绝大多数的人耳根最利，所谓「此方真教体，清净在音闻」。所以世出世间的圣人教化众生，都是以音声为佛事，为第一个手段。讲学、研究讨论，我们要深深体会这个道理。明了之后，要坚持这个道理，要巧妙的运用这个道理，多数人不能接受没有关系，一个人能接受也好。在中国佛家里头，古时候相传有很多是单传的，禅宗达摩传一个慧可，慧可往下传，传到第五代弘忍禅师，都是单传；惠能大师这才传了四十三个人。有一个人能够接受，能够认真的学习，这个法脉就不断。
　　何况今天我们能够利用科技，纵然眼前一个传人都找不到，我们能把录像带、录音带留下去，后来必定会遇到传人。这个传人可能跟我们不同时代，或者同时代我们不同地区，我们没有见过面，他听到了，他觉悟了，他能做。现在传承的方式比过去方便多了，在从前真是要当面，不对面就没办法。不对面能够传授，实在讲都不是普通人，佛家讲上根利智，善根福德非常深厚的人。像孟子，孟子做孔子的传人，孟子跟孔子没见过面，孔子已经过世，读孔子的书，学孔子，他学得很像，学成功。在中国历史上，孔子后人尊称「至圣先师」，孟子称为「亚圣」，仅次于孔子。所以在中国作私淑弟子，就是想跟古人学，这人不在世跟他学，孟子是头一个人，开端；跟过去的人学习。在我们佛门，私淑弟子当中成就最著名的是蕅益大师，蕅益大师学莲池大师，那时莲池大师往生了。莲池大师的著作在，现在我们看到《莲池大师全集》，精装这么厚的本子四册。蕅益大师专门学莲池大师，以莲池大师做老师，从他著作里头认真学习，做莲池大师的学生。他学得很像，学成功了。
　　这是讲这个时代、这个地区，找不到真正善知识，找古人。所以我常常劝导大家，我们如果依《无量寿经》来学习，你就直捷是阿弥陀佛的学生，做阿弥陀佛的私淑弟子。《无量寿经》上所讲的字字句句你要能理解，真正明了，落实在生活当中，真正做到，你就是阿弥陀佛的弟子；阿弥陀佛就是不在，我们也说是阿弥陀佛的私淑弟子，阿弥陀佛会承认。佛在经上教我们做的，我们老老实实都做到；佛教给我们不许做的，我们决定不做。决定做、决定不做是活的，「解是行本」，你要彻底理解。佛教我们要做的，有时候可以不做，那是智慧，你要看人、看事、看时节因缘的变化，活的；佛说不能做的，有时候有开缘可以做。叫你做的你不做，叫你不做的你做，你都是为利益众生，不是为自己，帮助众生破迷开悟，帮助众生契入佛法。所以佛在经上讲是个原则，但是真正实行可以有变通。戒律，每一条戒有开、遮、持、犯，条条戒都有开缘，不是死呆板的，你要懂得这个道理；活活泼泼的，在什么时候应该开，什么时候不可以开。这个原则在哪里？为自己不可以开，为众生可以开。
　　我们举个例子，偷盗；为自己的利益，决定不能偷盗，为众生的利益可以偷。譬如法宝，人家珍藏不肯拿出来，这个东西能利益一切众生，把它怎么样？偷。偷出来之后，我们把它流通，全世界一切众生得利益，这是开缘。你不能说他不拿出来，算了我们决定不能偷盗；你没错，你是守的不偷盗，一切众生得不到利益。谁干这个事情？般剌密帝法师。《楞严经》上，《楞严经》是称为国宝，他就是把它偷出来，他不是犯了偷盗戒吗？把它偷来，到达中国来，中国人这么多人得利益。所以条条戒都有开缘，般剌密帝要不偷盗，我们中国人哪里能得到《楞严经》，可能《楞严经》就失传掉了。所以你想想他这个偷盗功德多大，他没有罪。这是举出一个例子，为利益众生，不是为利益自己。
　　我们在这一生也犯偷盗罪，偷什么？偷人家版权。日本的《大正藏》，在那个时候中日还没有断交的时候，我们跟它没有往来，台湾这边同修花了七十万，好像七十万大概是日币，向日本买了一套《大正藏》到台湾，我们在台湾也大量翻印，日本人也没办法。现在就不行，现在跟人家签了约，所以就没有办法再印了。可是我们印过几版，大概总共在台湾印了好几千套，这也是盗人家版权。如果为自己利益，他就犯了盗戒，如果是为了利益众生，这是功德，不犯罪。我们干过一次，前几年我们印《大藏经》赠送给海内外，我们不是赚钱，我们是赠送，不是买卖；用的是《大正藏》的修订本。如果我们是买卖赚钱，我们就犯了盗戒，我们就错了。我们印出来布施，赠送给别人，这是好事情。这是举一个例子。
　　所以大家学佛要有智慧，通权达变，心量要大，念念为一切众生利益着想，不要为自己。我们看到有很多人，把佛的经教很用心的整理，段落层次清楚，标点符号分明，叫人家读诵非常舒适，很容易理解、很容易懂得；我翻翻后面版权页，「版权所有，翻印必究」，这完了。这样的人一生做了一点好事，六道里头有漏的福报。这个东西是佛的东西，佛的东西印上「版权所有，翻印必究」，他是盗佛法为自利，这个罪过重，三恶道里头去享福。他是做了好事，但是他在三恶道享福，他得不到人、天两道；可能变成畜生，让人家当宠物去饲养，那个福报大了。我们看到很多人养宠物，大概都是这一类的人。所以纵然是自己的作品，也不可以印上「版权所有，翻印必究」，这八个字就是将来阎罗王判罪的铁证，赖都赖不掉，你说多可怕！阎罗王说，你这是盗佛法，佛是要利益一切众生，流传十方三世，你怎么可以盗佛法？
　　盗佛法据为己有，无论是你盗佛的，或者是祖师大德的，果报都在阿鼻地狱。你是障碍一切众生闻法的机缘，断一切众生的法身慧命，这个罪过比什么都重。世间人愚痴、痴迷，不了解事实真相，有意、无意造这么大的罪业，非常非常可惜！他那个念头一转，无量无边的福报，结果印上这八个字，搞得无量无边的罪业。这个道理我们要明了，事实真相要清清楚楚，都是心量太小，都是为了自己身家的利益，犯这个过失。你说他不懂佛法，他经也念了很多，你说他懂佛法，自私自利这个念头比什么人都坚固，这样的人很多。什么原因？无始劫以来烦恼习气太重，虽然学得一点佛法，抵不过烦恼习气，所以烦恼习气改不过来。
　　这一段文，我们用「解是行本，行能成智，故行满而智圆」，做为这段文的一个结束。我们要重视教学，要重视对于经论透彻的理解，然后我们的行就是智慧，自性般若智慧表现在我们日常生活行为当中。从自性流露出来的真实智慧表现在行为，就是《华严经》上所讲的理事无碍、事事无碍，那是真正的菩萨行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十二卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-12
　　请掀开经本，纶贯第十三面，倒数第五行：
　　【第四论不思议方便用者。】
　　从这个地方看起。这是玄义的第四段：「论用」。我们把文念一段。
　　【准经。】
　　“准经”，就是根据这一部经典。
　　【佛告地藏菩萨云，吾于五浊恶世，教化刚强众生，令心调伏，分身千百亿广设方便。】
　　这是《地藏经》的经文。着重在“方便”这两个字，因为他说「不思议方便为用」，本经的作用。下面引的全是本经经文：
　　【又告四天王云，如是菩萨。】
　　“如是菩萨”，就是指地藏菩萨。
　　【于娑婆世界，阎浮提中。百千万亿方便，而为教化。】
　　这里头又说“方便”。
　　【又告地藏汝须百千方便，劝是等人。】
　　这第三次提出“方便”。
　　【又云，菩萨以方便力，拔出根本业缘。】
　　这第四次说“方便”。
　　【又菩萨方便力故。使令解脱。】
　　这第五次。
　　【地藏自云，我亦百千方便，度脱是人等。】
　　这总共讲了六次。所以青莲法师以方便，再加上不思议，不思议方便为本经的力用，这是有根据的。
　　【故以方便，为今经之用也。】
　　“今经”就是本经。“方便”两个字怎么个讲法，下面他举天台大师解释。青莲法师是天台宗的弟子，所以注释本经多半用天台教义。智者大师说了三个意思：第一个是，方是方法，便就是用。
　　【巧用诸法，随机利物。】
　　这叫方便。换句话说，方便这个意思，我们现在所说的最恰当的方法，最合适的方法，最合宜的方法，就这个意思。方法用得不恰当，有方就不便了。以佛法里面的说法就是契机，契机就是方便。自己修学一定要契自己的机，才不浪费我们的时间，不浪费我们的精力，我们在短时间能有成效；帮助别人，教化众生，亦复如是。总是希望能在最短的时间，最少的精力，收到最大的效果，这种方法就叫做方便法。第二个讲法，方便是讲门：
　　【门名能通，通于所通，方便权略，为真实作门。真实得显，功由方便。】
　　这个“方便”意思是指法门。法门很多，佛说种种法门，诸位都要知道，都叫做方便门。八万四千法门，无量法门，都可以说之为方便门。“门”是“能通”的意思，通到你希望达到的地方。所以佛家称之为法门，法门也是方便。方便是“权略”，这诸位要晓得，「权」是善巧方便，权巧。由此可知，法门不是真实，但是它能够通到真实，由这个门径你能够证得真实，这是“为真实作门”。但是诸位要记住，给真实作门，门并不是真实，所以《金刚经》上才说，「法尚应舍，何况非法」，就这个道理。佛法是给我们做证得心性的门径，如果我们执着佛法，你就不能证得。这才说要离言说相、离文字相、离名字相，名字是名词术语，离心缘相，你才能够证得真实。
　　“真实得显”，这句话在禅宗里面就是大彻大悟，在教下就是大开圆解，在净土宗就是理一心不乱，在密宗里是三密相应，显了。“功由方便”，你没有方便门，你没有办法证得。诸位要晓得，法门是讲经说法，这是法门，长时间的薰修是方便，没有长时间的薰修，不能一门深入，真实是决定显不出来的。真实在哪里？就在当下，没有离开当下。一真法界在哪里？不是说离开我们娑婆世界，另外去找一个一真法界；离开我们现在现实世界，去找一真法界，找不到。我们现实的境界就是一真法界，你为什么不能证得？因为你有妄想、分别、执着，不能证得。
　　《华严出现品》佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是能证，德相是所证；德相是什么？一真法界，一真法界就是德相。「但以妄想执着而不能证得」，这是佛把佛跟众生的差别一语道破。佛为什么成佛？众生为什么作众生？佛为什么住一真法界？众生为什么住五浊恶世？这真相说清楚了。众生因为有妄想、有执着，这当中还有分别，有妄想、分别、执着，所以住五浊恶世；诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，他住一真法界。这是等于把修学的总原则、总纲领告诉我们，我们今天用什么样的方法，把我们的妄想分别执着断掉，断掉妄想分别执着就成佛了。也可以说，你能够断一切执着，你就证阿罗汉果；你能够放下一切分别，你就是菩萨；你再能把妄想断尽，你就成佛，就这么回事情。最严重的是执着；由此可知，我们学佛从哪里学？学一切都不执着。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，没有一点分别执着，有一点分别执着就不是随顺。随顺里头还讲恒顺，恒是无有穷尽，不是暂时的随顺，永恒的随顺，在一切法里头不分别、不执着，这就叫佛法。
　　于佛法当中，我们研究教理，我们念佛修行，如果有分别、有执着，给诸位说，这都是世间法。世法跟佛法的界限在哪里？就是一个有分别、有执着，一个没有分别、没有执着。没有分别、没有执着，穿衣吃饭都是佛法。所以说哪一法不是佛法？只要没有分别、执着，法法皆是。宗门所谓「头头是道，左右逢源」，源是什么？源是自性，一念心性，那是源头。左右逢源就是左右都见性，法法都见性，只要离开妄想、分别、执着，你就见性。所以这个教学，法门是教学，这是方便，「功由方便」。教学要达不到效果，那就不是佛法；无论什么法门，教学能够达到效果，没有一法不是佛法。所以佛家很开明，没有执着，佛不是说只有佛会说法，经上讲五种人说法。外道也能说法，只要说法说得能叫人开悟，那就是佛法，那个人就是佛菩萨。
　　由此可知，佛法并不讲究形式，它讲究实质，这个我们特别在《华严》里面看到。本经里头也有，地藏菩萨的前生婆罗门女，婆罗门教的信徒，在我们看她不是佛教徒，她是婆罗门教的信徒。婆罗门教的信徒，她也听佛的话，她也依照佛的话去做，她开悟了，她也证果了；她并没有舍弃婆罗门教，她还是婆罗门教的信徒。我们在《华严经》上看到的胜热婆罗门，那是婆罗门的长老，是婆罗门教里面的大师，那不是信徒。他听佛讲经说法，他开悟了，他行菩萨道，还是以婆罗门教长老的身分行菩萨道；佛并没有教他：你要舍弃婆罗门教，你在形式上要做个佛教徒；没有，这一点我们要懂得。这一点现在所讲的多元文化，佛在经上讲同不碍异，异不碍同，理事无碍，事事无碍，我们明白这个道理，这是真理，这是事实真相。
　　同是什么？觉悟，同觉，彻底觉了宇宙人生真相。事相上可以个个随着自己的缘去示现、去表演，才形成这个社会、法界多采多姿，我们今天讲真善美慧，多采多姿。如果我们在这些形象上执着，一定要讲这是佛教徒、那是外道，其实我们自己也是外道，心外求法，我们说他迷，我们自己已经迷了。这是许许多多学佛人，一生不能够契入佛境界，不能够入佛知见，原因之所在，就是分别、执着。最怕的我们穿上这衣服，走到哪里我是老大，所谓是方袍圆领一穿就是人上人，人家见到我们要合掌称上人；其实我们有上人之名，实际上是下人，不是上人。贪嗔痴慢，妄想分别执着，一丝毫都没有减少，求人家恭敬供养，将来拿什么去还人？我们看看诸佛菩萨，在经典上看，对待一切众生那么样的谦虚，平等的恭敬，我们没有留意，没有放在心上，没有认真去学习。学的是贡高我慢，轻视别人，这是犯了大错误。
　　所以学佛、学道从哪里学起？普贤菩萨教给我们，「礼敬诸佛」，从这学起。哪是诸佛？一切众生是诸佛；不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛。一切众生并不是只讲有情，无情也包括在里头。我们在《华严》上看到，讲无情的众生，桌子是善知识，板凳是善知识，香炉是善知识，蜡台是善知识，这是讲无情众生。无情众生怎么称它善知识？法性上说，表法上说；我们从表法上觉悟了，那它就是我们的老师，它就是代表一个法门。我们看到一个蜡台，燃烧的一枝蜡烛，一看心里觉悟了，应当「燃烧自己，照耀别人」，我们从这里学到了。照耀别人是为别人服务，牺牲自己为别人服务，这从蜡烛那里学来的。从香炉上也学到这个意思，那个香，香是用香味供养人。蜡烛是用光明供养人，尽自己的能力供养一切众生，表这个意思。我们懂这个意思，蜡台怎么不是善知识？香炉怎么不是？当然是善知识。以自己的本能，全心全力供养一切众生，没有分别、没有执着，没有任何条件。
　　我们今天看这个悲惨世界，看到世人这么多的苦难，如何帮助他？讲太深的道理他不懂，也没有那么多长的时间他来学习，偶尔接触几分钟、几十分钟时间，我们要把最重要的东西，他能接受的东西传递给他。什么最重要？爱心最重要，平等的爱一切众生，这里头决定不能有高下，无条件的施舍。施舍用现在话讲是服务，帮助别人，无条件的服务一切众生，帮助一切众生，付出真诚的爱心；每一个人都能这样做，天下太平。不能讲得太多，没有那么多时间讲得太多，最重要就这两句话。我们劝别人，我们自己本身要做到，做不到劝别人没用处；人家说：你只会说，你自己都没做到。我们自己要做到，要做出个样子给人看。言说是法门，做出样子也是法门；言说是方便，做出榜样还是方便。这是第二个意思，第二个意思比前面一个意思深。第三个意思讲得更深：
　　【方者，秘也。便者，妙也。】
　　这个浅深，的确是随着自己修学境界不同，你体会的不一样。“秘”，不是秘密，给诸位说，佛法里头没有秘密，秘密总不是好事情，见不得人才秘密。佛法这个秘是深秘，理太深了，事太广了，一般人没有办法理解，必须要长时间的教学薰修、参悟，逐渐逐渐才能理解。这是深秘，它不是秘密。“便”是妙，“妙”是巧妙，善巧。
　　【妙达于方，即是真秘。】
　　后面说，前面两种解释意思浅，最后这个解释才是：
　　【今品之意。】
　　所以青莲法师，给我们说的是不思议方便为用，这个秘就是不思议的意思，本经的作用无量的深广。当然这三个意思，后面包括前面，前面不包括后面。经的真实的作用，那真是第三个意思；但是显示在形象上，是前面两个意思。何以有前面这两种作用？这两种作用，都是从第三个作用里面生出来的。我们也知道、也晓得这个意思，像前面所讲的「巧用诸法，随机利物」，为什么我们做不到？这两句话就是契机契理，我们接引一切大众，很希望做到契机契理，而实际上我们做不到。我们也知道佛有无量法门，门门都能帮助人明心见性，《般若经》上讲「法门平等，无有高下」。而我们在一切法门里面，依旧有高下，依旧有浅深，有很多的差别，这原因在哪里？原因就是我们对第三个意思没有透彻，“妙达于方”这一句没透彻。这一句透彻之后，法法就圆融了。
　　「妙达」这两个字，达是达到，妙达就是宗门的明心见性。所以方是秘，秘是自性；在有情分上是佛性，无情分上是法性，佛性跟法性都是自性。你能够见性，那当然什么问题都解决了，性才是真秘，真正的深秘。前面两个，无论是你自己修行，或者是你教化众生，你都能够真正做到善巧方便。自己修行有善巧，功夫得力，烦恼轻、智慧长，一定的道理；烦恼天天在减轻，智慧是天天在增长，所以你在修学过程当中，也就是你的生活当中法喜充满。不入这个境界，我们的生活总在烦恼里面，忧患。同样生活感受不同，一个是充满了法喜，一个是充满了忧患，这是迷悟不相同。我们把下面的文念一念：
　　【亦可具足用彼三意。】
　　虽然说三个，实在讲一而三，三而一，刚才讲后后深于前前，后面可以包括前面。
　　【例如维摩所说，方等初开，故荆溪作进退之释，容与取门秘之谈。】
　　“荆溪”，是天台宗祖师。“进退之释”，就是浅深的解释。我们常讲经典可以深讲、可以浅讲，可以长讲、可以短讲，但是你自己不契入这个境界，你就没有这个能力，入这个境界就有这个能力。所以讲演是活的，活泼的，讲经不一定是在台上，注释不一定是注释全经；平常我们接触人谈话，记住都是讲经，心里念念帮助人觉悟，没有废话，释迦牟尼佛一生一句废话没有。我们跟人通信往来写信，写信就是注解经，就是给经作注。我们要学经教就在生活当中学，日用平常跟人家接触，言语的接触、文字的接触，你这样学那怎么会学不会？你进步当然快。如果说离了讲台就不是讲经，离了写注就不是注经，你学教你到哪一天才能学成就？一辈子都成就不了。修学一定要落实在生活里头，修学跟生活融成一片，功夫哪有不得力？我们在经学上看，诸佛菩萨、祖师大德们个个都是一片，功夫成片，

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成片就是跟生活融成一片；起心动念，言语造作，处事待人接物，全都是佛法。
　　什么叫佛法？觉法，佛是觉悟的意思。觉而不迷，正而不邪，净而不染，你说他多快乐！他们过的是觉正净的生活；我们不会，不会就过迷邪染的生活；迷邪染就太苦了，觉正净是真乐。佛教给我们破迷开悟，离苦得乐，这个话不是口号，是实实在在的。无论我们在这个世间是什么身分，是什么地位，是从事某一行业，是过得怎样的生活，《华严经》给我们显示，男女老少、各行各业，统统过的是觉悟的生活，统统享受的是大自在、大圆满。帝王，帝王过的是大自在、大圆满；乞丐，乞丐也是过的大自在、大圆满，没有差别。迷了差别就大了，帝王大富大贵，乞丐贫穷下贱，那就不一样。悟了是一样，为什么？悟了都过觉正净的生活。觉正净是平等的生活，充满了智慧，充满了快乐，这是真的不是假的，这是不思议。大乘经上常讲「平等真法界」，诸位要晓得，一真就是平等，不平等怎么能成为一？一是什么？一是心一。心怎么会一？心里头没有妄想、没有分别、没有执着就一了，才起心动念就落二、三。这是佛法给我们讲的总原则、总纲领，我们掌握到这个原则纲领，掌握到这个方向目标，我们的修学就不会走错路，不会走冤枉路。忘失这个目标，你就免不了走上歧途，免不了要走很多很多的冤枉路，吃尽了苦头，你才能把方向摸到。下面说：
　　【今地藏亦然。虽主秘妙之谈，必兼门法之说。】
　　地藏菩萨，当然他入这个境界。经典是大圆满的境界，我们展开经文，在第一品里面就看到佛放光，佛放大光明云，第一句「大圆满光明云」，这一句就把一切法统统含摄，那才圆满，这正是「妙达于方」。十二句光明云显示出大圆满，大经里面说一即是多，多即是一，一多不二；大圆满是一，说成十二句是多。我们初学的人不知道什么叫大圆满，从十二句合起来看，意思能看到一点了。《地藏经》义理、境界深广无尽，字字句句都是称性之谈，但是经文并不深，我们看起来好像看故事、好像看小说，并不难理解，那正是前面所讲的法门，所讲的方便。是以很浅显的言说，表达甚深无尽的义理，这是显示出这个经的大用。所以这个地方说得很好：
　　【三释咸具。】
　　天台家讲的解释方便三个意思，本经完全具足。
　　【庶括一经大意。】
　　这就是我们现在讲，总括、总包这一部经的大意。
　　【何以言之。良由地藏大士，于尘点劫前，现身教化。随机巧逗，法用偏宜。】
　　法是法门，方是方便，这是最浅的。他运用得很恰当，“宜”是恰当。
　　【显实时臻，权门可入。】
　　地藏菩萨教化我们，终极的目标也是帮助我们成佛。底下这两句话重要：
　　【发菩提心于赖耶识内，点如来藏于无明心中，斯正妙达于方，即是法华真秘。】
　　菩萨教我们“发菩提心”，菩萨给我们说“如来藏”，从哪里说？就在妄心里头讲，真心里头没话好说。我们今天发菩提心，用什么发？还不是用识心去发；离开心意识，我们就没着落了。我们无量劫来心意识作主，今天学佛还依靠心意识，无量劫来我们心意识在迷、不觉，希望今天这心意识能觉而不迷。我们在菩萨阶位上来看，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，用天台的来说，天台别教十住、十行、十回向都用的是阿赖耶识；登地这才破一分无明，见一分真性。我们凡夫学佛，没有办法离心意识，心意识用得正就跟佛知佛见相应，这是我们要学习的。我们没有明心见性，要靠佛的指引，就要依靠佛法，经教就像一个灯塔一样，它给我们指点方向，我们循着这个方向去走，就能够走到真实，达到我们的目的地。又告诉我们真在哪里？如来藏是真，真在妄中，真妄不二；觉悟之后妄就是真，迷了之后真在妄中。《地藏经》如是，《华严》、《法华》、《楞严》，乃至于《无量寿经》，所有一切大乘经何尝不如是？都可以说“妙达于方”。他用的方法很巧妙，今天的问题，我们要能体会得到。下面这一段所说，正是我们要发心学习的：
　　【又复一毛一渧，一沙一尘，我渐度脱，使获大利。】
　　这正是无上菩提心。“毛”，是讲我们身上正报的汗毛；“渧”，是微不足道的一滴水；一粒沙、一微尘，这都是形容比喻小事，世间人往往疏忽，没有关心到。菩萨连极微细的小事都不放过、都不疏忽，念念都是要帮助一切众生，帮助众生开悟，“大利”就是开悟。从这个地方我们看到，菩萨是慈悲到了极处。我们在日常生活当中，这些小事有没有注意到？这小事到底指的是什么？日常生活当中点点滴滴，可不可以做世间人的好榜样？就是这个意思。不能为世间人做好榜样这是世间法，能为世间人做好榜样的这是佛法；不能为世间人做好榜样是迷邪染法，能为世间人做好榜样是觉正净法。极微小的事情，我们拿毛巾擦个脸，擦完之后叠得整整齐齐、方方正正，放在这个地方，这就是「一毛一渧，一沙一尘」；不至于用完之后，随随便便一把放在这里，这是迷。菩萨不是的，菩萨要做好样子给人看，不是为自己做的，为众生做的。日常生活当中，极微小的地方，你说没人看到，没人看到有鬼神看到，鬼神也要度他，鬼神也是众生。念念有度众生的心，念念有度众生的表现，这是我们要学习的地方。这是学作菩萨、学作佛，就是学菩萨、学佛。这是本经上说的，他这里对比，跟《法华经》上讲：
　　【举手低头，聚沙为塔，咸开小善，成佛奚差。】
　　“小善”不异大善，小大不二，怎么能够疏忽？经上这些话，都是讲我们日常生活行为。所以我们要想想，我们每到一个地方与人相聚，为什么得不到别人尊重？得不到别人的欢喜？到最后逼得走投无路。不可以怪别人，一定要回过头来认真反省，把自己的毛病找出来，真正改过自新，你前途才一片光明，你得到广大群众的爱戴，然后你才能教化他。你得不到别人尊敬，就是佛来了也没用处，他不尊敬你，他根本就不听你的，也不理会你这一套，你就对他无可奈何，你度不了他。所以对人、对事、对物，一定要学着包容，要学真诚，要学慈悲，要有方便，更要有耐心。到佛菩萨那个境界，则不舍一人。
　　所以教育，教育的成就是把坏人变成好人，把恶人变成善人，把凡人变成圣人，这教育成就。不是说这个人不可教了，开除掉他，这不行，这教育不成功，世间教育跟佛法教育差别在此地。我们看儒书，孔老夫子「举一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不想教他，就不教了。但是佛法就不一样，「佛氏门中，不舍一人」，所以佛陀的慈悲超过孔老夫子，佛陀的智慧、善巧方便也超过孔老夫子。我们对孔老夫子不能不尊敬，不能不佩服，但是他的教学还是有界限；换句话说，他对于学生他还是有条件，佛没有条件、没有界限。我们看佛陀的弟子，再笨的人佛也收，佛有方法，像周利槃陀伽完全没有记忆力的人，没有一个人不嫌弃他，佛还是收他，这很不容易。
　　我们自己要晓得，我们今天接触大众，没有能力帮助人，自己要觉悟。为什么？我们自己德行不够，智慧不够，善巧方便不够，不能教化众生，回过头来要独善其身，修自己，这是智慧的抉择。不能说不能成就人，自己也毁掉，那就错了。古德所谓不能兼善天下，你就应该懂得独善其身。我没有能力教化一切众生，帮助一切众生，我回过头来，老实念佛，求生净土，我要成就自己，我到极乐世界有了大成就，然后再来不迟；我与这一切众生都有缘，回过头来再度众生，不能自暴自弃。不能说他不能成就，我这个时间精力也就这么糟蹋掉，我也没有成就，那就错了。有缘就要帮助众生，行菩萨道；没有缘，一定要懂得独善其身。要在我们净宗独善其身，就是老实念佛，求生净土，这是真善。
　　在从前，道场大概都设的有下院。古时候道场建立在深山里面，下院也是道场，设立在都市里面，接引众生的；山上是自己修行的，山下都市里头是报答众生的。我们修行受在家同修们的供养，对他不能没有回馈，所以也派人到市区里面，给他们讲经说法，教导他们修行；自己一定住在深山里面。我上一次，在澳洲伯斯看到小乘，有二十几位法师，他们还是这样做。他们的道场在山里面，距离都市开车大概要两小时，市区里面他们也有个讲堂，经常有两个法师住在那边，他们是轮流住在那边，在那边讲经说法。很如法，是中国老样子，到那边还能看到，相当不容易。他们住在那个地方，我看了之后我很佩服，我也很喜欢。他们在伯斯有一个大道场，听说可以容纳五、六百人，这是他们常常讲经的地方。
　　这一次我到雪梨，雪梨他们也有个小道场，那个道场太小太小，恐怕他们两层楼总面积，还没有我们这个教室大。这个小道场，雪梨的房子很贵，他们租的，一个月租金是一千块钱，澳洲钱跟新加坡差不多。做什么工作？做网路，有两、三个法师专门在负责做网路。他告诉我，每一天看他们网路的有一万多人，所以他也不是小乘，他也普度众生。我们网路里面所有东西都在他里头，他打开给我看，我们的网路全部在那里面。他那个里头内容非常丰富，做得非常好，很有条理、有秩序，展开看起来都能令人生欢喜心。我这一次在雪梨几个会他们都参加，然后邀请我们去看他那个小道场。他们还能够保持古时候这个风范，我们应当要学习的。我们也很想学没有福报，现在在中国大陆，九华山本来是很好修行道场，现在马路开上去，观光客一天到晚络绎不绝，想修行也没有方法了。所以现在真正想修行，要找到很隐秘地方去躲起来才行，否则的话，来找你这些客人太多了，对你修行是很大的妨碍。这些事跟理，我们都要清楚、都要明白。
　　这段的意思就是小善不可以不做，极小的善都不疏忽，莫以小善而不为。小恶都要戒除，积小恶就成大恶了。我们今天是正好颠倒，以为小恶无所谓，可以造作；小善这无所谓，何必去做它。我们是小善而不为，小恶是照做，所以道业不能成就，不能进步，原因就在此地。古时候人，他对小恶、小善很重视，小恶不做，小善肯做。所以人家成功，是怎么个成功的？我们要多想想。底下再说到本经：
　　【况乃天宫集众，及所合分身，数逾恒沙。文殊罔测。已成佛道者，何殊树下分身。】
　　这是在本经我们看到的。忉利天宫集众，我们见到无量无边分身地藏菩萨，在佛前面分身合成一身。分身是化身，任何一尊佛菩萨，化身都是无量无数的。《梵网经》上说世尊，千百亿化身，释迦牟尼佛。诸佛菩萨的应化身没有一定形相，随类化身，像《普门品》里面讲的三十二应，他与十方世界，十方里头还有三世，三世里头又有十方，重重无尽。众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么样的身。诸位要晓得，佛菩萨没有身相，没有身相才能现一切不同的身相。佛菩萨没有法好说，无法可说才能够应机说法，有法就很难契机。
　　我们现在在外面应酬，人家邀我们去讲演，先把讲演稿准备好，那是有法可说，不契机。那种场合，大家就能很明显看到，态度神情呆板，不自然、不活泼，跟我们平常讲演，完全不是一个味道。这是便利什么？便利翻译，所以才做这么一个预备。实际上，做预备就等于说大夫去给病人诊断，先把药方开好，带着开好的药方去看病。你们想想这个药方，病人服了之后病能好吗？靠不住，那要碰运气了。我们这一次，在世界宗教和平组织里面的讲演，我们也预备了，但是在那个场合当中完全没有用，那个讲演是发给大家做参考。我们当时听了各个宗教报告之后，我跟大家的谈话都没有讲稿，还是不用讲稿的好。我们初学的时候用讲稿，守住这个规矩，用这个方法来训练，到最后的目标，我们完全脱离讲稿。虽然脱离讲稿，依旧不违背这些原理原则，如孔老夫子所说的「随心所欲，而不踰矩」；你给人说法，深说浅说、长说短说，统统符合内典讲座的标准。符合标准是善，随意的称说是巧，巧不离善，善不离巧，这是应机说法，这才是善巧方便。下面说明，这是地藏菩萨慈悲，地藏菩萨的学生，作佛的不知道有多少了，他老人家还作菩萨。
　　【尚住菩萨者，宛似地中涌出。】
　　“地中涌出”是《法华经》，《法华经》上的公案，显示出菩萨大慈大悲。其实在这种境界里头，我们凡夫分别有佛、有菩萨、有众生；在他们里面，完全离开一切妄想分别执着，无佛、无众生，那是他们境界。大师在此地给我们解释，我们毕竟是凡夫，我们还有妄想，所以这些话是对我们说的。底下几句话，也是值得我们学习的。
　　【大士出假利生，以发菩提心为因，无缘大悲为根，无得方便为究竟利生。】
　　这是我们一定要效法、要学习。“出假利生”，当然那是说他，我们哪有这种功夫？对我们身分要怎么说？我们能够舍己为人。菩萨能够出假利生，我们能够舍己为人，不要把自己的利益过分看重。譬如现在也有一些法师说，等我修行证果，我明心见性了，我才出来弘法利生。那你好了，你这一生不能明心见性，这世间没说法的。我们也没有明心见性，好了，佛法在这个世界上马上就断掉。没有一个人愿意出来讲经说法，也没有人敢出来讲经说法，那维持佛法慧命怎么办？所以李老师那时候教我们，我们哪有资格学讲经？哪有资格弘法？没有开悟，还是烦恼的凡夫一个，但是要不做，佛法就断了。李老师教给我，如果有机缘我们一定要做，怎么个作法？知道多少说多少。孔老夫子教我们的话：「知之为知之，不知为不知，是知也。」我们知道一句讲一句，不知道的不要说，不可以强不知以为知，那就犯大过失，我们不知道的东西太多了。
　　学讲经，自己没有开悟，怎么个讲法？讲古人的、讲别人的注解，他教给我们这个方法。我们只要注解没有讲错，他注错了他负责任，我们不负责任。我们依照他的注解讲，没有自己的意思你就不犯过失，加自己的意思往往就有过失，就要负责任，那个事情就很麻烦了。什么时候才可以用自己意思？自己悟入了，我们讲开悟，圆融贯通了。你横说竖说、浅说深说，说得自在，行！没有到这个程度，完全依靠古人。我们初学讲经，依靠古人的能力都没有，依靠老师，完全覆讲老师的；错了，老师负责任，我们不负责任。初学用这个方法，先学老师的，第一个阶段。这第一个阶段根基扎稳了，学古人的；然后才从古人注疏里头脱离，自己真正入境界，这都叫方便门。我们用老师的，这最初方便；再用古大德的，从最初方便进入方便；最后完全不依照任何人的注解，直接依释迦牟尼佛的经文，那叫真实方便。脱离真实方便，你自己就成佛了。菩萨还要依佛经，所以是圆满菩提之后，证得圆教究竟圆满佛，完全脱离经典，你所讲的就是经。所以我们必须要懂得，怎么样依靠，怎么样才是往上提升，这对自己修学就有利了。好，今天这段我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十三卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-13
　　请掀开经本，纶贯第十三面，末后这一段，「第四论不思议方便用者」。这段文字表面上的意思，已经跟诸位说过，今天我们要讨论，我们读了之后怎样学习，这才是重要的。这一部经的作用要是论到极致，那是真正能帮助我们，证得圆教究竟的佛果。既然有这么大的用处，其他的可以说都是些鸡毛蒜皮，我们今天讲社会安定，世界和平，人民的福祉，在本经来讲，那是轻而易举，没有做不到的。因此古德常说，这部经在末法时期，是度众生最重要的一部经典，这个话说得绝不过分。我们细心想想，世尊在地藏会上，将他灭度之后教化众生的使命委托给地藏菩萨。佛不住世，特别是末法这一万年，教化众生的责任落在地藏菩萨的双肩，地藏法门对于末法是何等的重要，我们就可想而知。末法它末在哪里？这一点我们要清楚、要明白。
　　实在讲，正法、像法、末法怎么形成的？难道真有这个界限吗？这界限找不到。三个期间，说实在话，人心的厚薄，教学的胜劣。正法时期，人心淳厚，得到如来的教诲，教学殊胜；像法时期差一等，人心淳厚比不上正法，佛不来了，但是还有菩萨、还有罗汉来教化众生。由此可知，圣人显示在世间，岂不是众生业感的吗？众生以纯善的心，以纯善之行，感动佛菩萨来教化。众生心地不善，佛菩萨就不来了，没有佛菩萨、没有罗汉、没有圣贤出世。可是我们又曾经在经上读过，佛法是「慈悲为本，方便为门」，又说「佛氏门中，不舍一人」，众生的苦难，佛菩萨不来，那岂不是把我们舍弃吗？这又怎么个讲法？我们怎样去体会？佛菩萨确实是大慈大悲，佛菩萨还是应化在世间，但是不以圣贤的身分，以我们凡夫的身分。由此可知，诸佛菩萨永远是恒顺众生，你像个圣贤，他就示现圣贤，帮助你成圣贤；你是个凡夫，他就示同凡夫，跟你和光同尘。示现凡夫，跟凡夫混在一起，不讲圣贤法。为什么？圣贤法众生听不进去，不入耳，跟你讲凡夫法，讲凡夫里面的善法，这就是随类现身，随机说法。下根人你跟他讲上法，他听不懂，他没兴趣，他不肯学习；下根人讲下法、讲中法，稍微提高一点，他还能听得入耳。
　　你说跟现在人讲经说法，讲什么？发财。他一听眼睛都张大：可以教我发财；人都来了。所以诸佛菩萨到今天来示现，跟众生讲经说法也讲发财、也讲享受，他才欢喜接受。接受之后，薰陶久了，才慢慢再转变他的观念，这种享受不长久，凡是世间五欲六尘的享受，时间久了都会产生厌恶的心理。再随着年龄大了，到老了，七十、八十了，世间五欲六尘的娱乐，这个念头冷淡了；你们看得很热闹，我看得一点味道都没有；年轻的时候也常常去逛夜总会，现在看到念头都生不起来。随着他的年龄，随着他的精力，逐渐逐渐提升他。到最后他快要死了，这个时候他害怕了，再劝他念佛往生极乐世界。真肯念佛，真往生，佛菩萨度众生，这目的不就达到吗？所以才说，《金刚经》上讲，佛无有定法可说，佛也没有一定的身分可以示现，完全看众生的需要，众生的爱好，众生的需求，满一切众生的愿。
　　我们在宗教会议里，接触每一个宗教的领袖，我冷眼静观，都是佛菩萨应化的。示现种种不同的身分，居然有一个理念：希望社会安定，希望世界和平，希望宗教能合作，希望我们自己讲经说法不要批评毁谤其他宗教。这不是佛菩萨说不出来，他有这种观念，我们就肯定那是佛菩萨化身，在那个宗教里头作领袖、作领导人。如果不是佛菩萨应化在各个宗教、各个族群当中，你要想这些不同的文化能够融合，不同的宗教能够团结一致，那非常困难。我们这一接触才见到，所以我合掌称大家是「菩萨」，由衷的称呼，不是恭维，是事实，他们是真正佛菩萨示现。
　　所以这个世界还有救，并不是真的到了末日，有救！这么多佛菩萨住世，在这个地方努力，挽救众生大的劫难。我们贡献他们一些方法，让他们做参考，希望结合大家的智慧，我们共同来创造安定和平，繁荣兴旺，这是真正的慈悲济世。虽然从事这些工作，认真努力在推行，始终保持心地清净，一尘不染。做成功，不是我自己的功劳，绝不居功；事情做成功，众生有福，十方三世诸佛菩萨威神加持，我们有什么功德？事情做不成，我们心地也很平和，也不生烦恼，知道什么？众生业障太重，应当要受这个业报，我们虽然尽心尽力，还是没有办法挽回。诸佛菩萨慈悲，慈悲也不能改变众生的定业，这个事情一定要众生跟佛菩萨合作，肯接受佛菩萨的教诲。
　　在末法时期，为什么会招致这么大的灾难？这是孝道没有了。不但孝行没有，孝的概念都没有，这个可怕了。正、像、末的区分，我们也可以用孝道这个条件来观察：正法，人人能尽孝；像法，孝道就衰了，虽然讲，但是行达不到，在行为当中是打了很大的折扣；末法时期，不但行没有了，孝行没有，孝的观念也忘得乾乾净净。怎么样拯救世人？没有别的，还是要提倡孝道，还是要教孝、劝孝。「孝」是整个佛法的基础，也可以说是，孝是一切众生幸福美满的根源。救众生，要从根本救度，根本救度就是教孝。中国佛教，晚近这一、两百年我们不谈，看看过去，从后汉传到中国来的时候，隋唐达到最高峰，历史上称为佛教的黄金时代，朝野没有不信奉，没有不遵行，帝王大臣给一切人民做榜样。纵然到了末代，皇帝实在不尽孝，死了以后谥号里头还有孝字。这就说虽然做不到，他还知道孝是好事情，还想有这个字，得到身后的荣耀。所以中国古时候帝王，以孝治天下，以礼治天下。我们佛法教化一切众生，也是以「孝、慈」为根本。
　　中国的佛法是以四大菩萨为纲领，这四大菩萨就是中国的四大名山。诸位要晓得，这四个是一体，不能分开；分开那就错误，四个是一体。始从地藏，地藏就是教孝。地是大地，藏是宝藏，我们生活在这个地球上，衣食住行，物质精神的受用，都要仰赖大地。五谷杂粮是大地生长的，我们要靠这个维系生命，衣食住行哪一种资源不是仰赖大地？再提升，文明再提升，种种艺术的享受，一切珍宝也都是从地下开采提炼出来的七宝。佛用大地比喻我们的心地，所以「地」是表法，我们看到大地就要想到自己心地，我们的心地有无尽的智慧，有无尽的德能，智慧、德能就是宝藏。大地生长万物，显示出多采多姿、真善美慧，可是我们的心地显示出来尽虚空、遍法界，佛经里面讲的依正庄严；十法界尽虚空、遍法界的依正庄严，是我们心地智慧德能的多采多姿，是我们心地宝藏的真善美慧。谁知道？佛知道。我们众生是迷而不觉，诸佛菩萨是觉而不迷，他知道，所以他孝心才圆满。
　　什么叫孝？前面曾经说过。我们中国所画的符号，文字是符号，这个符号里面含藏的意思，你要能够体会。这个符号的意思就代表虚空法界是一体，你有这种认知，这叫孝心。尽虚空、遍法界是一体，这个字上面是个「老」，下面是个「子」，这两个合在一起；老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代是一体，这叫孝。西方人讲，上一代跟下一代有代沟，代沟就不孝了，孝没有了；代沟这个名称是从外国来的，我们中国没有。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，无始无终一体，就是佛经里面常讲的「竖穷三际，横遍十方」，这是孝字的意思。三际、十方是我们生命的整体，这个概念就是孝的概念，你真正能够体会到，真正有这个认知，这个认知就是佛知佛见；我们凡夫不认识，佛菩萨认识。中国古圣先贤了不起，他能造出这个字，画出这个符号，他有这个认知；他没有这个认知，他怎么能画得出这个符号？
　　生命整体，我们从比喻上说。好像比喻我们这个身体，十法界好比我们身体十个部位，头目脑髓、手足胸腔，十个部位，十个部位是一体的。再缩小，好像一个国家、一个族类，那就是身体一个细胞。现在科学分析得更精细，细胞再分析，分析成原子、电子、粒子，不同的族群、不同的文化、不同的宗教，就好像身体一个细胞里头的原子、电子、粒子一样，没有离开这个整体。所以诸佛菩萨真的虚空法界是自己的家，是一家，一切众生是自己，这我们在经上读过。什么叫法身？一切众生是法身，一切众生是什么？就是虚空法界。众生是众缘和合而生的现象，有情是众生，无情是众生，法界是众生，虚空是众生，没有一法不是众缘和合而生的。所以众生的意思很广，不要看到众生就以为一切是有情之类，那你就看得很窄小，那怎么能称法身？
　　首先，我们要有孝的概念，要有孝的真实体认，这是诸佛如来的概念，诸佛如来果地上的认知，我们从这里建立，就是建立起佛知佛见。这个大宇宙中，觉悟的人不是少，多！我们这个地区、地球觉悟的人少。如果看十方法界，诸佛菩萨无量无边，声闻、罗汉无量无边，觉悟的人不在少数，多！迷的人多，觉的人更多，所以生命才生生不息；如果觉悟的人少，迷惑的人多，就完了。所以要知道，觉悟的人多，不觉的人少。我们今天是少数不觉之人，诸佛菩萨、罗汉觉悟了，帮助我们这个少数不觉的众生，帮助我们觉悟。然后你才能够认识《地藏经》，你才能了解《地藏经》，明白地藏法门，你才能修、能学、能教。地藏法门如此，其他哪个法门例外？没有，没有例外的。不但佛法里面所有的法门如是，你展开来看，其他宗教经典那个法门又何尝不如是？佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，圆人是什么人？《华严经》上的法身大士，圆教菩萨知见圆融。不但世间不同宗教的典籍摆在我们眼前圆融，所有一切诸法无有一法不圆融。幼稚园小朋友念的课本，「小猫跳、小狗叫」，也是《大方广佛华严经》，也是《地藏菩萨本愿经》，圆融了。就这六个字，就能把「大方广」、《地藏经》的经义，发挥到淋漓尽致，你想想何况其他宗教经典？
　　今天我们为什么讲不圆？自己没有入圆知圆见，没有入佛知见。没有入佛知见，是我们有妄想、分别、执着，我们不晓得虚空法界是一个整体，所以孝道是永远不能够建立。孝这一个字，就是显示虚空法界是一个整体，上至究竟佛果，下至阿鼻地狱，整体。我们可以说，人天以上是我们身体好细胞，八难三途是我们身上长一些坏细胞；坏细胞不能去掉，现在开刀把它割掉不行，我们这割不掉的。要怎样把坏细胞培养，恢复成好细胞，这是教学。因为坏是不正常，它本来是正常的、本来是好的，坏是暂时的不正常，是可以让它恢复的，这要靠教导，要靠修养。所以地藏菩萨所代表，深入极恶劣的环境∣阿鼻地狱，还是以孝道教化那些众生。
　　大乘佛法是以地藏为根基，从孝道里面再升华为慈悲，慈悲是孝道的发扬光大，所以佛法的教学，「慈悲为本，方便为门」。由此可知，佛法始从孝、慈，慈是观音菩萨代表；地藏菩萨表孝，观音菩萨表慈。慈是孝的发扬光大；换句话说，慈是孝的落实，慈悲、方便是孝道的落实。成佛就是孝道的圆满，等觉菩萨孝道还不圆满，他还有一品生相无明没破，孝道不圆满；到如来果地，孝道才真正圆满。我们在前面跟诸位说过，孝道是从孝顺父母开始，孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志，这三面做到圆满，圆教佛果。哪一个父母不希望自己的儿女，我们中国人讲成龙成凤，这是我们中国世间人的观念，成龙成凤是美好到极处；他不知道美好到极处是作佛，他要知道作佛，他就不会叫儿女成龙成凤，一定叫儿女要成佛、成菩萨；所以我们可以用龙凤代表如来的果地，是他不知道。但是他有个希求，总希求儿女出人头地，达到最高峰；这是父母对儿女的期望，老师对学生的期望。如果那个老师希望，学生将来的成就不如我，这个人不是老师，这不配作老师。
　　中国古时候的老师，叫师道。把师道跟孝道相提并论，把老师跟父母相提并论，有很大的道理。中国古代作老师，唯一的期望，希望学生超过自己，所谓是青出于蓝而胜于蓝，这才叫师道。你看看中国的古书，如果古时候教书的老师，教书老师都非常清苦，因为他不从事生产的事业，跟我们出家人一样。他的生活来源是学生的供养，学生家里富有的供养多一点，贫穷的供养少一点。像孔老夫子教学，学生家里面对老师的供养，送的礼物叫束修；修是什么？干肉，我们中国人讲的腊肉，一片、一条，这一年送这点东西给老师，最微薄的礼物。所以作老师的人，没有一个不是生活非常清苦，中国人讲穷秀才。但是他在社会上很有地位，社会上对他没有不尊敬，尊敬他的德行，尊敬他的修养，尊敬他对于社会的贡献，无私的教导。他教这个学生，学生将来去考功名，假如说学生没有考中，他自己的儿女也一样教考中了，这个社会上骂死他，私心！他宁愿他自己的儿女考不中、落第，学生考中了，社会大众对他赞叹；这个老师没有私心，大公无私，得到社会的赞叹。学生对于老师的恩德永远不忘，学生对于老师的生活，对于老师的家属子女也终身照顾，跟照顾自己父母兄弟没有两样。他在有困难的时候，会全心全力帮忙，所以过去师徒如父子。现在没有了，孝道都没有了，哪来的师道？
　　世间怎么会不乱？世道怎么会不衰？我们要了解这个动乱、衰微的因素在哪里，我们要提倡孝道。世间人忘恩负义，我们极力提倡知恩报恩，一点小小的恩德我们不忘，我们全心全力丰厚的报答，做给世间人看；不是在讲堂里讲，要落实，要在生活当中去真正把它做到。学着以真诚心、孝顺心面对一切众生，尽心尽力的帮助一切众生，这叫行菩萨道。那个众生不信佛，那个众生毁谤佛，我也要用真诚心、孝顺心，无私的为他服务，去帮助他。他会回心转意，他会回头，他也有良心，他的良心现在被物欲蒙蔽住，他没有见到好样子，他不相信世间还有好人；如果他见到好样子，他会觉悟，他会回头。我们决定不能怪众生造业，只能怪自己做得不够，不够好，不能感动这些恶性的众生，怎么能怪人？念念怪人，把责任推给别人，是我们最大的过失。我们修学为什么不能成就？读经闻法为什么不能开悟？修行为什么不能入佛境界？就是这一念错误的观念，总是把责任推给别人。错！他错，我没错，殊不知自己是大错，他没错，我们自己错了。
　　佛菩萨所以能成为佛菩萨，不一样地方就在此地，佛菩萨念念看自己的过失。你要不相信，你看《六祖坛经》，惠能大师是个什么样的人？他怎么作法？他不见世间过。不是没有眼睛，不是没有智慧，世间过失难道看不到？看到了。他说：那不是世间人的过失，是我自己的过失；所以他能够成圣成贤。他那两句话你们不要错会了，「若真修道人，不见世间过」，真修道人见到世间过是自己过，世间没有过失，我做的样子不好。如果真的不见世间过，岂不变成白痴？哪有白痴的佛菩萨？所以这个观念不一样。今天世间所有的灾难谁造成的？我造成的，我没有尽到责任，我没有修好，我没有教好，不能给众生做个好样子；过在自己，不在众生。你能把这个念头转过来，你就真正跟菩提心、菩萨道相应。戒经上告诉我们，大乘戒经上，「孝顺一切众生，孝名为戒」，我们哪里懂得这个道理？甚至于还有一些无知愚昧，穿上这一身衣服，方袍大领，贡高我慢，高高在上，认为一切人要礼敬我，一切人要供养我，一切人要孝顺我；不知道穿上这身衣服要孝顺一切众生，不知道佛菩萨教给我们要恒顺众生、随喜功德，怎么肯作威作福？怎么可以有傲慢这种态度？我们自己有这种行为表现，怎么能叫众生心服口服？怎么能够叫众生对你尊敬，向你学习？
　　地藏菩萨不容易，幽冥教主，幽冥都是造作极重罪业的众生，他在这里面给他们做好榜样，给他们做好样子。地藏菩萨在地狱里面，现的形相不是这个样子。你们大家看过焰口法会，放焰口的时候，焰口台对面通常用纸扎一个鬼王∣焦面大士，青面獠牙，那是什么人？观音菩萨。所以诸佛菩萨在哪一道，示现哪一道那个形相。地藏菩萨在地狱，示现的是地狱众生的形相；在饿鬼道，示现的是饿鬼道的形相；在畜生道，是示现畜生身。随类化身才能够应机说法，你度哪一道众生，你一定要现哪一道的身形，决不是用一个身相能度一切众生，不可能的。以我们世间人来说，贫穷下贱之人，你要遇到有个大福德的人，到那里去教化众生，他一看到早就吓跑掉，他不敢亲近你。要怎样接触他？我们也要以贫穷下贱的身分，跟他一合就合拢了，要懂这个道理。所以你要观机，什么样的根机我们一定要跟他相应，这样才能帮助他；你接触，他才能欢喜，你跟我是同类，你跟我是平等。你比我高得太多，有那么大的差距，人家就离开了。
　　佛到这个世间来，为什么不化身来，一定要应身来？应身就是也是投胎。用这种方式来，大家一看，你也是人，我也是人，我是父母生的，你也是父母生的；看看你能成就，大概我也差不多。如果他是化身来的，来教化众生，我们一看，你是神，我们是人，不行！我们是父母血肉之躯，你是天神下降，我怎么能学到你？教学就打折扣了。决定要现同类身，决定在同类基础上，逐渐逐渐把他提升，这个东西快不得的，欲速则不达，要慢慢来。所以孝慈就不能离开方便，方是方法，便就是非常适合的方法。对什么样的众生，对什么样的环境，要用什么样的方法；同样对一个人，他在顺境的时候，跟他在逆境的时候，方法就不一样；他在欢喜的时候，他在烦恼的时候，方法也不一样。菩萨有智慧，菩萨能观机，他那个方法运用得非常灵活，一点都不呆板，所以能随缘，能够化导一切众生。
　　本经总共有十三品，十三品里面可以分成四个大段落。第一个大段，说明地藏菩萨，称赞他的德行，这是教我们要学习的。他能够分身，他愿意入地狱，他愿意教饿鬼，一般人看到三途总是躲避、回避，他不会。这是教我们要发大心，愈是苦难的地方，我们愈要去。所以在这一点，我们现在佛门里面的出家人，比不上天主教徒。天主教的神父，我们看到在许多国家地区，那些土著生活非常清苦，他们在里面建教堂，在里面传道。我们一看太苦了，那个地方不能去，比不上人家。人家是地藏菩萨化身，我们怕苦怕难，他们不怕苦、不怕困难，能够真正牺牲自己，成就别人，我们怎么能不赞叹？
　　第二个大段有三品经：「观众生业缘品」、「阎浮提众生业感品」、「地狱名号品」。这是什么？这是讲现实的社会，观机。所以你要了解，众生为什么变成众生？特别是阎浮提苦难的众生，你要了解他怎么会变成众生？他为什么受苦受难？他为什么会堕在三途？在这个经上给我们做了一个总结，「不孝父母」，不敬三宝，三宝我们不说，「不敬师长」，所以才变成这个样子。不孝父母，不敬师长，孝道、师道都没有了，然后随顺自己的烦恼，造无量无边的罪业。随顺自己自私自利，随顺自己的贪嗔痴慢，那哪有不造业？这才造身口意的十恶业，感受六道三途的苦报。所以这段说，让我们了解现实的环境，给我们这个启示。
　　今天我们要了解的是整个世界，因为我们教学的对象是全世界。现在教学可以利用高科技，比过去方便太多了，所以现在无需要建道场，不必把那些钱埋在土地上，不起作用，太可惜了。自己修身养道，住小茅篷可以了。世尊当年是树下一宿，我们今天业障深重办不到，没有这个体力，树下露宿我们生病，所以住小茅篷就好。我过去常常想到，在中国大陆那个蒙古包很好，我非常欣赏。当中盖个大佛堂，四周围几个蒙古包，小的蒙古包，一个人住一个，你说那多自在！我都很有意思，想从蒙古那里买一些蒙古包到澳洲去，那个住起来也相当舒服。居住的环境愈简单愈好，愈小愈好，我们有充分的时间，每一天礼佛、诵经、拜佛。一个小茅篷，四周围就是自己绕佛的地方，经行绕佛。里面一个房间，白天把铺盖卷起来，放在柜子里面，就是佛堂；累了的时候，铺盖打开就是寮房，一个房间。听经、共修的时候，我们有个念佛堂共修，有一个讲堂在一块儿讲经研教。
　　利用现在科技，我们讲经研教放在网路上，做成录像带，传播到全世界；纵然在深山里面，我们弘法利生也能够传到全世界，这从前做不到的。在这里头真正修行，淘汰自己的烦恼习气，培养自己的道心，成就自己的智慧德能，然后有缘，教化众生。没有缘，修心养性，培养学生，使佛法慧命不至于断绝，佛法代代有人才出来，这是我们应当要做的。弘扬佛法最后的目标，我们是天天在希求，希望我们自己有能力建立一个卫星广播电台，用电视把佛法送到每一个人的家庭，送到全世界。这是道场，现代的道场，我们向这个目标去发展，向这个方向去努力。所以一定要观机，现代众生需要什么？东方人需要什么？西方人需要什么？不同的族群都要了解，各个族群他们需要什么？我们讲经说法，我们的教学，满足他们的愿望，他就欢喜了，这叫契机，这个样子才能够接受。
　　在第三个段落里面，赞叹，利益存亡，阎罗王众的赞叹。这里面给我们很多启示，告诉我们许许多多不同的方法，用什么方法接触这些大众。经典里面所说的，你要在这里体会意思，譬如，他讲的烧香、诵经、悬幡、造像、供僧，如果你是狭义直接了解字面的意思你去做，你不懂得佛的意思。烧香是什么意思？要令全世界一切众生，不同的族群、不同的宗教，对于正法如何能建立信心；香表信香，那你就真的是烧香了。帮助他建立信心，不但是言教，身教、意教，三轮教化，你要让他对你有信心。像我们今天接触外面宗教，我们一接触，他对我就有信心，他不至于把我看作坏人，他不会把我看作对他有损害，他非常欢喜接触。纵然言语我们还有隔阂，可是在表情上，我们能够显露是非常的亲切。建立信心，这就是烧香。
　　诵经是什么？彼此观念意见的沟通。从这个地方你要去了解、去领悟，你不会死在字里行间。死在字里行间，古人讲变成书呆子，食而不化；学佛，李老师讲，学成佛呆子了。死在经典字句之间，你不能够体悟、不能够领悟，怎么样能够落实到现实社会？怎么能普度众生？所以在一切大乘经里面你所看到，佛接触的对象，教学的对象，都是一切不同的族群，一切不同的文化，一切不同的思想与宗教信仰，我们在这个地方要能体会到，要能看清楚。我们今天面对的事实，经典给我们的启示，教给我们一些方法，教给我们一些原则，我们在生活当中统统用上，经就活了，佛法也活了。所以在这一大段落里面，是教给我们怎样接触。
　　造像，就造成怎样令一切大众都欢喜的形相。我们看到经上造像，就赶紧造个菩萨像、造个佛像，佛不是这个意思。佛是教我们，在一切不同族群、不同文化里面，造一个令一切大众都能接受、都能欢喜的形相，你造这个相才有用，才能给社会解决问题，才能消除一切众生的灾难。灾难不外乎两类：人为的，人为战争，战争是多方面的；刀枪相对是战争，经济上也是战争，不同的文化也在战争，只要是敌对都是战争，想占人家便宜这个念头就是战争。所以战争是广义的，战争是多方面的，如何消除？能够真正做到人与人之间互爱，那就是慈悲。互相敬爱，无条件的布施、供养；布施、供养不附带任何条件，布施、供养不要求任何的回报，你这种布施、供养称性，那个福报无有穷尽。布施一点斤斤计较，那个福报是很有限的，布施得再多，得福很少，这佛在经上常讲，我们要能够体会。这就是人与人之间要建立良好的关系，一切族类、尽虚空遍法界一切众生，跟他建立非常好的关系，消除人为的灾难。
　　人为灾难消除，给诸位说，自然灾害自然转变了。为什么？依报随着正报转。这个地方人心善，能够善良，心好、行好，那个地理环境就转好了，我们讲风水就转好了，所谓是中国人常讲「福人居福地，福地福人居」。众生有福，这个环境就转变，就变成福地；众生没有福，原来是好的环境、好风水，他一住的时候，没有两、三年风水就败坏了。境随心转，而不是心随境转，心随境转是凡夫，《楞严》上说得好，「若能转境，则同如来」，可见佛菩萨是境随自己心转，凡夫才是心随境转，这是错误的；心是主，境是心变现的。所以人为的灾难消除了，自然的灾难就没有了。
　　根本的基础就是孝慈，就是孝亲尊师，没有别的。能收到这个效果，再更进一步，那就是本经末后这一段，从第九名号品，校量布施功德，护法，见闻利益，到末后嘱累人天。这就是逐步逐步提升，帮助他开悟，帮助他得福，善根根性利的，帮助他成佛。成佛，破不破坏他宗教信仰？没有，没有破坏。成佛是成什么？成就圆满的智慧。如果你说成佛，他不了解，「我信你的教了」，他就不愿意接受。成就圆满的智慧，他要不要？他要，哪一个宗教徒都喜欢自己有圆满智慧，哪一个族群的人，他也希望他自己有圆满的智慧、圆满的福报。成佛，我们对他不要讲成佛，成就圆满的智慧，成就圆满的福报。他成佛、成菩萨，他自己还不知道，实际上他是真菩萨、真佛。必须要他能接受，他能理解，他能够落实；所以佛法的教学，称之为善巧方便就在此地。
　　特别是机缘成熟了，所有一切众生之类，没有不求财富，没有不求聪明智慧，没有不求健康长寿，怎么求他不晓得，我们教他求的方法，细细跟他讲。你想求的是果报，果必有因，你要想果美满，你一定要修善因，善因一定得善果，把因果的道理给他讲透彻，这部经上讲得很多。不如理、不如法的那些手段，决定得不到善果，这个我们可以细心观察，可以举出事例来作证明。现代社会跟古时候社会结构大大的不相同，现代人的思想跟从前人的思想也大大不相同，从前人的思想是保守的，现在人的思想是开放的；从前人因为接触，一生他接触的面小，他的生活范围小，确确实实有一生跟那面的村庄都老死不相往来，你说他生活圈多小。在我们自己一个城市，邻居那个城市一生没去过，在从前很多很多。交通不方便，语言有隔阂。我小时候在福建住过六年，福建是丘陵地带，交通极不方便，所以一生老死不相往来真的很多。这个乡村跟那个乡村说话就不一样，所以福建的语言很多、很复杂。
　　但是现在由于科技发达，交通便捷，把整个世界合成一个社会。观光旅游变成现代人生活不可缺少的一部分，他有休假，他不在家里休息，他去观光，所以生活的空间大了，接触的面广了。如何跟这些不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，共同生活在这个地球上？地球变成我们一个大社会，如何能和睦相处？真正能够做到共存共荣、幸福美满，要靠教学。《学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」，教育比什么都重要。所以释迦牟尼佛不作国王，为什么？政治达不到这个目标；他也不作将军，武力解决不了这个问题；他去搞社会教育。释迦牟尼佛他的身分、他的地位，用现在人来讲，他是一个义务的，他不讲求报酬，不要报酬，他是义务社会教育的工作者，而且是一个多元社会教育的工作者。他老人家给我们做了一个榜样。我们后世觉悟的人；你们出家也许没有觉悟出家，糊里糊涂就出了家，出家之后要做个觉悟的人；本来是应该你觉悟才出家，糊里糊涂也出了家，出家之后一定要学觉悟，一定要自己做一个义务多元文化教学的老师，称法师，法师是多元文化教学的老师。
　　记住，我们发心义务，我只尽我自己责任，对于生活绝不要求，只求是四事供养，吃得饱、穿得暖，有个小地方遮蔽风雨，足了。我们比释迦牟尼佛物质生活已经提高很多，提高再太多，对不起释迦牟尼佛。让社会大众看：出家不错，你看过这么好的日子，住得像皇宫一样，出家好！让社会大众产生一个错误观念，这是要不得的。你过这种物质生活，你的成就如果是达不到，将来必定堕落。如果你道业真的成就，你还过得很清苦的生活，你给世间人做最好的榜样，大家对你没有不称赞；我们不需要人家称赞，人家称赞是羡慕，就发心向你学习，目的在此地。所以我们学佛，以释迦牟尼佛为老师，阿弥陀佛在极乐世界没来过，释迦牟尼佛在这个世界，他的生活就是我们的好榜样，我们要学他。
　　清苦的生活是最健康的生活，清苦的生活是最幸福的生活，世间人不知道。为什么？无忧无虑、无牵无挂，你说你多自在！跟大自然合成一体，你说那个生活多健康、多美满！我们今天舍弃了大自然，跟这些贪嗔痴慢的人合在一起，我们日子搞得多难过、多辛苦！不知道回归自然那才是真正幸福美满。诸佛、祖师大德，他们的生活都是回归自然。我们从这些地方去观察，从这些地方去体悟，然后才真正能够学到「方便」，学到「善巧」，学到怎样去过日子；过日子就是学菩萨行，修菩萨道。此地所讲不思议的方便，我们就明了，我们也能够落实，真正是不可思议的善巧方便。他的方便上，没有冠「善巧」两个字，其实善巧的意思圆圆满满含摄在其中。我们这样学经，才能得到真实利益，才能帮助一切苦难众生，才能够消除人为、自然的灾害。我们的努力，我们会很有信心，我们前途就看到一片光明，何况还有诸佛菩萨、龙天护法善神他们加持。这是我们要学习的，要认真、要努力。好，今天时间到了，就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十四卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-14
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十四面，倒数第二行，这是玄义最后一段：「判教」。我们先将文念一段：
　　【第五判无上醍醐为教相者。凡言教者，是通途之言。但有指撝分判辩说，皆名为教。四教义云，通言教者，以诠理化物为义。说能诠理，化转物心，故言教也。】
　　我们看这段。这段先说明什么叫做教，要用现在的话来说，教是教学，就是辨别这部经、这门课程，应该在什么时候学习；就像我们学校主管教务的人来排订课程，把它排在哪一个学系，排在哪一年的学程。而世尊当年讲经说法，确实没有这个意思，判教是后来祖师大德们为了便利教学而做的。但是佛法是圆融的，所以决定不能够执着古德这种说法，他的说法有好处，如果执着了，那作用就恰恰相反，不但不能得其利，反而受其害。此地跟我们说明凡是说教，教是个普通的名称，教就是教学，它的意思有指撝、有分判、有辩说，都是叫教。指撝就是现在我们讲的指导，分判、辨别诸位都很容易懂得，这都是叫教。你指导别人就是教人，你给别人分析判断也是教人，你跟人辩论解说还是教人，都是属于教。
　　在天台四教义里面说，“通言教者，以诠理化物为义”，这个意思说得非常好。“说能诠理”，世尊当年在世完全用言说，没有文字记载，文字是后来做的工作。佛灭度之后，弟子们感到佛的教诲，确实有利益于一切众生；如果凭口传，时间久了必定有错误，所谓以讹传讹，这是在所不免的，古今中外都有这种现象，难以令后世人生起信心；所以以文字记录就变成很有必要，弟子们才做集结的工作。集结也是整理，把佛种种教诲用文字记录下来，传之于后世。集结的故事，诸位也听得很多，在此地不必耽误时间。「文以载道」，这是中国古人所崇尚，言语文字所说的道理，现在人讲的真理，理就是现在人说的真理，真实的道理，真实的事相，所以「说能诠理」。
　　说教的目的在哪里？目的是在“化转物心”，这是教育的功能，教育的目的。我们学佛，发心出家，做佛的弟子，我们的使命就是续佛慧命，传佛的教化，帮助众生破迷开悟，这是我们唯一的使命，我们到这个世间来就干这桩事情；除这桩事情之外，别的事情不是我们所干的。慈善救济的事情很多，社会慈善事业是不是我们做的？不是的。我们要做大慈善事业，我们要做根本慈济的事业，那是救度一切众生的法身慧命；世间所做的慈善事业是小事业，没得吃拿点食物去救济他，没得穿拿件衣服去救济他，小事；我们慈济是济大事，「转化物心」。化是变化，转是转变，这里没有说人心，说物心，说人心那九法界只度一法界，说物心九法界全包括了。物能包括人，人不能包括物，所以这个意思广，也就是今天讲的一切有情众生；物字包括了一切有情众生。我们要帮助他做一个大转变，要帮助众生，将迷惑颠倒转化为觉悟、正知正见，这个教学才有成绩可言。转迷为悟，化邪为正，转染为净，这是佛教给我们的总纲领。
　　我们要帮助别人做个转变，首先我们自己得做个转变，我们教别人就有信心。如果自己都没转变过来，我们教别人就没有信心，言词就不肯定，模棱两可。为什么？自己信心不具足。必须自己要做个转变，自度而后才能度他；度就是转变，就是此地「化转」这两个字。佛给我们说的真理，总原则、总纲领，青莲法师在纶贯里头第一句就说过，「一念自性」。尽虚空、遍法界是一念自性变现出来的，《华严》给我们说，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」。谁的心？自己的心；谁的识？自己的识。所以虚空法界一切众生是自己，不是别人，没有别人。你如果能够承认，你能够肯定，你就作佛了，佛跟凡夫差别就在此地；佛承认虚空法界一切众生是自己，凡夫不承认虚空法界一切众生是自己，不承认。不承认就是凡夫知见，邪知邪见；承认了，是佛知佛见，正知正见。
　　但是要凡夫承认，那可不是容易事情。为什么？凡夫迷得太久了，无量劫一直迷到今天，你今天把它拆穿，说出事实真相，他不相信。他能够相信，也是我们在讲席当中讲的那两种人：一种是过去生中善根福德因缘非常深厚，你跟他讲他相信、他承认；另外一种人是对经教薰习的时间长，所谓是深入经藏，深解义趣，这种人跟他讲他相信，他能承认。不是这两种人，就难了！虽然是难，佛绝不舍弃一个众生，可以教导的众生佛不舍弃，不可教导的众生佛也不舍弃。你要问他为什么？佛知道不肯接受教导的众生、背叛的众生，还是自己心现识变的，还是跟自己是一体的，不是自己心性之外。法外无心，心外无法，所以才有同体大悲、无缘大慈，这是真爱、大爱；迷的人没有，觉的人才有。迷人总是围绕着情，情是迷，诸位要晓得，人迷情。觉是智，智是真的，真的是永恒不变。情会变，情是千变万化，绝不稳定；智是稳定的，永远不会变的。凡夫跟佛菩萨差别也可以从这儿说，佛菩萨理智，凡夫感情。怎么样能够转情识为智慧？相宗标榜的「转识成智」，识就是情，就是转情识为智慧，都是做个转移、做个转变。下面就说得更明白：
　　【化转有三义。】
　　这个我们一定要懂，一定要非常认真的去学习。
　　【一转恶为善。二转迷成解。】
　　“解”就是悟。
　　【三转凡成圣。】
　　这是三个阶段。第三个阶段才是结果，才有成就。前面两个阶段是因地，第三个阶段就是结果，修因证果。诸位仔细看，第一句是戒、戒学，第二句定、慧，第三句这才证果。“转恶为善”，「善」的标准是戒。戒的根本是五戒十善，必须要遵守，必须要做到。做不到，要生惭愧心，要忏悔业障，一定要做到；你第一个做不到，第二个没分。这三条就像三层楼一样，转恶为善是第一层，转迷开悟是第二层，你没有第一层，哪来的第二层？《无量寿经》三十二品到三十七品，将五戒十善义说得很清楚、很明白，我们选做晚课，目的就在此地。古时候人心淳厚，风俗善良，外面诱惑少，人生活在安定之中，修行证果在环境上讲比我们现在殊胜。我们现在的生活环境，对于修学来说非常不利，外面的境缘诱惑的力量太大太大了，说实在话，如果没有深厚善根，怎么能够抵得过诱惑？
　　诱惑是什么？魔。《八大人觉经》上，给我们讲的四类魔事。第一类：五阴魔。诸位想想，五阴魔的真正意思在哪里？五阴怎么会成魔？五阴是讲这个身，肉身这个物质是色，有情众生是心色和合而现的相；心法：受、想、行、识。五阴就是讲我们这个色身，心色和合这个东西。它怎么是魔？诸佛菩萨也要示现色身才能度化众生，诸佛菩萨是不是也变成魔？你爱惜这个色身，这就是魔。所以说五阴魔就是自私自利，念念都为这个色身着想，这个五阴就变成魔。你如果晓得，像《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，这就成佛，这就不是魔，转魔就成了佛，这是转变；色心和合这个东西，它就成佛了。然后我们才真正明了，说魔是它，说佛还是它，佛跟魔一念之间；一念转变了，魔就是佛。所以我早晨跟大家说过，魔也很可爱，魔也并不是不好，一念觉了，他就成佛。我们要帮助魔成佛，要帮助自己这个魔成佛，如果自己这个魔不成佛，外面的魔就会干扰你，魔跟魔志同道合，你就受他的影响，就受他的干扰。第一个要搞清楚。
　　第二，烦恼是魔。烦恼是什么？我们中国人讲七情五欲。世人对于七情五欲都生贪爱，贪爱不到的时候又生嗔恨，看到别人得到又生嫉妒，你说麻烦不麻烦？这叫魔。第三种死魔，死魔是什么？我们修学还没有成就，寿命到了，这一生的功夫，说老实话就白费了，这是折磨，这是大障碍。所以聪明人要觉悟，人决定会死，哪有不死的人？有生必有灭。我们知道我们的寿命有多长？不知道；你就要把握着每一分的光阴，要去干了生死、出三界的大事，那你是觉悟了。这个事情刻不容缓，我们的光景不多，不是无限长的，怎么能够懈怠？怎么能够放逸？你以为时间还很长？你看看这些古今中外预言，

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都说九九年是世界末日。我们看到昨天报纸上登的头条新闻，俄国总统叶尔辛说，欧战很可能爆发，他提出警告，希望美国能够再考虑，不要轻易发动战争，怕的是引发第三次世界大战，不是好事情。所以我们要有高度的警觉，要把握每一分、每一秒的时光，那你就是觉悟。你认为来日很长，今天没做还有明天，今年没做还有明年，你就迷了，你就错了。所以要勇猛精进，尤其处在现代这个时代。
　　第四种天魔，天魔所指的就是外面的环境，人事环境跟物质环境；那不是我们自分上的，是外面的。前面三种：五阴、烦恼、死，都是我们自身的，本身所具足的；我们说别人是魔，自己是魔都不晓得。所以要转变，先要把自己转变过来，然后才有能力转变别人。从哪里转起？转恶为善。善、恶，佛给我们订的标准十条，好记。杀生是恶，是大恶；不杀生是善，是大善。不但不杀生，还要想到决定不恼害众生，那是善中之善。就是说绝不众生因我而生烦恼，众生因我而生烦恼，我就对不起众生，我就造恶业；那还能够害他，还能够杀他吗？这是我们要做个转变的。往往我们有心无心、有意无意，造成许多众生因我而生烦恼，这是恶。我为什么作恶？没有别的，自私。自私有的时候，自己并没有得到利益，他心不平。譬如嫉妒障碍，嫉妒人家，我们破坏人家好事，障碍别人好事，自己有没有得到好处？没有得到。没有得到，为什么要干？嫉妒心在干，这有什么法子？不晓得这种作法，真正是损人决定不利己；人家受的害小，自己受的害大。尤其是三宝。
　　我们在几十年当中亲身所体验，我们想弘法，想帮助别人，遭遇的阻力不知道有多少。来自哪里？来自我们同道，这是古人讲的同行相忌；来自于我们同道，来自于我们佛门各个道场。我们想弘扬正法，他们不喜欢，口里面所说的跟他所作所为完全相违背，想种种方法来障碍、来阻挠。我们还是认真努力的去做，当然我们做的效果成就，就打很大的折扣。但是只要认真努力，用真诚心护持正法，续佛慧命，利益众生。我们用真诚心去感动这些魔，希望这些妖魔鬼怪也能回头护持正法，只要我们以真诚心对待他，无私无欲的心来办事，久而久之，妖魔鬼怪也会回头。为什么？他有佛性，他不是没有善根，他也有善根，他是业障习气太重，障碍了他的善根，我们决定不能责怪他。
　　我今天早晨，送澳洲的Graeme跟李居士，我在桌上跟他们讲，我们帮助一个我们欢喜的人，我们很快乐；帮助一个敌人，帮助一个冤家，会更快乐、更欢喜。这种喜乐，你们体会不到，他们两个能够听得懂。我们中国古圣先贤讲「仁者无敌」，一个仁慈的人永远没有冤家、没有对头、没有敌人，他跟我作敌，我不跟他作敌，他恨我，我爱他，他陷害我，我帮助他，这是菩萨，这是同体大悲。我们晓得魔也是一念自性，佛是一念自性，魔也是一念自性，佛跟魔平等的，我们以平等心来看待，以平等心恭敬，以平等心供养。转恶为善，天天去思惟，天天去反省、去检点，我们这一天当中，起心动念、处事待人接物善不善？十善五戒就是标准，不要搞太多，太多了记不得。就用这个标准来衡量、来检点、来反省，找出来之后改过，勇于改过，天天反省，天天改过。反省发现自己的过失，给诸位说，这就是佛家讲的觉悟，你不迷了，你觉悟了。你能把你的这些过失改过来，真修行，夏莲居老居士讲的「真干」！真正把自己的毛病改过来，这就是一个转变，修行人要从这个地方做起。时时刻刻想到，我还有没有恶的念头？还有没有作恶的行为、作恶的动机？这是第一层的转化。
　　第二层就更进一步，第一个是持戒，持戒是转恶为善，更进一步破迷开悟。我们舍弃第一个，从第二个做起行不行？给诸位说，不行。为什么不行？你恶的习气、恶的念头、恶的行为，如果不能改过来，那是你的迷根，你怎么会开悟？不可能。所以在佛法里面说，给诸位说，有一念分别执着，你就决定不可能开悟。你什么时候开悟？把你的分别执着放掉，你就开悟。再不执着五阴是自身，什么是自身？尽虚空、遍法界是自身，一切众生是自身，你就开悟；这是事实，这是真相。我在讲席跟大家做比喻，我们这一个色身，在我们整个生命当中，生命是一体的，就像身体里一个细胞；虚空法界是我们整个身体，我们今天迷失了，这个细胞它独立，它不承认是整个身体的一部分，那就叫迷。什么时候觉悟？整个身体才是自己，一真法界、十法界所有一切众生都是自己。那是什么？一念自性。
　　告诉你，一念自性所现的，一念自性所变的，那还是隔一层；已经说得很接近，还不够透彻，还隔一层。真的是什么？就是一念自性，性相不二。古人用金做比喻，「以金作器，器器皆金」。金比喻一念自性，法界众生比喻器，器就是金，金就是器，金跟器怎么能分家？然后我们才恍然大悟，原来虚空法界一切众生就是一念自性。一念自性在哪里？宗门开悟之后讲了一话句，「头头是道，左右逢源」，随拈一物，无有不是。你看禅宗的公案，问你：一念自性是什么？干屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得，你一个举动，一言一笑，他给你做证明，没错。这个见解，叫入佛知见，叫佛知佛见。入佛知见的人，就作佛了，这才能“转迷成解”。所以转迷成解的基础，是转恶为善。说老实话，能做到转恶为善，这个人决定不堕三恶道。能够转迷成解的人，他就有超越六道轮回、超越十法界的机会，那就看他的本愿；他要有愿，决定超越。超越之后，那就“转凡成圣”。这是教育，这是教学。我们要记住，诸佛菩萨干这个事情，我们今天跟诸佛菩萨走，学习诸佛菩萨，也干这个事情。所以这三种转化，先转自己，再转别人。这个意思明白了，下面则说：
　　【今地藏大士，现身六道。于四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】
　　这说明地藏菩萨做到了，他本身做得非常圆满，所以他能够帮助别人。我们看全经所说的，确确实实是这三桩事情。“现身六道”是真的，绝对不是说，地藏菩萨只在地狱作幽冥教主，其他各道就没有了，不是的，六道统现。菩萨慈悲，地狱最苦，所以对于地狱罪苦的众生特别关心他，多照顾他一点，其实他的心是清净平等的。此地讲“于四不可说”，这是天台家讲的。天台家这个说法，是根据《涅槃经》说的。《涅槃经》说六不可说，天台讲四教，把六不可说浓缩成四不可说，配藏、通、别、圆。第一个说「生生不可说」，这是藏教。藏教说能生的因缘、所说的诸法，皆为实有，所以叫生生，这是小乘教义。这个说法，一般众生很容易接受，为什么？随顺俗谛而说的，也就是随顺世间人的知识所讲的，这很容易接受。为什么说「不可说」？讲到究竟处，这说不出来了。虽然这个东西摆在面前，有因缘，因还有因，打破沙锅问到底，问到最后就没办法说了。由此可知，世间人真的是迷惑，他能肯定眼前这个事，再往前面一推就不知道了，再往后面一想也不知道；其实眼前这个事情，他又何尝了解？
　　第二，这是通教，通教是讲「生不生不可说」，通教讲能生、所生都是当体即空，所以说生不生。《般若经》上讲得最清楚，《金刚经》上讲，能生的心不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，这三心不可得。佛在经上常讲，「一切法从心想生」，能生的心不可得，所生的一切物？物都是缘生的，没有自性，缘起性空，无有自体，所以当体即空，了不可得，能生、所生都不可得，这是了解事实真相。这个教义，前面通小乘，后面通大乘，所以称它作通教。第三个叫「不生生不可说」，这是别教。别教说真如不生之理，它生十法界差别之事，所以叫不生生。这个道理，说得比前面更深入一层。真如确实是不生；不生，为什么会生出来？生十法界差别之相？
　　我们说一个浅显的比喻，心，不要说真心、妄心，我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦，可是你晚上睡觉的时候，它会作梦；梦确实是心变现出来的，但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话，每天晚上梦应该是一样的，怎么会起变化？你一生当中天天作梦，从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头，诸位细心去体会。真心里头确实没有相，真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什么会变现出十法界依正庄严？这个东西怎么变现出来的？我们不知道。佛告诉我们，这些东西从无明变现出来。无明怎么来的？无明因真心起来的。无明，好像我们一个人在光之下，人身是真如、真心，灯照的影子，影子是无明，那个影子是依身而有的。所以离开真如，没有无明，无明是依真如而生起的。怎么生起？迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」，那个一念不觉非常微细，我们决定觉察不到，极微细的一念妄动。所以无明的相是动相，一念心性的相是静相，是寂静的。
　　虽然依无明，变现出十法界依正庄严，你要是带着无明，你看十法界依正庄严是动相，妄动。如果你要是破了无明，你看十法界依正庄严是寂灭相，清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」，我们凡夫看到相动，佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象，动物有生老病死，植物有生住异灭，虚空法界、矿物有成住坏空，通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有，没有这四相，所有一切法不生不灭，所有一切法常住不变；我们见不到，他见到了。什么时候你见到，你就是无生忍的菩萨。无生忍，看到我们现前所有一切法，不生不灭，清净庄严。忍是同意的意思，肯定的意思，佛肯定，我也肯定，佛是这个说法，我同意；你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨，《仁王经》上讲下品无生忍七地，中品八地，上品九地，你什么时候能看到一切法不生不灭，恭喜你，你最起码也是七地菩萨。
　　仔细看，在生灭当中看不生不灭；换句话说，就是在法相里头去见法性，在万象里面去见一念自性，法性就是一念自性。所以你见到了，就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里？性就在一切众生、一切万法上，金就是器，器就是金，没离开的。用黄金做了许许多多东西，我要金，你告诉我金没有，我看到的那都是手镯、戒指，种种现象，没有看到金，他不知道器就是金。见到金，随拈一器就是，没错！所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲得好，「一念自性」，一念就是自性，自性就是一念，一念就见到自性；二念就见不到，二念迷了。所以净宗念佛，目的在哪里？目的在一心不乱，一心就是一念，一心就见到自性，一心就见到一真法界。一真法界？眼前就是一真法界，这个法界不生不灭，不来不去，不垢不净，不一不异，真见到了。你觉得这一切万法，有异有同、有生有灭、有来有去，那是你的错觉，你看错了。所有人都看错了，他就对了，那有什么法子？我今天说，他反对我，他说我头脑有问题，看事不清楚，他们大家看的都一样。那只好随他了，普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，在随喜里面成就自己、利益别人。这是不生生不可说。
　　第四个圆教，圆教讲「不生不生不可说」。圆教讲的真如之理，与十法界之事，是一不是二，所以叫不生不生。这四种都叫不可说，这是藏、通、别、圆四教的原理，只能体会，不能言说，所以叫不可说。真理本来就没有办法说，世尊以善巧方便，于不可说中还是用言说。言说，你要真正懂得不可说，你才能体会到佛说法的意思，「愿解如来真实义」；你要以为有说，如来真实义你永远不能体会。什么时候真正领略到佛说法，说而无说，无说而说，才恍然大悟。宗门教下开悟的时候，就是契入了这个境界。所以悟了的人，说偈赞佛，感恩戴德。这叫善巧方便。
　　地藏菩萨现身六道，在哪一道现哪一道的身，每一道当中又很复杂。在人道，人有男身、女身，有富贵身、有贫贱身，族类不相同，应以什么身得度他就现什么身。人道里头男女老少、各行各业很复杂，菩萨无处不现身，众生不认识，菩萨也不露相。昨天达拉斯传真给我，你们都听到了，达拉斯现在正在打佛七，昨天是第四天。有一个马老居士，八十岁，在佛七里面念佛往生；绕佛下来之后，坐在那里就走了。那个人又何尝不是菩萨示现，来给我们作证的？往生要像这样往生，她多有福报！今天早晨，悟道给我传真过来，大家给她念佛念了三十个小时，佛七那么多人，一百多人给她念佛，念了三十多个小时，不可思议！
　　我们在那里建一个道场，建道场是干什么的？帮助人作佛，这叫道场。这个道场有一个人，在这个地方真的往生作佛，这个道场就成就。所以我昨天跟大家讲够本了，我们在那里投资一百五十万美金够本了，再有一个往生就赚了，我们听了非常欢喜。新加坡我们这个念佛堂，将来不晓得有多少人往生，无比的殊胜，真干才行。这是菩萨现身在六道，给我们做证明。我们讲经说法劝大家，示转、劝转。示是什么？我们自己做出榜样给人家看，这是示转；种种言说是劝转；往生做出这个样子，这是做证转，真正证明念佛往生是真的不是假的。马老居士往生的后事，今天办得很圆满，警察、法医来验尸都觉得很圆满，也让外国人看看，走还可以这样走法的，不生病，也不到医院，走得多么自在！三十个小时念下来，我想面目如生，让外国人看到会感动，这个瑞相示现得太好了。
　　不可说当中，不可说是理太深了、太难了，但是还是要做。“用四悉檀赴缘，随机说教”，这就是我常劝导诸位同修，我们要用什么样的态度跟别人往来，这学佛了。佛用的态度是四悉、四摄，我们学会四悉、四摄法，你跟所有一切众生交往就无往而不利，你就会得到群众的欢迎，会得到大众的爱戴，无论你搞什么事情都成功，你的人缘好，得人缘。四悉里面第一个「世界悉檀」，什么叫世界悉檀？我想你们大家都晓得，令一切众生生欢喜心。世是讲时间，界是讲空间，用时空就包括一切众生。不但现前的众生，我们要令他生欢喜心，过去、未来亦复如是。三世十方一切众生，我们跟他接触，头一桩事情，要教人生欢喜心，这是菩萨。当他不欢喜的时候，不欢喜我们退避，我们现在不接触。他听到也欢喜，你看那个人怕我，我不喜欢他，他就回避。到以后慢慢明白，这是他尊敬我，他怕我生烦恼，他让我欢喜。他明白之后，他就要来找你，你不要找他，他来找你，他来向你忏悔。转变物心，这是头一条。
　　第二「为人悉檀」。悉檀，悉是普遍，这个名词是华梵合译；檀是梵文，悉是中国字，悉是普遍、平等，檀是檀那、布施。头一个布施欢喜，决定不能叫一切众生因我而生烦恼，一定要令一切众生因我而生欢喜，这是佛菩萨所做的。第二个要普遍布施的，「为人」，我常常讲念念为众生，不要为自己，要为众生想，要为众生得福，要为众生得利益。想他们，别想自己，想自己就错了，想别人就对了。一切诸佛菩萨都是这个想法，决定没有哪一个佛菩萨想自己，这是佛与众生不一样的地方。众生想别人，还附带着自己，没有把自己忘掉；诸佛菩萨想众生，众生就是自己，没有附带的，所以那叫觉悟。想别人，还附带自己，虽然觉悟了，没有觉悟得透彻，觉里头还带一分迷，不干不净，所以不能成大觉，道理在此地。念念要为别人着想，念念要为苦难的众生着想，至少你不能透彻其中的道理、事实真相，也应当想到因缘果报。众生现在受苦，果报现前，这个果报是什么因？什么样的因、什么样的缘，你要想到，然后再想到如何帮助他解决，拿出对治的方法。
　　所以四悉檀第三个是「对治」。你有对治的方法，你把这个方法布施给他，一定有善巧方便，要观机，他能不能接受？喜不喜欢接受？譬如一个病人，菩萨是个医生，这一看知道你病在什么地方，他有方法对治。可是病人对于医生要有信心，如果这个病人对你没信心，不肯接受，接受了信心不具足，服他的药没用，不产生效果。你对医生有信心，有十分的信心，你吃他的药就有十分的效果，这里头的道理也很深。菩萨了解众生的根性，知道众生无始劫以来，他所造的种种业缘，因此能够对症下药；为他说法，他听了之后就能开悟，就能证果。这是我们在佛经上常常看到，世尊讲经说法，听众当中还没听完，听了一半，他就开悟，就证果，我们看到很多。为什么会有这现象？能观机，说的法契机，触动他的悟门，拔除他的茅塞，茅塞顿开，这叫对治。这条不容易，如果自己不是过来人，对治很难做到。自己悟得愈深，悟得愈彻底，对治的效果就愈明显、愈殊胜。
　　第四「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什么？要用我们现在的话来说，帮助他念佛往生作佛，这才是第一义。不能够往生；换句话说，决定不能离开六道，不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲，能够转恶为善，不能破迷开悟，来生生善道。生善道之后，这一享福，还能不能保持断恶修善？很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人，都是前生断恶修善，他得的果报，现在一享福，一享福就享糊涂了，就迷了。所以佛菩萨、祖师大德，给我们示现有福不享，为什么？保持高度的警觉，福一享决定迷惑颠倒，马上就退转，马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间，你就看得很清楚，你看大富大贵人家哪个不造业？前生修积多大的善根福德，感得这个果报，多可惜！果报的时间不长，人的寿命不长，你享福的时间不长；享完了，三途去了。佛法里面讲三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生堕落。享福就不知道再修福，所以福不可以享，这是真理。
　　什么时候可以享福？到你什么时候不迷；换句话说，最低限度证得阿罗汉果，可以享福。法身大士享大福报，极乐世界的依正庄严，华藏世界的依正庄严，法身大士享乐。他在那里可以享受，他到我们这个世界来不能享受，到我们这个世界享受是什么？我们会学他，我们也享受，他享受没有问题，我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦，他要示现一个不享受，有福报而不享受，让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来，示现一个苦行僧？人家是福报圆满的，福慧二足尊。为什么示现一个苦行人，每天到外面去托钵？告诉我们没有证得阿罗汉果，没有证得正觉之前，福享不得，享福没有不造罪业的。在这个阶段当中，有福应当知道给大家享，给一切众生享，自己决定不能享。
　　出家人接受信徒的供养，钱财来得容易，如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察，这些供养多的老和尚，你看什么？看他怎么死。我们今天警觉，就知道了。你看他死的时候糊里糊涂，死的那个相很不好，那是恶相；我们就觉悟到，佛菩萨的示现，祖师大德的示现，正确的。我们不能走这个路子，我们不能效法他，说不定他是佛菩萨示现的，示现这个样子给我们看的；你供养多，你像我这样享福，那你就像我这样子。他是示现，假的，我们是真的，我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的，我们还以恭敬心看待，他是我们好老师，示现个榜样给我们看，我们以这样的心就对了；都是我们的大善知识，都是帮助我们觉悟，都是帮助我们改正自己的过失，我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现，不知道，有的示现正面，有的示现反面；无论是正面、是反面，对我们都起深深教化的作用。这也说明，蕅益大师所讲的「境缘无好丑」，好丑在自己的心；我们用这种态度来看待，他是菩萨示现；我们用凡夫的心看待，他堕落了，我们是凡夫，对我们没起教化作用，我们在看笑话。可见得善恶是非，外头境界没有，就在自己一念之间，这个我们要懂得。
　　一定要帮助人修行证果，今天帮助人修行证果就是往生净土，一定要晓得除这个法门之外，一生当中想证得果报，决定不可能。为什么？无论修学哪个法门，都要断见思烦恼，断见思烦恼谈何容易！我们自己心里要有数，做不到。我们要找在一生当中可以做得到的那个法门来修，我们才有成就。做不到的法门你要去搞它，你不叫浪费了你的时间，浪费你的精力，那就可惜了。所以法一定要契机，才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘，赴缘就是感应，众生有感，他就有应，他这个应是四悉檀。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十五卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-15
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五面，从第一行看起，从第二句，我念一念这个文：
　　【今地藏大士，现身六道。于四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】
　　上一次我们讲到这个地方。“四不可说”，跟诸位介绍过，这是出于《大涅槃经》，佛在《大涅槃经》里面讲过六种不可说，天台大师把它归纳为四种，配藏、通、别、圆四教，这介绍过了。下面这是“四悉檀赴缘，随机说教”，这是世尊教学的艺术、表达的艺术。前面这四不可说，可以说是四教的教体，藏、通、别、圆四教的教体，我们应当要理解。可是在方法、技术上就格外的重要，因为这是我们现实生活上用得上的。「赴缘」就是感应，众生有感，佛就有应。佛所应的，并不是佛有四悉檀的意思，那就错了。而佛在感应当中，我们细心给他观察，发现他有四个原则，这四个原则显示，也就是落实他的大慈大悲，落实他普度众生的愿望。
　　这四个原则，此地叫做「四悉檀」。檀是布施，檀那是布施；悉是普遍，没有分别、没有执着。这个名词在翻译里面叫梵华合译，悉是华文，檀那是印度话、是梵文，梵华合译，意思就是遍施。我们常赞叹观世音菩萨「遍施甘露」，也就是这个意思。这四个原则，我们要紧紧的守住，依教奉行。为什么？建立人与人、人与一切众生的关系。佛为什么能够得一切大众的爱戴？我们为什么处处叫人家嫌弃、叫人家讨厌？你要学会这四个原则，你就会跟佛菩萨一样，受到所有一切众生的爱戴，这是我们应该学的。这四个，第一个叫「世界悉檀」。世界，用现在的话来说，就是宇宙、就是时空，对宇宙、对时空普遍的布施。布施什么？欢喜心、爱心，你不爱众生，众生怎么会爱你？你讨厌别人，人家一定讨厌你，这一定道理。我们中国人所谓的「爱人者，人恒爱之」，所以佛菩萨第一个就是布施爱心，真诚的爱心、平等的爱心、无条件的爱心，哪一个众生不欢喜接受？这是头一个原则。
　　众生不喜欢你、讨厌你，你看到那个人的时候赶紧回避，让他欢喜，这就是布施爱心。到以后那个人，你看看我讨厌他，一碰到他，他就赶快走了，他怕我；时间久了，他忽然觉悟，他是对我有爱心、对我尊重，怕我生气，让我欢喜；那个念头一转，他就会很尊敬你，他也会爱护你。所以冤家对头，要用时间慢慢的把他转过来，他有误会、他有成见，你要用智慧、用爱心去化解。我们佛门有一句话常说：「冤家宜解不宜结。」所以佛菩萨不会跟任何一个人结冤，我们学佛头一个要修这一条，不跟一切众生结冤仇，这一点是修学的根本；一切众生包括动物、包括植物，包括一切天地鬼神。所以佛教给我们，结法缘比善缘还要殊胜，实际上法缘就是善缘。法缘跟善缘差别在哪里？善缘是有感情的，法缘是智慧的，差别在此地。所以与一切众生结善缘，是智慧做主宰，而不是情识。情识，那你是善缘，善缘不能脱离三善道，法缘就可以脱离六道、脱离十法界。这就说明佛法必须建立在智慧的基础上，《无量寿经》三个真实教导我们，「住真实慧」，心永远安住在真实智慧之中。
　　第二原则叫「为人悉檀」。第一个是真诚、平等、清净的爱心，这个爱心遍满虚空法界，这是世界悉檀的意思，这是佛菩萨慈悲心的基础。第二对人，也就是这个大慈大悲心起作用，为人悉檀，处处为别人着想，为他着想，不要想到自己。起心动念、言语造作，为什么？为一切众生。世间人他在一生当中也有目标，为自己的事业，为家庭、为儿女、为父母、为宗族，这世间人；他心量再大一点，爱人民，为民族、为国家，这已经很值得人尊敬了。佛菩萨心量更大，为虚空、为法界、为一切众生。大可以包小，小不能包大，所以诸佛菩萨这个心量才是圆满的、才是究竟的，念念为人。为人，包括自己，自己也是众生之一。为自己，就不能包括众生，这个心量就小。心量小了叫造业，心量大了叫积功累德，差别不一样。这两个条件，就能够得一切众生对你生起尊敬，对你生起爱护，敬爱之心油然而生，自自然然就生起来。每一个众生性德里头都有真诚的爱心，要佛菩萨去感召，把他自性里面真诚的敬爱引发起来。这是四悉檀前面两个意思。
　　后面那是帮助众生契入佛的境界，所以第三个叫「对治」。前面这两条建立很好的关系，跟众生做朋友，做最好的朋友、最可靠的朋友、最信任的朋友，然后知道这个朋友是对我有利益的。你见到他有过失，你教导他、劝告他，帮助他断恶修善，帮助他转迷成悟，这是对治，《无量寿经》上说的「惠以真实利益」；但是这个真实利益还不圆满、还不究竟，所以到第四个原则是「第一义悉檀」。第一义是什么？帮助他转凡成圣，这种慈悲、爱护、协助，才达到究竟圆满。我们要学着去度众生，去帮助别人，懂不懂这个原则？你不懂这个原则，是有好心去帮助别人，人家不接受。你帮助别人，人家还在那里想：他是什么动机，恐怕不怀好意，我们千万不要上当；你是好心，赚来的是别人的嫌疑、嫌弃，你会有什么样的感受？所以很容易退心，菩萨道难行，算了！殊不知是你自己不懂方法，过失在自己这一面，绝不在对方。
　　你想想，佛菩萨头一个真诚、普遍、没有分别的那种爱心，你有没有？念念为众生着想，你有没有？我们是前面两条没有做到，一开头就要帮助人从对治下手，所以人家受不了。诸佛菩萨前面这个路就铺得很好，所以佛菩萨规过劝善，他很乐意接受，我们哪懂这个道理？四悉檀在经上常常念，也常常读过，甚至于你也会说，怎么落实不知道。所以讲经说法，苦口婆心劝人，听众在底下还竖眉瞪着眼睛：你怎么骂我？你怎么尽说我坏话？这都是我们疏忽四悉檀里面前面两条，所以善心帮助别人得的是反效果，自己应当知道反省检点。这是说诸佛菩萨应化在六道，应化在九法界里面，他们的处事待人接物坚守的原则。实际上，我们说坚守，他们是自然而然，「法尔如是」。我们初学的人，必须要坚守。
　　四悉檀的落实，我们讲善巧方便，方便里面就是四摄，四摄才真正把四悉落实。四摄法第一个「布施」，供养，我们今天讲跟人结缘。你光口说，口说有什么用？你要真的做到。你说帮助，我现在有困难，你真的帮助我。口说说得再多，谁相信你？真的要做。第一个要布施，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，我们要随顺机缘，他需要什么，我们就帮助他什么，尽心尽力功德就圆满，这里面完全是智慧的应用，智慧的落实。在中国，自古以来人与人交往都要准备一份礼物，礼尚往来。古时候，一般家庭收受别人的礼物都要记下来，准备一个簿子记下来。为什么？到还礼的时候，看看人家送多少，我们再稍微加一点。如果不记下来，人家送我们这个礼厚，我们如果回礼的时候礼薄，这个人情就欠缺了；最低限度要对等，加一点就更好。中国人从前一般应酬也是，跟现在人不一样。外国人对这个，确实是不如中国人，外国人在表面上做得很好，见面跟你点头笑笑。中国人见面现在好像很没有礼貌，但是遇到困难，中国人还真能帮助人，还真有实惠。外国人逢年过节寄一张贺卡，送你一朵鲜花，这就是他们的礼节。实在讲，中国文化还是博大精深，源远流长，值得发扬光大。布施才结真正的恩惠，交情深厚。
　　第二个，这都是讲方法手段，「爱语」。你真正爱他，真正关怀他，真正想帮助他。爱语是言语，爱护他的言语，诸位要知道，不是讲好听的话，是真正对他有利益，爱护他的话，所以打他、骂他都是爱护。但是这种交情要够，不够交情的话，对方不容易接受。前面四摄里面，特别是布施，这是接结情挚，情意之厚，然后见到人家的过失，才能够规劝。而劝善规过，劝善没有问题，大庭广众之下可以，规过就不行了。你要说人家的过失，劝导他改过自新，不可以有第三者在座，为什么？要顾全他面子，现在讲不可以伤他的自尊心。那什么时候？没有第三者在的时候，这是说你的过失，这是真的朋友，真正善知识。
　　往年我在台中求学，李老师教训学生，一定是把学生叫到他房间里，绝对不会有第三个人看到，这个时候认真教训你。李老师教训学生，那个学生必定肯接受，会改过的。如果观察这个学生不能接受，或者教训他，表面接受不会改过的，李老师绝对不教他。为什么？这样就结冤仇。这种学生有，我们看到有些学生确实阳奉阴违，而李老师对于这些学生很客气，从来不说他的缺点。我们有的时候也问：这个同学，老师为什么不说他？老师笑笑：结个善缘，别结恶缘，这种人只喜欢听好听的，听人家恭惟他，决定不能忍受别人说他的过失。所以教学要观机，你要了解那个人是什么根性，要用长时间来诱导；到什么时候他真的觉悟了，真的明白了，有意思回头，这才教他；还没有意思回头的时候，善知识他很有耐心，这个时候不说。像这些处事待人接物，我们要懂，这是真正的学问。
　　所以你看一个善知识，善人对他很好，恶人对他也很好，这是他做人成功。无论是顺境、是逆境，善人、恶人，他都能处得很好，我们一般人讲他做人做到家了，他做人成功了，这是智慧的落实、智慧的显示。善知识从什么地方看出来？他有智慧、他有耐心、他有方法，他会帮助一个恶人变成善人，帮助一个坏人变成好人，这种人叫善知识。帮助一个迷人变成觉悟的人，帮助凡人变成圣人，这大善知识。所以爱语，我们不要误会爱语是甜言蜜语，你这么看就错了，是真正爱护对方的言语。
　　第三「利行」。行是指我们自己的行为，我们的行为决定是利益社会、利益众生。无论众生对佛菩萨怎么看法、怎么想法，佛菩萨的作法决定是利益社会、利益众生，也不论对方接不接受，一定是真实利益，无私的布施，无条件的奉献。我们要问，他为什么这么做？这个经前面一开端就讲到，虚空法界一切众生跟自己是一体，我们讲的一个生命共同体，虚空法界一切众生跟自己是一个生命共同体。佛法里面讲「无缘大慈」，慈是爱、大爱，无缘就是没有条件；「同体大悲」，虚空法界一切众生跟自己同体。体是什么？一念自性，这是真的，绝不虚妄。虚空法界一切众生是一念自性变现出来的，佛给我们说出，佛亲证这个境界。
　　所以，佛法的殊胜，佛法的好处，佛说了一定要我们自己去证明、去证实，虚空法界一切众生，确确实实是一念心性变现出来的。《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，心跟识是共同的，十法界一切众生共同的，所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身」。说到法身那就是共同体，所有一切诸法，世出世间一切法，都是从这个体生出来的，所以叫共同一法身。不但一切人，一切有情众生是从法身里面变现出来的，无情众生也是这个法身变现出来的，虚空世界还是这个理体变现出来的，所以《华严》上才讲「情与无情，同圆种智」。有情跟无情如果不是同一个体变现出来，怎么能够说「情与无情，同圆种智」，那怎么同得起来？所以真正明了这个事实真相，情与无情就是虚空世界，我们今天讲动物、植物、矿物，共同一个生命体。他真正明了，彻底觉悟，爱心才是清净平等，遍及虚空法界，用我们现在的话来说，他生活在智慧之中，他生活在大爱之中。这个人就叫佛、就叫菩萨，他的行为决定是利益一切众生，于众生没有利益的事情，他决定不会做的，于众生没有利益的事情，他决定不会想的，他所思所想、所言所行决定是利益一切众生，这叫利行。
　　最后一条「同事」。这是摄受一切众生，帮助一切众生，最殊胜的方法，就是普贤菩萨十大愿王里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」，这两愿的落实。众生喜欢什么，佛菩萨随顺，可以陪他。譬如说他喜欢打牌，菩萨天天陪他打牌，他喜欢跳舞，菩萨天天陪他跳舞，跟他同一个嗜好，同一个嗜好里面就度他。他迷在五欲六尘里面，菩萨也装着跟他一样，跟他两个气味相投，这才成为好朋友；他迷，菩萨觉，菩萨用这个方法帮助他破迷开悟。菩萨有智慧，打麻将一定天天赢钱，一定比他高明，他才佩服得五体投地，到最后一定会请教他：你打牌很好，高明，你有什么方法能够打得那么好？他就告诉他，念阿弥陀佛就打好了；就把他度过来了。他不相信，我天天念阿弥陀佛，所以有这么高明，这是善巧方便。
　　可是「同事」，我们能不能学？很难，你要没有真正的定功，没有真正的智慧，你一同就被他度跑了。你度不了他，被人度跑掉，真正堕落了，那就错了。所以四摄法里面，布施、爱语、利行我们应当要学习，同事那要看自己的定功，看自己的智慧，如果自己定功、智慧不够，你要想学，没有一个不堕落的。我们在此地看，四摄法同事谁去做？法身大士。所以在大乘经上我们所看到，这个标准是破一品无明，证一分法身，这四条才可以圆满，这四种手段你都可以用。如果没有破无明、没有证法身，你只能用前面三条，第四条不能用，这个道理我们要懂。
　　所以在大乘显教里面，这些祖师大德给我们限制得很严，真的在四摄法里头，到第三条就画一道界线，要我们严守戒律，我们的定功、智慧不够，守住这个范围对我们决定有利益。可是在密教里面，这四个都有，诸位要晓得，密教是佛法里面最高级的佛法，什么人有资格学密？大乘经上讲得很清楚，八地菩萨；那不是破一品无明、证一分法身，无明差不多快破尽，法身差不多圆满了。由此可知，真正跟一切众生同事是八地菩萨，如果把标准降低一点，也是圆教初住菩萨。由此可知，三贤菩萨，七地以前的菩萨，虽然与众生同事，还有忌讳；也就是说要看自己的能力，哪些事情可以同事，哪些地方不能同事，他自己清楚。到八地菩萨，才没有这个忌讳，他的定慧成就了；换句话说，与一切众生同事，决定不会受一切众生的影响，真正达到「外不着相，内不动心」才行。
　　而且与一切众生同事，决定是利行，决定是帮助这个众生、成就这个众生。成就，前面讲过三个意思，「化转三义」，就在这个经文前面，第十四面后面最后的一句，「转恶为善，转迷成解，转凡成圣」，决定是这三个目标。如果不是这三个目标，与一切众生同事，没有不堕地狱的。我跟章嘉大师三年，章嘉大师是真善知识，他没有传给我密法。为什么？不够程度。但是对密教的教义，跟我讲得很多，我了解密法是佛法里面的研究班，像我们念书一样博士班。博士班的学生是什么程度？刚才讲八地菩萨。如果不是八地菩萨，凡夫要想学这个法门，统统入阿鼻地狱。
　　所以黄念祖老居士很感慨的说，不但说还写在书上，你们看他一本叫《谷响集》一个小册子，里面不少篇的文章，答覆密宗学人的疑问。这里面就讲得很清楚，他肯定现在这个世间，已经没有密法的根性。他曾经告诉我，在中国大陆半个世纪，五十年来，依密法修学成就的，他说只有六个人，你就晓得这个事情多难；可是依念佛成就的，不计其数。他老人家晚年也是用了苦心，他是密宗的阿阇梨，我们一般讲金刚上师，他传密法。但是他以密法教人，都劝人念阿弥陀佛，他一定教人念《无量寿经》，念《弥陀经要解》。《无量寿经》，当然那是他老师的会集本，夏莲居是他的老师，他是夏老师的传人，也是夏老师唯一的一个传人。他是个好学生，不辜负老师的教诲，真的是依教奉行。所以他劝学密的人念《无量寿经》，念《弥陀经要解》∣蕅益大师的，念《普贤菩萨行愿品》，发愿求生净土。
　　他的用意，跟中国古代永明延寿大师的用意相同。永明大师那个时代，学禅的人很多，大师看得很清楚，不是禅的根性，学禅不能成就。但是他有执着，他不肯放弃，于是永明大师就用同事的方法，他也学禅，在禅宗里面示现大彻大悟，回过头来专修净土，念阿弥陀佛，这就是同事的方法。这个样子，他劝学禅的人，念阿弥陀佛求生极乐世界，大家没有话说。如果他不是在禅宗里面大彻大悟，要劝人念佛求生净土，有人家会毁谤他，不能相信。所以他在禅宗里头彻悟之后，这才专修净土，提倡禅净双修，「有禅有净土，犹如戴角虎」。这个话是劝人的，后人不了解祖师的用意，到现在有人说禅净双修，他要作戴角虎。他不知道祖师那个话，是看学禅不能成就，用这个方法劝他回头；你要专修净土，那什么话都没得说，你走的路正确了；意思就是说，你禅的那条路走不通，净或许还有成就。由此可知，黄念祖这种方法，也就是说你密不能成就，你依靠《无量寿经》、《弥陀要解》、《普贤菩萨行愿品》，净土还有分。一定要懂得祖师大德，他说法用意之所在，决不是教你学两个法门，决不是教你学三个法门，现在还有禅净密三修，你说糟不糟？所以一定要明了这个道理。
　　我在世界各地方，专门提倡《无量寿经》，依一部经。黄老居士在北京，也给他们学生说过，他说：净公上人这个作法，一定有他的道理。我在北京，听他的学生告诉我，他说他一定有他的用意；什么用意、什么道理，他没说出来。专修，一门深入，最契合现在人的根性。就是修净宗，净宗是五经一论，黄老居士在五经里面提出三种，都是净土经典，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》。我现在提倡一门，这一门你要真正搞通、搞清楚、搞明白，足够了，「一即一切」，其余全都包括在这里面。但是这一部经，你要真正搞清楚、搞明白。所以难得这一次有这么一个机会，我们做一次细讲。这次细讲，诸位就晓得字字句句，不但是包括释迦牟尼佛所说的一切法，十方三世一切诸佛所说都在其中。
　　时代已经进入二十一世纪，在这个大世纪里面，我们的生活比过去更要忙碌、更要紧张，不但精神生活紧张，物质生活跟着也会紧张，哪有时间去学许多法门？所以现在在这个时代，我们所学习东西、依靠东西愈少愈好，讲到精简，适合这个时代人根性。从精简来讲，可以说一切经里面，无过于《无量寿经》，有比《无量寿经》更简单的《阿弥陀经》，但是《阿弥陀经》表面看起来是浅，意思实在太深，懂的人太少了。特别是知识分子，知识分子从《弥陀经》里面建立信愿很难，为什么？很多人看这神话故事，小品文学，很难起信心。蕅益、莲池这一解释，才知道这个东西深。所以很多人《弥陀经》不难懂，《要解》太难了，《疏钞》太难懂了，看注反而看不懂，看经好像懂，其实经根本没懂，这是难度。
　　《无量寿经》，说老实话，你就是不看注解，真的也能够懂得，真能得利益。依照经典上讲的这些教训，你真能够去做，能信、能愿、能行，你解得浅你行浅，你解得深你行深，都能得利益，真正是三根普被，利钝全收，这是这个经的好处。分量适中，不太长也不太短，真是难得。夏莲居决不是普通人，这个人也是佛菩萨再来。古人有鉴于此，曾经做过几次的会集都不理想，可以说都有缺陷，到夏老这个本子出现，才真正是一部集五种原译本大成的本子出现。这个本子出来的时候，印光大师已经往生了，他老人家没见到。他对于王龙舒的本子有批评，对于魏默深的本子也有批评，彭际清的节校本那就不必说，它不是一个完整的本子。印祖如果看到这个会集本，必然点头，这个本子会集得的确是好。
　　我们宣扬这个本子，也遇到很大的阻力。有很多法师批评我，说我观念上有错误，这个本子是居士会集的，居士总是矮了半截；可是我们《大藏经》上，居士翻的经也不少，《大藏经》上都有。以为一出家，穿上这一身衣服就是高高在上，不穿这个衣服还不贡高我慢，衣服一穿就觉得是比人家高出太多了，这是错误，烦恼起现行。会集，头一个会集是王龙舒居士，为什么不批评他？王居士的会集本入了藏，这是一个大事情。古时候你的著作能入藏，就是你已经获得当代的这些高僧大德们，大家都肯定、大家都同意，认为你说得不错，正知正见。你所说的契合佛心才能入藏，所以入藏是个高度的标准。王龙舒自己本人，念佛的功夫不错，站着往生。如果他会集是一个大的错误，怎么可能站着往生？古圣先贤已经给我们做出榜样、做出模范。
　　夏老不是等闲人物，我有一年在迈阿密，就是讲《认识佛教》。那一次我是在美国东岸，从纽约、DC，一直在几个城市里面讲下来，统统讲《地藏经》大意，最后一站是迈阿密，那是曾宪炜居士接待我。曾居士翻译的能力很强，我一看听众里面有不少美国人，所以我临时跟曾居士商量换题目，讲「认识佛教」，由他来翻译，主要是对外国人。《认识佛教》流通已经很广，依照录音带已经写成文字，这也是随顺机缘，我们换成这么一个题目。说明佛法是活泼的，不是一个呆板的，我们也要观机，随机应变。这一篇讲演也出乎我们意料之外，流通很广，现在英文的译本已经完成了，前天李文华居士告诉我，净宗学会已经决定印一万册。因为新加坡一般知识分子，受英语教育的人还是占多数，便利于他们了解佛教究竟说的是什么，不至于再发生误会。
　　这些说实在话，我们都是从大乘佛法里面学得来的，也观察这个时代，底下一个世纪，迫切需要的是什么。《华严经》是多少年来，许多法师、居士来找我，希望我开讲这部经，这部经过去在台北讲过，没有讲完，前前后后我计算一下有十七年，但是因为常常出国，这一出国就耽误了，只讲到《十回向品》。所以很不容易，这部大经分量这么大，需要很长的时间，只有长住在一个地方，才有可能讲这部经，这次有这个缘分到新加坡来，我们比较安定。说这部经主要的目的，是帮助后学，提供他一个参考资料。而实在这部经，对于现代社会有很大的帮助，这个社会是动乱不安的社会，而《华严经》里面给我们展现是个非常和睦，彼此互助互爱的社会。今天不同的族群、不同的信仰、不同的学术、不同的文化、不同的生活方式，我们住在这个地球上，如何能够互爱互重、互助合作，正是要向《华严经》学习的。
　　所以我在澳洲参加「世界宗教和平组织」，他们一共有三十多个宗教集合在一起，都是讨论这个问题。大家都意识到，冲突、战争给人们带来痛苦、带来灾难，怎么样能够化解。我在会上听到有位天主教的神父，很感慨的向我们报告，他期望我们每一个宗教，对于信徒传教的时候，不要攻击别的宗教，这个理念就很好。轮到我说话的时候，我就说我们不但不能攻击其他宗教，一定要赞叹别的宗教，要帮助别的宗教，这是《华严经》的落实。我告诉他，在《华严经》里面法法都是平等的，佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，大家都第一，这就摆平了，平等了，「平等真法界」，所以你在《华严》没有第二。佛法里都没有第二，你在《楞严经》上看到二十五圆通，二十五位菩萨都说他自己法门第一，没有第二的；第一就对了，第二就错了。佛经是第一，《圣经》也第一，天主教《玫瑰经》也第一，回教的《古兰经》也第一，大家都第一，这样才能够互相尊重，互相敬爱，互助合作。不同的族群、不同的文化、不同的宗教还是一家人，现在人讲地球村，我们是地球村的村民，我们是同一个村庄的人，要共同创造幸福美满的生活，这才是我们大家希望的目标，所以现在许许多多宗教家能够携手合作。
　　澳洲政府在提倡，建立一个多元文化活动中心，实际上，就是各种不同宗教大家在一起活动，建一个活动中心。这个活动中心设立在一个学校里面，土地是学校的，格丽菲斯大学，学校在布里斯本。主持这桩事情是昆斯兰多元文化处的处长，从前他是少数民族事务局的局长，现在升官了，现在大概是多元文化这个工作。他来告诉我，他说：你对这个事情一定很有兴趣。就拉着我到学校，去参观他们现在在筹画这个事情。我就问他，我说：你这个活动中心筹建经费要多少？他告诉我：建筑这个中心，大概需要一百三十万，里面再一些设备，预计大概要两百万澳币，澳币跟新加坡币差不多，币值差不多。我听了之后，我当时就送他十万元，他马上就呆住了，这第一笔捐款，好预兆！我们在学布施、爱语、利行，马上就要做。我真的支持他，我们希望是宗教能团结，宗教能和睦相处。
　　我们知道团结族群，团结不同的文化，我想了很久，政治做不到，武力也做不到，武力打来打去，只是结仇恨而已，解决不了问题。纵然你把人家一个国家灭掉了，如果他这个族人还有一个，他都会报仇。所以我们看了清朝历史，清朝初年，好像是努尔哈赤的时代，把叶赫氏消灭掉，那也是个族。叶赫氏的酋长，在临死的时候发了狠誓，我这个族里头将来剩一个女人，我也要报仇。慈禧太后就是叶赫氏，真是他一个族里头，一个女人也要把他国家灭掉，慈禧太后是报仇来的。这就说明用武力不能解决问题，武力结的深仇大恨，遇到机缘的时候一定会报复。现在人不知道因缘果报，不知道果报通三世。经济不能解决问题，现在大家都一味搞经济，搞成世界上到处恐慌，经济会带来灾难，解决不了这个问题。科技也解决不了问题。
　　真正能解决问题，我在大会上，就是诸位宗教领袖们团结起来，「宗教教育」，我说只靠这一桩事情。所以我见到这些宗教领袖们，我都合掌恭敬「诸位菩萨」，真的菩萨。基督教我称他牧师菩萨，天主教我称他神父菩萨，我个个都称菩萨，菩萨是救世救人，只有靠你们。他们也很感慨：我有心，也在想研究。我就跟他们讲，我说：你们今天所想的不能落实，原因在哪里？你们有宗，没有教。他们听的时候也点头，也同意我这个讲法。我说：你有宗，还要有教化、教学；我说：今天我在这里搞的是佛教教育，你们基督教搞基督教育，天主教育。如果不能落实在教育上，不能把你信徒用教学的方法唤醒，这个世间灾难不能化解，众生不能得救。唯一的办法靠教学。
　　所以那天开完会的时候，我讲演我当中就给他建议，第一个要强化组织，这是个世界性的组织，宗教和平组织。第二个要筹募基金，你要没有基金不能办事，一定要有基金会。第三个我们要办一个多元文化大学，培养师资。这个学校是各个宗教的传教师都在这里培训，使我们将来无论传哪个教，我们基本的观念、终极的目标是一个∣社会安定，世界和平，人们都能过着幸福美满的生活。我们有这么一个目标，不管你是哪个宗教，你依靠哪个经，我们都要归结到这个目标、这个方向。怎样落实？到最后我们必须有一个自己的卫星广播公司，我们每一个宗教的宗教师，每一天在这个电台上讲经说法，把我们这个理念传播到全世界，送到每一个信徒家里面，让他们学自己这个宗教，也能够接触其他宗教，彼此互相了解、互相认识，这当中误会就会化解、矛盾会化解、冲突会化解，和平就实现，安定就落实了。这是我在会议的时候给他们的建议，我们一定要向这个方向去努力。
　　澳洲对于老人福利做得很好，这是我们在全世界许多国家地区，都不能跟澳洲人比；但是同样的缺乏了精神生活，我们弥陀村的构想就从这儿来的。弥陀村是我在八三年，在旧金山，甘老居士那个老人公寓里面，得到的一点启示。我在那里讲了一个星期，我一想二十一世纪的道场，应当是老人公寓，我们教学的对象应该是退休的人。年轻人只给他一个概念，佛教是什么，让他认清楚；退休之后，好好的念佛、学佛。所以往后道场，不再是寺院、庵堂，应该就是老人福利中心。那是打一个妄想，没想到到此地，李木源听到的时候他很认真，他要真干，这个很难得！我说：你真干，我就帮助你；你不干，我就去游方，我就很自在了。他要真干，他要把这个理想要落实。
　　我就说，几乎所有的宗教都办的有老人院，养老院跟孤儿院。一般人办养老院，都有一个现实的观念，老人养在那里，以后就死，老死，所以他们讲的是无希望工程；老人叫无希望工程，叫人听到的时候都很难受。可是我告诉他，我说：养老院是最有希望的工程，为什么？这是终点的转换站，一定要达到他宗教的目标。基督教、天主教你们的目标在天堂，这些老人在你这个老人院，你一定要帮助他升天堂，他要不能升天堂，你们罪过就重了。佛教办弥陀村，一定要帮助他往生净土，这是最有希望的工程，这是我们讲的转凡成圣。我们不仅是养他的身，提升他的精神生活，每一天给他讲道，跟他讲解宇宙人生的真相，跟他说明天上、人间这些事实真相，让这些退休老人都清楚、都明了，他就会认真选择，认真努力修学，帮助他达到我们宗教理想的目标。所以这是最有希望的工程，哪里是无希望工程？我们要很认真、很努力的去做，我们全心全力协助李居士，落实此地的弥陀村。
　　这次参加澳洲宗教会议，会议是在雪梨举行。我到雪梨去，偶然听到那边也建一个老人退休村，而且我听说澳洲政府同意，这个老人退休村是个小型的，将来里面收容大概只有六、七十个人样子，可以完全收容华人，可以在里面设佛堂，而且也同意全部素食。他们来跟我说，这个太难得了，在别的国家能做到这一点很不容易，可能也是头一个。头一个影响就很大，它开例子，有这么一个例子，以后其他地区就可以要求政府这么做，人家有例可援。所以我对于这个小型的弥陀村，我就全力帮助它，希望它很快就能建好，能够实现。我们真正去干，真正帮助人。
　　所以佛在此地讲的四悉檀、四摄法，我们决定不能放松，要很认真去学习。这一套东西学会了，你弘法的法缘自然就殊胜，你也会很会做人，你的人缘就好了，你到什么地方都会受人欢迎。学会做人，学会交际，人与人建立关系，佛经里头真的是最高明。世尊在无限的时空当中，运用这些方法，得到虚空法界一切众生的爱戴，这方法正确，不能不学。我学了一点点，所以你看我到处缘这样殊胜，学了一点点，还继续努力。好，今天时间到了，就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十六卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-16
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十五页，我们还把第一行的文念一遍，从第二句看起：
　　【今地藏大士，现身六道。于四不可说，用四悉檀赴缘，随机说教，化转物心。大概不越此三。】
　　这一段给诸位详细的说过。「四悉檀」跟「四摄法」，是十方三世一切诸佛度化众生的方式，我们必须要学习。将四悉、四摄，做为我们自己处事待人接物的原则；也就是说，用现代的话来讲，怎么样把公共关系做好，怎么样跟一切众生交往，这是最好的方法。能够和睦一切族群，一切不同的文化，这两种方法非常的宝贵。佛之能够在十法界普度众生，能够收到这样圆满的成就，就是用的这个方法，我们要记住。“化转物心”，「化转」前面三个目标，就是帮助众生「转恶为善，转迷成悟，转凡成圣」，是这三个目标。青莲大师是从这个基础上来判教相，这是他把判教的依据给我们说出来了。纶贯前面这个文的确是非常好，特别是我们现代人，必须要学习。下面他用天台家的方式，青莲大师他是学天台的，用天台家「五时」的判法。五时在此地第三行的当中：
　　【一华严时。二鹿苑时。三方等时。四般若时。五法华涅槃时。】
　　世尊当年在世确实是随机说教，他没有学校的形式，也没有分学生的程度，大家都在一起听佛讲经说法。佛说法多半都是有人启请，听众当中或是出家人、或是在家人，提出他的问题，佛当众为大家解答。所以我们看到经典里面，许许多多都是为当机解答的。佛虽然是为一个人解答，或者为少数人解答，但是佛讲的意思都很深很广，能契一切不同的根机，这是我们说佛说法的圆音∣圆满之音，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。根利的人、程度高的人，他听的意思深广；根劣的人、程度差的人，他听的意思窄小；总而言之，都能得利益，这是世尊一代说法的真相。分科判教这是后人的事情，祖师大德为了便利后人，后代的人确确实实不如前一代。我们现在一般讲后后胜于前前，

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在科技文明确实如此，底下一代决定超过上一代。可是在佛法，在中国古老道德的教育里面，的确是一代不如一代。所以佛的法运，诸位晓得，正法、像法、末法、灭法，这不就是说明一代不如一代？
　　由此可知，经济、科技的发达，它的副作用就是伦理道德的退化，人类这些物欲，贪嗔痴慢的增长，细细的去反省、去思惟，不是个好现象。所以我们中国古圣先贤，不提倡这些事情，我们决定不是聪明才智不如外国人，现代外国人也承认，中国人是世界上最聪明的民族。我们为什么不提倡？中国人有真实的智慧，知道这些东西如果要提倡、要发展，会将外国人讲世界末日提前，有智慧的人不搞这些，就把世界末日推后，退后好。外国人搞的这些，是把世界末日提前，尤其他们讲的提前到就在今年，九九年世界末日。这些我们都得看清楚、看明白，哪些是真实的利益，哪些是真实的善果，我们要得的是真正的善果，是真实的利益。
　　古人为了利益今人，方便今人的学习，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法分类、整理，哪些便利于初学，就好像现在学校排课程一样，哪些排在一年级、哪些排在二年级，这是祖师大德们他们的用心。释迦牟尼佛当时没有这个意思，也没有这个想法，也没有这种作法。我们明白这个道理，各宗各派祖师大德的分科判教，很值得我们做参考，便利我们修学，但是不能够固执，固执就错了，这是一种权宜的方便。明白这个道理，我们读祖师的东西就能够得利益，不至于造成门户之见；也就是在修学当中、或者是弘法里面，不至于造成障碍，这在现前社会里头尤其是重要。现前不但是佛门里面，不可以有这些派别，不可以有这些矛盾，乃至于我们今天提倡多元文化，对其他宗教之间相处，不同族群里面相处，都要消除误会、消除隔阂，才能真正达到共存共荣，和睦相处。所以要晓得这个本意。
　　五时，贤首跟天台都有相同的见解，第一“华严时”，底下有个小注，「约经立名」。世尊示现成道之后，第一部经是讲《华严》，但是现在世间人很多人不承认。《华严经》在哪里讲？在定中讲的，没人看见。我们凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，在入定，谁知道他在定中讲《华严经》？所以现在西方人讲到佛教从《阿含》讲起，就是从“鹿苑”这个地方讲起，给五比丘说法，对于《华严》就不承认，甚至于有许多人说《华严》是伪造的，不是佛说的。《华严》从哪里来的？是龙树菩萨从龙宫里面取回来的，于是有不少人就讲《华严》是龙树菩萨伪造的，不是佛说的。这是世间人的观念，他们的想法跟看法，这是符合现代所讲的科学精神。科学要求证，龙宫？现在潜水艇潜到海底没有发现龙宫，所以他们不能接受。「鹿苑」，现在这个地方还在印度，大家可以能去看到，他们承认。这个我们就不提了，晓得有这么一桩事情。
　　但是科学家也肯定，时空是多元的。如果肯定多元的时空，龙宫跟天宫就有可能，也就能肯定有六道。六道是什么？是六种不同的空间，我们讲三度空间、四度空间、五度空间。黄念祖老居士告诉我们，现在西方科学家承认有十一度空间的存在，但是这个空间怎么样去突破，现在还想不出这个方法。佛法讲的理论，空间是无限度的，不只十一度，无限度的空间。空间怎么样形成的？是妄想、分别、执着形成的。我们想想，一切众生妄想、执着无量无边，空间的维次就无量无边。怎么样突破？在佛法讲放下，放下妄想分别执着就突破了。到如来果地上是彻底放下，完全突破了，这个时候的空间叫一真法界。一真法界是空间的本来面目，从一真变成十法界，十法界不是真的。为什么？佛家讲「真」，是永远不会改变的，那叫真；凡是有变化，就不是真的。十法界从哪里来？从妄想、分别、执着里变现来的，这它有生；我们断了妄想分别执着，这界限突破了，它有生有灭；有生有灭，就不是真的，是假的。所以要晓得，这个东西是怎么来的，然后你才晓得如何去突破它。
　　所以佛家重视修禅定，古老的印度许许多多宗教的宗教家们，没有不重视禅定。从禅定里面，放下了分别、执着，看你放下多少，你能够突破多少层次。古印度的宗教家都肯定六道轮回的事实，六道轮回是六种不同的时空，他用禅定的方式突破，他见到地狱、见到天堂；欲界天、色界天、无色界天，他在定中见到。他为什么不能够突破六道？到了色界的天顶他产生错觉，无色界的天顶也产生错觉。这是什么错觉？他认为那是宇宙生命的起源，他见到了。这是一个误会，所以功夫不能再向上提升，这是出离不了六道的原因。世尊看到这个现象，他们有这种能力，达到突破的边缘而不能够突破，所以佛才降生在印度，帮助这些人超越六道、超越十法界。这就是佛家讲的机缘成熟了，所以佛来帮助他。
　　经济、科技的发展，决定会增长一切众生的贪嗔痴慢，物欲的享受。增长贪嗔痴慢，贪图物欲的享受，定功就不可能，这是佛家说明一代不如一代的原因之由来，是这个原因。但是我们要晓得，纵然在末法时期，有没有善根深厚的人？有，少数，太少了。由此可知，所谓是正法、像法、末法，也不是一定的。在世尊当年那个时代，也有人贪图享受，那就是正法里头的末法，佛也度不了他，他不肯放弃荣华富贵的享受，这就是正法里面的末法。末法里头也有真正觉悟的，能够舍弃一切物欲的享受，修清净心，末法里面的正法。这是说明法没有定法，祖师这种判设是就多数人来讲，这里头有少数例外的。所以我们看到祖师判设不要灰心，我们生在末法；末法里头你可以做正法，你能够成就，只要你能够觉悟，你能够舍弃一切物欲的享受。我还常常提醒同修们，舍弃对一切人事物控制那个念头，不能有这个心，舍弃对一切人事物占有的念头。你能把这两种念头舍弃，你就是末法里面的正法众生，你有资格修菩萨道、修菩萨行，这才是佛给我们说法的真实义。
　　《华严》，它是世尊成道之后，将他自己所见所闻，他所入的境界，圆圆满满的为我们说出来。诸佛果地上的境界，所谓是一真法界、华藏世界、极乐世界，名称虽然不一样，实际是一桩事情。这个境界在哪里？就在我们面前，就在当下。我们是迷而不觉，他们是觉而不迷，所以他们享受的是一真，我们享受的是烦恼，是无量无边的妄想分别执着；我们享受的是这些，人家享受的是清净平等觉，差别就在一念之间，一念迷悟之间。我们《华严》才刚刚讲到开端，序分还没讲完，我们也能够体会到一点意思，愈往后愈殊胜。我们要学善财，唯有善财的条件，善财什么条件？学以致用，善财的特色是学了马上就用，绝对不是所学非所用。学了立刻就能落实到我们生活上、工作上、处事待人接物上，这个人就叫善财。学了没有用，不会用，不能变成自己的生活，不能落实，那个人就不是善财。李炳南老居士常讲，那种是什么人？佛呆子。念书，不能够落实，不能够应用，叫书呆子；学佛，不能落实，不能够应用，就是佛呆子。所以善财是给我们做代表的，是修学佛法的一个典范，我们要向他学习，「学以致用」。
　　《华严》在现象上来看，就是虚空法界不同的文化、不同的族群、不同的生活，种种不同都能够彼此相容，都能够和睦相处，都能够互相尊重、互相敬爱，互助合作，形象上看到的。这种形象，正是现代许许多多政治家，梦寐所希求的、所盼望的，哪里知道全在《华严经》里面？所以《华严》展现给我们的是社会安定，世界大同，我们现在所讲的和平安乐。我们要想达到这个目标，不学《华严》怎么行？《华严》里面有真实的理论，圆满的境界，精密的方法，所以这是佛法里头叫根本珐輪，很有道理。
　　佛虽然是从定中来宣说，因为定中，如果没有能力突破时空境界的人，你没有办法参加这个法会，所以不是凡夫。不但凡夫不知道，声闻、阿罗汉也不知道，辟支佛、权教菩萨，乃至于天台家所讲，四教里面藏教的佛、通教的佛都没有分，都没有能力参加这个法会。可是我们在这个法会里头看到，有诸天、有杂神众，也看到声闻、缘觉，也看到有一些国王大臣，特别是在末后《行愿品》里面，善财童子五十三参我们看到，这是什么回事情？这些人全是诸佛如来应化的，《普门品》里面所说，应以什么身得度，他就现什么身。所以在华严会上，他是用的随类现身，这是我们看到好像族群不相同，信仰不相同，种种不同，不同是相。同的是什么？皆是法身大士；换句话说，他们所证得的都是无上菩提。充分给我们显示，同不碍异，异不碍同，同异不二，这是显示出宇宙众生的真相。
　　我们了解事实真相，我们分别、执着的意念就会化解。你有分别、你有执着，那是什么？那是同异是两桩事情，不是一桩事情。离开妄想分别执着，同异就不是两样，没有障碍了。所以一切障碍，都是从妄想分别执着里面生的。离开一切妄想分别执着，理事无碍，事事无碍，这就是诸佛菩萨的境界。我们今天见不到诸佛菩萨的境界，是因为自己有分别、有执着，见不到诸佛的境界，也就是见不到真正的事实真相。真正事实真相，在大经里面叫一真法界、叫华藏世界、叫极乐世界，叫什么都可以；我们见不到，原因在此地。
　　《华严》这个时候，世尊把他自己亲证的境界，统统摆出来、陈列出来给大家看，可惜的是我们凡夫看不懂，佛才用方便法，从最初的、最浅显的方法来教起，这就是第二时。在鹿野苑开始教学，最初的学生五个人，五比丘，释迦牟尼佛的教学，最早期的五个学生，从这儿开始。为他们说明宇宙人生的真相，要把宇宙人生真相，分成许多个层次来解释。首先要让他能够理解，他在常识里头可以接受，这是讲做人的道理。后来祖师把佛法分做五乘：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘，五乘佛法。给你讲人乘好懂，这大家很容易接受，教给你做人的道理，教给你怎样能保住人身，生生世世不失人身，这个很多人很喜欢听。这些学生里面，有一些聪明伶俐汉，听说还有天，天比人好，他的心里面向往着生天，这个层次就提升一层。你想生天，佛就把天道的状况给你说明白，告诉你生天的方法。天有二十八层，还在六道轮回之内，不能超越。于是更有聪明人，知道轮回不是个好事情，想方法怎么样能超越。到你有这个念头，佛就给你说明六道轮回之所以然，这个轮回怎么形成的，用什么方法来超越。逐渐逐渐提升教学的层次，这就是五时的由来。
　　所以在鹿野苑这个时期，这个教学时代好比是办小学，方等好比是办中学，般若好比是办大学，最后这个阶段法华涅槃，这是研究所；法华这个时候，所谓开权显实。由此可知，鹿苑、方等，鹿苑要从经讲叫阿含，方等、般若都是属于权教，权巧方便。到华严，这才真正落实如来果地上的境界，法华跟华严是完全相同。佛一定要把他自己果地上所证得的境界，也能令一切众生都证得、都契入；换句话说，要帮助众生成佛，他的教学才真正达到圆满。转凡成圣，我在前面跟诸位介绍过，有小圣、有大圣，佛帮助众生、教导众生，是要教众生成佛，才满他的愿。到法华涅槃，这才满愿。所以我们的修学，如果真的像善财，一生圆满成佛。善财凭什么？精进不懈。真正看破、真正放下，这个人就是善财。底下的文说：
　　【前后四时，判味有定。不属前后所摄者，皆收归方等。】
　　华严、鹿苑、般若、法华，确实有很清晰的界限，方等就很广，凡是这四时不能收的，统统归方等。下面举例子：
　　【如光明。】
　　《金光明经》、《胜鬘经》、《大集》、《楞严》，统统收在方等里面。
　　【今地藏本愿经，亦合第三方等时摄。】
　　《地藏菩萨本愿经》，在古人判教里面也是收在方等里面。但是青莲大师判教，这个判教在第十四面倒数第二行：「判无上醍醐为教相者」。无上醍醐为教相是法华涅槃，是第五时，祖师用这个做比喻，用比喻来判设。华严判作乳，鹿苑判作酪，方等判作生酥，般若判作熟酥，法华涅槃才判作醍醐。这是古印度那个时候叫奶制品，从奶制品里面提炼，从乳提炼为酪，从酪提炼再就是生酥，生酥再提炼熟酥，熟酥再提炼是最好的奶制品∣醍醐。醍醐是什么？佛经上常常说。
　　往年道源老法师在台湾，他是个讲经的法师，他学过讲经的技术，在台湾老法师当中，讲经懂得这套方法的只有他一个，这是在讲教，那是个内行人。他常常讲经，经上讲的两桩事情，他一生都搞不清楚，什么是醍醐不知道，还有庵摩罗果，常常讲的。有一年，他到印度去朝圣，到印度去就问印度的人：佛经上讲庵摩罗果有没有？印度人说：有。你拿来我看看，这一看台湾人叫芭乐，好多，原来就是这个东西。醍醐是什么？也端来了，沙拉，大家常常吃的，奶制品里面最好的。回到台湾之后，醍醐、庵摩罗果我都见过，在哪里？摆在面前。所以佛用的比喻，都是大家很常常用的，不会找那些很希有的东西来做比喻，因为大家不懂，日常生活当中常常接触到的。用这个比喻来判教，教的味道叫法味，用这个来比喻法味。
　　这是方等，方等那是生酥，怎么能跟醍醐去比？他为什么把这个经判作醍醐？判作醍醐，这个经的教义就跟《华严》、《法华》相等。我们现在实在讲是比较清楚多了，我们可以肯定佛所说的一切经法门门都第一，没有第二。五时判教还有第一、第二、第三，他们的判法，华严、法华是第一，般若是第二，方等是第三，鹿苑时是第四，实际上哪里有这种分别、这种执着？没有。所以华严家讲，圆人说法，无法不圆。不但佛法门门是第一，世法里头也是门门第一，世出世间一切法是平等的，决定没有高下之分。如果有高下之分，这从什么地方变现出来的？从你的妄想分别执着里头变现出来的。
　　你果真放下妄想分别执着，世出世间法决定是平等的，平等真法界；真法界就是一真法界，一真法界是平等的法界，一真法界是清净的法界。离开了执着你就清净，离开了分别你就平等，离开妄想你就圆满觉悟了。所以《无量寿经》的经题好，教导我们修行的原则，「清净、平等、觉」。经题上有这五个字是告诉我们，修学的枢纽、修学的关键，修学的中心∣清净、平等、觉；无论你修学哪个法门，这是总纲领、总原则、总方向、总目标。所以才说「法法平等，无有高下」，这才是事实真相。然后我们了解，祖师大德这是方便说法，便利于初学。初学因这个方便而入门，是有利益的；如果执着这个方便，那就错误了，那你在佛法里面所契入的非常有限，所以决定不能够执着。
　　下面青莲法师是自己设问答，下面详细的解释。解释有从理上说、有从事上说，他解释得很好，这段文字并不难懂，诸位看看就可以，我们此地可以把它省略掉。请看第十五页最后一行，我们看他的答覆：
　　【法华大收，涅槃捃拾。所应记者，皆已记讫。】
　　这是说明祖师大德们判教的义趣。虽然是天台家的说法，但是在一般佛门里面，各宗各派也都能承认、也都能接受。到《法华经》开权显实，将世尊四十九年所说做了一个总结，《法华经》是总结，所以佛家有讲成佛的《法华》，开智慧的《楞严》。成佛的《法华》，为什么这个说法？因为佛当年在方便说的时候，曾经讲过一阐提不能成佛，不能作佛。一阐提是梵语，它的意思就是没有善根的众生，没有善根的众生怎么能作佛？佛在最后，法华会上他的说法不一样，一阐提也有善根，一阐提也能作佛，这才圆满。所以叫成佛的《法华》，是这个意思，跟《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，这才能合得起来。这是《法华》做了总结，将佛度众生圆满的悲心，完全显示出来了。《涅槃经》里面，这是撷取精华，什么精华？《法华》的精华，也可以说四十九年所说的精华。《涅槃》实在讲，就是世尊的遗嘱，一日一夜所说，说的时间短，记载得特别详细，特别的完整。世尊将要离开我们这个世间，对这个世间一切众生念念不忘，一再的叮咛嘱咐，希望我们明了他所说的教义，依照他教导方法去修学，决定可以破迷开悟，离苦得乐。《地藏经》在什么时候讲的？
　　【佛今上升忉利，为三事故。】
　　这个前面有说过。这是世尊，法华这个时期结束之后，佛上升忉利天，这个经在忉利天讲的，在忉利天三个月。讲完之后，二月十四，从忉利天再下降阎浮提，第二天十五入般涅槃。所以大师判设这部经，这个经是在《法华》之后，是在《涅槃经》之前，《法华》、《涅槃》判作无上醍醐，那这个经又何尝不是无上醍醐？是根据这个来判的。佛上升忉利天，说这部经有三桩事情，这个重要。第一个：
　　【为母说法。】
　　报恩。我们晓得佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。师道是教学、是教育，教什么？就是教孝。佛菩萨之所行，行什么？行孝。说实实在在的话，佛法彻始彻终，就是一个「孝」字而已，这是我们要认识清楚的。世尊在《观无量寿佛经》里面，教导我们修学的根本，「净业三福」。佛在这三条末后做了一个总结，这三条是「三世诸佛，净业正因」；三世是过去世、现在世、未来世。菩萨要修行成佛，这三条是他的正因，所谓「因地不真，果招迂曲」。你要不从这三条上奠定基础，不但是大乘佛法你不会成就，小乘也不能成就，我们怎能不重视？
　　这三条里面第一句，「孝养父母」，接着后面「奉事师长，慈心不杀，修十善业」；再接着第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」；给诸位说，全都是完成第一句，「孝养父母」。孝养父母是总纲，下面这十句是孝养父母的别说，后面有一条做不到，都是不孝。孝道到什么时候圆满？成佛才圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还不圆满。所以佛家教学的内容是什么？孝道，究竟圆满的孝道。佛在此地表演，示现做个榜样给我们看，自己成佛修行圆满了，度众生功德也圆满了，这是父母的恩德。还要表演一下，做给我们看看，“为母说法”，报母亲之恩，这个意思多深多广。换句话说，我们要没有释迦牟尼佛的成就，就是不孝。
　　真正能孝顺父母的人，不会起一个恶念对待众生，起个恶念是对不起父母；不敢做一桩坏事情，做坏事情也对不起父母；修学，不敢不认真、不敢不努力。不能够断恶修善，不能破迷开悟，不能转凡成圣，大不孝。所以知恩报恩，在佛法里面从初发心一直到成佛，都想把这四个字做好、做圆满；不仅仅是在《般若经》上，二地菩萨修学的八个科目，里面有「知恩报恩」这个科目。不是说知恩报恩到二地菩萨再修，二地菩萨是特别强调知恩报恩，知恩报恩是从一开始学佛就要修。怎么知道？这部经上教给我们的，我们在经题里面，跟诸位详细介绍过。
　　大乘佛法在中国是用四位菩萨来做代表，第一位就是地藏。地是表心地，你心地里面含藏无量智慧、无量德能，心地是宝藏。用什么方法把心地宝藏开发出来？孝。孝亲尊师，就能把你自性里面、真心里面的宝藏，统统开发出来。所以孝道跟师道是连在一起，孝亲尊师。在这个世间其他国家民族里面，我们很少听说，古印度跟中国特别重视。儒家的教学就是在孝道的基础上，佛法的基础也是在孝道，所以佛法传到中国来，立刻就被中国人接受，被中国人所欢迎，有道理。它的基础、它的目标，就是中国古圣先贤所向往的，所以佛法到中国，跟中国固有文化融合成一体。如果我们讲佛教是从外来的，这个话已经讲不通，不是事实，事实是融合成一体，这个意思要懂。
　　我们今天要想弘扬佛法，不能不特别注重孝道，为什么？没有孝道，就没有佛法。所以早年，我还没有离开台湾的时候，有许多法师到国外去弘法，我去送行，我总是劝导他们，到国外不要建寺庙。他们很诧异：那我怎么建道场？建祠堂。我说：你建祠堂比建寺庙功德还大，你接引的信徒还广。因为你建个寺庙，学佛的华侨、中国人才会进来，信基督教、天主教、其他的不进来。你建个祠堂里面供祖先，中国人对祖先的感情很重，他都来了。祠堂，不要建某一个姓氏的祠堂，我劝导他们建「中华民族百姓祖先宗祠」，所有中国人供一个祠堂，好！在祠堂里面讲经说法，祠堂里面可以供佛，可以设个佛堂，比建庙的意义更大。但是这些法师没有一个接受我的建议，各人还到那边去建中国式的这种寺庙，信徒很少。
　　在纽约，沈家桢居士很有名望，世界各地都知道有这么一个人。在那个地方大力推动佛法，礼请住在新加坡的演培法师，到美国去主持佛法，弘法利生。演培法师接受了，把新加坡这边统统交代摆脱了，专心到美国去弘法，这是演培法师告诉我的。到了纽约，住到大觉寺，这些地方我都去过，在那个地方讲经，听经的人大概有三、四十个人。讲完之后，这一些听众向法师恭喜：法师，你的法缘殊胜，今天来了这么多人。演培法师听了之后，一身流冷汗，大失所望。他在新加坡讲经，听众有几百人、上千人，到那个地方三、四十个人就不得了，法缘好殊胜。他在纽约大概住了一、两个月，赶紧回来，再也不去了。演培法师常说：我们讲经的人就看听众，没有听众这个地方怎么能去？在美国确实如此。经常在那边讲经，听众多少？两、三个人，五、六个人；有十几个人，这法缘很殊胜。所以你们学会了讲经，将来美国请你们去讲，你们心里要知道，跟这边不能比。
　　我们到美国各地方，各地方去作秀、去表演，临时聚集的人也能聚集几百人，那是偶尔一次、两次，天天讲经没人来听。所以有的时候，你看到我们到那边去，人数有多的时候，也有到六、七百人，那就是多少年去一次，老远人也要想来看看，是这么个意思。经常在那边讲经，听众非常少。我们这边上一期有个同学，是五台山哪个法师，跟空一一道来的，听说到美国去了。显意法师是吗？上当了，上大当了。去了以后，真正想发心弘法利生的话，你决定会后悔。所以一定要清楚，这个地方美国同修很多，我讲的都是老实话。我在美国法缘最殊胜，大概一般法师都比不上我的法缘，我在各个地方讲经，大概还有六、七十人到百把人，这很殊胜、很难得了。现在我们在美国用电视广播，这个好。听说，这是杨会长告诉我，大概现在收视率，差不多已经超过两万多家，这是全美国，不是一个地区；一个地区没这么多，全美国才两万多家。而且频道它的面，包括加拿大，包括墨西哥跟巴拿马，就是北美洲这个地区都能够收到。这么大的范围，才只有两万多户，收看这个节目。所以在任何一个地区讲经，听众都很少很少，到美国，真的你精力、时间统统浪费掉了。我拿到美国公民，我不想去美国。诸位要细细冷静的去观察、去思惟。
　　佛法的缘，还是在中国。我现在如果到中国说法，去讲经，在我想的时候，我的听众至少有几万人，乃至于有十几、二十万人，我都想像得到。上一次，仁德法师请我到九华山，我不敢去，我知道这个状况。他让我到山上住二十天，讲一部《地藏经》，我估计至少会有二十万人，我怎么敢去？现在国内的人非常希望，我说我知道，我完全了解。为什么不去？同修们太热情了，人太多了，不敢去。如果大家能够冷静一点，我到各地方去看看大家，大家不要来看我，我就很快就回去了。每个人都到一个地方来看我，聚集那么多人，而且国内的人不守秩序，拼命往前挤，人多的话，万一有个人跌倒，被人踩坏了，我们怎么对得起人？我最怕就这桩事情。前年我到上海，下飞机的时候，机场上三千多人来迎接我。我被他们围住在那里动弹不得，一个个都不肯让开，所以怕！如果是很有秩序，大家站着一排排站到，我跟每个人都见个面，那个就很好了。没有组织、没有秩序，这样吓得我不敢回去。不是不想回去，很想回去定居，就是大家热情过度。我非常感激！诸位晓得这个事实状况就好。第二个原因：
　　【为慰别天神。】
　　这是护法，我们都要学。在一个地方弘法利生，必然得到许许多多人热烈的护持，佛法才能够顺利推广。我们今天在新加坡，李木源居士带头，新加坡这些同修上下全心全力在护持，非常难得、非常希有。我走过许许多多国家地区，同修们也热诚的接待，那是感情的。新加坡这个地方不是感情的，是理智的、智慧的，不一样。智慧这种护持、这种热诚，永远不衰。感情的，处一段时期，脸色就不一样，所谓是「人无千日好，花无百日香」，一定要懂这个道理。感情是靠不住的，决定不能等待他颜色变的时候你再走，那就没有味道，下次就不能来了。所以我们懂得，在热情很高的时候赶快就要离开，为什么？下次还可以再来。你觉得好，招待得很好，你恋着不走，以后面孔放下来，这个地方缘就断掉了。这些人情世故，我们都要懂得。佛教给我们怎么应付，我们都要明了，都要认真学习。所以每到一个地方，跟大家结个欢喜缘。
　　如果真正对佛法通达理解，那要相当长的时间，新加坡这个缘，我们十二年的时间培养出来的。其他地方为什么培养不出来？连台湾都培养不出来，原因在什么地方？他们真听，新加坡人老实，从小就接受政府教育，从小就老实听话、守法，这是他们的优点。所以新加坡的人胆小，不敢做犯法的事情，新加坡这边报纸上你看到犯法的人，都不是新加坡人，外来的，本地人几乎没有犯法的。你去买东西货真价实，不会欺骗你的。所以学佛法他也老实学，讲经他老实听，教他做他老实做，这十几年做出这个成绩出来，不是偶然的。我从一九七八年，是七七年、七八年，第一次到此地，以后每年至少来一次，来到这边至少讲一个月。我离开之后，这一个月所讲的录像带、录音带，很多人在家里还重复不断在听，所以在这边建立了一个共识。今天这个讲堂跟弥陀村这个理念，大家这么热心，是十年的基础，我们今天看到这个成果，决不是偶然的。我们再到一个地方，要想达到这个成就，至少也要十年，我们人生有几个十年？我现在讲经，大概还能讲十年，再往下去年龄太大了，体力支持不了。所以这十年当中，我们的重点要帮助年轻的法师，希望佛教后继有人，我们才能尽孝道，才对得起父母、对得起老师、对得起这些护法；这些护法跟天神没有两样。最后一条：
　　【为六道辛苦，求出无期，付嘱地藏教护，以待弥勒下生。】
　　这一条是什么？这一条就是培养年轻的法师，续佛慧命。世尊为这三桩事情，我们今天正好，也是为这三桩事情。青莲大师在纶贯这一段写得非常之好，他在此地告诉我们，五重玄义里面，每一条他都用「不思议」这三个字来标示。因为名、体、宗、用，一一都称性，既然称性，那就是不可思议，就是无上醍醐。好，今天时到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十七卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-17
　　请掀开经本，纶贯第十七面，第二行。从这个地方开始是第二大段，第一大段里面介绍五重玄义，第二大段这也是很难得，一般注解里面不多见，青莲法师提供我们一个观法，「总示观法」；法是方法，观是观念。佛法、世法就在观念的不同，世法是一个错误的观念，与事实真相相违背；佛法是正确的观念，「正」就是与宇宙人生的真相相应，这是我们将它标准的依据说出来了。由此可知，学佛无非是转变我们观念而已，将错误的观念转变成正确的观念，这是修行总纲领。我们看文：
　　【山家立法有教有观焉。教以开解，观以起行。】
　　“山家”，是古德对于智者大师的尊称。所以在天台教里面，看到「山家」这两个字，就是后学对智者大师的称呼。他的教学方法里面“有教有观”，「教」是教学，教学主要是教你明理，明白这些道理；「观」是讲起行，也就是说要将你明白的这些道理要落实，把你的错误观念转变过来，这就叫做行，这就是起行。所以教跟观有什么不同，这个意义之所在，这两句话讲得很明白。我们学教，研究佛家的经教是开解，目的是开解，解了以后那是修行，修行就属于观。下面他举了个比喻：
　　【如膏明相赖。】
　　“膏”是油，“明”是灯光。灯点燃之后要靠油，互相依靠；油要没有火，它不起作用，不能起照明的作用；火光要没有油，它就会灭掉。所以照明的作用，一定是膏明相赖。把这个比喻作教、观，教跟观的关系，就如同油跟灯火的关系一样，这两个离不开的。第二个比喻说：
　　【目足交资。】
　　这也是个比喻。譬如，你走路，走路脚要动，可是如果你没有眼睛看不到路，你就没法子走。这是把“目”比喻作教，“足”比喻作观，眼帮助足，足帮助眼，这才能达到目的地。
　　【则于四门入清凉池矣。】
　　“四门”，就是「教、解、观、行」这四门，你才能够脱离苦海，契入佛的境界。佛的境界，比喻作“清凉池”。后面这几句话很重要：
　　【后代传其教者，讵可徒守文言，而不明观行乎？】
　　后世，指我们末法这个时代。末法时代学佛的人也不少，可是为什么没有成就？学教不能开解，参禅不能开悟，念佛不能得一心，持咒不能相应，原因在哪里？没有观行。只有教理，没有观行，决定不能成就。即使我们把佛法介绍给别人，这就是所谓的讲经说法，也讲一些理论，理论讲得再玄、再妙，与听众的生活行持不相关，这样的讲法现代人就不容易接受。为什么？现代人讲现实，凡事都把现实摆在第一位，如果与现实不相干，他没有时间，他的生活非常忙碌，他的心情很紧张，如果听了与他自己生活不相干，得不到真正的受用，第二次就不来了。由此可知，我们不但要介绍教理，还要介绍观行，帮助他将佛家这些理论落实在生活当中，使他立刻就得到利益，就得到好处，这是现代人所欢喜的、所希求的，我们不能不了解这个事实。这叫观机，现代人是什么样的根机？下面举了个比喻：
　　【单轮只翼，乌能远运。】
　　车是两个轮的，一个轮的车，鸟是要靠两个翅膀，只有一个翅膀它怎么能飞？这车怎么能走？现在的车是四个轮，少一个轮都不能走。这是举比喻告诉我们，教跟观是密切关联的。
　　【故今略述大途，以见经不徒说，而同归于秘密藏中。】
　　“秘密藏”是自性。这一段是说明，青莲大师为什么在纶贯里头有这段文，将它的缘起，将他的用意，给我们说出来。下面说：
　　【教有藏、通、别、圆。】
　　这四教。
　　【前三为权为粗，后一为实为妙。】
　　圆教才是真实说，藏、通、别都是方便、都是手段。所以到法华会上，佛把他一生讲经说法的义趣说出来，「唯有一乘法，无二亦无三」。这一句话非常重要，我们不能够轻易看过。一乘法是真实的，二乘、三乘是方便法，二乘、三乘有没有？有，佛说的也很多。我们明白佛这个意思，对于二乘、三乘就不执着了。如果是坚固执着在二乘、三乘里面，你这一生就没有办法得到真实法。我们有二乘、有三乘，最后是契入一乘，你才会真有受用；如果止于二乘、止于三乘，错了。所以《法华经》上，这一句话就非常重要，让我们恍然大悟。二乘、三乘好比是楼梯，一乘是顶楼，你必须要用这个方法，你才能够契入一乘，这是你明教。观也有三种，天台立的三观，这个文在第四行，末后这一句：
　　【观有析、体，次与不次。】
　　析空观、体空观，有次第观、有不次第观。这是：
　　【如次以对四教，前三为可思议，后一为不思议。】
　　析空观、体空观、次第观是可思议，不次第的不可思议，不次第是没有次第。《华严经》上讲的观法就是不思议境界，《华严》是圆融的，纵然说次第，次第不碍圆融，圆融不碍次第，事相上有次第，理体上没有次第。换句话说，我们在生活行为上，处事待人接物有次第，心理上没有次第，心地决定是清净，决定是圆融的。所以次第跟不次第是一不是二，这才是真，才是妙。我们看底下这一段，这一段从倒数看第七行：
　　【今经既在法华后说，唯明纯圆妙解，以起叵思妙行。】
　　这在前面判教的时候说过。《地藏经》是什么时候讲的？《法华》之后，《涅槃》之前。《涅槃》是最后讲的，佛说《涅槃经》就入灭了。换句话说，这部《地藏菩萨本愿经》，是佛灭度之前第二部经。依照天台家的判教，这是判在纯圆，《法华》就纯圆了，它在《法华》之后，哪有不圆的道理？纯妙。由此可知，此地所讲的一些行法，本经的行法，也是不可思议的妙行。底下文说：
　　【则与止观十章，以前六章开解，后四章起行同也。】
　　“止观”是天台大师造的，是天台家修行指导最高的原则。有《摩诃止观》，有《小止观》，《小止观》是入门的方便。此地讲本经的义趣行法，与天台家的「止观」相应。
　　【故以观众生业缘业感等文，即空假中，以显地藏不思议事。则能观无非一心三观，所观无非三谛一境。】
　　这个说法把《地藏经》的位置就提高了，正是所谓「圆人说法，无法不圆」。《地藏经》，古大德都把它列在方等里面，在五时里头列入「方等时」。虽然经列在方等时，青莲法师给我们注解，实际上是把它列在「法华涅槃时」，因为它正好在《法华》、《涅槃》当中所说的。所以本经“观众生业缘业感”这一些经文，就是天台家所讲三观里面：空观、假观、中观，这显示地藏菩萨不思议事。地藏菩萨在九法界普度一切众生，这是地藏不思议事，也正是我们心心向往想学习的事。这些事，说实在话，就是诸佛如来示现在九界，应以什么身得度就现什么身，应该给众生说什么法就说什么法。现身、现形没有一定法，所说的法更没有定法，真正是随机说法，随类现身，得大自在，圆满的显示出大慈悲。他怎么能够得到这样不思议的境界？这就观行。“能观无非一心三观”，这就是说地藏菩萨，说地藏菩萨也就是说诸佛如来，他们示现在九法界，没有别的，就是一心三观，从能观上来说。从所观上来讲，“三谛一境”。「一境」是什么？一境是一真法界。下面给我们略举三观，底下说：
　　【三观者，义唯三种。一者从行，唯于万境观一心，万境虽殊，妙观理等。】
　　“等”是平等，一切差别现象，它的道理是一个。
　　【如观阴等，即其意也。】
　　举一个例子。“阴”，是观五阴，或者是观十八界、观六入都可以，这是举个例子观五阴。《般若心经》里面也是观五阴，五阴是色、受、想、行、识，这是从行。你在万境里头，无量无边境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，我们凡夫着相，着相就产生一个错误的观念，这个错误里头就千差万别，于是随着这个观念就起无量的分别、无量的执着，这麻烦了。我们今天搞成这个地步，起心动念都造业，将来要受三途苦报，谁造成的？我们错误观念造成的。你要是怨天尤人，你造的罪业更重，你将来堕落得更苦。为什么？与天与人不相干，自己造的还要去怪别人，你这个罪不是更重？自作自受，谁都不能代替你。
　　这个事实真相，只有诸佛菩萨清楚，他们明了。他们的能力，就是在一切不同境界当中，千变万化的人事环境、物质环境里面观一心，一心是理。千变万化的境界从哪来的？大到虚空法界，小至微尘，小至一念，无非是一念自性变现出来的。十法界依正庄严虽然不同，一念自性相同。所以说“万境虽殊”，「殊」是不一样。“妙观理等”，你能够看出这一切法的体性，这一切法的根源，原来是一样的。这个事与理，我们在此地不多说，前面讲得太多了，提一提诸位应该就明白。这是第一种。
　　【二约法相，如观四谛。】
　　“四谛”是佛法的根本法，我们千万不要以为，四谛是佛对小乘说的。天台大师讲四谛：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛，我们读了智者大师的《疏》，才知道四谛、三十七道品，包括了所有的佛法，法法皆如是。我们最近在学《华严》、在读《华严》，《华严》讲得最多，《华严》讲得最详细，比《法华经》讲得还要详细，没有一法不是圆摄一切法，这叫圆观。为什么？一切法都是一念自性变现的，于是一切法当中任何一法，都与自性的关系，就是像前面讲的「膏明相赖，目足交资」；佛法当中讲性相不二，理事一如。相是现相，无论是大的相、小的相，虚空世界是大的相，微尘、毛孔是小的相，不论大小都是一念自性。
　　你要在相当中见到性了，相有千差万别，性只有一个，相异体同、理同、性同。如果我们体会到这个道理，自然你就会想到，这个世间一切的族群，怎么说是不能和合？决定能和睦相处。不能够和睦相处，都是不明白这个道理，不了解事实真相，随顺自己错误的观念，随顺自己的烦恼习气，做错了。欢喜和睦相处，应该是很自然的现象，一丝毫都不勉强。一切众生能和睦相处就是最健康，像人的身体一样健康快乐。身体上也是各种不同的族类，眼跟耳不同，耳跟鼻又不同，头跟手不同，手足跟身又不同，不是许许多多族类共同在这个身上吗？它要一打架，麻烦了，你这个人就得病、长病，甚至于送命。它们能够和睦相处，它们不斗争，所以你这个人身体才健康愉快。这是讲我们业报身，在佛法里面讲应化身，虚空法界是我们的法身，还是一个身。
　　我们生命在整个法身里面，就像一个细胞一样。这个身体是无数细胞组成的，同样一个道理，法身是无量无边依正庄严所组成的。它怎么来的？怎么组成的？《华严经》上两句话：「唯心所现」，说明它怎么来的，十法界依正庄严怎么来的；为什么会有十法界依正庄严？「唯识所变」。唯识是说明差别相的来源，唯心是所讲共同相的所依。但是识跟心是一不是二，所以异跟同是一不是二。从形相上跟你讲同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，为什么？因为同异是一个根源。我与别人也是一个根源，不能跟别人和睦就是伤害自己，自他不二。佛法当中最难得、最可贵的是圆观，这是世尊常常赞叹，所谓是圆人说法无法不圆，圆人观法无法不圆，唯有圆观之人，心地永远是真诚、清净、平等、慈悲。这是第二，就法相上来观，也只举一个例子。
　　【三托事相，如王舍耆阇，名从事立。】
　　这是世尊讲经的处所，“王舍城”，“耆阇崛”是在灵鹫山。
　　【名从事立，借事为观。】
　　佛家这些名字，佛菩萨的名号都是帮助我们，改正我们错误观念的。人的名号如是，地的名号也如是，物的名号也如是，这是我们通常在生活当中疏忽的。如果你能够随着这些境界都能入观，入如来的观念，修行证果哪里要三大阿僧祇劫，哪要那么长的时间？哪有那么难处？问题是我们常常迷在名相当中，分别名相、执著名相，真的叫三世诸佛都喊冤枉！开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们把如来的意思解错了。坚固执着，还自以为是，那有什么法子？旧观念总是换不过来。一切人事物都有名字，“名从事立，借事为观”，这是方法。诸位如果能懂得这几句话的意思，大家知道西方极乐世界六尘说法，我们眼前何尝不是六尘说法？绝不逊于西方极乐世界。
　　等到我们生到西方极乐世界，我们对于这些观法就用得上，就会了。在娑婆世界不会，到极乐世界就会了，所以见到极乐世界六尘说法。极乐世界怎么会的？生到那个地方，是阿弥陀佛本愿加持，会了。西方极乐世界所有一切物相，都是阿弥陀佛本愿威神变化所作，我们想想我们这个世间林林总总，是不是阿弥陀佛愿力变化所作？你能说不是吗？你能说是吗？是与不是都不存在，关键还是你的一念心，一念觉是，一念不觉不是。由此可知，事上没有是不是，名上也没有是不是，是与不是在你的心。这正是蕅益大师所讲，「境缘无好丑，好丑起于心」，在自己心。所以你的心一念善，虚空世界一切万法都是善的，你一念恶全是恶的。一个恶念起来了，世界没一个是好人，一念善心起来，阿鼻地狱众生也不错，好丑起于心。
　　诸佛菩萨看一切众生都是佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫，这不是证明佛在经上所讲的境随心转，这是真话。然后才晓得，佛法修行为什么这样重视修观。修观是修正观念，再说得明白一点，修正我们错误的观念，修正我们种种不善的观念，这是真修行，这就是宗门里头常讲的「从根本修」。什么是根本？心地是根本。心善良，你的行自然善，你的言自然善，没有一样不善。我们今天读到佛经，读到祖师的开示，好像也有这么一点体会，有这么一点明白，观念为什么老转不过来？关键的因素就是「我执」。所以诸位同修要知道，你执着个我，诸佛如来跟你讲经说法，你所得的利益「人乘」而已；换句话说，你决定不能超越六道轮回。你听懂了，你理解了，你能够体会了，你的观念没转过来，你没有观行的功夫。
　　天台家讲「六即佛」讲得好，我们今天是在哪一个阶段？「名字即佛」，我们是在这个阶段，我们是名字。名字位中，说得再好，讲得天花乱坠，还是要搞生死轮回。这就讲你虽然讲得好，你读得多、听得多、看得多，现在人讲你是佛学博士，你是个佛学家。佛学家、佛学博士有什么用处？有解无行，无济于事。还是天天造业，起心动念造业，言语造业，行持造业，身口意都在造业，决定不能免除果报，业因果报，丝毫不爽。不是说我懂得好多佛法，我造的业将来就可以不受报，没这个道理，还是要受报。恶因有恶报，善因有善果，哪有不受报的道理？不受报的人是什么？不造业就不受报。你造业，你就决定免不了果报。这些道理、事实真相，要清楚、要明了。
　　入到「观行位」，那就好了。观行位是真干，佛所说的道理我明白了，明了之后马上去做，依教奉行，绝不违背，这就入观行。观行就是你功夫得力了，没有观行，怎么修，功夫不得力。所以是修禅不能得定，别说开悟了，连定都得不到。念佛，不但一心得不到，功夫成片也得不到。所谓是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！为什么？没有入观行位，名字位中，有名无实。所以我们今天希求的，我们不敢求太高，太高做不到，观行位我们必须要争取，不入这个位次，我们念佛不能往生，你说这个多重要！观行功夫得力，就能够证得功夫成片，在念佛法门里面说，功夫成片是事一心不乱的浅者，不是深；但是有这么一点功夫，就决定得生净土，这是净土的殊胜。其他法门不行，其他法门观行也不管用，观行位里头不能了生死，不能出三界。要再提升一等，「相似位」，相似位才能够脱离六道轮回，你说这个东西多难！可是往生西方极乐世界观行就行，这是净土法门的殊胜，净土法门之所以能够三根普被，利钝全收。自己起码要有这个功夫，再就是得阿弥陀佛本愿威神加持，我们才能超越三界往生净土，道理在此地。所以这个法门叫二力法门，不是完全靠佛力，你自己还得有点基础，没点基础佛力加持加不上，自己一定要到观行位，名字位中佛力加不上。
　　观念真的改了，从什么地方改起？我常常提醒同修，过去念念都为自己，现在念念为众生，这是个关键、关口，就从这里改。从前样样是不如意，怨天尤人，现在知道回头反省检点，知道自己一生的际遇都是自作自受，佛家所谓是「回头是岸」，真的回头了。佛在一切经里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，我们老老实实把佛教诲做到。受是接受，佛在经上所讲的这些教诲我接受了，佛教给我们做的，我们认真努力去做，佛说不可以做的我们决定不做，不但在事上不做，念头都不生。佛教给我们不贪、不嗔、不痴，我们对于世间、出世间一切人事物，贪嗔痴的念头都不起，这叫作观。
　　但是烦恼习气无始劫养成的，时时刻刻它会起来，会起现行。这种念头才一起来，你就得用功夫对治，念佛法门就是一句「阿弥陀佛」，第一个念头起来了，或者是贪心、或者是嗔恚心起来了，第二个念头是阿弥陀佛，用阿弥陀佛名号取而代之，这叫真念佛，这叫会念佛，这个念佛功夫就有力量了。烦恼断不掉，这一句佛号足足能把烦恼控制住，才冒出来，马上就压下去，这正是佛家所讲「不怕念起，只怕觉迟」。念是妄想起来了，觉是你的功夫，不能迟，第二念就压下去了，这样才能够往生。这种功夫绵绵密密，认真去做；一不做，烦恼起现行，随顺烦恼。
　　功夫做久了，在一般同修们，如果你真干，三个月就有效果，你会感觉得你自己身心愉快，烦恼杂念少了，智慧多了、增长了，六个月就有很显明的效果。我们今天自己没有长进，原因是什么？没做。一天到晚还是随顺烦恼，不知道用功，以为每天念佛堂念几个钟点，那行吗？要在日常生活当中，要在处事待人接物当中，真下功夫，真正放得下，真正提得起。放下贪嗔痴，提起这一句佛号，这一句佛号就具足一切佛法，圆圆满满丝毫都不欠缺，功夫才能得力，才能产生效果，才能够得佛法真实的利益。《无量寿经》上讲的「住真实慧」，这就是住真实慧，念头才动，佛号就提起来，那就住真实慧了。观行，「借事为观」，实在讲《华严经》末后那一大段，善财童子五十三参，清凉大师讲的「历事炼心」，历事炼心就是此地讲的借事为观。真修行，六根接触六尘境界，都是在修观。
　　【以导执情。】
　　“导”是疏导，疏导我们的分别执着，疏导情执，情执是迷，诸位要知道，情叫迷情。《楞严经》上讲得好，《楞严经》上佛讲一个情、一个想，情多的人往下堕落，想多的人往上超升。想就是观，观想，是属于慧；情是迷，世间人都向往多情。多情是什么？三恶道。他不想出头，情执那么深，佛菩萨眼睛里面这个很难度，恶道众生。现在在这个世间时间很短暂，转眼他就要去恶道去了，唤都唤不醒，不是佛菩萨不慈悲，是你自己不觉悟。所以我们把念头转过来，我们这一生得人身，为什么？来干什么的？来为一切众生服务的，吃苦受罪是应该的，是我本分的，令众生离苦得乐是我的工作，是我应该要做的，你把念头这么一转，你超凡入圣。这个思想是佛菩萨的思想。
　　念念为自己，念念为自己五欲六尘的享受，这是三恶道的观念，极大错误的观念。我们在经教典籍里看到，诸佛菩萨、祖师大德大彻大悟，福慧双修，他为什么不享福？甚至于他为什么不想改善自己生活环境？不是他不能，不是他做不到，轻而易举，无非是大慈大悲，做个榜样给我们后学人看，让我们在这里头大彻大悟。真正体会到，佛在入灭之前教导我们，「以戒为师，以苦为师」。佛家常讲「比丘常带三分病」，什么病？吃不饱、睡不好，饿病。为什么叫你常带三分病？时时刻刻有警觉性，生活过得太富裕，警觉心没有了，很容易随顺烦恼造作恶业，不容易出离。所以真正想出离，我们必须要下定决心，这一生当中，短短数十年寒暑不是很长，咬紧牙根，听佛的话，过一点苦日子好，一定有好处。
　　所以我们看到别人生活种种享受，没有羡慕之心；纵然我们有能力也能享受，决定不干，那决不是好事情。纵然你自己有道行、有定功、有智慧，可以做到事事无碍，问你有没有慈悲心？如果有慈悲，你就要给现在人、后世人做一个好样子。什么叫好样子？对他有利益的样子。有利益的样子就是苦行的样子，就是过一个平常生活的样子，平常生活当中，如果能够把水平降低，低到这个世间一般贫困人的水平，这个好！这是真正大慈大悲。最近我们有个机会，有些同修发心帮助我们建道场，我跟他讲我们道场建小茅篷，不要建豪华的殿堂。我们的生活愈简单、愈朴实，心愈自在。道场建得富丽堂皇，容易起贪心，不想到极乐世界去了；我这个地方不错，像皇宫一样。阿弥陀佛来接引你，你还不想去，我这个地方不比你差，岂不叫大错特错了？简简单单的小茅篷舍得容易，没有留恋的心，生活过得清苦一点、简单一点，对这个世间贪爱的心就减少，求生净土的意愿就增强。
　　不仅为自己，也为众生着想。在家、出家多少修行人，看我们的样子，看我们的行为；我们这些修行人，看祖师的样子，看佛菩萨的样子，一定要懂这个道理。诸佛菩萨、祖师大德当年在世，一生当中都是守住随缘而不攀缘，我们今天也要遵守。随缘，缘殊胜，有的时候也找麻烦来，也变成障碍。所以一定要晓得福报太大了、太多了，给一切众生去享、给大众去享，自己决定不可以享福。享福不迷是诸佛菩萨再来的，那个决定不是凡夫。但是诸佛菩萨在今天也会示现苦行，也不会示现去享福，这才是大慈大悲的示现。
　　底下讲方等、名号，方等是讲经的名字，普贤是讲人的名字，没有一样不是表法的，都可以借它来做观行。我们平常念佛菩萨名号，这当中有没有观行？如果没有观行，念佛菩萨名号是「名字即」中念佛；如果我们念这一句阿弥陀佛，念念与无量觉相应，这就是观行念佛。觉而不迷，阿弥陀佛名号，要从它的意思来说就是无量觉。阿翻作无，弥陀翻作量，佛是觉的意思，无量觉，念这句名号。念了之后，在这一天当中，六根接触外面六尘境界，都要觉而不迷，真念佛了，你这一句佛号管用了。如果接触六尘境界，顺境起贪心，逆境起嗔恚心，那个佛号有什么用处？岂不是「喊破喉咙也枉然」吗？管用、不管用就在你生活当中，对人、对事、对物能不能提起你的觉观。念释迦牟尼佛的名号，要把自己的慈悲心念出来，释迦是仁慈，我们对人对物要仁慈；牟尼是清净寂灭，对自己心地要清净、要平等，清净平等是对自己。时时处处根尘相接之时，能不能提起自己仁慈的心、清净的心？果然能够提得起来，你是真正念释迦牟尼佛。所以诸佛菩萨的名号，怎么不是我们观行的方法、作观的因缘？下面这一段：
　　【详解云，三种观法，义蕴经疏。】
　　天台大师《法华经》注解里面讲得很多，讲得很清楚。这个意思蕴藏在经疏里面，就是《法华经文句》，智者大师造的。《法华经玄义释签》，是智者大师讲《法华经》的玄义，诸位常常听到的是「九旬谈妙」。这一个经题，就是《法华经》的五重玄义，智者大师当年讲了九十天。他经题玄义的分量，跟《法华经文句》的分量，差不多是相等的，这是法华三大部之一。
　　【天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法，直就阴心。】
　　“阴心”，就是五阴里面受、想、行、识。
　　【显三千法，即从行观义。】
　　这里面给我们立的“四种三昧，十乘观法”，对我们日常生活当中修观都有帮助。特别是四种三昧，我们今天是用持名念佛，持名念佛也用这四种方法来念。四种方法，你任选一种就行。实在讲，最方便的是四种里头最后的一种，那一种就是谛闲法师传给锅漏匠的方法：「念累了休息，休息好了再念」，一点压力都没有，非常轻松。但是这里头虽没有压力，要有毅力，那就是你要认真，决定不能够懈怠。如果一懈怠，你的功夫就失掉，你就不能成就，自己一定要认真。锅漏匠之所以能成就，就是他不懈怠，他很认真的去念，所以人家念个三、四年，能够站着往生。佛经里面常讲，菩萨唯一善根就是精进，锅漏匠做到精进，念累了就休息，休息好了赶紧接着念，日夜都不放松。什么时候累了，什么时候休息，休息好了什么时候醒过来，马上就念佛，这才能成功，这是四种三昧里头的一种。今天就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十八卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-18
　　请掀开经本，纶贯第十七面，倒数第三行，从最后这一句看起：
　　【详解云，三种观法，义蕴经疏。天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。】
　　这是解释三种观法，第一种从行，第二种就法相，第三种托事。这是详细给我们说明，四种三昧，十乘观法，就是从行。我们先把什么叫四种三昧，什么叫做十乘观法，简单的把这个名相做个介绍。今天给诸位发了一张参考资料，这个参考资料是从《教乘法数》里面节录出来的，这两段都是出于天台止观。大乘经上常说无量三昧，怎么只有四种？说无量三昧，从形式上来讲可以归纳为四大类。八万四千种法门就是八万四千种三昧，无量法门就是无量三昧，从形式上来说可以归纳这四种，《教乘法数》用表解给我们列出来，使我们一目了然。这四种形式，我们要如何采取，这要观机。特别是要观察自己，自己的根性，自己的体力，自己的精神状况，自己的生活环境，你选择得当，修学起来容易，功夫容易得力。不能够勉强，

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看到别人修什么，大家赞叹，你也去模仿，不见得有效果。特别是末法时期的众生，根性远远不如正法、像法时代，这是事实，不能不明白，不能不承认。末法时期当然也有一些根利的，毕竟是少数。我们是不是属于根性利的一类人，自己要清楚、要明白。
　　这四种三昧，第一种是「常行」。诸位看表解里头，「亦名佛立」，也叫佛立三昧，就是「般舟三昧」；般舟是梵语，意思就是前面所讲的。底下小注：「般舟经，以九十日为期，专念彼佛。」彼佛是西方极乐世界阿弥陀佛。我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，第一位善知识吉祥云比丘，我们今天用的是《四十华严》，用这个本子。吉祥云比丘就是修这个法门，所以善财童子去参访，他不在道场，他在别峰。你想想那是代表什么意思？不在道场，道场是比喻一般法门，八万四千法门都是道场；别峰是特别的一个法门，他在另外一个山头，到那边去才找到他。他在那个地方经行，在那个地方念佛，所以他修的就是般舟三昧。常行，不坐、不卧，所以也叫佛立。
　　在《般舟经》里面，佛教我们这个方法，一期是九十天，就三个月，三个月为一期。你要想修学这个法门，要考虑你的体力、精神状况能不能办到？九十天不睡眠，九十天不能够坐下来、不能躺下来，人的体力毕竟有限。修般舟三昧用什么方法？用绳子吊起来，打瞌睡的时候就吊在那边，两个手、头就吊在那里；换句话说，站着睡觉。如不如法？我们没有看到，《华严经》上吉祥云比丘用这个方法，没看到。这就是一种勉强的方法，我们要懂得、要了解，佛在经论上一再教诫我们，不修无益苦行，这种苦行对我们的道心没有什么帮助。实在讲，什么叫道心？这个经上所引用的是转化、转变，真正是转迷为悟，转凡为圣，那是道心。
　　你用这个方法能不能转得过来？果然能转得过来，行！如果用这种方法标新立异，与众不同，博取大众的尊敬供养，你起心动念就错了，这就变成自欺欺人，攀缘不是随缘。所以灌顶法师，慈云灌顶法师在《大势至念佛圆通章疏钞》里面，末后讲念佛一百种果报，第一个就是堕地狱，看你用的是什么心？所以这个修学方法，年轻、精神、体力都超过常人，能用这个方法。这个方法修定，三昧是定，定能够开慧，目的才达到。如果只能得定，不能开慧，给诸位说，还不能叫三昧。三昧叫正受，它的本意是正受，智慧不开，那个受就不是正常的。所以定是手段，不是目的，戒律是手段的手段，因戒得定，因定开慧，开慧才是目的。宗门讲大彻大悟，教下讲大开圆解，那是我们的目的，那个时候才真正是三昧，真实的三昧。所以佛在经里头讲的这些义趣，我们要理解、要深解，不至于产生误会，不至于修错了法门。
　　三昧得到之后就不会失掉，那是真的。也有人得到之后也会失掉，那是什么原因？功夫浅，不够深，没有契入境界就会丧失。凡是会失掉，要归纳其根本的因素，不外乎嗜欲没有断干净；嗜是嗜好，他的爱好，欲望没有舍得干净。所以九十天一期修毕，六根再接触外面六尘境界，特别是现在，现在这个世间花花世界，你接触外面六尘的境界相，你还有一丝毫的嗜好、爱好，还有一点点的欲望，被它一诱惑又起来了，立刻就迷了，立刻就退转。现在社会是个开放的社会，跟从前不一样，以前社会保守；换句话说，污染轻，现在污染是非常严重。
　　以前士大夫阶级，用现在的话说知识分子，没有一个不读圣贤书，纵然他做不到，他懂得。他放肆、他放逸，在某一种状况之下，他也懂得收敛。现在没有了，现在人不读圣贤书，完全随顺自己烦恼，那还得了吗？真是为所欲为，不怕三途地狱。实在讲，为什么不怕？他不相信三途地狱，三途地狱境界没有现前，他也不在乎三途地狱，他敢做。这是读圣贤书，跟不读圣贤书，很不相同。圣贤书讲的是什么？明理而已。佛书是圣贤书，讲的是什么？讲的是我们人生，我们自己生活环境的真相。让你了解事实真相，你的思想就纯正，你的言行与事实真相相应，圣行，菩萨行。不了解事实真相，你想的错了，你所说的、你所做的完全错了，错误的思想行为就起了很大的变化，变现出三途地狱，你自己去受罪。三途地狱哪里来的？是你自己心念变现出来的。一切法从心想生，唯识所变，不是外面来的，不是别人给你受的，是你自己变现出来的，真的所谓是自作自受。本来没有这个事情，清净心中哪有这个东西？不但没有三途，六道也没有，十法界也没有，都是自己妄想分别执着变现出来的，你能怪谁？责怪别人，增长自己的罪业，加重自己的苦报，这给你讲真话、讲实话。
　　修行功夫从什么地方看？从嗜欲上看。你的嗜好、你的欲望，如果是一年比一年淡，你功夫进步，你智慧决定增长。因为这是等于明暗两面，黑暗少了，光明就多了，光明少了黑暗多了，它是一桩事情，所以佛讲「烦恼即菩提」，相互的在消长。我们的嗜欲淡一分，我们的般若智慧就长一分；我们的嗜欲要是加多一分，嗜好、欲望，嗜欲增一分，我们的智慧就减一分。诸佛如来嗜欲断尽，完全没有了，所以才证得究竟圆满的无上菩提。名字也是假立的，不可以执著名字，不可以分别名字，执著名字、分别名字还是落在嗜欲里面，你们想想看，还是不干净。所以，诸佛菩萨为我们讲经说法，特别提醒我们，叫我们不要执着言说相，不要执著名字相，不要执着心缘相，你才能得真实义。真实义不在他，真实义是自觉。绝对不是说，如来真实义是释迦牟尼佛的真实义、毗卢遮那的真实义，错了，自性的觉悟，那是真实义。他没有说愿解诸佛的真实义，是说愿解如来真实义，如来是自性，从性上说的，不是从相上讲的。
　　第二种三昧，就是修行的方式，「常坐」。常坐也叫做「一行三昧」，在中国禅宗里面用的是这个。《文殊问般若经》，这里头说明也是以「九十日为期，专缘法界」，用这个方法开悟的。虽然是常坐，也要有调身的方法，如果每天坐的时间太久，没有活动，我们知道生理受不了，会坐出病来。所以有些用功不如法的，坐到最后这两个腿血脉不通，出了问题，腿要锯掉，我们看到的。那是什么？打坐不如法、不懂法，一定勉强撑持，到最后身体变成残废。所以禅堂里面堂主，那都是过来人，他懂得，他能够观察每一个人修行的状况，遇到这些障难，他有方法来给你解决、来帮助你。
　　禅跟密，如果没有真正善知识在旁边看着，指导你，出毛病的机会太多太多了。我们今天看到许多神经分裂的，轻一点的这些病人，不发作的时候好像很正常，一发作马上就不正常了。好好的一个人，我在国外看到很多，都是大学生、留学生，有些拿到硕士学位、拿到博士学位，没有学佛的时候很好、很正常，学佛学个半年、一年，听说他得神经分裂，住到精神病院去了，我们听到多难过！什么原因？修学不如法。所以，修行要如理如法，才能得受用。不如理不如法，没有善知识在旁边指导，自己盲修瞎练，很少有不出毛病。出了毛病之后没救，有不少出毛病来找我，他的家亲眷属带着来找我，我没有能力，没法子救他。他所亲近的道场，亲近的善知识，也不能救他。实在讲，他的那些老师要负责任，你把一个好好的人搞成这个样子，你怎么对得起人？
　　所以在一切法门里面，念佛法门是比较最为妥善，不容易出差错，没有善知识在旁边指导也行，只要你老老实实依照往生经里面所说的去做。往生经就是净土三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。在中国，自古以来，依《阿弥陀经》修学的人最多。最近这十年来，我们提倡《无量寿经》。为什么要提倡这部经，不再提倡《阿弥陀经》？有很多人疑惑，不了解这个道理。在过去提倡《阿弥陀经》，决定有利益，决定有好处，为什么？民国以前、民国初年，中国的社会环境教育还不普及，接受教育的人不多，风俗还相当淳朴，人很老实。跟诸位说明白，中国老百姓是世界上最善良的老百姓，好教，教他念佛，他就老老实实念佛，《弥陀经》足够用了。可是在现前就不行，现前学校多了，受教育的机会普遍；换句话说，人不老实了，他天天胡思乱想，这一部《弥陀经》他看，这是神话故事。其实《弥陀经》的经义很深，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，那一看，他就看不懂了，好像注解比经还要深。他要不了解一点道理，他怎么能接受？所以《无量寿经》最契合现在众生的根机。特别是在一个民主开放这种社会，他要明理，他要懂得道理，他要知道这究竟是一回什么事情，不给他讲清楚、不给他讲明白，他不能接受。
　　而且《无量寿经》的译本太多，每一个译本诸位仔细去看，里面都有很多艰涩的文句，不好懂、不好理解，读起来也不顺口，因为这个原因，所以才有会集本的出现。第一次会集是宋朝王龙舒居士，这个会集本流通很广，而且收在《龙藏》里面。如果会集没有价值，怎么可能收在《大藏经》里面？莲池大师注解《弥陀经疏钞》，里面所引用《无量寿经》的经文，几乎一半是引用王龙舒的会集本，可见得他这个本子被祖师们肯定。这个本子有没有问题？当然有问题，如果没有问题，后人何必会集？没有重新会集的必要。会集确实不够圆满，所以前清有彭际清的节校本，这是乾隆年间的事情；有魏默深第二次的会集本，那是咸丰年间的事。魏默深所会集的本子，确实比王龙舒的本子要好，可是还是不能令人满意。到民国年间，夏莲居老居士重新再做一次会集。我们从传记里面看到，他老人家用了十年的时间，才完成这个定本，我们现在所读到的。
　　这个本子，诸位细细去跟五种原译本对照来看、比较来看，我们不能不佩服。当时的高僧大德们，对他这个本子赞叹。民国初年，在中国持戒精严的慈舟法师，给《无量寿经》会集本，就是夏老的会集本，做了一个科判。所以，最初给这个经做科判的是慈舟法师，我们做科判，是依慈舟法师这个做基础。慈舟法师这个科判，是我到北京去看黄念祖老居士，他送给我的。慈舟法师讲过这个本子，黄念祖老居士在跋文里面有记载，所以这是非常希有宝贵的一个本子。这个本子，决定会流通在末法九千年之中，广度众生。果然，这个本子我们流通出去之后，非常受欢迎，出乎我们意料之外的。我们想想为什么会有这个现象？众生善根福德因缘成熟，第二个是十方一切诸佛菩萨威神的加持，我们才看到这个现象。我们自己不过是做一点增上缘而已，决定没有这个能力。这个能力，来自众生善根福德成熟，来自十方三世诸佛菩萨威神加被。这是我们为什么要弘扬这个本子，道理在此地。
　　宗门：禅坐、调身、跑香，坐一段时间要起来运动，决定不是一味苦坐，那会把身体坐坏了；身体是个机器，这个机器需要运动。前面常行是运动，就是我们讲的经行，经行是最好的运动，所以念佛堂决定要以经行为主，时间要占得长。我们念佛堂，现在有几位法师在带，悟永师告诉我，他们经行一小时，止静五十分钟，我听了之后吓一跳。我告诉他，止静的时间太长了，止静的时间决定不可以超过半个小时，最理想的二十分钟，你经行一个小时，坐下来休息二十分钟，够了。休息的时候，觉得自己体力恢复，再经行，这样好。
　　当然念佛堂人多，每个人身体状况不一样，大家一致行动，确实会给一部分人带来不方便，我在早年想到这个问题。在国外法师少，带领大家共修的人不容易，我就想出一个方法，我用念佛机，不需要法师敲法器来领导。我们将念佛堂划分三个区域，第一个区域是经行的步道绕佛，我们的佛像是供在佛堂的当中，绕佛比较方便；佛像前面这块地方，我们铺地毯拜佛，是拜佛区域；绕佛两边靠墙壁，我们摆上蒲团，止静的区域，完全开放。就是说你喜欢绕佛，你尽管在绕佛步道里面去经行；你绕累了，你自己想休息，自己到蒲团里面去面壁；你觉得坐久了，需要运动运动，你到佛前面来拜佛。佛堂里面的规矩，决定禁止说话，决定禁语！进入念佛堂，就不可以打妄想，不可以跟任何人说话。法师进去也不打招呼，见若不见，绝不破坏正念。
　　这个方法推行之后很受欢迎，进入念佛堂没有一丝毫压力，你随便什么时候进去，你有事情随时可以离开，不要跟任何人打招呼。你进来轻轻进来，出去的时候也轻轻的离开，所以这里头无需要出家人领众，我们用念佛机就行。经行的人，跟着念佛机，出声念佛；止静心里头念佛，或者是听念佛的声音，不出声；拜佛的时候也专心听佛号，心里头可以默念，也不出声，拜佛出声伤气、伤身体。止静这个时候你休息，需要恢复体力，所以不出声最好。出声念佛只是经行，绕佛经行要出声念，总是以经行绕佛为主。
　　但现在我们人多，绕蒲团这样弯来弯去，我在那里一看，头昏！这是没有办法，场地太小，人太多了。最好绕佛就是一个圆圈绕，不要弯来弯去，那是最理想的。但是现在我们念佛堂不行，人太多。将来我们杨厝港这个地方，圆形念佛堂建好之后大概就可能，那里面我听说可以容纳一千五百人。能容纳一千五百人，如果说是三、四百人去念佛，那是最理想的，空间够了。所以修学的环境很重要，要懂得怎样调心、怎样调身，念佛念得很舒服、念得很快乐，念到法喜充满，那才相应。如果念到烦恼起现行，念到一身不舒服，你用功的方法有错误，你一定要赶快把它调整过来；念佛、参禅都要着重这些。
　　我这个方法提出来之后，也照做了。以后我看到行策大师，他老人家教人家念佛用功的方法，跟我这个非常类似，我看到了很欢喜。他是用分班的方法，分成三个班，每一班四位法师领导，那个时候没有念佛机。他也用一个班绕佛，两个班止静；绕佛的人出声，止静的人听佛号默念。这一个班绕一枝香，第二班就接着，这一班换下来止静，用这种方法来调剂。念佛堂二十四小时佛号不中断，它是轮班制的，用这个方法。但是那个时候，道场人多，有法师领导。我们现在要找十二个法师来领导，找不到，哪儿去找？而且日夜不间断，相当不容易。今天我们用念佛机，这个方法好，我们这个道场也是二十四小时不中断。
　　我在澳洲，澳洲念佛堂不大，五、六十个人念佛非常适当。我们佛堂的隔壁就是休息室，这个休息室里头还有床铺，便利发心在念佛堂念佛的人，晚上念佛累了，可以到那里去休息。休息，在念佛堂穿的海青，你到那里床上躺一下，海青不要脱。为什么？暂时休息，海青一脱，一睡着了不知道，睡到明天都不晓得了。希望睡一个小时、两个小时，一惊醒过来，立刻再回到念佛堂去。所以有一个男众休息室，有一个女众休息室。这样对于念佛同修，完全没有压力，你自己随时可以调整。你喜欢经行，绕佛念，绕累了你就止静，你坐着；实在坐得想睡觉的时候，隔壁房间去休息，休息好了接着赶快念。
　　我这个方式，实在讲，都是从谛闲老和尚教锅漏匠方法得来的。谛闲法师教他徒弟，就是一句阿弥陀佛，念累了休息，休息好了赶紧再接着念，不分昼夜，没有时间。他这个锅漏匠徒弟真老实，依教奉行，所以念到三、四年，他就成功了。他往生那么自在，预知时至，往生的前一、两天，他去看看他的老朋友。他自从入这个小庙，三、四年从来没有出门，等于是闭关一样，哪里都不去，就在那里老实念。这一天，他破了例，出去到城里看看亲戚朋友，那是去辞行。回来之后，他有一个护法，一个老太太照顾他的生活，给他烧饭、洗衣服，照顾他。他给老太太说：明天不要给我烧饭了。老太太听了以为什么？他这两天出去看朋友，大概明天又有朋友请他吃饭，不要给他烧饭了。这个老太太只烧两餐饭，中午、晚上，早晨他自己搞，早餐简单。到中午，这个老太太再来，去看看师父有没有吃饭？来的时候，看到师父站在那个地方，已经往生了，站着走的。谛闲老法师对他赞叹，没有白出家，赞叹他：讲经的法师、丛林的方丈主席，比不上你。他出家没受戒，没有跟大众在一起上过殿，他不认识字，他也不会念经，也没有听过一堂经，就是一个「老实」。师父教他老实念一句阿弥陀佛，念累了你就歇会儿，歇好了接着再念，他就依教奉行，就成就了。
　　我们听说了，也想照他这个办法去做，行不行？肯定着魔。为什么？我们的妄想分别执着太多，他是妄想分别执着都没有。所以这个是愚人，愚不可及，我们跟他不一样。下愚之人，闭关能成就，我们这种人闭关会发疯、会得神经病。很多年轻人发心去闭关，还有命的时候从墙上跳出去跑掉，那个命是救住了，如果不肯翻墙跑掉的话，你就得神经分裂症，我们看很多。所以学佛要观机，特别是要观察自己是什么根机，他这个方法能成就，我们没有办法学他，我们不是他这个根性的人，这个一定要了解。但是他这个方法，我们可以用在念佛堂，是个好办法。用在念佛堂里面，我们用这种念佛机，特别是缺乏出家人带领。所以我把这个方法，介绍给许许多多净宗学会，都是在家居士道场。而这种方法推行相当有效果，许多同修来告诉我很得力。所以这个方法，是从这个地方得来的。
　　第三种方式是「半行半坐」。小注里说：「法华方等等忏，限期不定，或三七、一七等。」我们打佛七属于这一种。祖师大德给我们编造许许多多的忏仪，忏仪就是修行的方法，《卍续藏》里面就收得很多，这是属于这一类，半行半坐。譬如，诸位参加过的「三时系念」，三时系念佛事属于忏仪，里面有坐也有经行，也有经行绕佛，时间这三时是一天。佛七法事是七天，现在还听说有什么打佛一、佛二、佛三，那个只是变通的方法，都好，只要肯念佛都好。末后一种是「非行非坐，亦名随自意」。注子说：「诸经行法，不专行坐，并属此摄。」谛闲法师教锅漏匠的那一套方法，就属于这一种。累了就休息，休息好了赶紧再念，念的时候站着念也行，坐着念也行，走着念也行，随意。所以这一条，对于我们现代人是最为方便的。我们用这种方式，帮助众生念佛，成就众生念佛，很受社会大众欢迎。
　　修行用功不能给大家有压力，进入佛门同样也决定不可以给人有压力，不给别人有压力，自己就没有压力。所以劝人学佛，劝人念佛，决定不能问人家要一分钱，别人发心供养可以，我们决定不能有意思要求别人供养，你有这个一念心就错了，完全不相应，一错一切错，这个道理我们要懂。我们弘法利生，没错，是要财力。但是要记住，有钱就做，没钱就不做，钱多就多做，钱少就少做，你说这个多自在！钱从哪里来？自自然然来，这个好。我没有想到，要怎么样去找钱来，那就苦事了！祖师大德给我们做榜样，没错！在中国有不少寺院丛林，怎么兴建的？绝对不是出家人到外面化缘建立的，没有这个道理。
　　化缘这桩事情，诸位去看《大藏经》，你去翻哪一部经上有化缘的？没有，没见过，没听说过。诸佛菩萨，经上我们也看到也有化缘的，化一个人的，机缘成熟了；化一个人的，没有到处化小缘，没这个事情，大富长者化一个人。你想想地藏菩萨化闵公一个人，九华山是他的产业，你一个人捐出来就成就了，一个人就行了。化小缘，岂不累死人？找那么多人麻烦。而且化缘化这个人，他的根成熟了，他会很欢喜、很乐意，绝不添他的麻烦，也不会给他一点压力，他确实有这个能力，拿出来很容易。
　　我们今天要搞弥陀村，也是化缘，化一个人的∣洪恭兰居士，他有这个能力，他也有这个愿心。李木源居士有这个念头要搞弥陀村，洪居士他们两个人没见面，有意思在晚年做一桩好事，两个人不志同道合吗？李木源想到要找他，他也想到找李木源，这个事情就这么凑巧。所以李居士一听说洪居士要找他，立刻去看他，一看的时候，两个人就谈这个事情，志同道合。地献出来了，而且答应李居士，建筑经费不够的话找他。这是缘成熟了，佛菩萨安排的，这不是人安排的。消息传过去了，有一些人随喜，那是随喜功德，决不是去募捐的，决不是去分派，你要出多少钱你要出多少钱，那不叫害死人？谁还敢入佛门？入佛门都是要钱的，那还得了？出钱多的位置排在前面，得好的招待，出钱少的放在旁边没人理，居士林没有这个现象。许许多多人，对于居士林有很大的贡献，出很大的财力，到居士林边边角角上吃饭，没人认识。我们大家都不认识，李居士认识，看到点点头笑笑，他在旁边，没有人招待。这个道场是平等的道场，是正法道场，绝对不因为你护持有力特别礼遇，你出的钱少冷落在一旁，没有！一律平等。李居士讲：你出钱，你做功德是你的，与我不相干，我为什么要招待你，我为什么要特别照顾你？理念正确。
　　所以，我们欢迎世界各个地区的学佛同修们，到新加坡来观摩、来参观，看看我们这个地方的作法。平常我们讲经只是怎么讲，你也未必能相信，你也未必能体会得到，亲眼到此地看看，我们这里不但天天讲，把所讲的都落实，都做到了。诸位可以仔细来看看，希望把这个理念，把这种作法，带到你自己居住的处所，希望大家都能够建一个如法的道场。希望你建的道场超过新加坡，为什么？古人说得好，「后来居上」，这一定的道理。你到此地来参观，这个地方好的你都学到，此地不好的地方你都改进，你的道场当然超过此地，这就是为什么后来居上。我们在此地建立一个基础的水平、最低的水平，希望大家做的时候都比我们这个高，我们做得才有意义、才有价值。如果其他道场不如我们，我们就失败了，希望我们是现代这个世纪最低的标准。我们修学，同修在家是在家最低的水平，出家是出家最低的水平，道场是道场最低的水平，我们没有一丝毫骄慢的意念，真诚慈悲，谦虚恭敬，对一切人、一切事、一切物都要保持这种心态。
　　下面两句，我们要记住。前面这三种是「实相理观」，末后这一种是「唯识事观」，这是古大德这种判法，不能说没有道理。但是我们决定不能够执着，他的判法提供我们做参考，到底是属于理观、是属于事观，其实没有一定，完全在人。人要不入理，修般舟三昧、修一行三昧，也是事观，也不是理观。甚至于你那个「观」都达不到，只有事，没有观，这是真的；我们也曾经遇到不少，事相是照着事，没有入观。入观，他功夫就得力，真有功夫，那就说是他的观念改变、思想改变，这才入观。一个是从唯识事里面入观。
　　观，功夫有三层：最浅的「观照」，再深一层的「照住」，最高的「照见」，这是观照三个层次。跟我们念佛里面讲的功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，我们名称不一样，事实境界是相同的。观照就是我们净宗讲的功夫成片，照住就是我们讲的事一心不乱，照见就是理一心不乱。无论从理、无论从事，都能够成就这个功夫，所以我们念佛法门里面有理念、有事念，你看莲池、蕅益《弥陀经》注解里面讲得很详细，并不是说理念才能得理一心，事念就得事一心，不是的。理念里面有功夫成片、有事一心不乱、有理一心不乱；事念里面也是一样，也有功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。理事是两个门路、两种方式，两种方式都一样，都可以契入理一心不乱。理一心不乱是照见，《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是观里面最高的成就。
　　所以无论是理、无论是事，如果不入观，就谈不上功夫。这个话我再说得浅一点、白一点，不论是事、不论是理，你在这里面修学，如果不能把你的观念转变过来，你就得不到真实的利益。一定要转变自己的观念，转变什么观念？再说得粗一点，说得明显一点，转变自私自利的观念，将自私自利转变过来利益一切众生，这个修行你就得到好处，你真的在修。修是修正，自私自利是错误的观念，利益众生是正确的观念，把错误的观念修成正确的观念，这叫修观，这是佛法修行的一个总原则、总纲领。所以无论是从理、无论是从事，理事是个人遇缘不同，理里头有事，事里头有理，并不是说唯识事观里面就没有理，唯识事观里头讲实相理，实相理里头也讲唯识事。因此，祖师虽有这几种说法，刚才我跟大家说过，可以提供我们做参考，决定不可以固执，如果固执，那就错误了，那就所谓是「死在句下」。这是讲四种三昧，就简单的跟诸位介绍到此地。说明修行方法虽然很多，在形式上总不外乎这四类。
　　下面讲「十乘观法」，这是天台止观最重要的课程，也是修行的总纲领、总原则。十乘，当然就是十种，这个表解里面列得很清晰，它分上、中、下根。虽然分上中下，我们在《华严》里面看到，《华严》给我们显示，所谓「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，理事无碍，事事无碍。所以初发心的菩萨，可以修学等觉菩萨的课程，等觉菩萨的修学，也决定没有舍弃初发心菩萨的功课，这是跟我们现在一般学校里，修学的方式完全不相同。我们在学校求学，升到二年级，决定把一年级课程统统舍掉了，哪里还会去念一年级的书本？佛法不如是，佛法到等觉菩萨，初发心的课程还念、还学，没放弃。何以见得？诸位想想，五戒十善是初发心的课程，等觉菩萨还是照样守，没有说到等觉五戒可以不守了，十善可以不要了，还是坚持，还是遵守。然后你才看到佛法教学的圆融，特别在《华严经》里头非常明显。
　　而在中国，儒家教学，实在讲并不例外。儒家教学，小朋友七岁上学，我们从《礼记》上看到。可是小朋友有很聪明的、很伶俐的，也有六岁上学，还有五岁上学，那个少，多数是七岁上学。老师教什么？教洒扫应对。洒扫应对他一生都没有舍弃，为什么？奉事父母。孝子伺候父母，不能让家里佣人去做；自己将来功名成就，地位高了，得大财富，家里面佣人往往很多，但是照顾父母一定是自己，扫地可以让家里人扫地。父母用膳的时候，照顾总是作儿女的，如果儿女不在桌上伺候父母，不孝。由此可知，做到宰相，如果你父母在，还是要自己照顾父母，要亲自去伺候。小时候学的，一生都没有舍弃。上小学，小朋友念《四书》、《五经》，那个等于是博士班的课程，跟《华严经》讲的没有两样，初发心就学最高的课程；到最高的地位，也没有舍弃老师当初教给你那些事情，没放弃，没有舍弃。所以佛法到中国，能够受中国朝野热烈欢迎，不是没有道理。中国古圣先贤的思惟、作法，跟大乘佛法里讲的太接近了，所以经教一传到中国，能够在中国生根茁长，发扬光大，有原因，有道理。佛法当年传播，不仅是在中国，四面八方，但是在其他地区都没落了，唯独在中国发扬光大，这是与中国古老的文化有密切的关联。好，今天我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第十九卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-19
　　请掀开经本，《地藏经》纶贯第十七面，倒数第二行：
　　【天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。】
　　“四种三昧”，给诸位介绍过。这个地方提到“十乘观法”，也得要将这个名词做一个简单的介绍，我们将《教乘法数》里面这一段，影印出来分给同学们。这是天台的止观，也是天台家修行方法的纲领，它分十条。这十条，对于修行人都有很大的帮助，即使念佛人也不例外。十条里面可以分为三段，针对上中下三等根机。第一个是：
　　【观不思议境】
　　我们在《华严经》上看到，这一部《地藏经》里头，前面我们读了五重玄义，五重玄义青莲法师都给它安上「不思议」，说明这一部经跟《华严》、《法华》没有两样。在这一大段，这第二大段「总示观法」，这一段实在讲决定不能够缺少，如果缺少这一段，前面五玄里头加的「不思议」，一定会引起别人怀疑。这个经自古以来都列在方等部里，方等部是大乘入门，怎么能够与《华严》、《法华》相提并论？在观法里面，就是修行总纲领、总原则，既然跟《法华》《华严》没有两样，当然这是属于不思议境界，对于前面他所说的五玄，我们才能够相信，才不至于疑惑。止观里面，第一条是对上根利智；换句话说，中下根性的人做不到。底下有个简单的解释：
　　【一念具足三千性相，百界千如，此境即空即假即中。】
　　所谓的观，就是现代人所讲的看法、想法，对于整个宇宙人生的看法，在哲学里面称之为人生观、宇宙观。你的看法是不是正确？是不是事实真相？如果你所看的确实是事实真相，你观念是正确的，佛家讲「正知正见」。如果你的看法、想法，跟事实真相是相违背，在佛法里面叫「邪知邪见」。邪知邪见是你看错了、你想错了。事实是什么？事实是一念自性。这个地方的一念，诸位要晓得，一念就是自性，一念就是真心，一念就是真如。二念就迷了，二念就变成阿赖耶识。诸位要晓得，一念是真心，二念就是妄心。佛菩萨跟凡夫的差别就在此地，诸佛菩萨永远保持一念，凡夫一念才起来，立刻就堕到二念，所谓的是三心二意，落在三心二意里头。三心是什么？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意就是指末那、意识，末那是意根，第六是意识。落得太快了！
　　一切众生六根接触六尘的时候都是一念，跟诸佛如来没有两样，所以佛成佛，为什么说大地众生同成佛道，就是这个道理。哪一个人，我们以人来做比喻，六根接触六尘第一念不是真心？第一念跟诸佛如来的正知正见，没有丝毫差别。可惜的就是第一念才起来，立刻就变成第二念，错就错在这里，这个速度太快了，几乎跟第一念同时起来，落到第二念。第二念是什么？分别、执着、妄想；第一念里头没有妄想、没有分别、没有执着。能够保持一念，这个人就是佛，就是法身大士；保不住，立刻堕落在二念里面，堕落在三心二意里面，这个人就叫凡夫；凡圣的差别在此地。一念住一真法界，三心二意住十法界，这个事实真相我们要懂得。
　　“一念具足三千性相”，三千性相怎么讲法？这是《法华经》上讲十法界、讲十如是，这个在此地不必多说。十法界每一界都具足十如是，而且每一个法界里面又有十法界，每一个法界有十如是，所以叫“百界千如”。再从时间上说，过去、现在、未来，讲千如，过去一千，现在一千，未来一千。「三千性相，百界千如」，这两句话代表什么？代表尽虚空、遍法界一切万事万物，把这些道理、现相、作用全部都包括在其中，一样也没有漏掉，这是性相。虚空法界一切众生，也是这两句的意思，说虚空法界一切众生大家好懂。
　　这个境界，“即空、即假、即中”。从体上讲是空的，《金刚经》上给我们说得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家知道三心不可得。这是说能现不可得，所现的是现相，相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是假。《金刚经》末后偈颂里面告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，那就是假，相是假的，性是空的。相是假的，你要认识清楚。晓得性是空的，性不可得，晓得相是假的，相不可得，你的心就定下来，妄想分别执着再不会生起了。为什么会有妄想分别执着？不了解事实真相，以为我真能得到，以为这些相真正是为我所得，这是绝大错误的看法想法，你能得到什么？
　　中观是什么？中观是讲作用，虽然相是假的，但是并不是没有相，有相就有作用。真正明白人、真正觉悟的人，他用中。这个中，就是佛家讲的中道，中道才是第一义。儒家也懂得，佛法没传到中国来，那个时候中国古圣先贤也知道用中。什么是中？给诸位说，平等是中，稍稍有一点偏差，有轻重之分就不中，像一个天平一样，稍稍有点偏就不中。非空非有，即空即有，那就是中道，一丝毫偏差都没有。诸位能体会得到吗？真诚是中道，清净平等觉是中道，诸位想想看，古人所谓是「不诚无物」，不诚就有偏差，不清净一定有偏差，不平等一定有偏差，偏差就不是中道。怎样用中？我们能够保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是用中。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，给诸位说就是一念，一念是用中。所以这十个字五句是一桩事情，你要把这五个分开，你就不是用中，你就不是一念。
　　这个地方讲尽虚空、遍法界是一念，尽虚空、遍法界是用中。为什么你要用中？道理就是在体是空的，相是假的，就是这么个道理。今天众生，包括我们自己，为什么会胡思乱想？为什么会有妄想分别执着这么坚固？妄想执着不能舍弃，还要这样坚固下去，在佛法里无论修什么样的大功德，实际上都是六道里面的有漏福报。什么才叫功德？放下妄想分别执着，你所修的一切福都变成功德。只要有妄想分别执着，功德就没有分，这是跟大家讲真话。一般人都是修福，哪里有功？什么时候分别执着少了，心地清净了，那叫功德。如果还是杂念纷飞，妄想不断，你想想你的功在哪里？
　　我们讲一个最浅显的例子，持戒有功，禅定是德，修定有功，开慧是德。你持戒不能得定，你修定不能开慧，那都不是功德。不是功德变成什么？变成福德。持戒得人天福报，修定得色界、无色界的果报，都变成福德边事，不是功德。功德能了生死、能出三界，福德不行。六祖在《坛经》里面说「此事福不能救」，此事是指什么？生死大事，修福不能救。何况我们今天修的是什么？我们今天连福都没有修，简直就是天天造罪业，妄想分别执着这么严重，所以连福德都没有。我们要认识清楚，要了解事实真相，我们从早到晚干的是什么？我们将来的前途果报在哪里？自己冷静去思惟就清清楚楚、明明白白，还需要人告诉你吗？还需要向人请教吗？
　　真正觉悟的人就老实了，什么叫老实？于世出世间一切法，处事待人接物不再分别、不再执着，不再想，也不再说，他的心定了，这是功德。心定了的人就能够恒顺众生，随喜功德，在恒顺、随喜里面成就自己的清净心，成就自己不污染。恒顺众生，这里头没有分别、没有执着，叫恒顺。没有分别、没有执着是在内心里头讲，事上还是有分别、还是有执着。要知道这个时候，分别即是无分别，执着即是无执着，因为分别执着是顺众生的，不是自己的，自己确实没有分别、没有执着，顺着众生的。这就是永嘉所讲的「分别亦非意」，他没有落在意识；换句话说，他分别执着是一念。我们分别执着是二念、三念，是从三心二意里面起分别执着，这个麻烦。人家是一念里面的分别执着，那是随顺众生，这个人是佛，这个人是菩萨。
　　这些道理，在这些大乘经里面，我们最近所讲的，共同学习的《华严经》、《无量寿经》跟《地藏菩萨本愿经》，都讲到很多。《华严》往后，这些道理、事实真相还要重复无数遍，说得深、说得广。佛菩萨无非是希望我们能够回头，能够觉悟，能够在这一生当中契入这个境界；这个境界，清凉大师说的无障碍的境界，就是不思议的境界，理事无碍，事事无碍。由此可知，所有一切障碍从哪里生出来？从妄想分别执着里生的，离开妄想分别执着，就事事无碍。无碍就是大自在，大家《心经》都念得很熟，《般若心经》第一句，「观自在菩萨」，他为什么得大自在？就是他能「观不思议境」，他能永远保持一念，所以他得大自在，大自在是如来果地上的受用。方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受就是得大自在，圆教的佛果。上根人一闻彻悟，他就入这个境界；换句话说，他对于宇宙人生的看法，立刻就转过来。这一转，跟诸佛如来、跟法身大士无二无别，这叫圆顿大法。
　　我们能不能转得过来？完全在自己。我们自己晓得，我们不是上根人，我们是中下根人。但是上根根性是可以培养的，培养的方法，就是一乘了义的大经不断的薰修。薰是理论上的薰习，纠正我们错误的观念；修是行持上的相应，以佛陀在经典上讲的一些方法境界努力去做，希望把它做到，不能做到百分之一百，做到百分之一、百分之二也好；总而言之，一定要发心去做，天天去做，年年去做，锲而不舍。这个样子，不知不觉境界就转了，就提升自己。不从观念上做一个转变，从行持上做一个转变，那就难了，那就所谓是「可望而不可及」。这个关键，就是在克服自己的烦恼习气。能不能克服？凡夫长劫轮回，修行不能证果，什么原因？第一个原因就是不能克服自己，没有克己的功夫，这失败了。
　　我们真正想做克己的功夫，从哪里下手？诸位自己好好去想想。从不打妄想做起，从不说话做起，决定有效果；多说一句话不如少说一句话，少说一句话不如不说话。佛家修行为什么讲求止语？你看念佛堂「止语」，禅堂「止语」，这是诸位常见的。讲堂虽然不挂止语牌子，也是以尽量不说话为妙。说话是发问，有疑一定要问，世尊当年讲经说法，大半都是解答学生的疑问，解答听众的疑问。除了发问，没有废话，除了研究讨论，也没有多话，这个心永远保持清净平等觉，这叫道心。我们凡夫难，难是对这个有意见，对那个也有意见，意见特别多，就是不知道事实真相是即空即假即中，不晓得事实真相，意见就一大堆，意见永远不能断。
　　诸佛如来在一起，千年、万年、无量劫，没有一句话好说，没话说。诸佛跟诸佛见面，禅宗里头有个形容词，「口挂墙壁」，没事了。凡夫跟凡夫意见，千年万世都扯不清，原因是不了解事实真相。用中，什么是中，你要搞清楚。如果你要把中跟两边对立起来，从两面多了个中，那个中还是边。空有是两边，中道跟空有两边对立又变成一边，不是中。中是一念，离开一切妄想分别执着是中，唯有上根人才会用中。如果说跟空有两边对立的中，我们都会用。我们用了还出毛病，为什么？误会了，那不是中，还是边。
　　我们再看第二条。二、三、四、五、六，这五条是中根人所修的，对我们来讲方便，我们有下手之处，前面这一条确实我们没有下手之处。这十句是修行的总纲领，也就是建立正确人生观、宇宙观的纲目。
　　【真正发菩提心。】
　　天台大师在发菩提心上加个“真正”，是什么意思？知道我们发菩提心，是假的不是真的，嘴皮上发的菩提心，其实与菩提心完全不相干。这一条要紧，《无量寿经》上教给我们，念佛求生西方净土，「三辈往生」这一品里面告诉我们，上品、中品、下品第一个条件都是「发菩提心，一向专念」；也就是说，从上上品到下下品第一个条件，不发菩提心，你有一向专念，还是不能往生。然后才知道发菩提心是多么重要，我们每天念佛，对发菩提心疏忽了。什么叫菩提心？这个地方讲四弘誓愿，没错，四弘誓愿就是菩提心。什么是真正发菩提心？这里给我们讲的是「无作」，没错，无作才是真正的菩提心。为什么？无作是从一念真心里面发的，没有作意。作意是什么？刻意去求，那就错了。无作是自自然然的，是从自性里面流露出来的。从三心二意里面发心，那都是有作，不是无作；从一念自性里面发出来的，那是无作。
　　【依上妙境，发无作四弘誓愿，愍己愍他，上求下化。】
　　这种人为什么他不是上根，是中根？他的分别执着没断，也依上面所说的妙境，就是说大乘法、一乘圆顿大法他听了很多，时常受大法的薰习，可是妄想分别执着习气难断，他懂得，他不是不懂。菩提心是什么？悲悯一切众生，虚空法界这一切迷失自性的众生，都在搞六道轮回，我们自己也是如此，六道里的众生可怜。所以怜悯自己，怜悯一切众生，要度自己，也要帮助一切众生，这才上求下化。我们求佛道，修学佛道，为什么？为自己永脱轮回，高超十法界，为的是这个。还得要帮助轮回当中这一切众生，也要跟自己一样出离、高超，真有这个心。
　　轮回从哪儿来的？你要知道，轮回从妄想分别执着里头变现出来的，是这么来的。这是前面讲的「三千性相，百界千如」，这个复杂的现象，你要晓得根源是什么。具足妄想分别执着，这三样东西都具足，六道轮回就出现了。这三条就是佛法所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，是从这里变现出来的。你只要离开一切执着，世出世间一切法都不执着，轮回就没有了；再能够于一切法不分别，十法界没有了；妄想断掉，你就超越四十一个阶级，《华严经》讲的四十一位法身大士，你超越了，你就证得圆满的佛果。你要懂得这个道理，然后自己这才真的恍然大悟，我要不肯舍弃执着，就决定脱不了轮回。为什么你会有分别执着？不知道所有一切境界相，能得的心、所得的法都是即空即假即中，不晓得事实真相。《金刚经》好，告诉我们能得的是假的，所得的也是假的，能得之心、所得之法统统不可得。凡夫不了解事实真相，不可得当中还要想得到，还要坚固执着，还要永恒的保持，哪有这回事情？纯属妄想。真正参透，真正明白了，再不打妄想，再也不分别，再也不执着，你才会懂得用中，中是成就功德。这个理很深，事非常广，事是繁多、广大而没有边际。
　　真的菩提心生起了，菩提心是觉悟的心，真正觉悟了，「众生无边誓愿度」，这里头决定没有分别、没有执着，现在讲的不分族类、不分宗教，一切众生要平等得度。佛教给我们，要以清净心、平等心对一切众生，宗教里面讲的上帝亦复如是。上帝爱世人，也是平等心，也是清净心，也没有分别族群，也没有分别不同种类。中国人常说神，神这个定义，「公平正直谓之神」，大公无私这是神。在佛法里面讲的天神，都具备「慈悲喜舍」四无量心，这才能生天。修行十善业道，他的心是慈悲喜舍，他的行是上品十善，这是生天的条件。天神对人，佛经上也有说有奖惩，世间人作善，神有赏赐，世间人作恶，神有惩罚。诸位要晓得，赏罚都是从爱心里面生的，就像一个慈母对待儿女，儿女做好事，夸奖他几句，儿女做坏事也要惩罚他。赏赐他是爱他，罚他也是爱他，为什么别的小孩做坏事他就不管？
　　我们要明白这个道理，不能把意思错解了，要深入去思惟，冷静去观察，神爱世人，决定没有分别、没有执着。赏罚，接你到天堂，或者把你送到地狱，都是一番爱心。地狱让你折磨，让你悔过，让你自新，不是说堕到地狱永不翻身，没这个道理；地狱受罪的时间再长，也能够受得完。实在讲，佛法里讲得很清楚，堕地狱的时劫长短，是在你能不能改过自新回头。你早一天觉悟，忏悔回头了，就出来了；还不知道后悔，还不知道觉悟，那在地狱再多受几次罪；几时觉悟过来，几时就离开。这是慈悲，这是大爱，这才通情达理，我们才知道天神真正值得我们尊敬。佛教导学生，大年初一头一天斋天、供天，道理就在此地，值得我们尊敬。
　　度众生的愿要发，为什么？这是我们修行证果的动力，它在推动。学佛的人，对世间名利、世间五欲六尘的享受都舍弃了，什么力量在推动他？就是愿力。世间人为什么拚命去工作？有利可图，有名位可得，他才拚命去干。如果说是你去工作，没有利可得、没有名可得，你还会去干吗？不干了，人就懈怠懒惰了。佛菩萨名闻利养、五欲六尘统统都舍掉，为什么还在拚命去干？世间人看到这是傻瓜，这么傻！佛菩萨都是傻瓜。殊不知他推动的动力是愿力，就是第一愿，「众生无边誓愿度」，这个众生包括自己。后面才落实到三桩大事：第一桩是断烦恼，第二桩求学问，第三转凡成圣，这是佛法三个目标。「烦恼无尽誓愿断」就是转恶为善，「法门无量誓愿学」就是转迷成悟，「佛道无上誓愿成」就是转凡成圣。要达到这三个目标，除了愿力这个大动力之外，还有什么力量能够推动？
　　你今天不能断烦恼，抵不过烦恼习气，你不肯学法门，懈怠懒散，都是没有第一愿。真正发这个第一愿，你还敢不去做吗？我们自己早一天成就，众生就早一天离苦，早一天享福；我们自己迟一天成就，就是让一切众生多受一天罪。不是为自己，为自己可以懈怠、可以懒散、可以不干，为一切众生，你看芸芸众生这么苦，他们离苦得乐靠谁？靠发菩提心的这个人。这个人是他们真正的依靠，这个人是他们真正的救主，发菩提心就是发心要作救世主。救度一切世间的灾难，我们说得很多，唯有教学，其他的方法都没有办法达到。佛菩萨专心从事于教学的工作，做一个义务的社会教育家，生生世世无量劫中，从事社会教育工作，只尽义务，不享受权利。这一句话含义很深，一切诸佛菩萨都作斯示现，为什么？如果一享受权利，很容易堕落。
　　佛在灭度之前，教诫后人「以戒为师」、「以苦为师」，释迦牟尼佛一生，他做到了。以戒为师、以苦为师，他不是只是口头上说说教我们；他自己一生，一生没有过失，这就是持戒；一生过着最低水平的生活，以苦为师。从来没有想到把自己物质生活提高一层，希望大地一切众生生活过得幸福美满，自己过得去就行了，众生才肯听他的调教，才从内心里面佩服他、尊敬他、赞叹他，不能不向他学习。如果释迦牟尼佛过着豪华奢侈的生活，身上都挂满了珠宝，珠光宝气，谁还会跟他学？我们看到现在画的佛像、塑的佛像搞得满身璎珞，珠光宝气，那是我们对他尊敬，实际上他不是这样的。世尊一生是个苦行僧，那一种生活我们过不了，三衣一钵，天天去乞食，在这里头修清净平等觉，人家供养什么吃什么，决定没有分别。
　　《安世高传记》里面，诸位晓得那个洞庭湖的龙王，是他前世的同学。那个同学，安世高讲，他在世的时候是出家人，「明经好施」。明经是教理通达，所以他有智慧；好施是喜欢布施，他修福，所以他作龙王。那个龙王很灵验，真是有人去拜他有求必应，他那个灵验是智慧；福报很大，周围一千里的人没有不去拜他的，好施。为什么会堕到龙王？就是托钵的时候，也不是天天如此，偶尔那么一次、两次，人家供养的饭不好吃，心里有一念难过：我是这么好的一个修行人，今天托这么个东西；就那个一念不自在，落到神道。他是个有学问、有修养的人，不会在形色上，心里头有一点不高兴，形色上没有，落在畜生道。那个龙王是蛇身，大蛇。你们想想看，我们跟他比一比，他落在神道，我们落在哪一道？我们不高兴就发脾气了，人家不高兴不露声色，落在这一道。所以自己好好想想，我们的前途如何？
　　佛菩萨、祖师大德给我们做好样子，我们到底是怎么个学法？天天讲学佛，甚至于出家了│天人师，哪个人见到你不喊你一声法师？师是什么？师范，「学为人师，行为世范」，喊你一个「师」，你就要想到这两句话。你不能做众生的表率，不能做社会大众的模范，这一句话喊到你，你心里头是什么滋味？有没有警觉？有没有忏悔？有没有认真修学？人家天天喊着我们法师，喊得我们心惊肉跳，唯恐名实不符，名实不符就要堕落，比不上洞庭湖的龙王。我们的德学不如他，他做一个湖的龙王，我们将来堕落到哪里去？念佛还想往生，哪有那么简单的事情！李炳老常讲，一万个念佛人，真正能往生的二、三人而已，我们就是那二、三人吗？你就有把握吗？要真修，要真干！夏莲居老居士，在《净语》里头一再的呼吁，要我们要「真干」！
　　所以断烦恼为谁？为一切苦难众生，为自己无量劫来在轮回里受这个屈辱，发一个狠心，断烦恼，不再搞六道轮回。断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问，有德行、有学问、有智慧才能度众生，才能度自己。我们今天干断烦恼、学法门这个事情都来不及，时间都不够用，还有什么时间去打妄想、去说闲话、去搞是非？那就是真正不想出离生死，真正不想脱离六道，还是希望搞六道轮回，还是希望堕三恶道，那不是这个意思吗？这事情不是表明在眼前吗？你往哪里去，看你的心行，不在你的口说。口说得再好，说得天花乱坠，无济于事，该怎么生死还是怎么生死，我们怎能不警觉？
　　为什么一定要转凡成圣？要作佛？如果不作佛，不能够度尽众生。这个尽是讲什么？各种不同的族类。也就是说你是等觉菩萨，你可以度十地以下的，等觉你度不了。你是十地菩萨，你就不能度十地菩萨，你只能度三贤菩萨。你要想普度，一切众生都度，上包括等觉，下至阿鼻地狱众生，你一定要成佛道。为什么要努力修学圆成佛道？是为了普度一切众生，实现你的大愿│「众生无边誓愿度」，这个愿才真正落实，不成佛不能落实。为这个事情才“上求下化”，上求佛道，下化众生，上求下化同时的，这是菩萨。不但大乘同时，小乘圣者也有根利的也同时，根钝的他是先成就自己，再帮助别人。大乘菩萨决定是同时的，帮助别人就是帮助自己，帮助自己也就是帮助别人，自他不二，性相一如。在第一句说「依上妙境」，就是讲这桩事情。第三条讲：
　　【善巧安心止观。】
　　“巧”是说方法，方法很巧妙；“善”是如理，这个方法很巧妙，又不违背事实真相，这叫善。「善巧」对什么说的？这个心安在止观上。这个意思，底下简单解释：
　　【体前妙理。】
　　“体”是体会，前面这个道理真的明白了，真的懂了。这个道理，就是前面「真正发菩提心」这个道理，真懂了，真明白了。
　　【恒常寂然，名为定。寂而常照，名为慧。】
　　菩提心真正发了，他修什么？修定、修慧。他这个修学，一切时、一切处，永远不中断。定就是止，慧就是观，他那个心安在止观上，就是不离定慧。怎么叫定？「恒常寂然」，一切时、一切处，一切境界当中，这个境界有两种：人事环境、物质环境，佛家讲境、缘，用这两个字，境代表物质环境，缘代表人事环境；一切境缘当中，不起心、不动念，不分别、不执着，这是定，这是真功夫、真修行。这是修行很好的原则，很好的一个纲领，与世尊教学的总原则相应。世尊这一代教学，总纲领、总原则就是名号。释迦牟尼，牟尼就是寂静，心常常是寂静的。
　　为什么会寂静？就是面对一切人事物，都不起心、不动念，都不分别、不执着。别人跟我讲也不分别、不执着，但是他讲的我也听得清清楚楚、了了分明，那是慧，我并不是个木头人，我样样清楚、样样明白，这是慧。样样清楚、样样明白，又不起心、不动念，不分别、不执着，这是定功。定慧等学，既不偏于定，也不偏于慧，定慧是均等的，这叫禅，禅就是定慧均等。这个时候，那就真正的幸福，真正的享受，这叫三昧，三昧就是诸佛菩萨正常的享受。我们凡夫受的是什么？凡夫有五种受，这五种受是不正常的，苦、乐、忧、喜、舍。为什么说不正常？自性里头没有，一念心性里头没有这个东西，所以它是假的，是虚妄的。可是我们凡夫就生活在这个里头，你说多苦！
　　现在在这个社会，说老实话，只有苦没有乐，只有忧没有喜，你说凄惨不凄惨？你要以为你还有点乐，那是什么？那是吸毒、打吗啡，刺激一下，以为自己乐，殊不知道苦就在后头。现在以为乐、以为喜是什么？造作一切恶业，干一些损人利己的事情，殊不知这种事情干了之后，就跟吸毒、打吗啡一样，后果是什么？阿鼻地狱。你干杀、盗、淫以为是乐，哪里晓得一转眼就到地狱去了，比吸毒、打吗啡的果报，不晓得要严重多少倍。世间人迷惑颠倒，不但没有能力辨别是非、善恶、邪正，连切身的利害都不能辨别，人愚痴到这种程度，所以他敢造恶业，当果报现前，后悔来不及了。真正修行人，「善巧安立止观」非常重要，我们如果懂得这个方法，念佛哪有不得一心的道理？我们今天在念佛堂里，不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因是什么？跟这个恰恰相反，没有发菩提心，心安在哪里？安在「苦乐忧喜舍」里头，这怎么行？功夫怎么能得力？如果真发菩提心，真正把心安在定慧里面，念佛功夫很容易成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二十卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-20
　　今天我们还接着看「十乘观法」，这十句前面的三句说过了，今天从第四句看起：
　　【第四，破法遍∣以三观破三惑。三观一心，无惑不破。】
　　这个问题，对于我们来说，可以说是非常重要。“三惑”，三种迷惑，这里面就是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三大类，这三种迷惑。要怎样把这个迷破除？这是讲破迷开悟。破见思烦恼，你就得正觉；破尘沙烦恼，你就得正等正觉；破无明烦恼，你就得无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是讲果，无上正等正觉，这是学佛人所求的目的。无论是哪个宗派、哪一个法门，无论是世尊一代时教，

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还是三世诸佛所有一切的教诲，无不是以此为目的。所以才说法门平等，无二无别，才说殊途同归，都归到破三惑，成就无上正等正觉。
　　用什么方法来破三惑？方法就太多了。佛在经上所说的八万四千法门，八万四千种不同的方法，四弘誓愿里面我们念到「法门无量誓愿学」，无量无边的方法都是为这个问题。天台家在许许多多方法里面，用止观这个方法。止观，实在说是天台家的悟处，现在来说是天台家的发明，这是真实智慧。在当时西域的高僧到中国来传道，看到天台大师所用的这个方法非常赞叹，说出这个方法跟世尊在楞严会上讲的一样。那个时候中国人虽然到西域去求法，没有见到《楞严经》，不但没见过，听都没听说过。什么原因？印度朝野，包括出家人，认为《楞严》是国家唯一的宝藏，外国人来留学，其他的佛法可以给他看，经典给他看，《楞严经》秘密，不肯传给人，吝法。所以印度现在佛法没有了，吝法的果报。
　　《楞严经》传到中国来非常不容易，般剌密帝用尽了心思，偷渡到中国来。那个时候到中国来海关查得很严，搜身，前两次都被搜出来，毕竟他是个出家人，所以没有什么责备他。第三次把手臂剖开，经藏在里面，再让它缝好长好，这样出来，搜身没搜出来，把这个经带到中国。带来之后，再把胳臂剖开，经取出来。那是写成很小很小的字，那个很小的字，你们看看弘一大师写的笔记，你们看过没有？李木源居士给你们看，你们没有看到？没有看到找李居士，叫他拿来给你们看看。你们才晓得，一代高僧怎么成就的，我们今天的学习跟前一代人比，给人家提草鞋都不要。我们处处自以为是，看看人家的勤苦。他写的字真的跟蚂蚁一样，比我们看报纸里面的字还要小，工楷，一笔一划，一笔不苟，人家那种做学问的精神，你看了之后还有什么话好说？般剌密帝也是用这种方式，把《楞严》带到中国来。这偷渡出来的，偷渡是犯法，带出来之后，东西交到中国，赶紧回去。为什么？怕朝廷上责备海关人员失职，为什么让人家把国宝偷渡出去，他回去认罪，回去接受惩罚。你想想看这种精神，为法忘躯，宁舍生命，也要把佛法传遍世间。
　　智者大师一生没有见过《楞严经》，只是从印度高僧口里头，听说印度有这部经典。佛所讲修行的纲领，跟天台家所发明的「三止三观」非常相似。天台大师在天台山筑了一个拜经台，你们现在也许去看过。每一天，智者大师在那个地方向西方礼拜，求感应，求这部经能够到中国来，拜了十八年，一直到他老人家圆寂。这种精神可佩，感应般剌密帝法师，把这部经偷渡到中国来。智者大师的精诚，拜了十八年。可是天台家的止观跟《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆舍那、禅那，这里面还是有差别，但是的确是很接近。
　　《楞严》传到中国来之后，古代这一些讲经的法师，都是以天台教义来解释《楞严》，用止观来配奢摩他、禅那。一直到明朝交光法师才提出意见，他说这个还是有差别。差别在哪里？天台大师的三止三观还是用意识心，而世尊在楞严会上，教给我们的止观法门不是用意识心，所以交光大师提出来，《楞严》上所说的「舍识用根」。《楞严》的注疏、《楞严》的讲法，就变成了新旧两派，古老的这一派以长水为代表，新派的就是交光大师，以他为代表。
　　到近代，专攻《楞严》的是圆瑛法师，我们在他传记里面看到，他二十五岁对这部经产生兴趣，发心专攻，到七十多岁，他那一部《楞严经讲义》才出来，毕生的功力。圆瑛法师的著作最成熟的两部书：一个是《楞严经讲义》，一个是《圆觉经讲义》，这两部东西是他老人家成熟的作品，非常难得。他的讲义，诸位要仔细去观察，几乎百分之六十是依据交光的《正脉》，另外参考《楞严》古今的注疏，也可以说他的讲义是集古今《楞严》注解的大成。我们现代人如果学《楞严》，从他这个讲义入门是最为方便，但是这里头依旧有差别。可是交光大师说得是很好，「舍识用根」，那不是中下根人能办得到的，说老实话，还是属于上根利智。但是天台家讲的这个方法，中下根性的人行，用得上。虽然不是究竟圆满，但的确是最初方便，我们有方便契入真实，这就好。
　　三观是空、假、中三观，前面第一行里面讲的「即空、即假、即中」，那就是一心三观。你能够用一心三观，这三种惑都容易破除。三种惑破除，诸位要知道，就超越十法界。破一品无明，证一分法身，入佛的报土。跟禅宗里面讲的明心见性、见性成佛，是同样一个境界。宗门的见性成佛，是圆教初住以上的果位，破一品无明就证一分法身，天台家讲的分证即佛。分证即佛是从圆教初住到等觉位，这四十一个位次都叫分证即佛；分是部分，证是证得，这是真的不是假的，真正证得的。到如来果位，那叫究竟即佛，那是圆满的；四十一品无明破尽，那叫究竟位。所以究竟只有一位，分证里面有四十一位。
　　我们还是要从最低下手，如何去破见思、去破尘沙，我们今天的病最重，这是治病。“破法遍”，「遍」是普遍，「法」就是法执。三种迷惑都是从法执里面生出来的，从法执里头生出我执，我们先要从这个地方下手。我执里面，我常常讲，我们念念当中，都有一个想控制一切人事物这个念头，想占有一切人事物的念头，这个念头不是你故意生起来的，你没想就有这个念头，佛法叫俱生烦恼，不是学得来的。这个烦恼习气怎么来的？生生世世养成的，很难断。都以为这是正常的，哪里晓得这是生死轮回的根本。我们要破我执，从哪里破起？你现在真正把根本的因素找到了，你要想办法把它断掉。如何断掉？看破、放下；看破是观，放下是止，还是这两个字。说止观不好懂，给你讲看破、放下好懂。看破是什么？了解事实真相，这叫看破。舍弃妄想分别执着叫放下，那就破法，就破三惑。
　　所以一定要晓得，我们如果想控制一切人事物，占有一切人事物，是根本不可能的，根本就是个妄想。为什么？能控制的、能占有的，所控制的、所占有的，都是毕竟空。如果有这个事实存在，你的控制、占有那情有可原，能说得通；不可能，根本不存在，你是冤枉造罪业，起心动念是造业，你在冤枉造业。因为你造业，变现出来虚幻的境界，就是果报，你去承受。所以果报从哪里来的？自作自受。几个人了解这个事实真相？明了事实真相之后，我们这一生的际遇，无论是顺境，无论是逆境，无论是享福，或者是受罪，你的心平了、平静了，不再怨天尤人。知道什么？我这一生的际遇是自己造作的果报，与任何人没有关系，这个结才能解得开，前途才会现出一片光明。如果依旧迷惑在这个境界当中，以为我们自己享福、受罪，都跟别人有关联。尤其遇到逆境，怨天尤人，这是罪上加罪，招得来生不如意，来生比这一生更苦，来生比这一生更可怜，所谓是愈迷愈深，这不能解决问题。
　　诸佛菩萨也是看到一切众生迷惑颠倒，在这个苦海之中，苦海是自己业力变现出来的，本来也没有，愈迷愈重，愈陷就愈深，佛菩萨出现在这个世间帮助我们。帮助我们最重要的，是让我们明了事实真相，所以他讲经说法。讲的是什么？宇宙人生的真相，帮助我们开解，帮助我们觉悟。真正觉悟了，你自然就回头，不但不会有念头去控制一切人事物，连自己这个身体也放下，也不会去刻意的控制。不想占有一切人事物，也不想占有这个身体，怎么样？不会把这个身体当作我。把这个身体看作什么？我所有的一部分，是我所有的，不是我。一切众生误会把这个身当作我，要保养这个身体，要护持这个身体，叫这个身体健康长寿，叫这个身体去享福，哪里知道统统造的是罪业。我们能够以人为的力量，帮助这个身体健康长寿吗？诸位要细细想想就知道，不可能的。当然我们不能糟蹋这个身体，糟蹋这个身体是错误的。
　　佛法是正法，佛道是觉道，彻底觉悟。在佛法当中，这个身体做什么用？做为帮助一切众生的工具。前面第二句里面讲「真正发菩提心」，发菩提心就是要发愿，为虚空法界一切众生服务。为一切众生服务得要有个工具，没有工具拿什么去服务？身体是个工具，为一切众生服务的一个工具，这个工具要维护，不能够把它糟蹋。怎样维护？与自性相应就是最健康，与自性相违背，我们就糟蹋这个工具了。用这些物理、药物来帮助这个身体，也未尝不是个好事情，但是这是治标，不是治本。治本从哪里治？与性德相应。性德是什么？我们标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是性德，念念与这十个字相应，你的身体怎么会不健康？真诚，没有虚伪；清净，没有污染；平等，没有傲慢；正觉，不迷惑；慈悲，没有怨恨，你说你的身体怎么会不好？诸佛菩萨身体健康，从来没有生病过，那个生病是示现，「维摩示疾」，那是说法，那是令人觉悟的。我们看诸佛菩萨，从来没有看到衰老的相，不老、不病、不死，为什么？与性德相应，没有生死，这才是真正懂得健康之道，健康的大道理。与性德相应自然就能破三惑，比此地用三观的方法还要巧妙，这真正是善巧方便。
　　没有办法跟性德相应，我们就用三观的方法：空、假、中。知道虚空法界一切众生，一切众生范围非常广大，什么叫众生？凡是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。我们人这个身体是众缘和合，佛在经典里面常讲，「四大五蕴」和合成这个身相，这是众缘和合。所有一切动物都是众缘和合而现的相，一切植物、一切矿物，虚空世界，诸位想想哪一样东西不是众缘和合？都是众缘和合而生起的现象。现在科学家发现，有不同的时空存在，三维空间是我们现在所生活的空间，有四维空间。黄念祖老居士说，现代的科学家确确实实证明，有十一维次空间的存在。但是在理论上讲，空间维次是无尽的，这个与佛法里面讲的完全相同。
　　佛法讲世间，世间无量无边；佛法讲法界，说的十法界是大别略举，何况十代表无尽。法界就是十界，无量无边。无量无边的法界，诸位要晓得，都是从一念自性变现出来的。一念自性它确实有，但是它没有迹相、它没有痕迹，我们的六根都缘不到。眼见不到，它不是色法；耳也听不到，它不是声法；心里也想不到，佛说这一桩事，「言语道断，心行处灭」，果然心行处灭，这个境界你就亲证。大乘经佛常讲「唯证自知」，你证得了，你也没有办法跟别人说，所谓是「如人饮水，冷暖自知」。我喝的水，你问：水怎么样？热不热？热。到底热到什么程度，你怎么会知道？这水凉，凉到什么程度，你也不知道。必须你自己亲尝一口你才晓得，哪里能说得出来？所以说，这个境界叫不思议境界，不可思量，不可议论。不可议论就是「言语道断」，不可思量就是「心行处灭」，这是说能现的一念自性。
　　一念自性，非空非有，非常非断，非生非灭，非来非去，《中观》里面讲的八不，形容这个事实真相。能现的理体如是，所现的法相又何尝不如是，哪有例外？诸位如果能在法相上，就是一切现相上，一切众生法上，能够见到这一切法相，也是不生不灭、不来不去、不常不断、不垢不净，你就见性，你在相上就见性。相上见性，就破了相，你决定不会再被这些现相迷惑，知道这个现相即空即假即中。这一切众生的体性是空，能所皆空，所有这些法相是假相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，佛一再嘱咐我们「应作如是观」，所有一切法相，世间法相、出世间法相都是梦幻泡影。
　　我们面对这事实真相，要懂得用中。中是讲作用，我们的受用，诸佛菩萨示现在九法界教化一切众生，就是用中。中这个意思深，中这个意思广，中是包容一切，没有一丝毫的偏差。再跟诸位说得明白、说得具体一点，用中就是用真诚、清净、平等、正觉、慈悲。用中用错了，用了有偏差，错在哪里？差误在哪里？如果这里头夹杂一点自私，夹杂一点我见就偏差，就错误，很容易发生错误。那就是自己名利心没有放下，自己贪图享受的念头没有放下，一差就一切都差错了。为什么？真诚心，好像是真诚，其实真诚被破坏了，你有私欲在里头，把真诚破坏了，清净也破坏了，平等也破坏了，连慈悲都破坏了，那就不是中道。真正要做到中道，我们用《金刚经》上的话，一定是做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，去行「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是菩萨心、菩萨行。表现在外面，看破是智慧，充满了智慧；放下是禅定，自性本定。你生活的仪态，表现在外面的是自在，得大自在。对一切众生随缘而不攀缘，这就是佛菩萨应化在世间的仪表风范，你过的是诸佛菩萨的生活，你就成佛，你就成菩萨，这是要真正去做才行。
　　佛家的修行，最重要的是「修观」。修观两个字不好懂，现代的话说，修正我们对宇宙人生的看法。我们过去对宇宙人生的看法错误了，「宇宙人生」要用「宇宙众生」，意思就更清楚、更明白，对于宇宙一切众生的看法。往年我们在初学，在李老师的会下，李老师教导我们，对于这一些众生，要从八个方面去观察，我们才不至于迷惑。一切众生，我们今天讲人、事、物，把它分为这三大类。我们要看它的体，观察它的体，体是一念自性，唯心所现，唯识所变，心识就是一念自性。观它的相，相是众缘和合而现的，《般若经》上常讲「缘起性空」，缘起是讲相，性空是讲它的体。这个相是众缘和合而生，无有自性，当体即空，了不可得。
　　这几句话是教我们观察现相，所有一切现相是「当体即空，了不可得」，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，你怎么能当真？实在讲，你当真也当不了，你当真是打妄想，还是虚妄，哪儿来的真？你以为真的有个「当真」？错了！打妄想而已，你怎么会晓得事实真相？所以相是假相、是幻相，而且告诉你，这个相根本就不存在。说根本不存在，你就不懂了。我们在《华严》前面讲过，《华严经》后面还要重复很多遍，说明幻相之不实，所有一切现相刹那生灭。佛跟我们讲，因为生灭同时，所以它不存在。我们今天感觉这些幻相会存在，是什么原因？是它的转变，是它的相续，使我们在这里面产生一个幻觉，好像它存在。一个人生活在这个世间有几十年，有一些东西存在的时间好像更长久，我们看到一棵树，好像它有一千多年、两千年这么久，那是什么？那是它转变、相续的幻相。而实际上，依旧是刹那生灭，没有一样是实在的，所以相是假的。
　　用，你会用中，你就成就真实功德，功德是真实的，其他都不是真实的。你要用偏差了，你就造作业障，就造业了。换句话说，不会用中，哪一个不造业？业里面有分净业、染业；染业里面有分善业、恶业，还有一个所谓无记业，你必定在造业。善业、恶业最低的标准是五戒十善，最低的标准。与五戒十善相应的，你造的是善业；相违背的，你造的是恶业。你变现，就是转变、相续这个现相，随你所造作的变现在你的眼前，相随心转。「一切法从心想生」，这个话是真理，是事实真相。我们的身体从心想生，我们的容貌从心想生，我们身体健康状况从心想生，我们生活周边所有一切环境也是从心想生。佛才说「境随心转」，这是一句真话，这是个事实。我们心里想什么，它就变现什么境界。
　　诸佛菩萨安住在正念，前面讲他住在定慧，「善巧安心止观」，止观是定慧，是正念，所现的境界是正常的；正常的生活环境，就叫做一真法界。我们的观念有错误、有偏差，看你错误偏差的幅度，浅深大小不一样，所现的境界千差万别。佛跟我们讲十法界，十法界怎么来的？是我们的想法看法偏差程度上不同，偏差程度愈小，在十法界里头层次愈高；我们想法看法，与自性、事实真相，偏差的幅度愈大，这就变成六道三途，是这么一回事情。十法界也是虚幻不实，梦幻泡影。这都是在用上，在作用上，变现这些境界相。不了解这些事实真相，这些现相来源的，迷在里头，以为这是真实的。迷在这里头麻烦大了，迷失的时候心做不了主，心随境转。可以说六道凡夫，没有一个不是心随境转。楞严会上佛讲得好：「若能转境，则同如来。」那是什么？你真正懂得境随心转，你也能够真正做到了境随心转，你就是佛菩萨，你觉悟了。换句话说，心随境转的是凡夫，境随心转的是佛菩萨、是圣人。但是你要晓得，境随心转是事实真相，心随境转是迷惑的现象，不是真的。你心随境转，你的心愈迷愈深，那个境是愈变愈坏，这叫迷惑颠倒。
　　在三止三观里面，我们这才了解，它的核心是在用「中」，在空假中三观里头，核心是要懂得用中。中是什么？中是真诚心。什么是真诚心？没有一个妄念才是真诚。曾国藩先生解释「诚」的定义：「一念不生是谓诚」。诚是什么？诚是我们的真心，诚是我们的本性。很可惜我们不会用，你会用当下就成佛，成佛哪里需要三大阿僧祇劫？众生跟佛是一念之间，你会用真诚你就是佛，当下就成佛了。佛的心是什么？佛的心一念不生。我们如果能做到一念不生，岂不当下成佛吗？我们的念头太多了，很想一念不生，偏偏妄念那么多。这是什么原因？无始以来的妄想习气，你想压压不住，想断断不了。我们才发现这是自己真正的灾难，修行不能证果，在人间不能过好日子，根源就在此地。
　　佛给我们一个最方便的方法，教给我们念佛。前面是「善巧安心止观」，我们是「善巧安心佛号」，比止观还方便。这是为什么法门这么多，一切诸佛如来偏赞念佛法门，念佛的方法很多，为什么诸佛如来偏赞持名念佛，道理在此地。我们没法子，就把心安在佛号上，念念都是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，没有一个杂念，这就叫正念。念「阿弥陀佛」是不是真的正念？不是，阿弥陀佛还是个妄念，用一个妄念来对付一切妄念，是这么一个方法。那有人说，我用「一二三四」也可以，行！是可以。但是为什么一定要用阿弥陀佛？用阿弥陀佛跟阿弥陀佛本愿相应；那就是说，你将来决定往生到极乐世界作佛。你念一二三四，可以控制你的妄想杂念，极乐世界没缘，你去不了。问题就是你一二三四念得很好，妄念念掉了，你有没有把握了生死、出三界？如果出不了三界，依旧搞六道轮回，这就是念「一二三四」不如念「阿弥陀佛」的道理。一切诸佛如来劝我们念阿弥陀佛，不劝我们念一二三四，你偏偏念一二三四，你不是叫作对吗？跟谁作对？跟自己作对，没有跟诸佛如来作对，跟自己作对，还是随顺自己的妄想习气，不相信老师的教诲。老师教的方法决定有道理在，决定有好处在，我们自己想出的方法固然也有好处，这个好处总比不上老师那个好处。
　　你的心要安在哪里？诸位想想，一部《金刚般若波罗蜜经》，实际上，须菩提只问了两桩事情：一个是「云何降伏其心？」这个问题问的是，我们的烦恼杂念太多，用什么方法能把它控制住，能把这些妄想杂念降伏住？这是大问题；第二个问题是问「应云何住？」我们的心应该安住在哪里？一部《金刚经》就这两个问题。这两个问题，如果在净土宗里面的解答，哪有那么麻烦？哪有那么啰嗦？「云何降伏其心？」南无阿弥陀佛就降伏了。念头才起，一句佛号提起压住了，久而久之心里头只有佛号，没有妄念了。「应云何住？」南无阿弥陀佛。你就把心安住在阿弥陀佛佛号上就行了，问题就解决了，还用得着那么啰嗦吗？讲那么多废话！释迦牟尼佛讲了一部《金刚经》，解答这两个问题，对谁讲的？不相信念佛法门的人。真正相信念佛，哪里需要让释迦牟尼佛说那么多话，费那么多口舌？所以这个法门什么人修的？上上根人修的，一生当中圆成佛道的法门。
　　一句佛号就具足三止三观，一句佛号圆摄无量法门，这个话不是我说的，莲池大师讲的，蕅益大师讲的。这一句阿弥陀佛，就是一切诸佛如来所说的一切法，无有一法不含摄在其中，这不是天台讲的「一心三观」是什么？我们今天念这一句阿弥陀佛，确实与一心三观不相应，我们这里夹杂着妄想，夹杂着杂念，所以这一句佛号念得没有效果，没有成绩表现。我们也曾经在念佛堂里看到，有些人念得法喜充满，几天几夜精神不疲不厌。那是什么原因？他用真诚心念佛，用清净心念佛，所以才有效果。我们是用夹杂心念佛，用疑虑心念佛，所以收不到效果。诸位细细想想，是不是这样的？
　　大势至菩萨教导我们，「都摄六根，净念相继」，我们在念佛堂没有做到，我们在念佛当中，六根还是攀缘外面境界，没有把六根收回来。眼还是东张西望，心里头还是妄想分别，在念佛堂看看这个人，跟人家挤眉弄眼，心还是散乱的。看到你喜欢的人，你会跟他笑笑点头，看到不如意的人还生气，瞪着眼睛，你怎么能相应？你的心没有定下来，你不是真诚心、清净心念佛。我念佛，念这一句佛号，为这个世间苦难众生，为法界一切众生，那是慈悲心相应。诸位想想，我们念佛收不到效果，原因在哪里？为什么别人念佛，能够收到很好的效果，他那个原因又何在？你要把这个找出来。把我们得不到效果那个因素消除，人家效果很好的那个原因，我们要记取、采取，我们念佛功夫也会得力，也会有很好的效果。
　　三惑，如果次第破是渐修，同时破是顿超，在佛法讲顿渐两门。顿超快，念佛法门是圆顿大法。怎样用「都摄六根」的方法？观世音菩萨在楞严会上所讲的，那就是的。大势至菩萨提出来，「都摄六根，净念相继」，观世音菩萨是做出个样子来给我们看，「反闻闻自性」就是「都摄六根」。用这一个字做代表，耳反闻，眼要反观。什么叫「反」？不缘外面的境界，就反过来了，就是都摄。换句话说，眼能不看吗？好，闭着眼睛不看。耳能不听吗？没有办法，耳没有办法关闭，睡着了，耳朵还可以听到外面声音，耳怎么反法？实在讲，「反」不是说我们不听了、不看了，不是的。反的意思就是此地讲的三观，三观就是反闻。眼见色相，耳听音声，立刻就懂得一切众生相的体相用，清清楚楚、明明了了，这就是反观。不会随境界相转，知道体空寂、相虚幻，知道现象的因缘果。
　　从前李老师教给我们，从八方面来看，任何一个事都要从八面去观察。体、相、用三面，因、缘、果又是三面，六面，事、理，你从八面观察，你就不会迷惑，不会被境界转了。任何一个事物，你一眼就能看穿八面，你会看、你会听了。这些方法学了之后，要在日常生活当中去练习，练得非常纯熟，六根一接触六尘境界，这八面同时现前，你才叫不迷，你才叫会看；对「止观」的观，是小小有一点门道，但并不深刻。你会看，看得没错，但是很浅，不够深度。深一层怎么样？这八面每一面都有八面，体有体之体、体之相、体之用，有体之因、体之缘、体之果，有体之事、体之理。说到事，有事之体、事之相、事之用，事里面有因缘果，有事之事、事之理。这样八八六十四，我们见色闻声，刹那之间，六十四面清清楚楚，你的看、观察东西才有点儿深度。这个还不够深，其深无底，六十四每一个里头又有六十四。
　　然后我们才明了，「诸佛菩萨观察入微」，这一句话的意思。我们不能不低头，不能不五体投地，我们实在比不上，我们连八面都没有办法，都照顾不到。人家能够观察入微，那个「微」是其深无底、其广无边，所以人家才能够一毛孔、一微尘，能够观察无量无边法界。如果不了解这一些事实真相，我们对佛经里头很多这些法相名词，含含糊糊看过，哪里懂得它的真实义？用三观破三惑，在任何一物上、一桩事上都行。正报一毛孔，依报一微尘，你能用三观观察这一法，三惑都能够破，何况在一切法中？我们六根每一天、每一分、每一秒中，接触外面六尘境界，你是怎么个看法？你能够用佛菩萨的正观，正确的观察，执着、分别、妄想都空了。这是三惑，执着是见思烦恼，最严重的，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼。见色闻声，一一法中都能够同时破这三种烦恼，在一切法里头，再没有妄想分别执着了，你的心多清净。清净心就是真诚心，清净心就是平等心，清净心就是正觉心，清净心就是大慈悲心，性德圆满现前。
　　什么叫用功？见色闻声，六根接触六尘境界，那是道场，那是用功，问题在我们懂不懂、会不会。契入这个境界，我们才真正体会到什么叫大自在，《心经》头一句话，味道就体会出来；「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」，「行深般若波罗蜜」就是一心三观，三观一心。三观不是有次第，不是有差别，一即是三，三即是一。我刚才跟大家分析，从八面观察，一即是八，八即是一；深入一层，八八六十四，一念就是六十四，六十四就是一念。诸佛如来在果地上，观察入微是一念，同时，没有先后，没有次第。
　　你要不懂得这个道理，明了这个道理是看破，在日常生活当中去练习，是真正做功夫，真会用功，用功在生活当中。吃饭的时候，粒粒米都是一心三观，喝茶的时候，每一口水都是一心三观，这样才能够「性成无上道」。祖师大德说，我们不会吃饭，不会喝茶，赵州和尚叫你「吃茶去」，你就真端了茶就喝了。人家吃茶是一心三观，我们吃茶是胡思乱想，这里头勾引起贪嗔痴慢；这个茶叶好不好，水好不好，火候功夫好不好，胡思乱想！世间人还赞叹，你很了不起，你懂得茶道，你说有什么法子？佛法深入进去之后，这是其味无穷，大家要认真努力。说，说不尽，说只能是一个提示，诸位自己一定要深思、要契入、要悟入，你才会有所得，才有个悟处、有个入处，怎么讲都是个提示。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第二一卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-21
　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面，倒数第二行。在这个地方，青莲法师给我们提出十乘观法，这是天台家修行重要的纲领。前面四条，第一个「观不思议境」，第二「真正发菩提心」，第三「善巧安心止观」，第四「破法遍」，上一次已经介绍过了。今天我们从第五条：
　　【五、识通塞。】
　　来谈起。
　　【苦集。十二因缘。六蔽。尘沙无明。为塞。】
　　“塞”就是阻塞，是障碍。阻塞什么？阻塞我们智慧，阻塞我们不能够明心见性。佛法最终的目的，是要让我们恢复自性本具的智慧德能，自性本具智慧德能不能现前，就是因为有障碍。佛在一切经论里说得很多，天台大师将世尊所说的归纳起来，告诉我们“苦”是世间的果报，“集”是世间的业因。这在四谛里面说得很清楚、很透彻，我们在此地不能讲得太远、太繁，“识通塞”」主要是从四谛上说的。“十二因缘”是缘觉，也就是经上常讲的辟支佛，他们所修学的法门。从无明缘行、行缘识，一直到老死，总共十二条纲目，称之为十二因缘。十二因缘里面有因、有果，果上是没有办法断的。十二条也分配给三世，也就是过去、现在、未来。过去的因缘，我们没有能力超越时间，所以过去我们也用不上力；未来是指来生，实在讲也用不上力；真正能够用力之处，只是在这一生当中的因果。就是当中这八个纲目，从「识」到「爱、取、有」。前面五条是属于果报，所以真正能用功，真正能够在十二因缘里面断掉一条，那就成就了。
　　实际上，能断的只有三条：爱、取、有，就这三条。爱是迷惑，我们讲「惑业苦」，取跟有都是属于业，果报是苦，所以我们能够下手之处就是从惑业上。如果人能够把爱欲断掉，这一关看破了，世出世法都是毕竟空，无所有，不可得。只有真正彻底看破，才能够断惑，断惑证真。这一条很难很难，上上根人所修的。取就是取舍，也就是我们一般人讲的得失，世间人常讲患得患失，这叫造业。取也是染着，佛法里面常讲着相。这一染着，必定就「有」了。有了什么？有了贪嗔痴慢，有了是非人我，阿赖耶识里头你就有了种子，业习种子；「有」，是指阿赖耶识里头，落谢业习种子。既然「有」了，后面就有「生老病死」的果报。
　　佛说这个道理，跟我们说明了三世，就是过去、现在、未来，三世轮回的根本原因。我们了解这些道理，才晓得三世轮回是怎么一回事情，要想超越六道轮回，这十二个因缘就像十二个连环一样，你能够破掉一个，它整个就瓦解了。佛告诉我们，从什么地方去破？从爱、取、有。上上根人看破世间一切理事的真相，所以爱欲他能断，这上根利智；中下根性的人不行，在这个地方断不了，佛就教我们从「取」，从这上断。「不取」就是不着相，我们在讲席当中，常常勉励同修们不分别、不执着，不分别、不执着就是从「取」上下手。由此可知，「爱取有」这三个字，不是说事相，说的是用心。事相上不能离开，你每天要吃三餐饭，你要穿衣服，抵御这寒冷的气候，这是事相，你必须有房屋遮蔽风雨。不是从事上离，是从心上、从念头上离，这个不能搞错。日常生活当中一切随缘，像佛菩萨一样，决定不要去分别，不要去执着，这就有方法把十二因缘解开。
　　第三种从「有」上去断，这个也不容易，所谓是「为而不有」，那是很高的境界。实在讲，从有上断是哪些人？多半是再来人，诸佛菩萨应化在我们这个世间。我们看到他也有爱，他也有取，人家没有「有」，这个功夫高了。宗门里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，那就是从「有」上断，他跟一切众生和光同尘。在我们中国佛教里面，最明显的一个代表人物是济公和尚，我们在一般看的小说里面《济公传》，那是不可靠的。如果真正诸位要了解济公长老，在《大藏经》里面有济公的传记，他的传记分量很多，好像是有六卷的样子，分量相当多。这是从「有」上断的，他爱取那是表演，跟我们凡夫不一样，他是表演、是示现。可是在世间诸佛菩萨示现的很多，我们肉眼凡夫不认识，但是我们读了佛经之后，知道有这么回事情。因此我们对于有一些示现的，决定不能够轻视，不可以轻慢。因为我们是凡夫，不知道他是什么人，他是不是佛菩萨、是不是罗汉来示现的，我们怎么知道？他也决定不会暴露他的身分。大经里面讲做种种示现，他们只有一个目的，觉悟一切众生，无论是示现正面的，或者是示现反面的，行善的、作恶的，你仔细去观察，都是在教化世人，都是在帮助世人觉悟。
　　如果循着十二因缘流转，这就“塞”了，永远在六道轮回。譬如说，爱是贪爱，取是占有、控制，有是造了业，业习种子落在阿赖耶识，牵引来生的果报，这就是你永远没有办法超越六道轮回。但是我们要晓得，如果不能超越六道轮回，我们这一生当中，起心动念、言语造作，恶业多过善业，特别是生活在现在这个时代，没有善知识教导我们，正像《地藏经》上所说「起心动念，无不是罪业」，我们将来的果报决定在三途。说来生得人天福报，实在讲，那是很渺茫的。我们自己很冷静去反省反省，我们五戒十善修得怎么样？五戒十善修得不好，与经论上的标准差得很远，来生人身就得不到了。佛在经上给我们做的比喻，现在得人身的人，失掉人身，来生再得人身，佛说了三个比喻。第一个比喻是「爪上土，大地土」，这是佛在地上抓了一把泥土、沙土，手上这土数量就好比是得人身的人，他把这个土撒在大地，指甲上还留了一点，还没有掉下去，来生能得人身的在指甲上那一点土，不能得人身的落在大地上的土，几个人来生能得人身？
　　我们自己要冷静去想想，我们这一生所作所为，我们想的是什么？干的是什么？来生得什么样的果报，不要问人，自己冷静想想就知道了。肯冷静想想的人容易觉悟，想想这个事情可怕，可怕就赶紧回头。回头就决定在日常生活当中，不起一个恶念，不能起害众生的恶念，更不能起害人的恶念，念头都不能起，当然就不会有这些行为。我们为什么要这么作法？希求不落恶道。佛教导我们，这是经上讲的三个目标：第一个目标教我们断恶修善，转恶为善，这样才能得人身，不失人身。你不肯干，你不能怪佛菩萨，佛菩萨讲得那么清楚，你自己不做，那没法子。由此，我们也很清楚得看出来，佛教导这三个目标：第一个转恶为善，就是教我们在六道里头，能够保住人、天两道，决定不堕三恶道，这是佛法教学最低的要求；第二破迷开悟，破迷开悟是哪些人？是六道之外的，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，那是转迷成悟，超越六道；最后一个目标是转凡成圣，这是超越十法界，证得一真法界。一真法界里面才算是圣人，为什么？见性了，破一品无明，证一分法身，那是转凡成圣。
　　下面讲的是“六蔽”，这就是菩萨六波罗蜜的反面。布施的反面是悭贪，悭贪是蔽，这是无始劫来的烦恼。自己有的舍不得布施，不肯供养别人，我们所谓是吝啬；自己没有得到的，总是想尽方法贪得，得到之后又不肯布施。佛教给我们用布施的方法，破无始劫以来的悭贪烦恼，最重的烦恼，列在第一条。第二个是恶业，身口意三业不善，造作恶业，这是蔽，佛教给我们用持戒的方法破恶业。嗔恚是蔽，佛教人用忍辱方法来破嗔恚。懈怠、放逸、懒散，这是蔽，佛教给我们用精进的方法来破懈怠。散乱是蔽，心散乱，意志不能集中，佛教给我们用禅定的方法。愚痴是蔽，佛教给我们用般若智慧的方法破愚痴。这六种烦恼称为六蔽，六道众生全都有。
　　下面讲的是“尘沙无明”，这是更微细的烦恼，更复杂的烦恼，无量无边，用尘沙来比喻，烦恼太多了，像尘沙一样。我们有这些东西，佛讲我们全都具足，所以我们的智慧不开，心性闭塞，原因在此地，我们要认识清楚。怎么样才能够把这茅塞拔除，让它能够畅通无阻？四谛底下两条：
　　【道灭。】
　　修道。“道”是因，出世间的因，“灭”是出世间的果报。前面「苦」是世间的果报，「集」是世间的因。四谛的排列是苦集灭道，「灭」是出世间的果，「道」是出世间的因。此地的排列，世间法果摆在第一，说起来大家容易懂，人间太苦，提起来我们感触很深。苦从哪里来的？这讲集。下面讲我们怎样去修道、去证灭，这个灭是佛在经里面常讲的「大般涅槃」，大般涅槃在此地是灭的意思。
　　【灭因缘。】
　　前面说的十二因缘，这是塞。你能把十二因缘灭除，这通了，就是六道跟四圣法界通了，就没有障碍，你就能够超越六道轮回，证入四圣法界。如何对付六蔽？
　　【智六度。】
　　“六度”里面就有般若波罗蜜。为什么此地用个“智”？这个「智」用在此地意思很深，说明没有智慧的人，不会修六度。佛菩萨天天跟我们讲，我们有没有去做？没有去做。为什么没有去做？没智慧，听起来耳边风。那要怎么办我们才能够做到？多听就开智慧，所以长时间的薰修就非常重要。佛菩萨很慈悲，天天教导我们，时时为我们讲经说法，让我们有机会长时间不断在薰习，我们要晓得佛的苦心，佛教学方法的善巧。听久了，薰习久了，不知不觉智慧开了，就想去做，认真的去依教奉行，去学菩萨道、学菩萨行。菩萨道是学菩萨的存心，真的凡夫中下根性的这些同修，在六道众生里头占绝大多数。中下根性的人，长时间不断薰修会起作用，我们自己就是个例子。
　　我们从小这六种蔽不但有，而且非常坚固，我自己的东西为什么要给别人？我从小生活在一个贫苦的家庭，家庭并不富有，连小康都谈不上。家里没有恒产，土地房屋都没有，也没有积蓄，我一家人不多，一家四个人，靠父亲工作拿这点工资来维持生活。所以我们对于一切物资都非常珍惜，得来不容易，这就养成一个悭惜的习惯。我小时候喜欢读书，可是我的书本，别说送给人，借给人看我都不会答应，为什么？他借去之后，把我的书弄脏了，我很不高兴。我的东西很爱惜，我念的书都是乾乾净净的，我在书上写字整整齐齐，书上绝对不会有叠个印子在上面；人家借去，看到哪里就叠一下，拿回来我这本书不要了。为什么到现在能够这样大大方方布施？天天听经，天天闻法，时间久了，逐渐逐渐明了了，把过去错误的观念改过来。这个改过来很不容易，我跟章嘉大师三年，他老人家对我用了三年的功夫，让我觉悟到了。而且在这三年照顾，也是督促之下，我肯干、肯学，我尊重老师，听老师的话，逐渐把观念转过来，行为转过来，才会有这么一点点成就。
　　这里用个「智」用得好，告诉我们天天要读书，《观经》三福末后一条「读诵大乘，劝进行者」，这两句话是相辅相成。劝别人，实在讲，就是劝自己。劝别人，人家能不能接受，不必去理会。为什么？劝别人，实在讲是劝自己。讲经说法是不是给别人听的？不是，给自己听的。什么时候才是讲给别人听？转凡成圣之后是讲给别人听的，转迷为悟还都是讲给自己听的。换句话说，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，讲经说法都是给自己听的。超越十法界，证得法身大士，那个时候可以说讲经是为别人，是利他，不是自利。十法界里面的佛菩萨，利他实在都是自利，我们要知道。尘沙无明是最难破的，要用什么方法？
　　【一心三观。】
　　尘沙多么复杂，数量多多，“一心”能对治。怎么样得「一心」？我们净宗的方法是持名念佛，《弥陀经》里面教导我们，持名念佛的目的在哪里？一心不乱，心不颠倒。一心不乱破尘沙惑，心不颠倒破无明惑，就用这一句佛号，这方法妙绝了，只要老实念。所谓老实，这里面没有怀疑、没有夹杂、没有间断，就叫老实念。只要这么一直念下去，自然有水到渠成的一天，跟宗门里面大彻大悟、明心见性同样的效果，所用的方法不一样，达到的目的完全相同。根据世尊在经论里面告诉我们，比宗门的成就还要殊胜，为什么？他得一切诸佛的护念，得一切诸佛的赞叹，所以这是真正不可思议的法门，我们用这个方法来修学就通了。
　　这一段介绍出来，我再做一个总结。我们要修道，道是方法，如理如法的修学，放下「爱、取、有」，了解爱取有的事实不可得，那只是个幻想而已，真的是妄想分别执着，决定不是事实。《金刚经》上告诉我们「三心不可得」，说明你能得不可得。诸法缘生，缘生没有自性、没有自体，凡是因缘生法都没有自体，所以说当体即空，了不可得，你所得的不可得。虚空法界一切众生，我们今天讲一切人事物，皆不可得。世法不可得，再告诉你佛法也不可得，佛才讲「法尚应舍，何况非法」，佛法、世法都不可得。「不可得」三个字，在《大般若经》里面，世尊说了上千次。一部《大般若经》看完了，我们记性不好，一遍看完之后什么都不记得，但是「不可得」三个字会记得很牢固。为什么？看太多了，到处都看佛说「不可得」，不可得三个字印象就非常深刻，这遍数多了。知道不可得了，还打什么妄想？
　　你们读《了凡四训》，袁了凡为什么心那么清净，没有妄想？他知道不可得。打妄想不可得，你所得到的是命里所有的，命里没有的怎么想也想不来，那就干脆不要想，清净心现前，他那还不是真正清净。我过去在讲席当中常说，了凡先生是标准凡夫，我们都不够标准，他是标准凡夫。为什么？随顺命运走，完全不能改变，宿命论，标准凡夫。我们今天从哪里下手？要放弃对世出世法一切人、一切事、一切物，控制的念头、占有的念头，从这里下手。如果想控制一切人事物的念头，占有一切人事物的念头，你要不肯舍弃，你这一生无论修学哪一个法门都不能成就。为什么？塞，堵塞了，决定不通的，你还会有什么成就？你学佛法，凭着你聪明伶俐，说得天花乱坠，可是将来该堕三途还是照旧堕三途，轮回六道还是照旧轮回六道，你有什么成就可言？
　　一定要懂得从哪里下手，要深入经藏。深入经藏，对于我们现前来讲，「一门深入」，一部经深入，发掘这一部经里面所藏的义理，我们走的是这个路子。这一部经的义理要是被你发掘出来，一经通一切经通，你的问题就解决，你样样都通达，这点很重要。决不是深入经藏，叫你去搞《大藏经》，你一生也搞不通。深入经藏，是你选择一部。选择哪一部？在理论上讲任何一部都可以，因为法是平等的，「法门平等，无有高下」，任何一部都一样。可是我们一定要考虑自己文化水平、生活状况，哪一部经典、哪些法门我们修学感到方便，不太吃力，障碍比较少，这就容易。
　　为什么末法时期，往后还有九千年，诸佛菩萨都赞净土？我们将《无量寿经》跟其他经典做比较，确实《无量寿经》容易，念佛法门方便。无论在什么时候，无论在什么处所，一句佛号没有任何障碍。有同参道友，可以在一起共修；没有同参道友，一个人老实念也能成功。你在一个家庭里面，一家人不念佛，你念佛人家讨厌，我不出声，心里头默念也没有障碍，这个法门方便。佛号怎样能念得相应，大势至菩萨跟我们讲「都摄六根，净念相继」。都摄六根，我们换句话说，就是放下万缘；眼不贪色，耳不贪音声，舌不贪口味，乃至于意不贪诸法，这叫都摄六根。也就是观世音菩萨在楞严会上讲的「反闻闻自性」，他用耳根做个比喻，耳是闻外面音声，不闻外面音声，收回来闻自性，自性的清净寂灭。然后是净念相继，净念，不怀疑、不夹杂就是净念，相继就是不间断。
　　由此可知，净念相继跟都摄六根关系非常密切，我们今天净念相继为什么做不到？不怀疑、不夹杂、不间断为什么做不到？做不到的原因，我们没有能够收摄六根，眼贪看外面的色相，耳贪听外面的声尘，所以你的功夫不得力，六根还攀缘外面的六尘。这是我们必须要明了，我们念佛功夫不得力的原因在哪里？明白之后，眼放下色尘，耳放下声尘，鼻放下香尘，舌放下味尘，身放下触尘，意放下法尘，六尘放下了，然后净念相继自然就成就，你功夫就得力了，往生才真正有把握。所以能修六度是智慧，一心三观更是高度的智慧。这个样子，我们才有能力超越十法界，通如来的果地，不仅是菩萨，通如来地。第六条：
　　【六、道品调适。】
　　这一条不能细讲，细讲占的时间太长。“道品”是指什么？三十七道品。三十七道品经论里面说得太多了，《弥陀经》上说到，莲池、蕅益大师的注解长篇累牍，说得非常微细。
　　【无作道品。】
　　这是分配在四教：藏、通、别、圆。无作四谛、无作三十七道品，都是属于圆教。三十七道品，天台大师也把它配在四教，我们通常都以为，四谛、三十七道品是小乘修的。天台告诉我们，小乘所修的四谛是生灭四谛，小乘所修的三十七道品是生灭道品。所以四谛、三十七道品贯穿整个佛法，讲到最后无作是圆教，无作四谛、无作三十七道品，这是大菩萨们所修的。
　　【一一调停。随宜而入。】
　　这就是随着四教。随顺四教；换句话说，就是随顺一切众生的根性。他是藏教根性就用藏教的方法来调，通教的根性则用通教的方法，别教用别教的方法，圆教用圆教的方法，“一一调停，随宜而入”，都能够契入。这一段我们虽然没细说，实际上这一部《地藏菩萨本愿经》，自始而终全都包括了。四教根性的众生，以及调停的方法，都散布在这一部经之中。这个经总共十三品，我们在这里面都能够学到。十乘观法从第二到第六，下面诸位能看到，这是中根的人，我们现在大多数同修都是属于中根人。下面末后四条是对下根人说，我们也不能够忽略，我们虽然说是中根，实在讲，下根修学的方法，我们还都没做到。
　　【第七、对治助开∣若正道多障，圆理不开，须修事助。】
　　底下讲：
　　【谓五停心、六度等。】
　　这个要真干！题上这四个字，末后这个“开”，「开」是开智慧，我们一般讲开悟。为什么不开悟？为什么不开智慧？要用什么方法帮助我们开悟，帮助我们开智慧？这个事情重要。“正道”，不论你所修的哪一个法门，主修的法门就是正道。我们今天修净土，净土三经，现在讲五经，五经当中任何一部，我们选择出来做为一生主修，一生修行依靠的这部经论。现在我们多半选的是《无量寿经》，《无量寿经》圆理不开，究竟圆满的道理我们没办法明了。为什么不明了？多障，障碍太多了。这个障碍来自无量的妄想、无量的分别、无量的执着，所以我们虽然修学，依旧不能够开悟。
　　这个时候天台大师教给我们，一定要在事上去修学，帮助我们开悟。他举了个例子，譬如“五停心、六度等”，总纲领上讲就是看破、放下。我早年学佛，这是第一次跟章嘉大师见面，他老人家就传授我六个字：「看得破，放得下」，比此地讲的还要简单、还要扼要，对我们初学人来讲很有效果。这两句话的意思非常深广，就像前面讲「随宜而入」，我们能够理解多少就要做多少，渐渐深入。我学佛到今年四十七年，看破、放下的意思，愈体会愈深，愈体会愈广。广无边际，其深无底，我们才尝到多少？要不断的认真努力精进。看破跟放下相辅相成，看破确实帮助你放下，放下帮助你更看破一层。可是你要不肯放下，你所看破的层次也就到这儿为止，不能再提升。看破一层，那一层赶紧放下，如果不放下，你这个看破也是止于眼前的境界。我体会到章嘉大师教给我这个法门，是一个凡夫从初发心到无上道，证得究竟圆满的佛果，他们所用的方法。方法虽然是无量无边，无量法门总结起来就是这个纲领。看破是智慧，放下是功夫，要用世间法来讲，看破是学问，放下是真实功夫。
　　智者大师举「五停心」，这是天台止观里面教导初学人。而智者大师非常谦虚，他往生的时候，弟子们请教他老人家：您老人家今天往生极乐世界，您的品位到底有多高？大师非常谦虚：因为我领众，所以只证得五品位。五品位就是五停心观，这位子不高，凡圣同居土。这给我们一个很大的警惕，他说他因为领众操心，要管事，他是个道场住持，所以对于往生的品位就牺牲了，舍己为人，牺牲自己的品位，成就大众。换句话说，如果他要不领众，不管这些闲事，品位就高，决定不是五品位。诸位想想，这个话什么意思？现在这个社会是竞争的社会，世间人争名利，出家人也染上这个习气，也在那里竞争。你要是争到手了，能不能像智者大师一样五品位往生？换句话说，这里头的含义深，智者大师决定有把握往生，品位低一点没关系，有把握往生。如果我们连往生把握都没有，去争，争到之后自己还继续搞轮回，甚至于不幸还堕三恶道，那岂不是大错特错了吗？真的不如那些老太婆、老阿公，一天到晚念一句阿弥陀佛，他什么地位也没有，什么名望也没有，人家念佛往生瑞相希有，他真往生。智者大师表演给我们看，那是很深刻的教化，我们要能体会。
　　尤其是在这个时代，二次大战的前几年，我们看到那个时候，一些大德、居士们所写的一些文章，感觉到这个世间灾难太多，灾难太严重，劝大家老实念佛。今天我们这个社会之乱、灾难之多，比五十年前不知道增加多少倍，可是我们看看有警觉心的人，好像没有从前那么多。由此可知，现在这个人心愈迷愈严重，迷惑他才造业，迷是一切障缘的根本。我们想到这个地方，也就能体会到，在那个时代教导的人多，说法的人多，修学环境比现在好；换句话说，觉悟的人很多。现在这个社会谁教你？没人教了，没有人讲了。我们所听到的，都是名闻利养、都是五欲六尘，在这里头做活计，你说怎么得了？
　　天台教观的根本法，我们过去讲《弥陀经》的时候，也很用心的讲过，很详细的讲过。从哪里下手？要从「四念处」下手。四念处是智慧，「四正勤」是戒律。从四念处上改变我们错误的观念，从四正勤里面，我们有一个正确努力的方向，从「四如意足」里面，我们觉悟到心安理得。这是通途法门，无量无边的法门都是建立在这个基础上。这个基础，我们读过，也讲过，但是修学不得力，真是这个地方所讲的「正道多障，圆理不开，须修事助」。五停心、六度距离我们还太远，我们从这个地方表上来一看，我们哪里是中根，实在讲是下根。不但是下根，下根里面的下根。人家下根从五停心、六度上着手，我们还是做不到，那个水平还要往下降。降到最低，不能再降，给诸位说，就是《观无量寿佛经》上讲的三福，这最低的，没有比这更低了。三福第一个：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，没比这更低的，这最低了，比五停心就低很多了，我们如果连这个都做不到，那就没法子。
　　今天孝道、师道已经不存在了，但是诸位要晓得，这是佛法的大根大本，十方三世一切诸佛教化众生，是从这个基础上建立的。孝亲尊师，我们今天要提倡，提倡要从自己本身去做出样子来给大家看。现代社会上人，起心动念、所作所为，都是损人利己。知恩报恩，如果我们说出来人家笑话，哪里有什么知恩报恩？恩义没有了，现代人只有利害，有利是朋友，没有利就是敌人，这是什么社会？我们了解事实真相，才知道自己应该怎么样作法，我们今天从哪里下手。真的要从孝亲，要从尊师，要修十善，从这里下手。这在五乘佛法里是人乘佛法，人都做不好，其他的不要谈了，一定要拿出行动出来去做，要认真努力去做。做不到的时候，确实有这个心，念念不忘；有这个机会的时候，一定要认真去做到。
　　我们护法的恩德，我们晓得护法比什么都重要，没有护法我们怎么可能有今天的成就？韩馆长护持我们三十年，我们在她家乡建一个华藏图书馆，是纪念她的，知恩报恩。我生长在抗战时期，流亡学生，我们离开家庭，学校老师照顾我们。老师的恩德，在我一个人身上来说超过父母，受老师照顾的时间多。现在有这么一个机会，我要在过去念书那个地方，建一所中学，纪念老师的。那个时候的校长是周邦道先生，他的别号叫庆光，我建一个庆光中学，纪念老师。我们要真做，报父母恩、报老师的恩，不是口里说说，口里说说是没有能力、没有机缘，有这个力量、有这个机缘就要拿出行动出来，这是我们修学佛法的落实。好，今天时间到了，我们就讲到此地。


　　地藏菩萨本愿经讲录（22）
　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年5月27日  档名：14－14－22
十乘观法，第八是“知位次”－－“修行之人，免增上慢故。”增上慢的毛病是自古以来常有的，什么叫增上慢呢？没有证到这个地位而自以为证得，不晓得自己的位次。我在早年遇到一位居士，这个居士学佛很虔诚，他告诉我他证得阿罗汉果，我就劝他不要说，他说真的证得了，言语很肯定。我被他逼着没有法子，我说既然证得阿罗汉果，你六种神通都具足了，我们坐在房子里头，我说房子外面马路上走的那些车子、人你有没有看到？他说没有。我说那你就没有证得阿罗汉果，证得阿罗汉果你决定知道，我心里想什么事情你也知道，你有他心通。我说你的能力都没有恢复，你肯定没有证得，这样才把他的念头打消。碰到人就跟人家讲他证得阿罗汉果，这就是不知道自己修行的位次，那很可能在修行里面得一点法喜，得一点轻安，有时候就产生误会。
　　“位次”很清楚、很明白，我们就不会有这种问题发生。譬如前面讲的“五停心”、“六度”，智者大师往生的时候，他的学生请教他老人家，您这一生修持，弘法利生，您往生是什么样的品位？而大师对大家说“我只证得五品位往生”，五品位就是此地讲的五停心。停是停止；心是散乱的，散乱的心停止了。这个位次不高，生西方极乐世界凡圣同居土。实在讲五停心这个位次，我们每一个同修都有把握能够取得，如果说是事一心、理一心，那确实不容易，那个品位高。
　　极乐世界殊胜之处，不在实报庄严土，而在凡圣同居土，伏烦恼就可以往生，非常非常不可思议。一般这种伏烦恼的功夫是没有办法成就的，没有断烦恼，比小乘初果都不如。三界八十八品见惑断尽了，才是小乘初果，在圆教是初信位的菩萨，我们哪里有能力？说老实话，我们毕生的修持，圆教初信位的菩萨都达不到，自己知道了，诚敬心才生得起来，不敢贡高我慢。
　　断证的功夫，大小乘里面都说得非常清楚，烦恼的头绪也说得很详细。五停心观是伏烦恼，根本就没有断。智者大师这么说法，实在讲就是帮助我们学习。智者大师念佛往生极乐世界，他为我们现身说法，在中国史传里面记载，智者大师是释迦牟尼佛化身来的，不是普通人，示现做个样子给我们看，教导我们，让我们效法他。这个意思就很深，我们要能够体会，特别是在这个时代。这个时代教我们要怎样自己修学，

wlxg20130220

怎样弘法利生。
　　五停心也叫五品位，《法华经》分别品里面所讲的，是功夫刚刚得力，在六即位里头是观行即位，大家想想观行即前面是什么？名字即位，那就是有名无实。到观行功夫才算得力。这里面说了五条：第一条叫做“随喜”，经上说：“若闻是经而不毁呰，皆起随喜心，当知已为深信解相。”天台家列五停心观是从《法华经》上佛陀的开示。虽然说的是《法华经》，实际上包括所有一切大乘经典。听到大乘经典，你不会毁谤，你生欢喜心随喜，是你过去生中善根深厚，以这个善根遇到善缘，就能够深入。这种善根善缘我们前面都曾经跟诸位报告过，“好学”是我们一生修学成败第一个因素，一定要好学，不好学那就没有话说。真正好学你就会遇到善知识，就有这个缘份。善知识确确实实是菩萨示现，真是佛家所讲“佛氏门中，不舍一人”。你一个人好学，你就会遇到好的老师、同参道友，你不好学就没法子，你的一生遇不到。善知识在面前，天天在一起，当面错过，你遇到了没有？没有遇到，天天在一起都没有遇到，这是实话，为什么？自己不好学。自己真正好学，跟善知识相处，哪怕是再短的时间，也能真正受利益。你看《坛经》里面所讲的永嘉禅师，永嘉禅师亲近六祖只有一天的时间，他得的利益是一生都受用不尽。真正亲近善知识，这个也是印祖所说的“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，永嘉有十分诚敬，虽然很短的时间，亲近一天，得的利益是圆满的。毫无诚意，天天跟祖师在一起，等于没有遇到善知识，诸位要懂得这个深义。这是第一个，就是讲你的善根，你没有善根、没有福德，你遇不到缘份，遇到缘份必须要具足善根福德。
　　第二是“读诵”，经上说：“何况读诵受持者”，由此可知读诵里头包括受持，经论上讲，大乘经天天要念。我们今天主要依靠的是《无量寿经》，《无量寿经》有没有天天念，一天不缺课。我们是个出家人，许多在家居士每一天《无量寿经》都念好多遍，有一天念十遍的。我们是不是真的念？不要求念那么多，一天最低限度要念一遍，一年三百六十天一天都不缺，能念两遍就更好。开始先念一遍，熟了之后念的速度就加快，念得很熟的人，《无量寿经》从头到尾念一遍，只要三十分钟。但是不熟，我们初念的人总得要两个小时。所以越熟你进度就越快，你的遍数就可以增多，你能够读，能够解其义，常常把佛的教诲记在心中，在日常生活当中，起心动念一切造作，都会想到经上的教训，就不会违背经训，并依教奉行，这叫读诵。读不解其义，不能够落实在自己生活里面就不是读诵，这是五品的第二条。
　　第三条是“说法”，经上讲：“如来灭后，若有受持读诵，为他人说”，这是说法。这个说法就是我们今天讲的机会教育，随缘说法，不一定要升座，不一定是在讲堂，随时随地，遇到人，看看这个人有善根，能够接受就给他讲。深说浅说、长说短说，那看对方的根机，随机说法，这是属于机会教育，喜欢跟人说，把佛法介绍给别人。
　　第四“兼行六度”，经上说：“况复有人，能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、一心、智慧”。这一句话实在讲就是布施，我们从佛那个地方学来的，要落实在自己生活当中。六度就不要详细说了，菩萨行的六个原则，我们也曾经为同修们制订了一个修行守则，里面节录了《无量寿经》与《发起菩萨殊胜志乐经》里面的经文，总共节了一百多条。一百多条诸位细细看看，不出六度，六度是总纲领。如果我们时时刻刻都能想到，能把这一百多条的经训都落实了，变成我们的生活，变成我们的思想，变成我们处世待人的原则，你就是依教修行，这是属于自利，兼行属于自利。
　　最后一条叫“正行六度”，正行六度不但是自利，而且是利他。经上说：“若能清净持戒，利根智慧能达问难”，能够帮助别人解除疑惑。诸位想想这五条，这五条叫五停心，这是五品位。六即里面是观行即佛，我们最低要做到这个层次，往生西方极乐世界才真正有把握。这是低到不能再低的水平，智者大师为我们示现，教导我们学习。六度是菩萨行，更高一级，从观行就到相似位，由相似再往上提升是分证，分证位就是法身大士。四十一位法身大士是分证位；四圣法界是相似位；六道里面的是观行位。
　　观行位没有出六道，但是观行位念佛能带业往生，这个了不起，这是任何一个法门里面所没有的，所以净宗殊胜就殊胜在此地，只要这么一点小小的功夫就能够决定往生。所以一切诸佛菩萨赞叹这个法门，不是没有道理。我们自己要知道自爱自度，不可以好高骛远，理论说得再高，自己完全做不到，依旧搞生死轮回，所以一定要“知位次”。位次，天台跟贤首讲得很详细，天台讲四教，贤首讲五教。四教讲的是藏、通、别、圆。藏教我们一般讲小乘，声闻、缘觉，他的位次有四果四相。我们现在修学到底在哪个位次？大乘，我们究竟是通教、是别教、还是圆教？从根性上说，每一教里面都有三贤十圣，三贤十圣彼此解行的功夫并不相同。即使断证得相接近，智慧也不相同。像圆教七信位的菩萨，见思烦恼断尽了，相当于小乘阿罗汉果，阿罗汉也是断尽见思烦恼，但是智慧完全不相同。圆教人的智慧高，我们在《楞严经》上看到，阿难尊者跟富楼那尊者智慧就不一样，所以我们能够看出来，阿难是圆教根性，佛说的那些大乘经、一乘了义经他能够听懂和理解；但是虽然能听懂，虽然能理解却做不到，烦恼重。富楼那尊者听世尊在《楞严》会上所说的话，他听不懂，他见思烦恼断了，他是四果罗汉，阿难尊者只断见惑，八十八品见惑，是初果须陀洹。在形像上是这个样子，可是我们细细想想就不是，阿难尊者是圆教初信位的菩萨，富楼那是藏教四果圣人，我们这样一看就好清楚好明白，圆教人智慧高。所以阿难尊者现在在哪里？诸位都晓得，你们在《无量寿经》上读到，他往生极乐世界去了，阿难现在在西方极乐世界，果报不可思议。所以这个位次要清楚，我们今天努力，能够做到五品位就不错了。五品位功夫得力，在念佛人份上是功夫成片，这个是事一心最浅的。虽然说事一心，事一心浅深程度差别很大，说老实话不止九品，九品是大的分法，九品里头每一品还有九品，我们要懂这个意思，我们自己究竟在哪个品位，要很清楚很明白，不会贡高我慢，会谦虚、认真、努力地学习，这是“知位次”的大意。
　　第九“能安忍”，这一条非常重要，“于逆顺境安然不动，策进五品而入六根。”《金刚经》上说得好：“一切法得成于忍”。经上所说的一切法，范围很广，世出世间一切法，若想成就，关键在“忍”字，你不能忍你就不可能成就，所以忍辱波罗密是成就精进、禅定、般若的关键，你要不能忍，后面这三条决定没有。若要成就精进、要成就禅定、般若，你一定要修忍辱波罗蜜。逆境里面决定不生嗔恚心，顺境里面决定不生贪爱心。顺逆境境缘，烦恼不生，这是忍辱。我们大家懂得这个道理，也想去做为什么做不到？做不到的原因就是所谓业障习气太重，所以要在事相上努力。世尊为我们制订一些戒律，戒律全是事，这一些事相，说老实话，原本是没有障碍的。圆教，到法身大士，理事无碍，事事无碍，他没有障碍。为什么没有障碍？法身大士在一切境缘当中，自自然然不起心、不动念、不分别、不执着，他有什么障碍？我们今天为什么障碍呢？六根接触六尘境界，起心动念分别执着就造业；法身大士在境缘当中不造业，所以他的成就是定慧。定是不动心，慧是明了，样样清楚、样样明了是慧。定慧现前这叫三昧、叫正受，我们没有，我们现前受的是什么？苦乐忧喜舍，我们搞这个东西，要知道苦乐忧喜舍，六道轮回里头才有，六道之外没有这种受，都是享受三昧，享受定慧。定慧功夫有浅深不同，都属于正受。定慧的功夫越深，享受的就越自在，那是真乐。
　　我们遇到境界现前，一起心动念，自己立刻就要警觉到，警觉甚么？又造业了。不止是行为，念头才生就造业了，起心动念是意谛在造业，你说怎么得了呢？念佛人就用这一句佛号，这个方法实在是殊胜妙绝，念头才一动，阿弥陀佛，就把它转成阿弥陀佛，这叫真修行，这叫真用功、会用功。决定不能叫妄念相续，妄念相续就造业。
　　古人常说：“不怕念起，只怕觉迟”，念是念头起来了，也就是讲分别执着，这个念头才起来，马上一句“阿弥陀佛”把它换过来，这一句“阿弥陀佛”就觉，你要觉得快。这是念佛法门比其他法门殊胜之处，一句佛号就把你的妄念压住，把你的分别心取代了、执着的心取代了、贪嗔痴慢的心取代了，恢复你自性真诚、清净、平等、觉，这叫念佛。绝对不是“口念弥陀心散乱”，这个心还跟平常一样，那有什么用处？那种念佛人不能往生，只是跟西方极乐世界结个缘，阿赖耶识里头落一个弥陀种子而已，这一生不能往生，还是要搞六道轮回。我们要了解这个道理，了解事实真相，这一生若想往生极乐世界，永脱轮回，就知道自己应该怎么修法，用这一句弥陀名号，顺逆境缘取而代之。
　　下面讲“策进五品，而入六根”。怎么叫“入六根”？六根都相应，还是要从五品下手，就是这五个方法下手。普贤菩萨十大愿王教我们“恒顺众生，随喜功德”，这两句话很重要，是我们真正修行下手之处。他那个十愿，实在讲每一愿里头都具足其余的九愿，才叫普贤行，并不是每一愿独立的，你这么看法就错了，跟经教完全相违背。《华严经》“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，“一即是多，多即是一”，给你讲得多清楚。说有次第，心念是圆融，所以一法就圆满含摄一切法。我们怎样恒顺众生？礼敬、称赞、供养、忏悔都是恒顺；怎样随喜呢？也是礼敬、称赞、供养、忏悔，对一切人、对一切事、对一切物，这叫修普贤行。普贤行也从五品位修起，也从观行修起。利根的人，观行里面就有相似、就有分证，所以在《华严》我们看到，等觉菩萨没有舍弃五品的修行，五品修行是初信位菩萨修的，等觉菩萨还修初信位的法门，这个叫圆修圆证。我们自己决定不是上根，如果自己以为是上根人，那就是增上慢，确实不是上根人。不是上根，大概是中根吧？其实中根我们都是增上慢，你看看这十乘观法，它有上中下三根，你看中根从“真正发菩提心”到“道品调适”，这是中根，我们仔细对照对照，我们够不够这个程度呢？下根里面，这才从“对治助开”到末后“无法爱”。“对治助开”里面，一开端还是给我们讲的“五停心、六度”，如果我们连这个都做不到，下下根这个位次我们都没有。所以想想有什么值得傲慢？都还自己以为了不起。不读教理真的不晓得，不知道天高地厚，多读读之后，我们那个气焰就下降了，就晓得不行，比起其他修行人我们差远了。我们一生能够做到的，实在讲很勉勉强强做到五品位而已，追随智者大师，能够达到智者大师示现的程度就非常难得，这是我们一定要晓得的。
　　“而入六根”，就是身心与五品都相应。这个地位还是属于观行位。相似位是像佛菩萨，观行位是学佛菩萨，还不像。相似位有一点像，有一点像是见思烦恼真断了，也就是说对世法佛法决定没有执着，还有分别，就是相似。到分别都没有了，分别执着完全放下了，完全断除了，你就是分证位，分证位是妄想没断。所以诸位要晓得，分证位是法身大士，相似位是四圣法界，观行位是六道凡夫。由此可知，分别执着怎么能够不断？你能够断执着，往生西方极乐世界，观行位生凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品，看你观行功夫浅深。再能够离一切分别，你就生方便有余土，比凡圣同居土高。如果再破一品无明，你就生实报庄严土，实报庄严土是法身大士。无明就是妄想，有四十一品，所以法身大士有四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，到如来果位那叫究竟位，究竟只有一位，分证有四十一位。我们到什么时候五品能入六根？也就是说我们的身心跟五品完全相应。世间人常说的“念兹在兹”，那就是相应，念念没有忘记，念念没有舍弃，念念自行化他。
　　末后一条“无法爱”。法爱是什么？对于修法的执着。“莫着十信相似之道，须入初住真实之理”，这都是位次上。十信菩萨，此地这个十信、初住都是讲的圆教，这是天台止观，天台依《法华经》，《法华经》纯圆，所以此地讲的十信是圆教十信的菩萨。十信是相似之道，相似位，六即佛里头的相似即位，他的果报在哪里？四圣法界。
　　声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的四圣法界就是十信相似位，所以他不是真实的，他在十法界里面，这是劝你。因为这些人，实在讲有禅定的功夫，定功很深，阿罗汉有九次第定，有智慧，定起作用就是智慧。我们凡夫人看来神通广大，可是这些人没见性，他们所用的心还是识心，不过他们用的识心用得正，我们用的偏，我们用意识心用得偏，他们用得正，所以他们是正觉，不是正等正觉。诸位要记住，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛都是正觉。什么才是正等正觉呢？圆教初住以上，四十一位法身大士叫正等正觉，这个要清楚。藏教里面的佛都是属于正觉，由此可知正觉里面层次也很复杂，也有浅深高下不相同。阿罗汉是正觉，辟支佛也是正觉，辟支佛比阿罗汉高；藏教的菩萨也是正觉，又比辟支佛高；藏教的佛也是正觉，比菩萨又高。这些位次我们都要明了，才不至于产生贡高我慢。贡高我慢是大烦恼，贪嗔痴慢障碍自己精进。因为骄慢现前就自以为是，再向上提升则非常困难，谁障碍你了？“慢”障碍你，所以一定要断除，要知道“初住真实之理”，这是真实法，破一品无明，见一分真性，这就是入圆教初住，“初住”所证得的“理”是自性，宗门讲的明心见性。
　　十乘观法我们就介绍到此地。再看本文《地藏菩萨本愿经》纶贯第十七面，倒数第二行，“天台依诸大乘经，立四种三昧，修十乘观法。直就阴心，显三千法，即从行观义。”他就讲这三观，三观第一个就是从行观，从行观里头最重要的，就是要懂得四种三昧跟十乘观法。阴心就是五阴的心，也就是八识五十一心所，用的是这个心。天台家说的都很踏实，天台大师发明三止三观，使我们凡夫有入手之处。这个方法很类似世尊在《楞严》会上所说的修行原理原则。但是那个时代《楞严经》没有传到中国，智者大师听说有这么回事情，所以在天台山筑拜经台，每一天向西方礼拜，求感应，希望《楞严经》能够传到中国来，他拜了十八年，天天拜，你看那份诚敬之心，很不容易。所谓是“精诚所至，金石为开”，他老人家有这一份诚敬之心，感得后来巴剌密谛把这部经送到中国来。天台大师没有看过《楞严经》，所以经传到中国来之后，当时人注解《楞严》，就用天台大师的三止三观，解说《楞严经》上讲的奢摩他、毗婆遮那、禅那，用天台教义来解释。诸位现在看到《楞严经》的注解《长水疏》是代表古时候这一派，都是这个解法。到明朝交光大师舍弃这个讲法，根据《楞严》的教义，提倡“舍识用根”。天台用识，“直就阴心，显三千法”是用识，不是用根。可是交光大师说的理论也没错，符合《楞严经》的经义，但我们做不到。舍识用根，那是什么人？宗门里面讲上上根人，中下根没份。天台家所讲的，中下根有份。所以交光讲得虽然好，我们做不到，《长水疏》虽然说的不及交光，但是我们可以用得上，所以古今注疏都好。近代圆瑛老法师，他的《楞严经讲义》，我们学习就非常方便，他是融合古今的说法。他一生专攻《楞严》，我们在《楞严经讲义》序文里面看到，他的序文写得很长，他二十五岁就发心学《楞严》，《楞严经讲义》七十四岁完成的，一生专修专弘。他在上海建一个道场，叫“圆明讲堂”，圆明就是《楞严》的教义。所以他办的学院是“楞严专宗学院”，专门攻一部经，这很正确。很可惜他老人家向后没有传人，可见得这个事情难啊！我们学经教要是止在名字位中，就不能成就，最低限度要能够达到观行位。圆瑛法师是什么样的人呢？我们仔细一看也是观行位、五品位。可是后来的学生连五品位都没有，这是我们自己要知道的，我们一生努力，实在讲也只能达到五品位，再向上很难。但是我们要努力，努力往上提升，这是诸佛菩萨对我们的期望。
　　三种观法第一个是“从行”，第二个是“约法相”，下面再解释，“又依诸经，于言句约事相法，入心成观。”这里解释都很简单，可是理跟事都非常深广，这是讲就事法相，要入心成观。怎样入心成观呢？“二约法相，如观四谛五行之文，入一念心，以为圆观。”如果我们不懂观法，这个观法就是他说法的表法，你要不懂这个意思，佛所说法真正的意思你没办法了解。《开经偈》讲“愿解如来真实义”，如来真实义是在言语之外、事相之外。事相，譬如我们讲堂里面供养的佛像，供养的香花，这都是事相，这个相是什么意思？你要懂得，你懂得才能够观。
　　我们供佛像，佛像代表什么呢？佛像代表自性觉，三种智，三种觉。三种智是自性本具的智慧：一切智、道种智、一切种智；三种觉：自觉、觉他、觉行圆满，表的是性德，自性本来就有这个性德。供养菩萨，菩萨表修德。我们修净宗的人，通常供养的是西方三圣，当中供养阿弥陀佛，两旁边供养的是观音、势至。观音表慈悲，势至表智慧，我们今天讲理智。供养这两尊菩萨，让我们天天看到，提醒我们。我们的生活、工作、处世待人接物要有爱心、要有理智，理智就不是感情用事。真诚的爱心就能把事情做得圆满，供像是表这个意思的。佛菩萨形像面前供灯，古时候供灯都供油灯、点蜡烛。灯表光明，遍照大千世界。什么光明呢？智慧的光明、慈悲的光明，表这个意思。蜡烛，你看慢慢烧就没有了：燃烧自己，照耀别人，用现在话是服务社会、服务众生，舍己为人，让你看到这个事相，你能入一心，知道自己应该怎样做法。我们今天对这个事相是一无所知，这叫迷信。这是我们要知道的，我们真正是在迷。迷信，不知道信的是什么。
　　今天佛教会衰落到这种地步，原因在哪里？没有人读经，没有人去研究经典，没有人去讲解经典，佛法衰了。不但衰了，佛法也可能就灭了。佛法，如经所说，是一切众生苦海的明灯，我们要救众生，先要救佛法，要救佛法就要依教修行，就要认真努力，在教理上下功夫，这是我们的正业。尤其是出家弟子，出家干什么？就是干这桩事情。出家弟子不是盖庙的，释迦牟尼佛当年在世，没有盖过庙，每一天同学们在一起研究讨论，改正自己错误的思想、见解、言语、行为。生活过得很简单，过得很自在，与大自然相应，树下一宿，日中一食，对于世间五欲六尘、名闻利养决定没有贪嗔痴，过的是这个生活。我们今天要想兴教，要想真正利益众生，还是要从这儿做起，这是我们要明白、要觉悟的。
　　许多人不晓得这个道理，以为出家一定要建一座富丽堂皇的道场，觉得很荣耀，真的错了。这桩事情佛清楚，不是不清楚，你看他讲五五百年，佛就讲第一个五百年戒律成就，第二个五百年禅定成就，第三个五百年多闻成就，第四个五百年塔庙成就，第五个五百年斗争成就，斗争坚固。我们现在是第五个五百年，所以不建道场大家没事，相安无事；一建道场意见都来了，斗争来了。在这种情形之下，如果恢复到树下一宿、日中一食，大家没事就不斗争了，斗争就消除了。
　　今天我们学道，说老老实实的话，要真正起死回生，挽救佛教，消一切众生的业障，要住茅棚，茅棚从哪里来的呢？自己盖，自己砍几棵树，搭个小茅棚，大家什么争执都没有，道心才能建立。所以现在国内有讯息给我，希望我回去落叶归根，好，我是很多年都是这个希望，我回到国内，我建道场就是建茅棚，决定不要建房舍。大家在一起共修建个大茅棚，每一个人自己寮房，自己建个小茅棚，我们去过这种出家人的生活。实在讲真正回去，我们可以过托钵的生活，道场不要烧饭，我们教化的一个地方，乡下这些老百姓他们也会欢喜我们去托钵，过这种生活好啊，真的是与人无争，于事无求，让大家把贪嗔痴慢都舍掉，天下就太平了。如果贪图享受，就是造罪业。现在享受不错，死了以后三涂去了，那个苦可有得受了。现在苦一点，将来最低限度也生天，也享天福。你们有同学想跟我去，跟我去将来都住茅棚，连这样的房舍都没有，这个才真正如法，如理如法的修行，决定有好处。
　　下面再讲“托事”，这是第三种观法，“托事相，如王舍、耆阇，名从事立，借事为观，以导执情。”“执”就是执着，“导”是疏导，疏导我们的情执。“即如方等普贤，其例可识。”这个“托事”跟前面“约法相”不一样，前面“约法相”是着重在法相上，这个地方着重在事相上。经上讲的王舍城，耆阇崛山，这是属于事相。佛菩萨的名号也是属于事相。像经典方等属于事相，普贤、文殊、地藏，这都是事相。从这个事相上就了解他的含义，所以佛法里头，无有一法不是表法的深义。你能从这个地方契入，才能成就圆观。
　　“托事，谓心为能托，依正事为所托。”依是依报，正是正报，依报正报这些事是为所托。“附法，谓心为能附，诸法门为所附，即事法二观之义。”这里面含义的差别，我们一定要清楚、明了，然后我们在佛法当中学会，无论是对事相，无论是对法相，都能够随缘作观。这个作观就是我们一般讲的启示，在事上有启示，在现相上也有启示，启示就生智慧，智慧才得真正的受用。这是先把名相说出来，然后再教给我们如何在事相、法相上去修观，也就是怎样去看一切事相，看一切法相，在事相、法相当中得到智慧的启示。下面也举了一些例子，教导我们修学一些原则。我们今天时间到了，明天再来研究这一段。




　　地藏菩萨本愿经讲录（23）　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年5月28日  档名：14－14－23
　　《地藏菩萨本愿经纶贯》第十八页，从第二行看起。“观今经性识本如来藏，一念具足十界百界、三千性相。此如止观简去界入，唯观五阴重担。”我们先把这一句简单地说说，青莲大师判教是以性识为本经的教体，“性识”就是如来藏性，“一念具足十界百界”，十界是常讲的十法界，百界是天台大师所说的，每一个法界都具足十法界，所以十乘十就是一百。“三千性相”，这从《华严经》上世尊跟我们讲的十如是，每一个法界都具足十如是，一百界就是千如，叫百界千如。
　　过去一千、现在一千、未来一千，叫三千性相，这是把虚空法界一切众生的现象全都包括尽了，所以这几句话就是我们平常讲的尽虚空遍法界都说尽了。现在教我们观法，这个观法就是教我们建立正确的人生观，宇宙观。“此如止观，简去界入”，“界”是十法界，“入”是六入，这是世尊在说法过程当中，常常将百界千如归纳为五阴、六入、十二处、十八界，这是便于说法起见，作这样的归纳。现在我们将十八界、六入都省略，教我们观五阴重担，专门就在五阴上下功夫。“就此五阴，先简色法，次简受想行三心所法。”这个“简”也就是省略的意思，我们把它略去，在五阴里面“唯观六识心王”。受想行识，单单观识，只观第六识，“以前五识，必依第六意识同时而起，方能取境，造善恶业。”这个是一层一层简择，最后选择的是第六意识，要我们在这个地方作观。
　　宗门、教下祖师大德常常提醒我们，从根本修。什么是根本呢？心就是根本，凡夫从意识心里面下手，这是最初方便，用功比较容易得力。底下他举《楞严经》的话来作证，“楞严云：六为贼媒，自劫家宝，意根，贼之渠魁也。功力甚大，以第七识为所依根，与前五根相应和合，造诸善恶之业，皆纳第八识中。如仓库盛物，随时出内。”这一段不难懂，为什么在六识里面单单举第六意识呢？前五识起作用一定依第六识，而第六识跟第七识有连带的关系。《楞严经》上说得很好，把六识比喻作六贼，六根接触外面六尘境界，接触六种境界，只有了别，还没有分别。谁分别呢？第六意识分别。分别就有善恶，就造业；了别不造业，了别是慧，分别就造业。所以第六意识是罪魁祸首，我们无量劫来堕落在六道，搞生死轮回，六道里面，经典里面说得很好，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。这个现象怎么造成的呢？实在讲要找第一个因素就是第六意识，虚妄分别，所以它的力量最大。它对内能够缘到阿赖耶识，对外能够缘虚空法界，六个识里头只有它缘的范围最大，所以在百法里面诸位能看到，相应的心所，第六意识五十一个心所它统统缘了，其他的八识都没有办法相应到这么多的心所，唯独第六意识相应的心所圆满具足，可见得它的功力甚大，这句话说得没错。它起来一定连着第七识，第七是末那、意根。第七识染污意，七是执着，六是分别，麻烦就出在这里。《楞严经》上“自劫家宝”这一句话是比喻，“家宝”是指自性里面本来具有的智慧德能，因为第六意的分别，第七末那的执着，我们自性的智慧德能就不能现前，比喻盗贼把我们的智慧德能劫夺了，取这个意思，所以它“与前五根相应和合”，这就是造业。“造诸善恶之业”，业习种子都落在阿赖耶识里面，阿赖耶识像个仓库，“随时出内”，“出”是起现行，遇到缘这个种子起现行，起现行就是果报，善恶的果报；“内”是藏进去。这一桩事情我们要清楚、要明了，否则的话平常讲修行用功，修行你不知道从哪里修起，用功功夫不得力，原因是什么呢？这个根本的因素没搞清楚。
　　过去我也曾经听人讲打佛七，有人说打佛七是打倒第七识，也听法师这么讲过，我听了感觉到很奇怪，第七识怎么能打倒呢？打不倒的，达不到啊！用什么方法达到它？但是有这个念头总算不错了。第七识的确是很麻烦的事情，因为它坚固的执着，所以才有六道轮回，我们在讲席当中常常跟诸位报告，六道十法界怎么来的？妄想、分别、执着三个统统具足，六道现象就现前，这三桩事情在佛经里面也叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，用烦恼来作代表。
　　要晓得见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，这三样东西是六道十法界的根。从根本修，就要把这些东西拔除。断见思烦恼，放下对世出世间法，一切人、一切事、一切物的执着，我这个说法大家好懂。执着里面最严重的是有控制的念头，有占有的行为，这个就麻烦。你有控制一切人事物、占有一切人事物的念头跟行为，念头是妄想，行为就造业，实在讲念头也造业，念头是意业，行为是身业、语业，身语意三业统统具足。诸位想想，几个人不造业？几个人真正放下？放下不造业的那个人，肯定他就是佛菩萨，所以诸佛菩萨跟凡夫差别就在一念之间，一念觉就放下，一念迷就起分别执着，起分别执着是迷。真正明白这些事理的真相就觉悟了。
　　实在说八识五十一心所有没有呢？诸位想想，法相宗一部《百法明门论》只是解释经典里面的两句话，实在讲是一句话，不是两句，只解释：“一切法无我”，《百法》就解释世尊在经典里常常讲的一句话：“一切法无我”。《百法》就是解释一切法，一切法无量无边。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法，天亲菩萨看到这个对于初学依旧是非常困难，他把六百六十法再归纳成为百法，便利教初学。你看《百法》里面，有为法跟无为法，八识是心法，五十一个心所法，十一个色法，二十四个不相应行法，都是归在有为法这一类。你再念念《金刚经》末后一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影”，八识心王是有为法，是梦幻泡影，根本没有这个东西，但是你起了妄想分别执着就变现出这些东西，变现出这些东西就够你受的了。
　　无量劫来，生生世世搞生死轮回，搞这些善恶、苦乐的果报，就是这些有为法害了我们，我们迷在其中，没有觉悟，这些东西自性里头本来没有的，这个是“一念不觉而有无明”，相宗讲得很清楚 “一念不觉”变成无明，“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，发展成十法界依正庄严的幻相，十法界都是虚幻的，都是梦幻泡影。离开十法界，所以才叫一真法界，那是真实的。一真法界属于无为法，不是有为法，十法界统统是有为法。天台大师说得好，六道观行位，四圣法界相似位，不是真实的。千万不要把相似当作真实，你在这里产生误会，你就永远不能证得正果，那个相似位是小果，不是正果，正果一定是超越十法界，一真法界是正果。这些事情解释清楚，似乎并不难，要契入境界就难，不是一个容易的事情。难在什么地方呢？难在我们无量劫来习气太深，生生世世无量劫熏习的习气，所以我们想断断不了。很多同修来跟我说，真想断，可是境界一现前，自己做不了主，又随着境界跑了。这是什么原因呢？解得不够透彻，也就是认识不够清楚，那么佛法的熏修就非常重要。若不是上上根人，熏修重要。上上根人怎么来的呢？过去生中佛法熏修的力量深厚，他有因素的，生生世世学佛，生生世世持戒，持戒才不失人身，最低限度五戒十善要清净，要真做到，能保住人身，不失人身。佛法熏修的力量强，念念没有忘记，才得到诸佛护念，龙天善神保佑。你得人身，又有机会闻到佛法，经累世修行的善果熏习成上根利智。中下根性的人，不是说你没有学过佛，没有学过佛你就没有善根，你有善根，但是生生世世是断断续续，不是连着的，连着力量就大。断断续续这种善根福德若有若无，这一生当中有缘份遇到了，功夫不得力，这个才是真正的原因。要想功夫得力，有没有方法呢？有，加强经教的熏习就行。经教的熏习一定是天天不断，能有十年、二十年、三十年，它就起作用，对于断恶修善就感觉到不困难。今天大家对于妄想习气很难断，皆因经教熏习的力量太少，所以世尊当年在世给我们作的榜样、作的模范，我们要留意，决定不可以疏忽。
　　佛陀在世每一天讲经八小时，参加大会的那些大众，善根福德因缘都比我们深厚，每一天还要八小时熏习，他们听经能开悟、能证果，道理在此地。我们熏习的时间太少，所以听了不开悟，不但不开悟，听了还胡思乱想，以自己的意思猜测佛经教的意思，全都猜错了。这个是在修学过程当中，没有善知识教导你，所以佛在《华严》、《大智度论》上都说：“佛法无人说，虽智莫能解”，世间再聪明智慧的人，没有办法解佛的意思。为什么呢？世间人读佛经、听佛经，都是胡思乱想，以为自己懂，其实差错太大了，他哪里懂！
　　佛法的修学要怎样才能够解如来真实义呢？古德教人先求根本智，根本智成就之后，自然后得智就随之现前，这样才能解佛真实义。什么叫根本智？《般若经》上讲得很好：“般若无知，无所不知”，“无知”是根本智，无知起作用就无所不知。我们今天犯的过失跟这个恰恰相反，我们今天学什么？学有知，你有知就有所不知，难在这里。在这个时代，懂得这个道理的人不多。
　　民国初年还有一些善知识，相宗的大德，都是些在家居士，他们还在提倡要从根本智下手，虽然有几个人提倡，相信的人不多、响应的人不多。中国佛法，几千年古老的承传，都是从根本智下手。佛家讲求根本智，跟我们儒家教诫学童，方式非常接近，所以佛家有五年学戒，无论是在家学佛，出家学佛，必须要经历这个过程。五年学戒不是学戒律，那个戒是老师的教诫，五年遵守老师的教诫。老师教什么呢？培养你的根本智，这个叫师承，现在没有了。我一生学佛，算很幸运沾了一点边缘，就是刚刚学佛的时候，老师指导五年当中学一部经，修一个法门。我亲近李炳南老居士，见面他跟我约法三章，第一个是拜他做老师，接受他的教导，除他讲经说法之外，任何人讲经说法都不能听，除了接受他一个人指导之外，任何人教诫都不能听，第一个条件，限制非常严格。第二个条件，过去所学的统统要放下，他不承认。第三个，你所看的书，无论是佛书、世间书，没有经过他同意不准看，我接受了。这一套方法是什么呢？这一套方法是训练根本智。一切都不能够看，不能够听，专门跟他一个人，他指路，他负责任。你要是不肯听话，到处去听，随便去看，他就没有办法教你，那你就是走广学多闻的路，就是有知，不是学无知。他这个办法是不能看也不能听，更不能读，这个方法就是走无知的道路，无知修什么？修清净心。佛门里也常说：“知事多时烦恼多，识人多处是非多”，你认识人多了是非就多，你知道事情多了烦恼也多。
　　开始修学，要把人跟事统统杜绝，让你修清净心，清净心就是根本智，清净心能生智慧，所以学生要跟老师合作，要遵守一门深入，长时间的熏修才会得利益。可是这个方法你得相信才行，你要不相信，效果就收不到，一定要相信。这个方法传了几千年，一开头老师用五年的时间帮你定下来，把你的妄想杂念减少，从这个地方帮助你开智慧。学一部经，不能学多。到智慧开了，你有能力辨别真妄、有能力辨别是非、辨别邪正，这个时候老师就放你走了，我们中国人叫出师，现在人叫毕业，你就可以毕业了。毕业出去之后，这个门就开了，什么人讲东西都可以听，什么书都可以看，成就你的后得智，无所不知。开头为什么限制你呢？你没有这个能力，你不能辨别是非真妄，所以你接触之后就把你的智慧破坏了。纵然你能够学到一些佛学常识，只是皮毛不开智慧，你没有真智慧，你所得到的，佛家讲的“世智辩聪”。
　　世智辩聪是八难之一，你遭了难。所以我们今天看看，出家当中，有许多讲经说法的法师，走的时候相不好，所以有些人怀疑：他讲经说法有功德，为什么走的时候相这么不好呢？他讲经说法是世智辩聪，不是真实智慧。他烦恼没断，是非人我、贪嗔痴慢还在，这个东西不管用。纵然修福，六祖惠能大师讲的：“福不能救”，一定要有真实智慧才能解决问题，福不能救。
　　现在世间人迷在福报上，修福不修慧，不知道什么叫真实智慧，不肯断烦恼，不肯放下是非人我，他怎么会成就呢？虽然讲经说法，起心动念、言语造作还是在造业。你要是造善业，三善道受生；造恶业，三恶道去受报，出不了六道轮回，念佛也不能往生。为什么呢？“口念弥陀心散乱”，古人讲的：“喊破喉咙也枉然”，你还是得搞六道轮回。
　　下面讲“第七识，常时执取第八见分为内自我。”第七识的功能是执着，非常坚固的执着，他执着第八识的见分，以这个为我，这个执着从来没有间断过。那么这个我的相是什么呢？下面这四句，四大烦恼常相随：“我痴”，愚痴，痴是迷，执取第八识的见分为内自我就是迷。有我痴就生“我见”，有我见就生“我慢、我爱”，爱是贪爱。你看这个地方贪嗔痴，慢是嗔的一分，爱是贪，第一个是痴，三毒烦恼统统在其中，这个是三毒烦恼的根。从根本修就是要把你的嗜欲，你的嗜好、爱欲，你的爱好要把它断掉。断从哪里断呢？最难断的地方先下手。世间人嗜欲跟爱欲人人并不相同，自己要清楚。如果贪爱名重的，就要从名上下手；贪爱色重的，你就从色上下手；贪爱财重的，你就从财上下手，每个人不一样，自己清楚自己明白。
　　嗜欲跟爱欲不断，就决定不能脱离轮回。财、色、名、食、睡，这个是佛把它归纳作五大类，这个五大类叫五欲，五种大欲，哪一个重就从哪一个先下手，先对付重的，然后再对付轻的。名闻利养、五欲六尘再没有一点贪爱之心了，那就恭喜你，你这一生出离六道的机会有了。这个问题是你有没有愿，想不想脱离六道，想脱离六道你就可能脱离六道，六道里面的障碍你除掉了。
　　所以要晓得名闻利养、五欲六尘是障碍我们出离六道，我们今天知道六道轮回苦，苦不堪言，如果还有这个意念，问题就严重了。所以佛教导我们，要过最低水平的生活，远离贪嗔痴慢，决定没有嗜好。佛的生活一切随缘，我们每天饮食起居都是托钵，人家给什么吃什么，给什么穿什么，如果我自己今天想吃什么，我想穿那个，你的嗜欲就现前。这些地方要提高警觉，我的烦恼又起现行了，古德所谓“不怕念起，只怕觉迟”，念起是一定的事情，无量劫以来的习气，它当然会起现行，如果在境缘当中不起现行，那这个人是佛菩萨再来，他不是凡人，凡夫决定会起现行。起现行不怕，要觉悟得快，知道这个念头是错误的，这个念头是轮回心，不把它转变过来，你决定造轮回业，虽然念佛，身语意依旧造轮回业，所以念佛不能往生，这说明念佛人多，往生人少。什么人能往生？把嗜欲、爱欲放下的人能往生。此地讲“四惑常俱”，这个四惑就是我痴、我见、我慢、我爱，决定不是好事情，这个是第七识的现相，所以叫它作“染污意，染污真性故，遂使第八识，立含藏赖耶之名”。
　　实在讲第八识，阿赖耶识的体就是真如自性，为什么叫它作阿赖耶识呢？它被第七识污染了，称为阿赖耶识。那么我们要晓得，是不是真的被污染呢？没有，真如本性怎么可能被污染呢？古德有个比喻，把太阳比喻作自性，比喻作真如，把云彩比喻作末那识，第六意识末那识只是像云彩，把太阳遮住了。是不是真的遮住呢？没有真的遮住，现在大家晓得，你坐飞机飞到云上，没有遮住，所以这个东西是假的，不是真的。佛为什么说我们被迷，我们把它当作真的，把真的忘掉了，亏就吃在这个地方，所以没有能力辨别真妄，真心妄心搞不清楚，可以说无量劫来都把妄心当作真心，这就是我痴。把这个身体当作自己，这是我见。修行人断烦恼，头一个要破身见，你看见思烦恼，见惑：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，身见排在第一位，真正觉悟的人晓得身不是自己，不是我，身是什么呢？身是我所有的，就跟衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的。所以舍身受身就非常容易。舍身，衣服脏了脱掉丢了就好了，没有一点痛苦，换一件而已。你看现在人贪生怕死，脱一件衣服难过得不得了，不知道这个身不是自己。
　　头一个要破身见，换句话说不能爱惜这个身体，当然也不要去糟蹋这个身体，糟蹋身体是错误的，爱惜也是错误的，一切随之自然就对了，你就得大自在。造作罪业都是为了这个身体，要想养这个身体，让身体舒服，让身体自在，就造下无量无边的罪业，这个是祸根。有我决定就有慢，我总比别人高一截，别人总不如我。人家再有本事，自己总想他那个地方比我强，另外还有不如我的地方，我慢烦恼你才晓得有多深。儒家教人“傲不可长”，佛法教人一定要断烦恼，为什么呢？不断烦恼不能出三界，不但不能出三界，诸位要把经教多念念就明白了，你有傲慢在，色界天不能去，你看看这大小乘经论里，初禅以上慢就没有了，所以我们还有骄慢的习气，怎么修行？修得再好，生天也只能在欲界天，色界天没份，色界天没份说明你修禅定不能成功。由此可知慢是禅定的大障碍。生欲界，一定得禅定，初禅、二禅、三禅、四禅，禅定成就，我们在这里才省悟过来，这个傲慢心障碍禅定，令你的心得不到清净，你有高下之心，这个要断，要修平等心，平等心不容易修，先修谦下心，对待一切人谦虚卑下，为什么要这样修法？破除我慢。佛家的礼节，为什么要五体投地？要行接足礼，就是破除我慢。以我们最尊贵的头，顶礼对方最卑下的足，用意就是破除我慢。
　　行礼的时候，我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师参访六祖大师，礼拜的时候头没有着地，六祖看到这个情形，起来之后就问他，你一定有值得骄傲之处，你有甚么值得骄傲？头没有着地，这一问果然问出来了，他读过三千部《法华经》，值得骄傲，别人没有这种功力。所以你有傲慢之处，你一定觉得自己哪一方面有长处，别人不如你，才生傲慢心。实在讲慢还有很多类别，自己确实没有长处，傲慢心从哪里来？卑慢，不如人的地方产生起傲慢，卑慢，所以慢有很多种，我们要晓得，一定要把它拔除。
　　我爱，爱是贪心，对于世出世法的真相不了解，不知道一切有为法是梦幻泡影，在这个里面产生了贪爱。这个是四大烦恼，根本烦恼，如果不能够拔除，不能够控制，无论修学哪一个法门都不能成就。再跟诸位同修说明白，念佛求生净土，这四种烦恼要是不能控制的话，也产生障碍，这一生不能往生。所以我们仔细观察，念佛往生的那一些人，走的时候很好的瑞相，然后你再想一想他生前处世待人接物谦虚，真正做到了谦虚恭敬，他与法相应。下面的文教给我们“今观无明体相，本自不有，妄想因缘，和合而有。因缘体虚，诸法相妄。”我们刚才举《金刚经》上所说的话：“一切有为法，如梦幻泡影”，它不是真的。不是真的就肯定能断，我们对于断烦恼、放下妄想分别执着就有信心。“真的”决定可以证得，我们也产生信心，马鸣菩萨在《起信论》里面说得好：“本觉本有，不觉本无”，这两句话讲得好，不觉，这些都是迷，叫做不觉，不觉本无，本无当然可以断掉；本有无量智慧、无量德能，决定可以证得。我们从这个地方建立了信心，从信心生起了断惑证真的大愿。有信有愿，信愿落实，后面就能证果，果报就现前。修学必须先把这些道理搞清楚搞明白，功夫就在日常生活当中，行住坐卧。睡觉我们功夫也没有间断，这个功夫就是此地讲的观照，睡觉的时候观照功夫也没有间断，于是功夫才能得力。
　　下面他举的《中论》里面一首偈，“中论云：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这个“我”是佛陀自称，诸法都是因缘生，不但十法界诸法是因缘生的，一真法界的诸法也是因缘生的，由此可知十法界一切诸法不可得，决定不可以分别执着，一真法界的诸法也不可得，也不可以分别执着，这是事实真相，这是真理。为什么呢？所有一切法都是因缘生的，缘生之法，《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”。一真法界也是唯识所变，这个道理都要懂。一般学人只知道十法界是唯识所变，不晓得一真法界也是唯识所变。如果不是唯识所变，一真法界哪有四十一位法身大士？那四十一位从哪儿来的呢？还是识变的。要没有识变，纯真无妄，只有在如来果地上。等觉菩萨还有一分生相无明没破，还是识变。不论在一真法界，或是在十法界，我们现前环境当中，只要真正通达明了，放下妄想分别执着，这个现象就没有障碍。《华严》说得好：“理事无碍，事事无碍”，为什么说无碍呢？它是幻相，此地讲的“因缘体虚，诸法相妄”，梦幻泡影它有什么障碍？没有障碍。那我们要问，障碍什么呢？障碍自性，没有障碍就是你自性现前。
　　我们凡夫有障碍，自性不能现前，所现前的是妄想分别执着，无有障碍的时候，妄想分别执着不生，这个才是真正事事无碍。我们六根接触外面六种境界，不起妄想，不生分别，不生执着，这个就是事事无碍，这个是功夫真正到家了。我们现在修行做功夫，实在讲也是朝这个方向，也是这个目标，我们虽然有障碍，这个障碍一年比一年轻，我们功夫就得力。一年比一年少，功夫才有进步。诸位千万不要误会，我读的经一年比一年多，念得多，我拜佛拜得多，我念佛念得多，如果你的烦恼没有减，智慧没有增长，经白念了，头白磕了，效果就要看烦恼轻、智慧长，这个才是真实的效果。古大德的修学跟我们现在不一样，原因就在此地。我们看《高僧传》，看《居士录》，古人修行往往三年五载、十年八年就开悟了，就证果了，往生预知时至成就了。我们今天修行，也花了很多时间，也用了很多心血，不是不努力，不是不认真，我们是不明究理，我们把方向搞错了，所以达不到目的。我们的散乱心不但没有减少，年年月月都在增长，这个就是功夫用错了。
　　功夫真正得力，决定是妄想少，分别执着越来越少，心地越来越清净，越来越慈悲，越来越真实。所以我们自己要常常检点，检查检查自己功夫是不是真的得力，如果我们分别执着没有减少，要赶快回头，把自己不得力的因素找出来，再把因素消除。所以我们前面跟诸位同修说过，天台大师教导初学，我们自己一定要肯定我们不是中上根性，才免除增上慢、我慢。我们是下根之人，下根之人从哪里学起呢？从五停心、从五品位学起，真正踏实。停就是止息我们的妄念，你看用慈悲观止息我们嗔恚的妄念，数息观止息我们散乱的妄念，佛教给我们这五种方法，先把心定下来，修五品位，这个昨天跟大家讲得很详细，我们可以做得到。为什么不做？第一个随喜，为什么做不到？不但我们要随喜如来一切教法，我们还要恒顺众生，决定不能在环境里面起分别起执着，必须要晓得，境界是平等的。
　　蕅益大师讲得好：“境缘无好丑，好丑在人心”，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，为什么无好丑呢？因为它都是梦幻泡影，它的存在“如露亦如电”，佛教给我们这么看法，这个看法是佛的看法，佛知佛见。我们在这里分高下、分好丑，是我们自己烦恼起现行。为什么古来大德修行功夫得力？他的真诚心现前，清净心现前，平等心现前了，那是佛心，那是性德，自性本具的智慧德能。我们修学为什么不能现前，第一个，我们用的心是妄心，一天到晚打妄想，妄想不断，你还不知道你用的心是妄心，多少人用妄心自己不晓得。我真诚待人，我真诚做事，真在哪里？诚在哪里？什么叫做真？什么叫做诚？不晓得，以为自己用真诚心处世待人接物，他不知道他就永远不能改过，永远不能进步，所以头一个要知道过失。知道过失就开悟了，改正过失那是真正的功夫，不晓得自己有过失。
　　“诚”这一个字，曾国藩先生说得好，他在《读书笔记》将“诚”下了一个定义：“一念不生是为诚”。什么是真心？什么是诚心？没有妄念的那个心是真心、是诚心，念头才一起，心就不诚了，就不真了。如果再要不懂得，我们这几年修学，将世尊教导我们的原理原则做了一副对联，你们同学大家都看到，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句，每一句都具足其余的九句。你说真诚，什么叫真诚？清净是真诚，你心不清净不真诚；平等是真诚，你的心不平等不真诚；看破是真诚，放下是真诚，你都没有做到，真诚没有了。你说你慈悲，你真诚才是慈悲，清净才是慈悲，平等才是慈悲，你统统都没有，哪来的慈悲？每一句都具足其他的九句，《华严经》上讲“一即是多，多即是一，一多不二。”于是我们才不至于产生误会，误会里头就生我慢，增上慢就现前，不肯脚踏实地，不肯老实修行。所以我们在讲席当中，特别在现在这个时代，大家都晓得灾难很多，一年比一年多，一次比一次严重，这个是众生共业所感，也是自己三业的造作，不能把这些灾难推卸给别人，他们不好，造作恶业，我好吗？我没有造恶业吗？每一个人都把责任推给别人，这就没救了。如果从这个地方回头，把责任自己承担、自己检点、自己忏悔、自己改过自新，这个劫难就有救。
　　佛教我们回头，是自己回头，不是教别人回头，是教自己回头，这个是佛法教学跟世法教学不相同的地方，佛法没有教别人，教我自己。所以我们在《华严经》上看到，善财童子五十三参，你看佛的学生只有一个人，我也讲过不少次了，自己一个人是学生，自己之外的都是诸佛菩萨示现，都是自己的善知识。他这些示现有正面的、有负面的，有示现善行、有示现恶行。示现善行我要向他学习，示现恶行我要拿他来做一面镜子，检点反省我有没有这个恶行，有则改之，无则嘉勉。所以善财童子一生能圆成佛道，道理在此地。善财童子修的是念佛法门，念阿弥陀佛求生净土，诸位在《华严经》上看到，他的老师文殊菩萨，文殊菩萨在《华严》会上发愿求生西方极乐世界。他离开老师，他在老师那里成就根本智，出去参学成就后得智，参学第一位善知识德云比丘，《四十华严》里称吉祥云比丘，教他般舟三昧，专念阿弥陀佛求生净土。往下五十三参，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们看看什么味道？学法门大家都知道，先入为主，德云第一个教他，先入为主，再怕你不相信，末后普贤菩萨导归极乐，你才晓得彻始彻终一句“阿弥陀佛”，此是《华严经》上显示的。他的看破放下就在五十三参具体表演给我们看，教导我们怎样看破，怎样放下，所以《华严经》好，不但有理论、有方法，后面还带表演，做出来给我们看，我们看到佛陀教学慈悲方便都达到了极处，我们不能认真努力去体会、去学习，过失在自己，佛对得起我们，我们对不起他。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（24）
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月1日  档名：14－14－24
　　请掀开经本，《地藏经纶贯》第十八页，倒数第六行，从最后一句看起。“四明云：初约行者，直就一念观于十界百界，千如妙法。虽即一念，千法宛然。全体即空，当处即假，仍非二边，又即双照。不可以一多说，安以有无思。若边若中，皆莫能拟。于斯观行位中，既深进入，则六七识，不执于我，得分别我法二空，转成无漏。则见思染污粗垢先落。”到这里是一段。这一段我们前面讲过，可是还有余意未尽，实在讲这个意思实在是很深很广，对于我们修学来说很重要。我们今天修学为什么不得力？为什么习气断不了？为什么境界转不过来？自己虽然有个向上的心，很想改过，可是就改不了，原因很多。我们在讲席当中也常常提示起来，虽在常常提示，真的有几个人能回头呢？这是我们从前想到李炳南老居士教导我们的时候，苦口婆心地劝导，真正能回头也是万分之一二而已，不可能要求人人都能回头。如果用这种心要求，那是我们自己的过失，要晓得一切众生业障非常深厚，所以佛度众生是生生世世，不急着在这一生，这一生给你作个增上缘而已，等到来生后世你有福份、有缘份，那接着再学。这一生能成就的人都是善根福德因缘具足的，正如《弥陀经》上所讲的：“不可以少善根福德因缘得生彼国。”那样的人真的是诸佛护念、龙天善神拥护、尊敬。我们是不是这一类人物，自己想想就知道了。这一段话是四明尊者说的，也是天台宗一代的祖师。这里面所讲的就是十乘观法里面上根人所修的。“直就一念观于十界百界”，我们今天这一念做不到，一念观于十法界，观于百法界，就是用一念来面对宇宙人生。我们今天毛病在哪里？我们今天面对社会是胡思乱想，千念万念、妄想纷飞，用这种心态来面对社会、面对一切众生，这是凡夫，这造业。真正佛菩萨、真正有道行的人用什么来面对社会？一念，一念是真心，胡思乱想是妄心。我们不会用真心，真心是一心，在《弥陀经》上讲的“一心不乱”，一心你就能见到真正的法界了，一真法界。所以此地讲的，四明尊者讲得好，十法界百法界，无量无边法界，千如妙法，这都是出自《法华经》上的，百界千如，每一个法界里面都具足十如是，所以称为百界千如，这个就是讲宇宙人生的真相。“虽即一念，千法宛然”，佛菩萨用真心面对境界，一念是真心，真心对待境界，境界宛然，清清楚楚、明明白白现在面前。这是他明了、他清楚、他看破了，这个看破的意思就是他看清楚、看明白了。“全体即空”，从体上讲，十法界、百法界、千如，也就是说宇宙、虚空法界一切众生，这个一切众生包括动物、植物、矿物，还包括许许多多的现象，都是众缘和合而生的，这些林林总总、无量无边，一切诸法体是空的。空是什么呢？空就是真如自性。“当处即假”，当处讲现相，现相是假有，《金刚经》上说的“一切有为法，如梦幻泡影”，假有，不是真有。这种假有，告诉诸位绝对不存在，我们看到好像是存在，其实不存在。你看出它不存在那就对了，正确了。你把它看作存在，错了，你看花了，看走眼了。为什么会让人看到好像它存在呢？它刹那生灭，众生看到这相续相，误会以为相续相是存在的。这个事情说起来很难懂，如果我们用电影来作比喻诸位就好懂。你们看电影的画面，那个画面是不是存在的？现在人的知识就很清楚，画面不存在，为什么呢？一秒钟就换了二十四张底片，它一个镜头开开放一张，马上关起来，再打开又换一张，一秒钟二十四张，所以你看画面好像它还存在，不存在，

wlxg20130220

它存在的时间是一秒钟的二十四分之一。《金刚经》还跟你讲“如露亦如电”，我们今天整个世界，那个存在的时间比这个还短，不知道要短多少，你以为它是存在，以为它是真实，错啦，不晓得错到哪里去了，所以一切现相根本不存在。我们今天是被相续相迷住了，不晓得里头真正的生灭相，那个真实状况，迷在相续相里头。如果你要是细心，实在讲这个现象都摆在面前，昨天过去了，永远不会回来了；今天这一天，早晨过去了，也永远不回来了。如果你在这上去细细思惟，一秒一秒地过去，那个就是“如露亦如电”，不就像闪电一样吗？过去永远不会再回来了。你从这个地方就能观察到刹那生灭。我以前讲经讲过，人，任何一个人，一生最真实的是干什么呢？从生下来就往坟墓里头走，一天接近一天，一秒接近一秒，真精进，他不肯松懈、不肯停留。一天一天接近坟墓，一秒一秒接近坟墓，不就干这个事情？干其他的事情，你懈怠懒惰，干这个事情真精进。佛教给我们要有智慧，要能观察到这个世间所有一切现象是怎么回事情，诸佛实相这就是教你看破，唯有看破的人才能真正放下，全是假的。任何一法，决定不可能占有，决定不可能是“我得到”，决定得不到的。你能把占有的心、得到的心、控制的心，这个念头全部放下了，你就得大自在，放下是放下这个。你要不能看破事实真相，你如何能放下？放下的人不造业，不但恶业不造，善业也不造了。为什么呢？造业的念头没有了。可是事情做不做呢？做，事情还是断恶修善。没有这个心了，没有这个心，断恶没有断恶的念头，修善没有修善的念头，就是善恶都不造了。善恶都不造，不是说善恶的事情不做了，照做，还是做，这个做就完全是利他，这个就是菩萨示现，游戏神通，佛家常讲“乘愿再来”，这个人就是再来人。为什么呢？没有自己了，完全为众生，这个就是再来人。还有一念为自己不是再来人，决定没有一念为自己，念念为众生。念念为众生，决定没有念念为众生的执着、分别，没有，这个心才叫清净心。所以晓得体空相假，“仍非二边”，“二边”，就是我们现在讲相对的，凡是相对的都是二边。我们凡夫都生活在相对的境界里头，爱因斯坦讲的相对论，我们的观念都是相对的，善恶是相对的，邪正是相对的，真妄是相对的，是非是相对的，人我是相对的，大小是相对的，长短是相对的，你们想想看，你们离得开相对的世界吗？可是你要是知道一切法体空相假，相对的这个念头就没有了，没有了是一真法界，平等法界，有相对就决定不平等，有相对才有是非，有相对才有灾难。世间为什么会这么乱呢？就是因为相对造成的。虽然不是两边，两边离掉了，可是“又即双照”，“双照”对两边都清清楚楚、明明白白。清楚他又不起念头，这个心像镜子一样，这是古人用的比喻，“用心如镜”。我们每天照镜子，这心像镜子多好，外面境界清清楚楚，镜子没有分别。诸佛菩萨的心就像镜子一样，清清楚楚，不落痕迹，所以胡来现胡，汉来现汉，这是古人的比喻，胡是外国人，外国人照镜子，镜子现的是外国人的相；汉是中国人，中国人照镜子，现的是中国人的相，镜子本身决定没有执着、没有分别，决定不落印象。所以你走了，镜子空空的，正在照的时候又何尝有呢？正在照的时候镜子还是空空的，你要晓得。一个人能够用心如镜，这个人就是佛，就是菩萨。所以“不可以一多说”，一多是相对的，两边，前面讲“仍非二边”，是“不可以一多说”，没有一多，没有生灭，没有来去，你看净土宗祖师常讲的“生者必定生，去者实不去”，这话人听了不懂，在这个境界里头就懂了，为什么呢？没有来去嘛，没有生灭嘛。“安以有无思”，有无也是相对的，你说有、你说无，这都是分别、都是执着。“若边若中，皆莫能拟”，“拟”就是起心，有这是中那是边，没有这个念头，这个才是一念不生，一个妄念都没有。十乘观法里面，上乘人、上根之人对于虚空法界一切众生是这个看法，这个看法完全是诸佛菩萨的看法，他学会了，他入了这个境界。所以从这个境界里面，“于斯观行位中”，你看看这个位子不高，六即里头是观行位，观行是讲功夫得力。我们今天的学佛，能不能够自己狂妄，不能妄语，不能自大，要晓得自己在什么位置当中，名字位中。名字位有名无实，没有入境界，你的观念没有改过来，念念还是自私自利，念念还是是非人我，念念还是贪嗔痴慢，这不是名字位是什么呢？名字位有名无实，不能离开六道轮回，该怎么生死还是怎么生死，一点办法都没有。十乘观法，这种观法，说老实话，不是普通人能做到的，上根人啊。我们是什么根？下根，老老实实的话，确实是下根。上根人用什么方法呢？这我们前面跟诸位详细介绍过。下根人就得要效法智者大师，老老实实用五停心观的方法，把我们这个念头止住，把不善的念头止住，用五品观法来修行。五品观是积功累德，五停心是断恶，五品是修善，用这个方法来断恶修善，来积功累德，然后念佛求生净土，决定得生，这是净宗法门最低的水平，生凡圣同居土。天台大师教给我们这个方法，实在讲我们这个世间众生人人都做得到。祖师大德常讲“万修万人去”，问题是你不肯做，那你就没有办法了，你要肯做，决定得往生，天台大师这个方法有效果啊。这个地方这是上根人，上根人好啊，太殊胜了，他的观念、对于宇宙人生的想法看法跟我们不一样，他跟事实真相相应。所以说是“既深进入”，这个观法就是用一念来观虚空法界一切众生。功夫得力了，“六七二识，不执于我”，功夫得力是什么？我见、我执破掉了，不会有“我”这一个执着，难啊，不容易啊，一切众生无始劫以来就执着有个我，到这个时候执着这个我放下了，不再执着了。我放下了，诸位想想我所当然就放下了，我所，我所有的，我所有的也放下了，我与我所空了。我与我所空了，诸位想想还有什么灾难呢？还有什么天灾人祸呢？天灾人祸要有我去受啊，我没有了，给诸位说天灾人祸也没有了。所以“我法二空”，人我空得法我空，你就证得了，这个证得是知道一切万法体空相假。“转成无漏”，无漏就是清净心现前了，见思烦恼，见思烦恼是最粗最重的，污染断掉了。这是大乘菩萨，他的地位，十信位里面第七信位。这样的菩萨，也就是这种修行人，他断烦恼的功夫等于小乘阿罗汉、辟支佛，但是智慧，阿罗汉、辟支佛没有办法跟他相比。他的功夫再往上提升，“从是进观”，这个“进”是不断地前进，不断地精进。“教化众生”，自己成就之后，在这个世间干什么呢？为一切众生服务。利用这个身体、这个幻相，帮助一切众生，帮助他干什么？帮助他开悟。世间有很多有爱心的人，有慈悲心的人，照顾世间苦难的人，他们都能够做得到，用不着佛菩萨去做。所以这个世间慈善福利事业，自有志士仁人、诸天善神他们去做。佛菩萨所做的是他们没有办法、做不到的，这佛菩萨来了。哪些事情是世间人做不到的？这个世间人，包括天神，欲界天、色界天、无色界天神都没有办法，都做不到，这佛菩萨才来，帮助众生破迷开悟，他们做不到。我们要明白这个道理，然后你就知道学佛从哪里学起，应当怎么学法。我们看到世间人做一些慈善福利事业，我们随喜帮个忙就行了，功德就圆满了，不必要把全部的时间精力去投注，全部精力时间投注，那是小善，帮助众生觉悟是大善。如果因小善而误了大善，我们错了。所以佛菩萨住世没有别的事情，教学，“教化众生，成不思议妙假，破尘沙无知”，无知就是无明。由此可知，如果只是自己修观修行，你只能断见思烦恼，你要想破尘沙惑，要想破无明，一定要化他。由此可知化他就是化自己，帮助别人就是帮助自己，帮助自己断尘沙惑，帮助自己破无明。菩萨那么热心去教化众生，不辞辛苦，其实他是要破尘沙惑，要破无明惑。再“进破无明，俱生我法永不得起，成无生忍”，这把自己的境界再往上提升，提升就破无明，破一品无明，证一分法身。俱生的我法这两种执着，这两种执着厉害、严重，俱生烦恼。这个烦恼断了，破了，永远不会再起了，那你就得无生忍。无生忍地位高了，《仁王经》上说无生忍的菩萨是哪一个等级的呢？七地、八地、九地，这是无生忍的菩萨。七地得下品无生忍，八地得中品无生忍，九地得上品无生忍。上根人修行快啊，他们的功夫得力，跟我们不一样。无生忍再上去就成佛了，再上去寂灭忍，十地菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，如来果位是上品寂灭忍。这个地方讲“成无生忍”，无生忍的现象这说出来了，“无功用道，任运流入。即舍赖耶之号，别受清净之名”，这个时候八识就没有了，它不叫八识了，它叫四智，转八识成四智。我们凡夫是用八识，八识心，妄心。他妄没有了，俱生我法都断掉了，转阿赖耶识成大圆镜智，转前五识为成所作智，成就无量无边的功德，真转了。佛经上理讲得这么圆，讲得这么透彻，法法说得这么精细，我们如果不信，不能理解，不肯修学，真的是太可惜了！从这个地方我要特别提醒大家，如果我们想在这一生当中真正有成就，一定要知道世间一切所有是假的，不要再争了，不要再执着，不要再有成见。“我要怎样怎样”，这种念头是轮回的念头、三恶道的念头，偏偏要搞三恶道，这有什么法子？佛菩萨没有说“我要怎样怎样”，你去查遍《大藏经》也没有这个句子，佛菩萨恒顺众生、随喜功德，你们要怎样，好，随你；他要怎样，好，随他，佛菩萨从来没有意见，为什么呢？假的，空的。假的、空的你们去认真，佛菩萨不认真，所以佛菩萨心净洁。知道你们堕落，你们要搞轮回，你们要堕地狱，让你们堕，为什么呢？拉不出来嘛，没有法子救嘛。看到你堕落，看到你受苦，等到哪一天受尽了，回过头来想再听听佛说法了，那佛就来了。你现在还不想听，还不能接受，不要以为今天在佛堂这么多人，听经的人，想不想听呢？不想听啊，来凑热闹的。李炳南老居士常讲，来消遣的，他没事干，到这儿来消遣。听了也欢喜，也会笑笑，也会点头，出了大门忘得乾乾净净。佛氏门中，不舍一人，也希望他来听，阿赖耶识种个种子，什么时候这个种子起现行？难说了，说不定到无量劫又无量劫之后，种子才会起现行。我们在这里看的是，这上根人真正用功，功夫得力，不断提升，我们非常羡慕。底下一段文再分析这个道理，“然破惑显性，功由六识。”这个跟《楞严经》上讲的是一个意思，你修行能够得力，能够断烦恼，能够恢复到明心见性，谁的功劳呢？第六意识。换句话说第六意识你会不会用，我们今天把第六意识用错了，不是正用，邪用，是造业。第六意识是什么呢？一天到晚打的妄想，这第六意识。第六意识叫分别，第七识是执着。我们分别没有去分别法性，没有去分别宇宙人生真相，要在这上分别你用正用了。我们分别是非人我、利害得失、贪嗔痴慢，我们分别这些东西，这错用了，这是邪用了，不是正用。你要正用的话，这十乘观法里就教你怎样正用，所谓是你会用心，这正用是你会用心。“四明指为近而复要，为理事解行之本。”他说得没错，六识跟我们多近，一天到晚打妄想。“要”是重要，你要用得正，你就超越六道、超越十法界，去做佛、做菩萨去了。所以八正道里面第一个叫正见、正思惟，就是用得正。“为事理解行之本”，对于事、对于理，你真正能够理解，第六意识是根本。我们业障很重，会受外面环境影响，所以这境缘不能不选择，连圣人都不敢疏忽。孟子，诸位晓得是中国的大圣人，在中国历史上孔子称“至圣”，孟子是“亚圣”。你看他母亲培养他的时候，这个历史上记载得很清楚，孟母三迁，搬三次家，为什么？为小孩。小孩会受环境影响，这儿环境不好，对小孩有不良的影响，赶快搬家；搬到那里，以后住一个时期觉得还是不好，再搬。这个就是我们现在人讲的气氛、磁场，会受影响的。人事环境、物质环境会影响我们的思惟、影响我们的情绪、影响我们的精神。所以人在一个好的环境里、好的磁场里面，头脑特别清醒，这个诸位你只留意一点就体会到了。你走进一个山清水秀的地方，自然空旷，头脑特别清楚；你走在都市里头，你看人乱哄哄的，菜市场里面，就不一样，就马上体会不一样。所以从前修行人，为什么选择在最好磁场地方？在那里建道场、建个茅棚。我们不能不留意，为什么？你不是上上根人，你不是在一切境界里如如不动。上乘根人外面境界不太容易影响他，他能转境；中下根性人不行，你自己不懂得选择一个好环境来修学，你这一生想成就，太难太难。我们今天在都市里头，在讲经、在教学，对自己修学是很大的障碍，为什么呢？都市的磁场不如乡村。自古以来，哪个真正修行人住都市的？没有。佛在经上常常教导学生“住阿兰若”，“阿兰若”是梵语，意思是清净之处，没有干扰，清净之处。所以你看看中国这些寺院庵堂都建立在山上、深山里面。现在交通便捷，去很方便，从前非常不方便。我小时候，我的家乡离九华山很近，走路要走三天，现在三个小时就到了。三个小时到了，那就还不能修行，人去的多了，道场闹哄哄的，乱成一团。从前走三天，你没有这个诚心就不会去，所以那个道场清净，没有人去。到山底下爬山，一级一级往上爬，累死人。所以住在山上环境非常清净，他能够养道，能成就道业。现在修行，真正想成就，要找一个人迹罕到之处，还是交通不便之处。前几个月，我们在澳洲柏斯，看到有十几位小乘的法师，我们去参观他们的道场，那个道场在山上，相当偏僻，一般人也不愿意到那里去。他们生活非常简单，住在寮房里面，没有水、没有电，晚上点蜡烛，每个人发了这么短短的一根蜡烛，一点点。我很羡慕，没有人去找你，也没有电话，连电灯都没有，你想在那个地方心多清净。寮房里面，除了几件换洗衣服、铺盖之外，一无所有，真的看到人家那个地方一尘不染。他们须要读书、须要研经，他有个佛堂，有个图书室，都在那个里面。自己居住修行的环境是一本书都找不到，心清净啊。我们看了之后有什么样的感想？这个很重要，我们要如何学习。最近中国非常希望我回去，我是多少年来，希望年岁大的时候能落叶归根。我要有机缘回到中国建道场，我建茅棚，我的茅棚里也一无所有。对自己的修学，对自己念佛往生有大利益，这是真的，其他是假的。教学有教室、有图书室、有念佛堂、有讲堂，这个里面陈设也是简单、整齐、清洁、一尘不染，这种环境、这种气氛、磁场对修行人有大利。我们今天不明了这个道理，一生往往空过，一生不能成就，不知道是什么原因，这叫迷惑颠倒。我们今天有许许多多东西，这结缘品堆了一大堆，这是不得已，这是为了利益众生的，这个就是智者大师所讲的“舍己为人”，我们自己修学的磁场被破坏一部份，但这可以利益众生。可是利益众生要有限度，什么限度呢？自己决定有把握往生，这是最低限度，下下品往生都行。如果连这个把握都没有，要顾自己呀，你不顾自己就变成修福报，来生享福去了，不能脱离轮回，不能往生净土，这就大错特错了。你要晓得你往生净土是做佛去了，你做佛你度多少多少众生，你没有做佛今天能度几个众生？实在讲只能跟众生结结缘，没有办法真度，做了佛才能真度众生。所以自己往生做佛做菩萨第一重要，帮助别人是第二，你自己真正有把握了，帮助别人可以排在第一，像智者大师舍弃自己的品位，牺牲自己的品位，行，这是菩萨精神，值得人赞叹的，可是自己决定得生，你这个道理都不懂就没法子了。下面再举了个比喻说：“如伐树得根，灸病得穴。”这两个比喻，我们砍树你找到根了，你从根上砍那就轻而易举，这树就砍掉了。你从枝枝叶叶上去砍，那就麻烦了。你治病，治病用针灸，针刚好插到穴道里头，那就非常有效。这个就是说你能够正用六识，正用第六意识，就像伐树你找到根，针灸扎到穴道。“此即十乘中初观不思议境，名从行观也。”这个十乘观法跟诸位说过，十乘观第一条上根人，它分上中下三根，这个叫从行观，这是种修行方法。下面说第二种方法“托事附法”，这是从事相上作观，比前面浅，比前面当然容易，这个就是你要懂得佛法里头所说的表法，我们把这个文念一念。“若夫托事附法，即托总题地藏本愿人法而观之。今先观菩萨人者，”这里说两个，第一个从人作观，第二个从法上作观。先说人，“以行人瞻礼地藏之际，”你在这寺庙里面，见到地藏菩萨，你会向地藏菩萨的像顶礼，你拜佛，你会用香花供养，你在拜佛的时候、供养的时候，世间人拜就拜了，供养就供养了，没事了，不得力。“不表观法，何以用心。”所以你拜了佛了，供养佛菩萨了，你的心没有改变，还是凡夫心。所以这一种供养是修福，对佛菩萨表示一点敬意，真正好处没有得到，不懂得表法的意思，你的念头转不过来。下面告诉我们，“今准”，“准”是依据，我们依据“佛说八大菩萨曼陀罗经”，里面有一段话说：“于如来前，观地藏菩萨，头冠璎珞，面貌熙怡，寂然愍念一切有情。”你要能把这个意思看出来，这个是佛家供养佛菩萨形像真正的意思。所以佛菩萨的形像供奉在那里，那是教学。我们今天把佛菩萨的形像当作神明来看待，所以错了，这就是佛法变成了宗教了，佛法本来是教育，现在变成宗教了，完全是用一种宗教的心来看待佛菩萨。下面说“左手安脐下托钵。右手复合掌向下。大指捻头指，作慰安一切众生想。”这一段是经文，就是《佛说八大菩萨曼陀罗经》里面说的一句话，这些话下面解释，表什么意思呢？“头，即一切种智。”头代表一切种智。一切种智是自性本具究竟圆满的智慧，表这个。“冠，即毗卢法性。”“冠”戴在头上的，冠代表毗卢法性，毗卢法性就是我们自己的真如本性。毗卢是毗卢遮那，法身，它的意思是遍一切处、遍一切时遍一切处，是我们的自性，真如本性，用这个来作比喻。“璎珞”，这是装饰品，这个大家容易懂得，佛菩萨胸前这些装饰，“表总持四陀罗尼。”这个就是四种总持。下面的注解，一是法，二是义，三是咒术，四是忍。这是教给你这个佩带璎珞，就是你把宇宙人生这一切理论、现象、方法，你全都抓到了。陀罗尼是总纲，这个纲领、要领你掌握到了，诸法你掌握到了；义是理论，义理你掌握到了；咒术是方法，你也掌握到了；忍就是无生法忍，也就是讲的受用，真实的受用你也掌握到了。“以表种智，从法性而成，故能总持一切法门也。”你能掌握，你能够总持，你能够掌握到原理原则，你没有智慧怎么能掌握到？种智是从法性而成的。那我们看头，看帽子，你要懂得这个意思，这个表法。“面貌熙怡，表从心所现慈悲相好”，你看他的面貌非常慈祥，这个容貌让人看到都能欢喜心，生恭敬心。“盖一身之相以面为要。诸法所依，以心为体。相逐心生，故以表心。”这相表心，心慈悲相就慈悲，心好相就好，所以看人的心从哪里看？从相貌上看。诸佛菩萨的心地真诚、清净、平等、慈悲，都在这容貌上表现。所以他表的是从心所现的慈悲相好，我们看到这相好要学啊，我们要想这好相，那你要修真诚、清净、平等、慈悲，相随心转，连世间人都懂这个道理。我们没有好心，哪来的好相？可是我们看世间人，有一些世间人相好，很美，但是你仔细再去观察，他有美，他没有善，他没有真。佛菩萨的相好，“真善美慧”四个字具足。世间人有些人相很好，他美，真善慧没有。所以我们往往看到那些人，这古人常讲“自古红颜多薄命”，下场都不好，四个他有一个，缺了三个。他这个美从什么地方修的呢？他有因。美是慈悲心修的，心地很慈悲，多做一些慈善事业，多帮助一些苦难众生，他做得不得法，他不是真心去做。为什么去做呢？好名、好利，他不是真心，做这些事情，社会上多少人奉承他，多少人捧他，为这个，多少人赞叹他。如果没有人赞美，他就不做了。所以他不是真心，他不是清净心，他不是平等心，所以他得的果报，只有一个美貌，没有真实智慧，没有真实的福报。纵然得福报，昙花一现，这桩事情，诸位可以从许许多多电影明星里面也可以观察到。这些都是摆在我们现实，我们从佛法，佛法是书本，从教学学得来这些道理，学来这些方法，我们要落实在生活当中，一天到晚接触的人事物全都是表法。会用心的人在生活当中成就大智慧，成就清净心。修行在哪里？生活当中修行，工作里面修行，处世待人接物里面修行，问题就是你会不会用心。不但是相随心转，体质也随心转，体质如果不随心转的话，袁了凡先生为什么得延寿的果报？他的寿命只有五十三岁，他能够活到七十多岁，这个寿命怎么转的呢？心转的。我这一生也给大家现身说法，我也是这一生转变的，如果没有遇到佛法，照着我的命里面去过日子，多少人给我算命的，都活不了四十五岁，早就不在了。我不如了凡先生，了凡先生还活五十三岁，我的寿命只有四十五，福报是更不如，差远了。这过去生中大概是修了一点慧，修慧不修福，所以没有福报，生活非常艰苦。这幸亏是有这个机会遇到佛法，有缘遇到几位善知识、好老师，我们肯学，对老师的教诲深信不疑，依教奉行，这个果报现前。所以我对于感念老师的恩德，不是普通人能够比的，普通人没有啊，你没有受到人家的深恩，你怎么会感激？受到深恩，你自己依教奉行，得到真实利益，你才会感激。接触老师的人很多，方东美先生学生很多，李老师的学生也很多，章嘉大师的学生也很多，亲近多年得不到老师的真实受用。老师平等教学，没有特别教导，问题是你肯不肯学，你肯学你才得受用，你不肯学，听听就算了，得不到受用。所以真正得受用，能信、能解、能行，得受用是能证。你相信，或者不解，相信理解你不肯去做，你得不到利益，得不到受用，你对老师的恩就薄了。唯有真正去奉行，真正得利益，对老师的恩德才知道、才明了，那个感恩的念头油然而生，是自自然然的。所以表法非常重要，下面是“寂然”，头、冠、璎珞、面貌、你都容易觉察到，寂然是讲他的态度，这个要深入一层地观察，你才看到造像。造像，这一尊像造得神情那么自然，从这个容貌、形像体会到他的心清净，心寂灭，心慈悲。所以造像，《大藏经》里面有《造像度量经》，教你造像的方法，就是要把这些通通能在这个形像上表现出来，不是我们世间人造的是艺术人像，那个不行，这些意思没办法表达。现在我们看到佛菩萨形像有很多是艺术人像，造得是很好看，但是这些意思没有。古人造像完全根据《造像度量经》上去造的，这些意思都能够显示出来，他是表法的。所以寂然“表菩萨自住三摩地”，三摩地就是清净寂灭，一念不生，没有妄想，妄想分别执着通通都断了，这就是三摩地。“六道以苦缘而感”，六道众生受苦，就能感得“佛菩萨以大悲而应”。地藏菩萨跟观音菩萨一样，大慈大悲，众生有感自自然然就有应，感应道交，不可思议。菩萨永远为众生作不请之友，不必等待众生请求，自己就去了，随类现身，随机说法。“左右二手，表权实二智”，都有所表。“实智内自照理，权智外以鉴机”，所以佛菩萨为众生说法，契机契理，契机是权智所有，契理是实智的作用。也就是说实智与真理相应，与宇宙人生、事实真相相应；权智与现前众生他的生活环境相应，这样才真正能够教化众生。“脐下托钵”，我们看地藏菩萨造像，手上拿一个钵，现在也有造像是手上拿一颗珠，用这颗珠代表圆满，表的意思不一样。还是依古人这个方法好，地藏菩萨手里一定是托钵，现的是这个像，手上不是拿个珠子。这个钵代表“性识所具如来藏”。出家人每天都要出去托钵，钵代表性识所具的如来藏，表这个意思。“内空外圆”，钵里面是空的，外面是圆的，“表自他同具空如来藏”，里面是空的，万法皆空，外面圆的，“圆同太虚”，太虚空，“无缺减也”，代表圆满的虚空法界。可是钵里面可以盛东西，每一天托钵，盛菜盛饭，表“不空如来藏”，盛物的时候表不空如来藏。“具足河沙性功德也”，河是恒河，沙是沙数，具足恒河沙数、无量无边称性的功德，表这个意思。所以教你看到这个像就等于给你上了一课。你懂得这么多东西，你在这个里头觉悟，省悟过来了，也知道我今天面对这一切人事物，我应该怎么做法。所以天天叫你拜佛菩萨，你都是白拜了，你哪里懂这些道理？我们今天修净土的人，大家供养的是阿弥陀佛，阿弥陀佛表的是什么法呢？如果我们懂得这些了，就能够触类旁通，阿弥陀佛的头部表自性本具的、究竟圆满的智慧；阿弥陀佛造像，身上也佩璎珞；阿弥陀佛手上拿着的是莲花，不是钵。莲花表的意思深啊，莲花是接引众生，接引什么众生？接引莲花众生。莲花是出污泥而不染，我们的心还被五欲六尘染污，阿弥陀佛接引不是这种人，阿弥陀佛接引是莲花这种人，出污泥而不染的人。这不是经上常讲吗？心净则佛土净。念佛人心不清净不能往生，佛不来接引你，佛的形像就很清楚了，你不是莲花。口念弥陀没用，古人讲得很好：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。”所以你念佛，要把你的清净心念出来，《弥陀经》上讲得很清楚、很明白，念佛的目标在哪里？一心不乱、心不颠倒。你用念佛这个方法，能够念到一心不乱、心不颠倒，你就是莲花，你就会被阿弥陀佛接引。所以看到佛菩萨的造像要懂得它表什么意思，你就得受用。你不了解它表法的意义，把它当作神明来看待，你完全错了，你怎么能成就殊胜的功德利益呢？下面还有一个手印，这手印现在人叫手语，讲手语大家都懂得，讲手印大家就不懂得，手印就是手语，这手表一个姿势，你一看你就明了了。地藏菩萨的手势是大指跟拇指连起来的，你看这是表一个圆圈，代表什么意思呢？这里就说了，“迷悟一如，因果相合”，安慰六道众生不要忧恼。六道罪苦众生，只要你一念觉悟，你就得度了。生佛不二，众生跟佛不二，取这个意思。一切法都不二，所以佛法叫入不二法门。不二是什么？不二就是一嘛，一是什么呢？一心不乱嘛。什么时候才入不二呢？离开妄想分别执着就不二了。只要你有分别决定有二，只要你有执着一定有二，你有分别执着就落二三了，那就是凡夫，二三就是六道轮回。你能够永远保持住不二，心地清净，诸法平等，你就成就了，你往生西方极乐世界轻而易举。不二是真清净，二就不清净，二是有我有你，我一定比你大，我一定比你强，麻烦就来了，你就要造业，那你就受轮回的果报。所以入不二法门心真清净，对于世间、出世间、十法界、一真法界都没有分别执着，那就不二。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（25）
　　净公上人讲述
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月2日  档名：14－14－25

　　《地藏经纶贯》第十九面，倒数第四行，第二句
　　“次观本愿法者。占察经云：若欲依一实境界修信解者，应学习二种观道。一唯心识观，二真如实观。”在前面青莲法师以天台家的教学，告诉我们托事附法有两种观法，第一种是观人，前面介绍过了，就是从菩萨的造像表法里面，我们要有所领悟。第二种观法就是观经题中的本愿，观菩萨的本愿。今天我们来读第二种。《占察经》是地藏三经之一，地藏菩萨有三部经，通常我们读诵的只是《地藏菩萨本愿经》，另外两种经读的人很少，甚至于知道的人都不多。《占察经》过去我们在台湾，也极力地提倡，我们印过经本，也印过讲记。另外还有一部是《大乘地藏十轮经》，这一部经份量很大，知道的人就更少了，这称为地藏三经。以《占察善恶业报经》中所说的，“若欲依一实境界修信解者”，“一实”是一真实相，这个也是宗门教下常常说的“从根本修”。如果我们想从此地入门，那就应该学两种观道。观是观察、是观照；道是方法，是门径，有两种观法。一种叫唯心识观，法相宗所修的，法相唯识宗依这个方法来修行。第二种真如实观，是法性宗所用的方法。这两种方法非常重要，都是从根本修学。所以性相两宗，古大德都非常重视，即使近代学者们，像方东美先生，也把这两宗看作是最高的哲学。底下我们这是简略地来说明这两种观法。“唯心识观者，谓于一切时、一切处，随身口意所有作业，悉皆观察”，唯心识观比真如实观要容易，从前方东美先生告诉我，中上根性的人都能用得上。我们不是上根人，但是总算是中根人，这是方先生所说的，我们这些知识份子是中根人。而实际上我们要以天台家十乘观法里面，我们才真正知道自己是下根人，中根的标准我们都达不到。但是要是勉励自己努力去修学也行，真正发奋努力，修这个法门还是可以的。但是你想“一切时”，一天二十四小时没有间断；“一切处”，无论在什么处所，换句话说随时随处，检点自己身口意的造作。这个话说起来容易，做起来很难，你时时刻刻会忘掉，忘掉就叫失念，你的功夫忘掉了，断掉了，所以你修学功夫不能得力，原因在此地。如何能够叫一切时、一切处都不间断，功夫才能得力。为什么净宗常常讲打佛七？为什么要打佛七？就是希望一切时、一切处功夫不间断，是这个意思。禅宗里面打禅七，意思都是一样的，就怕功夫间断，就怕这个念头忘掉了。所以大家在一起叫依众靠众，我忘掉了，或许你没有忘掉，你忘掉的时候，或许我没有忘掉，我们彼此互相帮忙，互相勉励，互相警策，希望功夫不间断。身体的造作，一举一动，口里面的言语，心里的念头，都叫造业。我们这个业，佛在经上将它归纳为三大类：善业、恶业、还有一种叫无记业，无记业就是说不上善恶。无记好不好呢？无记也不好，无记业堕落在无明里头。所以这三种业都不是真正善业。因为你造善业，三善道受果报；恶业，三恶道受果报；无记业虽然不能够明显地感善恶业报，但是它是无明，它是愚痴。几个人能够在一切时、一切处都能这样子检点呢？能这样地观察呢？这是从现象，这个现象从哪里来的，那就是做功夫。我们身语意一切的造作从哪来的？“知唯是心随一切境界”。这个“心”是双关语，可以说真心，也可以说是妄心，真心随众生造作现境界，唯心所现；妄心就是分别意，随众生的妄想转变境界，这就是《华严》所讲的唯心所现，唯识所变。所以“唯是心随一切境界，随心有所缘念”，心有所缘是攀缘，有所念是生起妄念。“还当使心，随逐彼念”，这个心随着境界转，六道凡夫哪一个不是这种现象？我们自己一天到晚在这个境界里面，自己不能够觉察。你看修行有功夫的人，他能够觉察，凡夫一天到晚不知道自己在做什么。实实在在讲，连什么是善、什么是恶，几个人能够辨别得清楚？《了凡四训》里头说得好，那只是提示，善有真善、有假善、有大善、有小善、有善中有恶、恶中有善，很复杂，没有相当的智慧你怎么能辨别？所以一天到晚不知道自己在做什么，不知道自己在想什么，这是我们世间人讲“醉生梦死”。实在是胡里胡涂生到这个世间来，胡里胡涂过一辈子，胡里胡涂死去，胡里胡涂在六道里头轮转，所以佛说“可怜愍者”。佛菩萨有慈悲有方便，教导这一切众生，众生不肯接受那就没法子。众生什么时候觉悟？什么时候回头？什么时候脱离三界六道？做佛、做菩萨都在遇缘不同，这个缘多重要。缘里面，最重要的缘是善知识，亲近善知识是第一个因素。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一句话就是告诉我们，亲近善知识。亲近善知识，你得要有智慧认识善知识，所以世间人最可悲哀的，把善知识看成恶知识，把恶知识当作善知识，这一生就完了。对于善知识认识不清楚，认识得不透彻，所以不能珍重、重视这个缘份。所以诸位可以想想，过去章嘉大师在世，是真善知识；李炳南老居士在世，那也是真善知识，天天跟他在一起的人不少，很多，有几个人在他的会下开悟呢？得真实利益呢？太少太少了。为什么原因呢？虽认识，这个法师不错，这个居士很难得，依旧是认识不清楚，所以不能够珍惜相聚的那一段缘份。李炳南老居士在台中住了三十八年，确实就有人亲近三十八年，三十八年没开悟，三十八年没得到真实利益，什么原因？不知道珍惜，天天在一起，跟普通朋友往来一样。听李老师讲经说法，听完之后耳边风，这个耳朵进去，那个耳朵出去了，没有在意，所以真实的利益没有得到。我到台中去，我珍惜这个缘份，为什么原因呢？我不是台中人，我在台中没有住处，是到那个地方去参学的，因此每一天的时间我都很珍惜。因为我知道，我在台中跟李老师学习的时间不会很长，随时人家不高兴，我们就要走路了。看人家脸色过日子，随时有离开的可能，因此每一天的机缘我很重视，我很珍惜，这才得到一点真东西。家住在台中的人，这个心情就不一样，感受就不相同。他们在台中落户了，在台中住一辈子，跟李老师时间长了，今天没有学到没关系，还有明天；今年不会不要紧，还有明年。往后日子长就疏忽了，不知道珍惜，所以反而天天在一起，学不到东西。我们外来的人，机缘非常难得，非常不容易，对老师每一句的教诲都很认真地学习，能够有正确的理解，依教奉行，这个都是善导大师所说的“遇缘不同”。
　　这些事实，自古以来常有，所以每一天环绕在善知识周边的人，不见得真得利益，所以珍惜缘份就变成了非常重要。下面文里说“随心有所缘念，还当使心，随逐彼念，令心自知”，这就觉悟了。上面这一句话，为什么“还当使心，随逐彼念”？此心不“随逐彼念”，行不行呢？行，我们做不到。法身大士才行，我们凡夫不行，我们凡夫就是一切随缘，随他去。在随缘当中要成就功德，你要自己觉悟，“令心自知”，自知是觉悟。知道自己的内心，“自生想念”，这个妄想不是外头来的，是自己心里头变现出来的，“非一切境界有念有分别”，境界没念，境界没分别，这个就是觉悟，就是开始觉悟了。我们六根接触外面境界，起了念头，都是自己的事情。顺自己意思的生起欢喜心，生起贪爱心；不合自己意思，生起嗔恚心、生起厌离心，都是自生烦恼，绝对不是外面境界给你的。我们现在这个世间人，没有这种觉悟，我生烦恼是他给我的，不知道是自生的。都是把这个责任、罪业推给别人，都是别人不好、都是别人的错，自己一点错都没有，这种人还能有救吗？没救了。所以要晓得，蕅益大师说得好，他那篇开示，对檀方丈的开示，我过去影印了很多，印了十几万份，到处跟人结缘，他说的话不多，告诉我们：“境、缘无好丑”，境是物质环境，缘是人事环境，物质环境、人事环境，我们自身以外的都没有好丑，换句话说也没有善恶，也没有好坏，好坏是自心生的。“好丑生于心”，生于自己的心，这个人觉悟了。你有这种自觉，你这一生当中不会怨天尤人，你的心平，知道起心动念是自己，不是外头境界。物质环境不会叫你起心动念，外面人事环境，也不会叫你起心动念，你要晓得这个道理，你会起心动念完全是自己，这个人才叫真正觉悟。觉悟之后，然后你才真正明了，外面一切人、一切事、一切物都是佛菩萨变现的，变现这些境界度我们自己，你就会真用功，你会真修行。否则的话，不会用功，不会修行。接着这是“非一切境界有念有分别也。而一切境界未曾有想起于分别”，到这儿是一句。这个理很深，事很广，很复杂。明明是这个人惹我生气，他不惹我我怎么会生气？他那个境界，为什么别人看到他不生气，单单你生气呢？如果真的能惹人生气，所有人都要生气才对，为什么单单别人不生气，你一个人生气呢？别人在这个境界没动心，没起心动念，你在这个境界里头要起心动念，那有什么法子呢？实在说你会起心动念，因素是两个：一个是起于分别，一个是起于执着。离开了分别执着，你才看到一切境缘不会诱惑你；你有分别执着，这个境缘好像看起来对你就产生了诱惑了。事也是如此，事实是如此。所以我们要责怪的，怪自己有妄想分别执着，不能怪人，不能怪境界，你就算是回头了，回头是岸。几时我们才真正能回过头来呢？难啊！每个人都不一样，根性大利的人回头得早，中下根性的人回头就慢，什么原因呢？习气改不过来。什么习气呢？分别执着的习气。上根人闻到佛法，知道分别是过失，是自己的过错，他把分别放下了；执着是自己的过错，他能把执着放下了，他放得快，干净俐落，所以他就不难契入佛菩萨的境界，过真实、自在、美满的生活。凡夫情识太重了，听到佛菩萨的教诲，听好像是听明白了，很多人说，这个理我懂，我做不到，我很想回头，就是回不了头，依旧受外面境界诱惑，这样的人就属于中下根性的人。中下根性人前面讲得很多，要选择修学环境，为什么呢？你受环境影响，不受环境影响那就无所谓了。还受环境影响你就不能不选择环境。人事环境要选择，物质环境也要选择，阿弥陀佛建立西方极乐世界，就是为中下根性人说的，而提供一个最理想的修学环境，人事环境，“诸上善人俱会一处”；物质环境，六尘说法，唯善无恶，极乐世界。所以真正觉悟的人，身心世界一切放下，一天到晚念佛，就想求生西方极乐世界，换环境，亲近善知识，对于这个世间一丝毫的留恋都没有，知道自己业障深重，在现前这个环境当中，决定堕落。因为人事环境、物质环境对我统统都有影响，都帮助我造业，而且帮助我造作的是不善业，这怎么得了呢？不能不觉悟。
　　下面说“一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也”，我们先看这一句，这一句非常重要。“一切法唯心想生”，世出世间一切法，十法界依正庄严从哪里来的？从心想生。这一句话跟《华严经》上所说的“唯心所现，唯识所变”一个意思。《华严经》上这两句话，一般人不好懂，这一句话好懂。如果你真正明了这一句话了，这个世间的劫难有没有救？有救。为什么有救呢？从心想生嘛！这个世间有大灾难，灾难怎么来的？人心都想恶，想恶事、说的恶事、干的是恶事，天灾人祸就现前了，天灾人祸是这么来的。如果我们念头转变了，心想善，口言善，身作善，这个境界马上就转了。所以我们看到外国的预言，都说这个事已经是注定的，人都是照注定的去生活，那个多悲哀，多痛苦啊。谁注定的？没有人，是自己念头注定的。念头改了，我们的果报就改了。希望大家明白这个道理，宣扬这个道理，使人人都觉悟，人人都回头，这个世间的灾难就化解掉了。所以我们看到西方这些预言，我们晓得那是算命先生，只知其当然，不知其所以然。他看到这些现象现前，他见到了，这现象怎么来的他不知道，现象如何化解他不知道，所以他们只是始终执着一个宿命论，好像是不能改变的。他看得没有错，他想错了。《了凡四训》是个很好的例子，孔先生算命，那执着，命没有办法改，人的一生，都是照注定的命运去过日子，一饮一啄，莫非前定。云谷禅师懂得这个道理，知道能改。为什么呢？一切法唯心想生。如果我们心地达到清净，一念不生，给诸位说，所有一切法相就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好：“觉后空空无大千”，彻底觉悟之后，一个妄念都没有，妄想分别执着全部都没有了，大千世界也没有了。大千世界从妄想生的，妄想就是唯心所现，分别执着就是唯识所变。所以佛断不断妄想呢？佛不断妄想，佛要断妄想怎么能度众生呢？佛的真实慈悲就在此地，他有能力断妄想，他不断。佛家的名词叫“留惑运生”，妄想不断，留着，留着干什么呢？留着帮助一切众生觉悟。所以诸佛如来，实在讲，讲的时候都是在等觉位。为什么说一个佛是个等觉菩萨？佛有能力断最后一品无明，不断；等觉菩萨这一品身相无明在，他还没有能力断。等觉菩萨有能力断就叫佛，没有能力断，这一品无明存在；有能力断他不断，慈悲到了极处，所以我们要了解这个原理。虚空怎么来的？法界怎么来的？一切众生怎么来的？唯心想生，一句话就答覆出来了。“若使离心，则无一法一相，而能自见有差别也”，离了心没有法，诸位在佛门里面常常听到“心外无法，法外无心”，心跟法是一桩事情，心是能生、能变，法是所生、所变。它们两个永远是关连在一起的。所以分别执着是起于心，不是起于法，这个道理我们要知道。“知唯妄念无实境界，勿令休废，是名修习唯心识观。”这是把唯心识观的纲领给我们说出来了。唯心识观的基本理论、根本的理论就是“一切法唯心想生”。我们把这个话再说白一点，大家听了更容易懂，“一切法从心想生”就更好懂。实在讲“从”没有“唯”字好，“唯”字里面不好懂，唯是唯独，唯独从心想生。一切法是什么呢？“知唯妄念无实境界”，那个念头刹那生灭，能生的是刹那生灭，所生的境界相，怎么不是刹那生灭呢？这个道理不难懂，所有一切境界相，十法界依正庄严，都不是真实的境界，都是属于刹那生灭的境界。那么我们再要问，一真法界是什么境界呢？一真法界也是刹那生灭的境界。为什么叫它作一真？我们的也刹那生灭，它也刹那生灭，为什么它叫一真，我们叫虚妄境界？他那个地方只有刹那生灭，它没有分别、没有执着，所以说一真。我们这个地方有分别有执着，所以叫虚妄。有分别有执着，它刹那刹那不但生灭，它刹那刹那也起变化。你们诸位想想看，以自己本身作例子，自己情绪有变化，念头有变化，一个念头想东，一个念头想西，这个是什么？这个是分别执着。西方极乐世界，那个地方众生，他只是有妄想所现的，他没有这个变化。我们因为有分别有执着，所以在变化当中，非常明显地看到生老病死的变化；我们在植物上看到生住异灭的变化；在虚空法界上看，有成住坏空的变化。这变化从哪里来？从分别执着来的。西方极乐世界那一边没有分别、没有执着，所以生老病死没有，看不到；成住坏空看不到，没有。生老病死、成住坏空是从分别执着里面生的，分别执着也是妄想，也是念头，你的分别心，你的执着心。离开分别执着就没有变化了，所以称之为一真法界。诸位要晓得一真法界里头有妄想，没有分别，没有执着。要用佛家的术语来讲，有无明，没有尘沙烦恼，没有见思烦恼。十法界里面有尘沙烦恼，有见思烦恼；六道有见思、有尘沙、有无明，三种烦恼都有；四圣法界没有见思烦恼，有尘沙烦恼，有无明烦恼。一真法界里面没有见思、没有尘沙，只有无明。我们把这些东西搞得清清楚楚、明明白白，然后才晓得无量劫来，我们受的是什么害？受的是分别执着的害。现在还要分别执着，这怎么得了啊！你几时才能出得了头？这个地方教导我们警觉，古人所讲的“不怕念起，只怕觉迟”，这个“念”是什么？妄想分别执着，不怕，怕的是你觉得太迟了。什么觉悟呢？“知唯妄念无实境界”，所以你在这个物质环境、人事环境当中，你才动心起念，你马上就要觉悟到，这是我自己的妄念，境界不是真的，你的心就平息了，就不会再跟着境界又起妄念了，一个接一个妄念，那就不得了了。所以一觉悟，心平下来了，境界现前不起妄念了，不起妄念就自在，就随顺境界，就跟佛菩萨一样，恒顺众生，随喜功德。你顺善，好；你邪恶，也好，恒顺众生，自己永远住在清净寂灭的境界当中，然后你有能力帮助一切众生，调伏教化，成就度众生的功德，也不着功德的相。着功德的相，你又堕落了，你又变成凡夫了。何以不着功德相呢？“知唯妄念”，功德也是个妄念。所以不但不能执着，分别都不可以。知道境界是梦幻泡影，绝不是真实的。“勿令休废”，这一句是绝不能中断，“休”是中断，“废”是忘掉了、是失掉了。你要是把你的功夫丢掉了，功夫中断了，你怎么能成功呢？一切时、一切处你要提醒，所有梦幻泡影的境界，是妄念变现的。你知道你就不迷了，你就不受这个境界的影响。境界有没有？有。善恶境界都在面前，不是没有，不受它影响。纵然说，像这个古老的预言里面所讲的，整个世界有大灾难，觉悟的人受不受影响？不受影响，为什么呢？不是真的，假的，梦幻泡影，从心想生，你的心安静了。纵然灾难来的时候也不惊不怖，看得很平常，丝毫不受影响，你就解脱了。佛家讲“了生死”，你就了了，这个“了”是明了，生死究竟是什么一回事情，彻底明了了，你在这个境界里，自己能作得了主张。这个世间有灾难，这个世间众生造恶业，心行不善，佛菩萨有心帮助他，不肯接受、不听教诲，这个灾难是他自己的果报，自作自受。佛菩萨可以在此地跟他共同受，依旧不舍弃他，还是帮助他。众生真正是受苦受难，有这个感受，佛菩萨没有这个感受，为什么呢？佛菩萨没有分别、没有执着，哪来的感受？《金刚经》上有一句很重要的话，佛说的：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这句话说得好，说明菩萨，菩萨是个觉悟的人，觉悟的人决定没有我、人、众生、寿者，不觉的人才有，凡夫才有。有我、人、众生、寿者才受苦受难，他在感受。如果说没有我、人、众生、寿者，灾难来了，哪个受呢？没有人受，他怎么不自在呢？所以我常讲，原子弹在空中爆发，他像看放烟火一样，他不受。这个意思你们能不能体会得到？那么我、人、众生、寿者从哪来的？你们想想，不是从分别执着里头来的吗？离开分别执着，我相、人相、众生相、寿者相就不可得了。我相、执着这个身是我，这是我相；人相、与我相对的这一切有情众生，都是属于人相；众生相包括植物、矿物，包括虚空世界，都是众缘和合而生的，叫众生相；寿者相是时间，时间的概念，过去、现在、未来，有时间的概念。时间这个概念也是假的，时间不是真的，时间是从你分别执着里生的，离开分别执着，时间也没有了。所以现在人常说，那些有特异功能的人，他们能知道过去未来，突破时间的界限，现在人讲他们是四维次空间的人，我们是三维次空间的人，只知道现在，不晓得未来，他们有能力突破时间。什么能力呢？换句话说，他们的分别执着比我们轻，我们的分别执着非常严重，是这么个道理。他分别执着轻，他突破的面就大，分别更轻，突破面又大，这是事实真相。所以无量维次的时空，都是从分别执着而生的，离开分别执着，四相就破了。四相破了的时候，这经上常讲，你就见到无量无边诸佛刹土，你的障碍没有了。佛在经上讲得这么详细，讲得这么多，这样的慈悲，我们天天在读经，甚至于天天在研教讲经，都得不到利益。什么原因呢？没有能契入，不但境界不能契入，实在讲，连理解都没有契入。《开经偈》上说“愿解如来真实义”，我们把如来的真实义曲解了、错解了，怎么能够得到佛法真实利益？所以今天讲经很困难，句句话都要说得很详细，说得这么啰唆，占很长的时间。古人讲经点到为止，一点，人家一听就通了，就明了了。我今天在讲台上讲经，比从前李老师讲经所用的时间超过十倍，也就是说，李老师当年讲经，一句话我就懂了、我就明了了。今天我讲给别人听，我要讲十句话，听的人未必能明了。我到台中跟李老师学教，能有这样的进度，不是天生的，得力于章嘉大师那三年的教诲。章嘉大师教我什么？看破放下，所以我的分别执着比一般人轻，李老师讲经的时候我懂。若是没有前面三年章嘉大师给我奠定的基础，我到台中听经，跟大家一样也听不懂。你要真正透彻这个道理，你才晓得佛法不难，转凡成圣不是个难事，真的人人都可以做得到。怎么做到呢？看破放下。什么叫看破？事实真相都清楚、都明白了，读佛经就看破了，佛是个看破人。展开经卷，字字句句肯定没有怀疑，深信不疑。佛所说的意思都能够正确地理解，你就看破了。然后对于妄想分别执着当然会放下，不能完全放下，逐渐轻了，一年比一年轻，也就是一年比一年放下得多，一年比一年智慧增长。放下得越多，智慧就越圆满，对于一切诸法了解越透彻，当然你讲解的时候就越清楚、越明白，就这么回事。
　　今天不要说你讲，你听都听不明白。这是什么原因呢？你的分别执着太重了，分别执着太重的人，听都听不清楚。佛法究竟、圆满、真实的利益，这一生当面错过，你说多可惜。唯心识观就介绍到此地。
　　下面真如实观，这是性宗人采用的。“思惟心性，无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想，渐渐能过四空等境界相，得相似空三昧。得此三昧，识想受行能分别相，不现在前。”这个比前面的确高太多了。那么没有说之前，我们先要解释一个名词：佛经里面常讲的“三三昧”，三种三昧。三昧，实在讲，无量无边，无量无边的三昧，把它归纳为三大类：第一类三昧是有觉有观。有觉有观，诸位想想，有觉有观，这个觉观从哪来的？还是分别执着，没离开分别执着。但是他的分别正，执着也正，得这个三昧就入初禅了。我们讲修禅定，你禅定成就了，对于世间一切境缘不分别、不执着了，功夫里头还是有分别执着，所以这个禅定里头有觉有观。觉是什么呢？觉是感受；观是明了，两种都有入初禅。
　　第二种三昧无觉有观。那个觉的感受有没有？有，但是觉的感受里头已经没有分别执着了。前面初禅还有一些分别执着很轻，还有。到二禅他那个感受很自在，非常之乐，禅定之乐，禅悦。但是他决定没有分别、没有执着，所以他那种禅悦之乐超过初禅。第三种三昧无觉无观。三禅以上，一直到灭受想定。灭受想定是阿罗汉所证得的，叫九次第定。从三禅以上，他们在定中境界是无觉无观，也就是说对于三界六道里面这一些分别执着完全没有了。这三种三昧的意思，我们了解之后，再看这个文。“思惟心性，无生无灭”，这个用心跟前面不一样，这个就是真正的禅定，真实的内学，这不是缘外面境界，完全唯里面的自性。观音菩萨就用这个方法，“反闻闻自性，性成无上道”，《楞严经》第六卷，很长一篇的经文，说明观世音菩萨用功的方法，他用这个方法。换句话说，他不想外面，他完全想自己的心性、真心自性。真心自性没有生灭，就像《中观》里面讲的“不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异”，《中观论》上讲了八个不，就是我们自己的真心、自己的本性。自己的真心本性在哪里呢？佛在《楞严》会上说得好：“六根门头，放光动地”，可惜你不知道。在眼叫见性，在耳叫闻性，就是六根的根性，六根根性是我们的真如本性，不生不灭，不来不去。我们用不用它呢？当然用它，用它而不知道。我们知道的是什么呢？知道是六识，识是什么？是分别、是执着，我们知道的是这个东西；不晓得真正起作用的，是没有分别执着，给诸位说，也没有妄想。妄想分别执着统统都没有，所以诸佛菩萨看一切众生都是诸佛如来。他看什么？他看你六根根性，你们是诸佛如来，个个都是。所以菩萨成佛，看到大地众生统统都成佛了，就是这个道理。我们看诸佛如来都是众生，为什么呢？分别诸佛如来，执着诸佛如来，把诸佛如来拉到众生。
　　所以佛看一切众生都是佛，佛决定不敢轻慢一个众生，所以佛的恭敬是平等的，对一切众生平等恭敬，对一切众生平等赞叹，对一切众生平等供养，决定没有差别，平等真法界。我们心不平，不平就是有高下，我们的心不清净，不净有贪嗔痴，有是非人我，有自私自利。这些东西从哪里来的呢？自性里头没有，完全从妄想分别执着变现出来的，假的，不是真的。虽然不是真的，它变现假的境界，让你在假境界里面去受苦受乐，你感受有苦乐。人很少有不做梦的，梦从哪里来的？心想生，梦是心想生。我没有想这个事情，为什么会做这个梦？你现在没有想，你阿赖耶识里头有档案。过去生中的事情，无量劫前的事情，或者这一生当中，从前所造的，梦中你不能控制你的意识起现行。所以你要晓得，修行人，觉悟的人，梦境是自己的一个考验。如果常常做恶梦，功夫不得力，自己要有高度警觉，要认真努力。功夫得力了，头一个恶梦没有了。过去常常做的恶梦，现在一个都没有了，证明你功夫得力了。力量在哪里？你的善心所的力量强，恶心所的力量薄弱，

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所以境界现前，现善境界。《感应篇》里面讲的“趋吉避凶”的原理在此地，所以趋吉避凶怎样修？从心地里头去修，不是去找个好环境，不是这个意思，从心地上去修，才是真正趋吉避凶。你的心不善，行为不善，找到一个好环境，你去住到那里，还是受灾受难，你能够逃得了吗？逃不过的，一定要从心地中作一个转变。真心“不住见闻觉知”，真心里头有没有见闻觉知呢？有，见闻觉知是后得智的作用。后得智是从根本智来的，根本智里面不住见闻觉知。“永离一切分别之想”，永离分别，底下那个“想”是执着。换句话说永远没有妄想分别执着，是我们的真心，是我们的六根根性。所以“渐渐能过四空等境界相”，这个“渐渐能过”是超过，“四空”是四空天、无色界天，超过，那不就是超过三界了？超过六道了？这是什么三昧呢？是无觉无观三昧。“得相似空三昧”，这是讲你在用功，用这种方法，这个功夫得力的话就超越三界，“得相似空三昧”。“得此三昧，识想受行能分别相，不现在前”，这是什么境界？《心经》里面讲的“照见五蕴皆空”，这是功夫得力。五蕴的相空了，五蕴是三界六道，所以你超越三界了。能分别的止住了，所分别的境界相也没有了。诸位要记住，这个话要听清楚，所分别的境界相没有了，外面境界有没有？境界还有。你自己分别外面境界相这个念头没有了，然后你才看到这个外面境界相的真相，真相是什么呢？梦幻泡影，如露亦如电。佛说的这一句话，你就真正看到了。就像我们看电视画面一样，不是真的，你在这个境界相里面就得大自在了。这个境界相永远不会干扰你了，为什么呢？你那个能分别、所分别念头没有了，这个就是诸佛菩萨应化在世间，他们生活真相，所以他们游戏神通。他们在六道里面是看戏的，我们在六道里面是演戏的，演得好辛苦，假戏真做，苦不堪言。他们在旁边看戏，清清楚楚、明明白白，统统是假的。这是讲功夫得力了，“从此修学”，你以这个基础，真正好学，只要你肯学，佛菩萨就来帮助你，这正是“佛氏门中，不舍一人”。我们有好学的意念，这就是感，佛菩萨就应，你就会遇到善知识，不断遇到善知识，常常遇到善知识。为什么那个人运气那么好呢？他有感，佛菩萨就有应。你为什么遇不到善知识呢？你没有感。感不是天天跪在佛菩萨面前烧香、礼拜、祷告，那个没有用处的，那不能感应的。感应是一念真正好学的心，你不拜佛菩萨，不烧香，不供养佛菩萨形像，都有感应。那个所有供养形式也是假的，也不是真的，皆在一念好学好善之心。好学是希望成佛道，好善是希望普度众生，像佛菩萨一样，服务一切众生，帮助一切众生破迷开悟。这一念就是能感，诸佛菩萨就有应，“为善知识大慈悲者守护长养，离诸障碍，勤修不废，能入心寂三昧，复能入一行三昧”，你看这种感应，真正不可思议。如果我们没有这一念心，你就没有办法得到这个感应。我这一生有这么一点小小成就，实在讲就是有这个心。有一个好学的心，有一个喜欢帮助人的心。所以我在台湾，第一个遇到方东美先生，紧接着遇到章嘉大师。章嘉大师圆寂之后，遇到李炳南老居士，善知识一个接一个没中断。“大慈悲者守护长养”，我在弘法这三十年当中，韩馆长就是“大慈悲者守护长养”。你看她往生了，今天李木源居士“大慈悲者守护长养”。善知识、护法、大德，都遇到了。诸位要知道，这里头的缘缺一个，都不能成就。我遇到的三个老师，少一个都不能成就。护持的人，如果馆长走了以后，底下再没有人继续护持了，我们弘法利生的事业到此就告一段落，就划休止符，就没有了。一个接着一个，都是佛菩萨安排的，我们有感，佛菩萨有应。“离诸障碍”，弘法、学佛法、弘扬佛法、护持佛法，障碍不晓得有多少，无量无边。所以不是真正智慧、大慈悲心，克服不了这些障难。有智慧、有毅力、有决心，破除障碍，“勤修不废”，这样才能“入心寂三昧”。什么叫“心寂三昧”？今天时间到了，我们留到明天再介绍。




　　地藏菩萨本愿经讲录（26）
　　净公上人讲述
　　香港尖沙咀街坊福利会  1999年6月3日  档名：14－14－26

　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经纶贯》第二十页，第四行，我们接着来说明心寂三昧跟一行三昧。三昧是佛教的术语，它的意思正受，从梵文字面上翻，翻作正受，也就是正常的享受。换句话说，凡夫的享受是不正常的。佛在经上告诉我们，六道凡夫的享受有五大类：苦、乐、忧、喜、舍，这五大类的享受。苦、乐是身的享受；忧、喜是你心的享受，身心的受用；舍受是身不感觉到有苦乐，心也没有忧喜，这个时候的享受就叫舍受。这五种受里面，当然是以舍受为最好，凡夫为什么叫舍，不叫三昧呢？因为凡夫在这个境界的时间很短促，换句话说，舍受不能够永远保持。如果舍受永远保持，那就是正受，就叫做三昧。由此可知，世间人修定，定是舍受，定中身没有苦乐，心没有忧喜，所以佛经里面常讲，这个乐叫禅悦，禅定当中的喜悦，这是正常的。四禅八定都是属于舍受，不称它为正受，是因为它有时间限制。纵然第八定功夫很深，定的时间能够相续到八万大劫，这个时间可以说是相当长。佛在经上讲，一个大劫就是我们这个世界一次的成住坏空，你看世界成住坏空，这叫一个大劫，八万大劫就是世界成住坏空八万次。诸位想想他这个定功多深，在定中境界这么长。八万大劫，如果要跟无量劫来相比，时间又太短了。无量无边阿僧祇劫，你这八万大劫算什么？所以八万大劫对我们来讲，这个时间不可思议，天文数字，但是从无尽时空里面来说它很短暂，所以它还是属于舍受，不能算是正受。正受得到之后，永远不会失掉。所以什么人才真正得到正受呢？在佛法里面讲小乘阿罗汉果。证得阿罗汉，他的正受不会失掉了，这是真正的圣人，小圣，他不是大圣。由此可知这个心寂三昧，就是我们一般讲的“漏尽通”。六道里面的这些圣者，像色界天人、无色界天人，他们只有五通，没有漏尽通。什么叫漏尽通呢？漏是烦恼的代名词，烦恼尽了，见思烦恼断尽了，这个时候就入心寂三昧。换句话说，人还有是非人我，还有贪嗔痴慢，你的心就不寂，这个寂就是清净的意思，你的心就不清净。心清净了你的受才叫正受，由此可知学佛不能不断烦恼，这个要知道。如何把我们的凡情烦恼淘汰尽，是我们修行第一个重要的课程。你看四弘誓愿，第一叫我们发心：“众生无边誓愿度”。这一句话，用现代的话是怎么说呢？就是我们要发心，为无量无边的众生服务，“度”就是服务的意思，牺牲贡献，服务一切众生。你想为众生服务，要有服务的能力。你没有能力，拿什么服务？所以你要有德行，你要有学问，你要有才艺，你才能为一切众生造福。你什么都没有，心里想为众生服务，能力做不到。所以要成就自己，先要成就自己的德行。成就自己的德行，先断烦恼，成就自己心寂三昧、一行三昧。你到这个境界，你才有能力为众生服务，你才有能力帮助一切众生。佛法里面教导我们，我们用什么方式来帮助众生是最究竟的、最圆满的、是得最殊胜的利益的？佛跟我们讲教学。释迦牟尼佛为我们示现的，是个义务的、多元文化的社会教育工作者，用这种身份、这种方法来帮助一切众生。这种方式一定要有真实智慧，没有真实智慧做不到。
　　真实智慧从哪里来呢？从心寂三昧而来的，从一行三昧而来的。一行三昧比心寂三昧还要深，所以先修心寂三昧。心寂三昧是三三昧无觉无观的成就，佛在经上告诉我们，这是三禅到四果罗汉的境界。我们要不从这个地方修学怎么行呢？怎么个修法呢？《无量寿经》上佛告诉我们一句话：“洗心易行”。我们要把自己的心好好地清洗清洗，心里面太脏太污浊了。无量劫来我们这个心里面天天在熏习，熏习什么呢？是非人我、贪嗔痴慢，被无量无边的恶业熏习，妄想分别执着，要把这个东西清除、洗掉。所以佛在经上教给我们“洗心”，心里面这些肮脏东西洗掉了，你心就清净了、就寂了。你不肯做这个功夫，心寂三昧怎么会得到？心不清净哪来的智慧？清净心能生智慧，清净心是智慧的根源，《般若经》上讲的“般若无知”，无知就是清净心，清净心起作用就“无所不知”。所以我们要想帮助一切众生，诸佛菩萨普度众生，为一切众生讲经说法，帮助一切众生破迷开悟，他自己要不破迷开悟，怎么能够帮助别人破迷开悟？他自己没有成就真实智慧，如何能够帮助别人成就真实智慧？所以“洗心易行”多重要！行是行为，过去我们的行为都是自私自利，都干的些利己损人，这个行为是错误的，这个行为是罪恶，尤其是毁谤三宝、障碍正法，那个罪过就更大了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面一开端，佛讲了一个公案，我们要记住。佛说在那个时代，有两个出家的比丘，讲经说法利益众生，听众很多，法缘很盛，就引起一些人嫉妒、障碍，造谣生事来破坏法师，使这一些听众对法师丧失信心，干这一桩事情的人堕阿鼻地狱。佛在经上讲，佛说的堕地狱的时间，是从我们人间来算的，以人间这个年月来计算，一千八百万年。而堕落在地狱里面的人，他的感受，在地狱里面受的苦，感受的是无量劫。人间的时间好像短，地狱的时间就很长了，这是我们现在人讲的时差。地狱里头生活是度日如年，我们人间一天，他在里面就好像过了一年一样。地狱出来变畜生、变饿鬼，再转世到人间，贫穷下贱，六根不全，受种种苦难。诸位想到造业的时候很容易，时间很短，可是将来受果报，这个苦楚不可思议。人为什么要造这种业？为什么要生嫉妒心呢？佛在经上讲得好，你要是一念善心交感，你就造了无量无边功德。什么是善心？没有嫉妒，称扬、赞叹，不但不障碍，而且劝导大家对这个法师有信心，接受法师的教诲。法师不管他是不是真的有道德、有修持，只要他讲得不错就行了，听众得利益就好了。我们要明白这个道理。所以天台大师讲得好：“有解无行，”这是说什么？这个法师很难得，他真正懂得佛法的道理，没有讲错，他自己没有做到，他能讲、能教别人，自己没有做到。“国之师也。”这个人是什么人？国师，他有能力做别人的老师，我们对他要尊敬。如果说“有解又有行，”，解行相应，“国之宝也。”更值得人尊敬。天台大师这种教诲，我们要是明白、接受了，并依教奉行，我们这一生就积功累德，成就就不可思议。所以我们往往是随顺自己错误的见解，自己的分别执着，把许许多多佛法的机缘破坏掉。我们自己破坏，自己受灾受难，这没有话说，而把许许多多众生修学佛法的机会断掉了，这个罪业重了。佛家讲断人的生命罪小；断人的慧命罪就重。为什么呢？生命得到不难，可是遇到佛法的机会太难。得人身，《地藏经》上讲，人死了之后，如果他这一生修五戒十善，四十九天他又回来了，又得人身了，说明得人身的机会多。但是闻到佛法的机会就太少太少，你们想想，释迦牟尼佛的法运一万两千年，一万两千年之后佛法就没有了，灭了。下一个机会再遇到佛法，要等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨出现才有佛法。你看看有佛法才一万两千年，没有佛法的时候，五十六亿多万年。你把人这一次闻法的机会给断掉了，你的罪过多重！阿鼻地狱永劫不得翻身。人为什么要造这种业？造这种罪业的人，现在我们看到太多了。法师讲经说法，障碍他，不叫他去听经。发心听经，也要借其他的方法把他拦住，带他到欢乐场中去消遣，闻法的机会断掉了。尤其是正法，这个时代，世尊在《楞严经》上说得好：“邪师说法，如恒河沙。”那个邪师说法，你把他的缘断掉，那还没有什么大罪过；如果是稀有正法，你把他的缘断掉，你的罪过就重。这是我们自己要反省、要检点、要改过自新。我们的心极不清净，完全是为了自私自利，为了自己的权力地位，争名夺利，在道场上产生了许许多多的障碍。我们有没有觉悟到？知不知道从这个地方回头？所以这个是世出世间，没有比这个罪业更大的了，五逆罪里面，破和合僧。诸位要晓得，五逆罪这五种罪是重罪，堕阿鼻地狱的罪，这五种，越是往后面，罪比前面越重。前面第一、二是杀父亲、杀母亲，堕阿鼻地狱，第三条杀阿罗汉，第四是出佛身血，第五破和合僧。这个破和合僧就是破坏僧团，破坏弘法利生的机缘，这个罪过在五逆罪里头是最重的，比杀阿罗汉、比出佛身血的罪还要重。什么人造呢？都是学佛的人造。出家人、在家人互相嫉妒、互相障碍，造这种极罪、大恶，自己完全不知道，到地狱果报现前的时候，后悔来不及了。所以佛在经上教给我们“洗心易行”，一定要把妄想分别执着断掉。所以我劝真正发心修行的同修，从哪里下手呢？一定要从有意思想控制一切人事物，这个念头就是错误，从这里下手，把控制一切人事物的念头断掉，把占有一切人事物的念头、行为彻底断掉，从这里下手。如果你还有念头控制人事物，有念头占有人事物，你就完了，这个念头就造无量无边的罪业。人生在世，很短暂的，几十年一刹那就过去了，千万不要误会来日方长。来日方长是迷惑人说的，真正聪明觉悟的人，他知道来日苦短，这是真正觉悟了，来日不长。我一九七七年，圣怀法师、谢道莲居士请我到香港来讲经，那个时候距离香港回归还有二十多年，日子很长啊，想想看，那一天不就像昨天一样？圣怀法师老了，我也老了，圣怀法师跟我年龄差不多，谢道莲居士已经走了，过世了。所以一定要觉悟，来日苦短，不是方长，为什么不多做一点好事呢？做一点利益众生的事情呢？聪明人舍己为人，能够舍弃自己的利益，舍弃自己的地位，舍弃自己的权力，成就别人的好事。好事当中无过于弘法利生，无过于培养继起的弘法人才。早年我们在台湾，建立一个小小的华藏图书馆，韩馆长对于培养弘法人才非常热心。那个时候我们相当困难，道场很小。有几个年轻法师在我们那里共修，韩馆长非常欢喜，跟我商量，我们办佛学院来培养人才。到以后从外面来了个法师，说香港这边办佛学院，劝他们到香港来求学，这些法师们心动了，也没有告诉韩馆长，等到韩馆长宣布我们决心办佛学院，他告诉馆长不必了，我们过两天就走了。问他到哪里去？到香港去。这一盆凉水浇了之后，馆长对于培养弘法人才的念头从此之后就断掉了。你们想想这个罪过多大？这个罪过出家人造的。所以到她晚年的时候，李木源居士找我在新加坡办培训班，馆长是非常勉强地答应，而且跟我讲只办一次，她对于年轻人修学没有信心。这一次办完了之后，接着办第二届，馆长也勉强同意，告诉我，好，就办两届，以后不要再办了。我说好。
　　第二届办完之后，学生出了个特刊，这个刊物送给馆长看，馆长看了之后非常感动，没有想到有这么好的效果，才告诉我这个班应当长期办下去。馆长是个有智慧的人，不是完全感情用事，看看这些年轻学生真肯学，学得有心得，她就受感动，可见得她不是一种情执，不是顽固，通情达理。所以她往生的时候，两次见到阿弥陀佛，一次见到莲池海会，走得那么安详。入殓的时候，一个星期，全身柔软，瑞相稀有。所以她有智慧，心地慈悲善良，真正护持佛法，我们对她的恩德永远感念。不是一个没有智慧、感情用事，只晓得争权夺利、障碍佛法、破坏法缘，造作无量无边罪业，那不能相比。一个是佛菩萨再来的，一个是恶魔、罗刹来障碍佛法的，怎么会相同呢？所以我们要不断贪嗔痴，不把是非人我除掉，不真正从控制一切人事物这个意念上下手，我们在佛法上修学就很难获得成就，所以心寂三昧多么重要。
　　实在讲我们能不能入心寂三昧呢？很难。你要入心寂三昧，你就证阿罗汉果，你就超越六道轮回。所以我们晓得这桩事自己做不到，做不到也必须要伏烦恼，心寂三昧是断烦恼，断不掉要伏，要控制住自己的妄想习气，控制住自己的烦恼，不让它发作，断恶修善。不要说救众生，先救自己。恶业造多了，必堕地狱。这些事实真相，说实在话，现在许许多多学佛的同修都难以相信。他敢作恶，不怕受果报，是他不相信因果报应，所以他敢做；如果相信有因果报应，他就不敢做了。因果报应的理跟事讲得太少了，这是我们这个时代远远比不上古代，古代这个因果报应之说，说得多。在家里父母说、长辈说，在学校老师说，在社会大众都说，所以大家都有这个概念，起心动念、造作行持，自己都会有个约束。纵然造恶，恶也不离谱，还都能讲得过去，不是大恶。所以我们在《感应篇》里面读到，有许许多多造作罪恶的人，年岁大的时候他会忏悔，他会回头。年轻的时候无知，不相信；年长的时候他觉悟了，他回头，努力修善。
　　修善要从心地，绝对不让自己心里面有一个恶的念头，你从这里做就好。心里头有恶念，你这个心是恶的，你受这个恶的熏修变成恶心。你要真正想回头，真正想修，祖师大德教给我们的方法，决定不念人恶。惠能大师在《坛经》里面跟我们说过：“若真修道人，不见世间过。”这一句话说得好啊！说得重要。世间所有一切人的过失，我们心里头一概没有，就是绝不记他的过失。你的心就没有恶了，没有过了，心里面所存的都是世间的善，一切人的善我记住，一切人的过失我绝不把它放在心上，这叫“洗心”，洗心是这个洗法。记别人的过错，我们的心是个恶心，是个不善的心。不善的心起作用，就是不善的行为，就造不善的业。聪明人不干这个事情。所以世间一切人以恶意对我，我都把他忘得乾乾净净，绝不在意。毁谤我的、侮辱我的、陷害我的、甚至杀害我的，都不要把他放在心上，使我们的心纯善无过。一切众生对我们有恩德，对我们有好处，决定不忘记，永远活在知恩报恩、沉浸感恩的境界当中，你这个人就是纯善。纯善无恶，天地鬼神都尊敬你，你这一生决定遇不到凶灾，中国人所谓“逢凶化吉，遇难呈祥”，什么道理呢？心之所感，你是个纯善之心，你心里头没有恶。如果心里存有恶念，你所遇的境界恰恰相反，明明是吉利的，你就碰到祸害。逢到吉得凶，逢到福得祸，《感应篇》里面所讲的，你这一生事事不如意。所以吉凶祸福都在一念之间，为什么不在心理上作一个一百八十度的大转变？我们学佛，有没有成果，就在看你心地转变的幅度。你要是作一百八十度的转变，你得到的结果是圆满的；你作九十度的转变，你得到的结果是一半。可见得佛法的修学都在自己，不在外境。外面的人事环境、物质环境与自己修持不相干，都在自己的存心，都在自己的用心，一定要用一个纯善之心，用一个纯粹利益众生之心，不可以自私自利，自私自利就造无量无边罪业。三涂苦报，你永远不能脱离。这是我们讲到心寂三昧。从心寂三昧再向上提升，就是一行三昧。一行三昧经论上讲得很多。什么叫一行三昧？用个最浅显的话来说，一门深入，长时熏修，那就是一行三昧。心定于一个法门，定在一部经上、一个法门，修成三昧，就叫做一行三昧。在佛法里面，无论是哪个宗派，无论是哪个法门都重视，只有一门深入你才能成就三昧。你的成就一定是先得心寂三昧，然后从心寂三昧提升就入一行三昧。心寂三昧是小成就，一行三昧是大成就。在经典里面，解释这个名词，是一行三昧“唯专一心，修习正定。”它有事有理，理一行三昧，“定心观真如一理”，《华严经》就是的，《法华经》也是的，这个是理一行三昧。《文殊般若经》上说：“法界一相，悉缘法界”，就是一行三昧。华严家他们修行的方法－－法界观。你们看看贤首宗的教义，华严法界观就是明了法界是一相。我们最近也在讲《华严经》，常常说到虚空法界一切众生是一体的，什么一体呢？就是自己，虚空法界一切众生就是自己。这样入观，就是法界观，这个就是一行三昧，理上的一行三昧。一行三昧成就了，尽知恒沙诸佛法界没有差别。昨天晚上，我们在此地道场里面作了一个简单介绍，说明《华严》的境界，虚空法界一切众生都是诸佛如来，所以你才见佛，“入一行三昧已，见佛无数。”无量无边诸佛你都见到了。无量无边诸佛在哪里？就是一切众生。一切众生是真佛，决定不是假佛，是你自己迷了，你见不到。迷的什么？你有妄想分别执着，你见不到佛，离开妄想分别执着你见到佛了。
　　佛是什么？佛是真如本性，虚空法界是真如本性变现出来的相分，能变的是佛，所变的怎么不是佛？当然是佛。我们自己迷失了自性，换句话说是个糊涂佛。但是在明白人眼睛当中看起来，知道你是暂时糊涂，就好像一个人酒暍醉了，发酒疯，不能否定他不是人，他还是人，还是个好人，他酒疯过了之后就正常，他不是疯子。佛菩萨看我们众生，是暂时迷惑颠倒，很快就恢复正常，所以他把我们当作真佛看待。我们遇到真佛把他当作醉汉看待，也把他当作糊涂人看待。
　　佛眼睛看众生是佛，众生眼睛看佛菩萨也是众生、也是凡夫。这不就说明了境随心转，境缘没有好丑，好丑在于心。你的心善，看世界所有一切众生都善，没有一个不善。你的心恶，看佛菩萨都是恶人，天下没有一个好人。所以都在一念之间，看你怎么转法。
　　《大乘起信论》里面也说这个一行三昧，你要是依一行三昧，你就晓得法界一相，尽虚空遍法界是一个相，这一个相就是实相、真相。你就看出来，一切诸佛法身与众生身平等无二，这叫一行三昧。所以一行三昧的根本是真如自性。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面也说：“若于一切处，行住坐卧，存以真心，不动道场，只称净土”，这叫做一行三昧。《坛经》上又说一行三昧也叫做一相三昧，禅宗里头非常重视。一切时、一切处，行住坐卧，存一直心，什么叫直心？直心是一念不生，宗门里头常讲“不思善，不思恶”，直心就是清净心，就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。如果我们在一切时、一切处，你这个身体走着也好，坐着也好，站着也好，躺在床上也好，不起心、不动念、不分别、不执着，这个时候就是一行三昧。心里头动一个念头就错了，一行三昧就失掉了。在这个时候你的身心跟虚空法界融合成一体，这是真正的净土，法性土现前了。诸位要晓得，法性土跟法相土是在一起的，我们凡夫落在法相，不知道法性；入一行三昧的人知道法相就是法性，性相不二。这是从理上说。
　　如果从事上说，一行三昧、一相三昧就是念佛三昧，换句话说，我们一心念佛就是事上的一行三昧，事上的一相三昧，由此可知念佛法门的殊胜，念佛法门是直接修一行三昧。那么我们为什么得不到一行三昧？一行三昧就是《弥陀经》上讲的“一心不乱”。我们念佛为什么不能得一心不乱？是我们心不清净，我们没有真正做“洗心易行”的功夫，没有遵照《无量寿经》的理论方法来修行，修行就是“易行”，改变我们错误的行为。从哪里改变起？我刚才所讲的，一定要从我们自己的心里面，放弃一切恶的记忆，把一切恶记忆的念头舍弃得乾乾净净，用善念取而代之。记一切众生的善，不要记一切众生的过恶，永远生活在诚敬、感恩的境界之中，你说这个人生活多么充实，生命有意义、有价值，没有罪恶。知道人家以恶意对我，不是他的本意，是他的误会，这话是真的。不是故意作此想，都是事实真相，他对我们认识不清楚，不了解，听信别人的谣言，或者是看错我们自己的行为。我们的行为，心行都是善的，可能我们的手段、用的方式是不善的，他不了解，不善的手段可以达到善的目的，他没有看到后面的目的，只看到眼前我们的造作，产生了误会，这种事情自古以来往往有之。所以我们决定不能够记仇、记恨、记人家的过失，这种心是非常不善的心，一定要记别人的好处。别人照顾我们一天，供养我们一餐饭，这个恩德都不能忘。
　　古时候大家知道，韩信，韩信所以能够建功立业，他最大的长处是不忘恩。自己在穷困的时候，挨饿的时候，嫖母给他一碗饭吃，一生不忘记。自己成功之后，还找这个人报恩，这是值得我们效法的，值得我们学习的。
　　滴水之恩，终身不忘；再大的过失、再大的侮辱、陷害，一笑了之，绝不在意，这是我们修行证果的本钱。你要没有这个基础，没有这个本钱，你怎么样苦修，你也不会证果。所以希望大家要注意这些事，不在这些事上下功夫，我们念佛怎么能成就念佛三昧？所以许许多多念佛同修告诉我，功夫不得力，不得力的原因不知道在哪里。甚至于在念佛堂领众修行的法师，功夫也不得力，为什么不得力呢？下了堂之后还有是非人我，言谈之间还记得过去哪个人对不起我，还有这些念头在，他功夫怎么能得力呢？不可能。讲经说法的法师，对于过去恩恩怨怨没有忘记，他就不开智慧，他的讲经永远不会有进步。讲经没有进步，就说明他修行的功夫没有进步，这一定道理。你真有修养，你才能讲得出真东西，讲得出真味道来。
　　《文殊般若经》里面有一段话：“若欲入一行三昧，应于空闲，舍诸乱意”，“舍诸乱意”这一句话要紧，乱意里头最严重的就是恩怨，要把这些不善念头舍尽，还得“不取相貌”，“不取相貌”怎么说呢？不着相，“然后细心忆佛，专念名字，随佛方所，端身正相，能于一佛念念相续，即于念中能见过去未来现在诸佛。”这个事情我们同修当中有，有人告诉我，他在念佛的时候见到很多很多佛，但是他不是常常见，那是什么回事情？一念相应，很短的时间，这一念的时候，心里头确实万缘放下，心地清净，虽然这个时间很短，一刹那之间就有感应，他就见到无量无边诸佛，或者听到无量无边诸佛念佛的声音，这是证明，证明这个事情是真的，不是假的。我们没有这个感应，换句话说，我们从来没有一念清净过，所以你得不到感应。得不到感应也不必求感应，求感应那个念头是妄念，障碍感应，不要求，自然的，心地清净自然这个境界会现前，现前也不要欢喜，一生欢喜心又错了，你又起心动念了，马上就堕落了，就回头了。所以这是我们要了解的，修行当中的境界。
　　我们再看下面文，“入一行三昧已，见佛无数”，底下这两句话重要，“发深广心，住坚信位。”我们有同修，那一念相应就见佛无数，但是底下这两句没有，所以他还是凡夫。如果见佛之后，下面这两句他有，他立刻就入菩萨位，他就超凡入圣。“发深广心”是什么心？深广心是菩提心，真正觉悟的心，坚定自己的信心，这个信心永远不退、永远不失。净土宗里面信、愿、行，你的信心建立了，信心建立之后愿心就生起来，愿生净土，愿度众生，有愿必有行，你念佛不会间断，你会随时随处劝导一切众生念佛。劝人念佛是化他，自己念佛不间断是自度。你一定会像谛闲法师教导锅漏匠那个方法，你会很喜欢，你会很羡慕，你会很认真努力去做，有空就念佛，念累了休息，休息好了接着念，决定不放松。这世间所有一切缘统统放下了，不再放在心上了，随缘度日，决定得生，前途一片光明，这用佛家说“一片金色光明”，无比殊胜的光明。
　　“于奢摩他、毗婆舍那二种观道，决定信解。”“奢摩他”是梵语，“毗婆舍那”也是梵语。奢摩他翻成中文是“止”的意思，毗婆舍那是“观”，这两个名词合起来，止观，止观这两种修行的方法，决定信解。这个说法大家还是不太好懂，我们再换个名词，还是这个意思。奢摩他就是放下，毗婆舍那就是看破，这大家就好懂。看破是观，放下是止。观是观见，就是明白、了解，不迷了；止是彻底放下了，放下什么呢？放下妄想分别执着，放下是非人我，放下名闻利养，放下贪嗔痴慢，自性里头没有的东西统统要放下，你就对了。自性里面有的，那完全就现前了。自性里头有的是什么？无量的智慧，无量的德能，是自性本具的，自然就现前。所以这两个名词，我们用看破放下，大家概念就清楚多了，对于这个决定信解。你相信一切诸佛如来，他们过去从初发心修行证果，达到如来的果位，用什么方法？就是这两种方法。看破，帮助你放下；放下，帮助你更深一层地看破，看破放下，相辅相成。
　　我学佛，实在讲，是很幸运，没有走冤枉路。我二十六岁，方先生介绍佛法给我，一个月之后我认识了章嘉大师。第一天跟他老人家见面，就向他老人家请教，有什么方法能帮助我很快地入佛门。大师教我六个字：看得破，放得下，我是第一天得到的。他这个讲法我能够懂得，能够理解。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我布施，我有了一个入手之处，布施是真正放下。难舍能舍，你舍，智慧才现前。这个智慧为什么被蒙蔽了，不能现前？是因为你样样放不下，障碍你自性般若智慧。你能够放下，你那个智慧的障碍就没有了，放下智慧就现前。所以智慧不开的原因是放不下。
　　看破放下从哪里下手？从放下下手，这他老人家教给我的。我依教奉行，所以我真正做到了。实在讲不是很高的功夫，中国古人常讲的“于人无争，于事无求”，这八个字我做到了，所以我的心比别人要清净，我的情绪比别人要自在，清净自在是从这个地方得到的，此所以我感恩章嘉大师，这是章嘉大师传授给我的，我一生得这个受用。以后学佛，越学越知道他这两句话的真实，到现在才完全明了，一切诸佛如来从初发心，无量劫修成究竟圆满的佛果，就是这两个方法。
　　章嘉大师有智慧，他不用奢摩他、毗婆舍那，要这样讲法我就不懂了，我就没有入手之处。他把这两句话讲成看得破、放得下，奢摩他是放得下，毗婆遮那是看得破，你看我就好懂了。布施，不但是财要布施、身外之物要布施，最重要的，要把贪嗔痴布施掉、要把是非人我布施掉、要把自私自利布施掉、要把权力欲望布施掉、还得把所有一切嗜好也布施掉，这个重要，人如果不离爱欲，不离嗜好，就永远不能离开三涂六道。三涂六道根本的原因就是这个。所以爱欲要布施掉，嗜好要布施掉，生活一切随缘。我们今天生活，还要记住释迦牟尼佛托钵的精神，我们今天接受供养，就是托钵，人家供养什么，我们就吃什么，不要有分别，不要有执着，没有好坏之分。这样恒顺众生当中修随喜功德，功德是什么？把我们的嗜好舍掉了。
　　我们今天只取须要，不取爱好。那盐是所须要的，要滋养身体，须要的；绝不去爱好，我想吃什么东西，想要什么东西，那是你的爱好。所以这嗜好不取，只取须要，这个就对了。而且只取应量，应量是我须要多少量，吃饭，我只须要一碗，我就吃一碗，不会看到今天菜不错，今天可以吃三碗、吃四碗，那贪心就起来了。菜好，也吃这么多，不好，也吃这么多，应量。这样过一生，真的是快乐自在无比。
　　我一生没有道场，道场都是别人的，我自己没有道场，我自己也没有信徒，天天跟着我的这些出家人，韩馆长度的，不是我度的。哪个人要到图书馆出家，要得她同意，我同意不行，我没有权。你们出家人名字都是馆长起的，所以是跟韩馆长出了家，不是跟我。你们叫我这个师父是挂名的，有名无实。韩馆长往生之后，我再不会跟人剃度了。我从出家那一天起，就羡慕印光法师，印光法师一生不做住持、不建道场、不收出家徒弟。收学生，不收出家徒弟，不做传戒师。我也希望我这一生当中，能够学得像印光法师。在末法当中，特别是在现代这个社会，自己就能得自在。
　　最近北京那边的同修，也有不少长者，欢迎我到北京去落户。我很早，这是念念在怀，希望落叶归根，我已经老了，难得北京许多长者欢迎我。如果我到北京去落户，我只盖个小茅棚，我不要找建筑师。我找谁呢？找乡下老百姓，找三、五个人给我搭个茅棚，我这样落户自在。要是建筑一个道场，争的人、抢的人就多，造罪业。我盖这个小茅棚，送人人都不要，这才相安无事，清净无为，我欢喜过这个日子。我乐意帮助别人，我可以帮助别人建道场，我自己不要道场，我自己一生做客不做主。主人欢喜我，我在那边多住几天，多作几次讲演；主人不欢喜，我们欢欢喜喜赶快走路，绝不与人做冤家，绝不与人结冤仇，这个是做人的基本态度，世出世间圣人教导我们的。我们果然能够认知、能够明了、能够依教奉行，这一生得福，这一生享清福，来生的福报那真的是不可思议。人生很短，为什么不修来生呢？为什么贪着今生呢？贪着今生是错误的，能修来生，这个人眼光就远大了，才真正有前途，真正有幸福。我在北京，听黄念祖老居士的学生告诉我，黄老居士跟他们聊天，谈起净公上人，他说净公上人这一生要不往生，来生的福报不得了。他来给我说，我笑笑，我说我还是要去往生，我不要来生福报。为什么呢？我们看到自古以来，多少帝王享大福报，可是享福的时候没有不造业的，福报享完了堕落，所以决定往生是正确的，舍弃人天大福报，决定求生净土，这个才是智慧的选择。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经讲录（27）
　　净公上人讲述
　　新加坡净宗学会  1999年6月10日  档名：14－14－27

　　《地藏经纶贯》第二十面，第五行第二句
　　随所修学诸禅三昧之业，无所乐着，乃至遍修一切善根菩提分法，于生死中，无所怯畏，不乐二乘。以依能习向二观心，最妙巧便，众智所依行根本故。
　　这是观法末后，越来越重要了。修行最要紧的是转变我们的观念，所以叫观法，观法也就是转变观念的重要方法、重要的原则。因为凡夫的观念都是错误的，佛菩萨的观念是正确的，这个说法到底以什么为根据呢？这个根据就是事实的真相，如果与事实真相相应的，这个观念正确；与事实真相相违背的，这个观念就错误。我们如果知道它理论的依据，对于佛菩萨的说法就不会怀疑。他的事实真相，《华严经》上说的，十法界依正庄严，我们换句话说，虚空法界一切众生，这个是包括尽了，一切众生不仅仅是人类，众生的本义是众缘和合而生起的现象，就叫做众生，所以众生两个字，用我们现在的话来说，一切的动物、植物、矿物、乃至于一切自然的现象，自然现象也是众缘和合而生的，换句话说，虚空法界没有一样东西不是众缘和合而生的。它怎么生的呢？佛告诉我们，他的真相是“唯心所现，唯识所变”。在这一段文的前面，是法相唯识家所讲的，一切法唯心想，这是事实真相。离开了心想就没有一法一相，而能自见差别。这是说明唯心所现的一切相，这个相是清净的、是平等的、是无障碍的，就是《华严经》上所讲的“事事无碍”。为什么呢？他没有分别心，他没有执着心，所以境界就会清净平等、无有障碍。这个事情，如果我们细心去观察，你看看婴儿，三、四个月的婴儿，五、六个月的婴儿，我们讲他不懂事。什么叫不懂事呢？他还没有分别、没有执着，天真。在这个时期当中，你看你给他糖他喜欢吃，他拉的大便他也喜欢吃，为什么会有这样的现象呢？他没有分别、没有执着，糖跟大便是一样的，是平等的，没有障碍。可是我们才有分别、才有执着，那就不一样了，你就晓得障碍是哪里生的，障碍从念头上生的。这个念头是错误的，婴儿那个是正确的、那是对的，我们说他错，你怎么吃大便，错了！在他是我们错了。所以离一切妄想分别执着，这个法界是无障碍的，是无分别的，那是真的，真正享乐，为什么呢？没有一样不称性。唯心所现，心就是真性，真如本性，真的，法法皆称性，所以我们常讲法法皆第一，没有第二。这个是佛知佛见，这是正知正见，我们的想法错误。我们念头一起就有是非，就有人我，就有邪正，就有善恶，就有利害，全是妄想，要晓得真心自性里头，这个东西统统都没有。所以我们凡夫起心动念，自己一定要晓得是妄念、妄想，与真实的境界完全相违背。所以佛法的修行就是把这错误的观念、错误的想法、错误的看法修正过来。真心是清净心，真心是平等心，真心起作用是大慈大悲，那个慈悲是爱心，爱心里头没有分别，没有执着，法法平等，这个叫慈悲，这个叫大爱。世间人说大爱、说慈悲有名无实，不是真的。世间人讲真善美也是有名无实，没有真的。真是有，善也有，美也有，非常可惜被他的妄想分别执着破坏了，离开妄想分别执着，真善美慧就现前，那是本来具足。所以这个是佛法讲觉、迷，讲观念邪正的唯一标准，所以称佛佛知佛见，称佛正知正觉，是以这个为依据。修行人就不能不着重修观，修正我们的观念。前面说了两种唯心识观，跟真如实观，这个在佛法修学里是两个系统，这个是大系，两大系。这两大系方法虽然不一样，目的完全相同，都是帮助我们恢复正知正见。我们如果正知正见恢复了，就不叫凡人，凡夫知见是错误的，正知正见恢复了就是佛菩萨了。所以前面讲到成就心寂三昧，再进一步入一行三昧，一行也叫一向三昧，上一次详细介绍过了。
　　念佛真正能得往生，心寂三昧就是我们常讲的功夫成片。一行三昧就是净土讲的一心不乱，一心不乱纵然我们做不到，可是心地清净要做到。心寂三昧说的是什么呢？真正把自私自利的念头放下，把是非人我放下，把贪嗔痴慢放下了，那个就是心寂三昧，这个人念佛发愿求生净土决定得生。这一桩事情也是我们每一个人都能做得到，所以叫“万修万人去”。具体落实在生活上，前面跟诸位介绍过，天台大师讲的五停心观、圆教五品，哪个做不到？除非你自己不肯干，你要肯干，人人做得到，生凡圣同居土，决定有份，万修万人去，除非你自己不肯干，那就没法子。只要肯去都满愿，只要你能够把自私自利、是非人我，贪爱五欲六尘，你能够放下。我在过去跟诸位报告，我们把这个东西归纳为两桩事情：一个是爱欲，一个嗜欲，嗜欲是嗜好，这个嗜欲要放下。喜欢这个、喜欢那个都是麻烦，那个都是烦恼的根。所以佛给我们示现，没有爱好，没有嗜欲。你看佛吃东西，托钵，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，嗜欲没有了，爱欲断掉了。所以这个就是心寂三昧，心寂就是心地清净，三昧是正受，永远保持清净心就叫做心寂三昧。五停心观、五品的修学能入这个境界，我们要不用些方法来对治我们的烦恼，我们烦恼怎么能够断掉？佛法里面讲断烦恼的方法非常多，八万四千法门，《华严经》上讲两千个法门，两千种方法，我们自己可以选择。不会选择，天台智者大师给我们选择是好榜样，提供一个参考。有这个基础，今天这个文说了，“随所修学诸禅三昧之业”，“诸禅三昧之业”怎么讲？如果我换句话，大家就容易理解，一切法门、无量法门，大家就好懂。无量无边的法门修的是什么？都是修禅，所以佛法总归纳，归纳到最根本的原则只有三个：戒、定、慧。定就是禅定，慧不须要修，枢纽在定，所以戒律、持戒是方便法，不是目的，是方便，因戒得定。禅定还不是目的，目的是开智慧，因定开慧。所以禅定是开智慧的手段，持戒是得定的手段，戒律在佛法教学里面是手段之首，我们讲的最初方便。像天台大师讲的五停心观、五品修学，都是属于手段之手段，都是属于戒学，因戒得定，得心寂三昧，这得定。定起作用就是智慧，清净心观察一切都是智慧，所以智慧不要学的，智慧是自性里头本来具足的。只要你心地清净智慧就开，你一分清净心开一分智慧，两分清净心开两分智慧，十分清净心开十分智慧，所以定的功夫有浅深不同，它起作用智慧大小有差别，就这个道理。心不清净那只有烦恼，只有妄想，决定没有智慧。所以学佛，诸位抓到总纲领，总纲领就是戒定慧，你才会有成就。你抓不住纲领，那就是盲修瞎练，费的时间长，费的功夫多，得的效果少。许许多多人甚至误会，把福报当作功德。福报跟功德是两桩事，这个诸位要晓得。
　　六祖惠能大师在《坛经》里面讲，这桩事情“福不能救”，这桩事情是什么呢？生死大事。了生死脱轮回的大事，福报不能救，修再大的福报，你到人天里面去享受、享福，不能了生死，不能脱轮回。了生死脱轮回什么能救呢？功德能救，功德跟福德不一样，不一样在哪里呢？福德着相，修福德不着相就是功德。所以那个“功”是不着相，“外不着相，内不动心”，就是功德。所以你看看事还是一样，事上没有差别，用心不一样，结果就不相同。这个着相还得要以《金刚经》作标准，《金刚经》上讲的四相，佛说得很明白，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”，这个说清楚了。如果我们还有四相，我们所修的这一切善法全是福德，跟诸位说，讲经说法都是福德，着相。来生得福报。讲经说法来生得什么？法布施得聪明智慧，财布施得财富，无畏布施得健康长寿，所以生生世世修这些福德，着相修行，四相没有离，那么你将来享大福报，像乾隆皇帝。乾隆皇帝真的这三种福他都修，有智慧，又有福报，又有健康长寿，他福从哪里来的？前世大概是做法师，这么修的，可是没有办法出离三界，还是要搞生死轮回，辛辛苦苦修的一生就享完了。乾隆做六十年皇帝，做四年太上皇，说实在话也是一弹指就过去了，我们要警觉到。如果能够离一切相，那个福报就大了，往生西方极乐世界去做佛做菩萨去了，不但六道超越了，十法界也超越了，得真正的解脱。我们要明了这个道理，要深深体会到这些事实真相，离一切相，即一切法。怎么个离法呢？起心动念为众生去想，不要想自己，这个念头就转过来了。我们凡夫念头不能断，总有念头起来，这里作一个转变，过去起心动念想自己，现在起心动念想一切众生。但是还要记住，以往起心动念想自己是造恶业，现在念头转变，念念都想一切众生是善业，如果是着相还是福德，那就是你已经转了，你从三恶道转变成三善道，依旧没有出轮回。所以断恶修善要不着相，才能了生死出三界。不着相是什么？绝对不挂在心上。我们全心全力帮助任何人，做任何的利益社会、利益众生的事，不要放在心上，这就是不着相。作而无作，无作而作。天天做，做了之后心里头痕迹都不着，这是功德，这是诸佛菩萨之行，我们应当要学习。所以一定是两种观道成了，这就是前面讲的奢摩他跟毗婆舍那，天台家讲的止观。止是所有一切妄念、妄想分别执着止住了、停止了、不再有了；观是对于世出世间一切法，清清楚楚、明明白白。观是慧，止是定，两种观道就是定慧等学，决定信解。诸佛菩萨跟凡夫差别的地方就在此地。我们学佛、学菩萨，佛菩萨给我们做出最佳的榜样，理上要学，事上也要学。我们是凡夫，如果事上不学，单在理上学没有用，那个理是空洞的，为什么呢？境界现前你作不了主，你还会起心动念，你还会造作罪业，所以事上也要学。事上，佛教导我们，祖师教导我们过最低水平的物质生活，才能够真正将我们自私自利、贪嗔痴慢的烦恼止住。我们今天为什么止不住？理都知道，经念得很多，讲得头头是道，可是财色名食睡遇到了，还起贪心，还把握不住，原因在哪里？我们总是想把我们的生活水平天天向上提升，你要有这个念头，你的自私念头不能断，你的贪嗔痴慢天天还在增长，没有伏住。所以无论用什么功、无论修学哪个法门，功夫不得力。功夫得力的人，你只要细心去观察看得出来，他的容貌，你仔细观察，态度诚恳，容貌清净，自自然然流露出清净慈悲的相，不是装出来的，自然流露。如果我们自己心地清净，亦能看得出来。到自己心地真正有几分清净了，读佛经、想释迦牟尼佛的行仪、祖师大德一生的修学，你就看出来了，就能体会到。我们今天看不出来，体会不到，是自己的心太粗，妄念太多，所以摆在我们面前我们也不识货，看不出来。佛菩萨、祖师大德那个生活行持种种示现，那是宝啊！为什么我们称作僧宝？宝怎么讲法？不是一出家，穿上这个衣服就叫做宝。我们看到许许多多出家人，死的时候现象非常不好，远远不如一个在家人，他算什么宝？所以看佛菩萨的示现，祖师大德完全效法佛菩萨，那是宝。绝不是世间人看不到，我们就不必了，马虎一点，世间人觉察到了，我们再装模作样，那你的心就不诚，你是虚伪的，你不是真实的。诸佛菩萨示现，不论世间人见到不见到，也不必让世间人晓不晓得，一昧真诚地去示现，为一切众生示现。众生这一生不能觉悟，来生；来生不能觉悟，还有后生。佛菩萨绝对没有起心动念，这个才叫宝。如果起心动念就不是宝了，那是砖头瓦砾，不是宝。
　　修学诸禅三昧，他不叫一切法门，一切法门是从相上说，诸禅三昧是功夫上讲，无论他依哪个法门修学，他都得清净心，他都得平等智，这个叫诸禅三昧，所以诸禅三昧是从功夫上讲，一切法门是从教学上讲的。教学有没有成就？有成就那就是诸禅三昧。所以佛家讲“教化”，这两个字的意思好啊，教后来有成绩表现，成绩是变化气质，他变化了。这个禅三昧就是变化，禅三昧的对面就是散乱，就是不正常，三昧是正常，三昧的对面是不正常，禅是定，禅的对面是散乱。舍离一切妄想、贪嗔痴慢这种不正常的享受，恢复到正常的享受，这个定慧正常的享受。业，也是在学习，学习有了成绩这叫业，正在造作的时候是事，事有了结果那就叫业，诸禅三昧就是一切法门的成就。
　　下面这一句好啊，“无所乐着”，“乐”是爱好，“着”是执着，你看看人家“随所修学诸禅三昧之业”，没有起一点贪爱之心，没有起一点执着的念头，清净心不断向上提升，没有退转。诸位要晓得，这在境界里面退转的人很多，自己得一点轻安，得到一点法喜，就自以为不得了，“我的功夫成就了，别人都不如我了”，这个念头一生就退转了。为什么呢？贪着，你的妄想分别执着又起来了。所以世间的四禅八定为什么出不了轮回？就是染着在定中的境界。定中境界是快乐，这世间之乐是没有办法跟它比的，定中有境界：禅悦、法喜，世间什么样的快乐都不能跟它相比。这一种境界现前，你要一贪着就完了，你将来到哪里去呢？到四禅天去了，到四空天去了。所以一定要晓得，喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情，财色名食睡是五欲，七情五欲要认识清清楚楚，这个东西是轮回的根本。四禅八定好不容易修得，对于禅定里面的喜悦还起分别执着，所以叫世间禅定，不能脱离轮回。如果这个禅定当中的境界，你真正能做到“无所乐着”，这个禅定功夫就超越六道了，那就是阿罗汉所证得的九次第定，他没有喜欢的念头。我在早年学教的时候，总以为一定要到阿罗汉、到九次第定，才能够无所乐着，总以为是这样，以后念《金刚经》，这才明白，初果须陀洹已经没有乐着了。这想想是有道理。须陀洹得的这个境界，如果他还有留恋、有贪爱，他怎么能证二果？就像我们爬这个楼一样，我们对第一层喜欢了，就不会上第二层。第一层能舍得掉，他才能到第二层，第二层不贪爱才能到第三层。一有贪着之心，顶多你就留在那个境界里，不会再往上面去了。我们以这个道理，你就能够推想到四禅八定为什么出不了轮回？在那个境界里，那个境界是大乐，他染着，他不肯舍弃，所以就止于这个境界。修行人聪明，知道这个境界是虚幻不实的，自性清净心里面没有这些东西，七情五欲统统没有，他懂得这个道理，所以境界现前他无动于心。所以他的境界不断向上提升，从初果须陀洹，四相我们不能说他完全没有了，很淡薄了，这是可以肯定“我相、人相、众生相、寿者相”非常淡薄了，所以须陀洹他才能够不断再往上面去，斯陀含、阿那含、阿罗汉，他逐渐能证得。如果有所贪着，我证得须陀洹了，顶多你在须陀洹那里不要动了，死在那个位子上，再也不会提升。所以《金刚经》上讲的破四相、破四见，对于一个真正修行人来说，是非常重要的理念，而且一定要做。我相就是破除自私自利，不再有自私自利这个念头，我相没有了。不再看到别人这些是是非非，人相就没有了。我人之外，所有一切依正庄严都属于众生相，知道法法平等，唯心所现，唯识所变，缘生性空，梦幻泡影，这是众生相破了。末后一个寿者相，寿者相是时间的观念，时间观念也不存在，也不要去分别过去现在未来，有过去现在未来那是寿者相。时间有没有呢？时间没有，《百法明门》里面跟我们讲过，时分就是寿者相，方分是讲的空间，方分是讲十方，四围上下十方，空间跟时间属于什么法呢？排列在不相应行法里面，什么叫不相应行法呢？用现在的话来说，就是抽象的概念，决定没有事实。所以诸位要晓得，心法、心所法、色法都是依他起性，好像还有那么一点痕迹，众缘和合而生的。二十四个不相应，不是心法，也不是心所法，也不是色法，是个抽象的概念。也就是说事有，事上还有这个概念，理上完全没有。事上有这个概念，只是个抽象概念，决定不是具体事实，实在上讲连事都找不到。你如果把这个事实真相搞清楚、搞明白了，放下了，不再分别执着了，寿者相没有了。
　　我们今天虽然不能完全放下，一定要明理、要多念，天天念这四句话，把这个念头淡下去，这就好。一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，我们修行功夫就会得力。无论修学哪一个法门，功夫都会得力。所以这个“无所乐着”，乐是爱好，没有爱好，没有执着，这个重要。无论对一切人、一切事、一切物，我常常说，把对人事物控制的念头要舍弃。想控制人、控制事、控制物，这个念头不好，这个念头你乐着。占有的念头就更坏，你控制的意念是迷惑，占有是造业，要占有一切人事物是造业。迷惑、造业，后面苦报就来了。我们病最重的是这个，要从最重的下手，从最重的这个地方对治，这一句话很要紧很要紧。不着相，不染着。
　　下面“乃至遍修一切善根菩提分法”，一切善根就是世出世间一切善法，世间一切善法从哪里生的？无贪、无嗔、无痴。无贪无嗔无痴行一切善法，是真善。这个里面埋藏着贪嗔痴修一切善法，为什么做好事？有好果报，这是为贪心去做好事。人家常讲佛门里面修善、布施，为什么呢？听说佛门施一得万报，这个生意到哪里去做？世间一本万利的生意少，佛门有一本万利的生意，赶快去做好事，这是贪心在修福。他能不能得福？能得福，福德是决定得到的，功德没有。他贪心修福，也能得福报。还有嗔恚心修福的，怎么嗔恚心修福呢？他布施一万，我布施两万，我比他强，把他压下去，嗔恚心修福。所以知道贪嗔痴也修福，修福得福报是什么呢？变成罗刹、变成魔王、变成修罗。那个魔、修罗、罗刹福报都很大，几乎跟天王的福报差不多，为什么？天王是善心修成的。罗刹、阿修罗，像二次大战希特勒、莫索里尼那些人，就是贪嗔痴修的福，修得很大。这些人，现在我们这个世间，我们一看就晓得，业因果报清清楚楚，把佛所讲的话完全兑现，我们怎么能不相信？深信不疑。过去康熙、乾隆皇帝那种福德，善心所修的。所以要晓得善恶都可以修福，还有愚痴修的，愚痴什么呢？被人骗修的，愚痴啊！他对于这个胡里胡涂的，也能修福，将来享痴福，这个现在社会上有很多，多少富贵人，有地位的人，不知道真正的福报，天天在享福，福享完了，没有了，恶业现前。不晓得替社会做真正好的事业，帮助社会苦难众生。有钱，举个例子，捧戏子，捧唱戏的，再多的钱他都愿意花，对贫困下贱人是一毛不拔，那个福报是什么？痴福。他所喜欢的，全心全力去帮忙；他所不喜欢的，理都不理，这种是属于愚痴。我们今天看到这个社会，许许多多有财富、有地位，你一看就晓得他过去修的是什么业因，他今天得到的是什么样的果报。
　　佛家常讲：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”我们这一生，过这个一生，我们学佛的人很清楚，我过去造的是什么因，今生得的是果报。对于过去造的那个因清清楚楚，来生我的生活状况怎样呢？我自己也清楚，我这一生所做的，我起心动念、所作所为感得来生的果报。所以要晓得命运果报自己造的，不是别人给你定的。这些预言家所讲的，一切都是注定的，这个话是错误的。谁注定的？上帝注定的。上帝为什么这么不公平？不公平的人怎么可以做上帝？我们中国人讲“天心仁慈”，天地鬼神的心是仁慈的，怎么有这么不平等的待遇？这理上讲不通。佛家讲你的命运是自己注定的，自作自受，那还有什么话讲？既然自己注定的，当然自己可以改变。如果我们能断恶修善，