如是我闻20180602

wlxg20130220

摘自《净公上人金刚经讲义节要讲记十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】



　　「东晋道安法师」，道安法师跟罗什大师是同时代的人，鸠摩罗什到中国来，道安法师亲近他，以罗什为师。前面曾经跟诸位简单介绍过鸠摩罗什大师，罗什大师弟子当中非常杰出的有四个人，道安法师是其中之一，可以说是罗什大师的传人。「分判一切诸经为序、正宗、流通三分。此说初起，闻者多疑」。这是道安法师的发现，现在人所谓说发明，他发现了佛经本身有这三个大段落，有序、有正宗、有流通，这是他老人家说的。在当时佛法到中国来，中国朝野对于佛法非常尊重，道安法师提出这个分法，许多人不以为然，认为这个把佛经分裂，这是对佛法的不恭敬，这是大不敬，所以不少人责备他。到后来印度亲光法师的《佛地论》传到中国来，翻成中文，原来亲光大师对于古印度的典籍也把它分段，那个分的方法跟道安法师讲的非常接近。

　　「嗣就正于东来梵德」，梵德是印度的这些大德，他们到中国来，把《佛地论》传到中国来。「乃知西土亦如是分科，遂悦服成为定则」。这样大家对于道安法师才佩服了，称赞道安法师这个分法叫弥天高判，对他非常尊重。从此以后佛门里面讲经、批注都用这个方法。而这个方法是愈分愈细，譬如序分里头又分序、正、流通，这样就变成九分，九分里面每分里头又分序、正、流通，九九就八十一分，愈分愈细，愈细经的章法脉络愈清楚，思想体系也愈明了。这个方法以后不但佛法依学的沙门他们普遍采用，就是连儒家读书人也采取这个方法。再后来有所谓章句之学，章句之学就是从佛法科判里面脱胎来的，从这里头变现出来的。

　　经里面这段有很长的故事，故事如果要细说，大概一个星期都说不完，详细的记载在《大智度论》里面，《大智度论》里头解释「如是我闻」好像就有四卷之多。底下「舍卫国祇树给孤独园」是很好听的一段故事，给孤独长者黄金布地，像这些故事我们都省略掉了。本经这三分，「序分：自如是我闻——敷座而坐」，就是这个本子上所分的小段，第一段跟第二段，序分。「正宗分：时长老须菩提——是名法相」，这一段长，正说，从第三小段到一百七十九段，所以这段经很长。「流通分：须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施」，一直到「信受奉行」，第一百八十段到一百八十四段。这是江味农居士他的分法。

　　我们继续看批注的底下一个小节，「如是我闻至千二百五十人俱一段，是证信序」。序分里头的证信序，证是证明，阿难尊者为我们做证明，当时结集大会里面所有参与的这些阿罗汉为我们作证，这部经确实是释迦牟尼佛所说的。证信序里面本身就有六小段。我们看底下讲的，「凡结集一经，必具六缘，乃克成就」，经典要留传于后世必须要具备六个条件。第一个要「信」，信是讲信实，这个传话的人要真实，决定不能有虚假，必须字字句句都是佛当年亲口所说的，不可以加自己的意见，信这一字是讲这个。第二是「闻」，必须亲闻，亲自听佛所说的，而不是传闻。某人听佛说的，我再听他说的，这传闻，传闻就不能说完全可靠，必须要亲闻。「时」，这是在什么时候说的；「主」，是什么人说的、谁说的；「处」是处所，在哪个地方说的；佛说经一定有听众，所以第六有「众」，有当时哪些人在座同时听佛说法。这六个条件统统具足我们才能相信。「此一段经文，六缘具足」，『如是』是信成就；『我闻』是闻，这个「我」是阿难尊者自称，他亲自听到的；『一时』，时成就；『佛』是主成就；『在舍卫国祇树给孤独园』是处所成就，在这个地方讲的；『与大比丘众千二百五十人俱』，这是众成就。所以这段文里面这六个条件统统具备。

　　下面我们再来简单解释这段经文里面所含的意思，含义极深，我们明白了，这个地方就学习很多的东西。先解释「如是」，「不异为如，无非曰是」，这是这两个字从字面上最浅显的说法，不异就是没有两样，完全相同，这叫如；无非曰是，非是不一样，没有不一样，完全是一样的，这叫是。「《华严经》云：信为道元功德母，长养一切诸善法」，这是说明信是我们修学的基础、修学的根本，我们修学能不能成就就决定在这个信字上。信谁？你跟哪个人学你就要信这个人。你不信，这个人再有学问、再有本事，你也学不到。如果真正具足信心，这个人纵然是学问、智慧、能力有限，你的成就可能超过他，所谓是「青出于蓝而胜于蓝」。由此可知，我们修学成败的关键不在乎老师的智慧、德能，在乎自己的信心。为什么会有这个现象？实在讲本经世尊已经为我们说破，佛讲「信心清净，则生实相」，信心到清净就明心见性，真心就显露，这说明这个字重要。这是《华严经》上的两句话，信是道之元，元是原始、是根本，功德之母，无量无边的功德都从信心里面生出来的。长养一切诸善法，世出世间善法都依赖信心，从信心出生，从信心发扬光大，就是这个意思。

　　「看经闻法，贵在如实会得其意」，这是教给我们修学的方法，这是重要的纲领，如实是没有错会意，真正能够体会到佛在经上所讲的义趣。「果能消融归我自性，则受用无穷」，我们常讲要把它消化掉，不能囫囵吞枣，要把它消化掉，消融归我自性，你就真的有受用了。这是很不容易的一桩事情，消归自性是真实的功夫，类似我们一般讲读书心得，读书真正有心得就有受用，虽读书而没有心得那得不到受用。所谓心得就是佛法讲的「消归自性」，这个心性里面他真有悟处、真有体会，那就有味道。所以我们常讲的法喜充满，他真正有所领会。一部经典，尤其像这样的大经、深经，如来从自性当中圆满的流露，它的义趣是无量无边的，你每天去体会，是永远体会不尽的，这个味道就深长了。从我们今天初发心学起，一直到你证到等觉菩萨、成佛，味道愈来愈浓，你体会得愈来愈深、愈来愈广。千万不要以为《金刚经》我念过了，里头讲什么我都知道，那你是完全没有心得，与自性毫不相关，真叫做白念了。所以要懂得体会。从哪里体会？我们这细细讲解，你逐渐会尝到。

　　下面我们讲「如是」的意思，这两个字的意思无限的深广，节要只不过是个开端，简简单单的为大家介绍。你要在这个里面体会到意思，得到法喜了，我就劝你进一步去读江味农居士的《讲义》，《讲义》讲得很详细。虽然很详细，《讲义》的分量超过这个十倍都不止，我们这个册子大概只有《讲义》的十分之一不到，大概只是百分之六、七而已，百分之六、七我们节录下来的。可是江味农居士说，他一生能够在《金刚经》上体会的义趣彷佛大海之一滴。《金刚经》像大海，他尝到的味道是大海水的一滴。他这个话是不是客气话？不是的，他是老实话、真实话，确实如此。你才晓得这经义真的是无量无边。虽然是义趣无量，尝到一滴也受用无穷，我们这一生都够用了。

　　「如，生佛本具之性体，真实之际如如不动」。我们这里有几句话，少数的是我读这个《讲义》编写节要补充进去的。我们是修净土，所以有净土宗东西不少，像这里面「真实之际」就是《无量寿经》上的。生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛本性本来具足的性体，我们常讲「真如本性」，这个如就是真如、就是自性。世出世间所有一切法都是真如自性变现之物，所变现的这些相，这些相在佛经里面讲叫十法界依正庄严，现在世间所讲宇宙万法，这个宇宙万法跟十法界依正庄严意思是相同的，从哪里来的？真如本性变现出来的。真如性体是能变，宇宙万法是所变，能变跟所变是一不是二，这叫如。所变的相跟能变的体，相如其体，体如其相，这叫如。实在说这个意思很难懂，所以古大德讲经，这不得已用比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，就是比喻如的意思。金是体，能造这些器具的，所有器具都是黄金造的。譬如我们用黄金做手镯、做项链、做耳环、做杯、做盘，做这些器皿，样子不一样，形相不相同，千千万万种，再多种，你问他什么东西做的？黄金做的。器就是金，金就是器，器如其金，金如其器，这是一不是二。

　　所以我们要问真如本性在哪里？那就好比问黄金在哪里？黄金找不到。殊不知器器皆金，这些黄金造的器皿随便拈一个统统都是。我们没有悟的人，问你真如本性在哪里？不晓得，答不出来。你看禅宗语录里头，真如本性在哪里？那个悟了的人，随便拈一个东西比画比画，老和尚点点头没错，拿一块瓦块、掐一片树叶摇摇晃就是的。所以明白人他懂得，确实。我们今天听到这个消息了，以后人家问你，真如本性在哪里？你也拿去比画比画，你那个比画不对，就错了。所以这个东西学不得的。你比的，人家一看，马脚就露出来了，不是那么回事情。所以现在禅宗里面参学，很多都是学那样子，学那表面，里头真正的内容没有学到。从语录里头学的这些是口头禅，这不是真的是假的，对自己没有一丝毫受用，这个我们要知道。

　　真实之际，真实之际用我们现在的话来说它是真理。如如不动，这性体从来不动，不动就是告诉你没有生灭，它不是生灭法，它是真的、它是永恒的、它是不生不灭的。所现的相分，说实在话也是永恒的，也不是生灭的。不是生灭，我们为什么把它变成生灭？这个问题不可以不知道。它本来不是生灭的，为什么会变成生灭？我们举个很简单的例子，譬如我们端着这茶碗没动，的确是不动，一分钟应该可以不动，一分钟保持不动。如果你拿一个电影摄影机来照照一分钟，然后在银幕上放出来，是不是动的？不动。你为什么会变成动的？因为你那是用生灭心，所以看到不生不灭也变成生灭，就这么个道理。我们用的是三心，所以看到一切法本来是不生不灭的，全都变成生灭法了。不但六凡是生灭法，四圣也是生灭法，在我们眼光里头是生灭法。再告诉诸位一个老实话，要是反过来，诸佛菩萨他看四圣是不生不灭，他看我们六凡也不生不灭。为什么？人家用的是不生不灭的真心，一真一切真，一妄一切妄，我们是错用了心！世尊在这部经里头把这个道理、事实真相为我们说出来，希望我们觉悟，希望我们回头。回头怎么样？把妄心舍掉，用真心，那就入了佛的知见，所谓入佛知见。这是如的一点简单的意思。

　　「是，开化显示当下即是」，开化显示这四个字也是《无量寿经》上的，就是显示，禅家所谓当下即是，当下就是现前，佛在哪里？当下即是；般若在哪里？也当下即是。所谓的是你能不能承当？这承当是你是不是真的明白、真的觉悟了？一切都是真实，这就是直下承当。金刚般若在哪里？当下即是，我们读这两个字要明白这个意思。而这两个字是指这部经《金刚般若波罗蜜经》，就在我们日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，时时处处从来没有离开，这当下即是。用佛法的术语就是说「性相不二，理事一如」，这都是现实生活，于是我们才真正能得受用。

　　「我闻」，我是阿难尊者，闻是他亲自听闻的，这是就字面上的解释。而它所含的意思，我是真我，不是假我，不是《金刚经》上讲的我相、人相的我，我见、人见之我，不是那个我，那是假的。「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍」。这个三无差别，经论里头常说，心是真心，真心能现相；妄心能变，妄心能够叫这个现相产生变化。妄心是什么心？分别心、妄想心、执着心，它能够改变相状。《华严经》跟唯识经论里面分析得很详细。佛与众生，这是举两个例子，这两个字就是代表了十法界，说的十法界的正报，说正报当然包含了依报，十法界依正庄严在此地用佛、众生做代表。心是能变，十法界依正庄严是所变，这里头没有差别。前面讲就如同以金作器，器器皆金，我们拿黄金做个佛像、做个菩萨像，这是佛；做个人像，做个小猫、小狗的像，那是众生相，没有差别，三无差别，这个意思在此地。

　　常乐我净，常是永远没有变，真常，说明不生不灭。这个生灭是假的不是真的，这个诸位要知道，虽然给你讲的，我们众生是生灭心，看的是生灭境界，但是生灭不是真的是假的，真的是不生不灭。所以真的叫一真法界，常就是真常。乐就是里面没有苦，永远没有苦，一切苦都没有这叫乐，乐的定义在此地。我们世间人讲的乐，苦乐之乐，那个乐还是苦，在佛法里面叫坏苦，乐没有了就苦，所以就坏苦。这乐的境界现前很乐，那个境界不能永恒，境界失去你就苦了，所以这个乐不是真的。何况这个乐，乐极生悲它会变成苦。听说昨天晚上什么学生在飙舞，跳得很高兴，如果继续不断叫他跳上七天七夜，一个个叫苦连天了。不是很乐吗？乐会变成苦，所以它是假的不是真的。苦是真的，苦不会变成乐，譬如人家用鞭子打你，打一鞭很痛，打十鞭更痛，不会说打到后来会哈哈大笑，会乐起来，不可能的。乐会变成苦，跳舞很乐，跳上一天一夜就苦了；吃东西很乐，继续不断叫你吃十碗、二十碗，苦了，你都求饶命了。乐会变成苦，苦不会变成乐。所以你要晓得，什么是真的、什么是假的。所以说离开苦与乐那叫真乐，常乐我净之乐，是苦乐二边都没有，这叫真乐。

　　我是真我，我是主宰、自在的意思。从这个定义上来看，我们现在没有我，自己不能做主，自己要能做主，哪个人不希望年年十八？你为什么会老？为什么会病？你做不了主，所以主宰的意思没有。自在，我们很想自在，处处有妨碍，不自在。所以从定义上看，这个我有名无实。可是佛法给我们说，你只要证得自性，真的有我，你确实得自在，确实自己做主宰。譬如我们看到，不要看佛果地上，看菩萨就自在，《普门品》里面讲观世音菩萨，其实每尊菩萨都像观世音菩萨一样，随类化身，应以什么身得度他就变化一个什么身，这个自在，这是自己真正能做得了主宰的，千变万化。净是清净，永远没有污染，也就是说，永远没有妄想，永远没有执着，妄想执着是染污，他的心永远清净。所以这个我是常乐我净之我。空间的障碍破除，我们讲超越了空间。

　　「闻，返闻闻自性」，在《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》，观音菩萨闻跟我们闻不一样，我们这个闻听了音声就有分别、就有执着，心里面就生烦恼，常生烦恼；人家闻的音声，他是闻的自性，他向内闻，我们向外闻，这不一样的。我们闻到外面音声就向外头攀缘，他闻到外面声音回过头来去照自性，功夫差别在此地。一回头，所谓回头是岸，一回头心就清净，妄想烦恼不生，他生智慧，这是返闻的好处。所以人时时刻刻、念念之中要知道回头，回头就自在。我们中国人常讲的吉祥如意，如意做的形状，如意头是弯过来的，叫回首如意。从前做大官的人、富贵长者手上常常拿个如意，拿如意是干什么？警惕自己的，看到这回头，回头就如意，不回头就糟了，一回头就自在。这回头有知足的意思，知足就常乐；不回头就是不知足，不知足就苦难无边，一知足、一回头就自在了，叫回首如意。观音菩萨教给我们，闻要懂得回头，要懂得返闻；换句话说，我们见色要懂得返视，六根在六尘境界上要晓得回头，一回头心就清净了，贪瞋痴慢就没有了。这是观世音菩萨修行他所用的功夫，观音菩萨之所以能够成就道业就是他懂得回头，时时回头、事事回头，时时刻刻他知道回头，观音菩萨所修的。

　　下面讲「一时」，这条真的是很难懂，特别是初学佛的人。我初学的时候，对于这两个字困惑了好多年，心里面疑惑，疑是很大的障碍。古来大德批注里头的确是讲得很清楚，我们看不懂。阿难尊者既然记忆力那么强，世尊所讲的话他都能记得住，这个经在哪年哪月哪日讲的他都忘掉，囫囵吞枣用个一时来搪塞，这使我们对经文往往就难以相信，他没有把日月记下来。固然有人说印度那个时候没统一，每个部落用的历法不一样，而世尊说法是在许多地方说，那些历法是不相同。不相同也没有关系，也可以记下来，比一时总让人能够生起信心。所以到后来才明白了，那个一时好。为什么？时间是假的不是真的。现在我们明白，你看我们跟美国就有时差，南北极跟我们这里时间就不一样，我们这里一年三百六十五天，南北极一年就是一个白天、一个晚上。在他们那里，如果说一个白天、一个晚上就算一天的话，那在南北极一年它只一天。没有离开地球，这个时间就搞乱掉！何况要讲到外层空间、其它星球，那当然更不能谈。所以在百法里面，时间、空间都归纳在不相应行法里面，不相应行法用现代的话来说是抽象的概念，不是事实。而事实？事实就是一时。

　　「十世古今，不离当念。三际心不可得，破时间障碍」。我们没有人能够回到过去，没有人能够跨越到未来，为什么不能？有时间的障碍。时间虽然是假的，根本没有这个东西，但是你有这个概念，你有这个妄想、有这个执着，这个妄想执着就产生了重大的障碍。所以佛告诉我们，真的没有时间，也没有空间。因为没有时间，所以过去无量劫跟未来无量劫都在眼前，一时。好像我们看电影，我们看到后面底片，底片完全摆在你面前，不是过去、现在、未来统聚在一起吗？那就一时。放在机器放映的时候有过去、有现在、有未来，你到幕后看底片是一时，三际不可得！换句话说，你要能把这个障碍突破了，过去就在眼前，未来也在眼前，你全都见到了。这个世界在眼前，阿弥陀佛十万亿佛国土也在眼前，空间突破了，没有空间，所以十方无量无边诸佛剎土六道轮回、十法界都在眼前。用什么方法突破的？一心。

　　你看净土宗里面讲的，也直截了当教你修一心不乱，一心那个时间就是一时，那个空间就是一真。我们现在用的三心二意，这是我们跟佛菩萨不一样，佛菩萨用一心，我们用三心二意。一心是真心，三心不是前面讲的过去、现在、未来，不是讲这个三心，唯识里面讲的心意识这叫三心，我们用心意识。二意？二意就是第六意识跟第七识，第七识叫意根，第六叫意识，这叫二意。不但六道凡夫，小乘的声闻、缘觉，大乘的权教菩萨，都是用这个心。这是世尊在楞严会上所呵斥的、所说的，我们错用了心。若能用真心，真心就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，你能用无住心，无住心是真心，离念是真心，能用真心，十法界依正庄严过去、现在、未来你统统见到了。诸位要晓得，这不是神通，没什么了不起，本能！佛说一切众生都有这个能力，毫不稀奇。诸佛菩萨这个能力现前，他没障碍；我们这个能力不现前，是因为你有障碍。虽有障碍，你的能力并没有丧失，还在！只要把障碍去掉，你的智慧、德能就又现前、又起作用，是这么一回事情。

　　世尊在这部经上，文字虽然不多，也把这个现象为我们讲得很清楚、很明白。所以一个人修定，在定中他能够突破时空。为什么？定里面虽然时间不长，他在短暂时间当中，他的分别执着心真的放下，恢复到一心。古时候智者大师读《法华经》，读到「药王品」，他入定，读经读入定了。定中见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还到那里去听了一次。出定之后告诉人，世尊灵山一会现在还没散，他去参加过一次，时间、空间突破。我们看近代《虚云老和尚年谱》，虚老和尚入定到兜率天，兜率天听弥勒菩萨讲经说法，在兜率天还遇到几个熟人，过去的这些老法师往生的，真的生到兜率天，他到那里去见到。超越时空，用定功能够超越，得定的时候；换句话说，三界六道的情形他没有障碍了。三界六道之外的，那要相当深的定功才能突破。这就是你禅定功夫愈深，你突破的面愈广，你所见到东西愈多。

　　所以这世间有种种预言，预言从哪来的？不外乎两种，一种靠数理推论的，那是比量，有的时候推错，推测的。另外一种就是定中的境界，那是现量境界，他亲眼见到的，那个决定不错。在中国古老的预言当中，像黄檗禅师他所说的，那是定中的境界。但是他那个预言像谜语一样很难懂，必须事情过去之后才恍然大悟他说的是什么，事情没有来之前，你念他那个东西不会懂的。这就所谓是天机不可泄露，泄露会叫人人心惶惶，这是他老人家的慈悲。这就说明人家在定中能见到。如果我们念佛要念到一心不乱，不必看他这个，我们自己也看出来，也明了了！一切要靠自己，不要依赖别人，才是正确的。这是一时的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第八集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0008

　　请掀开经本第十二页第八行，从第十个小节看起：

　　「佛，自性天真佛也」。在经文里面，从表面上看这是说经之人释迦牟尼佛。他代表的意思，也就是说，我们从事相上如何向心性当中去体会，这是真正的修行、真实的功夫。因此我们在任何时间、任何处所，听到佛的名号、见到佛的形像，一定要像这样的体会就正确了。佛就是自性，也就是真心，所以听到这个名号、见到这个形像，就要体会到这是真心。佛的名号很多，名号代表真心里面本来具有无量的智慧德能，像释迦牟尼这个名号，释迦是仁慈的意思，牟尼是清净的意思，这都是我们自性里面本来具足的，不是从外面来的。佛教导我们无非是恢复自性的智慧德能而已！而释迦牟尼佛在这个阶段、这个地区使用这个名号用意很深。因为在这个阶段众生绝大多数缺少慈悲心，缺少仁慈的心，所以名号上用释迦，提醒我们，我们处事待人接物要仁慈；同时在这个区域的众生心地不清净，妄想执着特别多，所以名号上用牟尼。换句话说，名号就代表了他教学的宗旨，希望我们对人要慈悲，对自己要清净。因此名号可以随时改的，也就是教学的宗旨必须要看学生、要看社会大众哪种毛病严重，必须要换个教学的宗旨，这样才能够达到教学的目的。

　　佛这个字是总称，佛是完全讲的自性，讲的是真心，所以我们看到这个字要体会到这是讲的自性天真佛。所谓天真就是本来如是，没有一丝毫的造作，没有一丝毫的勉强，本来就是的。本来就是，可是现在不是，现在为什么不是？现在我们迷了，把自性迷了。所以你到底迷的什么？迷的自性，迷失了真心。真心迷失了之后，我们在日常生活当中所用的叫妄心，假的心，不是真的心。怎么知道我们现在所用是假心？你那个心会变，凡是会变的就不是真的，真心不变。我们今天跟人相处，今天很好，过两天又不好了，可见得情绪天天在变化，这变化就不是真心。诸佛菩萨、觉悟的人用真心，用真心好，没有烦恼，永远不变。这个妄心是剎那剎那在变，前面已经跟诸位说了很多，说得很清楚，剎那在变的是妄心。可是妄心以真心为体，离开了真心决定没有妄心，于是真心到哪里去找？就在妄心里面找，离了妄就是真。可见妄是虚假的，它不是真实的，它是虚假的，是个错误的观念造成的。只要把这个错误观念改正过来，真心本性就又恢复了、又显露了。这是我们看佛字要这样去体会。

　　「舍卫国」是个都市的名字，释迦牟尼佛在这个地方讲过不少的经，这部《金刚般若》也在这个地方讲的。这是个都市，都市称为国，因为它是一个国家的首都。不但古时候有这种称呼，现在也常常看到这种称呼，譬如我们称美国常常称华府，华府只是美国首都之所在地，称华府就代表它的国家。所以此地称舍卫国，就相当于华府这个意思。这两个字是梵语，翻成中文的意思叫丰德，底下批注里头有，「寂照圆融，自性圆具之丰德也」，它的本意就是丰德，赞美这个都市物产丰富，可见得人民的物质生活很丰富。德是说这个地区高人很多，是个文化的中心，不但是经济中心，也是文化中心，出了许多的人才，这是称之为有德。尤其是释迦牟尼佛在这个地方住相当长的一段时期，修行证果的人很多，于是丰德之名的确是名实相符。

　　我们看到这个名称怎样向自性里面去体会？我们本性不但有无量的智慧，也有无量的福德，寂是福，照是慧。初学的人看到这两个字好像与福慧连不上关系，他不知道，福从哪里来的？福从寂来的。知道这个事情的人不多，在这个时代，学佛的人懂得，实在说学佛的人懂得已经不多，古时候读书的人懂得。人生最高的享受是身心清净，没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说那多快乐、那个多幸福！那就是寂。所以真正的幸福是从寂静里面生出来的，这在世间也常讲叫清福。我们世间人不懂，世间人只认为每天欢乐，那叫享福，其实那是烦恼，那种欢乐就好像现在服毒、打麻醉针一样，那很不正常。心地清净寂灭，这是正常之乐，这是真乐，一般人体会不到。

　　照是明了，你看心地清净，一切通达明了，不但现前的事情他明了，过去、未来也明了，此界、他方也明了。为什么？因为在寂净当中界限没有了。过去、现在、未来，我们讲时间、空间，时间、空间从哪来的？从分别执着里面产生的，产生障碍，过去事情我们不晓得，未来也不晓得，现在也不清楚，何况于他方世界。在清净心里面这些界限都没有了，分别执着远离，时间没有了，时间突破，所以过去、未来你见到了；空间范围突破了，所以尽虚空遍法界你都能见到、都能听到。我们在读《无量寿经》里面所说的，西方极乐世界的众生，即使下下品往生的人，他们六根的能力都不可思议，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。他为什么有这样强大的能力？就是因为他超越时空。所以寂就是禅定，禅定就是清净心，心里面一丝毫的分别执着都没有，本能恢复了。佛告诉我们，这是本能，一丝毫都不稀奇。诸佛如来在果地上圆满证得，他也没有一丝毫傲慢之心，也没有觉得我这很了不起。因为他晓得一切众生个个人都具足，这有什么稀奇？众生现前不能够证得就是因为他有妄想执着。《华严经》上讲得很清楚，一切众生「但以妄想执着而不能证得」，只要把妄想执着离开，你的本能就恢复。

　　所以我们看到舍卫这两个字，想到我们自性真的是有圆满的丰德。寂照圆融，寂中有照，照中有寂，这是大乘法里面修行的总纲领。你看《金刚经》教给我们修行的方法，这个大家所熟知的两句话，「应无所住，而生其心」，应无所住就是寂，而生其心就是照，无住里面有生心，生心里头有无住，那就是寂照圆融。《金刚经》像这样的教训前后经文里面我们处处可以看见，譬如佛说，「应生无所住心，而行布施」，无所住心就是寂，而行布施就是照。能照里面有寂，寂里面有照，这就是大菩萨，这就是圆顿根性。如果寂里头没有照，照里面没有寂，这我们通常讲小菩萨、权教菩萨，要从四教里面说是藏通的菩萨。别教初学的菩萨也是这样的，别教深位的菩萨他也圆融。我们要在日常生活当中讲求功夫，要懂得这个道理，要晓得怎样去修。在生心里面保持心的清净，积极去服务社会，帮助一切众生。但是决定不能妨碍清净心，这点很重要，就是你寂中要有照，照中一定要保持着清净心，这就对了。

　　初学实在讲要在寂上下功夫，才不至于出错误，那照之一字做为附带的。好像我们在学校读书一样，我们主修是寂，把照看作选修，并不很重要。真正得清净心，得到了，然后那个照就是主要的，帮助一切众生。古德为了帮助初学，避免初学堕落，所以劝我们说「好事不如无事」，这个话很有道理，这个道理很深。现在人大家都喜欢做好事，台湾在早些年，社会上选拔好人好事，接受政府的表扬。那个时候李老师看到这桩事情很感慨，上课的时候他老人家在黑板上写着四个字「好人好事」，然后把那个好加一个圈念去声，叫好人「好」事。每个好人都好事，社会就乱了，这是社会动乱的根源，为什么？好人心都清净那就没有问题。他心不清净，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，那些好事未必真的是好事。这是一般人往往疏忽了，没有注意到。

　　昨天下午，台中有两位同修来找我，好像他们在那边办了个小型图书馆，流通佛法，很热心的在做。我就劝他好事不如无事。他要请我做他的导师，我没有答应，我说我不干这事情，你们做好事，我不做好事，我做无事。他问我为什么？我就老实告诉他，现在我们佛门做好事的人太多，流弊太多，拿着佛教的招牌搞名闻利养，把佛教的形象破坏了。我们今天也搞这个，说实在话会被人误会，你看某某人他也去搞名闻利养了。古时候人讽刺那做慈善事业的，说他慈善家，慈善起家。你说这个话多难听！他发财了，他怎么发财的？慈善到处募款，募十块钱做一块钱慈善，九块钱自己用、自己花，他发达了，慈善起家。古德教给我们，好事不如无事，正确，我们的心永远清净，永远不被污染，这才有前途。心若不清净，名闻利养摆在面前，要是说他能够不动心、不被诱惑，那你是佛菩萨再来，你绝对不是普通人。你要不是佛菩萨再来，你必定造业，现前得很短暂时间的享受，你死了以后就是往地狱去！

　　地狱太可怕了，我们看看佛经论里面说的地狱，吓死人！诸位都念过《地藏经》，《地藏经》对于地狱说得很清楚，但还是略说而已。其实《地藏经》上讲的那些地狱状况还没有说得很详细。也许大家都记得，地狱里面有一个叫唤地狱，号叫地狱，那是人受苦，受极痛苦的时候，他就会大声喊叫。这个地狱的寿命多长？《俱舍论》里面告诉我们，我们人间大概一百亿年是地狱的一天，人间一百亿年地狱里头一天。它的寿命多长？是它那个天数算起，也是三十天一个月，十二个月算一年，他的寿命八千岁，你去算，它一天是我们一百亿年。这还不是最长的，最长的论劫数算。所以佛在经上把这些事情、这些道理给我们讲得很详细、很明白，这是大慈大悲，为的就是希望我们不要造地狱的罪业。地狱的罪业，诸位都晓得，五逆十恶这堕地狱，佛为我们提出真实严重的警告。《金刚经》上说得好，「如来是真语者」，真就不假；「实语者」，实是不虚；「如语者」，如是跟事实真相完全一样，佛不会多加一点，也不会减少一点，完全说的是事实真相；「不诳语」，决定不欺骗我们；「不异语」，一切诸佛所说绝对没有两样的话。这是劝告我们要相信，决定不能造地狱罪业。

　　因此初学的人要在清净心上下功夫，我们这一生才能够自度。帮助别人我们要做，要积极的做，但是要随分随力的去做，也就是随缘而不攀缘。什么叫攀缘？有意去做就攀缘，勉强去做是攀缘。所以我就告诉他，我举现实的例子跟他说明，我说我们现在在台北市两个道场，景美的图书馆，杭州南路我们有个讲堂，我们这两个道场绝不向人化缘，绝不向人要钱。生活怎么维持？不晓得怎么维持，你问我我也不知道，反正天天过得都满好的。我们也做了不少事情，我们就放个功德箱在那边，大家自由在这里捐献，钱多我们多做，钱少就少做，没钱就不做，你说这多好、多自在！没钱去动脑筋、想方法找钱来做，你的心就不清净了，照里头没有寂，这非常要紧。所以清净心要摆在第一位。为什么？我不但不想去地狱，我连六道轮回都不想再干，来生决定要往生极乐世界，决定要见阿弥陀佛，清净心就最重要了。净土法门里头说得很好，「心净则土净」，往生西方极乐世界的条件是要心地清净，用这一句名号念到身心清净，这就对了。这是我教导他的。我们要记住，对我们的修持道业、幸福美满的生活我们才真正能够得到。

　　最近这段时期时局很紧张，很多人感觉得很心慌，来问我，要不要移民？移民好不好？这个话我能讲吗？不能讲。我要劝你移民，移民到外面苦得很，我们走过很多国家地区，华侨在那里生存不容易。叫你不移民，如果这个地方社会又动乱，那以后不骂我，都是净公上人讲的。我不能背这个名，这种事情需要用自己的智慧去考虑。但是佛法里面有个大原则，修福，就是这个地方四个字，寂照圆融，你能够真正把这四个字做到，移民、不移民无关紧要。你有福报走到哪里都享福，你有福报走到什么地方都有人照顾，我们俗话讲都有贵人辅助你。有福报，在这个地区纵然有灾难你也可以幸免。在这个灾难区域里面不受灾难的人不少，不是完全都受灾难，他有不受的，佛法里面讲共业里头有不共业。所以是断一切恶、修一切善，再能够修清净心就更好了，这是个不变的真理，开发自性本具的丰德，这就正确。

　　底下是「祇树给孤独园」，这是讲堂的所在，舍卫是个都市，讲堂在这个都市。这个讲堂有一段故事，这个故事在此地我们也省略，否则的话，占很长的时间。因为许多批注里面都写得很详细，诸位都能够看得到。是祇陀太子跟给孤独长者两位护法供养释迦牟尼佛这个僧团，请他们到舍卫大城来弘法。释迦牟尼佛这随从的人很多，所以请他也的确是不容易，不是一个人，他后面的学生跟着他的有一千二百五十五人，加上他本人一个，一千二百五十六个人，这么大的一个团体，你要请他，统统都要请。所以当时这是须达多长者，须达多在那个时候，拿现在来说，他的确是个慈善家，他非常富有，常常周济穷苦之人。所以大家不称他的名，给他取个外号叫给孤独长者，就是常常布施孤苦伶仃的人，他帮助这些人。所以社会上给他这个名号，叫他做给孤独长者，他的名字大家都不称。他知道释迦牟尼佛是很有智慧的人，讲经说法劝化大众，所以他就迎请佛到他们的地区来讲经说法。但是佛的僧团人数这么多，要找个很大的地方让他们安居下来也相当不容易，最后找到祇陀太子的别墅，他的花园，想买他的。

　　诸位想想，太子的花园他怎么肯卖？给孤独长者一定要买，太子就给他开玩笑，他说你们家的黄金太多，你用黄金铺地，你铺到哪里我都卖给你。长者回家，真的把黄金运出来铺地。祇陀太子一看，他说给孤独长者神经有点问题，他为什么这么做法？于是去盘问他，你要我的花园干什么？他就说出来，说出释迦牟尼佛这个人给他介绍，于是太子也很佩服，他说功德我们两个人做。长者说不行，我一定要一个人做，我不愿意两个人做。太子也很聪明，他说那好，我地卖给你，我这花园里头树木花草都是我种的，我全部都把它砍光。这样一来，这个花园也就很难看了。这两个才同意，所以两个人做功德主。祇树，祇陀太子的这些树木花草，这个园算是给孤独长者他买去了。

　　祇陀这个名字，意思是「战胜」，他出生的时候，他的父亲跟外国打仗，打了胜仗回来，皇后生了个儿子，皇帝很高兴，就给他取了这个名字，意思是战胜。我们体会战胜这个意思，「战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也」，我们这样去体会它。的确我们无始劫以来就被五阴魔障碍了我们的自性，本来成佛，现在是变成这个样子，就是被这个东西障碍。魔有四种，这举一种，举一种就包含其它的三种。《八大人觉经》上就讲得很清楚，第一个是五阴魔，五阴是色受想行识；第二个是烦恼魔；第三个是天魔，我们今天讲的妖魔鬼怪，那个属于天魔；第四个叫死魔，人寿命到了，死了，死的确是魔障。我们这一生的修行，到死了之后，这一生修行的功夫完全白费，纵然修得很好，来生得个人身，得人身又要从头学起，你说这个多难！所以很难成就，死是魔障。

　　魔这个字在佛经里面，古代的经典，这个魔字下面是个石头，是折磨的意思，魔本来是折磨的意思，让我们不能得自在，是这个意思。把那个石头去掉换成一个鬼，这是个新字，这个字是谁造的？梁武帝造的。梁武帝，这个折磨太可怕了，就像魔鬼一样，所以造了这个字，以后这个魔都用这个字。所以这个字的来源我们要晓得，本意要知道，本意是折磨的意思。怎样战胜？一定要用定、要用慧，定能伏烦恼，能控制，虽有魔障它不起作用。慧能转变，像《心经》里面所说的，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那就是战胜五阴魔障。五阴魔障要是克服，后面那三种魔就没有问题，统统都消失，五阴是根本！佛在楞严会上讲得很清楚，这五大类色受想行识，每一类里面世尊给我们讲了十种，所以总共五十种阴魔。这五十种，种是种类，就是五十大类，每一类里头细分，真的是无量无边。我们六道凡夫，不但是六道凡夫，连小乘、权教菩萨，可以说都没有办法离开魔的范围，都生活在这里面，所以我们的日子过得很苦、过得不自在。

　　事实真相知道的人的确不多，唯有佛与大菩萨看得清楚，知道这是怎么回事情，教导我们、帮助我们脱离魔的环境。这个环境就是我们现代科学家所讲的时空。时空是非常复杂，所谓三度空间、四度空间，一直到无限度的空间，在我们佛法来讲，这是五阴魔的范围。如何能够超越时空？超越时空那所见到的，在佛法里面讲叫一真法界。这就说明了，十法界都在时空范围之内，唯独一真法界超越。什么人住一真法界？本经里面讲的诸佛。这个诸佛里面最低的是圆教初住菩萨，破一品无明、证一分法身，他住一真法界。所以我们讲佛，藏教的佛没有破无明，通教的佛也没有破无明，这是十法界的。别教的佛破无明，但是不圆满，不错，他是住一真法界。一定要到圆教佛，四十一品无明破尽，证得圆满的菩提，也就是自性圆具的智慧、德能完全显露出来，这是佛法修学最高的目标。因此我们要战胜五阴的魔障，这在中国儒家所谓的「克己功夫」，要克服自己的妄想分别执着的烦恼习气，要在这上下功夫；换句话说，就是修定、修慧。

　　绍隆佛种，这个佛种是自己的，佛说了，「一切众生皆有佛性」，佛性就是佛种，所谓成佛的种子，人人都有。能够克服五阴魔障就是绍隆佛种，这就好比自性的祇陀太子，祇陀太子的林园是功德之林。功德，我们学佛的人对于这个名词要清楚，不能错会，功是功夫，德是什么？德就是定慧。我们从三学来看，以这做个比喻，持戒是功，禅定是德，因戒得定；修定是功，开智慧是德，因定开慧，这是功德。现在很多人搞错了，认为在佛门里面出一点钱就做了功德，这是笑话，就是完全错误了。这出钱是修福，福德跟功德完全不相同，福德，你所得到的是福报，人天福报，不能了生死、不能出三界。换句话说，凡是能帮助你得清净心的那是功德。你说你出了钱，钱出得再多，你心有没有清净？智能有没有增长？不见得。所以那是福德不是功德。佛教我们要修积功德。福德虽然要修，但是不要去享受，佛在本经里面说「菩萨不受福德」，菩萨修福不享福。修福是应当的，帮助别人是应当的，享福是不应当的。为什么说享福是不应当？人一享福就胡涂、就迷惑，什么麻烦都来了，非常可怕，所以享福很容易堕落。你要保持高度的警觉，我修福不享福，始终保持这个清净的定慧，这非常重要。

　　「给孤独园」，给孤独是一位真正的慈善家。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」。这个比喻是《法华经》上的故事，这园是家园，回家了，明心见性，这才真的叫回家。迷失了自性就好比是离家远走，在这六道里头流浪，苦不堪言。现在遇到佛法，把这些道理、事实真相搞清楚，这才发心回头，真的是回头是岸，回头回到哪里？回归自性。所以读经，就以读《金刚经》来说，我们读前面这段经文，「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱」，读这段经文，你读了之后有没有回来？没回来。懂得这个意思就回来，统统回到自性里面来。所以你读经不晓得意思，不知道回归返照，这个经念得没用处。所以念到佛，晓得是自性佛；念到舍卫国，晓得是自性圆具无量智慧德能；念到祇陀、祇树，晓得我们应当克服自己的烦恼习气；念到给孤独园，晓得我们要回家，要回归自性，就有用处。可见得这个经里头字字句句真的是含无量义，真的叫你回来。

　　承受家业，这个家业就是如来家业，这个家业不是外面来的，是自性里头本来具足的无量智慧、德能。就像过去惠能大师在《坛经》里面所说的，「何期自性，本自具足」，这本来具足一样都不缺；「何期自性，能生万法」，这就是承受家业。衣里明珠，不劳而获，这两句也是《法华经》上的比喻，明珠是无价之宝，就在自己衣服的口袋里，身藏无价宝，但是他忘掉、迷失了，天天在外面讨饭，过的苦日子，穷苦不堪。遇到一个明白人，你的日子怎么过得这么可怜？我没钱。你口袋里那是无价之宝。这一摸才发现原来自己是大富翁。你说这不是很可怜吗？世尊用这个比喻我们每个人，我们每个人在六道里头轮回过这种苦日子，不晓得自己有无价之宝。无价之宝是什么？真心本性，你自性里头是样样具足，一样都不缺。

　　我们读《华严》，看到毘卢遮那佛的富贵；我们读《无量寿经》、读《弥陀经》，看到西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，天上人间不能为比。那个富贵从哪来的？不是修来的，是自性里头本具的，只要你明心见性，那个境界自然现前。没有明心见性，你在六道里面的富贵是修来的，这个很可怜，修来的是用得尽的。像你每天去赚钱，你赚那几个钱，没几天就花完了，用得尽的。自性的东西是用不尽的，像泉水一样，永远不会枯竭，这是自性里头本具的。没有见性完全要靠修福，佛在这大小乘经上都说，财富，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。所以我们讲的人间福报，富贵、聪明智慧、健康长寿，修得的，你要是修得多你享受的时间就长，你修得少享受的时间就短。古人明白这个道理，纵然自己有福，懂得惜福，他的福就享得长、享得久远。知道惜福，同时又知道修福，所以他的福报可以绵延到几代。

　　现在我们看到有很多富贵人家，你仔细去观察，到第二代就没有了；还有不少人就自己这一生晚年就没有了，这就是他的福报不太多。福报现前享福的时候，不知道惜福、不知道修福，所以那一点点福报几年就享尽了。我们看到社会上，中国、外国，许多人年轻的时候发达，发达三年五年、十年八年倒闭了，再也起不来，原因就在此。不能说他的运气不好，他没有把握住机会，不是，是命运注定的。这个事情《了凡四训》里头讲得很清楚。民国初年，印光法师极力提倡《了凡四训》，他的用心良苦。如果每个人都能够依照这个方法去修，我们这国家地区不会遭难。台湾这个地方不大，佛法在这边弘扬这么多年，表面上看起来很不错了，仔细一观察问题很多，佛法是变质了，能说不能行。不仅是说，说里面还有把它说成偏差、说成错误，这种情形我们时有耳闻，把经义讲错，误导社会、误导众生。这两年来王丽民居士提倡《了凡四训》，我看到很欢喜，他来找了我好几次，他告诉我，他做《了凡四训》的录音带，我也听了一卷，做得很好，他用广播剧的方式做的。他告诉我他做了五十万套，在本省到处去分送，希望唤醒大家觉悟，希望大家都能够回头，台湾才真正是福地、是宝岛，福要大家都修这才行，这是真理。

　　我们再看下面这一段「大比丘」，大比丘的名词我们也不必解释，完全看它的意思，会归自性的意思。「大指大悲大愿」，悲是怜悯一切众生，大愿是要普度一切众生。学佛，特别是学大乘佛法，对于一切众生要用平等心去看待，这就是用的真心。真心是清净的，决定没有污染；真心是平等的，没有分别。如果我们对一切人、一切事还有分别、还有执着，诸位要晓得，这是妄心。佛法里也常讲这叫轮回心，用轮回心修一切善法依旧是轮回业。一切善法三善道受报，造恶法三恶道受报，因为你用的是轮回心，这点我们同修必须要切记，要把它改过来。我们用什么心？《无量寿经》经题上就讲得很清楚，「清净平等觉」，我们要用这个心，于一切众生决定不起分别，没有执着，一视同仁，这叫大悲大愿，尽心尽力帮助一切众生。怎么个帮助法？最重要是帮助他觉悟。佛菩萨出现在世间，为一切众生讲经说法，为的是什么？帮助大家觉悟，了解宇宙人生的真相。《金刚经》文字虽然不多，实在讲得很透彻。

　　「比丘谓远离尘垢」，比丘有清净的意思，所谓六根清净，一尘不染。我们看到大比丘这三个字要这样体会，要把自己的大悲心、大愿心发出来，以清净心、平等心看待一切众生。为什么？十法界依正庄严都是自性变现出来的，本来是同体，所以这个大慈悲叫「无缘大慈，同体大悲」，一切众生跟自己是同体，同一个真如本性，因此佛帮助一切众生没有条件好说的，无缘就是无条件的。我们今天做一桩事情要谈条件，谈条件的心是轮回心。没有条件好谈的，你只觉得应当做的你就做，不应当做的就不做。「众是理事和合」。大比丘众的众这个字要用现代的话来讲就是团体，大比丘众就是僧团，就是佛门里面的团体。在三皈依里头我们就念，「皈依僧，众中尊」，那个众就是大比丘众，这僧团是世间所有一切团体里面最尊贵的、最值得人尊敬的团体。为什么？因为他们都遵守六条戒律，这六条戒叫六和敬。

　　第一个，这个团体是「见和同解」，我们今天讲他们都有共识，他们有一致的想法、看法，见解、思想很接近，相同，

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这是非常令人尊敬的。第二个是「戒和同修」，这个意思要用现在话来说，他们守法、守规矩，戒和同修是守法、守规矩，每个人自动自发，不需要别人去督促的。第三「身和同住」，他们居住在一起、生活在一起。「口和无诤」，没有争论，当然没有争论，第一个他有共识，第二个人人守法，还有什么好争的！「意和同悦」，每个人每天生活都非常欢喜、非常快乐，所以这个团体是幸福美满快乐的团体。第六个是「利和同均」，也就是说他们的生活是平等的，物质的享受、衣食住行是平等的，没有差距，这个团体才真正叫人尊敬，这才叫做众。这六条都是讲事。理一个，那就是大家在一块修学，一个目标同证菩提。像我们修净土的，我们一个目标同生净土，这就属于理和。

　　「千二百五十五」，那也有意思，千二百是代表圆满的功德，为什么圆满功德用千二百代表？诸位读《楞严》就晓得。《楞严经》上世尊告诉我们，我们六根每个根的功德多少不一样，眼的功德只有八百，不圆满，耳的功德一千二百。因为眼睛能看到前方，这两侧可以，后面看不到；可是耳朵四面八方都能听得到，所以它功德是圆满的。这是讲六根根性的功德，用数字来代表，一千二百代表圆满。「五十五」是代表菩萨五十五个阶级，「十信、十住、十行、十回向、四加行」，通常我们把四加行省掉了，这个地方里头有四加行。四加行世尊在《楞严经》上说过，第十回向满的时候，修四加行才能够登初地。就「十地、等觉」，这五十五个位次，菩萨的果位。这是把这段的经文完全从回归自性上来解释，这个经文就有很浓厚的味道，读起来就不是白读了。

　　后面这段我们做个总结，「此节经文所表」，这段经文里面所表示给我们的，「谓如如不动之本性，当下即是」，这是如是两个字的意思，前面详细说过。「果能破障返闻，则自性佛现」，破障返闻就是我闻、一时，就是破障返闻，自性佛现。「而兴大悲大愿」，兴是兴起，我们讲发起，也常听说发心，你的大慈悲心自然就发出来，上求佛道、下化众生的大愿也会生起来。「远离尘垢，理事和合」，别人跟我们不和，我们会跟别人和；别人跟我们有界限，我们跟别人没有界限。所以自己的心地海阔天空，分别执着障碍完全打破了。「圆满诸菩萨之修德」，大乘圆教的修学，一修一切修，《华严经》上讲的，「一即是多，多即是一」，在我们日常生活当中完全都实现、都做到。不要以为我们现在是初发心，在这个地位上十信位我才初信，不见得。初信菩萨所修的，包括等觉修的法门也在其中，一个位次里面就包含一切位。《金刚般若》这个义趣显示得非常明了、非常的清楚，我们要在这里头去体会。不要说体会得很深，浅浅的体会我们这一生受用无穷，确实能够带给你在生活上很多的幸福快乐。

　　「而与世尊心心相印，光光相照」，这世尊不仅是指释迦牟尼佛，而是本经里面所说的一切诸佛，跟一切诸佛心心相印。怎么晓得心心相印？《金刚经》就是诸佛之心，你从这个地方去领会诸佛的心境你就明了了，你就能体会到。能把自己过去迷惑颠倒的妄心一变而跟诸佛的心一样，也用真心。光明是智慧，自己的智慧跟诸佛的智慧光光相照，这是我们一般讲的得佛力加持、得三宝加持。凭什么得到？你的智慧光明透出来就得到加持。「则见此序境相为非相而见如来」，这是本经世尊所说的，「若见诸相非相，则见如来」。这段序文里面这文字不长，你要从这段经文里面见到这个境界相非相，恭喜你，你就明心见性了。

　　「一部经文所说，总不外此意」，这是我们开端讲这个一小段的经文。江味农居士将全经分成一百八十四小段，每段、每句、每个字真的含无量义。所以，要讲到享受，这一般人很难体会到，什么是最好的享受？读经是最好的享受。你们告诉我，我不相信，我念经念得好苦，念到打瞌睡，念几句就念不下去。你没懂意思，你懂意思的话那就是享受，懂意思念的时候转境界。常常念、不断的念、多念，就是如来果地上境界熏修、熏习，这力量很大，不知不觉当中就转凡成圣、转迷成悟、转恶成善，不知不觉的就转了。所以这是人间第一等的乐事，特别是佛经。因为世间的典籍，就是我们中国古籍，虽然好，没有佛经的效果大，没有佛经的境界这么样的透彻、这样的深广，没有。佛经里头的经义、境界无限的深广，每读一遍有一遍的悟处，这里头真的就乐了，所以叫法喜充满，人生最高的享受。我在最初，方东美先生把佛法介绍给我，他就是这么讲的，佛法是人生最高的享受。我在这里面体会到，所以非常感谢老师。

　　「学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣」。你真在《金刚经》上得到，不仅在经上，我们在日常生活当中，确实处事待人接物全部都是金刚般若。你生活在哪里？你生活在金刚般若之中，那怎么不快乐？诸佛如来的生活。我们今天过的什么日子？过的是烦恼的生活，无量无边的烦恼，苦不堪言。这部经有办法转烦恼成大自在，只要你能够体会得，你能够把它应用到日常生活当中，这个效果就见到了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   

金刚经讲义节要　　（第九集）　　1995/6　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-024-0009

　　请掀开经本第十三面第六行，看经文，「发起序」：


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。




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