楞严经（第三十一集）南无阿弥陀佛

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摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


楞严经　　（第三十一集）　　1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：07-001-0031



　　【而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜得未曾有。】

　　在上一次说到，世尊就波斯匿王一身之中，指出生灭身中确实有不生灭性，不生灭性才是自己本人。禅家所参悟的「父母未生前本来面目」，也就是指这不生灭性。所谓不生灭的真性，必须要在生灭的身相上去求，如果离开生灭的身去找不生灭性，是找不到的。正是古人所谓「以金作器，器器皆金」，我们要找金到哪里去找？器就是金。换句话说，生灭就是不生灭，你要能在生灭相上看到不生灭性，这才叫真正的见性。如果离开生灭相另外去找一个不生不灭的性，这是外道，那不是佛法。他能不能找到？给诸位说，决定找不到。性相原来是一体的，有性则有相、有相则有性，离开性不会有相，离开相也不会有性，这是一体的两面。我们要求不生不灭的真性，千万不要忘了，就在生灭相中去寻觅才能够找得到。

　　生灭与不生灭，世尊给波斯匿王指出来之后，末后这句话是责备他，责备波斯匿王，『而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭』，「末伽黎」是印度外道之一，「等」，等前面所举的两类。这一类的外道，他们有个类似的见解，就是认为人死了以后就是断灭，不承认有来世，更不承认有六道轮回。邪见就是见解不正确的人确实是很多，当年在印度著名的有九十六种之多。但是这九十六种，如果把它归纳起来不外乎两大类，一类是常见，一类是断灭。所谓常见还比较占多数，常见是承认有来世，承认有轮回。但是在他们观念当中，人死了来生再投胎还是人，狗死了之后来生投胎还是狗，狗绝不会投到人胎里头，人也不会去做狗，人永远是人，这种见解叫常见。这个在佛法讲是邪见，断灭也是邪见。

　　佛跟我们讲的六道轮回，舍身受身是业力在做总支配，每个众生都具足十法界的业因，到哪个法界去受果报要看他现前业力，哪个业力最强、力量最大，强者先牵，先牵你去到那一界去投胎，这个理论是非常正确的理论。十法界的业因是相当的复杂，佛在一切经里给我们讲得很详细，复杂的业因我们应当明了，特别是要常常记住它的纲领。佛给我们讲，悭贪心重是饿鬼道的业因。我们在这一生当中，我们想想看，贪心是不是特别重？念头不起则已，一起就是贪心，那与饿鬼道就有缘。贪心是饿鬼道的业因，来世一定就入鬼道。谁叫你去的？是这个业力牵着你自己去，不是佛判决你去的，也不是阎罗王判决你去的，阎罗王与佛都没有这个权力，是自己去的。我们要不想作鬼，于一切法里头没有贪爱之心，就不会作鬼，与鬼无缘。瞋恨心是地狱道，与地狱道相应。愚痴心，所谓愚痴是邪正、善恶、是非不能够辨别，这叫愚痴，愚痴道是畜生因。

　　佛特别举出三恶道的业因是贪瞋痴，叫三毒烦恼，教诫我们要戒除。为什么要戒除？免除来生三恶道的果报。大慈大悲的训诫，我们应当遵守。人道的业因是五常、五戒，天道的业因是十善、四无量心慈悲喜舍，声闻是四谛心，缘觉是十二因缘心，菩萨是六度心，如来是平等心。我们要学佛，学佛就要学平等心，平等心就是佛心，成佛的正因。这是讲十法界业因的纲领。我们拿这十条纲领时时来勘验自己，就是测验自己，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，自己好好的去省察，我们这一切心行当中哪个力量最强。如果是平等心常常现前，这一生决定成佛无疑；念念当中是慈悲救苦、救度一切众生，决定是菩萨心。所以外道的见解都是错误的，断见、常见统统是错误。

　　波斯匿王不能够明辨是非、真妄，但是佛给他开导，他一听就能够觉悟，这是很难得的。『王闻是言，信知身后舍生趣生』，这就不是断见，相信，知道这个身体死了之后还会受身的。要是承前面教诫来说，我们也能看得出波斯匿王悟入的深度，欢喜之所以。「王闻是言」，是言是指前面世尊对他开导之言，就是从观河之见，指出身灭，性不生灭，所以他觉悟、他知道。「舍生趣生」，舍生就像我们现在所讲舍报，我们现在是报身，业报之身，舍报之后来生还要来投生的，在佛法一般讲大多数都不会超过四十九天，就又得一个身体。如果有天眼通的人，看我们世人在六道里头生死轮回舍身受身，就好像我们脱衣服、穿衣服一样。诸位想想，舍身受身是生死吗？如果说舍身受身是生死，他这个衣服脏了脱了，这衣服死掉，马上再穿一个新的，这衣服生了。我们对于换衣服没有什么感觉，换一件新衣服也没有什么太欢喜，旧衣服脱掉也没有什么悲哀的。在大宇宙里头，生死就是舍身受身，就跟换衣服是一样，换个身而已。如果我们的心行正，我们换这个衣服愈换愈美、愈换愈好。今天是个人身，来生换个天身，天比人要庄严多了！如果我们心行是无恶不作，换这个衣服是愈换愈肮脏、愈换愈破烂。我们想一想，我们愿意得一个好身还是得一个恶身？全在我们自己的心行。波斯匿王在此地说，不管受的身是好与丑，晓得有来世，晓得不死。这个觉悟是非常之难得，舍身不是死，极短的时期又得一个新的身体，终而复始，终始不断，没有间断的。这是把轮回的真相悟解几分。

　　『与诸大众踊跃欢喜得未曾有』，过去从来不晓得这个事实的真相，总以为是断灭了，现在才觉悟原来自己是不生不灭，因为过去没有见到事实真相，今天忽然见到事实真相，这是叹未曾有，真正是稀有。这一段经正是显示出，佛法常讲随缘不变，不变的是性，随缘的是相，随万相之缘，真性从来不变。不变随缘，随缘也正是大经里面给我们讲的随喜，大悲观世音菩萨就是修这个法门，以不变之性随一切缘，成就无量功德。我们不必说那些深位的菩萨，他们觉悟得深，就浅近我们凡夫位上来说，真正懂得这个道理，你一定会觉悟到，世出世法是一大因果，正如同六祖为法达讲《法华经》大意一样。既然晓得是一大因果，有果必有因，有因必有果报，我们就应当着重修因至果。佛门中常讲有求必应，这句话是有理论根据的，这桩事可以从修因至果当中得到显明的真印。学佛的人悟入这个道理，常住真心、性净明体当然可以证得，修大定、成菩提一定有望，所以踊跃欢喜。这是第三段「显见不灭」介绍完了。下面是第四段「显见不失」，我们将经文念一段：

　　【阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲洗我尘垢。】

　　这个疑问是紧接着前一番开示而来，疑问从哪里来？从圣教而生的。为什么会从圣教而生？阿难多闻，死在音声名句之下，所以才有种种的疑问。我们在早晨讲《华严经》的时候也特别说明，佛法之难，就是难在不容易真正做到离相清净，这很难。佛所说的一切法都是对治我们毛病的，好像我们有病了，佛采取种种药物来给我们治病，病治好了那个药是执着不肯放松，这就叫法执。谁执着法执？当然是我执着法执，所以我法二执始终没有办法突破。佛真正是苦口婆心，极其善巧方便，奈何众生就是不悟，看经执着文字，听讲执着名言音声，用的全是分别心、执着心，这是不悟之所以然。佛所教给我们的全不是这么一桩事情，佛不要我们执着言语，不要我们执着文字，不要我们起心动念，听就听，何必起心动念，何必去想东想西？「佛说这个话是什么意思？」那你就糟了，你在这里就打妄想。所以在《起信论》里教我们受持的方法，「离言说相，离名字相，离心缘相」，心缘相就是妄想。离相读诵、离相听闻，岂不是头头是道吗？处处见性，与佛有什么两样？那就是成佛的境界。阿难尊者所示现的是我们凡夫境界，随着佛的言说在生解，这个生解就是《起信论》里面讲的三种相，就是心缘相，缘虑之心妄解佛意。这个事情真正是难，不解的时候要问。总而言之一句话，阿难一直到现在还不会用心。

　　诸位要晓得，阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者，跟佛一生就是因为感情太重。佛的言语记得牢牢的，比咱们录音机还要灵光，佛一生所讲的经，阿难听了一遍再就不会忘掉，讲了些什么意思，阿难并不晓得；换句话说，他会背，什么意思他不晓得。这种情形不要怪罪阿难，后世的大德当中，有一生当中把这个经背得很熟的，多得很，你问他什么意思不懂。我过去有一个同事，《金刚经》背得很熟，他《金刚经》从头到尾背一遍，一个字不错，十三分钟，他背了三十多年。《金刚经》懂不懂？不懂。阿难尊者也是这一流人物，示现的。佛法常说，「依文解义，三世佛冤」，佛就喊冤枉，如果随言说而生解，跟依文解义是一样的。阿难在此地就是随言生解，这个解是什么？是起妄想，听了之后他就打妄想。诸位要是能够稍有契入，阿难的病根在什么地方，一眼就看破，阿难的病根代表众生的病根。我们看这段文的意思，阿难尊者因为听了前面，世尊跟波斯匿王在讨论生灭与不生灭，这桩事实的真相他听了之后起了一个疑问。前面这一行是礼节，『即从座起，礼佛合掌，长跪白佛』，三业恭敬不必多说。他问的意思说，见性里头还包括闻，这个意思就是见闻觉知，六根的根性用『见闻』两个字代表就行。『必不生灭』，「必」是必定，是个肯定的语气，必定是不生不灭的。

　　可是想想前面，佛曾经举拳头叫阿难见，能见的见性就是寂常真心，与诸佛如来等无差异，为什么世尊又给这些凡夫取一个名字，叫他做『遗失真性颠倒行事』﹖为什么佛你就不颠倒、遗失？我们想想看，阿难问的有没有道理？听听很有道理。这个问的话诸位一定要听懂，阿难是渐渐明白了，但是一想佛以前讲的话，好像前后有矛盾、有抵触。波斯匿王是凡夫，明明在凡夫身上指出不生不灭的根性，见闻觉知的性是不生不灭的，为什么佛说凡夫叫「遗失真性」？真性明明起作用，他怎么叫遗失？为什么叫凡夫「颠倒行事」﹖佛为什么不遗失，为什么不颠倒？他的问题在此地。由此可知，他的疑是从「显见不动」那科来的，这一下就是又迷惑，这结又解不开了。『愿兴慈悲洗我尘垢』，唯愿如来大慈大悲来给我们开示，求佛指出这事实的真相破除大众的疑惑。

　　在此地我们应当要晓得，如来所指的本来没有生灭，这是见闻之性。而阿难心里面所想的，给诸位说，跟佛所指的不是一桩事情，阿难计度的是见闻的作用。我记得在讲席当中也跟诸位说过，我讲慈悲心的时候跟诸位讲过，见闻之性是遍法界、遍虚空界、遍众生界无处而不在，连个生相都找不到，哪里还会有灭？生都没有，它还有什么灭！佛所指的是这个，是指的理体。阿难所计度的是业用，佛从体上讲，阿难从用上会。用上就有限，用怎么样？就随心应量。随心应量不是佛随心应量，是真如本性随心应量，这个诸位要晓得。阿难不了解随心应量的事实真相，他依旧迷了在自己这一身之中。就像前面所讲的比喻，佛将真性比喻作大海，将这个身比喻作大海里的一个水泡，众生误以为这个水泡就是大海，误以为我们现在能够思惟想象、测度思量的这就是我们的真性，误以为四大五蕴就是我们的身心，这是真性里头一个小水泡而已，是真性所起业用之一，无量无边的德用这里头是一分，一分跟全体是一不是二。可是凡夫不知道真相，认定了这个水泡就是大海，整个大海虽在他这个业用之间，他不知不觉，这就比喻遗失。是在你面前，你不认得、你不认识，这就是遗失真性的意思。是不是真的遗失？不是的，你还天天在用真性，用而不知，遗失是说你不知道。并不是真正的遗失，天天用它，天天不知道，我们正是如此。

　　在一个大彻大悟人的眼光当中，试问问哪一个不是佛？人人都是佛。哪一个不是菩萨？你的喜怒哀乐、一切作为全是菩萨行。为什么说你这个三业在造业？迷叫造业，悟叫菩萨行，干的还是一样。并不是说悟的人所做，跟迷的人所做是两样，不是的。觉悟的人要吃饭，他吃饭叫菩萨行，吃饭叫无量智慧、无量功德；咱们迷了也吃饭，吃饭叫造罪业。咱们问一问，我们吃饭为什么造罪业？我们吃饭起贪瞋痴。那个菜的味道好一点就多吃几口，起贪心；不好吃的，今天菜炒得不好，饭又焦了，起瞋恨心，吃饭造罪业，起贪瞋痴慢。菩萨吃饭叫开智慧，为什么？他在吃饭的时候修平等心，并不是说酸甜苦辣咸他不知道，他清清楚楚，清清楚楚是智慧增长，他修的是般若。虽然是五味清清爽爽，他自己如如不动不起贪瞋痴，这是修楞严大定，人家吃饭是修大定、修智慧，我们吃饭是造罪业、造业障，不是同样吃饭吗？所以佛说我们颠倒，就颠倒在此地。觉悟的人六根接触六尘，就是六祖所说的「从一般若生八万四千智慧」，这叫做正遍知，实际讲事是一样的，绝不是两样。凡夫在这个境界里面他是依无明，无明，什么事情都不清楚，事实真相不知，生八万四千烦恼，他不生智慧，生烦恼。诸位去细细想想这个意思，这个话很难讲，叫诸位想想，你怎么会想得出来？想想，又用分别心、又用执着心。不用分别执着去想那就对了，就跟佛菩萨那想想味道是一样的，一落到分别执着就错了。请看经文：

　　【实时如来。垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手为正为倒。阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒。】

　　阿难在楞严会上被世尊骂怕了，所以答话的时候都很有技巧，不敢自己说，又怕佛骂他，说是别人认为是这样的，我不晓得，这是答话的一种技巧。世尊没有答复他什么叫正、什么叫倒，先表演一下给他看看，让他自己去辨别哪是正、哪是倒？『实时』是阿难问完话之后，佛没有开口说话，先有个动作，『垂金色臂』，先把他的臂膀垂下来。『轮手下指』，轮手，佛的十个指端都是轮相，所以我们称为轮手，往下指。『示阿难言』，先垂一个相，就问阿难，你现在『见我母陀罗手』，「母陀罗」翻成中国意思是印的意思，这是一个手印，是一种表示。也像什么？现在所谓手语，佛的手都是代表印，这就叫做印手，在佛法的术语叫印手，『为正为倒』，我这样放，究竟这个叫正还是叫倒？这就是翻过来反问阿难，你说这是正是倒？阿难底下的答复，确实手臂下垂、上指这是没有一定的。所以他这一问，他也不晓得究竟哪个叫正、哪个叫倒？随众生的说法，『世间众生以此为倒』，世间人说这是倒，世间人这么说的，我不晓得哪是正、哪是倒？但是，究竟哪个叫正、哪个叫倒，不相关，没有关系，关键在哪里？关键在说明倒正不二，关键在这个地方。如果说聪明人，佛这一动作一问，阿难应该就恍然大悟，他前头那个疑问就不必再说，就开悟了。

　　我们看看释迦牟尼佛的教学，处处是诱导人开悟，这个法子你不开悟，接着另外一个法子，没有一个动作、一句话不是叫人开悟的，这才叫善巧方便。如果这一个动作、一句话，不是叫众生开悟的，给诸位说，那就是佛法讲的戏论。戏论就是开玩笑的、无意义的，无意义的举动、无意义的言语，佛绝不说。所以佛的一生一举一动、一言一笑，都是启发众生，都是开悟众生的，这在教学艺术上来讲是达到登峰造极。今天有许多人想学教学法，最高明的教学法尽在佛经之中，也尽在祖师语录当中。你要不会，你看不出名堂、看不出苗头，你要是会了，那真是佩服得五体投地。在此地佛的意思，取臂膀，虽然是讲颠倒，手臂没有失掉，这是大众容易明了的。可是那个心颠倒，性并没有失掉，这一点众生就很难理解。在此地以很容易了解的例子，比例难知的事理，所以这种动作只是取作比喻而已，要我们因比喻而开悟。我们看底下经文：

　　【佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正。】

　　前面这一个动作、一句话，阿难又当面错过，没悟入，佛紧跟着再追一句，处处都是启示的意思。再接着跟他说，这个臂膀倒与正实在讲是没有一定的，即使世间人说以下垂为倒，再问阿难，以什么为正？阿难答复的，是把答复的意思推托在世间人上。所以，佛也问：世间人以什么为正？阿难要是在这句话里头听懂意思，也就能大彻大悟。倒也好、正也好，没有离开臂膀；佛所讲的颠倒性也好、正遍知也好，没有离开本性，不是一个道理吗？阿难疑问就在此地，你看佛这个答复多巧妙！所谓人有凡圣，凡圣都是假名，就好像此地讲一个正、一个倒，正叫做圣，倒叫做凡，可是本性是一不是二。正倒不离开手臂，没失手臂，凡圣也不失一个本性。此地不是辩论，此地是处处诱导阿难破迷开悟。在此地阿难又错过了，释迦牟尼佛随处指点，而阿难尊者是头头错过。

　　【阿难言。如来竖臂。兜罗绵手上指于空。则名为正。佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人一倍瞻视。】

　　『兜罗绵手』，在上面已经解释过，「兜罗绵」是印度一种植物，又白又细，此地是取柔软细密来形容佛手相之好。阿难的意思，世间人手举起来，『上指于空』这就叫正，垂下来就叫倒。佛也做了一个动作，阿难也看得清清楚楚，看了还不懂，佛再就跟他解释。告诉阿难，『若此颠倒』，这个手先指下面再指上面，就是颠倒了一下，『首尾相换』，这是上、这是下，这是首、这是尾。现在这么一举，这边是首、这是尾，这是上、这是下，这是上下颠倒了一下。这一颠倒，『诸世间人一倍瞻视』，上瞻下视，但加一倍的看法，就是两次的看法。第一次是看到这个相，第二次看到是这个相，加一倍的看法，一倍瞻视。一见分别已经是迷了，再见分别就叫加一倍的迷惑，这就是众生情见执着。下垂、上举原是一个手臂，诸位想想，遗失在哪里？什么地方遗失？所谓遗失，假名而已，不是真实的。诸位在此地要能够得到消息，世尊说法四十九年，所谓黄叶止啼而已。佛曾经说过什么法？佛什么法也没说，佛要是说了法那才叫奇怪，佛没有法可说。黄叶止啼是什么意思？小孩二、三岁无知，哭哭闹闹的要糖吃，大人骗他拿个黄的树叶告诉他，这个很值钱，这是宝贝，你拿去可以换糖吃，他一拿到手上就不哭了。是真的还是假的？他换不到钱，他也换不到糖，但是目的达到，哭总止住了，叫你不哭就行。佛说一切经，就是因为我们天天哭哭闹闹的，拿这个经哄着我们，我们不哭，佛目的达到，哪有法可说？没有法可说。如果有法，那法就是邪法，迷人才有法好说，悟的人无法可说。

　　佛说法四十九年，说了没说？一句法也没说，再给诸位说一个字也没说。没有说，说了一大堆，说而无说、无说而说，说跟无说是一不是二，这个我们很难懂。为什么？我们有说跟无说是二不是一，有说不是无说，无说不是有说；而佛菩萨是有说就是无说，无说就是有说，他是一，我们是二，所以我们不解佛所说之意，不懂得。什么时候入不二法门你就懂得，到那个时候你才恍然大悟，佛没骗我。不入不二法门，你就是把三藏经典背得滚瓜烂熟，照样在讲台上宣说，给诸位说，胡说八道、胡造谣言。虽说而不解义，全不是自己的，不是从自己心性里面流出来的，不是从不二法门当中流出来的。大乘经典、了义经典，这个旨趣尤其是明显，我们学佛、求道不可以不明了这一层。所谓是「愿解如来真实义」，真实义不在外在内，所以佛学称之为内学，外面没有。会学的人借着释迦牟尼佛的增上缘，开发自己的心性，藉释迦牟尼佛的般若，引发自己本性的般若智慧，这叫学佛。绝不是把释迦牟尼佛的东西拿来当作自己的，不是自己的，那是别人的。别人的东西，说个实在话，自己无法消受，为什么？不适用。自己悟入之后才能够得受用，由此可知，学问之道是以悟为宗。下面经文说得好：

　　【则知。汝身与诸如来清净法身比类发明。如来之身名正遍知。汝等之身号性颠倒。】

　　从前面那个比喻，众生就是这样的『性颠倒』，如来就是这样的『正遍知』，在这一句里头，说实在话也是把阿难疑问答出来了，显示得清清楚楚、明明白白。我们底下这一段再念一念，味道就更足，时间不够，下次讲没有关系。

　　【随汝谛观汝身佛身。称颠倒者名字何处号为颠倒。】

　　佛是反过来问阿难。

　　【于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在。】

　　这个文我们略说说。前一段说，『则知，汝身与诸如来清净法身比类发明』，这正是从前面譬喻当中来说的。如果阿难尊者真正明了，这手臂首尾相换一倍瞻视，这个意思要是明白，如来清净法身称之为正遍知，众生称之为性颠倒，就跟手臂上指、下垂是一样的道理。清净法身即相即性、即有即空，现前三十二相就是法身。六祖说得就更妙，法报应三身，就是我们现前之身，三就是一、一就是三，说得更清楚、更明白。所以《坛经》是大乘了义经典的纲要，应当熟读，利益是无有穷尽。我们图书馆重刊的曹溪原本，尤其是难得的好本子，因为一般流通本里面，讹错的地方太多。曹溪原本跟一般流通本对照，诸位就晓得这个版本好，经义旨趣非常的明显。经上说「微妙净法身，具相三十二」。此之性宗，山河全露，万相皆如。说报身、化身与法身不是一，说是三，这是权教、小乘、外道的见解。大乘菩萨晓得一就是三、三就是一，一身具足三身，三身融合一身。法身里面具足报化，报身里面具足法化，化身里面具足法报，是一而三、三而一，是一体的。法身是理体，就是我们六根的根性；报身是般若、是智慧；应化身是受用，有自受用、有他受用，所以三身就在我们现前一身之中。

　　「比类发明」，比就是比较，类是等类，叫阿难尊者依前面垂臂、举臂，你去觉悟你自己的身心，就能够显发、明了什么是如来正遍知。这如来之身叫正遍知，正是正确、是正知，不是邪知邪见，遍知就是圆满，无所不知，没有欠缺。给诸位说，三身都是正遍知，法身是理具，理体上具足的；报身是智照，般若智照，识变的；化身是随心应量。法报是周遍、是正遍，我们都不容易有疑惑，因为理论上确实是能想得通的。应身，我现在这个身怎么是尽虚空遍法界？疑问在此地。你要真正觉悟，你才晓得现前这个肉身还确实是尽虚空界、尽法界、尽众生界，妙极了，这才叫正知、才叫遍知。佛经里头有解释，真正通达明了而没有疑惑，心包太虚、心包万法，心就是性，这就叫正知；真正明了万法唯心，这叫遍知。诸位想想，心是自己，万法唯心，十法界依正庄严哪一个不是自己？它怎么不是遍知？所以佛身叫正遍知身，就好比佛竖臂上举。众生身为什么叫做性颠倒？众生执着身包了心，「心在哪里？心在自己身里面」，你看看这不就颠倒吗？心是包太虚的，现在你认错了，认为什么？那个心很小，在我的肉身里面，你不颠倒谁颠倒？所谓颠倒就是颠倒在这里。错认，这是一个迷，并不是事实，是迷了以后错认，这叫知见颠倒；又执着心外有法，这叫见解的颠倒。就好比佛手臂下垂一样，竖臂、下垂，手没有失掉；正见、颠倒见，真性事实并没有失掉。今天虽然讲得不多，诸位能够体会到这一点意思就有很大的受用，你就能真正相信佛就是自己，自己本来就是佛。众生就是佛，佛就是众生；佛是自己，自己就是佛。众生又何尝不是自己，自己又何尝外了众生？虽然没有入不二门，距离不二门总算是近了一步。这部经要是讲完，诸位都能有个入处，我们这一会就无量功德，真正是处处指归，希望我们不要头头错过，必定有入处。今天就讲到此地。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。