六祖坛经（第五集）

wlxg20130220

摘自《净公上人六祖坛经讲记二十一集讲于美国达拉斯》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


六祖坛经　　（第五集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0005



　　请掀开经本，在第八面倒数第八行第二句，从这个地方开始，我们将经文念几句对对地方：「善知识，莫闻吾说空便即着空，第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。」从这个地方开始。

　　上一次讲到「心量广大，犹如虚空」，一直说到「世人妙性本空，无有一法可得」，这个是佛家常常宣说的空义。但是我们一定要晓得，佛法所讲的空义，的确是甚深微妙。空不是无，如果我们把空当作什么都没有来解释，那就是犯了大错。佛法讲空，这个空是有。有，为什么说空？因为它没有迹象可得，我们眼见不到，耳也听不到，身体也接触不到，乃至于我们这个心意也思惟不到，所谓是「言语道断，心行处灭」。但是它存不存在？确确实实存在。前面六祖在开悟的时候他说过，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」，可见得自性不是无。如果无，这些万法从哪里生的？决定不可以说无中生有，这个是讲不通的。虽然变现一切万法，确实你要想在一切万法里面有所得，那你就错了，得是一个抽象的概念，得不到的。纵然你成佛了，你所得到的还是你自性里头本来具足的。试问问，自性以外的东西，哪一样东西能得到？所以说确确实实无有一法可得，这是真的。

　　佛教我们除掉这一个抽象的概念，因为这个概念不是真实的，这个概念障碍你明心见性。这就是为什么要把这个虚妄的概念除掉，道理就在此地，因为它是障碍。佛法并不是说一切物质的享受你不需要了，佛法没有这么说。如果说这些物质享受不需要了，我们看看华藏世界、看看极乐世界，那个佛菩萨受用，五欲六尘的受用跟我们没有两样。诸位如果看看古时候这些佛教里面的艺术，最具特色的、代表性的像敦煌，敦煌壁画里面你去看，佛在那里讲经说法，天人在那里载歌载舞，那怎么不是享受？样样能享受。但是问题在哪里？它跟凡夫不相同的，心里面没有执着，心清净。以清净心来享受五欲六尘，这是佛菩萨。这个里面有觉有观，不迷，不生烦恼。凡夫一这样享受，他迷在境界里面，他把这个境界当作真实的，他想占有这个境界，想得到这个境界，这个错了。所以佛法的享受，经典也常讲「游戏神通」；我们中国古人也常说「逢场作戏」，就是这个意思。不把它当作真实的，决定没有一个得失心，没有得失心就没有烦恼。所以佛法并不消极，并不是说种种享受你不可以有，但是在现在初学的过程当中，有许多禁止的。为什么原因？怕的是增长你贪瞋痴的心。如果你没有贪瞋痴，你就尽情去享受、去受用。如果你在受用当中增长了贪心、瞋恚心、愚痴心，那你还是要避免，道理在此地。因此佛法修学它是有阶段的。到了高段的，那就是《华严经》所说的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界，那是高段的。但是在初学，因为我们处处都有障碍，所以你就得好好的去守戒律，戒律是帮助你除去一些障碍的。

　　既然讲到自性空，又怕你执着空，这就错了。佛给我们讲空，讲万法皆空，是因为我们执着一切法皆有，所以他说空，说空是破我们执着有的。好，他现在说空，那你有不执着，又执着空，这个病还是没去掉，空也不能执着。所以今天这底下接着一段破除我们执着空，空有二边都不执着，自性就能够现前。禅家讲的明心见性，才能够到这个境界；念佛人讲的理一心不乱，也是这个境界。所以大师叫着「善知识，莫闻吾说空便即着空」，听到讲空你执着空，那就错了。「第一莫着空」，着有还好救，着空就没救了。下面，这就禅家讲的功夫。「若空心静坐，即着无记空」，这不是禅。譬如你在打坐的时候，打坐这个心里什么念头都没有，什么都不想，这个时候心也满清净的。这个是不是禅？是禅，也是禅的一种。是不是六祖所传的这个禅？不是。六祖所传的这个禅，静里面它有觉、有观。你这个静里面觉、观都没有，都没有了，这种禅定叫无想定。实在讲，有不少人把这个当作禅里面最上乘的，其实错了。无想定修成功了，果报在无想天，这个境界也是满高的，在第四禅。第四禅有九层天，当中有一层叫无想天，无想天在佛教里面称之为外道天。这样修禅，原来是学佛，最后变成了外道，跑到无想天去了。实在讲，无想天比不上四禅的凡夫天，你看四禅，福生、福爱、广果，它有享受；这个没有享受，这是空空洞洞的，什么都没有，叫冤枉！实在是冤枉，没有受用。

　　禅，它这个功力是有限的，不是无限的。禅的功力，就是我们讲色界、无色界天人的寿命。他禅定的功夫大概是两万大劫，两万大劫到了，他这个功夫失掉了，失掉之后就堕落。俗话常说「爬得高，摔得重」，他要往下坠落，往下坠落几乎没有不堕三恶道的，我们在经典里面看到这种例子太多太多了。所以我们在静坐的时候，譬如禅家在古时候多半用观心，观心是什么？就是看念头的起灭。念头起来了，你不要去注意它这个念头是善是恶，不注意它这个，不管它这个。只要有念头起来，就很细心去观察，念从哪里起来的？你只注意这个。注意，那个念头就没有了，没有了继续再观察，到哪里去了。只注意这个念头的起灭，用这个功夫，这个要心很细。

　　所以到后来的人用这个功夫不得力，不得力才改成什么？改成参话头，参话头比观心的确是要容易得多。可见得，禅人用功静坐，不是没有念，不是没有想。所以，实在讲到最方便的，我们念佛人如果喜欢静坐的话，可以，念佛是行住坐卧都不限制的。你喜欢坐，天天打坐，打坐怎么样？打坐心里也阿弥陀佛。阿弥陀佛就是有觉、有观，没有一切妄念，只有一句阿弥陀佛就行，跟那个参话头没有两样。参话头能开悟，你是每天静坐念这一句阿弥陀佛也能开悟，为什么？理一心不乱就是大彻大悟。方法不相同，功夫成就达到的境界没有两样。所以千千万万要记住不能够着空，着空是大错特错，着有还能享到人天福报，着空的病非常之大。我们再继续看底下这段经文。下面经文讲的是「显体」，也就是显示自性，自性是什么样子？究竟是怎么回事情？

　　【善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。】

　　这是大而『世界虚空』，这个「世界」今天我们来讲就是宇宙当中的星球，星球就是世界，一切森罗万象都在世界包括之中。「世」与「界」这两个字，拿现在的话来讲就是时间与空间，它没有超越时空。世是讲时间，你看这个字的写法，三十年叫一世；界是讲空间、界限，四方、四维、上下，我们讲十方，就是时与空。时空能含『万物色像，日月星宿，山河大地』，这是讲的万物，物相。底下说：

　　【恶人善人。】

　　这是讲得比较亲切，讲到我们自己身上去了。『恶人善人』，以及：

　　【恶法善法。】

　　究竟什么叫善、什么叫恶？实在说，善恶没有标准。佛法里面讲这个善恶它有一个原则，凡是顺本性的就叫善，与本性相违的这就叫恶。所以佛家讲善恶，它有很多层次的讲法，譬如我们初学用五戒，五戒十善用这个；再高的层次，像菩萨，他善恶标准定得又跟我们不一样。所以人有人的标准，天有天的标准，声闻、缘觉、菩萨，每一个阶层有每一个阶层善恶标准不相同，讲法不相同。可是原则不变，决定是顺性，愈是高阶层的标准愈是接近本性。最初初学的人善恶距离本性虽然很远，但是他是这个方向，方向没错，绝不是与这个方向是相背的。所以这个原则我们一定要记住。

　　我们讲到初学，最初学的像诸位刚刚把《阿难问世佛吉凶经》听完，那个经里面讲的标准就是我们初学的标准，着重在五戒十善，着重在这一点。五戒十善也得要细细的来讨论，如果只看戒条，很难透彻里面的道理。道理不能透彻，我们如何能够受持？那问题就大了。所以每一条戒它都有理论的基础，你要明了，所谓有戒法、有戒相、有戒体、有戒行，统统都要知道，然后我们才晓得应该怎么个做法。像这些我们在台北，特别将《在家律要广集》大量的翻印流通，与诸位结缘，诸位多看看，你就能够了解善恶的标准。这一本书是在家学佛一定要读的，这个就是讲到『恶人善人，恶法善法』的标准。可是在现代这个社会里面，即使佛教初级的标准大家也疏忽了，我们怎样去提倡，恐怕也没人能接受。其它的经书我们赠送别人还有看的，大概这个书赠送给别人，人家往书架上一放，没听说人看过。为什么？从来没有听说人家谈起过这部书，可见得就没看过。这个是通病，这个病不轻。为什么？假如善恶的标准都不知道，我们许多事情做错了，还以为做对了，许多事情造成罪业了，还以为是功德，这怎么得了！

　　印光大师他老人家毕竟是一个再来人，对于现代人的根性他观察得非常清楚。所以他老人家一生教学当中，他不讲戒律，他讲《了凡四训》，他讲《安世全书》，他讲《感应篇汇编》，他讲这三样东西。这三样东西都是我们中国人自己写的，里面内容是什么？也是善恶标准。所以他老人家用这三种书代替戒律，这个是认真要宣扬的。这三样东西都不是佛经，尤其是《感应篇》跟《阴骘文》是道教的，不是佛教的，可是它讲的是善恶标准，这个是决定不错的。

　　这几样东西我们在台湾，我在台北、在高雄都讲过好几遍。现在我们台北有个同学，他也是在练习讲经，大概最近一部经快讲完了，前天打个电话给我，问我下面再讲什么经？他的意思是讲一部论。我就告诉他不必要，那些东西不好讲。学讲东西要注意，注意什么？你的时间讲多长，听众能不能抓得住？如果讲一部大论，一个星期讲一次，这一部大论如果说是二、三年才能讲完，你要想到后头有没有听众？假如听众听个几次以后都不来了，你怎么收场？我就提醒他这一点。他也感觉到了，确实是问题。他想讲《菩提道次第广论》，那是密宗的一部佛学概论，好是很好，不契机。你讲《大乘起信论》会有人听，你讲那个东西，在我想对那个有兴趣的人不多。而且这部论很长，一天讲一次至少要二年到三年，决定不能够维系听众，这个是必须要考虑到的。他问我那怎么办？我就劝他，讲《感应篇汇编》。《感应篇汇编》统统是因果报应的故事，很活泼，很生动，劝人断恶修善，老实念佛，决定往生。何不干这个事情？何必搞这些大经大论？他接受了。所以这个善恶标准一定要清楚。

　　了凡居士，诸位很熟悉，他的《四训》你们都读过。他之所以能够改造命运，这书上说得很清楚，是云谷禅师教他用功过格，用这个方法来断恶修善。功过格的善恶以什么为标准？就是《太上感应篇》，以这个为标准。所以可见得印光大师用这三本书来代替戒律很有道理，而这三本书也必须要大力的弘扬，功德无量无边。戒律，实在讲，好是好，太深了，真正能接受的人不多，不如讲世间的善书，使人明了什么是善、什么是恶。下面讲：

　　【天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。】

　　末后这个结论说：

　　【世人性空。亦复如是。】

　　可见得空它不空，虚空里面有这么多东西在，山河大地、日月星辰、一切人物什么都有，我们自性真空也是这样的。所以《心经》上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，这是佛法讲的空义。换句话说，色空是一不是二，这才叫真空。真空又有一个名词叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，它是一不是二。所以色就是空，空就是色，色就是讲色相，经上讲的这许多全是色相。『性』就是讲这一切色相的本体，体是空寂的，确确实实是空寂的。所以佛法里常说，讲空是讲性自空，这绝对不是因缘生的，如果是因缘生的那就不叫做性空，不能叫做自性空。明白这个道理了，不但于一切万法不起得失这个念头，于自己的身相寿命也不会起一丝毫的执着，这样才能把我执、法执打破，然后自性圆圆满满才能够现前。

　　所以这一段话完全是显示自性的一段开示，诸位要细心从这里面去体会，这是讲的究竟了义。如果讲万法因缘生，这些话都是双关语，从相上去观察是不了义，从性上去观察是了义。因为底下一句话说，「因缘所生法，我说即是空。」所谓因缘，拿今天的话来讲就是有许许多多的条件，绝不是偶然的，一个现象生起要许许多多的条件，这个叫因缘生法。可是佛法讲这个因缘生法，用意不在此地，因为这种现象谁不知道？都知道。今天一般人都晓得，科学家、哲学家哪个不知道这个事情。佛讲的这句话真正的意思就是要显自性，显性空的意思。既是因缘所生的，可见得它没有自性，也就是说它没有自体，没有自体，空性就能够现前。底下这一段话很重要，我们真正讲修行，修什么？怎么个修法？底下这个开示的经义，就是答复这个问题：

　　【善知识。自性能含万法。是大。】

　　前面讲过「摩诃般若波罗蜜」，摩诃是大。『大』怎么讲法？「大」就是讲自性，『自性能含万法』。

　　【万法在诸人性中。】

　　所以佛门常讲「心包太虚，量周沙界」，这是自己，这是自性之大。自性就是真心，真心大，妄心小，真心大。

　　【若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。】

　　佛经里面『摩诃』两个字用得非常之多，它的意思就是这样的。所以你要懂得这个意思，每念一遍，我们自己的这个心就有所感动，就有所改变，这就叫修行。否则的话，天天念没用处，口念心不行，这个没用处。一定要口念心行，念了之后真的就变化，心理上起变化，这个就叫修行，这个就叫学，学佛。我们今天一般人所干的是佛学，不是学佛。真正学佛的人太少，肯学的人太少；肯听，听的人很多，学的人很少。

　　孔老夫子教学也说，孔老夫子弟子三千人，这大家晓得，好学的呢？你看孔老夫子赞叹只颜回一个人，除了颜回一个人之外，他没有说哪个人好学。颜回怎么好学？孔老夫子说得很明白，「不迁怒，不贰过」；换句话说，孔老夫子所讲的，他都做到了。他不高谈阔论，他也没有什么著作留下来，也没有什么学术，他就是做到，叫「不违如愚」，不违背老师的教诫，好像是愚痴，他统统做到了，这个了不起，这是圣人之流。我们学佛要把佛经里面这些道理统统都做到了，你不叫佛谁叫佛？这就叫佛。所以佛经不是说了好听的，不是提供给我们跟人家辩论、跟人家谈话这些题材，不是的，是教我们从内心里面改过自新，恢复自己的自性，恢复自己大的心量。

　　大师在此地好，教我们从哪里做起？从你见这一切善人恶人、善法恶法，从这儿做起。你见了怎么样？见了，你那个心『不取不舍，亦不染着』，这个了不起，这就是功夫。知不知道那是善人恶人？知道。知不知道那是善法恶法？也知道。如果不知道，那你是白痴。清清楚楚，明明白白，「不取不舍」，实在讲就是不染着。一切善法里面你不取，没有贪心；一切恶法里面你也不取它，你没有瞋恚心。如果说这个是善法，我要学，你心被染污了；那是恶法，我要把它舍掉，你心也被染污了。没有取舍，干干净净，清清楚楚，这是佛法，这是真正觉悟。

　　『心如虚空』，「虚空」里面这东西存在吗？存在。存在，虚空从来没有染着。虚空于一切法从来没有取舍，我们用心就要像虚空一样，什么都能够容得下。所以佛门里面供弥勒菩萨。前天蔡居士告诉我，我们这佛像，将来要不要举行一个开光仪式。开光是应该要举行的，可是我对于开光的看法，跟世俗讲的那个开光不一样。开光，光是代表智慧，是借着佛像开我们自己的心光，开我们自己摩诃般若波罗蜜的光明，是这个意思。而不是人能替佛像开光，那就大错特错了。譬如说你家供的佛像，请我去开光，这个佛像就灵了。那我就劝你，你拜我才对，你拜佛像错了。我叫它灵它就灵，叫它不灵它就不灵，你看我比它灵得多，哪有这种道理的？佛像开光就是一个起用典礼。譬如我们现在这些伟人，在台湾总统铜像塑好之后，举行一个揭幕典礼，就这个意思。佛像举行一个起用的仪式，说明这个佛像代表的意义，我们应该如何来供奉它，是这个意思。所以千万不要搞错了。

　　凡是佛菩萨的像我们供奉，对我们的启发必定是智慧。所以在开光仪式里面，道具有三样东西不能缺少的，一个是一支笔，一个是一面镜子，一个是一个毛巾，这个不能缺少的。这三样东西含的很深的意义，是我们日常生活。这一面镜子代表什么？用心如镜，镜如虚空，你看镜子什么都不照，它也不取不舍，它也决定不染着，取这个意思，镜子代表这个意思。毛巾，前面神秀大师那个偈子，「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，那个勤拂拭不是叫你洗脸，是洗心的，取这个意思。你看，你每天早晚都要洗脸，脸上肮脏了要把它洗洗干净，心里面的肮脏有没有把它洗干净？取这个意思。心里面肮脏是什么？贪瞋痴慢、烦恼邪见是你心地的染污，你面对着佛像要把它洗得干干净净，佛菩萨代表清净无为。笔代表智慧。所以它这个用意在此地。

　　一定要说明佛菩萨形像代表的是什么。譬如刚才我们讲的弥勒菩萨，大，弥勒菩萨我们塑的是布袋和尚的像，肚皮很大，笑咪咪的。你看一进山门，你第一个见到他，他在天王殿正当中，座位就对着大门，门就对着前面大路。你一进山门头一个就看到他，这就是教你们，你一看到他，你要学他什么都容得下，什么都能包容，不取不舍、不染着，他代表这个意思。对待任何一个人满面笑容，现在台湾提倡微笑运动，我们佛门把他塑在那里，就是代表微笑运动，对待任何一个人笑咪咪，表示亲切，是取这个意思。还有看到弥勒菩萨身上围绕着很多小孩，那都有意思的。你去看那个小孩五个或者是六个，这是一定的，不是五个就是六个。五个代表什么？五欲：财、色、名、食、睡；六个是代表六尘：色、声、香、味、触、法，就是天天五欲六尘环绕着，心地清净，一尘不染，取这个意思。所以你家里放一尊弥勒菩萨像，你看到了，天天想到，五欲六尘环绕着，我能不能像他那样不染着。不是叫你离开五欲六尘，是在五欲六尘当中不染五欲六尘，恢复你那个『大』，是这个意思。

　　所以佛门里面佛菩萨形像，它表的意义非常的深刻，它是教学，是教学的工具，我们今天教育上的名词叫教具，佛菩萨形像在佛门里都是属于教具。但是讲教具，我们对它恭敬心就没有了，所以用佛菩萨形像，一方面是教具，一方面教我们在这个里面修恭敬。而用这种恭敬心待人接物，这恭敬心就能起作用，我如何恭敬佛菩萨，就如何恭敬一切人，是这个意思。如果把对佛菩萨的恭敬心，跟对一切众生是两个心，错了，那大错特错。所以首先学「大」，把你的心量拓开。再继续看底下这段文：

　　【善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。】

　　这个里面有两句话很重要，就是『迷人口说，智者心行』，这两句话很要紧。要紧在哪里？我们自己也反省一下，我自己到底是「迷人」是「智者」，这个重要。天天口里这么说法，心里面还是分别执着染污，这就是迷人。必定要把它做到，做到，你才是有智慧；你口说，做不到，你还是属于迷人。纵然你记忆力很好，三藏十二部经典是背得滚瓜烂熟、说得天花乱坠，你要做不到，还是个迷人。你要不相信，看看《楞严经》，《楞严经》上阿难尊者了不起，多闻第一。佛跟他讲的一切经，他能够记得住，一句都不忘记。他是什么人？迷人，他没开悟。他只晓得多听多记，他也会说，他没做。所以在楞严会上还遭摩登伽女之难，佛要不去救他，他还真没法子。可见得口说心不行就是迷人，一定要做到。做到不说，也是大智慧之人，像颜回不违如愚，他不说，他做到，这是一个真正有智慧的人。

　　底下再提醒我们，怕犯这个毛病，就是『空心静坐』，就是修无想定，这个是要不得的。什么叫「空心静坐」？就是心里面什么都不想。『自称为大』，这个毛病自古以来就有，他认为他这是正法。『此一辈人，不可与语』，为什么？他邪见。实际上，他执着，他执着什么？什么都不想。这一段是讲心空就是大，但是这个空不是『百无所思』的空，是「不取不舍，亦不染着」的空，这个叫大。底下讲大用周遍。

　　【善知识。心量广大。遍周法界。】

　　这是讲你的本心，你的真性本来就是这个样子的。

　　【用即了了分明。】

　　『用』是起作用。尽虚空遍法界，过去、现在、未来没有一样不清楚。不起作用的时候心地干干净净，一尘不染；起作用的时候无所不知，虽然无所不知还是没有染着。所以体是大定，用是大智慧。

　　【应用便知一切。一切即一。一即一切。】

　　这是《华严经》上所说的。《般若经》上也讲，「般若无知，无所不知。」无知就是清净心，心清净到极处，起作用的时候没有一样不知道。六祖没有念过书，他也没有学过教，一生听经就听了三分之一的《金刚经》，其它的经他没听过。猎人队里头混了十五年，给人家做苦工。他为什么接触世出世间一切法，没有一样他不知道，他讲得头头是道，他智慧从哪里来的？跟诸位说就是心量大，心清净。清净心、广大心里面本来具足的，不用学的。所以这个智慧叫无师智、自然智。无师智、自然智是我们每个人统统都有的，不是说只有他一个人有，没这个道理，每个人都有的。我们有，我们把这个智慧失掉、丧失了。这个丧失不是真正的失掉，实际是迷失，你几时不迷了，你这个智慧立刻就恢复。迷的时候，虽然有这个智慧，不起作用，不起作用，有等于没有。所以是迷失，不是真正失掉。

　　『一切即一，一即一切』，这个怎么讲法？「一切」就是无所不知，「一」就是无知。我们也可以这样说，一切是智慧，一是禅定，清净心。清净心是一，起作用是一切。或者我们拿镜子做比喻也可以，因为佛经上常常把真心比作大圆镜智。镜子是一，一面镜子，照外面境界一切，什么都照；虽然照得清清楚楚，里头不取不舍也不染着，没错。所以我们用心要像镜子一样，真正做到对一切法不取不舍，亦不执着，你的心就清净，这就叫做一心，这个就是一心，所谓一心不乱。佛法初步功夫讲八风吹不动，八风吹不动是你功夫刚刚得力，不会被境界所转。用心像一面镜子一样，起作用的时候无所不知，那就是一切。所以，一切说的是用，一说的是体，用就是体，体就是用，体用不二，体用一如，这就是「一切即一，一即一切」的意思。

　　你明白这个道理了，在佛法修学的重点就是修一心。果然一心不乱，一切智慧自自然然现前，它就起作用了。禅家常讲果然了知心外物境，因为尽虚空遍法界，我们佛经里头常讲十法界依正庄严，都是一心变现之物。就好像作梦一样，我们能作梦的那个心是一，每一天所做的那个梦境是一切，所以一切就是一心的起用。有体有用，体重要，用不重要，我们要抓住体，用就自在；迷失了体，用就不自在。所以佛法教我们悟入自性，就是悟入本体，然后在用上得大自在。从此以后不再迷惑，大自在就是无障碍，像《华严》里所讲的「理事无碍，事事无碍」，这个就是『应用便知一切』的意思。再看底下一段文：

　　【去来自由。心体无滞。即是般若。】

　　『般若』就是智慧，真正的智慧。真正智慧必定是『去来自由』，这就没有障碍。『心体无滞』，「滞」是不通，心体决定是流通的，也是没有任何障碍的。如果用《华严经》清凉大师的说法来解释，这个「去来自由」就是「事事无碍」，「心体无滞」是「理事无碍」，这是般若的大用。这个宗旨，《华严》与天台（就是《法华经》）这两部经里面讲得最多，也讲得最透彻。再看底下一段：

　　【善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。】

　　『般若智』是从清净心里面生的真智慧，所以这个智慧不是从外面来的。果然心地清净了，外面境界除非你不接触，一接触就明了，这就是智慧的起用。所以他老人家教诫我们，你不要错用意，不要错用意就是不要错用了心，怕的是你不懂得真实义，你心外求法，那就错了。不可以错用了心，这个才叫做『真性自用』。

　　【一真一切真。】

　　『一』这是讲心，就是用心。心真实，一切法也真实。所以你以善心看人，这世间没有一个人不是善人。佛以佛心看一切众生，所以他说一切众生本来成佛，实实在在给我们说明了境随心转。凡夫看诸佛菩萨也是凡夫，为什么？他用的凡夫心。由此可知，一切法没有一定的，不是定法。一切现相也不是一个决定的现相，一切万象唯心所作，唯心所变，也唯心所转。是心转境界，不是境界转心。境界转心好可怜，到心转境界就自在。所以佛教给我们实在就是教的这个。像《楞严经》所说的，「若能转物，则同如来。」怎么转境界？只要你不被境界转，你就转境界了；你要被境界转，你就转不了境界。你要是用一心，这就能转境界；你用三心二意，你必定被境界所转。这个道理很深，这个受用非常之大。所以佛教给我们用真心，用真心的人一生最幸福、最自在。心真诚，不自欺，不欺人，人家欺我，我清清楚楚、明明白白，我还是不欺他，这是用真心的人，自在，快乐！世俗人常讲，「害人之心不可有，防人之心不可无」；学佛的人防人之心都没有，这个才自在。不害人，常常还防人，很痛苦。连防人都没有，这个多自在。他虽然害我，我清楚，我也不跟他计较，所以你才能得到真正之乐。常常还有一个防人，这里头就有苦，这个里面就有业障、就有苦恼、就有果报。为什么要防人？要防人，换句话说，要拿《金刚经》上来讲，你四相具足。你要是在一切法里真正明了，「无我相、无人相、无众生相、无受者相」，还用得着防人吗？不用了，真正得自在了。所以诸位要明了，要真正明了。

　　【心量大事。不行小道。】

　　『小道』是什么？譬如参禅、打坐，这叫「小道」。我们今天一般人把小道当作大事，大事忘掉了，认为每天我在那里面壁坐几个小时，我这个功夫了不起，小道。『大事』是什么？把心量拓开，所谓是佛知佛见。我刚才讲最粗俗的，就是连防人之心也没有了，这是「心量大事」，这个是真正修行。如果每一天参禅打坐、念佛持斋，处处还防这个防那个，那行小道，干一辈子，还是六道生死轮回的事情，决定不能超越。如果行小道，决定不能得大道。一般人修行不能成就，就是小道顾忌太多了。头一个就是衣食问题，我明天没有饭吃怎么办？明天还没有到，就在那里发愁了，你这不是自找苦恼吗？到了再讲，还没到。所以都在小道上计较。

　　我那个时候，如果要像这样天天在这小事计较，我跟诸位说，我一事无成。我在台中十年，的的确确不知道明天日子怎么过法，不晓得。可是我在台中十年快快乐乐，为什么？没有想到明天。我能成就，就是我什么顾忌都没有，只晓得跟李老师学佛，绝不考虑明天，绝不考虑前途，没有前途可言，这样才行。我也曾经介绍两位法师去亲近李老师，一个住三个月走了，一个住十个月走了，他们的顾虑太多了，要贷多少钱怎么样生利息，怎么样能够维持生活，他搞得好多好多，都没有搞成功。我是什么都没有，而且我还有个个性，我饿死我也不会找人，「我明天没饭吃，你送点给我」，我不会说的。我念佛求往生，我才不找人。找人怎么样？落得人家瞧不起。为什么不求往生？所以我自在！一天没吃饭，好好的念一天佛；两天没吃饭，好好的念两天佛，三、五天就往生了。这个多自在！为什么要求人？众生没福，我们赶紧往生。你要有这个决心，怕什么！什么样的恐惧，真是颠倒妄想统统都打掉了。所以，「心量大事，不行小道」。小道固然也很重要，对初学人来讲很重要。真正能放得下的人不多，实实在在不多。你能放下，必有所得，就是必有所悟，也有境界。你放不下，听得再多，也是见闻之学而已，不是自己的，统统都是别人的。

　　【口莫终日说空。心中不修此行。】

　　现在口说的人多，心里面真正修的少。如何把心里面这些障碍把它化解，心里面这些执着把它打破，烦恼把它消除，这叫真修行。不能做心地功夫，这是凡人。这底下讲：

　　【恰似凡人自称国王。】

　　不但没有利益，反而有罪过，凡人冒充国王，这个抓到了一定是死刑，要判罪的。这是拿来比喻学佛，学佛的人一定要认真去修行，修行是修养心地功夫。如果口说心不行：

　　【终不可得。非吾弟子。】

　　这一段都是讲真心的大用。再看底下这一段：

　　【善知识。何名般若。】

　　前面讲过大叫摩诃，诸位晓得，一开头把心量拓开。所以佛门里教学，它用意的确很深，你看第一个叫你看见弥勒菩萨，弥勒菩萨首先教你把心量拓开，然后才讲别的。什么叫般若？

　　【般若者。唐言智慧也。】

　　六祖是唐朝人，我们现在叫国语，那时候叫『唐言』，唐言是智慧的意思。

　　【一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。】

　　这个就是修摩诃般若波罗蜜。首先晓得摩诃就是把心量拓开，然后就是要以智慧做主。这就是我们常常讲佛法修行的总纲领觉而不迷、正而不邪、净而不染，这就是般若。佛弟子每一天做早晚课，无非是提醒你这一桩事情而已。我今天是不是觉而不迷，是不是正知正见？今天一天没有生邪知邪见，是不是清净不染？果然能够做到觉正净，而没有迷邪染，这个就是修般若行，修般若行就是六祖这个禅宗。中国禅宗，前面跟诸位说明了，不是六度里面的禅定度，而是六度里的般若度。所以他给大家讲开示，开宗明义就说出这个宗旨，「总净心念，摩诃般若波罗蜜多」，一开端就把这个宗旨给我们说出来。所以教给我们一切时、一切处，『念念不愚』，就是不迷、要觉，念念要觉，念念要正，念念要清净，这就是『常行智慧，即是般若行』。

　　【一念愚。即般若绝。】

　　『愚』就是愚迷。迷怎么样？就不觉，般若就断绝了。

　　【一念智。即般若生。】

　　『智』就是觉，一念要觉了，般若就现前。

　　【世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。】

　　六祖说的世人，我们自己要反省，我们自己是不是这个样子。如果是这个样子，赶紧要修正过来。所以有许多念《般若经》的、念《心经》的、念《金刚经》的，把这个当作课诵。结果怎么样？还是愚迷。我过去在做事情的时候，我有一个同事，《金刚经》念得非常之熟，他念了三十年，每天念。《金刚经》一遍只要十三分钟，我看着表，他背给我听的。我经文不那么熟，我看着他念，果然不错，从「如是我闻」到「信受奉行」十三分钟，熟到那个样子。可是他愚迷，瞋恚心重，他也晓得，不是不知道，知道。他常常给我讲（他年岁比我大，把我看做小老弟），常常跟我说，他说我瞋恚心很重，人家稍稍得罪我，我总有报复心，强烈的报复心。晓得，改不过来，最后去信基督教去了。为什么去信基督教？太太是个基督教徒，太太跟他吵架，如果要不信基督教，要跟他离婚。他大概有五、六个小孩，搞得无可奈何，跑来跟我说，怎么办？现在家庭闹得不象话，他说我要是不顺从的话，家庭不能平安，他来跟我讲。好在太太还不错，还没有把佛像丢掉，没有把经书烧掉，这个她还没做。我就告诉他，我说也好，你把佛像经书统统送到我这儿来好了，我把它接收过来。我说，你既然跟你太太学基督教，你就好好的学生天法门，到了天上去，佛菩萨也在那里说法，到那里去再学佛也不迟。迷，实在是迷惑颠倒，没有法子，真正是迷惑颠倒，所以叫口念心不行。实在《金刚经》上讲修行重点只有两桩大事情，第一个是布施，第二个是忍辱，他这两样都做不到，口说心不行。

　　【当自言我修般若。念念说空。不识真空。】

　　这个都是病根的所在。所谓『真空』，就是前面所讲的空有不二，这个叫「真空」。像虚空包含万象，而不取不舍、不染着，这叫真空。所以要懂得这个意思。

　　【般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。】

　　六度前五度有形有相，『般若』没有形相，「般若」是用心。心在一切事相里面不迷、不执着就是般若智，如果一念愚迷，般若智就失掉了。这一段是解释般若。下面再解释波罗蜜：

　　【何名波罗蜜。此西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。】

　　我们先看这几句。『西国』就是印度，因为在唐朝那个时候，中国跟印度的交通是从西域，拿现在来讲就是从新疆，新疆过天山、过葱岭，经过现在的阿富汗、伊朗，这样转个弯到印度去的，所以都说印度在中国的西方。『波罗蜜』是梵语，古印度的言语，中国的意思是『到彼岸』。印度人凡是一桩事情做圆满了，都叫「波罗蜜」。所以波罗蜜的意思也能够翻作究竟圆满，这个意思我们很容易能够体会得到。『解义离生灭』，这就是如果以波罗蜜的意思来讲，它里头有「离生灭」的意思，生灭是两头，两头都舍掉、都离开了，这就是波罗蜜的意思。

　　【着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。】

　　大师用这个比喻来解释，这个比喻也相当之好。到彼岸就是离生灭，生灭就是生死。我们娑婆世界六道轮回是一个生灭相，假如真正能够舍掉了，你证得一个不生不灭，那是彼岸之相，取这个比喻来说的。所以我们晓得一切法上确实有生灭相。有生灭相，生灭相从哪里来的？实在说这个生灭相是从生灭心来的，如果你这个心是不生不灭，你看外面的相也不生不灭，这是千真万确的事实。我们今天看到这个一切万象是生灭的，因为我们的心生灭，我们这个念头剎那剎那在那里生灭。所以这就叫六道轮回生死根本，就是你的生灭心，生灭心是妄心，是乱心。所以佛教我们修定，定心里面没有生灭。定是一心，一心看外面的境界就是一境，这个一境在佛法的名词叫一真法界。所以诸位如果修到一心不乱，你看到现在这个境界不一样，是一真法界，你看到真相了。我们用生灭心看到的相是幻相，不是真相。如果从境界里面求得一个不生不灭的境界，求不到的，决定求不到的。你要反过头来求助自心，心清净了，外面境界就清净；心不清净，要想外面境界清净，决定办不到。清净心里面生起圆满的智慧，圆满智慧照外面的境界，那叫做『彼岸』，印度话称之为『波罗蜜』。所以摩诃般若波罗蜜，这整句要是把它翻成中国意思，照我们中国这个翻法，他这个句子是个倒装句，外国文法。我们中国翻法，「波罗蜜」摆在第一，波罗蜜是究竟圆满，究竟圆满的大智慧就是摩诃般若波罗蜜，这个是禅宗所求的。禅宗所希望得到的这个标准就是在此地。

　　所以说佛教是迷信，是他迷，不是佛迷，他对于佛教统统都没有了解，居然就敢说佛教是迷信，那是他迷，没搞清楚，随便说人家迷信，这个不可以的。所以你要想说人家是迷信，先要把他搞清楚，他到底迷不迷，他迷在哪里，这样才行。决定不可以人云亦云，大家都这么说的，大家说错了，你也跟着错了，一定要把它搞清楚才能够下断语。底下这几句是讲般若的修法：

　　【善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。】

　　这几句话很要紧，这是修学的纲领。不仅禅宗是用这个为修学最高的指导原则，实在说在大乘佛法里面，无论哪一宗、哪一派，他用的方法手段不相同，原理原则是一样的。所以《坛经》有个好处，它统统讲的是原理原则，不仅禅宗适用，大乘八大宗任何一宗都适用，我们念佛用它格外的亲切。前面这个两句容易了解，『迷人口念』、『有妄有非』，「妄」就是错误，他里面有迷、有执着，他不解其义。下面，这讲一个正确的修学方法。『念念若行』，着重在这个「行」，行是要把它做到，那就是用觉、正、净。在修行过程当中有三个层次，初学的人这讲观照。观照是什么意思？拿现在的话来讲就是提起警觉，他能提得起。譬如我一下做错了，我晓得我错了，我又迷惑了，这就是观照。不会让你这个错一直错下去，虽然错，时时错，时时觉，一错就觉。所以古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，念是妄念，妄念起来不怕，要觉悟得快。这个觉就是观照功夫。觉是愈快愈好，我们所有做错的事情就是因为你不觉，你才错了。譬如说听到人讲一个自己很不舒服的话，脾气马上生起来，立刻「我错了，阿弥陀佛」。我错了，觉悟了，瞋恚之心马上就压下去，就消除了，不会做错事情；如果不觉，让这个瞋恚心渐渐增长，必定要做错事情，要出乱子的。所以要觉得快，要觉悟得快，能够说时时刻刻都有很快的觉悟，这就功夫得力。

　　我们讲念佛有三个层次，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。禅宗里面的观照就相当于我们功夫成片，虽然烦恼习气没有断，常常还起来，但是一起来他就觉，觉就伏住了。而我们念佛人，烦恼一起来马上改成阿弥陀佛，用阿弥陀佛来取代它，这也是觉，这方法手段不一样。其实这个方法比那个观照的方法还要容易，还要得力，功德更大。因为那个方法只是自力，这个方法是二力法门，与阿弥陀佛愿力相应，所以好处太多太多了。这个功夫用久了，慢慢自自然然就得定，功夫就提升到第二个阶段，就是照住。照住，烦恼不起现行，渐渐的没有了，所谓断烦恼了。观照是伏烦恼，照住是断烦恼。再往上提升，就是照见，像《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，那是功夫上乘的，最上乘的功夫，这是破无明。所以修行它有三个层次，跟我们念佛功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这三个层次完全相当。

　　这个意思明白了之后，诸位要记住，那就是大乘经全都是讲般若，可以说都是从世尊般若智中流露出来的。如果我们天天口念而不行，不行就是没有观照，那就是迷人，你还是有妄、还是有非。假如你天天念经，念的时候能提醒自己，能够依照经典里面的教训，修正自己错误的思想、错误的言行，那就对了，那就叫真性，你真正在做，这就是转识成智。『悟此法者，是般若法』，这是个法门、方法，你忽然觉悟了，这方法不错，对我有好处，我要认真来修学，这个法就是般若法。『修此行者』，依照这个方法来修行，「行」就是思想、见解、行为，思想、见解、行为有错误，把它修正过来叫做修行。这一点诸位也要明了。而不是每天敲着木鱼念经，那个叫修行，那是狭义的。虽然天天敲着木鱼念经拜佛，如果他没有观照，还是一天到晚妄想是非，他还是有妄有非，不是真正修行；反过来看，如果是个真正修行的人，每天他也不念经，他也不拜佛，而他是个道地道地的修行人。

　　六祖在黄梅八个月，诸位看得很清楚，跟着五祖的那些人，天天在禅堂里参禅的，包括神秀在内，他们那些人有妄有非。六祖八个月在碓房里头舂米，他也没到禅堂去打过坐，也没有听六祖讲过经，人家是真修行，他是真正得般若法、真正修般若行，诸位要明白这个道理。修行不在形式，形式只不过是给初学人做一个增上缘而已，大家在一块共修提醒你自己，真正用功夫都是在个人。而且个人是心地功夫，心正了，言语、行持哪有不正的道理！言语、行为做得端端正正，心还不正，那没有用处，那是自欺欺人。所以最重要的是讲修心。所以六祖在此地说『不修即凡』，不是真正修的人那是凡夫，凡夫有妄有非。『一念修行』，着重这个「一」，心一，一心就是清净心。所以说是一念就没有第二个念，一念是真，二念就妄，一念这是正念。『自身等佛』，你跟佛没有两样。佛跟凡夫只是名称上不相同，换句话说，迷了就叫凡夫，悟了就叫佛，只换名词没有换样子，这点一定要觉悟，要彻底的觉悟。再看下面一段：

　　【善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。】

　　底下这个一段是讲迷、悟、真心。为什么说凡夫就是佛？因为本性没有两个，没有两样。佛性跟凡夫性是一性无二性，所以佛说一切众生皆有佛性，又说一切众生本来成佛，这都是《华严经》上说的。『烦恼即菩提』，烦恼跟菩提是一不是二，迷了就叫做「烦恼」，悟了就叫做「菩提」。所以是一桩事情，两个名词。迷人念念生烦恼，悟人念念生智慧。六祖刚刚见五祖，岂不是说：弟子心中常生智慧。他为什么心中常生智慧？他不迷。我们凡夫一天到晚念念当中常生烦恼，为什么？迷而不悟。佛法所讲求的就是迷悟，可以说除了迷悟更无他法。所以佛法的目的就是叫我们破迷开悟。

　　【前念迷即凡夫。后念悟即佛。】

　　你看凡夫跟佛就是这么一回事情。我现在要是悟了，悟了就是佛，悟了就不是凡夫。迷了就是凡夫，悟了就是佛。所以学佛的人要求开悟。

　　【前念着境即烦恼。后念离境即菩提。】

　　为什么你会『着境』？「着」是执着，对于一切境界起分别执着。为什么会有这个？因为迷，所以你才生起执着，那就是烦恼，苦就来了。假如你真正觉悟了，在一切境界里面可以自在的受用而不执着，那就叫菩提。所以我过去在讲习当中常常劝勉同学们，我们对于眼前五欲色尘要有一个认识。这些是自己的福报，福报应该要享受，虽然享受，不要执着，要把这个境界当作梦境。你会作梦，梦里头也享受，晓得那个梦境是假的，你在梦境里虽然享受而不执着，这个多自在、多舒服。你一有执着，苦就来了。你执着想得到，能不能得到？决定得不到。眼前这些事事物物，这都是我的。如果你有这个想法，你是迷，你是非，你有妄有非。一口气不来，这个世间哪一样东西你能带得走？哪一样东西是自己的？这个要觉悟！我还没死。其实，你晚上睡着了，跟死没有两样。你每天晚上都死一次，你怎么不觉悟？睡着的时候人家把你身体抬走了你都不知道。所以你要真正警觉到了，连身都不是自己，要真正明白这回事情。换句话说，你才对于一切事物，你真正能放得下。放得下的人就自在了，就解脱了，所有的苦难都是放不下而来的。其实放不下还得要放下，你没有办法不放下，为什么不看穿？不把事实真相看清楚？你真放下，真放下就真得自在。所以佛教我们随缘而不攀缘。随缘是什么？敬请受用，就正在受用当中也不取不舍、不执着，这是得大自在，这是悟不是迷，这个时候就是菩提，不是烦恼。你起一念分别执着，那是烦恼，转菩提为烦恼。觉悟的人一切受用当中不执着、不分别，不取不舍，转烦恼为菩提。样样放得下，没有一样放不下，这个自在。所以劝我们，『前念着境即烦恼』，我们现前的境界；希望听了之后，『后念离境即菩提』，跟六祖一样，念念之中常生智慧，不生烦恼。

　　【善知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛皆从中出。】

　　这个几句话很要紧。他把大乘法的宗旨，简简单单四句话就把它标示得清清楚楚、明明白白，即使是念佛人也是以这个为宗旨。这是总结上面所说的，上面所讲的就是『摩诃般若波罗蜜』，在一切法，就是世出世间一切法，在一切诸佛法里头它也是『最尊最上最第一』。谁要是证得「摩诃般若波罗蜜」，这个人就叫做佛。实际上，这也就是无上正等正觉。底下这个一句说，『无住无往亦无来』，这是说明摩诃般若波罗蜜是从自性当中生的，不是从外头得来的。『三世诸佛皆从中出』，过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛，他怎么成佛的？他明心见性，圆满智慧现前，这就叫成佛。所以成佛不从外面来的，是从自性里面成的。因此人人都是佛，一切众生没有一个不是。向下还有精辟的开示，我们今天时间到了，

wlxg20130220

就讲到此地。　　   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。