佛说大乘无量寿南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


佛说大乘无量寿


庄严清淨平等觉经玄义讲记
（二、本经体性）
净公上人法师讲述
◎ 二、本经体性

「体」是理体，就是说经的道理的根源，道理的依据。「性」就是性质。佛讲这部经，一切的理论、方法、境界，依据什麽？如果我们知道他所依据的原理正确，没有错误，那他所讲的，我们就能信得过。所以，这一章主要的目的，是帮助我们对于这一部经的理论，修学方法，建立正信，建立清淨坚固的信心。佛不是随便说的，不是理想说的，是确实有理论的依据。

一、一切大乘经典，皆以实相为体。实相者，真实相也，又平等一相也。

不但本经，所有大乘经都是根据一个原理、一个原则说的。本经既然是大乘经，当然也不例外。理论，是根据「实相」。实相就是事实的真相，不是理想、不是猜测。『实相者，真实相也』。宇宙人生的真相，只有佛与大菩萨才能见到。我们凡夫见到的是妄相。在这一章裡，我们要仔细的讨论；因为真相是『平等一相』。

「实相」是很难理解的，当然也很难讲。讲都很难，听懂当然也不容易。在玄义裡，最难懂的就是这一部分，它是一切大乘经论的依据。实相就是真如本性，在佛教裡名词很多，又叫做「第一义」，也叫做「如来藏」，也叫做「真如」，也叫做「如如」。名目虽多，都是说这一桩事。

在般若经裡，江味农居士的《金刚经讲义》，就用很大的篇幅来说明什麽是「实相」。我们把它归纳起来看，实相有两个意思：一是「无相」；一是「无不相」。无相是说「体」，就是一切真相的本体。「无不相」就是有相，是讲现象。这一段也是哲学裡所讲宇宙人生的本体、现象、作用。佛法讲「体、相、用」，哲学裡分为「本体论」、「现象论」、「知识论」，就是佛法裡讲的作用。

《般若心经》云，「色即是空」。「色」是无不相。「空」是无相。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，它是一，不是二。这就很难懂了。我们一般人的观念，空就是空，不是有；有就不是空。佛法裡「空」跟「有」是一不是二，所以称为「妙有」、「真空」。「妙有非有，真空不空」。《心经》裡的四句把这事实真相说得很明显，也很清晰，可是不太容易体会。真正体会到了，你就证得实相。证得实相，最低限度也是圆教初住菩萨了。因为证得实相，实相就是法性，能证得实相，至少证得一分清淨法身，就是法身大士，不是凡夫，超越阿罗汉、辟支佛太多了。圆教初住菩萨，别教初地菩萨，真正契入的话，就是这个境界，不是普通凡夫。

实相无相—离一切虚妄相。「凡所有相，皆是虚妄」。

《金刚经》云「凡所有相，皆是虚妄」，这句经文是说明十法界依正庄严的真相。真正明瞭，必然对于「凡所有相」皆不会执着，而真正放下了。因为一切有为法是虚妄的，不是真的，包括我们自己的身体。身体怎麽放下？不必一天到晚着意去保养它，为身体浪费许多精神。身体是虚妄的，要能真的看破，把身体放下，身体就恢复正常，自然健康长寿。若天天为这身体操心，身体就不正常了。

因为一切法，包括身体在内，是「唯心所现，唯识所变」。「识」就是分别、执着。身体起变化，变化的根源就是我们一天到晚胡思乱想。一动念头，身体就起变化。天天想我的身体不好，身体就会不好。你想不好，它就不好。不好怎麽办？诸位要晓得，「境随心转」，身体完全是念头在作主宰。不但身体，身外所有环境，也是随着起心动念在转变。所以，今天全世界环境的染污，虽然每个国家提高环保的意识，有没有方法改进？说实话，没有法子改进，只有愈来愈严重。为什麽？整个人心都出毛病。身体是心想而存在的，宇宙也是心想存在的。你想好，一切都美好；想贪瞋痴，一切都恶劣。

现在想好的人很少，想十恶三毒的人很多，那就是共业。往不好的方面去想的人多，佔多数，那就没有法子，我们要受共业的果报。所以，「凡所有相，皆是虚妄」的真相，必要明瞭，看得破、放得下，心地清淨，身体自然就正常。

『离一切虚妄相』。虚妄相就是六道十界一切差别的现象。要把一切虚妄差别的相都捨掉，恢复自性清淨心，六祖说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，就是无相。「无相」不是说没有外面的现象，而是心裡不执着一切相。所以，无相不是无外面的相，是无心裡的一切妄想、执着。

中国文字是世界第一，那个国家都不能比的。中国文字充满了智慧。你看「想」字，想是心裡有一个「相」。「无相」就是把心裡那个相拿掉。「思」就是心裡有了界线，有了执着，心上划了好多格子。把执着拿掉了，把相拿掉，心就现前了，恢复你的本性。心性无相亦无思，这就是无相的实相。

在一切虚妄差别，一切现象之中，它确实有一个清淨平等的本体。「本体」是真心。心有相，那是妄心。心上有了格子，就更是妄心。我们每个人在什麽时候心裡没有相，没有那些格子？我们从早到晚，几时心是清淨的？真心是清淨平等，是宇宙人生的本体。这清淨平等，也是相，就是「实相」。这相是真相，不是虚妄相，因为去不掉。你看，心上的「相」，可以去掉；那个格子「田」，也可以去掉。遗留下的「心」去不掉。去不掉的是真相，是实相，就是宇宙万法的本体。

佛教我们「当相离相，相而无相」，实相才能体会得到。也就是在生活之中，在工作中、在处世、待人、接物之中，六根接触六尘境界，当相之中，要体会得无相，就是「离一切相」。接触一切境界相的时候，心裡不染一切相，不着一切相，这就是「无相」。保持真心，用真心来生活，用真心工作，用真心处世、待人、接物，就是入诸佛菩萨之流。这不是普通菩萨，是大菩萨。所以，佛菩萨用真心见实相。

权教以下的声闻、缘觉、六道凡夫都是用妄心，就是用思想，他有思，有想。「思」与「想」都是妄心，在佛法裡讲，是心意识。用心意识就是凡夫。不用心意识，就是用真心。用真心就是法身大士，就是诸佛如来。

这是大事，要清清楚楚、明明白白。我们人与人之间相处，不要当真。别人跟我好，是假的。为什麽？虚情假意，过几天他又恼了。他的思想常常在变，一下子跟你好，一下子又讨厌，妄心在变化。佛菩萨的心，没有思，没有想，没有变化。所以，唯有佛菩萨的心才是真心，才叫做「慈悲」，永远不变的。慈悲就是「爱」，他的爱是真的，是永远不变的。我们世间人迷失了真心，慈悲就变成「情爱」。情爱是「朝三暮四」，刹那在变。所以，要晓得人与人之间的嫉妒、瞋恨，都不要计较。他要怎麽爱你、喜欢你，都是假的，没有一样可当真，所以你对他们也要逢场作戏，笑笑而已。你看这多自在！样样不要认真，就没有烦恼，你也不会喜欢，也不会生气，心裡常常保持平静。保持清淨，就接近实相了。

念佛人要用这样的心来念佛，我们的功夫才能得力，才能念到功夫成片，才能往生西方，我们的目标才能达到。

实相无不相—非顽空与断灭。「若见诸相非相，即见如来」。

「实相无相」是从体上说的。「无不相」就是有相，有相是从作用上说的。有体有用。所以，实相离相，离相就是无相。因为无相，才能无不相。这是真的，义理很深。

我们今天错在那裡？错在着相。心裡执着有相，所以不能在境界裡随心所欲的变化。佛与大菩萨对于事实的真相清楚理解，所以在一切现象裡不执着，离一切虚妄相想。因此，于一切境界相他能自在受用。《华严》裡讲的「理事无碍，事事无碍」，人家是生活在无障碍的法界（一真法界），而我们却执着一切虚妄相。在一切虚妄相裡，还生妄想，于是就变成处处都有障碍（六道十界），障碍重重，这日子就很难过，很苦。六道轮迴就是这麽来的，就是迷、执，才现六道轮迴。

佛在大乘经裡常常教我们，修学要从「无相」下手，从「无念」下手，从「无知」下手，从「无得」下手，都是一个意思。讲无相、无念、无知、无得都是一个意思。从这地方才能入门。我们想想，自己学佛的确是搞颠倒。我们从有相、有得、有念，那能入得了门？错就错在这裡，所以有知、有念、有相，是入不了门的。这门是什麽？如果就「即相」上说，那是佛门。如果跟你讲真话，入不了自性之门。

佛门是讲自性的，自性佛，才是真佛。「明心见性，见性成佛」。大家要记住，着相是见不到性的，一定要离相。要无相、要无念、要无知、要无得，从这地方下手，就很快。我们看古人学三年五载就开悟，就见性。怎麽那麽快？原因就是人家下手方法正确，不管是宗门、教下，都是这样子。

宗门从无住、无相、无念下手；教下从无知、无得下手。宗派很多，但都修的是清淨心。「有相、有得」，心不清淨；「有念」，心也不清淨；「有知」，心也不清淨。必须把这些都去掉，就是六祖讲的「本来无一物」，心就清淨了。清淨心就是真性，清淨心就是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能开悟，才能证果。你说这多重要！

般若经裡讲，「无相故能无不相，无知故能无所不知，无念故能无所不念」。真如本性，本来具足一切万法，一样都不缺。所以六祖说：「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。」诀窍就是在无相。这才晓得要离一切虚妄相想。为什麽诸佛这样重视，一切大乘经特别强调，不从这裡不能入门。所以，相好庄严就是法性。相好庄严不只是指三十二相、八十种好，是包括世出世间一切法，山河大地都包括在其中，这些就是法身。十法界依正庄严，是我们自己的法身。十法界依正庄严，是「无不相」。在无不相裡见到「无相」。无不相是幻境，无相是心性的本体。

从现象上见到本体，从本体变现出现象，就是法身。所以说「真如无知」，真正的智慧是无知。「般若无知」，无知才能「无所不知」。这事实也是我们凡夫不能理解的。所以，拚命去求知，这就坏了，所求得的是「所知障」，增长所知障，增长邪见而已；不是正知，不是真正的智慧。因此，「一切种智」是真实的智慧，「一切种智」从无知来的。

古大德说：「至理一言，点凡成圣。」最圆满最究竟的道理，一句话就能点凡成圣，不需要多。诸位如果看看《大般若经纲要》，《大般若经》六百卷二十四巨册。古人以为分量太多，恐怕初学困难，把精要的部分摘录出来，编成一本纲要。纲要还是嫌多，再归纳起来，实在就是「无知」二字。「般若无知」，六百卷归纳后即是「无知」，由「无知」才变现出六百卷。这真是归纳到极处，两个字就说尽了。或者讲「无念」、「无相」，都是一个意思。

这是真实的智慧。在淨宗讲，比般若来得方便。般若的「无念」、「无住」，是八地以上的境界。我们凡夫只能听说而已，做不到。无相，离一切虚妄相想。我们能离得了吗？很想离，「很想」这一念即是妄念。妄念怎麽离得了妄念？没法子。执着没有办法破执着，凡夫难在这个地方。淨宗奇妙，就妙在用这妄心也能成功。其他法门不行，没这种说法。

淨宗用一句「阿弥陀佛」就行了，所以古大德讲「至理一言，点凡成圣」。用在淨宗的至理一言，就是「阿弥陀佛」四个字，就能教你超凡入圣。所以，大家要仔细比较，淨土比禅，实在方便太多，禅不一定能成就，淨宗是决定可以稳稳当当的成就。这真是不可思议。

「诸法」就是性体起用所现的相分。我们六根接触到的，眼看得见，耳听得到，六根、六尘，这是一切诸法。这些法是从那裡来的？佛在大乘经裡讲，是「唯心所现」。一切法是十法界，连西方极乐世界也不例外，下至阿鼻地狱，是我们的心变现之物。十法界没有两样，全是心性变现的，所以说「不异」。不异就是没有两样。

古人用比喻来说明，「以金作器，器器皆金」。用黄金做佛像，代表佛法界；做小猫、小狗，就是畜生；做一个鬼王，代表饿鬼、地狱界。但是质料都是黄金，价值一样，成分一样，做的工也一样。所以，十法界依正庄严是平等的。

《无量寿经》经题中有「清淨、平等」，从体上讲，实在是清淨、平等。为什麽有这麽多不同的相？这是「唯识所变」。不一样的形形色色，是因为你的念头不相同。我们每个人的念头不一样，所以相貌不相同，看相算命都说「人心不同，各如其面」。佛的相为什麽都相同？因为佛的心相同。佛心都没有念，所以佛相貌都一样。菩萨相貌不完全相同，大同小异。因为他妄念少，所以大致相同，但还有念，细细看，还有不同。只有佛与佛的相貌是完全相同。

自己的相貌要自己负责任。相貌好与不好，因为心不一样，所以我们要想好相貌，是可以修得的。「相随心转」，你的心好，相貌就变好。修三年五年就明显的看得出来了，十年八年就变得更多，所以相好光明是可以修得的。学气功的人，能看到每个人身上的光，光的大小、颜色也不相同。这与自己的心念有关係，所以讲「唯识所变」，各个不同，是从现象上看；「唯心所现」，是从本性上看。本性是相同的，现象不一样。这是说一切诸佛的本体性相。它既然有现象，一定就有作用。比如我们讲「水」，氢氧是它的本体，它有三种不同的现象：气体、液体、固体。它结成冰就变成固体；冰溶化了就是液体；加热了就变成蒸气。三种不同的形状，作用就不一样。它样子改变了，用处就不一样。

从原则来讲，性德的作用简单的说是「精一中和」。中国古圣先贤说「精一」，「精」是不杂，就是不夹杂。夹杂就不精。「精一」就是纯一，在佛法裡讲就是「定」，这是自受用。对大众讲「中」，中庸之道，不偏不倚；讲「和」。佛法讲「中道第一义、六和敬」。儒家讲「精一中和」，他的作用就是佛法裡讲的中道、六和。

「精一中和」，相当于淨宗讲「一心不乱」，这是性德起用；禅宗裡讲「定慧等持」。佛是定、慧均等，起作用就是佛知佛见。「精一」是性定。《愣严》讲「自性本定」。「中和」就是大慧。真实的慈悲，利益一切众生。

从这一点我们能体会到，儒佛的教育目的都是「启发自性」，绝对不是专制时代约束人，或独裁者统治人的工具。我们今天若用这种眼光来看古圣先贤的教育，是冤枉古人，造作很重很深的罪业。古圣先贤一片慈悲救度一切众生的苦心，我们全部把他抹杀，这如何得了。

今天我们遭受这样的苦难，追究根本的原因，就是教育失败。教育的方向、目的完全错误。不少有心人，想拯救这个世界。李老师往生之前讲：「诸佛、菩萨、神仙下凡，都拯救不了这个世界。」实在说，方法是有，如果现在要做的话还来得及，恐怕众生没有福报。唯有佛法能救度这世界。但是今天佛法弘扬有障碍，不能普及。能普遍的弘扬正法，如果利用现代科学工具—电视传播，每天能在电视上讲一个小时，三年之后，深信人心就变化，人心就平了。不怕邪说，俗话说「不怕不识货，就怕货比货」，各种学说都听听，再听听佛法，比较比较就不一样。

台湾有钱的人很多，钱花在不要紧的地方；真正要命的地方没有花到一文钱，非常可惜！电视广播这方法能救，除这方法之外没有法子了。从教育上着手，的确要十年、廿年、五十年、一百年以后才能收到效果。唯独佛法，三年能收到效果。

性德流露，就是佛法讲的「大菩提」与「大涅槃」。因为「平等一相」，所以诸法必定能融通。今天世界上许多事情是对立的，彼此互不相容。为什麽会有这些现象，因为分别、执着。捨去分别、执着，则法法圆融。

十法界依正庄严，原本是和谐的，没有一法是对立的。如果对立，就不是性德。自性变出的一切法怎麽会对立。病根就是妄想、执着。所以，离妄想，就能契入《华严经》「理事无碍」的境界；离执着，就「事事无碍」。世尊在《华严》上说，「一切众生，但以妄想、执着而不能证得」，不能证得事事无碍法界。事事无碍法界就是华藏世界，一真法界，离开妄想、执着，就证得了。

二、实相离言说。南岳云：「说似一物即不中。」

南岳就是怀让禅师。《坛经》裡记载，他见六祖，六祖就问他的境界，教他说一句来听听。他说：『说似一物即不中。』六祖为他印可。六祖问的是心性。心性是说不出来的。

故云，凡有言说，皆无实义。

这一句话很重要。为什麽佛门跟从前的儒家那麽重视根本智？「根本智」就是般若无知。为什麽重视「无知」？儒与佛最常用的方法，就是教你念书，而不求解义。从前私塾教小朋友念《四书》、《五经》，就是叫他背诵。能背之后还要叫他背一百遍，背两百遍。不须讲解，就是天天背，什麽意思不知道。这是什麽教学法？就是训练无知、无念、无想。因为不叫你念书，就会胡思乱想，打妄想。每天念几个钟点，这几个钟点就不打妄想，把妄想、分别、执着念掉。

『凡有言说，皆无实义』。文字是言说的符号。换句话说，所有的文字，也没有真实义。「义」在那裡？「义在言外」。文字裡没有意思的，你乖乖的念就好。你要以为文字裡有意思，你的猜测全是妄想。佛用这些方法成就你的无知，教你学无知。真正得「无知」，其实就是清淨心现前，然后文字裡有「无量义」。见什麽人，你就生什麽意思。它不是一个义，而是无量义。若只有一个义，文字是死的，不是活的。

佛的经典，自古以来历代祖师大德的注解，说法都不一样。看看都有道理，这就晓得它是具无量义。在无量义裡，祖师大德也不过说出一二义而已。所以，这意思怎麽可以去猜测，怎麽可以去研究。从这些地方我们才发现，原来教我们读诵不求解是正确的。这是真正唯一的途径，就是求离一切虚妄相想，让自己心地清淨，恢复自己本来具足的智慧德能。

三、《圆觉》云：「诸幻尽灭，觉心不动。」

「诸幻」，「幻」是妄想。妄想灭尽了，你的真心本性就现前了。真心本性本来清淨，本不动摇，是清淨寂灭相。如来大涅槃，从这裡证得。若还有妄念，就不能证得，必须把幻想妄念灭尽才成。我们现在晓得用读经的方法，念佛的方法，这是最有效果的。

我们一天到晚念这句阿弥陀佛，佛号一句接一句，不让妄念渗透进来，那就成功了，就得力了。教你念《无量寿经》，目的也是如此。这一部经念一遍，需要一个小时，这一个小时裡所有妄想都渗透不进来，这一个小时就有无量功德了。念两部两个小时，念三部三个小时，如果你有时间，修行的时间越长越好。修三年五年，心清淨了，虽然妄念不能完全断，大概能断七八成。往生西方极乐世界就有把握了。

妄念少，烦恼少了，智慧增长了，心定下来了，这是真正修行。从前寺院裡课诵是真正修行。现在课诵多流于形式，一面课诵，一面还打妄想，磬都敲错了。这一敲错，听的人都不高兴。这那裡叫修行！六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」，磬敲错了，你怎麽会听到？可见得你心还是在执着、虚妄、分别。

诵经、念咒是训练清淨心。你的心不清淨，所以课诵没有用处，不诵也罢。修行是什麽意思，怎麽修法，修行的好处在那裡，总得要清楚、要明瞭。

「幻灭灭故，非幻不灭。」

这两句是《圆觉经》的经文，意思跟上面是相同的，只是说法不一样。『幻灭』指妄想、分别、执着灭尽了。『非幻』就是真性。真如本性，真心本性中，本来无一物。

故云，不用求真，唯须息见。

真正修行人就是把自己的妄念去掉而已。「真」不需要求。想求真的一念，就是妄念。用「妄念」求真，是求不到的。把妄捨掉，「真」自然现前。所以，不用求真，求真决定得不到真。淨宗教你求「一心不乱」。你要有求一心不乱的心，就注定这一生得不到一心不乱。为什麽？你念这句「阿弥陀佛」还夹杂着求一心不乱，已经错了。一心不乱裡决定没有一心不乱的念头。有一心不乱的念头，就是大障碍，所以这是妄念，不可以有的。老老实实念这句阿弥陀佛，念到功夫到家的时候，一心不乱就自然现前。只要功夫深，境界必定会显现。你不要着急，急不得的，愈急愈远去了。这要注意，前面跟诸位讲的「离相」以及「幻灭」，这些开示都非常重要。

真正想明心见性，真正想成就佛道，一定要从这裡入门。真正佛法不在经典上，但也不离经典。国内外有不少同修来找我，希望我办个佛学院。我说：「我很久就有这意思，但是找不到学生。」

真正佛学院从那裡下手？不是从研究经典，也不是讲解经典。我给你一本《无量寿经》，一天念十二遍，念上三年。我是这样教学法。今天讲到这裡，你们会体会到。三年中不要看文字，把心定下来。定三年之后，再听我讲经，会开悟的。没有三年修定的功夫，你听我讲经，听一辈子，都是听皮毛，不会开悟的。所以，学佛必要有禅定的基础。

禅宗没有得到禅定以前，不准听开示的，最低限度要得禅定。教下也是如此，五年学戒，就是五年读经。老师给你一部经，你去念五年，五年心念定了，才有资格去听讲，也可以参与讲经的讲席，很容易开悟。反观我们现在的讲席，讲了这麽多年，一个开悟的人都没有。大家就应当觉悟，原因在什麽地方。病根找到了，从根本上消除还来得及，不是来不及。

我以前也说过，也许过一、二年，我会办个佛学院。什麽人有资格来参加？我过去讲过，要念三千遍《无量寿经》，这是最少的。你们有没有念过三千遍，我也不晓得。你一遍没念过，来告诉我，已经念了三千遍了，我又不能不收你，所以我要考试。怎麽考法？把《无量寿经》从头到尾默写一遍，错一个字扣一分，八十分及格录取。换句话说，错二十一个字，这学生就不取了。这是训练大家的清淨心。学生出家、在家，可以不拘束。

从前李老师在台中，他只办了两年经学班。学生都不住在那裡，是通学的。一个星期上两天课，两年中训练了二十多位讲经说法的人才。我们可以彷照他的办法，但是我录取的条件，比李老师的提高了，成就一定超过李老师教导的水平。所以这一段时间，留给诸位同修作预备。你们真的要有几个人念了三千遍《无量寿经》，可以写到不超过二十个错字，来告诉我，我们就可以开班了。

四、离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相。不得已强名实相。

这三句总结前面的意思。『离一切相』，「离」是心离，就是不着一切相。要你不执着一切相，不去分别一切相。

『即一切法』就是实相。「凡所有相，皆是实相」。你见到十法界依正庄严，皆是实相。因为你见到业因果报刹那九百生灭，皆是「唯心所现，唯识所变」，能把事实真相看得清清楚楚、明明白白的。我们今天看不出来，就是把这一切相当作真的，执着以为是真实的，不知道这些相是心识所变现的相续幻相。所以，离相是离心裡的妄想、执着。然后看十法界依正庄严，没有一法不是真如本性。真是所谓「以金作器，器器皆金」。你把金拿来我看看，随手拈来皆是，没有一样不是的。

『离故无相，即故无不相』。体、相、用是一非二，故离即是一，离即同时。『不得已强名实相』，实在讲，诸佛如来给一切众生说法，是不得已勉强而说的。所以，决定不可以执着言说、名相；不可以用心思去想佛讲的是什麽意义。你永远想不到的，不想就得到了，想就得不到。

马鸣菩萨在《起信论》裡，跟我们说得很明白，教我们学习的态度：

第一、「离言说相」。不要执着佛说法的言语。

第二、「离名字相」。佛经裡有很多专有名词、术语，不要执着它。

第三、「离心缘相」。不要去想它的意思。这样听经是在修定。定能开慧，所以一听就开悟了。心要不定，听的时候在分别、想像、思惟，这是不会开悟的。「悟」是从定心裡发的。所以，马鸣菩萨教我们听经，听经也是修定，定裡自然有慧。

五、论云：「庄严佛土功德成就，庄严佛、菩萨、功德成就，此三种成就愿心庄严应知。」

这是《往生论》裡，对西方极乐世界依正的讚歎。『庄严』就是美好到了极处。此地讲的三种庄严：佛土功德庄严，是讚歎西方极乐世界的依报，讚歎国土世界。后面两句，讚歎西方世界的人物。佛是导师，菩萨是大众。西方极乐世界除佛之外，皆是菩萨，是纯一菩萨法界，生到西方极乐世界，即使下下品往生，也是菩萨，而且是菩萨中第一殊胜的普贤菩萨。诸位要知道，普贤菩萨不是一个人，普贤菩萨是通号。西方极乐世界所有的人皆是普贤菩萨，共有五十一个阶级。好像学校班级一样，菩萨是学生，有一年级，二年级，三年级，四年级，一直到五十一年级，都是大乘圆教的五十一位普贤菩萨。再往上去就成佛了，毕业就是成佛了。这是说『佛、菩萨、功德成就』，极力讚歎西方世界依正庄严。

这样殊胜的庄严从那裡来的？就是『愿心庄严应知』。这「愿心」是双关的。第一是阿弥陀佛的愿心，四十八愿的成就。第二是一切念佛往生的人，都是以阿弥陀佛四十八愿作为自己的本愿，是这样成就的。诸位念佛，有没有发四十八愿？除非经念得很熟的人，否则四十八愿记不清楚，焉能自心而发。

「略说入一法句故；一法句者，谓清淨句。清淨句者，谓真实智慧无为法身故。」

不但把四十八愿归纳成一句。实在讲，十方三世一切诸佛如来，无量劫中所宣说的一切法门也都归纳『一法句』。『一法句』是『清淨句』就是『真实智慧无为法身』。

「真实智慧，无为法身」是什麽？就是一句「南无阿弥陀佛」。这才给诸位交代清楚了。所以，这一句「阿弥陀佛」的功德真正不可思议。我们台湾多少人念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛究竟有什麽功德，他不晓得，没人说得出来。所以，念佛的人听到有别的法门，他的心就动摇了。听说别的法门马上有感应，有神通，又放光，又离地三尺，于是阿弥陀佛不念了，就改学那个去了。

黄念祖居士一再呼吁、提醒诸位同修，念佛的人要老老实实念这句「阿弥陀佛」，不要求感应，不要求神通，也不要求禅定，我们的心才会清淨，才会得真实的利益。对于这一句阿弥陀佛的真实功德能理解几分，自然就不会动摇，就信心清淨，信心坚固。须知这一句阿弥陀佛，就是真实智慧，清淨法身。

此论直显事理无碍之一真法界。

《往生论》是天亲菩萨修淨土的心得报告。他的文字不多，但有相当的深度，不太容易看懂。昙鸾法师有很详细的注解，注得非常好。昙鸾法师也是专念弥陀往生西方极乐世界的，是淨宗了不起的一位大德，他是东晋南北朝时代的人。这是讚歎这部论，直捷显示事理无碍的一真法界。

即事而真，当相即道。极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相。

诸位同修读了这一段文就能明瞭，念这句「阿弥陀佛」，就是念「实相」，就是念「真实智慧」，就是念「无为法身」。你一到西方，理事无碍、事事无碍的境界就现前，这种受用还得了！我们今天念佛，得不到这个受用，是念得不如法。不懂理论，不懂方法，所以念佛收不到这效果。如果理论明白了，方法也搞清楚，可以说，这境界在没有往生之前就可以得到，渐渐契入相似的实相。虽然不是真实的，能达到相似的实相，条件是要「心地清淨，放下万缘」。

「放下万缘」就是前面讲「离一切虚妄相想」。一切五欲六尘，不再牵挂，功夫才能做到相似。若还是牵挂五欲六尘，还是不断妄想，这境界达不到。得到这样的境界不但决定往生，而且可以随意往生，想什麽时候走，就可以什麽时候往生；还可以做到自在往生，站着走也行，坐着走也行，什麽方式走都可以。这才晓得功德的确殊胜，就看我们自己努力了。

故云本经以实相为体也。

释迦牟尼佛就是依实相之理而说出此经，所以这部经决定可靠，句句真实。下面一节引用蕅益大师《弥陀经要解》的一段话来作证明。《阿弥陀经》跟本经是同部，所以《阿弥陀经》的注解，也可以说是《无量寿经》的注解，无二无别。

六、《要解》云：「实相无二，亦无不二。」

「无二」就是不异，没有两样。是从体上，从本性上说的。『亦无不二』，是从相上说的。「无不二」就是森罗万象，从现象上说的。但是「体」、「相」是一。从「体」上看一切万法是同，没有不一样。从「相」上看，一切万法个个不相同。必须从两面看，才能看到真相，看一面都会看错。不可以执着一面，要面面都看到，所以体、相、用三方面都观察清楚，对于真相才能了解。我们世人，往往只看到一面，执着这一面，排斥另外一面。

像这茶杯盖，要是这样拿，我问你，是凸出来还是凹进去的？你们这边说凸出来，那边说凹进去的，两边人就会打架。打得不可开交的时候，再转一面看看，原来是这样的，才恍然大悟。所以，今天一切争执，都是看到一面，没有看完全。看完全了，一切法没有不圆融的。这叫偏见、陋执，带来无穷的灾难。实在讲，很冤枉。佛说一切众生「迷惑颠倒」，又说一切众生是「可怜愍者」。真正可怜！本来没有事情，天下太平，因为执着错误的见解而造业，所以佛法教我们要面面观察。

「是故举体作依作正，作法作报，作自作他。」

「体」就是无相的实相。依报、正报都是无相的实相变现出来的，都是以此为本体的。

『作法作报』。「法」是法身。「报」是报身。这是讲佛的三身，法身也好，报身也好，应化身也好，皆是真如本性变现出来的。

『作自作他』。「自」是自己。除了自己以外是别人。身体是自性变现出来的，外面的一切人物还是自性变现出来的，所以自他不二。都是自性变现出来的，何必作冤家对头。好像我们身体，五个手指是一体的。现在他忘了，以为各个独立，彼此要打架，要争权夺利，你看这冤枉不冤枉。这就是迷，迷失了自己。所以，如来的慈悲是「无缘大慈，同体大悲」。尽虚空遍法界是一体，一个心性。这关係多密切！所以佛帮助任何一个人，是没有理由、没有条件的。

父母帮助儿女还是有条件的，因为他是自己的儿女。佛帮助众生没有条件，因为是一体的。二体才有条件。诸佛菩萨无条件帮助我们，我们不知道，我们跟他对立，不肯接受，这就是业障，就是迷惑。所以『作自作他』，都是自己的真如本性。除了真如本性之外，无有一法可得。

佛门常说，「心外无法，法外无心」。「心」就是无相的实相；「法」就是无不相的实相。它是一，不是二，是自他不二。诸位如果能真正明白这个事实，则你和一切人相处，对立的观念没有了，好恶的观念也没有。你喜欢他就是喜欢自己，讨厌他就是讨厌自己，自他不二。这样心才能清淨、平等。我们修清淨、平等，很难很难的，因为不晓得事实真相；如果晓得事实真相，清淨平等心不难修得。所以，古人修行三、五年，有大澈大悟、明心见性的。念佛人有得一心不乱，上品上生的。他们知道这道理，所以他的念头一下子转过来了。我们为什麽转不过来，是不明白这事实真相，所以在境界裡、自他裡，生起虚妄的执着，不知道是一体。

「乃至能说所说。」

『能说』的是释迦牟尼佛；『所说』的是阿弥陀佛西方极乐世界。能说、所说，也是实相流露出来的，是自心本性流露出来的。这很重要。对这四个字深深体会到了，你才晓得我们修清淨心的重要。研究经典不重要，因为心地清淨，恢复自性，能说所说都是自性。一切经是释迦牟尼佛说的，心清淨跟释迦牟尼佛平等，释迦牟尼佛所讲的一切经，皆是自性流露。这就是「一经通，一切经通」。一经通实在是「一心不乱」，也就是一心清淨。心清淨之后，万法皆通，没障碍了。所以，古圣先贤的教学法实在高明；我们现在走错了路。

「能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能讚所讚，无非实相正印之所印也。」

『能度』的是诸佛菩萨；『所度』的是众生。

『能信所信』。「能信」的是心，清淨心。「所信」的是这个法门，经典、理论、方法。

『能愿所愿』。「能愿」就是信愿之心。这是从事相上讲，不从理论上讲。我们愿离娑婆，喜欢往生极乐世界，这信愿之心是能愿。「所愿」的是心心嚮往的极乐世界。

『能持所持』。「能持」是身、语、意三业。身礼佛、口念佛、心裡想佛，这样才能成功。还想到外面去游山玩水，把能持、所持都放下了，都捨弃了，那就是搞六道轮迴。佛门的功夫就是用礼佛、绕佛、经行、静坐，这是调剂身心的。念佛的时候，大声念、小声念、金刚持、默念，都属于调剂身心的。方法很多，不要去逛百货公司、去游山玩水，这些决定造六道之业，决定没有好处。现在还有人提倡到大陆去朝山，到印度去朝山。我看花钱还不少，那些钱拿来印经，来供养大众，比朝山的功德利益好得多了。从前朝山，山上有高僧大德，朝山是去求教的；现在是去看热闹。这些都要清楚。

三业是「能持」，不可以间断。「所持」的是一句名号—阿弥陀佛。

『能生所生』。「能生」的条件：信、愿、行三资粮。「所生」的是西方极乐世界四种淨土。

『能讚所讚』。「能讚」的是十方三世诸佛如来。没有一尊佛不讚歎阿弥陀佛，没有一尊佛不讚歎极乐世界。「所讚」的是极乐世界依正庄严。十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不讲《阿弥陀经》，没有一尊佛不讲《无量寿经》，所以《无量寿经》、《阿弥陀经》是一切诸佛共同弘扬的经典。其馀的经典，佛不一定说；这部经是必定要说的。所以，这部经是十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道的第一经。不仅仅是淨宗第一经，是一切如来所说的第一经。我们的福报是真不小，诸佛如来的第一经，这一生中能遇到，是多麽大的福报。遇到能相信，能理解，能依照经典的理论、方法修行，果报不可思议！

『无非实相正印之所印也』。上面所讲的性体，就是真如自性，就是此地讲的实相。这裡把它的理论依据，说了一个大概。虽然这一章还没有说完，到此能深信不疑，知道这部经的价值，知道这部经在一切经典裡的分量。

七、本经云：「开化显示真实之际」。「欲拯群萌，惠以真实之利」。「住真实慧，勇勐精进，一向专志庄严妙土」。此即本经之所开示者。弥陀世尊，宣此妙法，欲惠予众生以真实之利也。此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议。依正法门，举体皆是「真实之际」。

本经最重要的三句话，就是三个「真实」。这三句代表本经的实际内容，也表达了本经所依据的理论，就是第一句与末后一句。

「开」是开示、开导。诸佛如来证得真实的境界，也就是说，他们完全明瞭、通达宇宙人生的真相。虽然这个境界，佛与一切众生共有，可是众生在迷，误解宇宙人生的真相。纵然等觉菩萨还有一品无明没破，他所理解的，还不是究竟圆满，依然有缺陷。唯独佛才是真正究竟圆满。佛的大慈大悲就是把他亲证的境界告诉我们。告诉我们有什麽好处？我们世间人讲「慈悲」，人家有困难病苦，我们帮助救济他，这种帮助是一时的；最大的慈悲是照顾他一生一世。唯独佛帮助我们开发自性，使我们认清宇宙人生的真相，教我们解决宇宙人生一切的问题。这种慈悲，决不是世间的慈悲能相比的。他告诉我们，他亲证的境界，可是众生有迷、有悟，根性不相同，有些人听到佛开示，觉悟了，就是第一句讲的『开化显示真实之际』。

根利的众生、有智慧的，听佛开示，就契入了。「契入」就是变化气质，化迷成悟，化凡成圣。愚人听了，不能变化；不但不能变化，往往还把佛的意思错解了，增加「所知障」与「烦恼障」。所以，佛教众生的确是不容易，一定要有善巧方便，不要叫大家听了起误会。但是听众那麽多，误会的总是在所不免。不但后世这个情形很普遍，即使佛在世，听众裡也有少数误会。佛对他们也无可奈何。愚人听佛说法，最大的病根就是分别名相，执着不化，不知道佛说法的义趣。其实佛所说的，都是引导我们悟入真性，「真实之际」就是本性，就是诸法实相。这是佛无比的慈悲。

「开化显示」，这句话可以广泛应用在大乘经，尤其是一乘了义的经典，像在中国很流行的《华严》、《愣严》，确实是这个标准；特别是《无量寿经》最为圆满。其馀的经，也是这个目标、这个标准，但是都比不上《无量寿经》的殊胜、圆满、快速。

第二句，这是说佛的本愿，『欲拯群萌』。「萌」就是没有觉悟的众生。这些众生太多了，不但六道凡夫没觉悟，声闻、缘觉、菩萨裡，没有觉悟的还很多。比起我们来，他们好像是觉悟了，跟佛比，他还没有究竟圆满的觉悟。佛还要度他，帮助他。

『惠以真实之利』。什麽是「真实的利益」？古德说，这部经是真实裡的真实，第一真实。为什麽这样说，如不明瞭，就免不了怀疑。怀疑是我们修学重大的障碍，所以有疑一定要断，断疑才能生信。

古人行脚参学，目的在断疑。如果没有疑，他的修行就圆满了。他还有疑问，还要到处请教，一定要把「疑」破除，他的心才能恢复清淨。你看，禅宗二祖慧可大师，当年求达摩替他安心，就是心裡有疑，不能解决。疑不断，心不能定。心不定就不能见性，烦恼不能断，智慧不能透出来。

真实之利益，是一而三，三而一。如果我们用三宝来看，真实之际就是真如本性，是「佛宝」。阿弥陀佛代表真实之际。真实的利益是「法宝」；真实的智慧也是「法宝」。此二法，由观音、势至代表，大势至菩萨代表住真实慧；观音菩萨代表大慈大悲，惠予众生真实的利益。所以，这三句就是佛法僧三宝，实际上是西方三圣。「真实之际」要是广说，就是十方诸佛无量无边无尽的法藏，略说就是这一本《无量寿经》。这一本《无量寿经》，包括了「真实之际」、「住真实慧」、「真实之利益」。

这三种真实，就是我们的自性三宝。佛有，我们也有。佛是完全开显了，我们是完全迷惑了。我们跟佛不一样之处就在此。显露出来之后，就是全体的德用。所以我们讲皈依，真正皈依的依据，就是这三句。这三句就是佛、法、僧，就是西方三圣，是一切诸佛法藏，是我们的自性。这是真实到了极处！

弥陀以及一切诸佛，都以真实利益加惠于一切众生。这个「惠」，是不是真的佛赐给我们的？不是的，是我们本有的。佛在许多经典上说，「佛不度众生」，佛有什麽能力度众生，是众生自己觉悟了。这三句都是你自性裡本来具足的。不是佛给你的，佛只给你作一个增上缘，使你自己觉悟，使你本有的性德透出来而已。不是佛给你的，这个事实，我们要知道。

一切诸佛教导众生的，就是这三个真实。三个真实，说到究竟、圆满到了极处的，就是《无量寿经》与《阿弥陀经》。如果就行门上来讲，这三种真实就在一句「南无阿弥陀佛」之中；这句佛号具足三个真实。若不清楚，不明白，对于佛号，欢喜心就生不起来。真正清楚了，对佛号才生欢喜，才真正肯去念。所以，念佛人就是念自己的本性，念佛人就是『住真实慧』。

当年慧可就是不晓得心要安住在什麽地方，求达摩祖师为他安心。一部《金刚经》有二大主题：第一、「云何降服其心」。心裡的妄想烦恼，如何把它伏住？第二、「应云何住」。心要安住在那裡？若就此经言，即是住真实慧。真实慧是什麽？「南无阿弥陀佛」。你把心安住在阿弥陀佛上，就是真实慧。真实之利是福德，真实慧是智慧，所以念佛是福慧双修。不但双修，是圆修，圆到极处了。要修福、修慧，不需要修别的，老实念这句阿弥陀佛就行了。念到心清淨，福慧就现前，这个道理要深信不疑。如果不能深信，现在社会提倡慈善事业，我们多做些好事。随缘修福是对的，着意去修福就错了。为什麽？清淨心没有了，功夫裡夹杂，所修的是有漏之福。念佛念到心清淨，所得到的是无漏之福。无漏的福，将来往生淨土，依正庄严与诸佛无二无别。有漏福报怎麽能比？不是讲学佛的人不要去做善事，善事随缘做，不攀缘，我们的心就清淨。攀缘去做，就是古德讲的「好事不如无事」。庞居士付出很大的代价，让我们相信这一句话「好事不如无事」。无事的福报，是无漏的。

『勇勐精进，一向专志庄严妙土』。妙土在那裡？大家一定以为是西方极乐世界。其实不是的；妙土是心地。心淨则土淨，所以我们庄严妙心，自然就变现妙土。心不妙，土那裡会妙？我们今天心不妙，所以环境不妙。庄严妙土，要庄严自性，念念与自性相应。本经的经题，就是念念与觉、正、淨相应。自己心裡二六时中（就是一天到晚），六根接触外面六尘境界，不迷惑，没有邪念，没有邪思，清淨无染，这是庄严；果报是无量寿。「无量寿」是「真实之际」。「庄严」就是「真实的利益」。「清淨平等觉」是「真实慧」。

『此即本经之所开示者』。诸位从这个地方，就晓得这部经的好处。虽然一切一乘了义的经典，也是讲这些，但是经典太长，我们抓不到纲领。这部经是一切经的精华，简单明瞭，句句都是纲要，这就难得。

『弥陀世尊宣此妙法』。世尊是本师释迦牟尼佛，我们娑婆世界的教主。阿弥陀佛是西方世界的教主。两土世尊，同宣妙法。

『欲惠予众生以真实之利』。利益是当生成就，不必要等来生。在菩萨法裡，要到地上菩萨，佛才说这法门；确实佛很少对地前菩萨说这个法门。说了他们不相信，这个法门叫「难信之法」。登地菩萨，你跟他讲这个法门，他相信，能接受。我们凡夫听到这个法门，能信、能愿、能行，这真的不可思议。这是什麽道理？我们在讲席中常常提到，这是自己多生多劫的善根成熟。如果不是过去生中，生生世世的善根现前，我们听到这个法门，决定不能接受。因为善根成熟，又得三宝加持，使我们听到这个法门能生欢喜心，能信受奉行。

佛给我们第一无上殊胜的利益，教我们在这一生中就能成佛。我们如果不能认真的修学，这一生不能往生，就辜负弥陀世尊太多了。要怎样才不辜负？唯有认真去修，要把它当作这一生中最重要的、最大的一桩事情去办。其他事可以放下，这个事不能放下。

『此三真实，即一即三』，一而三，三而一，是一体的三面。真实之际是本体，利益、智慧是德用。一是智慧，一是福德，方便究竟不可思议。一切经裡有方便的，但不一定究竟；究竟的，不一定方便。譬如、一些方等经、小乘经方便但不究竟；《华严》、《法华》、《愣严》究竟又不方便，我们修起来很难。唯独这部经，既方便又究竟，在一切经裡很难找得到的，是真正不可思议。

『依正法门』是指西方极乐世界，「依报」是环境，「正报」是身体，「法门」是讲修学的方法。

『举体皆是真实之际』。古德常讲「西方极乐世界」是法性土，跟这个地方不一样，我们能信得过。我们现在居住的地方和十方世界的国土，皆是秽土，是众生善恶业变现的境界。西方极乐世界，是从真如本性裡变出来的境界。怎麽能相比！一个是纯淨心中变现出来的；一个是从染污的心，善业、恶业变现出来的。所以，西方淨土是真正之淨。

这是把本经的体性介绍出来，是这部经理论的依据。我们明瞭了，才真正对这部经典，对于这个法门生起信心，信心坚固，决定不动摇，所以非常重要。三种真实就是实相。说实相比较笼统，说三种真实就很踏实。


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。