六祖坛经（第十七集）南无阿弥陀佛

wlxg20130220

摘自《净公上人六祖坛经讲记二十一集讲于美国达拉斯》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


六祖坛经　　（第十七集）　　1986/11　　美国达拉斯　　档名：09-005-0017



　　请掀开经本，第二十四面第三行，志道禅师：

　　【僧志道。广州南海人也。请益曰。】

　　这也是来参学，向六祖大师请教。

　　【学人自出家。览涅盘经十载有余。未明大意。愿和尚垂诲。】

　　像这些地方，我们应当特别留意的，就是前面曾经跟诸位提示过的，古人学一个东西他都专，都是一门深入，所以到祖师门前一请教，一经指示，他就能够大彻大悟。这个道理没有别的，就是因为他用功很勤，长时间的锲而不舍，他在那里努力，所以才有这样的效果。这是值得我们特别要注意，也是值得我们学习的地方。他是在《涅盘经》上下了十年多的功夫，虽然『未明大意』，就是没有能够大彻大悟。但是功夫的确是花了十年多，到这里来请教大师，求大师慈悲『垂诲』，「垂诲」就是慈悲教诲。

　　【师曰。汝何处未明。】

　　《涅盘经》念了十年，当然念得很熟。所以他就问他，你说不明大意，哪个地方不明白？

　　【曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。】

　　这是《涅盘经》的经文，这四句偈是过去离怖畏如来所说的。在《涅盘经》十三卷里面有这个故事，有一个公案，这个故事也非常有趣，说出从前菩萨求法不舍身命。这是佛在行菩萨道求法的时候，他住在雪山，在雪山修行。这个时候帝释天，我们中国人称为玉皇大帝，他见到了。见到的时候他也吃了一惊，这个人发这么大心，想要修出三界、了生死，证无上菩提，这实在是不容易。于是乎他就变一个罗剎（就是恶鬼），变个罗剎来试验这个修行人，看看他到底是真的还是假的。于是罗剎就念了佛经上两句偈，『诸行无常，是生灭法』。这个菩萨（就是修行人）听了之后非常的感动，到处去看，声音从哪里来的，什么人说的，看了半天也没人，看到面前一个罗剎鬼，就问这是不是你说的？那个罗剎鬼说：是的。他说：你这个偈子不完全，应该后头还有。他说：后面是还有，不过我这个肚子很饿，好多天都没吃饭，现在我又不想说了。他说：什么条件你才可以说？他说：我要吃饱，我才能说。他说：你吃什么？他说：我吃人。人没有，菩萨就考虑了一下，他说：好，你把后两句说出来，我舍身供养你。罗剎鬼说：你说这个话靠得住吗？他说：我是修行人，不打妄语，说到决定做到。于是罗剎鬼就把后面两句说出来，『生灭灭已，寂灭为乐』。这个时候他听了这首偈子，所谓是「析骨为笔」，用自己身上的血到处写，希望什么？希望佛法能够流通，不要丧失掉了。这是舍身供养罗剎，罗剎马上就恢复他自己本相是帝释天，非常的感动。所以，从前修行人为法舍身，不计其数。这是菩萨在修行，修菩萨道的时候有这么一段公案，《涅盘经》里面说得很清楚。志道禅师就是在这首偈子他有疑惑。

　　【于此疑惑。】

　　对这首偈子疑惑。

　　【师曰。汝作么生疑。】

　　『作么生』，可以说在唐宋时候是一句口头语，拿现在的话就是：你为什么会疑？「作么生」就是为什么，你为什么会生疑？志道就说：

　　【曰。一切众生皆有二身。谓色身法身也。】

　　他这个疑的根源从这来的，一切众生都有两个身，一个『色身』，就是我们现前这个「色身」，另外一个是『法身』。

　　【色身无常。有生有灭。法身有常。】

　　色身是无常，法身是有常，可是法身虽然有常，法身是：

　　【无知无觉。】

　　我们色身是无常，但是它有知有觉，它是个生灭法；法身虽然是真常，但是它无知无觉，它是不生不灭的。他就执着在这一点。

　　【经云生灭灭已。寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。】

　　他说不晓得到底是哪一个身，这两种身，哪一个身寂灭，哪一个身在那里享乐？

　　【若色身者。】

　　假如说色身在那里享乐的话，就是：

　　【色身灭时。】

　　这就是讲人死的时候。

　　【四大分散。全然是苦。苦不可言乐。】

　　当然这样一说就不是我们这个身来享受了。

　　【若法身寂灭。即同草木瓦石。】

　　一切万法就是法身，法身无知无觉，那到底是：

　　【谁当受乐。】

　　说寂灭为乐，这个乐什么身来受？说色身有问题，说法身也有问题。

　　【又法性是生灭之体。】

　　生灭是色身，法性是色身的本体。

　　【五蕴是生灭之用。】

　　色受想行识，就是我们这个生灭身的受用。

　　【一体五用。】

　　体虽然是一个，作用有五种。

　　【生灭是常。生则从体起用。灭则摄用归体。】

　　这是讲生灭是个常道，是个常法。

　　【若听更生。即有情之类不断不灭。】

　　『听』的意思，就是说我们同意、认可它，就是生生世世永远在那里循环不息。这样一来，这个有情的世间，我们今天讲一切动物，有情众生它不断、它不灭。这个断灭是个暂时的现象，因为这里灭了，经上说四十九天它又投胎了。可见得，实实在在讲，它是不断不灭。这个就现象上来观察。

　　【若不听更生。则永归寂灭。同于无情之物。】

　　如果我们不同意这个看法，灭了以后永远不会再生，那就永远寂灭，永远寂灭就变成无情，砖头、瓦块，变成这些东西。

　　【如是则一切诸法被涅盘之所禁伏。尚不得生。何乐之有。】

　　「寂灭为乐」，乐在哪里？寂灭就是涅盘，所以这样一看，涅盘很可怕；如果一证到涅盘的话，那就像他所讲的，如果永远不生就永远寂灭，这个实在讲，就像小乘人掉到涅盘坑里去了。其实小乘掉到涅盘坑，还不是他这里所说的，他这个地方所说涅盘，人就变成无情的砖头、瓦块、石头之类的，这叫成佛吗？这个叫证涅盘吗？这又乐在什么地方？人真的变成一块石头，石头是无知无觉，它知道什么乐？怎么可以叫寂灭为乐？他的疑问在这个地方。这是他念《涅盘经》念了十年，参不透的地方。诸位要晓得，经上常讲「一迷一切迷，一悟一切悟」，如果他在这个地方要开悟了，全经整个教义都贯通。可见得，我们看前面，也有看到念《涅盘经》的，像无尽藏比丘尼，各人迷的地方不一样，有的人在这几句上迷了，有的人那几句上不通了。所以一通一切都通了，这是疑情之所在。

　　【师曰。】

　　六祖大师听他这么说，这就告诉他：

　　【汝是释子。何习外道。】

　　你是佛弟子，你怎么学了外道？因为前面所说的，完全是外道的见解、外道的思想，那不是佛法，他的思想、见解完全错了。他说，你怎么会学外道？

　　【断常邪见。】

　　你把一切事理看是有常有断，看成一个生灭法，这个见解是错误的，拿外道的邪知邪见：

　　【而议最上乘法。】

　　你拿它来讨论、议论佛经（《涅盘经》是上乘法，佛最后所说的），这个是大错特错。

　　【据汝所说。即色身外别有法身。】

　　其实要知道佛法里头，我们前面听六祖讲过，在其它经论上也看到过，像《弥陀经》上我们也讨论过，说一体三身，三身是一体。他现在把三身分了家，他这个见解错误就错在这个地方，不知道三身是一体，他以为色身外别有法身，所以才有这种错误的看法、错误的见解。

　　【离生灭求于寂灭。】

　　因为有两身才有这个意思，舍生灭法，求不生不灭法，『寂灭』就是不生不灭。

　　【又推涅盘常乐。言有身受用。】

　　经上讲的「寂灭为乐」，你在那里推想有一个身在享受这个乐。

　　【斯乃执吝生死。耽着世乐。】

　　他把涅盘、寂灭为乐，也把它比喻作五欲六尘这种之乐，为什么？色身可以享受。他有这个意念在，他的生死心没有了。所以还是『执吝生死』，「执」是执着，「吝」是吝惜，没有放下。所以还是耽染世间五欲六尘之乐，他这个没放得下，所以他才有前面的疑惑。正因为他没有彻底放下，所以十年《涅盘经》念了没有悟处。这个也是一个原理原则，不管修哪一个法门，只要你心里头有一样东西没有放下，就是障碍。拿我们今天念佛来说，我们得不到一心，甚至于得不到功夫成片，你晓得原因在哪里？心里必定有一桩事情没有放下。如果真正放下了，没有不得一心的。

　　经上明白的开示我们，「若一日到若七日」，我们昨天晚上在《弥陀要解》里面讨论过。你心里有执着、有放不下的，那这个没有法子，佛号念一辈子都得不到功夫成片，那一心就别指望了，功夫成片都得不到。这是我们要大大的觉悟，无始劫以来，六道轮回生死的根本，就是个放不下。所以祖师常常开示念佛人，要放下身心世界，什么都不想，什么都不要，一心一意只有愿见弥陀、求生西方，只有这一念。这样的人没有一个不往生，没有一个不成功，时间很短，很快就能够得到，这是我们要真正警觉到的、要体会到的。人家行，行在哪里？我们不行，不行在哪里？总得要清清楚楚、明明白白。参禅的人有这个执着，执吝就是放不下，他不会开悟，障碍他的悟门，别说他念十年，念一百年也不会开悟。大师在此地点破他的迷关，帮助他打破这个迷关，使他能够大彻大悟。

　　【汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死。念念迁流。不知梦幻虚假。枉受轮回。以常乐涅盘翻为苦相。终日驰求。佛愍此故。乃示涅盘真乐。】

　　这一段是说明佛说法的用心，正因为众生有病，佛用这一帖药来对治众生的毛病，于是乎佛就有法可说。而这几句话，说的是我们有情众生的真相，真实相。五蕴和合之体有没有？有，这是事实。外面一切法尘，这个境界相有没有？也是有。病在哪里？病在我们错认了。我们对于自体相是过分的执吝，执着、爱惜放不下，以为这个就是我。而不晓得，事实是什么？事实，它不是我，是我所。就是我所有之物里头的一种，并不是我，我是不生不灭的，这是生灭的。好像我们穿衣，这是我的衣服，我的衣服是个生灭法，穿破了，不要了，再去做件新的；我们现前身体也是我所有的，跟衣服一样，坏了马上再换一个，换个新的。要懂得这个意思，这个不是我。你要晓得是我所，那舍身受身就方便了。所以他遇到罗剎鬼，他肯把这个身体布施给他、供养给他，你需要，我舍给你；舍给你，他马上又得个身。我们今天为什么舍不得？因为执着我身只有一个，舍了之后永远没有了，这就是我，我没有了，这就错了，错在这个地方。所以要晓得我是永远在的，不生不灭，我所有的是生灭法，要明白这个道理。所以身可以布施。

　　外面一切法界相也是有，病在哪里？病在你分别，也病在你执着。所以离开一切分别、执着、迷惑，这个法界的实相就现前了。那个时候你所见到的就是诸法实相，与诸佛菩萨所见的没有两样。我们今天见这个相是虚妄相，把实相变成虚妄相。虚妄在什么地方？就虚妄在我们迷、我们执着，就是迷与执着，眼前的实相不认识，所以佛说为虚妄。其实相哪有虚妄？是你对于一切相，虚妄的见解，虚妄的认识，虚妄的分别执着，是说的这个，这虚妄相讲这个。所以离开这些虚妄，立刻所有一切相内外统统是真实的，这叫实相。所以实相跟虚妄相是一不是二，不是说虚妄相之外还有个实相、实相之外又有个虚妄相，那就搞错了。正如此地讲，法身之外还有一个色身，色身之外还有一个法身，他也弄错了，他不晓得是一不是二。所以这个要认识。

　　因为他迷惑、执着，他就『好生恶死』，生就喜欢，死就恐惧、就害怕。『念念迁流，不知梦幻虚假』，凡所有相皆是虚妄，所以相不是真实的。因为这个错误的观念，这个错误的想法、错误的看法，于是乎就变现出六道轮回，自作自受。好像人做恶梦一样，梦是假的，他把假的当作真的，所以他也很痛苦，他夜夜都在受苦，就是这个道理。『以常乐涅盘』，「常乐涅盘」是真相、是实相、是自家本来面目，因为迷了常乐涅盘，所以就变成六道轮回、变成三恶道。『翻为苦相』，怎么变的？这个变是自己变的，不是别人替你变的，就是你迷、执着；破迷、断执，那马上就恢复，就能够离苦得乐。所以这是把凡夫病根说出来。凡夫，『终日驰求』，患得患失。『佛愍此故』，佛怜悯众生迷惑颠倒，胡作妄为，『乃示涅盘真乐』，「涅盘」是不生不灭，指示出我们有不生不灭的真乐。

　　【剎那无有生相。剎那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。】

　　这段文也是《涅盘经》里面很重要的意思。『剎那』是极短的时间，所谓一弹指有六十个剎那，可见剎那是很短的，就是一弹指的六十分之一，这是讲极短的时间，没有生相，也没有灭相，可见得本来是不生不灭。『更无生灭可灭』，要有生有灭，那这个相就是实在的、就是真实的，不能叫虚妄；正因为这个相，实在连生灭的相都找不到，可见得它是虚妄的，它不是真实的。经中常讲，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」，都是说这个意思。不生不灭，叫『寂灭现前』。所以佛眼睛里面看一切众生，终日生而无生，灭而无灭，无生无灭，这就是实相，这就叫「寂灭现前」，寂是清净，清净寂灭。

　　【当现前时。亦无现前之量。乃谓常乐。】

　　现在人都很着重讲这个『量』，假如真的落在量上，那又落实了，那又确实有这么一桩事情。正是《金刚经》上所说的，「凡所有相皆是虚妄」，虚妄就不会落在量上；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这都是说的是虚妄，不是真实的。正因为事实真相如此，所以即在现前之时，「亦无现前之量」，这个叫『常乐』。所以经上所讲的「寂灭为乐」，这个乐不是苦乐之乐。而志道法师他误会了，他把这个乐当作苦乐之乐，与苦相对的这个叫乐，哪里晓得佛讲的乐，是苦乐二边统统都没有了，这个是乐，这是真乐。

　　【此乐无有受者。亦无不受者。】

　　怎么说『无有受者，亦无不受者』？无不受就是有受，这个意思说得圆满。「无有受者」，你没有受乐的心，你要有受乐的心，那你就变成凡夫了，你还有一个心在受乐、在享受。前面大师给我们说，真心是什么？「本来无一物，何处惹尘埃。」你心里头还有乐，那你就不是真心，真心里头什么都没有。所以说「此乐无有受者」，这在理上讲、体上讲。「亦无不受者」，这个无不受者就是刚才讲的身，你入到这个境界，你是真乐。可是你那个乐，绝对不是世间苦乐之乐，的确就是经上讲的清净寂灭之乐，这个乐是真乐，这个乐里头没有烦恼。诸位要晓得，苦乐忧喜舍是烦恼，七情五欲是烦恼，你这个乐里头没有烦恼，这叫真常之乐。这个境界是要自己去体会、去实证，说不出来的。

　　【岂有一体五用之名。】

　　一体五用是事实。为什么大师在此地说，『岂有一体五用之名』？这就是因为志道法师执着一体五用。「一体五用」是佛常常说的，那是为众生分别而说，要晓得一体五用、五用一体，这个是事实真相，你要执着，你要在这里分别，那就错了。这个就是连言说、分别都不可以，正是大经里面所说的，我们要离言说相、离名字相、离心缘相，这种清净寂灭之乐你才能够体会得到。

　　【何况更言涅盘禁伏诸法。】

　　那是更错误的一个看法，这种看法、想法大错特错，『涅盘』怎么会禁伏诸法？「涅盘」得大自在，真解脱！怎么会禁止？怎么会是伏一切法？没有这个道理的。

　　【令永不生。斯乃谤佛毁法。】

　　这种见解，这种想法，这个说法，那是『谤佛毁法』。其实他不是有意的，他是确确实实读经，在这个里头产生了一种错误的见解，错误的一个想法。大师在这一番开示里面，把这个病根说出来了。这些病根可能我们自己都有，我们如果不明白这个道理，不明白这个事实真相，什么时候我们才能自度？什么时候我们这一句佛号才能念到功夫成片，决定有把握往生西方世界？所以这一番开示对我们是有很大利益的。底下大师把这个意思，总结几句偈子来说明。

　　【听吾偈曰。】

　　下面一共有八首偈颂。第一首说明涅盘的定义：

　　【无上大涅盘。圆明常寂照。凡愚谓之死。外道执为断。】

　　前面这一句是讲涅盘之体用。《楞伽经》上说，「妄想不生，不起不灭」，这就叫涅盘。它的作用是『圆明常寂照』，这说了五个。「圆」是圆满，一丝毫欠缺都没有，体性圆满、作用圆满、智慧圆满、德能圆满，没有一样不圆满，这是谁？就是自己本人。「明」是讲的妙净明心，就是真心，所以涅盘就是真心，儒家讲明德。「常」是永远就是这个样子，不生不灭，无始无终，这真正是自己。「寂」就是清净，决定没有散乱，这个叫寂。灵灵不昧那叫「照」，也就是说无论对什么境界，现前的、不现前的，现在的、过去的、未来的，此界他方，都清清楚楚、明明白白，这叫照。所以，涅盘之德有圆、有明、有常、有寂、有照。很可惜的，凡愚之人，他看作死；外道，看作断灭。这个都是迷失了『无上大涅盘』。再看第二首，第二首这是讲邪见的根本。

　　【诸求二乘人。目以为无作。尽属情所计。六十二见本。】

　　二乘是声闻、缘觉，这两种人有没有体解到无上大涅盘？没有。所以佛法里面称他们所证的叫偏真涅盘，不是无上涅盘，叫偏真涅盘。因为他们看，是『以为无作』，这个「无作」就是说不应作功德求涅盘。可见得小乘人，他的确他得到一种甚深的禅定，能把他的妄想伏住，叫妄想不生，不起不灭，这是涅盘的相，他有一点彷佛。换句话说，二乘人证得的涅盘，严格的来说是相似的涅盘，不是真正的涅盘。为什么？他虽然妄想不生、不起不灭，但是圆明常寂照他都没有，圆明照至少这三个字没有，他有一点常、有一点寂，常跟寂他有一点，不圆满。所以他是沾了一点涅盘的边，不是圆满的。

　　所以他那个见解也不是纯粹正确，『尽属情所计』，也就是分别、计度。而佛在《楞严经》上批评小乘人，就是证得的境界，那说得非常明显，他说小乘人那个境界（就是声闻、缘觉），是「内守幽闲」。他为什么不能证得无上大涅盘？就因为他还有内守，他守住他那个幽闲的境界，这就是定，他守住他的境界，他不舍他的境界，他永远在定中。所以小乘人依然还是有执着，他我执没有了，他有法执，叫「内守幽闲，犹为法尘分别影事」，这是释迦牟尼佛批评小乘人的境界，这个就是偏真涅盘的真相。你看与无上大涅盘，圆明常寂照，完全不一样。这是『六十二见本』，「六十二见本」就是当年佛陀在世，一般外道就有六十二种错误的见解，邪知邪见。这个就是六十二种邪见的根本，就是人家把死、断灭、无作，以为这个是涅盘，这个是所有邪知邪见的根本。我们再看第三首：

　　【妄立虚假名。何为真实义。惟有过量人。通达无取舍。】

　　这首偈是讲一个真正通达的人，他心清净，他不分别、不执着，晓得「六十二见」也不过是虚假名词而已，「名可名，非常名；道可道，非常道」，所以只有这些假名，并没有真正的意思。这就说凡夫、外道、二乘，他们分别执着的，都不是真实的事理，他是见解错误，不是实事、实理。所以『惟有过量人』，「过量人」就是指佛菩萨，大乘之人，『通达』，他对于这个事实真相明了，凡夫、二乘、外道他错在哪里、迷在哪里，清清楚楚、明明白白，你说疯话也好，你说醉话也好，他听了如如不动，没有『取舍』，就是不取涅盘，也不舍涅盘。这就是《金刚经》上所讲的「无住涅盘」，这是大乘菩萨他们的见解，所谓不住生死，不住涅盘。底下有三首都是讲的正知正见，请看经文：

　　【以知五蕴法。及以蕴中我。外现众色像。一一音声相。平等如梦幻。不起凡圣见。不作涅盘解。二边三际断。常应诸根用。而不起用想。分别一切法。不起分别想。】

　　这就是佛与大菩萨们他们的见解、作用，是我们应当要学习的。『五蕴』是法，小乘人常讲的法执，凡夫我执，『及以蕴中我』。世出世间一切法，把它归纳起来不外乎五蕴，所以五蕴就是一切法，执着五蕴就是法执，执着蕴中我，那就叫我执。『外现众色像，一一音声相』，音声相是举一个例子，众色像里头举一个例子。色声香味触法，色受想行识，要知道法法平等，为什么？因为法法都是梦幻泡影，因为它都是有为法。佛在《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，色法如梦幻泡影，声法也是梦幻泡影，色声香味触法没有两个样子，色受想行识也没有两个样子，全是梦幻泡影，所以诸法是平等的。

　　我们在这个里面见解，『不起凡圣见』。凡夫的见解，执着是有；圣人的见解，晓得这一切如幻。如幻没错，你对如幻要是有执着，那就错了。佛菩萨晓得如幻，佛菩萨心里决定不会有个「一切法如幻」，那就坏了。我们今天最糟糕的就是执着，平常我们执着这一切东西是有，好，现在佛给我们讲「凡所有相皆是虚妄」，你就执着这一切相都是虚妄的，这又错了。佛用这个话，无非是打掉我们一切有的执着，那个执着打掉了，佛讲的这个也要把它丢掉，你才能够得到真相。你这边舍弃了，你又执着佛所说的，又错了，那就是小乘人的执着，这是最难的。所以佛到最后实在是没法子，告诉我们佛没说法，哪个要说佛说法叫谤佛，这就是「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，也不能够执着，它只提供我们一个参考，帮助我们开悟。你执着了，你就不会开悟。你二边都不执着，你从自性里面有悟处。所以说「不起凡圣见」，我们的心清净、平等，凡圣的见解统统要放下。

　　『不作涅盘解』，涅盘、生死，事相清清楚楚、明明白白，也不要执着生死，也不执着涅盘，二边都不执着。所以『二边三际断』，「三际」是过去、现在、未来。三际断了，心清净，为什么？不想现在，也不想过去，也不想未来。为什么？三际不可得，你所想的全是妄想，三际真正不可得。所以你能够把三际断掉，你的心就清净，心清净就放光明，圆明常寂照，这个真我就能够现前。「二边」，凡圣是二边，涅盘、生死是二边，菩提、烦恼是二边，凡是相对的都是二边，统统舍掉，唯一清净。这个境界就是佛法里面讲的，「无上大涅盘，圆明常寂照」，这是真实相。『常应诸根用』，「应」是相应，没有不相应的；「诸根」就是六根，在眼叫见、在耳叫闻，见闻觉知，这就是圆明常寂照的大用。虽用，『而不起用想』，你起用想，你就把圆明常寂照变成八识，又变成生死了。圆明常寂照的作用是真有，从来就没有断灭过，诸佛如来如此，一切众生也是如此，念念都是圆明常寂照。诸佛如来得到这个受用，凡夫失去了这个大用，就是因为你在圆明常寂照里面，你起心动念，你分别执着。所以把那个真用失掉了，结果变成了迷用，迷惑、造业、受报，在搞这些作用，真常的作用没有了。所以大师在此地教给我们，「而不起用想」。

　　『分别一切法，不起分别想』。前面两句是讲我们自受用，后头两句「分别一切法，不起分别想」是他受用。这个是真正的受用，分别是为他而分别，比如佛陀讲经说法，是为我们而分别，他是不是真正有分别、真正有言说，没有。他是为我们分别而分别，为我们言说而言说，他自己心里面从来没有个意思说，「我分别一切法，我在说一切法」，没有，他没有这个念头。这就是所谓无说而说，「分别一切法」是说，「不起分别想」是无说，无说跟言说是同时的，不是分作两段的，同时的，说而无说，无说而说。佛四十九年天天在说，从来没有间断的说，佛无说，为什么？佛从来没有起分别想。我们明白这个道理了，在日常生活当中，我们样样都在那里分别、都在那里做，分别就是不分别，作就是无作，这个就与佛法相应，就跟佛菩萨住世没有两样。所以要学这样，外面事情做得很圆满，内里面不生烦恼，内心永远是清净寂灭的，外面事情都会做得圆圆满满，利益一切众生。所以佛法是生活，佛法要离开生活，那就不是佛法了。底下一首解释寂灭乐，这是教我们要体会，要真正能够明了动中有不动，才晓得寂灭为乐。

　　【劫火烧海底。风鼓山相击。】

　　这两句是指动。《仁王般若经》里面讲得很清楚，讲这个世界要坏的时候，这个世间有大的火灾，把这个世界烧坏，把这个世界烧成灰尘一样的，『劫火烧海底』。『风』就是风暴，当然火里面有大的旋风，使山都互相碰撞，这是讲世界毁灭的相，这是动，非常之动。动中有不动：

　　【真常寂灭乐。涅盘相如是。】

　　如来所证得的是真实常住，所以叫『真常』，《楞严经》上讲「独妙真常」。菩萨所证得的境界，讲到乐他有两种，一种是无上菩提正觉，这个是乐；第二种是无上涅盘寂灭之乐。这首偈显示，大动里面有不动。我们要觉悟，我们今天身在动，心也在动，身心都是相，都是作用。我们身心动当中有一个不动，我们本性不动。从内来讲，我们见性不动，我们眼识在动。所以你要晓得动中有不动，你要守住不动，不要着那个动。你要着那个动，执着那个动，那就很苦，你就很苦。你要能够守住你的不动，把你的动当作什么？当作作用，当作应付人、应付事，当作一种手段、一种作用。自己享受的什么？享受的是不动。这个就是佛法，这就叫佛、就叫菩萨。佛菩萨跟我们不同的地方就在此地。他晓得我们这个身心，动里头有不动的，我们自己不知道，迷失了，所以我们只有苦，没有乐。而佛菩萨只有乐，没有苦，他有圆明常寂照之乐，他有这五种都是乐。我们这五个一个都没有，圆没有，我们欠缺的太多了；明没有，我们愚痴；常也没有，寂更没有，照也没有。所以我们这五个都没有，这五个是我们本性，五个是真我。

　　假如我们一恍然大悟，明了这桩事情，原来我们这五个都有，我们只守住自己圆明常寂照，拿我们的思想、意识，就是八识，拿我们的八识，拿我们这身体去做什么？做利益众生的事业。与自己圆明常寂照妨不妨碍？不妨碍，一点都不妨碍，这就真正叫自利利他，而在利益众生当中就修自己的圆明常寂照。圆明常寂照是性德，而我们有修德，我们的性德透出来，透得更圆满，透得更明显。这是《涅盘经》的意思。『涅盘相如是』，「相」是样子，涅盘的样子是这个样子的。所以真正入这个境界，你问他有没有生死？他没有；你问他有没有涅盘？他也没有，生死、涅盘都不住。或者说，你问他有没有生死？他说有，身有生死；问他有没有涅盘？有，自性涅盘。所以说生死也可以，涅盘也可以，到这里意思是圆的，它是一不是二。圆明常寂照是真常，永远存在，不生不灭，作用是有生有灭。所以生灭跟不生灭是和合的，是一桩事情，不是两桩事情。末后一首，这做总结，意思也很深。

　　【吾今强言说。令汝舍邪见。汝勿随言解。许汝知少分。】

　　这个话很对。你听，听了不要分别、不要执着，你要悟入。如果你要随语生解，那你又错了，不可以随语生解，你要体会到这个境界，你才能够懂得一些，随语生解那还是不懂得。所以祖师说法，佛说法也是这样的，说，不得已，勉强而说。为什么说？不过是帮助你把邪知邪见给打掉而已，就是为的这个，千经万论不离这个宗旨。

　　【志道闻偈大悟。】

　　听祖师这么一开示，他大彻大悟。

　　【踊跃作礼而退。】

　　欢喜得不得了，十年多的疑团一下打破了。我们今天也听了，我们这个疑团打不破，我们不开悟，原因在哪里？人家有十年的基础，有十年的疑情。所以「小疑则小悟，大疑则大悟」，我们从来也没有提起这个疑情，所以听了还是不悟。但是听了不能说没有好处，有好处，希望听了之后要觉悟，要能把这些道理应用在日常生活当中，那就是真正修行。对于一个念佛人来讲，很大很大的好处，能够帮助你得一心。再看第七位行思禅师，这一位也是了不起的人，在禅宗史里面是一个大大有名的人物。

　　【行思禅师。姓刘氏。吉州安城人也。】

　　俗家姓『刘』，『吉州』就是在现在的江西省，『安城』就是唐朝时候的安福县。「吉州」现在我们称为吉安，吉安就是这个地方，在江西的南方。

　　【闻曹溪法席盛化。径来参礼。】

　　由江西到曹溪这个路不算远，是很近的距离，听说六祖大师在那个地方度化众生，讲经说法，所以他也来参学，来礼拜祖师。

　　【遂问曰。当何所务。即不落阶级。】

　　他是自己的确有相当的成就，也有很好的境界，来见到祖师，求祖师给他印证。『所务』就是所做，这个话要拿现在的话来讲，就是我应当怎么做法，才不落在阶级里头？『阶级』，在佛法里面讲声闻、缘觉、菩萨，菩萨从初住到等觉有四十一个阶级。如果讲从初信到等觉有五十一个阶级，我们要怎么做才不落阶级，不落阶级就成佛。所以这个话的意思，我要怎么做法才能成佛，而且这个成佛是顿超，不落阶级，顿超。

　　【师曰。汝曾作什么来。】

　　祖师反问他一句，你曾经怎么个做法？你说怎么做不落阶级，我问你，你过去怎么做法的？

　　【曰。圣谛亦不为。】

　　『圣谛』就是无上菩提涅盘，我连这个都放下了。这个意思也就是说，身心世界、世间法、出世间法，我统统放下了。这就是佛，这不是佛是什么？这都没有了，统统放下，彻底放下，这个境界很高。祖师就说：

　　【师曰。落何阶级。】

　　你落在什么阶级上？

　　【曰。圣谛尚不为。何阶级之有。】

　　他哪还有什么阶级？没有阶级。

　　【师深器之。】

　　六祖大师非常器重他，确实是如此。

　　【令思首众。】

　　就分派行思禅师叫他做大众的好像班长一样，派他出来当班长来领众，可见得他这是顿悟、顿超、顿证。

　　【一日。师谓曰。】

　　这有一天，六祖大师告诉他：

　　【汝当分化一方。无令断绝。】

　　你的法缘还很胜，不错，你应当去教化众生，不要老守在我面前。

　　【思既得法。遂回吉州青原山。弘法绍化。谥号弘济禅师。】

　　所以他就回到他原来的家乡，他是吉州人，江西吉安，回到那边，那里有个青原山，在那里主持道场，教化一方。『绍』就是续佛慧命，弘法利生，续佛慧命。『谥号』是他老人家圆寂之后，皇帝送他一个名号，叫『弘济禅师』。第八位怀让禅师。这个都是六祖大师登堂入室的大弟子，我们中国佛教史里头占很重要的地位，像青原思、怀让、永嘉，都是非常了不起的人。

　　【怀让禅师。金州杜氏子也。】

　　『金州』这个地方在现在陕西省，到民国年间的时候称之为安康县，就是这个地方的人，拿现在的话说他是陕西人，俗家姓『杜』。

　　【初谒嵩山安国师。安发之曹溪参扣。】

　　嵩山的安国师，也是当时很了不起的一位大法师。『嵩山』在中岳，我们中国大陆上五岳，它是在中岳，在现在的河南省，在那个地方他也有相当的成就。『安国师』就打发他到曹溪去参礼六祖，叫他到『曹溪参扣』，到那里去请教六祖大师。

　　【让至。礼拜。】

　　怀让到达曹溪，礼拜六祖的时候：

　　【师曰。甚处来。】

　　你从哪里来的？

　　【曰。嵩山。师曰。甚么物恁么来。】

　　这个两句话也就是考试他的，禅宗的机锋话。拿现在话，『甚么物』就是什么东西，什么东西，怎么来的？他到这礼拜，什么东西，怎么来的？这个话就是这个意思。如果说我是个人，我走路来的，那完全就是凡夫。那六祖的确一听就不必说了，好，你跟着大众一块学吧。可人家这一听，答得就高明：

　　【曰。说似一物即不中。】

　　「恁么来」是陪衬的话，重要的就是「甚么物」，是个什么东西？他答得妙，要说像一个物，怎么说也说不中。这讲什么？真如本性，就是讲自家本来面目，怎么说也说不出来。所以这个一问一答，问就等于考试一样，答案一说出来，马上就考中了，六祖听了就很满意。

　　【师曰。还可修证否。】

　　你还要不要修，要不要证？

　　【曰。修证即不无。污染即不得。】

　　这个话是非常的高明。你问修证的相？有，我还继续在修，继续在证；可是染污，决定染污不到。性上决定不能染污，相上我还规规矩矩在修。六祖这就称赞他说：

　　【师曰。只此不污染。诸佛之所护念。汝既如是。吾亦如是。】

　　说你到这个境界，这样的，我跟你一样，我也是这个境界。六祖每天也是循规蹈矩，也是在那里相上修行，心上清净。可见得这个境界是他自己亲证的境界。下面就说，

　　【西天般若多罗谶。】

　　『谶』是预言。『西天』就是印度，印度当时有一个般若多罗法师，到中国来的时候曾经有个预言。这个预言到后面会看到。

　　【汝足下出一马驹。踏杀天下人。应在汝心。不须速说。】

　　可见得从这个几句话来讲，六祖大师有神通，般若多罗能够预先知道未来的事情，六祖大师也知道。所以他一见怀让，这个时候告诉他，从前般若多罗法师有预言，你的门下，『汝足下』，就是你的门下，就是将来你的学生里头，有一个姓马的。『马驹』是比喻，好像龙马一样了不起，要『踏杀天下人』。这个人是谁？就是马祖道一禅师，是怀让的徒弟。中国的丛林就是马祖道一他创办的，所以在佛教里面讲，是一个很大的革命。从前修行都是各人自己修行，他提出一个主张，大家在一起共修，这丛林提倡共修。在他以前，听经、听法大家在一起，修行各人修各人的，彼此不相干。从马祖开始，所谓建丛林，丛林他跟百丈禅师两个人合作，他是个首领，百丈帮助他建立清规，就等于定宪法一样，定这个规矩，那是百丈起草的。他们两个人合伙，「马祖建丛林，百丈立清规」，这是中国佛教一次大革命，由很散漫的变成了正式有规模的。丛林就等于说佛教大学，过去好像都是私塾，个人传授的，这时候就变成丛林，有计划大规模的来推广，丛林就是佛教大学。是佛教一个重大的改革，也是中国佛教的特色，就是丛林制度。『应在汝心，不须速说』，你不必讲，心里知道就好，知道就好了。

　　【让豁然契会。】

　　怀让禅师那时候豁然大悟，体会到这个意思。

　　【遂执侍左右一十五载。】

　　他在曹溪住了十五年，跟着六祖大师。

　　【日益玄奥。】

　　这四个字是说他在十五年当中，他的道行天天有进步。

　　【后往南岳。大阐禅宗。】

　　以后他离开之后，他住在湖南衡山，就是『南岳』，在那个地方教化一方。再看第九位，永嘉禅师。

　　【永嘉玄觉禅师。】

　　『永嘉』是地名，在现在的浙江，就是浙江的温州，那个时候叫「永嘉」。法师法名叫『玄觉』，后人尊称他，不称他的法名，就称为永嘉大师。他有《禅宗永嘉集》、有《证道歌》流行在世间。他所遗留给后世的东西很少，就这两样东西，一个《证道歌》、一个《禅宗永嘉集》。但是对于中国佛教的影响除禅宗之外，几乎任何一个宗派没有不读《证道歌》的，没有不研究《禅宗永嘉集》的，所以他的影响力非常的广泛。

　　【少习经论。】

　　就是年轻的时候他就学佛，学习佛教的经论。

　　【精天台止观法门。】

　　对于天台止观之法，三止三观，就是智者大师所建立的这个修学的方法，他下过很大的功夫，很有心得。

　　【因看维摩经。发明心地。】

　　以后读《维摩经》，他有悟处。『发明心地』，「发」就是开发，「明」就是光明，心地开发光明，我们现在一般人讲大彻大悟，就这个意思，禅家讲明心见性。他是在《维摩经》里面大彻大悟的，虽然是彻悟，没有人给他做证明。

　　【偶师弟子玄策相访。与其剧谈。出言暗合诸祖。】

　　那真了不起！『偶』是偶然，偶然有一次，六祖大师的弟子，六祖大师的学生名字叫『玄策』，他到温州永嘉来。他是金华人，所以算起来他们算同乡，金华离温州相去不远，这是住得很近，听说有这么一个法师，他去拜访。『与其剧谈』，「剧谈」就是长谈，所谈的，看永嘉大师他这个见解、谈论，真正是了不起，跟祖师见解都差不多。

　　【策云。仁者得法师谁。】

　　就问他，你的『得法师』，就是现在我们讲的指导教授，你的和尚，你是跟什么人学的？这些道理你怎么悟出来的？

　　【曰。我听方等经论。各有师承。】

　　他听的经论不少，而且都是一些好的法师讲经说法，所以他没有一定的师承，他听了很多，跟过很多法师学过。

　　【后于维摩经。悟佛心宗。未有证明者。】

　　以后，他自己讲，他是读《维摩经》自己有悟处，但是没有人给他做证明。

　　【策云。】

　　玄策就跟他说：

　　【威音王已前即得。威音王已后。无师自悟。尽是天然外道。】

　　所以你必须要找一个善知识给你印证，给你印证的人，就是你传法的和尚，就是你的亲教师。如果你不找一个人来给你印证，你自己悟的，那都是天然外道。威音王这个事情，在《法华经．常不轻品》里面所说的，那是讲过去无量无边不可思议阿僧祇劫之前，有一尊佛叫威音王如来，这个就是讲那时候可以，从威音王以后就不行了，威音王以后一定有师承，一定要有老师指导，要有人给你印证，否则的话，你是天然外道。

　　【曰。愿仁者为我证据。】

　　所以他很谦虚，「我们谈的志同道合，你就给我做印证，你就给我做和尚好了」，相当谦虚。

　　【策云。我言轻。】

　　他说我这个地位不高，没有分量，我给你印证，人家也未必相信。

　　【曹溪有六祖大师。四方云集。并是受法者。】

　　这就劝他到曹溪，请六祖大师来给他证明。

　　【若去。则与偕行】

　　他说你要愿意去，我陪你一道。

　　【觉遂同策来参。】

　　于是乎他也很乐意，玄策就陪他到曹溪来。

　　【绕师三匝。振锡而立。】

　　到了曹溪，见到祖师一定要礼拜的。他没有礼拜，他见到祖师就是绕三匝，这个也是礼节，绕佛，也是礼节。绕三匝之后，他就站在那里，『振锡』，手上拿着锡杖，振动了锡杖，他站在那个地方，一句话也不说。

　　【师曰。】

　　六祖看到这个样子，就说话了：

　　【夫沙门者。具三千威仪。八万细行。大德自何方而来。生大我慢。】

　　你怎么这么傲慢，到这来礼都不行一个？这是责备他的意思，为什么这样的骄慢？

　　【觉曰。生死事大。无常迅速。】

　　他来请教，就提出两句话。这个意思就是说，你不是要我具足「三千威仪，八万细行」到这来礼拜吗？我因为事情太急迫，我来不及了。什么事情这么样急，这么要紧、这么急？『生死事大，无常迅速』，连礼拜行礼的时间我都来不及。提出这个问题来。

　　【师曰。何不体取无生。了无速乎。】

　　六祖就开示他，教他，你为什么不『体取无生』这个道理，了达『无速』，这个实相？这是提示他。永嘉禅师就说：

　　【曰。体即无生。了本无速。】

　　体认了自性本来没有生死，自性没有生死，『了』是一了百了，生死都没有，哪里还有迟速？迟速当然也谈不上。这个是真正明心见性，彻底的悟入了。

　　【师曰。】

　　六祖就给他证明：

　　【如是。如是。】

　　一点都没错。

　　【玄觉方具威仪礼拜。】

　　这个时候才行见面礼，才礼拜。这是有时间了，事情解决了，到这儿来大事解决了。

　　【须臾告辞。】

　　他这一礼拜他就要走，祖师给他一印证，他就要走，他不留下来。

　　【师曰。返太速乎。】

　　他说，你怎么要回去？走得太快了。

　　【曰。本自非动。岂有速耶。】

　　自性是没有动，也没有静。你看《楞严经》上世尊给阿难开示的，在十番显见里面讲，见性就是自性，不来不去、本无动摇、不生不灭，说了十个意思。自性，『本自非动』，那怎么会太快？没有太速。

　　【师曰。谁知非动。】

　　这再近一层逼他，谁知道本自非动，谁知道？永嘉说：

　　【曰。仁者自生分别。】

　　永嘉回答得好，你自己在分别，没有说我知道，你在分别。这话就是，我没有分别，而是你在分别。

　　【师曰。汝甚得无生之意。】

　　这赞叹他。不错，很难得，你对无生（就是不生不灭这个宗旨）体会得很深，很难得。

　　【曰。无生岂有意耶。】

　　所以他们这个一问一答非常之妙，无生哪里还有意？

　　【师曰。无意。谁当分别。】

　　没有意思，谁分别？

　　【曰。分别亦非意。】

　　这个答得非常非常圆满，分别也不是意，意里头没有分别。这就是《楞严》里面所讲的「随众生心，应所知量」，实在是分别即是不分别。所以从这一问一答，永嘉大师确确实实真正彻悟第一义谛，到曹溪让六祖做个证明。做证明，六祖就是他的老师，就是他的亲教师、他的和尚，所以他是六祖的门人。

　　【师曰。善哉。少留一宿。】

　　好，留你住一晚上。所以他在曹溪住了一晚上，因此后来也留了一个佳话，叫「一宿觉」。

　　【时谓一宿觉。】

　　他在曹溪住了一晚上。大概跟六祖时间他算是最短的，只住一晚上就走了，还是祖师特别留他的，要不留他，当时就走了。

　　【后着证道歌。盛行于世。】

　　他是很了不起的人，回到永嘉也是教化一方，留到后世的东西不多，就是一个是《证道歌》、一个是《永嘉集》。《证道歌》很短，《永嘉集》也不长，薄薄的小册子，可是佛教里不仅是禅宗，任何宗派，没有不念他这个小册子的。《永嘉集》是讲修证，修证的理论、方法，而《证道歌》完全讲他证入的境界，讲佛菩萨的境界。我们再看下面第十位，智隍禅师。

　　【禅者智隍。】

　　这是河北人。

　　【初参五祖。】

　　他也曾经到过黄梅，在五祖忍大师会下住过一段的时间。

　　【自谓已得正受。】

　　『自谓』，可见得不是真正得到，自己以为得到。实在讲他那个时候心地很清净，也是妄想不生，以为就证道了，所以他就离开黄梅，到河北。

　　【庵居长坐。积二十年。】

　　『庵』是一个小庙，他住在小庙里面修定，常常在坐禅，在那里住了二十年。

　　【师弟子玄策。游方至何朔。闻隍之名。】

　　『玄策』是到处去参访，到处去游览，当然他也接引了不少人，这个很难得，接引不少人。所以到河北这个地方，就听到有一位智隍禅师很了不起，地方人对他都非常恭敬，说他是一个得道的高僧，于是乎他去拜访他。

　　【造庵问云。】

　　到他那里去拜访他，向他请教。

　　【汝在此作什么。】

　　你在这个地方干什么？

　　【隍云。入定。】

　　他说，我在这个地方入定。

　　【策云。汝云入定。为有心入耶。无心入耶。若无心入者。一切无情草木瓦石应合得定。】

　　『无心』，那外头的石头它得定，它没有心。

　　【若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。】

　　像这些动物牠也应该会得定。你到底是有心还是无心？

　　【隍曰。我正入定时。不见有有无之心。】

　　这是讲他入定的时候，有心跟无心他都放下，没有分别执着。

　　【策云。不见有有无之心。即是常定。】

　　不见有有、有无，他这个有是贯下去的，就是有、无这两种心都没有，要『不见有有无之心，即是常定』，「常定」就没有出入。

　　【何有出入。若有出入。即非大定。】

　　你还有出、有入，你这个不是大定，大定是常定，行住坐卧都在定中，这才真正是大定。

　　【隍无对。】

　　这个把智隍问倒了，他答不出来。

　　【良久。】

　　这是等了很久。

　　【问曰。】

　　智隍禅师就问他：

　　【师嗣谁耶。】

　　就问玄策禅师，你继承哪一位，你的老师是谁？大概智隍在这里二十年也没有碰到对手，碰到玄策，被玄策整倒了。

　　【策云。我师曹溪六祖。】

　　说：我的老师是曹溪六祖。

　　【隍云。六祖以何为禅定。】

　　我这个禅定，你说是不对，那六祖以什么为禅定？

　　【策云。我师所说。妙湛圆寂。体用如如。五阴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。】

　　这个几句话，是他叙述六祖大师平常教诫学生，告诉大家什么叫做禅定，把禅定的境界、禅定的受用、禅定的修学告诉大众，指导大众如何契入这个境界。今天时间到了，后面这一段文，我看还相当的长，今天讲不了，我们今天就讲到此地，下一次我们就从玄策禅师这一段话来讲起。　　   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，

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言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。