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发起菩萨殊胜志乐经(第十集)

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發表於 2018-5-9 19:09:04 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称



止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


发起菩萨殊胜志乐经  (第十集)  1996/10  新加坡居士林  档名:15-012-0010



  请掀开经本,第二十三面,倒数第五行,从第一句看起:

  【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

  上次讲到这个地方。『觉观』就是杂念、妄想,这是佛学的名词,我们一般讲名相。妄想跟杂念都是修行人的障碍,修行的枢纽是定,在净宗就是清净心,因此觉观就是妨碍清净心、妨碍禅定。一个人心里面常常念着名闻利养果报,诸位想想,他的杂念怎么能够舍掉?功夫又如何能够得力?所以佛跟我们讲的这些过失、弊病,我们要细心去体会,然后才明了佛所说的话句句真实。我们在一生当中如果想道业成就,再说得浅显一点,就是定慧成就、福德成就,一定要依教奉行,才能得到殊胜、真实的功德利益。接着看底下这一句。

  【当观利养。为于活命营诸世业。计度思惟安乐减故。】

  这一句也许不太好懂,而实际上经文很清楚、很明白。佛教我们观察利养,贪图利养的,让我们仔细去观察,『为于活命』,也就是为了生活,为了生活上的享受,「活命」是这个意思,因为要贪图享受,就不得不去经营世间的事业。诸位要记住,这些话都是对出家人说的,出家人如果还要做经营谋利的事业就错了,大错特错。出家人许不许可做世间的事业?给诸位说,佛是不许可的。大小乘经论里面,诸位仔细去看,佛不许可。也就有人说了,佛法是消极的,佛法对社会没有积极的贡献,一个个都念佛求了生死,求出三界。其实不然,出家人毕竟是极少数,出家人对世间最大的贡献是什么?是教化,正如同世间法里面学校的老师。学校老师天天上课教学生,他不去做一切营生谋利的事业。为什么一般人不去责怪那些当教员的,偏偏责怪出家人?这很没有道理。

  出家人不但有言教,而且有身教。身教教什么?教人把名闻利养、妄想分别执着统统放下,出家人表演的就是这一招,这一招在教学里面是最重要的一招。社会各个阶层的人士,无论是男女老少,各行各业,如果能够放下自私自利的念头,都能为社会造福,为众生造福,这才是真正的积极。他怎么晓得这么做?原来是这些出家师父教导的,这个功德有多大!世间人没认清楚,没有能够体会到,反而说出家是消极。这桩事情实在说起来,我们也不能怪他们,为什么?我们出家人没有尽到将佛法殊胜之处尽心尽力的去宣扬,让他们明白这些事理。他对佛教育才能生起尊敬之心,才能够拥护、护持,使佛教育普遍发扬光大。所以,我们本身要把这个事情做好。

  我们在讲席里面常常提示,佛弟子无论在家出家,一定要记住一个原则,要学佛,佛是九法界一切众生最好的榜样、模范。我们学佛学的是什么?学的在这个社会上,起心动念、言语造作都要给广大群众做最好的榜样,这叫做学佛。利养过失太大了,我们第一个要把利养看破,知道它的弊病,看破之后,彻底放下。生活,佛教给我们,随缘就好,绝不攀缘。当然更不可以做『营诸世业』,世间谋利的这种事业,因为你做这种事业,你每天心里面妄念就增多了。『计度思惟』,你要去计划,你心里面要去度量,怎样才能赚到最大的利益?不要说经营这些事业,即使信徒供养,供养多了,你把钱存在银行里面,你天天还在那里算利息,你说糟糕不糟糕?哪种利息多一点,哪种币值不会贬值,你头脑里头一天到晚装着这些东西,『安乐减故』,清净安乐你没有,你天天在打妄想,这个毛病多大!再看底下这一句。

  【当观利养。乃至禅定解脱三昧三摩钵底。心如淫女能退失故。】

  这是讲你的道业不能成就,你牵挂著名闻利养,你的禅定得不到,参禅为什么得不到禅定。你修行不能解脱,解脱就是不能了生死、出三界。『三摩钵底』是梵语,它的意思就是定,也翻做等持,要用我们《无量寿经》经题上的话,就是清净、平等,清净平等就是「三摩钵底」的解释。心里头存着利养,这决定得不到。我们念佛要求的是一心不乱、心不颠倒,它正好是这个的障碍。佛在底下举个比喻,『心如淫女』,比喻心不定的意思。『能退失故』,你修禅、修定都会退转,很容易退转。第二十一句:

  【当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界,诸恶道故。】

  愈往后面果报愈严重,前面所讲的,在《无量寿经》上说的五恶、五烧、五痛,你不能舍弃利养这是恶业,所受的这些报都是痛,都是现前的果报,后面这两条是说将来的果报,那就是五烧。『舍离智断』,智是智慧,断是决断,也就是断烦恼。你智慧没有,你断烦恼的功夫也失掉,也舍离掉,由于恶业的形成,将来的果报在三途,『地狱饿鬼畜生』,这是三恶道。『阎摩罗界,诸恶道故』,阎摩罗就是我们中国人常讲的阎罗王,饿鬼道里面的十殿閰王这是第五,五殿阎罗王,他专管地狱。这堕恶道。末后一句:

  【当观利养。于提婆达多乌陀洛迦同于法住。堕恶道故。】

  佛在这个地方给我们举一个例子。『提婆达多』大家都很熟悉,我们这是老讲经的一个道场,这也是世尊的一个学生,他跟世尊关系非常的亲近,他是世尊的堂兄弟。由于嫉妒释迦牟尼佛,所以不择手段的破坏僧团,造五逆十恶之业,生生堕陷地狱。在《提婆达多经》里面,诸位可以看到。『乌陀洛迦』是饿鬼的名字,这个名字的意思没有翻译,世尊把他列在此地,大概这个饿鬼就跟提婆达多的性质差不多,无恶不作。你跟他们是同类,『同于法住』,这个法是恶法,不是善法,果报一定是堕在恶道。

  经文说到这个地方,世尊讲利养二十二种过失都给我们说出来了。下面再告诉我们,如果你能够远离名闻利养果报,你得的功德利益当然是不可思议,佛在此地也给我们说了几条。我们看底下经文。

  【弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。】

  这是真正聪明人,真实觉悟的人,真的聪明、真的觉悟,他一定远离利养。这一句这是总说。『如是观察』,要像世尊前面给我们所讲的,名闻利养果报里面有这么多的过失,你真正明白、体会了,你才晓得可怕。这个问题对我们非常严重,一定要下定决心把它舍掉,不能把这些东西放在心上,从心里上要把它舍掉。舍掉之后,你一定能够喜欢少欲知足,知足就常乐,『不生热恼』,你的烦恼就不会生。不生热恼就是断烦恼的前方便,也就是我们常讲断烦恼的预备功夫。你想想这个问题严重不严重?如果利养舍不掉,你的烦恼是天天增长,不会减少。如果把这个东西舍掉,你心就清净,心清净就生智慧。我们大家天天祈求的要开智慧,智慧怎么开法?必须把开智慧的障碍去掉,你的智慧自然就现前。再看下面经文。

  【何以故。】

  世尊这三个字提醒我们,『何以故』就是为什么。

  【弥勒。】

  再叫着弥勒的名字,下面开示就重要了。

  【少欲菩萨。】

  这一句,这四个字一直贯到下面十四句。第一:

  【于一切过皆悉不生。】

  下面也是,少欲菩萨,

  【堪为诸佛清净法器。】

  每一句都是『少欲菩萨』,少欲菩萨有这么多的好处,这么多的利益。第一个利益就是他没有过失,由此可知,无量无边的过失从哪里来的?从贪图利养来的。诸位要晓得,世间五欲六尘的利养你舍去了,佛法当中也有利养,佛法当中也有名利,如果心里头有染着,跟染着世间的名闻利养没有两样。佛是叫我们舍贪瞋痴的心,不是叫我们换对象,换对象没有用处,一定要把贪瞋痴的心舍掉。第二句『堪为诸佛清净法器』,这句很重要。什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子?能够接受佛的教导,那就叫法器,器是比喻,少欲的菩萨就行,就是佛的好学生。下面一句。

  【而不系属在家出家。】

  不但『不系属在家』,心里面,系属的意思,要用现在浅显的话来说,就是牵挂,你心里有牵挂。世间人牵挂着家,一切都为家去奋斗、去努力、去奉献,为家。出家人为道场,如果为道场这个家也错了。所以教给我们,少欲菩萨对于世俗的家、出世间道场都不放在心上。这个道场如果坏了,年久失修,怎么办?要不要四处去化缘来整修?这个看起来都是很正常的现象,要不整修,将来我们这些出家大众到哪里去住?你看你心里不能不牵挂。其实这个牵挂错了,不要你牵挂。古时候这些大德,这个庙坏了没有人修,他就离开,到别的地方去,不住在此地。出家人要紧的是修道!问你你有没有道心?你有没有道行?这些东西绝不放在心上。自然有人来修,哪里要自己修?

  你说谁来修?这些事情是护法神的责任。我们真正有道,搞得没得吃,没地方住,连遮蔽风雨的地方都没有,你们想想看,护法神的头目是韦驮菩萨,韦陀菩萨岂不是要撤职查办!这真的,不是假的。你要没有道心,韦驮菩萨看看不护持你,你自己想办法去吧!自己想办法就苦了。所以要真正信佛,相信诸佛护念,护法神照顾,一生都交给佛菩萨、交给护法神去照顾,你的心在道上。道是什么?道是清净心,道是一个杂念都没有。明天有没有得吃,管这些事情干什么?明天还没到,你现在就打妄想,你说你糟糕不糟糕!所以,这个经文的意思很深。第四句,这是少欲菩萨:

  【住于真实最胜意乐。】

  『真实』是什么?你了解什么叫虚妄,离开虚妄就是真实。《金刚经》上说得很好,三心不可得,那是虚妄的;诸法性空,那是虚妄的;一切有为法,如梦幻泡影,你把这个东西离得干干净净,你就住在真实。真实里头有『最胜意乐』,胜是殊胜,这个快乐,我们平常讲法喜充满。法喜充满很多人都会说,到底法喜是什么你也没有尝过,为什么没有尝过?从来没有法喜过。听经好像听得满欢喜的,只尝到一点点边缘,实在讲真的没有尝到,真的法喜是真乐,住真实慧就有法喜。

  【不为卑下亦不惊怖。】

  在大庭广众之下,决定没有自卑,也没有傲慢,不惊不怖。

  【离诸恶道堕落畏故。】

  永远离开恶道之缘,我们不能讲因,因是决定有的,无量劫来,阿赖耶识里含藏的种子,从佛法界到地狱法界都充满了。虽有,我们不怕,为什么不怕?没有缘。『离诸恶道』,此地讲的是离诸恶道之缘,就不会堕恶道。纵有恶道的业因,你也不在乎,也不会畏惧,知道自己决定不堕恶道。

  【无能映蔽舍耽味故。】

  『映蔽』是说你的智慧、你的德能自然像光明一样遍照,没有任何能够把你遮住的。纵然你是摆着很低的姿势,处处是显示低姿势,可是明眼人还是看得出你的光明。一般人他是看不出,明眼人看得出你是大德,你有智慧光明。底下是『舍耽味故』,就是你能够舍一切利养。第八句:

  【众魔境界得解脱故。】

  魔境在哪里?我们现在生活的社会,可以说整个社会就是魔境,谁能够逃得过魔掌。魔是什么?魔是名闻利养,五欲六尘,你眼睛看的花花世界是魔,你耳朵听的那些流行歌曲是魔,你每天穿的这些服装,都很新式、很流行的,那都是魔。魔天天动脑筋,天天想花样,叫你非常辛苦,过得很辛苦,赚的钱都送给他,都去供养他,那都是魔。所以魔不是青面獠牙,魔很好看,你看得很舒服,让你心里起七情五欲,起贪瞋痴慢,那都是魔。佛菩萨给你清净心,不叫你动感情,凡是牵动你感情的,都是魔。为什么你会着魔?为什么你会被魔控制?因为你有贪欲。你贪着利养、贪著名闻、贪着果报,这些都是魔王的把柄,你把你的把柄交给魔王,魔王就牵着你走,你就离不开他。如果少欲知足,魔对你没有法子,众魔境界里你得解脱了。

  【一切诸佛之所称赞。】

  这个好懂,少欲知足的人必定是诸佛护念。

  【诸天及人亦当爱羡。】

  天人比我们世间人聪明,他的智慧、德行比我们世间人高。生天,我们晓得最低的条件都是修十善业道。如果往上面去的,他还要修禅定,还要修四无量心,所以智慧、道德比人间高得太多。他们能够看得出这个初学的菩萨少欲知足,这些天人尊敬。

  【于诸禅定而不染着。住边际故。】

  不但世法能舍,佛法也不贪爱,这就对了。所以禅定他也不染着。『住边际故』,边际就是一般讲的中道,他能够住中道。

  【其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。】

  菩萨的心正直,『质直』就是菩提心里面的直心,《维摩经》上说「直心是道场」,《起信论》里面讲菩提心,菩提心之体就是直心,它的起用就是深心、大悲心。心地正直当然没有谄曲,即使在五欲之中也不放逸,五欲是指我们日常生活。在顺境,生活很舒适的时候,他也不放逸,也能够谨慎。为什么?因为他知道五欲之过,所以对五欲的受用可以,绝无贪着,这就对了。第十三句:

  【如说修行能住圣种。】

  这一句是我们四众弟子,这一生当中修学成败的关键,我们在这一生当中能不能成就道业,就在是不是能够『如说修行』。佛教给我们做的,我们认真努力去做,教我们不可以做的,我们决定不做。一定要如说修行,这就『能住圣种』,圣种前面跟诸位说过。末后一句。

  【同梵行者亦当爱乐。】

  这是同参道友,『同梵行者亦当爱乐』,这就是一个和合的僧团。为什么今天的僧团不和合?原因就是大家都贪着利养果报,特别是贪着利养。贪着利养,彼此就有利害冲突,这就是破坏和合。如果我们能够舍弃名闻利养,六和敬不难,六和敬的僧团是真正得诸佛护念,一切龙天善神护持。破坏这个僧团的,最重要的就是利养,贪著名闻利养,僧团被破坏了。

  佛在此地给我们说明,远离利养过失有这十四种的利益。下面是总结。

  【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。】

  佛所讲的他都能够理解。

  【以胜意乐当舍利养。】

  以最殊胜的意乐,从今之后将名闻利养放下。

  【以胜意乐住于少欲。】

  殊胜的意愿,从今以后真正学少欲知足。

  【为断贪爱而发起故。】

  这真正能帮助我们断三毒烦恼。这是将利养过失的一段到这里讲完了。下面这一段是第十二段,佛教给我们观察愦闹过失,也有二十种。愦闹就是喜欢热闹,喜欢热闹也不得了,都是人情之所好,于道业造成严重的障碍。请看经文。

  【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

  你能够仔细的观察,观察就是你把这桩事情看破,看破之后你才肯放下,你才欢喜放下。放下之后你就得自在,你就得『独处闲静不生热恼』。这就是住寂静法。

  【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

  实际上,这些毛病的过失无量无边,佛是为了说话方便起见,把无量无边的过失归纳为二十类,这是我们一定要晓得。不要人家问,这过失多少?过失只有二十条,那不多!你就错了。每一条里面都无量无边,二十条还得了。

  【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

  佛教弥勒,就是教我们,

  【弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。】

  这个地方念乐,就是你喜欢,你觉得这个很快乐,其实这里头过失太多了。

  【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

  这是三业。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领,他说「善护口业,不讥他过」,你看你这就不能护了。「善护身业,不失律仪」,你这个也造了。「善护意业,清净无染」,你意业也不护了。所以热闹的地方去了,你要能够把三业守住,你就是在修行,你是在修道。如果去到热闹场中,马上起心动念,要赶快跑,那个地方去不得,一去你就堕落了,所以要远离,远离这个境界。那些大菩萨们有功夫的,经上讲的那是智行菩萨,他们可以,他们在那里是修行。虽然在那个境界当中,他三业清净,一丝毫都不染着。人家是修行,我们初学的菩萨不行,没有定力,一到那里去,心就乱掉了,这是要知道的。

  【四者多饶贪欲。】

  『饶』是丰饶,意思就是增长贪欲。你不见,贪心还没起来;一看到,贪的念头马上就起来。

  【五者增长愚痴。】

  增长贪瞋痴,不是息灭贪瞋痴,是增长贪瞋痴。

  【六者耽着世话。】

  你所跟人讨论的都是这些世间话,道业都舍离了。

  【七者离出世语。】

  出世间的道意都没有了,何况是言语。

  【八者于非法中尊重修习。】

  什么叫『非法』?就是增长三毒,增长贪瞋痴,增长十恶业。在这个场合当中必定是为境界所熏修。

  【九者舍离正法。】

  『正法』是念三宝,你看《弥陀经》里面讲的,念佛念法念僧,念三学、念六度,这是正法。正法舍离,非法增长。

  【十者天魔波旬而得其便。】

  你喜欢热闹,天魔波旬,好,热闹的事情可多了,时时刻刻在引诱你,让你不得禅定,让你不得解脱,他得其便。

  【十一者于不放逸未曾修习。】

  不放逸就是恭敬、谨慎,这个意念没有了。

  【十二者于放逸行常怀染着。】

  放逸就是很随便、很放任,这种心行当然增长。

  【十三者多诸觉观。】

  这前面说过了,粗念叫觉,细念叫观,觉观都障碍禅定,障碍清净心。

  【十四者损减多闻。】

  『多闻』是对法来说的,是对智慧来讲的,也就是你的智慧减少了,天天减,不是智能增长,智能减损。

  【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

  前面多闻讲智能,此地第十六条又一个智慧,智慧有根本智、有后得智。我们在经中常常看到「一切智智」,这两个字并不雷同,也不重复,都是讲的根本智与后得智,或者讲权智、实智。说法不一样,意思都相同。

  【十七者速疾而得非诸梵行。】

  这一句我们要晓得,现在社会大众犯这个毛病太多了。『速疾而得』,希望赶快得到,现在人所谓是求新、求快、求变,这不是佛教给我们的。这样的心态,诸位想想与清净心相反。学道的人学什么?学清净心。他们要求新、求变、求快,能不能求到?给诸位说,求不到的,他所求到了,后面有严重的副作用,为什么?不是真实智慧,正是古人所谓「欲速则不达」。真正的智慧是从清净心生的,信心清净,则生实相。古人千百年的历练,言语真实可靠,现在人求新、求快、求变,后来是什么样的结果我们没有看到,到底是好还是不好,不能断定。想想佛的言语、佛的教诲,想想祖师大德的说法,仔细去观察,你才能体会到里头真有道理在,应当信受奉行。

  【十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。】

  这是远离三宝。佛是觉悟的意思,他迷了,这是讲他『不爱于佛』,这里头的意思很深,我们不要搞错了。特别是在家学佛的同修们,现在出家也没有两样,常常喜欢逛热闹的场合。他逛在那里,手上还拿着念珠,阿弥陀佛阿弥陀佛,他怎么不爱于佛?你已经被那个东西迷了,眼被色迷,耳被音声迷,口里念佛也不行,那也不是真的。佛是觉的意思,你已经迷而不觉;法是正的意思,你已经是邪而不正;僧是净的意思,你已经是染而不净。所以形式上你还是三宝弟子,实际上,你已经违背了三宝,你已经离开了觉正净,你已经沾上迷邪染,那错了,意思在这个地方。所以这个合起来是二十种过失。

  【弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。】

  这是佛给我们讲的二十种过失。

  诸位法师们从中国远道而来,来到新加坡正逄到新加坡难得的盛会。他们的圣诞节快到了,街道上张灯结彩,非常稀有。常住也很难得,安排一天晚上我们停讲,带着你们去参观。你们到那里是修戒定慧,还是搞迷邪染?那就看你们自己了。世法的事情,学佛的人,特别是弘法的人,不能不知道,你不知道,你说法就不契机,所以一定要知道。知道不能染着,如果染着,你就被它度掉了,你不是度它,被它度跑了。这个要很谨慎、很小心,一不小心就堕落,就被它度走。后面偈颂是重颂,我们念一念。

  【尔时世尊。重说偈言。舍离诸贪瞋。不住于愦闹。】

  可见得愦闹是很容易引起贪瞋烦恼的。

  【若有专住彼。是过不应作。】

  你要是『专住』,「住」就是心里存着,心里面有贪心、有瞋恚心,这是过失,这是不应该作的。

  【憍慢及觉观。皆由愦闹生。坏行无戒人。称叹于愦闹。】

  赞叹热闹、喜欢热闹,佛在此地说了,这不是修行人,真正修行人必定远离。即使住在这个环境里,也决定不染着,也决定不赞叹。再看第三首。

  【愚人乐世论。退失第一义。】

  喜欢世间的言论,这个言论包括了学术、文艺,以文艺这方面最多,像诗词、歌赋,大学里面都特别开了这些课程。佛法里面,这是世论。当年在东晋的时候,我们净土宗初祖远公大师,在庐山建立第一个净土宗的念佛堂,当时与会有一百二十三个人,大家在一起念佛共修。那时候有个大文学家谢灵运,跟远公也很熟悉,希望参加莲社,我们远公拒绝,不让他进来。什么原因?就是因为他喜欢世话,喜欢做文章、喜欢作诗、喜欢作词,这个东西心不清净,怕妨碍别人,拒绝他入社。这是非常好的例子。

  【放逸多觉观。是过不应作。】

  这些也都是过失,喜欢世论、放逸都是过失,不应该作。

  【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽着思惟者。何得于寂静。其心常散逸。永离于正观。】

  这两首教给我们,特别指着出家人,一定要『舍多闻』。四弘誓愿里头,第三句不是明明教给我们,「法门无量誓愿学」,这个地方又叫我们舍多闻,有没有矛盾?给诸位说,没有。你要知道,此地是对谁说的?初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就,智慧还没有开,你应当一门深入,这才对。如果你是慧行菩萨就不一样了,那佛就叫你广学多闻。所以,四弘誓愿这四句可以说是行门的最高指导原则,你不能把它看错。第一叫你发愿,发普度一切众生的大愿,为什么先要发愿?你要不发愿,后面这三条根本没希望。你想断烦恼,不可能的事情,为什么?你念念想到自己,你还能断得了烦恼吗?自私自利的念头放不下。所以佛叫你发愿,念念度一切众生,以这个为基础,念念想一切众生,「我」就忘掉了。这个法子妙绝了,我执不断,自己没有了。决定不能够为自己着想,决定不能为自己小道场着想,念念都要想到尽虚空遍法界,念念想到一切众生,这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼,你的烦恼才断得干净。烦恼断干净,智慧开了,智慧开了之后才学法门,学法门就快了。智慧没有开,学法门不但时间很长,而且可以说你决定不能成就,你所学的那些东西都不是正知正见,不是佛之知见。清凉大师说得很好,「有解无行」,行是什么?行是断烦恼,解是学法门。没断烦恼学法门,后来结果是增长邪见,你学得愈多你的邪见愈多,你学得愈深你的邪见愈深;换句话说,将来的结果是增长堕落,不是出离,这个一定要知道。初业菩萨一门深入,『言论不如理』,不如佛的教导必定有障碍,障碍你的禅定。

  『常思惟世间』,这个世间法,世间法包括的范围非常之广。你要是耽着,你心里头染着,你还想念,还不肯放下,『何得于寂静』?寂静是禅定,是清净心,你怎么能得到?所以诸位要问,我念佛什么时候得一心不乱?什么时候你的妄想、杂念统统舍掉,你就得一心不乱,有一个妄想,一心不乱得不到。「我什么妄想都没有,我就希望得一心不乱」,还是个妄想,这个妄想就是障碍你得一心不乱。把得一心不乱的念头也舍掉,一心不乱就现前;有个一心不乱在那里挡住,一心不乱就得不到。这个道理要懂,所以万缘要舍弃。『其心常散逸』,散是散乱、放逸,『永离于正观』,正知见不会现前的。再看,这个偈颂一共是有二十四首,第六首:

  【速得非梵行。】

  这就是讲一般人的心理,求快、求新,这是错的,不是正确的观念,这不是梵行。

  【諠杂无仪检。】

  『諠杂』是热闹、杂乱,失仪、失于检点。

  【亦不曾爱佛。及爱于圣众。】

  这就是远离三宝。

  【弃舍离欲法。耽着非法言。】

  『离欲法』是正法,这是诸佛菩萨教导一切众生的。下面说:

  【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

  这个四句是世尊为我们举例说明,他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅盘经》上,佛在因地行菩萨道,为求半偈而舍全身。这就是『我常舍千身,支分及头目』,支分是部分,或者是手,或者是足,这是舍一部分,头目脑髓,为法不惜身命。这个公案古德常常引用,「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐」,这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重,身命为轻。

  【是诸非法人。少闻便厌舍。】

  这是感叹,有些初学的菩萨把自己身命看得很重;换句话说,轻视了佛法,听到一点他就厌倦,就舍弃了,不能够勇猛精进。底下一首是又举了一个公案,也是世尊在因地上的事情。

  【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

  这个故事在《贤愚经》里,在《贤愚经》第一卷,佛在因地做国王的时候,那个时候他的名字叫修楼婆王,也是为了求一首偈,真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是「一切行无常,生者皆有苦,五因空无相,无有我我所」,为闻这首偈,而舍妻子财宝,所以他真正肯舍。

  【何有于智者。而不勤听法。】

  哪有一个有智慧的人,不肯听闻佛法?这就说明佛法是真实之宝,世间所有一切财宝不是真实的,充其量只能够帮助你生活上一点方便,在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事,世间所有一切财宝不能解决的问题,佛法能解决问题。有人听一座经,就是听一次,甚至于像世尊在因地上,一首偈,甚至于半偈两句,他真听明白了,就能帮助他了生死出三界,所以佛法称之为宝,就在此地。佛称之为宝,佛能说。僧称之为宝,僧给我们做榜样、做模范,这才称之为三宝。有智慧之人对于三宝重视,哪有有听经的机会,他不肯来的?没有这个道理。再看下面偈经文。

  【我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。】

  这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候,没有一样不能舍,真的是身心世界一切放下,非法的戏论他也放下。为什么原因?『为于百千劫,难得解脱故』,这个东西如果要不放下,沾上一丝一毫,对你修行证果都是大障碍,所以你不容易解脱。

  【汝等应欣乐。志求微妙法。】

  这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年,我们能在此地聚会,展开佛的遗教,实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意,能够奉行佛的教诲,这个善根福德因缘,比当年与会还要深厚,还要不可思议。

  【若乐于解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅盘。】

  这六句是说一桩事情,我们要细心去体会。如果我们真正爱好解脱,『最胜功德』,要用眼前的话来说,我们真正向往西方极乐世界,希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿,就是经上这两句话,你应该要怎样做才能达到这个目的?佛在此地告诉我们,『世间诸事业,皆所不应问』,你要把身心世界一切放下。「不应问」真正的意思是决定不能放在心上,眼前有这些事情,可以做,这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上,事来了就做,做完了心就清净,这样就对了。

  也许有人说,我要不把这个事情放在心上,我这个事情怎么能做得好?世间大多数人都认为这个话很正确,这个观念是对的,你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上,怎么去想还没有把事情办好。佛的方法妙了,什么都不想,事情来的时候办得有条有理,一点也没有办错。你要不相信的话,你去读佛经,释迦牟尼佛讲经说法没有预备,没有预先想想,这个人来的时候,我要想想跟他讲些什么?没想!你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们,科判一展开,不要想是智慧,一想落到第六意识里去,怎么想都有毛病,怎么想都不周全;不想就没有毛病,不想就样样都周全,这个妙!可是世间人不相信,这就是他信假不信真,听骗不听劝,这个没办法。佛给你讲真的,句句是真实话,我们要能够体会到,要把一切放下,让心地常常保持清净。事情来了,你用智慧观照,哪里会错得了;绝不要落在意识里头,意识就是思惟、想象,这个东西不是好事情。

  底下两句话说得妙,『衣食无胜利』,胜是殊胜,利是利益,衣食没有什么了不起,没有什么真正殊胜的利益。这个就是常讲,底下一句我们念下去,『亦不证涅盘』,涅盘是佛法,这两句合起来,法尚应舍,「亦不证涅盘」就是法尚应舍;「衣食无胜利」是何况非法,衣食是非法,法尚应舍,何况非法!世法跟佛法都要放下,都不要放在心上,你的心才清净。《无量寿经》上修学的纲领,你完全掌握到,清净平等觉。《无量寿经》好,都在经题上,我们修的是「清净平等觉」,我们得的是「大乘无量寿庄严」,那是果报,那是你得到的。

  【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

  应当『称叹最胜』,最胜之法是什么?我们也要举个例,不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们「万法皆空」,《金刚经》上说的「因果不空」,这是最胜之法;特别是现前的大众根机,对我们最有实用的。而经上还有两句话重要,对我们念佛人来讲,「念佛是因,成佛是果」,我们要真正知道这个最殊胜的因果,要常常赞叹这个,常常以这个法来教化一切众生。不必讲多,只要把这两句话讲清楚、讲明白,他要能接受、能奉行,就得利益。

  所以『善来诸比丘』,这是讲出家人在一起,不要说这些世间言论,不要说世话,应当『互说诸法要』,聚会在一块应当说这些。这个「法要」,佛在此地讲的只是个原则,是个纲领,我们修学的法门不一样,依据的经论不一样,法要也就不相同。譬如宗门里面,它的法要是二句一偈,《金刚经》上最精彩的二句一偈,一偈就是最后「一切有为法」这首偈。净宗的法要就是六字洪名,就这一句佛号。「互说诸法要」就是大家在一起念佛,就是这个意思。

  【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

  这是世尊教弥勒菩萨,常常向人请教,应当问这些事情。人身难得,佛法难闻,得人身确实不容易,既得人身,应当断恶修善,随分随力去做,『白法』就是善法,教我们断恶修善。经不可不读,佛弟子无论在家出家,每天要读经,工作再忙碌,每天念五分钟也好,经文念一段也好;不能念一部,念一段,经不可不读。读经,听佛的教诲,以恭敬心、真诚心接受佛的教诲,养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课,早晚课当中,有一段的时间读经。我们净宗的同修,我们特别定了一个课诵,观察现代人的根性,在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活,所以我们选择的经文,早晨早课选择《无量寿经》第六品,四十八愿,晚课选择三十二品到三十七品,三十二到三十七就是此地讲的「随分行白法」,教给我们断恶修善,也就是持戒念佛。

  『读诵及禅定』,禅定就是修清净心。这个地方是广义的,不是狭义的,不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间,也很好,没有时间,要晓得这是广义的,禅定就是清净心。念佛的时候就是修禅定,一切放下,这一句佛号念念相继,这就是修禅定。所以在早课当中,你念经文是读诵,你念佛号是修禅定,就统统都具足。『汝应如是问』,我们学佛的人佛弟子相逢,彼此互相问讯,要问这些,你读经读得怎么样?有没有心得?有没有悟处?谈谈这些好,不要谈些是非人我,那个造罪业。

  【如来入涅盘。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

  末法时期的现象,世尊在三千年前就看得清清楚楚,如对目前。『如来入涅盘』,佛灭度之后,『遗法当灭坏』,这是讲现代这个时代,此地经文虽然没有明说,意思都具足。前面讲过,佛灭度之后五五百年,就是指我们现代这个时代,佛法逐渐变质。虽然科技发达,经典流通的量也多,流通面也很广,照这样说起来,佛法怎么会衰灭?衰灭是变质了,大家把它讲错、解错、行错了,佛法就灭了。从哪些地方看?出家人放逸,在家人就更不必说了。而实际上我们冷眼观察,现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子,台湾这四、五十年当中,在家念佛往生的,有站着走的、坐着走的就很多,不生病预知时至,走得那么潇洒,那么自在。而出家人当中,没有听说一个,走的时候好像都生病,都昏迷不醒,不如在家人。你要问什么原因?在家人放下了,在家人年岁大了,家业交给儿孙,真的自己一点牵挂都没有,所以他能走得那么自在。而出家人还有徒子徒孙,还有庙产都放不下,这个糟糕。你仔细想想,都是这本经上讲的过失,一条放不下都有麻烦,何况是条条都具足,那还得了吗?所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹,不喜欢闲静,『为饮食利养』,名闻利养,画夜还要谈世话。

  【愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

  这首所说的还算是不错,为什么说他是『愚人』?他造作罪业就是愚痴。还算不错,他还觉悟,他还『自知多毁犯』,有这两个字他还有救,要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃,他就是这样的人,大概也被释迦牟尼佛看出来,这条可能就是说的他,他是宋朝时候人。自己晓得自己破戒,恐怕将来要堕三恶道,求同参道友帮助他,有没有办法救他。这个同参也不错,给他一本《往生传》,叫他自己去看,他看了非常受感动。于是一切放下念佛,念了三天三夜,把阿弥陀佛念来,真心念,三天三夜不吃饭、不睡觉,就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱,犯的罪业太重,求阿弥陀佛救他。阿弥陀佛来了,告诉他,你的寿命还有十年,你这十年当中好好的修,到你命终的时候我来接引你。莹诃法师也了不起,他说我的劣根性很重,我禁不起诱惑,十年当中又不晓得要作多少罪过,我十年寿命不要了,我现在跟你走。阿弥陀佛也点点头,同意:好了,三天之后,我来接引你。莹诃法师也很开心,好!三天之后,跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后,阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业,自己知道要堕地狱,求阿弥陀佛都能求得来。问题是我们同学们:我求了多少年,都没有求来!你不是真心!你是妄想心求,你是乱心求,那当然求不来,人家是一心求,就求来了。所以一心不乱,感应道交,就不可思议,才晓得一心之可贵。第十八首:

  【应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

  这是佛教导我们,应当生欢喜心,常生欢喜心,喜欢寂静,离开一切热闹场所。『阿兰若』是梵语,它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里?从前那个时代大多是农业社会,农家都养的有牛,牛叫的声音听不到这就很寂静,以这个为标准,牛叫的声音听不到。现在找寂静地方就很困难,现在车马之声、飞机的噪音,比牛叫不晓得要高出多少倍。现在这个寂静处只有从心地上求寂静,减少应酬,不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难,我在此地再说一遍,讲经当中我曾经讲过很多遍,希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多,每年的信件堆起来都一大堆,我没有办法回人的信,所以不要给我写信,也不要打电话给我。我将来想,在房间里我电话都不装,都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师,有什么事?都是些不相干的事;换句话说,都是不老实,老实人什么事都没有,老实人什么念头都没有,一心念佛还有什么事?这才是大事!所以,古德的行持、行谊,我们应当要学习,应当要体会到。『志求无上道』,今天「无上道」就是念佛求生净土。

  【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。】

  这个六句是佛教给我们,凡夫最大的毛病就是议论别人的是非,这是大病。不但与人结下冤仇,惹祸上身,实在讲于自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲,在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端,就这样教导我们,这句话重复很多遍,在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失,你的过失就没有了,你就没有过失。见别人的过失,正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行,别人影子一晃,就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过,正是自己的过失,别人哪有过失?这个道理我们要多想想。

  『自谓最尊胜』这是傲慢的根本,『憍恣放逸本』这句话是接前面两句,前面两句是「憍恣放逸本」,这就是自己的大过失。『莫轻下劣人』,后面三句又是一桩事情,我们对于下劣的人决定不可轻视,为什么?你不要看他,瞧不起他,也许他的成就超过我们自己,这个实在的。譬如我们讲经说法的法师,得到许多信众的恭敬、赞叹、供养,自以为了不起。旁边一个不识字的老粗,一个念佛人,也许人家念三年,站着往生,见阿弥陀佛,我们这一生搞不好还要堕三途,哪里能比得上人?不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟,你们想想看那个成就还得了,在历史上来说也是稀有。所以,不可以轻慢任何一个人,他在如来遗法当中也许他得解脱。

  【比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。】

  现代出家人哪个不破戒?如果从另一个角度来看,现代出家人没有一个破戒的。这个话看起来好像是两极端的,相矛盾的,其实是一句话。近代对于律学有研究的人,我们大家公认的弘一大师,弘一大师在他著作里面,在他《讲演录》里面,过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚,据他的考察,中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒,你才能够得戒,南宋以后中国就没有比丘了,哪有真的比丘?这是名字比丘,没有真的。换句话说,既没有真正的比丘,你所受的戒都不能得戒,你戒都没有得,你怎么会破戒?没有得戒当然没有破戒,从这说的。

  所以明朝末年,蕅益大师求戒,用什么方法求?用占察轮相求,那也是属于地藏菩萨三经之一,《占察善恶业报经》。他用这个方法,在佛菩萨面前自誓受戒,用这个求。他一生持菩萨戒、沙弥戒,菩萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的,能够得戒;比丘戒不行,一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒,自己以后退戒,一生称菩萨沙弥,他是菩萨沙弥。他的徒弟看看老师是菩萨沙弥,他都不敢称沙弥,所以成时法师,蕅益大师的著作是成时把他整理流通的,这个功德不可思议,成时自称「出家优婆塞」。这是有智慧的人,知道自己真正的身分,自己真正的身分是出家优婆塞,这是真正的身分,这是我们要晓得。

  纵然破戒,古德常讲,破戒不怕,破见就不得了,破见没救,破戒有救。莹诃法师的往生,就是破戒有救。所以真正忏悔,真正回头,有救。破见是什么?对于佛法因果不相信,那他就不求阿弥陀佛,阿弥陀佛想帮忙也帮不上,这就没救了,要懂得这个道理。『比丘虽破戒,深信于三宝』,可见得他没破见,没破见这就是『解脱因』。所以我们对于他破戒的过失,不要去议论他,不要去常常伺求他的过失,那是错误。

  【摧伏贪瞋难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。】

  这是教给我们,为什么不要求人家的过失?为什么不要说人家的过失?贪瞋痴烦恼难断,不但断难,伏也难,这个要知道。他的烦恼没断,想想我自己的烦恼断了没有?看到别人,回过头来想想自己,这是修行人应当的态度。对于别人放逸也不要去惊怪他,为什么?习气!习气不是这一生的,无量劫来的,『余习法应尔』,这是正常现象,有什么值得奇怪的?所以不需要说,不需要举别人的罪过。

  【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

  佛这首偈说得好,如果是『清净比丘』,决定不会伺求别人过失,决定不会说别人过失。如果他说别人过失,这不是真实出家人,不是真实比丘。不但不是真实,是最不真实,他加个「最」字,你说这语气加得多重,这个不是修行人。所以修行人从哪里修起?从「不说人过」修起,大家要记住。到道场来还张家长李家短,那你就不是修行人,从前不知道,情有可原,现在知道了,从今而后不要再说是非。大家见面,合掌阿弥陀佛,这就好了,这是正法,不要再说是非。古德常讲,多念一句佛,少说一句闲话,这个很重要。

  【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。】

  『如理修行』,如佛之教诲,佛经教里有道理、有方法,而且说出这些善恶因果的境界,我们修行要如理如法,修正自己的行为。『当须自观察』,修行从哪里修起?自己要知道观察。观察,依照这部经上所说的就好,可以从这部经下手。『求道诸比丘,舍离恶言论』,世论世话尚且要舍,何况世间的恶言论?诸位要晓得,说这些恶言论,你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子,你说多麻烦。为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子?所以古人才教人「少说一句话,多念一声佛」,这个话很有道理。你说一句话,那个话是废话,如果话是恶话就更麻烦,你就在造恶业,阿赖耶上落下一个恶的种子,就是你在造恶业。起心动念都是造业,为什么不造佛业?成佛之业,为什么不去造?怎么造成佛的业?想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,你是造成佛之业。你要想世间人我是非,你造六道轮回的业,你再要搞贪瞋痴慢,那你就是造地狱业,你何苦来?业因果报丝毫不爽,自作自受,没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情,神也不管这个事情,阎王小鬼也不管这个事情,这个事情到底从哪来的?自作自受,一定要懂这个道理。「舍离恶言论」,这个非常重要。

  『常以欢喜心,独处于闲静』,人喜欢闲静很难,难在哪里?闲静里面的滋味你没有尝到。你现在尝的是乱烘烘的滋味,觉得很热闹、很喜欢,欢乐场所那个味道你尝到,寂静之乐不知道超过那个多少倍,你没有尝到。这也就是一般讲你水平还不到,要好好去修养,你看诸佛菩萨真乐。

  这个二十四首偈颂里面多半是属于重颂,孤起颂不多。我们看末后的结论。

  【尔时弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。】

  这是对世尊的赞叹。

  【耽着愦闹。乃有如是无量过恶。】

  这从来没有想到的,实在说弥勒菩萨哪有不知道?我们大家没有想到,天天去凑热闹,没有想到热闹里头有这么多的过失。

  【退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法】

  所修的功德都失掉了,确实没有丝毫的利益。不但没有利益,而且『增长烦恼』。这是你现前确实,你一天到晚是非人我,你离不开忧虑烦恼,将来还要『堕诸恶趣』,果报更苦。『远离白法』,白法是世尊教给我们一切善法,你都忘掉,都舍弃了。末后这一句,弥勒菩萨非常感叹的说:

  【何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐于独处闲静。】

  要是真正的菩萨,菩萨就是觉悟之人,这个人真正觉悟了。『求善法者』,一心一意求善法,善法当中最殊胜的、最究竟的、最圆满的,就是念佛求生净土。我们今天听到世尊为我们讲这些过失,就应当舍离,应当放下,而乐于寂静。大众之中,处众之中,我们今天讲现前的社会环境跟从前不一样,现在我们要找个牛叫听不到的环境已经不容易了。从前地球很大,人口很少,现在人口密集,所以环境上是难得,可是在心境上就不难。虽然在大众处众之中,我们念念是阿弥陀佛,不去想是非人我、不去想名闻利养、不去想五欲六尘,保持清净心,这就是现代人乐处闲静。我们要懂得这个道理,要了解事实,在现代环境当中怎样如理如法的修学,不辜负世尊对我们的期望。

  这一段到这里讲完,底下一段要说世话的过失,
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 樓主| 發表於 2018-5-9 19:10:07 | 只看該作者
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愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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