Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 1518|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

净公上人讲劝进集第一一卷南无阿弥陀佛

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2018-5-9 16:07:14 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《净公上人讲劝进集锦》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人讲劝进集第一一卷







...弟子规》。我看到你们的课程表了,刘居士负责来讲这门课,这门课是世出世间法的大根大本。这个内容,在家怎样做个好子弟,在校怎样做个好学生,世出世间法都从这个地方学起。这是第一个科目。「慈心不杀,修十善业」,我们把它落实在《十善业道经》上,这是第一福。
  我们选择的课程,用这个来教才能真正落实。实在讲这是世间法,世间法是佛法的根,在世间不能做个善人,你怎么能作佛?怎么能作菩萨?哪有这个道理!佛菩萨是人中之好人。
  三福第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。我们选的课程是《阿难问事佛吉凶经》、《太上感应篇汇编》、《沙弥律仪》,用这三个课程来落实。
  第三福「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。我们这个教材取《地藏菩萨本愿经》,因为这个经的分量比较大,就没有再选其他的了。两年当中我们要把这些东西学好,要做到。不是说你念得很熟会背了,你也讲得不错了,你做不到有什么用处?我们今天要求是做到。你读得很熟,你解得很清楚,讲得很明白,你要把它做到。这是佛法修学的根基、基础。
  从这个基础上我们进一步再认真的修学净宗,净宗有五经一论,五经一论都要学,因为每一部经都有相辅相成的效果。所以我们当中这个三年,五经都要认真的学一遍。最后四年让你专攻一门,五经里面你自己喜欢哪一部经,或者是五经之外你喜欢的经论也可以。
  古往今来,许许多多的大德有很多例子,像民国初年,清末民初,江味农居...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七一七卷)  2002/5/19  澳洲净宗学院  档名:12-17-0717》)


...堂念佛,日夜不间断,你得不到念佛三昧。念佛三昧功夫最浅的是功夫成片,你做不到,你怎么能往生?净土法门在所有法门比较之下叫易行道,你要懂得那个「易」也不是你想像当中那么容易,具足三福,老实念佛,你就能成功。印光大师一生教人,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,他讲十六个字肯定往生。但是你要晓得前面两句就是「净业三福」。
  「敦伦」是孝亲尊师;孝养父母,奉事师长,那是敦伦。「尽分」是我们自己的本分,慈心不杀是本分,修十善业是本分;换句话说,做个好人是本分。「闲邪存诚」,闲邪就是三福的第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这是防止邪恶。存诚是末后一条,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这是存诚。印祖是换一句话来说,说的是一桩事情。你仔细想想是不是这样的?一点都不错!然后才教你「信愿念佛」,这是三资粮「信愿行」,求生净土。我现在劝导大家老实念佛,求生净土。老实就具足三资粮,三资粮缺一个,不老实!不但三资粮不能缺,净业三福不能缺才老实;净业三福缺一条,不老实了。这十六个字是印光大师传法的宝印。
  我请加拿大陈风子老先生给我刻了一颗这个印,十六个字,印光大师传法印。他所说的话,仔细去思量跟佛经完全相应,有根有据。你要是违背,过失在你自己,佛菩萨祖师大德没有欺骗你,而是你自己读经听经错解了意思,以为念佛法门就那么样的容易。你自己这一生去不了,你不能怪别人,不能怪经典...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七二六卷)  2002/6/4  澳洲净宗学院  档名:12-17-0726》)


...,省很多事!学佛从什么地方入门?净业三福。我们的学院学习课程的安排,完全依照净业三福这个原则来指导,我们才晓得课程应该怎么安排。所以学院基本的课程是《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》。为什么选这些经典?符合这个学习纲领:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,从这个地方学起。先把人做好,人都做不好,你怎么能作佛?哪有这种道理?佛是人中最好的人,最完善的人,先要学做好人,要会做人。三福第二条:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,我们才学习《沙弥律仪》、学习《太上感应篇》,把善恶的标准详细的搞清楚、搞明白,断恶修善。然后再进入第三条、第三个指导纲领:「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这个落在《地藏菩萨本愿经》里面。《地藏经》教我们「发菩提心」,教我们「深信因果」,我们是循著这个指导纲领来做。
  「读诵大乘」,我们净宗是大乘教,读诵大乘,读诵哪些?当然首先是净土的五经一论,在这里奠定根基;然后专攻一门,「一门深入,长时薰修」,你在这一生哪有不成就的道理?成就自己就是教化众生,你给众生做很好的榜样、做很好的模范。我是凡夫,跟普通人完全一样,我怎么修成的?这个样子摆在此地,可以提供你做参考。你要真正看出来了,你就照这个样子去做,你会成就。你的成就会比我高,为什么?我修学的时候,眼前没有好的榜样。李老师教我学印光法师,印光法师不在我面前,我不能亲近他,读《印光法师...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七三一卷)  2002/5/23  澳洲净宗学院  档名:12-17-0731》)


...叹三宝,赞叹三宝,他阿赖耶里种善根。如果我们形象不好,人家看到的时候毁谤三宝、轻慢三宝,他就有罪。他有罪,我们有过。他为什么会造这个罪业?因为我的过失。我的过失是什么?我太随便了,我对我自己的形象疏忽了。这个形象是属於礼,我们穿的衣服,衣服叫礼服。《阿难问事佛吉凶经》第一段就讲得很清楚,「形像鲜明」,我讲得很多,确确实实要注重自己的形象。在著重形象里面,修积无量功德。纵然你没有得清净心、你没有定慧,你所修的不是功德,也是无量的福德。所以,不能不重视形象。
  第三条里面「发菩提心」,发菩提心就是四弘誓愿,四弘誓愿就是菩提心。「读诵大乘」,对大乘经典常常读诵、常常听讲。「深信因果」,末后一句「劝进行者」,劝进是帮助别人,常常劝别人学佛。要把自己修学的成绩端出来给人看,人家才会相信。学佛,学佛有什么好处?你看看我这个样子,我这个样子不好,那就没话说了。人家一看你这个样子,「哎呀,你学佛学成这个样子,算了,我不学了。」你要端出好的样子来,让人家看到你生欢喜,看到羡慕。那是什么样子?通常讲的「智慧、德能、相好」。相随心转,心好相就好,心慈悲相就慈悲。
  我们前天在学校,看到和平中心创始人,一个老教授,那个相貌就是佛菩萨的相貌,非常慈祥。这个老教授已经退休了,以前我没见过。这一次学校为我设了一个午宴,他来参加了,我们看到非常欢喜。这个中心是他建议来成就的,他在世界上许许多多地区大学,都是在提倡促进和平...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七三八卷)  2002/06/14  澳洲净宗学会  档名:12-17-0738》)


...你还是不得其门而入。为什么?做不到。《弟子规》的内容是什么?实实在在讲,就是净业三福第一条的前面两句:「孝养父母,奉事师长」,孝道师道就建立在这个基础上。所以我们的学习纲领,给诸位说,就是净业三福,学院的修学纲领。「慈心不杀,修十善业」这两句,我们就采取《十善业道经》。所以我们的课程,根据纲领做的。净业三福第二条:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,我们采取的是《感应篇汇编》、《沙弥律仪》。我们今天不能好高骛远,我们从最基本的东西去做。比丘、菩萨太高了,实在讲,做不到。能够把沙弥十戒二十四门威仪都能够做到,就是现代的圣贤。所以,我要求确实不高。最后一条,深信因果,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,我落实在《地藏菩萨本愿经》,以这个做基础。在《地藏经》里面,学地藏菩萨发心:「地狱不空,誓不成佛」,大菩提心!众生无边誓愿度。《地藏经》是佛门的孝经,全经的内容是说明孝亲尊师,上报四重恩,下济三途苦,《地藏经》的内容。深信因果,《地藏经》里面讲因果讲得很多,所以发心、深信因果,这是大乘经,读诵大乘,自行化他。这是学院前面两年的课程,前面两年是德育的课程。孔老夫子教学的四科,「德行」,你自己没有德行,纵然有学问,也不能教化众生,所以我们还是以德行摆在第一。
  我们要考核,这两年下来,你的德行大家公认可以了,你才能进入第二个阶段。第二个阶段三年,学习净宗(我们是净宗学院)五经一论,...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七五七卷)  2002/06/26 香港佛陀教育协会   档名:12-17-0757》)


...么做,我肯定要这样做法。
  「读诵大乘」,我不是讲经就是读经,这里头有乐趣,无穷的乐趣!所以我现在差不多三、四十年没有看过电视了,没有看过报纸,杂志都没有看过。偶尔有什么新闻,同修们看到时候告诉我,给我做讲经的材料。你说要不是真正的享受,我为什么干这个?入了境界你才有享受。你要是不入境界,当然这是高级的享受,你享受不到,入境界受用无穷。
  我一生感激老师,要不是老师指出这一条光明的大道,我们这一生活得很辛苦。佛经里面讲的三苦八苦,我们怎么能够避免?这一条道路让我们离苦得乐。虽然是佛教导我们的,老师介绍。没有老师介绍,我们怎么会知道?介绍人的功德跟佛菩萨没有两样。
  三福最后一句,「劝进行者」。我们有义务,有责任,自己得到这个好处,我们要把这个好处与大家分享,那就是介绍给有缘人。什么有缘?我介绍他肯听,他肯接受,这就有缘。我介绍他摇头,他不能接受,叫无缘,佛不度无缘之人。无缘之人,我们也合掌令欢喜。
  但是介绍,你要晓得形相影响非常大。你修学这个形相很好,他见到你,他就动心了。众生,他第一个观念他就要果报,你没有好的果报给他,他不相信。你讲什么因,他不相信因。所以佛在讲经说法,经典里我们看到,先讲果报,然后再讲因,这个是契机,知道众生的根性,众生见到果报非常羡慕,想这个果报怎么修成的?所以佛说法不是先说因后说果,是先说果后说因,这是教学的善巧方便。
  所以决定不能...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七八二卷)  2002/7/20  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0782》)


...《了凡四训》,学这个课程干什么?这个课程是因果的课程,深信因果。修学整个指导的原则,总原则总纲领确确实实是《观无量寿佛经》佛所讲的净业三福。
  我们今天在澳洲图文巴办净宗学院,我们净宗学院修学指导的总纲领就是净业三福。头一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我在这一条里头,第一个阶段选定的课程是儒家的《弟子规》,佛法的《十善业道经》。第二条里面「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,我们选择的是《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》,那是祖师补充的东西,我们也选择在里头,《了凡四训》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《安士全书》。第三福里头,第三条里面,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,我们特别选《地藏菩萨本愿经》,补充材料《发起菩萨殊胜志乐经》,那是我们道德教育的根本。我们遵循佛陀指导的这个原则,选这些经论教材,我们从这个地方扎根,要不认真学,不能把所学的统统落实到生活,落实到起心动念,怎么会有成就?
  在这个时代里头,自己一定要坚定自己的意志,别人学不学不关我的事情,我不要去批评别人,不要把别人常常放在自己心上,用不著。要把自己修好,自己修好就能感动别人;自己没有修好,天天去看别人,哪有不堕落的道理!佛在经上常讲自己未度,而能度人,无有是处,这个话你懂不懂?换句话说,你要想影响别人,你先把自己修好;你自己的形象不好,你就没有办法影响别人,佛法称之为内学。
...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第七八九卷)  2002/07/24 香港佛陀教育协会   档名:12-17-0789》)


...义要清楚。如果要不清楚,你怎么个学法?什么是道?古人有解释了,凡是跟宇宙全体相应的这个总原则称之为道,在佛法里面讲与性德全体相应的;德是与性德部分相应的,不是全体,局部相应称之为德。由此可知,「道」是宇宙全体的总原则、总纲领,「德」是宇宙局部的原理原则,这个解释很好、很清楚。
  与性德全体相应的原理原则是什么?在佛法里头,初学佛的人,刚刚进门,佛传授你三皈依,三皈依是道,大道,觉正净!落实在日常生活当中,佛教众生最基本的,一切众生所必须要遵守的,与性德全体相应的那个原理原则,就是净业三福,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;受持三归,具足众戒,不犯威仪;发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。你们想想看,这是不是道?道像树根,德是树干,道德要没有了,那就是根也没有了,干也没有了。剩下来的是什么?枝叶花果插在花瓶里面,很好看,过几天就死了。没有道德,没有根本。
  在儒家讲「道」,讲得非常具体,伦常,大道!伦是什么?人与人的关系,自然的关系,夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,这是自自然然的关系,道!五常,性德,「仁、义、礼、智、信」,就是佛法里面讲的五戒,这是大道!儒家讲的「德」,讲了八个目,八个纲目,「孝悌忠信礼义廉耻」;还有一个说法「忠孝仁爱信义和平」。两个说法都好,叫八德;在佛法里面三学、六度、普贤十愿,大德!
  我们净宗学会成立,我写了净宗同学修学的五个科目,这...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第八三三卷)  2002/8/30  澳洲净宗学会  档名:12-17-0833》)


...得菩萨身,最低限度也要得天身,这一生算是没有白过。来生如果还得个人身,你毫无进步,你还在原地踏步;至少来生要得天身,你进了一步。
  我们今天遇到这个法门无比的殊胜,我们要向佛学,向佛学一定要认真,不能只学形式,要学佛的实质。佛在总的原则纲领上来说,佛具足圆满的戒定慧,我们要学佛,要不要在这上面下功夫?修净土的同学,佛在《观经》上对韦提希夫人的开示,那就是教我们的。学习的根本基础「净业三福」,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我们做到了没有?学会了没有?《十善业道经》我们讲过,真学、真干!第二条「受持三归,具足众戒,不犯威仪」,我们学到了没有?第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,我们有没有做到?
  第一条做到,你不会失人身,来生确确实实能得人天福报,你决定不会堕三途。第二条做到,你真正是佛弟子了,肯定超凡入圣,这个圣是小圣,小乘须陀洹、斯陀含、阿那含;在大乘,信位的菩萨,初信位、二信位、三信位,信位的菩萨。如果第三条也做到了,你念佛求生净土有把握了,往生净土纵然是凡圣同居土下下品往生,你也成佛了。这个法门真正不可思议,诸佛赞叹,菩萨向往。
  所以佛的这些教诲,这些教诲是大道,是与性德圆满相应的,不是局部的。特别是在今天的社会,我们看到年轻人不知道孝顺父母,我们做出孝顺父母的样子给他看。「为人演说」,演是表演,做给他看!现在人不知道尊重师长,我做出来...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第八三四卷)  2002/8/31  澳洲净宗学会  档名:12-17-0834》)


...?你的境界肯定,不能讲一天天不一样,肯定月月不相同。为什么?你真正安住在佛陀教诲里头,你真正不再随顺烦恼习气了。念念不离经论教诲,不要搞得太多,太多记不住,无论学什么样经教,我始终抓住这五个课程,好记!
  「三福」,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我要认真做到,我不去看别人,别人做不到,他的事情,我要做到。「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,我们的戒不要求太高,五戒就好,我们的威仪能做到《弟子规》就不错了,我们都把水平降到最低。出家人戒律,沙弥十戒,二十四门威仪。我都把标准降到最低,绝没有很奢侈的要求高境界,没有!我们这个标准就是肯定得生净土。然后「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。这十一句,前面十句自利,末后一句利他。我这样做也希望能影响别人、帮助别人。自己肯做就是劝化众生,不要用言语,我做出样子来给人看,这就是自度度他。
  「六和」是跟大众相处,他做不到,我要做到;他不能跟我和,我要跟他能和;他迷,我要觉悟。「三学」是戒定慧,「六度」,大家晓得布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,最后「普贤十愿」,渐渐向上提升。普贤十愿,要不读《华严》你是没有办法做到的。在《华严经》里面我们晓得普贤菩萨的心量不可思议,大乘菩萨都不能跟他相比,我们要学普贤菩萨,学多少算多少,不能不学。
  这是「依住」,我们要把心住在哪里?「应无所住,而生其心」,那个高!上上根人。我们...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第八三八卷)  2002/9/4  澳洲净宗学院  档名:12-17-0838》)


...养,你享受的时间也不过短短几十年而已。果报在哪里?果报在地狱。这不是普通的罪,诸位念《地藏经》,你念《发起菩萨殊胜志乐经》,你就晓得果报多么严重。什么人有这个胆量去冒犯?只有糊涂人,不明事理之人,他真的是胆大妄为,到苦报现前的时候后悔莫及。
  所以在这一段经文里头,我们要认识什么是真正的宝,我们要抓住。净业三福是宝,这个宝从初发心到如来地都不能够暂时离开,紧紧地抓住。「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」;第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」;第三条「发菩提心,深信因果(这一句,我在以前讲得很清楚很明白,这个深信因果是信「念佛是因,成佛是果」,不是普通的因果,是这个因果),读诵大乘,劝进行者」。净业三福,是佛教化一切众生的总纲领、总原则。读诵大乘尤其著重一门深入,长时薰修。「香藏金刚」,「光明音」佛。再看上面一层,第五层:
  【此上过佛刹微尘数世界。有世界名净妙音。佛号最胜精进力。】
  这一段经文里面,我们要学习的是『精进』。我们修行不少年了,效果不彰、不显著,原因在哪里?懈怠、放逸,这个也是严重的烦恼习气,也是致命的障碍。所以佛在六波罗蜜里面教菩萨「精进」,精进是度懈怠的。我们想想这世间人有几个不懈怠的、不懒惰的?也许你说这世间很多,很多人都在勇猛精进。你说的话没错,我也见过,确实很多。他为什么?他为名闻利养。如果说他为戒定慧三学、为四摄六度他就不精进了,为念佛...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第八五一卷)  2002/9/19  澳洲净宗学院  档名:12-17-0851》)


...是活的,都不是死的。学佛最怕是死在经文上,从前李老师讲,念书食而不化,变成书呆子;学佛要是死在经文上,不能灵活的应用在生活上,就变成佛呆子。佛呆子不能成佛,书呆子不能成圣成贤。
  所以读书、学经教最贵的是开悟,老师对我们的开示,我们要有能力悟入。「悟」是说真的明白了;「入」是什么?落实在自己生活上,做到了。你没有做到,你不能入佛境界;入佛境界是你真正做到了,那个功德利益很殊胜,只有你自己知道。这是真正入佛门了,前面是基础。前面第一条那个基础是大乘经上讲的「善男子善女人」,那个「善」的标准,你要没有这个标准不能称为大乘里面的「善男子善女人」。
  末后提升,「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。真的前面两句做到了,后面的轻而易举,佛给我们提示修学的纲领。所以修学大乘,尤其是学《华严》,古人常讲「不学《华严》,不知道佛家的富贵」,不学《华严》,不知道拓开心量之可贵。心量一定要拓开,起心动念能够与十方三世一切诸佛相应,念念都能想到遍法界虚空界一切刹土众生,你们想想,这个思想,这样的见解,不就是「大方广佛华严」吗?「宝光明」世界,「一切智虚空灯」如来德号给我们很多的启示。我们再看看上面一层:
  【此上过佛刹微尘数世界。有世界名出生宝璎珞。佛号诸度福海相光明。】
  这个世界的名号也很好,『出生宝璎珞』,不像我们这个世界名字叫「堪忍」,堪忍的意思是「你真能受得了?」『佛号诸...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第八五三卷)  2002/9/20  澳洲净宗学院  档名:12-17-0853》)


...弥陀经》上讲得很好,极乐世界皆是「诸上善人」俱会一处。你佛号虽然念得多,你不善,你的心不善,你的行不善;极乐世界是上善之人俱会一处。佛又讲「不可以少善根福德因缘得生彼国」,这些话重要!你疏忽了,你不是上善之人。
  善的标准,佛给我们说的「十善业道」,是善的标准。何以知道这是标准?净业三福里面讲的,「慈心不杀,修十善业」。我讲净业三福的时候,我说得很清楚,这个三条第一条是「同居善」。你具备第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,生到西方极乐世界凡圣同居土。能够具足第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,你得的是「中品善」,生方便有余土。如果再能够修成「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,那你往生西方极乐世界是实报庄严土,我曾经说过!十善业道你都不具足,你没有资格到极乐世界。念佛,念得再多,古人讲「喊破喉咙也枉然」。
  所以自己每一天要反省:我够不够诸上善人的标准?所以李老师说:一万个人念佛,都求往生的,真正往生只有一、两个。道理就在此地。虽然念佛,心行不善,十善业道没做到,没法子去!现在时间到了。
  
  诸位同学,接著我们再看下面经文,第四层的佛刹:。
  【此上过佛刹微尘数世界。有世界名树华幢。佛号无边智法界音。】
  从世界的名称来看,这个世界佛陀教育非常普及发达。名号『树华幢』,「树」是建立,建树;「华」是六度因华,因果的因。所以从这个名称上...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第八六二卷)  2002/9/26  澳洲净宗学院  档名:12-17-0862》)


...从戒律。儒家从礼,所以礼没有了,儒就灭了;戒没有了,佛就灭了。我们今天如果真正发心,把圣贤的教育再能复兴提倡起来,什么最重要?自己道德修养最重要。
  我对同学要求的不多,为什么?要求太多做不到,要求太高也做不到。我的东西很简单,指导的纲领、总的原则就是「净业三福」。净业三福里面第一条「孝养父母,奉事师长」,这两句话落实在《弟子规》,我不奢求、不好高鹜远。「慈心不杀,修十善业」落实在《十善业道经》,这经讲过。
  第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,我把它落实在《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》;一点都不过分,最低的水平,低的不能再低了。
  最后一条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,落实在《地藏菩萨本愿经》。要知道《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经,是大乘的基础。地是心地,藏是宝藏,心地宝藏是什么?是般若、是德能、是相好,这是心地的宝藏。我也是讲得最低。佛在经上一般讲的心地宝藏是法身、般若、解脱。这个讲法一般人很难懂,他这个学佛的欲望很难兴起来。我讲得比较白,智慧、能力,相好就是福报,这个大家很向往的,听了能生欢喜心。我想要,我想要智慧,我也想要我多才多艺,当然我想要福报,我要相好;《地藏经》上就统统都得到!我就用这么几部小部经(《地藏经》比较大一点,其他都是小部的),奠定我们起码德行的标准。
  这个要做不到,那就算了,不谈了。要想帮助诸佛如来把正法重新恢复,...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第八六二卷)  2002/9/26  澳洲净宗学院  档名:12-17-0862》)


...人叫行道。
  从道表现出来的,与道相应的,叫做德。行道有德,德是什么?在中国古圣先贤为我们说出八个字「孝悌忠信,礼义廉耻」,这八德。还有一个说法,也是用八个字「忠孝仁爱,信义和平」。两种说法,说的不一样,精神、旨趣相同。古人一般采取前面一个说法,孝悌忠信礼义廉耻;今人多半采取后面一种说法,忠孝仁爱信义和平。要做出来!
  佛在这个世界完全做出来了,这个世界众生眼根利,他一看佛的行谊他就觉悟,他就明了,就能够发菩提心,向佛学习。孝,对父母、对师长,佛经里头常说「当孝於佛」,佛是老师。孝是什么意思?孝顺!要不顺,就不孝了。假如我父母做的事情不合理,造罪业,我也顺吗?还是要顺!一面顺从,一面要劝进,希望父母能够觉悟,能够改进。父母不觉、不能改进,执迷不悟,还是要随顺做,要代父母求忏悔。
  譬如我们这个世间行业里头,有人从事於杀生这个行业,这个行业不好。父母不相信因果报应,不相信佛法,他认为这些动物生下来就是给人吃的,杀它来吃是正常的!儿女学佛了,接受圣贤的教诲,知道这个罪过很重。劝父母,父母不听,自己还是要随顺。随顺时候怎么做?要给父母求忏悔。杀这些众生的时候,在杀之前给它念佛,念往生咒,给它回向。一年一定有几次节日,为这些被杀害的众生超度。自己认真修行,把修行的功德回向给这些被杀害的众生,这尽孝!以自己的智慧,以自己的善巧方便,引导父母觉悟。
  从事这个行业,目的还不是为...(净公上人大方广佛华严经讲记《大方广佛华严经  (第八六三卷)  2002/9/27  澳洲净宗学院  档名:12-17-0863》)



愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 釋法平法師 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-6 12:33 , Processed in 0.179518 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.