大方广佛华严经（第一三八四卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一三八四卷）　　2005/5/9　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1384


　　诸位同学，请看「菩萨问明品」，第四大段说法甚深，德首菩萨偈颂第七首看起，我们将经文念一段：
　　【亦如地界一，能生种种芽，非地有殊异，诸佛法如是。】
　　清凉大师在注解里面给我们说，「地一芽异，答无量庄严，芽茎华实为藻饰故」。注得虽然不多，这个意思也很明显的显示出来，『地』是大地，大地是『一』，可是大地上所生的这些植物千千万万种，太多太多了，不一样，生的『芽』不一样。也许有人要问，地也不一样，土壤不相同，气候不相同，有些北方的植物南方不能种，热带有些（你看很多）水果，在温带、寒带不能种植。这个疑问有没有道理？听起来好像是有道理，实际上似是而非，地球是一个。地球上许许多多生物，在佛法里面讲缘生，为什么会有这么多种？会有这么多差别？缘不同，有时候因同缘不同，有时候缘同因不同，所以生出许许多多不同的植物。
　　但是这些植物，现代人知道少一样都不行，为什么？少一样，这个地球生态平衡就出问题了。实在说，这个地球很大，如果我们把范围缩小，把人身来做比喻，你就更容易懂。人身是一，器官很多，不一样。在我们这个身，外表有眼耳鼻舌身，五官不一样，内里头五脏六腑，个个不相同；组成器官，细胞没有差别，但是细胞的组成有差别，我们现在一般人讲它排列的方程式不相同，变成个个不同的器官。在这个人的身体上，少一个器官人就不健康，人就生病，那我们这个人的生态，身体的生态平衡就失掉了。身体生病，人生病就是你身体生态平衡发生问题，这个道理我们很容易懂。
　　地球上这些生物，无论是动物也好，植物也好，矿物也好，如果失去生态平衡，地球就病了，这个道理、这个事实真相，你知道吗？如果你要是知道了，那你就要爱惜地球，不能不爱！任意的破坏自然环境就让地球生病。地球生病，那个病态是什么？洪水、地震、台风、火山爆发，这是什么？这是它的病态，生病了。我们称它作自然灾害。自然灾害是地球的病态，是不是真的自然灾害？不然，它与人心行有密切的关系。人心要都向善，心善行善，感应的就是风调雨顺，这灾害没有了；人的心行不善，这种灾害就非常之多、非常普遍，也非常严重。你怎么能说它没关系？
　　为什么我们一个人的心行会影响自然环境？这里头有很深的道理，在《华严经》里面讲得非常明白，也非常透彻。那就是比喻说，性是一，相是多，正是文殊菩萨所问的，诸佛所悟的是一法，唯是一法，为什么说无量法，现无量刹？这个地方再问到「化无量众」，无量庄严，为什么会有这些情形？法性是一，法相无量无边，道理在此地。法相是法性变现的，法相的体就是法性，既然是一个性，你怎么能说没关系？整个宇宙是一体，就好像我们这人身体，许许多多的器官、许许多多的细胞组成一个身体，身上一根汗毛都跟全身都有关系，怎么会说没有关系？这个道理我们不能不懂。
　　知道这个身体所有的器官、所有的细胞跟这身体有密切关系，然后你就推想整个地球。地球上所有一切的生物，不但是生物，现在还讲叫无生物、非生物，我们讲矿物，矿物还是法性变的。法性有见闻觉知、有色声香味。有见闻觉知，它是活的，它不是死的，整个宇宙，我们现在的话说是个有机体，活生生的。难得现在科学家用科学的方法证明矿物也有见闻觉知，我听到这个讯息很欢喜。
　　我们学佛的人，对於佛在经典上讲的这些事情我们相信，但是有很多人讲没有科学证据，难得科学家把它实验出来了。虽然实验现在只有一种物质，水，水是矿物，氢氧化合物，这大家都肯定的，但是现在证明什么？水它会听，它会看，它懂得人的意思。我们以善意对它，它的结晶非常之美；以恶意对它，它结晶就很丑陋，反应很快，在显微镜之下观察。这个反应的是色相，我们看到了；实在讲反应不止是色相，还有音声、还有香气、还有味道，这个科学家还没有发觉出来。我告诉作实验的江本博士，我说你继续努力，还有，还有秘密，什么时候你能够把它发现出来，无量功德。不单是水，泥沙、石头，各种不同的矿石统统都有见闻觉知、都有色声香味，道理就是它的体是法性。法性本来就具有见闻觉知、色声香味，所以它变现的一切现相，法相，当然都具足，哪里会缺少的！我们相信佛经上讲的这个道理，深信不疑！
　　你明白这个道理，肯定这个道理，你才会真正接受大乘教里头常讲的「一切法从心想生」，为什么会有这个一切法？一切法就是从心想生。我们不要说别人，就是自己妄念。妄念就是心想，前念灭后念生，念念不一样，所有一切物质环境都随著你的念头在变，它怎么会一样？你说这东西从哪来的？就这么来的，从妄想分别执著里头变现出来的。离妄想分别执著只有一法，如来所证；这一法所现的相，相也是一法，叫一真法界。所以净土宗殊胜，净土宗是直捷去证一真法界。它修的什么？修一心，一心是能证，一真是所证，能所是一不是二，所以它不是哲学。哲学有能有所，能不是所，所不是能；佛法有能有所，但是能所是一不是二，这是诸法实相。
　　所以这个地方答，用这个比喻来「答无量庄严」。庄严是指境界，境界里面有正报、有依报。正报的庄严，我们常常赞佛三十二相八十种好，每个人面貌不相同，无论是面貌好、不好，都叫庄严；依报是环境，生活环境。通常我们解释「庄严」这两个字都用「美好」来解释，而实际上它的含义统统圆满包括。从佛菩萨到饿鬼、畜生、地狱，每个法界有每个法界的庄严，依正庄严不同！
　　大地这个比喻也比喻得好，你看大地上有很高、高大的树木，千年的神木，庄严！有不到一寸的小草，那寿命很短。千差万别，这是讲我们举这个近的例子，如果把它引伸起来说，佛法界里面的依正庄严，像《华严经》上所讲的，不是三十二相八十种好，佛有无量相，相有无量好。正报如是，依报亦如是，像极乐世界、华藏世界。这些现象都是法性变现的，唯心所现。
　　儒家说人性本善，「人之初，性本善」，心善、言善、行善，本来就善，所以它现出来的境界，现出来的相是极乐世界、是一真法界。为什么又会有十法界？有菩萨、有声闻、有缘觉、有六道、有三途，那什么原因？迷失了本性。佛说一切众生皆有佛性，儒家讲一切众生本性本善，迷了，迷了之后就不善了。迷有浅深不同，迷得深的，三途六道；迷得浅的，声闻、缘觉、菩萨。十法界是迷失自性变现出来的。
　　十法界里面的依正庄严跟一真法界依正庄严一样不一样？给诸位说，完全一样。从性上讲，丝毫差别都没有；从相上讲，差别悬殊很大，这个道理我们很不好懂。古大德为我们讲这个道理做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」，这极乐世界、华藏世界也一样，这都是一真法界，性所现的相全是金色的，我们用这个做比喻，全是金色，美不胜收。十法界里面还是这个性，实在讲完全没有差别，但是什么？迷了，迷了就好比什么？有了染污，有了尘垢。菩萨法界这个色彩就没有佛色彩那么好看，为什么？佛那个干净，一尘不染，它这个已有染污，光彩比不上，必须把染污磨掉，光彩原来是一样的。到最低的法界是地狱法界，饿鬼、地狱。饿鬼、地狱里面好像这个金器一看起来就脏得不得了，很难看，根本看不出它是黄金，严重的染污。虽然是严重染污，你要知道它是真金，你慢慢去把它那个染污洗刷掉，把它磨掉，它的真，那个金色光明又现前了，跟佛没两样！一真法界跟十法界确实是如此。
　　为什么诸佛如来看一切众生都是诸佛？诸佛如来识货，知道什么？知道我们完全相同。你只是迷，迷得太深了，迷就有染，被什么所染？被自私自利、贪瞋痴慢染污了。要知道自性里头没这东西，自性里头不但没有烦恼，分别都没有；不但没有分别，起心动念都没有。起心动念是染污最轻的，菩萨；分别，那就重了；再加上执著，那更严重。执著是六道，分别是四圣法界！我们有没有把这个道理参透？有没有把这个理论能够应用在我们生活上？应用在生活上，菩提心就现前了。大乘教里常讲发菩提心，这个东西应用在生活上，你的心就是菩提心，真诚心现前了，清净心现前了，平等心现前了，觉悟的心现前了，慈悲心现前了。
　　再告诉你，这个现前是自然的，一丝毫勉强都没有，自自然然现前。只要你真正明白事实真相，你起心动念你会为众生，就像诸佛如来一样，应化在世间帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨干这工作辛不辛苦？不辛苦，为什么不辛苦？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁辛苦？所以迷了就会辛苦，迷了什么？迷了就生起我执、法执，执著这个身是我，执著这些幻相是真的，那叫法执。不知道眼前所有一切现象没有生灭，一切法不生，既然不生，哪来的灭？这个道理就愈讲愈深了，一切法确实不生。
　　一切法，佛说的「法尔如是」，法是自自然然，本来就是这样的。众生在这里头起了妄想分别执著，亏吃大了。我们如何能回头？要跟佛学习。佛对我们没有别的贡献，只是把他自己修行证果的理论、方法传授给我们，我们能够依教修学，也能够契入他的境界，他那个境界是事实真相。换句话说，我们所证得的跟他证得的没有两样，这个教学就圆满了，我们讲佛度众生就圆满了。所以了解事实真相很重要。
　　十法界在迷的状况之下，各有各的庄严，这个庄严不太好懂，我们换句话说，各有各的爱好，这大家好懂。譬如一切众生都有爱美的心，那个美的标准各个人不一样。就是在我们这个人间，随著文化不相同，标准不一样；随著族群不相同，这庄严也不一样。譬如中国人喜欢穿红色的，认为红色的很美；去年我在印度尼西亚，那是回教国家，他们喜欢穿缘色的。我参加过一次婚礼，伊斯兰教的婚礼，新娘、新郎穿的服装都是绿色的，也很好看。这就是不相同，不一样。
　　饮食方面更不相同，中国人喜爱的食物讲求色香味，像印度人吃的食物，我们觉得很难吃，他吃得很欢喜。中国人很讲求烹调，外国人只懂得烧烤，我们烧烤火气很大，他们从小吃习惯了。所以外国人吃东西，他饮料里头要加冰块，有道理，因为他吃的东西都是烧烤的；我们中国在餐饮里头没有听说有加冰块的，各个不相同。但是都以为美好，这就说明标准不一样。即使在我们中国，中国幅员很大，民族也很多，生活习惯也不一样。江浙人喜欢吃甜的，四川人喜欢吃辣的，每个地方口味都说好吃。我们从这个地方细心去体会、去观察，你才能开智慧，然后才晓得宇宙之间没有绝对的标准，到什么时候有绝对的标准？见性了。也就是把妄想分别执著放下了，那个时候的标准是绝对标准。绝对标准是根本就没有分别、没有执著，没有一样不好；还有喜欢、还有不喜欢，那就不是绝对标准。
　　在中国，一般人都晓得中国佛教里头有个济公，济公确实有这个人，是被小说宣传他才有这么大的知名度；如果没有小说，大概这个世界没人知道有济公这么一个人。小说里面所说的不能完全相信，但是也不能不信，为什么？民国初年，就是民国二十几年，这抗战期间他还在，江苏镇江金山寺有一个法师，当时人家称他作金山活佛。他的法号跟以前普陀山的妙老和尚名字相同，不是一个人，普陀山的妙老在后，他在前。他是抗战时候圆寂的，圆寂在缅甸，这个法师真的很像济公，那不是假的。
　　早年我在台湾，煮云法师跟我说过。煮云法师跟他没有见过面，听他的故事听得很多。可是确确实实有人跟他见过面，跟他在一块相处过，证实他有很多神异之处。譬如，你心里头想什么他知道，我们一般人讲他心通，他有这个能力。很多的事迹跟《济公传》上很相似，人家请他吃饭，他很欢喜，总是满众生的愿，每个人盛饭来供养，他欢欢喜喜吃掉了。有一次一餐吃了二十多碗，别人就说：这不行，你们不可以再添了，不可以再送饭来，你们把老和尚撑坏了。老和尚笑笑，饭后，有人来问他：老和尚，你这一餐怎么会吃这么多？他给人家怎么说法？不增不减。
　　一个星期不吃饭也没有问题，一次吃个几十碗也没有问题，不增不减，而且什么都吃。这是什么？这就是到平等一味，他没有分别，他没有执著。我们一般人有分别、有执著，他没有。所以我们观察金山活佛他修行的功夫，执著没有了，执著要是真的断了，至少是阿罗汉的境界；分别要是断了，那是菩萨的境界。至少他是阿罗汉的境界。金山活佛的传记，我们这个道场有，诸位可以看看，真人真事。这是出於近代，距离我们现在不算太远。这些理论在佛经里面都可以找到，并不是迷，但是确实有相当的深度。
　　这是我们今天讲到这个地方，无量庄严！金山活佛穿的衣服就是一件，他什么都没有，里面是一套旧的小褂裤，外面穿一个长袍，一年到头也不洗。他不洗澡，他那个衣服也不洗，几十年都是那么一件，春夏秋冬都一样；换句话说，冬天他也不冷，夏天他也不热，就一件衣服。你要问，他为什么能做到？在理论上讲，他没有分别执著。我们如果也做到没有分别执著，那就是一味了。这是讲到绝对标准，一味。
　　我自己这一生当中见到一个人，我的老师章嘉大师。因为我们不是跟他生活在一起，只是一个星期去听他一次教诲，接受他的教导，我跟他三年，每个星期两个小时。我一桩奇怪事情，就是春夏秋冬他穿的那个衣服都是那么厚，冬天当然没有问题，夏天也穿那么厚，我们那时候有一点疑惑。夏天穿那么多，他不热？诸位同修，在十楼的讲堂里面，你们可以看到章嘉大师的照片，他那个服装四季都是那个样子。这是我们跟他老人家接触三年感到疑惑。也有人问过他，也是一位老法师，道源老和尚，夏天看到他也穿那么厚，道源法师穿得很薄，还得拿个扇子搧著，看他老人家是如如不动，穿那么厚。这是道源法师告诉我的。他就问章嘉大师，大家都称他佛爷，他说：佛爷，天这么热，你穿这么厚的衣服，你不怕热吗？大师说了一句话：心静自然凉。道源法师听了之后非常惭愧，心静，这在佛经上讲的道理，什么叫心静？你有分别，你心不清净，你有执著，你的心也不清净。他这一句话里头含意很深！
　　从这个地方，我们也就能体会到修行境界不相同，菩萨做如是的示现，表演给我们看。实在讲示现的方式也是种种差别，无量无边！要紧的，我们要会看，我们要会学，学，活活泼泼，才能真正得受用，才能真正利益众生。最重要的还是利益众生。末后这一句，『诸佛法如是』，跟这个比喻相似，我们从这里面去体会。再看下面一首，下面是第八首：
　　【如日无云曀，普照於十方，光明无异性，诸佛法如是。】
　　此地说的『云曀』就是我们讲的云彩，多云的时候，我们看不到太阳，这阴天，那下雨就更不必说了。有没有太阳？有，我们知道，被云层遮盖住了，看不到。如果是万里无云，太阳就显得特别的明亮。『普照於十方，光明无异性』。这个比喻是用日比喻，清凉大师在注解里面跟我们说的，「廓日普照，答知无量心，无私普照，穷皂白故」。无量是十法界里面的一切众生，一切众生起心动念佛都知道，他何以能知道？为什么我们不知道？佛为什么知道？在佛法里面，不但佛法，许多宗教里头也有讲神通。
　　神通有六种，实际上就是六根，眼耳鼻舌身意，这六根。眼叫天眼通，耳叫天耳通，知道别人心里面的念头叫他心通，知道自己过去未来叫宿命通。佛在经典里面告诉我们，六种神通是本能，人人都有的，是性德。本来有，现在为什么没有了？佛告诉我们，现在你并没有真正的失掉，只是有了障碍，它不起作用。这个障碍叫烦恼障、所知障。你有自私自利，你有名闻利养，你有贪瞋痴慢，这烦恼，你有这个东西，这能力丧失掉了。还有一种障碍，所知，所知实在不是障碍，障碍所知的这个障碍就叫做所知障。什么东西障碍所知？分别妄想。妄想分别，所知障，妄想执著是烦恼障，你有这两样东西，你自性里头的本能失掉了，不起作用。
　　你的障碍去一分，你的能力就恢复一分。古人用月亮做比喻，你看看初二、初三的月亮，月牙，十五的月亮，满月，月光就表示我们的性德。那个月我们看的黑暗面，没有看到它的圆满的光明，那叫障碍，就好比佛法里面讲的业障。这个业障分分除，这性德分分显，显露出来了。现在我们知道我们的障碍，所知障、烦恼障都不出妄想分别执著。佛法的修学没有别的，去妄想分别执著而已，但是你要懂程序，先去执著，再去分别，最后去妄想。妄想是起心动念，最难去的，所以从执著下手。如果於一切法都不执著了，我们自性的本能就会透出一些。佛跟我们讲小乘初果有两种能力现前，天眼、天耳；二果又加两种，宿命、他心，二果；三果就有神足，就能变化，飞行自在；四果阿罗汉见思烦恼断了，叫漏尽。这是小乘教，虽然能力恢复，恢复得不大，也就相当可观，能知过去五百世、未来五百世，他活动的空间比我们大多了。现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位同学，我们接著看德首菩萨第八首偈颂：
　　【如日无云曀，普照於十方，光明无异性，诸佛法如是。】
　　向下两首我们也把它念下去，第九首：
　　【亦如空中月，世间靡不见，非月往其处，诸佛法如是。】
　　末后一首：
　　【譬如大梵王，应现满三千，其身无别异，诸佛法如是。】
　　这三首都是说的神通，所以我们可以把它合起来看。三首讲的神通，是神通不一样，现通虽然不一样，原理是相同的。因为无量神通无非性德，既然是性德，当然是本来就有的，这一点也不奇怪，人人都具足。可是众生迷失了自性，於是性德的本能当然丧失；这个丧失不是真的失掉，只是暂时有障碍，只要障碍除掉，能力就恢复。
　　可是障碍有三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼障里面有带著所知障，只是带得多少不一样。尘沙惑里面带著所知障最多，执著里面带著见思烦恼最严重，都是障碍自性的智慧德能，也把自己的相好，相好就是我们今天讲的福报，福报也被障碍住了。不能像大乘教里面，我们所看到诸佛如来依正圆满，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，我们看到用不著羡慕，为什么？这是自性本来具足的。他有，我们也有，人人都有，平等平等，无二无别。现在的问题是我们怎样把障碍除掉？
　　实在讲『诸佛法如是』，一切诸佛教化众生就是这一个目的，帮助众生把这些障碍除掉而已。除掉，一切众生本来成佛，所以《般若经》上讲：佛不度众生。这个话是真的不是假的，你自己把障碍除掉了，你本来就是佛。如果这些障碍没有除掉，那你叫众生，你叫凡夫，就不称你为佛。凡夫跟佛差别就在此地，所以我们要自爱！自爱的人，真正要把障碍除掉才叫自爱，障碍不除，这叫不自爱。圆满的自爱是诸佛如来；真正自爱，认真的在除烦恼，在断习气，这是声闻、缘觉、菩萨，他们是真学。这就是佛教，佛教就是佛陀的教育。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复自性而已，这是我们一定要认识清楚的，这里头一丝毫迷信都没有。
　　他心通，他心智，是真的不是假的，前面说过，这讲小乘，大乘那要是恢复，那个境界就大多了。小乘人的天眼只能看一个小千世界，这天眼通，能力就相当可观。这小千世界究竟有多大？黄念祖老居士告诉我们，今天科学家所发现的银河系，他跟我说「银河系是一个单位世界」。这以前我没想到，我以前初学佛的时候把银河系以为是大千世界，一尊佛的教化区。他给我说：不是，他说是个单位世界。他讲得也很有道理，为什么？日月旋转是在须弥山的半腰。今天科学家告诉我们，太阳系是绕著银河系旋转，黄老居士讲的话有道理，那么银河系真的就是个单位世界。
　　银河系是个单位世界，那这个可观！一千个银河系叫一个小千世界，阿罗汉的天眼能够看一千个银河系，一千个银河系，他看起来的时候就像看掌中庵摩罗果，就像看面前一样的看得那么清楚。今天我们的科学技术还做不到，虽然太空望远镜也不行，也比不上人家天眼。人家用不著这些科学仪器，阿罗汉的天眼可以看一个小千世界。阿罗汉里面有个很特别的人，阿「少/兔」楼驮，阿「少/兔」楼驮发愤用功，眼睛瞎了，失明了。他是七天七夜没有睡觉，日夜精进，也证到阿罗汉果。所以佛很怜悯他，教他修一种法，这个法修成之后，他得的天眼，他这个天眼是特别修的，所以称为「半头天眼」，他的能力能够看一个大千世界。
　　一个大千世界是多少个小千世界？诸位可以算算看。一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，一千乘一千，十万；他的那个天眼能够看到十亿个银河系，比普通阿罗汉高，他那个天眼能力差不多是菩萨，到权教菩萨。愈往上去，你见的这个量愈大，到如来果地，他这个见的能力是遍法界虚空界，那是无量无边无数诸佛刹土，佛看都在面前，就能看得那么清楚。佛说这是本能不是神话，你自己可以证得，这是本能。
　　我们本能本来就是这样的，我们耳听的力量能够听到遍法界虚空界一切的音波，现在能力丧失掉了。远地方跟朋友们交谈，现在都要用电话、用手机，算是相当进步；可是澳洲土著他们还有这个能力，澳洲土著跟远方的朋友们交流不要用电话，可是他还要用一点定功，他要坐下来，静坐，把精神意志集中，也就是说分别执著放下，就能够跟远方的朋友们交谈。不但可以交谈而且能够见到，就好像现在电视传真一样，他不需要机械。现在澳洲土著还有一些人有这个能力，可见得这不是假的。我们现在把这些人说之为特异功能，科学家也肯定他，他这是事实，但是不知道是什么原因。这佛经上说得透彻，佛说这是我们的本能，天眼开了，也就是他的分别执著有没有？有，他比我们少。妄念少，分别执著少，他这个能力就现一点，不大，那比阿罗汉差远了。从这里我们也能证明佛说的话应当是真实的，不是假的。所以这是知无量心。
　　下面一首，第九首是用月亮做比喻。清凉大师注解里面讲「净月遍见，答无量神通，不往而至，随器现故」。这就是我们中国文人常常描写的「千江有水千江月」，就这个意思。净月遍见，这个净是讲净水，水没有波浪、没有染污，空中的月亮，月影就现在水里面，举这个比喻。这是答前面无量神通问。月亮没来，随器现故。器是器皿，装的水，水桶也好、水盆也好，用一个大碗也好，哪个地方有水，晚上就能看到水里面的月亮。
　　这里头重要的是说「不往而至」，这一句很重要。读到这一句，使我们想到古大德说念佛人往生，有所谓「生则决定生，去则实不去」，你想想看跟这比喻相不相应？决定往生，有没有到极乐世界去？没去，这就像月亮没有来，现在水中。我们往生到极乐世界，我们也是影现在极乐世界阿弥陀佛七宝池中，同样一个道理！中峰禅师说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。这几句话正是古德所说的「唯心净土，自性弥陀」。不但自他不二，依正一如，理深！这才是往生的正义。能体会到这一层的人不多，懂得这个道理，念佛叫理念，你理通了。念到一心不乱，叫理一心不乱，理一心不乱生实报庄严土。西方极乐世界四土有差别，不是弥陀境界上一真法界有差别，不是，是往生的人品类不齐。往生有明理的、有不明理的，不明理老实念也能往生。所以这个法门很特殊，十方诸佛刹土里头找不到，这我们要懂得。能不能往生？真的往生。这个东西「生则决定生，去则实不去」。
　　我在讲经的时候，因为在这么多年当中，我们已经开始利用电视了。在过去我们没有电视，但是我们制作光碟，诸位要看光碟，当然看光碟，早期是看录相带，这我们是在二十多年前就开始做。我们有卫星才三年，二００三年的元旦才开始，二００四年、二００五年，今年是第三年，这用电视。总而言之，我们在萤光幕上见面，我们用这个做比喻，大家就好懂。
　　怎么叫生则决定生？譬如我们在萤光幕上见面，生则决定生，去则实不去。我们今天在香港，你在其他地区收看，现在我们同步是网路，我们现场网路直播，诸位在你电脑萤光幕上接受网路，我们看到了，是不是生则决定生？去，去实在没去。你想这个味道。又像我们看电视，这个电视里头很多频道，我们打开一个频道，这个色相现前，那个现场有没有来？没有来。那就生则决定生，去也实不去，从现场里面已经传播给我们。所以从这些比喻当中比古人这个比喻更为亲切。
　　这里头有很深的道理，我们跟下面这首偈合起来看，最后一首，「梵王普应，答现无量身，不分而遍，弥法界故」。这首偈就是大乘教里常说的，像《普门品》所讲：应以什么身得度，他就现什么身。无时无处不现身，众生有感，佛菩萨就有应，大梵天王也有这个能力。大梵天王是我们娑婆世界福报最大的，当然这种人都是菩萨化身，所以他有能力现身。
　　那么他的现身，这个注解里头，清凉大师怕我们看到这个《疏》文体会不到里面的意思，再作注解，注解的注解叫《钞》，「不分而遍等者，即出现品意」，《华严经．出现品》在后面有说到这桩事情。「彼身业中云，譬如梵王住自宫」，住在他自己的宫殿；「普现三千诸梵处」，就是三千大千世界；「一切人天咸得见，实不分身向於彼」，我们一般讲分身，确实并没有分身；「诸佛现身亦如是，一切十方无不遍，其身无数不可称，亦不分身不分别」。实在讲，这个道理现代科学家发现了，在我们想像当中可能是从数学上推论出来的，时间、空间不可得。但是这桩事，佛在经上已经讲得很清楚，时间、空间不是真的。
　　法相唯识，《华严经》是法相唯识这个经论之一，法相宗有六部经十一部论，《华严》是六经之一。相宗说，我们看相宗入门，就是初学入门的相宗教科书，《百法明门论》，这我们过去很多同学都读过、都学过，是把世出世间一切法归纳为一百大类。这一百大类里面就有时间、有空间，有这两大类。时间叫「时分」，空间叫「方分」，空间讲四方，叫方分。方分就是空间，时分就是时间。在分类里面，它分在哪一类？分在不相应行法。五法三自性。
　　这不相应行法就是它跟心法不相应，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应；虽然都不相应，它离不开心、心所、色法。从这里头变现出这么东西来，它一共有二十四法，二十四个不相应。那用我们现在的话来说，这个不相应就是现在人所讲的抽象概念，决不是事实。你看看世尊在三千年前就跟我们讲时间、空间不是事实，只是众生妄想里面生出来东西，它不是事实。
　　现在科学家发现，在某种条件之下空间等於零，空间等於零就是没有距离，所以水中现月没有距离，梵王的现身、诸佛菩萨的现身，没有距离。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，哪来的距离？说当处、说随处，不但空间没有了，时间也没有了。所以科学讲时间在某一种条件之下它也等於零，时间等於零就是没有过去、没有未来。科学虽然是发现这个理论，可是怎样突破时空没有方法，佛门里头有。
　　时空是什么？时空就是今天科学家所讲的空间维次，空间维次怎么来的？空间维次在佛法界里头称之为法界。佛家讲的法界就是现在科学讲的空间维次，这个东西从哪里来的？怎么形成的？佛讲得很清楚，从妄想分别执著里面产生的。那要怎么突破？你把妄想分别执著放下就没有了，时空就没有了。时空都没有了，这几种神通的原理，你就清楚了，你就明了了。换句话说，你也就可以证得。梵王如是，诸佛菩萨如是，你我亦如是，一切众生皆如是！你说这多自在，这得大自在！
　　千经万论教我们什么？除妄想执著而已。真正天天能把妄想分别执著放下一点，那叫真学佛。如果我的妄想分别执著跟去年还是一样的，我这一年一点进步都没有，经教上多一点，那是什么？常识，与实际上的功夫境界毫不相干，这点重要！你不能够把妄想分别执著是一年比一年减少，那你学佛你真的是搞佛学，你没有学佛。搞佛学而不学佛，充其量你得一点福报，你在这个世间可以做一个好人，能够修一点福报，与了生死、出三界没关系。《坛经》上说「此事福不能救」。此事是了生死出三界的这桩事情，福办不到，要真实智慧、要定功才能帮助你。
　　我们想不想在这一生当中完成这桩大事？这个事情要是办不了，换句话说，来生依旧搞六道轮回，这麻烦大了。轮回在过去生中忘掉了，不谈了，就谈这一生。这一生，尤其是老同修们，六十以上的人，跟这一般年轻人那个思想不一样。六十以上，我们进入晚年了，想想这一生，来生还愿意再来搞这个吗？太苦了！我们再看看现在这个世界，纵然是大富大贵，贵为国王，现在这个世界上还有国王，贵为总统、贵为宰相，叫贵！富有千万，富有亿万，我们见过，他快不快乐？烦恼一大堆。甚至於说，他的日子还不如我，我过得比他快乐，他过得比我辛苦，那么这个富贵你要不要受？看清楚之后，不干了，太苦了。
　　人生向往自由，自由自在，幸福快乐，佛教给我们破迷开悟，离苦得乐，你有没有得到乐？今天为什么大富大贵人家生活那么样的辛苦，原因在哪里？原因是今天社会是乱世。乱世做个县市长都非常辛苦，你要是冷静想想，我们香港特首有你这么自在吗？没有！没有自由。从早到晚他所要见的人、所要处理的事，排得密密麻麻。如果处理不当会受很多人批评，处理得好也没人赞叹你，也没人表扬你，这都是事实。你拥有亿万财富，你的行动就不自由，走到哪里去要好多个保镳，这就痛苦！自己住的房子警卫重重，就像监狱一样，怕人家害你。换句话说，富贵是得到，自由失掉了，冷静思惟，得不偿失。既然得不偿失，不如这个东西不要的好！
　　释迦牟尼佛聪明，王位舍弃了，富贵舍弃了，三衣一钵，到处游化，得大自在，得大快乐！这才叫绝顶聪明。我们要懂，要能够体会到，然后你才会真正肯放下，知道那些东西并不好受。而且那都是多生多世修积来的。修积来的，福不圆满，如果说圆满，那应该生活在太平盛世，那个时候的皇帝好做，太平盛世！像前清干隆皇帝，那叫真有福报，为什么？天下太平。他的父亲、他的祖父、他的曾祖父比他辛苦，要出生入死、要打仗建立这个国家，他是继承王位坐享太平，真有福报。今天虽然有大富大贵，贵为天子，没有干隆这种盛世，没有那个安定的社会。那么社会为什么不安定？现在多少人祈求化解冲突，促进社会安定、世界和平，我也参与了一分子。真正要想化解冲突，促进安定和平，除了教学，没有第二个办法。
　　中国这五千年来，虽然有治有乱，但是一般来说，乱的时间还是比较短，治世的时间还是比较长，原因在哪里？教育。中国有圣贤人，上古时代，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，他们来教导。汉明帝时候佛教入了中国，这是当时帝王派特使到西域去迎请，请来两位法师摩腾、竺法兰，带著佛经、佛像，三宝具足，佛法僧三宝都到中国来。中国人因为受过古圣先贤的教诲，孝亲尊师，法师是老师，皇帝尊重，接受了佛法的教诲。所以从此之后，中国主要的教化众生三家，儒释道三家，这两千多年来受这种教育。
　　这个教育的根是在家庭，这中国教育的根本，我们一定认识清楚，家庭教育。所以我说学校教育是家教的延续，社会教育是教育的扩充，到佛教的教育，佛跟道的教育才把人提升，超凡入圣，这个教育才圆满。虽然说四种，是四而一，一而四，是一体的，不能够分开的。你要知道根是在家教。我们今天看到整个社会的动乱，原因在哪里？根坏了，根坏了就是家教没有了。不但中国，全世界家教都没有了，这不得了！这样下去，那就像西方人所说的，这个世界的发展趋向於末日，末日是毁灭，地球的毁灭，人类的毁灭。
　　所以今天稍稍有觉悟的人、志士仁人应该当仁不让，要发大慈悲心，拯救苦难众生。从哪里做起？从自己本身做起，以身作则，真正要做到「学为人师，行为世范」，你是救世主！我自己从哪里做起？自己一定要从《弟子规》、《十善业道》做起。《弟子规》，儒家的根，《十善业道》是佛法的根，这两样东西分量都不大，在我们算文字上来讲都算是小部头的，很小的，在现在人讲一篇文章，不是很长的，一篇文章。我把《十善业道经》做了一个节要，我这个节要本还不到一千字，非常重要！字字句句都要落实，然后世出世间法，无论修学哪个法门，你有根！你有根决定有成就；你没有根，你决定没有成就。所以这个东西太重要、太重要。
　　哪一个发心认真学习，这个世间人不见得会赞叹你，诸天善神赞叹，诸佛菩萨赞叹，这肯定的，为什么？你跟他们志同道合，他们的慈悲，你来实践，你来把它落实，他怎么不欢喜？诸佛欢喜，龙天善神拥护！自己一定要做到舍己为人，要看破世间，知道社会病在哪里，一切众生病在哪里，对症下药，来做普度众生的事业。这是大事，这不是小事，从我们本身做起。如果有机缘教学，一定要从儿童教起，这一代的人迷惑了，希望下一代的人觉悟。小朋友当中，我相信、肯定有很多再来人，只要我们好好的来诱导他。教育一定从自己本身做示范，身教第一重要，言教是其次，一定要以身作则。
　　所以这后面三首偈，三桩事，都是妄想分别执著轻了，能力恢复，一直要到如来果地才究竟圆满的恢复，这一定要懂得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，不圆满！那很了不起，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒所示现的等觉菩萨。我们今天在《华严经》上看到的都是菩萨，十首菩萨，我的看法那都是古佛再来示现的，决不是真正的四信位的菩萨，不是！他们是现身说法。现无量身，显无量神通，来帮助我们觉悟。好，这段经文我们就讲到此地。后面，我们这个本子还有李长者的《论》，这个《论》也非常的精采，我们明天继续再学习。
方广佛华严经　　（第一三八五卷）　　2005/5/10　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1385
　　诸位同学，请看「菩萨问明品」第四大段说法甚深，这一段最后是李长者《合论》，我们看这一段《论》文。
　　「第四尔时已下六行经」，这是讲《华严经》的白文。「是文殊问德首菩萨，如来所悟是一法，云何已下，有十问」。这个我们都已经读过了，有十问。「如文具明，已下有十行颂」。我们这个本子跟李长者读的本子不相同，他那个本子是一行就是一首偈，这个偈颂是五言偈颂，一句五个字，四句是一首。古时候这个书，唐朝那个时候还没有刻版，我们都知道木刻印刷是宋朝时候才有的。李长者是唐朝时候人，那个时候书是用手写的。但是中国人不能说不懂科学，你看看古人写的书，每一页有六行的、有八行的、有十行的，但是每一行一定是二十个字。二十个字当中没有标点符号，所以二十个字是一行，十行颂就是十首，这我们前面也读过了。这十行颂「是德首菩萨答」。
　　「於此说颂中，义分为三」。这跟前面体例完全相同，第一个是「科颂之意」，第二个「释菩萨名」，第三个是「配随位因果」。在这个地方我们要特别著重因果。世出世法都不离因果，造什么样的因感什么样的果报，这是一定的。所以这桩事情不但东方人很清楚，知道得很透彻。在美国，我们看到美国二十世纪有一个预言家凯西，这个人是世界闻名。我们看了他的报告，这学佛的同修都知道，他的能力不是他自己的，他那种神通不是修来的，也不是与生俱来的，他是灵媒附身，附在他身上，跟他有缘。这个灵媒虽然不是很高级的灵媒，但是很善良，附在他身上，他可以帮人治病。
　　他这治病一生看了好像是一万四千多个病例，这些资料非常完整的保存在图书馆，他私人建的图书馆。现在世界上有许多人到他的图书馆研究他的资料。他说过世间任何一个人，在一生当中决定没有偶发的事情，无论是好事还是坏事，你在日常生活当中所发生的都有前因，过去生中的因，这生当中遇到缘果报现前，他肯定人有轮回。所以我们在澳洲，澳洲学院里头有英语这门课程，我们英语的教材就选择凯西的报告，一方面学了语文，一方面也学外国人所讲的因缘果报。所以这是真的。
　　我们学佛，过去我年轻的时候，老师常常提示我们要明因果，你能明因果，你就能改造命运。《了凡四训》里面自始至终就是说明因果的理论与果报，袁了凡先生接受云谷禅师的开导，他明白了，於是一生认真的断恶修善，积功累德，他后半生的命运完全转变了。这个本子早年印光大师在世的时候极力提倡，我是深受感动。所以我是接著祖师之后全心全力来流通，我还讲过好几遍。现在我们是希望把这本书编成电视剧，用戏剧的方法来宣扬，正在编剧本，剧本差不多快完成了。我们这套电视剧这一部一共是二十集，剧本应该是有一大半出了，好像有十几集了，剧本完成之后就开始拍摄。所以因果的教训不能不知道，我们每个人都能够创造自己幸福美满的前途。
　　人的命运操纵在自己的手上，自己可以改变，自己可以创造、可以改造，这是学佛最小的利益。你的命运都没有转变，你的佛就白学了；最低限度，你的命运改变过来了，你的佛没有白学。学佛功德究竟圆满是往生净土，即使是凡圣同居土下下品往生，祖师大德告诉我们，都是圆满的成就！修其他法门，我们这一生当中确实没有把握。取净土往生，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏。这是真的，不是假的。既然是真的，为什么李老师又说：一万个修净土的人，真正能往生的只有二、三个？古来祖师大德说万修万人去，一个都不漏，这里头有没有矛盾？给诸位说，没有。万修万人去是讲如理如法，没有一个不成就。念佛人所以不能往生，是不如理或是不如法，或者两个兼有，既不如理又不如法，那就没法子。理与法都在经典当中，所以我们对於经典要依教奉行。
　　我常常说经典不是读的，你要懂得里面的意思，你要把经典的教训、经典里面所讲的理论变成自己的思想；教给我们修学的方法，从日常生活做人到修行证果都有方法，每部经上都有！我们只要依一部经就行，依照这个理论跟方法认真修学，你这一生当中决定会成就。这个成就是究竟圆满，不但脱离轮回，而且脱离十法界，无比的殊胜，我们不能不知道。《华严经》也是处处指归西方净土，你看到末后「十大愿王导归极乐」，大方广佛华严的大圆满也是归极乐世界。
　　往生必须具备的条件，《无量寿经》上教导我们「发菩提心，一向专念」，这是最高的指导原则。我们菩提心有没有发？没有，想发发不出来，什么原因？「发菩提心，一向专念」，这讲修行最高的一个阶段，它的基础是什么？基础是十善业道。我们没有具备十善业道，所以菩提心发不出来，念佛不相应。为什么？心行不善。《无量寿经》正宗分的前面，佛说得很好，从哪里学起？从善护三业做起，这一句经文比什么都重要，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句是什么？这三句就是《十善业道》。《十善业道》还有基础，基础是什么？基础是《弟子规》。
　　今天凌孜会长来看我，她从北京刚刚回来。在那边与孔子学会，这会里面一些领导人讨论到怎样把儒学复兴起来，这些人都很热心！怎样把伦理道德落实在学校课程当中，给我说了这些问题。我听了很欢喜，也很感慨！学校教育，在今天全世界，哪一个国家、哪一个地区不办学校？学校太多了！扎根的教育不在学校。所以我今天跟她说，我们在讲席当中也不知道讲了多少次，在全世界谈到教育，应当是中国第一。中国人重视教育的历史至少有四千五百年，这是有文字记载的，尧舜。我们相信在没有文字记载之前已经就很重视了，所以我们概略的估计至少有五千年的历史，中国人重视教育！
　　扎根的教育在什么时候？在婴孩，婴儿！才生下来一、二个月，他眼睛睁开，他会看了，他会听了。他不懂事，他也不会走路，他也不会说话，可是他会看、他会听，他已经在学习。看这些大人，看他那些动作，他在干什么？看他们、听他们在说什么？他就在学。所以这个「学」的意思，上行下效！看大人怎么表演，他就在那里模仿、就在那里学习。你说这个根多深，这叫扎根教育。所以从婴孩到五、六岁，这是扎根教育。
　　诸位要知道，《弟子规》不是学校教育，学校不上这个东西，那我们现在为什么这么重视要来学习？我们是补习。我们小时候没上这一课，所以我们的根烂掉了，我们没有根，现在我们补修这一门课程，希望把我们的根救起来。我们今天这个课程是补习课程，不能不救；你不救的话，修什么都不能成就，念佛也不能往生，为什么？没有这个根就没有十善业，十善业是小学，在佛法里面是学校教育。所以佛法传到中国，能够在中国生根、茁壮、开花、结果，为什么？中国教育有根，这个根就是道德教育。这《弟子规》是道德教育，伦理道德。「净业三福」里面第一句「孝养父母，奉事师长」，就落实在《弟子规》里头，下面才有「慈心不杀，修十善业」，这《十善业道》。所以《十善业道》前面那个根是孝亲、尊师、慈心，慈心就是自爱爱人，这才能接受学校教育。古时候七岁上学，佛门里面七岁可以出家做沙弥，人家上学了，所以他统统有伦理道德教育的根。我们今天的根没有了，麻烦在此地。
　　我这个年龄，小时候生长在农村，还有一点点这个教育；大概是小我五岁的人就没有，他们这一生当中就一丝毫印象都没有，这生在战乱的时期。这个道理我们必须要认识，必须要明了。真正有这个认知，我们就会很认真来补习，一定要自己做到，你才能教人，才能影响人；自己做不到不行。所以我们恳切的要求我们道场，从道场的主持人到所有的义工同修，大家互相勉励，个个都要把《弟子规》做到。
　　蔡礼旭在此地第二次所讲的四十个小时，我给同学们报告过，这个光碟送到澳洲，我带领大众听了十遍，一遍四十个小时，十遍四百个小时，我以身作则，带著大家一起来学习。你要不扎这个根，我们念佛这一生要是不能往生，你说多冤枉，那太可惜了！我都这么大年岁了，这个世间还有什么留恋的？没有了，毫无留恋，一心一意求生净土，我只有这么一桩事情。
　　社会动乱不安，人们疏忽了圣贤的教诲，我也遇到这些缘分，不能不说、不能不到处奔走，目的是希望唤醒大家重视古圣先贤伦理道德的教诲。唯有伦理道德的教育才能够化解矛盾，才能够化解对立冲突，安定和平才能落实。这是这些年到处奔波。这个月底我还要到巴黎去参加联合国的教科文组织总部的会议，这个会议是特别为我开的。我自己心里想，希望这个会议是我最后一次会议，以后我不再参与了。我这个晚年还有一点时间，应当在摄影棚里面好好的讲经，这是我的专业。世界和平的工作，年轻人起来了，我希望他们接我的这个棒子认真努力去做，有问题来问问就可以了，我不要再到处跑了，这应该是可以做得到的。
　　现在我们来看看李长者他老人家在这个地方教导我们的，「初一行叹所问之义甚深，唯智所知」。这句话意思就深了，确确实实不但是《华严经》上文殊菩萨所问的，世法里面，我们讲到最平常的，这也是中国传统教育里面的原理原则，五伦八德。中国教育五千年不离这个纲领，五伦是父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这叫五伦，五论是道！就是讲，什么叫道德？五伦是道。道是什么意思？道是自然的，不是人为的，自自然然的法则，不是哪个人创造的，这叫道。父子有亲，亲、义、别、序、信，我们说两个字，亲、信，一个头一个尾，这你就懂得了。亲、信是德，父子是道，有亲，亲是德；君臣是道，义是德；夫妇是道，别是德；兄弟是道，序是德，长幼有序；朋友是道，信是德。我这样解释大家就容易懂什么叫道，什么叫德。
　　古圣先贤教导我们，人在世间行道履德，这个人就叫圣人、就叫贤人。百分之百的做到，丝毫都没有违背，这圣人；努力去做，还做得不圆满，贤人；能够做到三成、四成、五成，君子。圣人、贤人、君子，这是在中国过去像现在人讲学位，你得到什么学位。正如佛法里面，佛陀、菩萨、罗汉，这是学位的名称，佛法最高的学位是佛陀，称佛，第二个学位是菩萨，第三个学位，罗汉。这里头没有迷信。
　　所以世间圣人所讲的叫伦理道德，唯智所知，我们这个世间人懂不懂？不懂。不懂就会把意思讲偏、讲错了。「道」讲错了，「德」也解释错了。自己错了，那不能怪人，自己造罪业！如果我们自己误导别人，这个罪过就深了。大乘戒里面，佛说杀人身命罪小，断人慧命罪大，为什么？身命，这个身死了，四十九天他又投胎又来了，谚语所谓二十年之后又是一条好汉。可是慧命要是被你障碍、被你断掉之后，你到哪一生、哪一世你才能遇到善知识，才能从头再学起？这个机会太难得。
　　佛家常讲「人身难得，佛法难闻」。你们想想今天在这个世界上得人身的有多少？现在世界人口将到七十亿了。这七十亿人当中闻佛法的有多少？我们就算，充其量估计一下十分之一，七十亿里面十分之一就七亿人，有没有这么多？不见得，在我看可能没这么多。闻了佛法能够解佛的意思的，开经偈讲「愿解如来真实义」，这学佛的人当中有几个人能够解如来真实义？唯智所知，那真是凤毛麟角了，千万人里头难得有一个。不是万分之一、十万分之一、百万分之一，我讲的是千万分之一，一千万人当中难得有一个，这不是假的。如果一千万人当中有一个，中国有十三亿人，那有多少个觉悟的？一亿人当中有十个，至少有一百三十个，那还得了！
　　今天把古圣先贤东西讲错了、误解了，比比皆是。你要说他为什么？我们想这个事情是当然之理，为什么？他没做到，没落实！孝亲尊师没做到，这个伦理道德他怎么会不讲错？古人讲得没错，他解释错误，曲解经义，误会经义！所以现在读书真难。
　　我在讲席当中跟诸位讲过很多遍，早年讲经的时候我常常讲，我看书我的习惯，第一个我看版权页，

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版权页上印上「版权所有，翻印必究」，这个书我绝对不看，所以人家问我：你为什么不看？心量太小。心量小，他能写出什么样好东西？写不出好东西。烦恼习气太重，名闻利养太重，我不看这个东西，所以我看古书！古书当然要看注解，看古人的注解。我们学《华严经》，我们参考两种注解，清凉大师、李通玄长者，这两位都是唐朝人。清凉大师参加过《四十华严》的翻译，《八十华严》的翻译他的老师参加过，他的老师是贤首大师，华严宗第三代的祖师，清凉是第四代，看古人的！今人的注解能不能看？那要很小心谨慎，为什么？注错了！
　　所以读书，古人读书的方法，你看看从小七岁上学就开始读四书五经、诸子百家，读这些东西。只读、只背，读白文不讲解，老师天天督促你背诵，背得很熟，一生都不会忘记。这个方法好，高明极了！那就是什么？一切是以经为标准。任何人的注解，古人注解也好，今人注解也好，与经义不相应，我们就不能接受；与经义相应的，能够发明经义的，这是好东西，可以帮助我们开悟。所以你要有能力辨别他说的是对还是说错了。对在哪里？为什么说它对？你明了；它错在哪里？为什么会有这个错误？你也明了，唯智所知。所以世出世法义理都是甚深，世法尚且如是，又何况佛法！又何况《华严》是如来根本大法，圆满的大法。
　　「次下九行颂」，就是第二首到第十首；「一行一颂」，这我们前面都读过了。「大意明不异一法界，修行无量法门，无量法门，只是一法界性」。这几句话很重要，正是《华严》里头所说的「一即是多，多即是一，一多不二」。众多是相，相从哪里来的？相从心想生的。这个话都是佛在《华严经》上所说的。十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，心是真心，识是妄心。真心里面没有妄想分别执著，所以离妄想分别执著是真心；真心里面起了妄想分别执著就叫做妄心，就不叫做真心，就换个名词，叫识。识就是妄想分别执著，识能变境界，把一真法界变成十法界。那我们现前呢？我们现前在十法界里头变成人法界。虽然是人法界，人法界里头也千差万别。
　　上古时候，古圣先贤行道履德，与天地鬼神、山河大地、一切众生都能起感应道交的作用，非常明显。现在的人不行！实实在在讲，现在跟古时候有没有差别？没有差别。古时候的感应，善的感应，人心真诚、人心清净、人心慈悲，好的感应，真善美慧的感应。现在人，人心不善，行为不善，跟伦理道德完全相违背，有没有感应？有，感应就是我们现前的环境，社会混乱、天灾人祸。如果我们不能从心行上改善，继续要这样堕落下去，结果就是西方许多宗教家所讲的「世界末日」。这是真正可怖的一桩事情！这个怖是恐怖。那我们正好碰到这个环境，如果不能够加倍认真努力来修行，修行没有别的，就是断恶修善，改过自新，这叫修行。不能够随顺这个社会的染污，决定不可以。我们在这里头修清净心、修慈悲心，修清净心、修平等心，我们才有超越的缘分。
　　人有生一定有死，生死也是道，自然的现象！这不是人为的，人没法子控制它，我们要随顺自然。这个身灭掉之后，灵性不灭。说灵性有很多人很难体会，那我们再说方便一点，习性不灭，你的习性会带著走的。这个习性在佛法里叫业力，如果你这生行善，你带去的是善业，善业感善道往生，你来生会生到很好的地方，来生的环境比这生一定美满；如果你心行不善，那么你来生会生到恶道，来生的环境比现在更坏、更苦！这是事实真相，不可以不知道。但是纵然是饿鬼、地狱、畜生，也是一法界性。一性无二性，性是一，相不一样，苦乐不一样！天道以上，乐；人道是苦乐参半，现在人道苦多，乐几乎没有了。那个乐是什么？麻醉！哪里是真乐。这有修养的人能得，没有修养的人，不能够行道履德，绝对没有。现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位同学，我们接著看李长者三分里面的第二分。
　　「二释菩萨名者，名德首者，为明此位，不离一法界性，以消痴爱，及一切烦恼，而常修习一切诸功德，名为德首」。我们看菩萨名号里面的含义，我们一定要很认真努力来学习。菩萨德号之由来，我们应当要明了，这桩事在我们讲席前面也曾经多次的提到。但是经太长，而我们讲也不在一个地方，所以听众不相同，多讲几次也不妨碍，过去听过的不妨多听几遍，决定有好处。
　　诸佛菩萨没有名号，这个要知道。在中国老子《道德经》上第一句话就是告诉我们「道可道，非常道；名可名，非常名」。就给我们说明名字、言说都不是真实的，跟马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，听教、学经、学法一定要知道「离言说相，离名字相」，不可以执著在名相里头；还要「离心缘相」，不可以把它放在心上。我们这个心是妄心，真心里头什么都没有，本来无一物，哪有这些东西？所以言说、现相无非都是表法而已。懂得表法，你就得其受用，正面的受用帮助你觉悟；不懂得表法的义趣，那个作用是相反的，反而变成所知障，那就错了。所以菩萨教我们要离。所谓「离」不是不要它，不要它又不行，要它；要它不执著它，要它不分别它，对了，即相离相，离即同时，这是世出世法修学正确的态度，我们才真正能够契入诸法实相。
　　诸法实相在此地就是讲「一法界性」。一法界性、一法界相都是实相，你看它的功德，好处！好处是什么？以消痴爱及一切烦恼，你才能断烦恼。烦恼轻，智慧就增长，这叫真功夫。如果你的烦恼习气今天跟昨天差不多，今年跟去年又差不多，你毫无进步！这对修道人来讲，这是很大的忧患，为什么没有长进？为什么停留这里？甚至於还往下堕落，堕落什么？烦恼比去年多，这个月的烦恼比上个月还多，这就错了。真正修行人，烦恼是一年比一年少，一月比一月少，这功夫不断向上提升。为什么有人能提升？有人不能提升？这里头没有别的，就是放下。
　　菩萨六种修行原则，菩萨修行最高指导原则六条，六波罗蜜，第一条布施，布施就是放下，你没放下！放下什么？具体而言，放下执著、放下分别、放下妄想，这是总的来说。执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，佛在大小乘经论里面常常讲的三大类烦恼，每一类里头无量无边！你要不放下，你怎么会开智慧？自性本具无量智慧，就是被这些烦恼盖住了，我们必须把这些烦恼化解掉，彻底放下，我们自性的智慧德能就恢复了。智慧德能的恢复，实在讲是显而易见，很明显！没有学过的东西，一接触能知道，也能说得头头是道，这是智慧现前，不是你学过的，没有学过。为什么会知道？理是通的，性是一，一个原理、一个法性，这是一条正路，这叫菩提大道。三世诸佛同一个方向，同一个目标，都在这条路上精进不退。
　　我们今天也走这条道路，首先要放下的，末那，四大烦恼常相随。这四大烦恼与生俱来，过去生中就带来的，不是这生当中学的，你才晓得烦恼习气多深。执著里头，执著是末那识，我痴、我爱这里说了两个，及一切烦恼，一切烦恼多。末那识的四大烦恼，除了我痴、我爱，还有就是我慢（傲慢）、我见。我见是什么？执著身是我。要晓得身不是我，这是一个误会，以为身是我。这真正高明的人，他不执著身是我，什么东西是我？灵性是我。还是错误，但是比执著身是我高明多了。西方哲学家所说的「我思故我在」，他执著什么？能够思惟想像的这个是我，身不是我。身不能思惟想像，能够思惟想像的那是我。这就是什么？执著识是我。分别想像是第六意识、第七识，第六意识分别，第七识执著，他把这个东西当作我。
　　真我是什么？真我是法性。诸佛悟入一法界性，一法界性那是我，具足「常乐我净」四个意思。八识里头没有这四个意思，常乐我净找不到，我们身体里头找常乐我净更找不到。这个义理不算很深，不能不知道，在现在一般讲这是佛学常识，契入那个境界，那得受用就大！所以不要执著身是我，也不要执著能够思惟想像的这个是我，那是识。真正我是什么？真正我是灵知，离妄想分别执著，把这个东西放下了，眼见、耳听、鼻嗅、舌尝，见闻觉知，那是真我。那是自性本来具足的，不生不灭，见闻觉知。
　　你看看江本胜在水实验里，水有见闻觉知。大，虚空法界；小，微尘，我们肉眼看不见的，最小的物质，统统都有见闻觉知。见闻觉知是自性，就是佛经讲的佛性。见闻觉知是佛性，色声香味是法性，法性跟佛性是一个性，所以一切物质里头都有见闻觉知。见闻觉知不是识变的，与妄想分别执著不相干，这个道理一定要懂，那才叫真正是我。那我们现在是怎么样？现在把真的我忘掉了，迷失了，不承认它是我，把妄想这个东西看得很珍贵，这个东西才是我，佛经里头常讲「颠倒」。《楞严经》上佛的比喻很妙，「认贼作父」，妄想执著是贼，你认为它这是自己，你不错了吗？大错特错！
　　德首菩萨修行，行是行为，起心动念，我们讲思想的行为，意的行为；言语，口业的行为；身体的动作，身的行为，身语意三业统统与法界性相应，这叫德首。首是开始，菩萨这个时候三业与法性相应，就是我们前面讲的行道履德，履是鞋子，鞋子踏下去是德，这是真正的究竟圆满的道德，讲到法性跟法相，决定没有丝毫虚妄，比儒家讲得高！儒家讲五伦是道，五常是德，从亲到信，起心动念、言语造作不离这个原则，行道履德！菩萨这个高，高明极了，与一法界性相应。一法界性，整个宇宙是一体。
　　我们中国的文字，中国文字决定不能改。古圣先贤造字，发明文字，字里头都含无量义，一改变了，意思就没有了，那就变成像外国的拼音的字母一样，那里头看不出意思，中国文字里头含藏著无量的智慧。你看中国最重要的，这教学最重要的，道德里头第一德是什么？孝悌。孝悌是什么意思？「孝」就是一体。你们看看这个字的构造，上面一半是「老」，是个老字，下面是「子」；老是上一辈，子是下一辈，下一辈跟上一辈是一体，这个字就是此地讲的「不离一法界性」，这才叫孝。
　　「孝」是懂得上一辈，上一辈还有上一辈，过去无始；下一辈还有下一辈，子子孙孙是一体。你看这个字的含义，没有代沟！一体里面的德，亲爱，哪有不亲爱的道理？所以父子有亲。这个「亲」就是孝道，孝道建立在一体，我们今天讲在一体的概念上。讲一体的概念，这是哲学的术语，不是诸法实相。佛家讲实相，实相是事实真相，不是什么概念。事实真相是如此，不但父子是一体，整个宇宙是一体，一法界性是整个宇宙是一体，这才讲得究竟圆满。
　　我们在「孝」这一字里面看到是「竖穷三际」、「过去无始，未来无终」，你从这个符号里头你能体会到这个意思。知道竖穷三际，自然就「横遍十方」，向外扩张就十方，十方三世是一个生命共同体，一法界性！你的亲爱就变成慈悲，慈悲就是无条件的亲爱。你那个爱心多大？爱心遍法界，爱心遍三际。十方三世充满了爱心，爱心就是法界性，法界性就是爱心，这才是诸法实相。所以诸佛菩萨应化在九法界与一切众生和光同尘，行「无缘大慈，同体大悲」，同体就是孝。
　　「悌」是什么意思？悌是敬长。年龄比我大的，我尊重他、敬爱他，悌。八德，这两个字是开端，「孝悌忠信，礼义廉耻」，一切的德行建立在孝悌的基础上。孝是了解一切众生、整个宇宙跟我是什么关系，孝是明了关系，觉悟！知道关系；悌是和睦相处。今天中国所提倡的和谐社会，和谐社会是悌道。伦常八德圆满落实，称为德首。
　　能行道履德，烦恼要不要去断？不需要，没有了，自然就没有了，这个法子高明。不像小乘，小乘要断烦恼，你看大乘法里要不要断？不要断，自自然然就没有了，为什么？烦恼是假的，不是真的。戒定慧是性德，这一点诸位要知道，有什么困难？《弟子规》会困难吗？一点困难也没有，它是性德。性德就是一个人做人本来就是这样子，这有什么希奇？本来就是这样。你现在忘了本，完全搞错了，现在再拉回来，你觉得有点困难，其实本来就是这样，这是我们应当要晓得。
　　十善本来就是这样的，五戒、十戒、二百五十戒本来就是这样的，佛家讲的「三千威仪，八万细行」，觉悟的人他本来就是这样。他要不要一样一样学？不要，自然具足！日常生活当中，起心动念所作所为，你把它记下来，那就是戒律；思想见解，心地戒法，言语造作，律仪戒，都是自然的，没有带一丝毫勉强，叫性德，哪来的烦恼！违背了就变成烦恼，随顺的时候，这烦恼都没有了，都变成智慧，烦恼变成菩提，菩提就是大觉。
　　「而常修习一切诸功德」。换句话说，起心动念、言语造作全是功德，这个功德也是自然的，称性的，与法界性相应。法界性是什么？给诸位说，就是菩提心，就是我们平常常讲的清净平等正觉慈悲。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，本来就是！这叫做功德。我们今天这个性德迷失了，所以要用修德来把性德再把它显发出来，用什么修？「看破、放下、自在、随缘、念佛」。我们佛堂这一副对联，上联是性德，下联是修德，以修德显性德，德首菩萨。
　　「世界」叫「青莲华」，这是第五信位的菩萨。修的是什么？《华严经》里头，你看全经清清楚楚的给我们分出六大段。这个六大段，十信，我们现在学的十信位，十住、十行、十回向、十地、等觉，六大段！这六大段里面，每一段又分十个中段，像十信，初信到第十信，我们这个地方的位次是第五信位，这「第五信心」。这十段就是修的十波罗蜜，《华严》都是用「十」做代表。初信菩萨修布施波罗蜜，二信菩萨修持戒波罗蜜，三信菩萨修忍辱波罗蜜，四信菩萨修精进波罗蜜，五信修禅定波罗蜜，六信是般若波罗蜜；往后方便愿力智，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，科目相同。十信位跟十住、十行、十回向、十地完全相同，但是里面浅深程度不一样。好像我们在学校读书，你看我们在学校里，你上了初中念国文，一年级有国文，二年级有国文，三年级也有国文，内容深度不一样；到高中还有国文课，到大学也有国文课，科目相同，浅深不一样。
　　菩萨修学，你才晓得十波罗蜜十门功课，主修的，而且在这个地方你能够看出来，「一门深入，长时薰修」，你看它的味道。而一门深入里头又有一个特别状况在里头，「一即是多，多即是一」，譬如初信菩萨修布施波罗蜜，持不持戒？持戒是布施，忍辱也是布施，精进也是布施，禅定也是布施，般若也是布施，没有一法不是布施，妙极了！这个地方德首菩萨是第五信，修禅波罗蜜，布施也是禅波罗蜜，持戒也是禅波罗蜜，十波罗蜜里头统统都是禅波罗蜜，一多不二，主伴圆融。主，主修的科目；伴是什么？选修的科目。主修这一门，其他所有的法门都归这一门，所以一即一切。古德常常跟我们讲「一经通一切经通」，这个道理我们能够体会到，一个法门通达，所有一切法门都通达，妙不可言。所以这十波罗蜜在《华严经》里头至少是重复五遍，十信讲，十住又讲，十回向还是讲，十地还是讲这个。信、住、行、向、地五十个位次，不断在重复，愈说愈深，愈说意思愈广。从这个地方才体会得宇宙人生的真相。
　　「禅波罗蜜，心净无染，无贪爱痴故」。贪爱痴就是贪瞋痴，这是烦恼的代表。无贪爱痴就是无一切烦恼，这前面讲的「断一切烦恼」。烦恼断，智慧就开了，智慧是本有的，烦恼是障碍，障碍去掉了，智慧怎么会不现前？障碍、烦恼就像乌云，今天香港下雨，乌云遮盖著太阳，这障碍！天晴了，乌云没有了，太阳就现出来了。智慧不要修，障碍去掉，它自然就显示出来；德能也不要修，福报、相好都不要修，是你自性里头本来具足的，一样都不缺，现在真正要修的是怎样把障碍除掉。从哪里除起？这东西你得有程序。
　　我在讲席里常常劝导同学，要知道从哪里除起，我说了十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，十六个字，要从这十六个字上下功夫。这十六个字统统没有了，你的菩提道上第一关通过了。第一关是最难突破，第一关突破之后，往后一切就很顺利了，头一关是最难破。说老实话，我们过去生中生生世世修行，这一关就是没破，所以还是搞凡夫。这一关突破就证须陀洹果，《华严经》上初信位的菩萨，十信的初信，你说这个重要不重要？你还能有自私自利的念头吗？你还可以有自私自利的行为吗？无量劫到今天被这个东西害了，害得这么惨，你还不觉悟！那要怎么办？起心动念为众生想，你才能突破，没有一点私心，决没有为自己利益想，念念为一切苦难众生想。
　　苦难众生可怜，他为什么会受苦受难还在造恶业？无知！不了解事实真相。事实真相就是佛经上讲的诸法实相。所以起惑（起惑就是迷惑）、造业、受报，这就是轮回的原理。为什么会有轮回？就是因为这么一个缘故，受报的时候又迷惑，迷惑时候当然造业，不断的在循环，没有办法超越。我们今天是非常非常的幸运，闻到佛法，有这么一个好机会来学习大乘，把这桩事情总算搞清楚、搞明白了，现在欠的功夫，我们认真努力把这十六个字消除。这十六个字的消除，说起来容易做起来难，难在哪里？习气太深。所以认真努力去干，念念为别人想，事事都为别人想，自己真正做出世间人所说的牺牲奉献。
　　布施波罗蜜，布施就是舍，诸位要晓得，舍后面一定有得。「舍得」是佛学的名词，这个术语是从佛经上来的，舍得！舍得这里面有很深的意思，你舍，舍是因，得是果。你舍财，你得财富；你舍法，法布施，舍法，你得聪明智慧；你舍无畏，你得健康长寿。无畏是什么？帮助一切众生远离恐怖、远离忧患，这叫布施无畏。从哪里做起？从饮食做起，饮食是不食众生肉，这是无畏布施。让一切有情众生对你生欢喜心，知道什么？你不会杀它，你不会吃它，你不会害它，这叫布施无畏。一切众生对你畏惧的心没有了，这个果报得健康长寿！你愿不愿意布施无畏？遇到众生有苦难，总是尽心尽力协助他、帮助他，不能置之不问，这不可以！
　　所有苦难里头，那个根是教育。所以释迦牟尼佛，佛菩萨为我们示现的帮助一切苦难众生，从根本下手，根本下手就是教学。所以教学这桩事情，三种布施具足。教学要用我们的体力、用我们的精神，用体力、用精神，这是财布施。财有两种：一个是外财，一个是内财，内财就是身体，我必须要用身体来干这桩事情，所以这是属於财布施，内财布施。我们所表现的这个形象，做一个很好的样子给大家看，让大家看了之后生起信心，生起羡慕的心、生起效法的心，这都是属於教学，身教，言教，法布施。我们身教、言教的内容里面就有无畏布施。这一举三面都做到了，果报？果报是财富不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿。知道这种殊胜的功德利益，天天干，乐此不疲。释迦牟尼佛做了一辈子，说法四十九年，讲经三百余会，这是我们应当要效法的、要学习的。这是有舍就有得。
　　舍得更深一层的意思，你得到了，得到了也要舍。把你得到的还是要舍掉，可不能留！不可以留财，也不可以留法，健康长寿也不能留，你就会得无量寿。你要在这里起分别执著，健康长寿还是有限的，随你修积多少总有数量；如果你统统都放下了，得无量寿，财，无量财，智慧，无量慧，寿命无量寿！你得的是无量的，为什么？跟法界性相应，法界性是无量的，有道理，不是随便说说的。所以大乘教真正是不可思议，真正是殊胜无比，为什么？这才第五信位的菩萨，就到这样深、这样圆满的境界，小乘比不上！小乘四果罗汉都比不上，辟支佛比不上，权教菩萨比不上。大乘圆教，五信位不是很高，整个学程五十二年级，他才五年级，我们讲小学，已经这样高的境界，这样殊胜的境界，怎么不令人羡慕！
　　那么你要这样学，自私自利放下，名闻利养决定不能贪著，随缘度日，随缘而不攀缘，无求！有好，没有也好，没有一样不好；顺境好，逆境也好；善缘好，恶缘也好，没有一样不好。真的是佛经上讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」。要紧的是转境界，不要被境界所转，你就成功。好，今天时间到了，我们就讲到此地。这段文还没讲完。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。