大方广佛华严经（第一九七七卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称



止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一九七七卷）　　2008/8/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1977


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第五段「精进慧菩萨」。十首偈颂我们从第七首看起，第七就第三段：
　　【诸佛所开示。一切分别法。是悉不可得。彼性清净故。法性本清净。如空无有相。一切无能说。智者如是观。远离於法想。不乐一切法。此亦无所修。能见大牟尼。】
　　这三首清凉大师在注解里面，给我们提示的，「后三」，后是第三段，后面这一段，三首偈就是第七、第八、第九。「明圆成无性观」，三性里头圆成实性，也不可以执著，执著就错了。第一首就是第七首偈，「牒前二无，谓能所分别皆不可得者，即圆成性净故」，圆是圆满，成是成就。佛给我们说的三性，遍计所执性，在这段里面，第一段所说的，就是前面的三首偈一、二、三；接著给我们说依他起性，这第二段；末后给我们讲圆成实，这给你讲真的。三性把宇宙之间一切万法都包括尽了，遍计所执是我们虚幻的想像，决定没有事实；依他起性，就是我们讲的精神的现象、物质的现象，佛法里面讲心法跟色法，这也是把所有一切现象界包括了，现象界都不是单纯的，许多条件生起来的，发生的，不是偶然的。在佛法里面叫缘，缘聚的时候，就是缘具足的时候，这个相就现前，缘不具足这相不现前。现前，不能说它有，为什么？它是缘聚的，缘散就没有了，这个道理一定要知道。不现的时候，不能说它没有，自性本自具足，怎么会没有！所以一切法的真相不能说有，也不能说无，说有、说无都错了。为什么？世尊在大经里面常常提醒我们，「相有性无，事有理无」，有是依他起，无是圆成实，无是什么？无是它能现，相、幻相是所现。能现、所现，能现是圆成实，所现的是依他起，但是统统不能执著，一执著就错了。
　　所以佛说三性，然后又跟你说三无性，为什么要说三无性？你了解事实真相之后，面对著这些境界一念不生，这就对了，这才真正叫圆成实性，清净心现前。稍稍起个念头：这是圆成实，这是依他起，错了！圆成实、依他起是佛所说的假名，你不可以执著名字相。执著名字相就错了，这个道理要懂，你的清净心才能现前，清净是什么？就是自性。你就真正找到哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，你才明白，佛法里面讲豁然大悟、明心见性。问你：有没有心、有没有性？你要是说有，错了，为什么错了？我们用老子一句话来说，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎么能说得出来？你怎么可以执著在名词上？名是假名。所以这个境界，宗门大德常说「如人饮水，冷暖自知」，说不出来的。禅宗里面老师常常测验学生，教你什么？「离心意识，道一句来」，也就是说，放下妄想分别执著，你说一句来给我听听。你想想看，放下妄想分别执著，你能说吗？你怎么个说法？所以学生刚刚要开口，老师用什么方法？把头拉过来，这个手，嘴巴给它捂住，他就开悟了，他就豁然明白。所以宗门里面的教学，那方法是活的不是死的，因人而异，才想开口，一下捂住、堵住，他豁然就大悟。可是这些手段，老师厉害，老师看到这个学生功夫到什么程度？将悟未悟，走到开悟门口，就差那么一点点，他就用个方法一下诱导他，就进去了。所以我们看到宗门的传授，手段是很特别，是我们一般人意想不到的。说老实话，也不是那个老师想到的，不是，临时看到那个状况，他也没有预先在那里用什么方法，没有，全是活的，活活泼泼，这是智慧现前、智慧起用，帮助一个人彻底放下。彻底放下，还有什么话好说，还有什么念头可以想？
　　第一首偈说『诸佛所开示』，这句话的范围大，我们不要说「诸佛」，我们的本师释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，这一点我们要细心去体会。释迦牟尼佛四十九年什么时候没讲经，你们能想到吗？他的行住坐卧都在讲经说法；换句话说，一天二十四小时，他没有一秒钟是停止的，四十九年如一日。开口是说法，不开口也是说法，站著是说法，躺在床上睡觉还是说法，几个人能懂？我们认为佛开口说法，闭了口就没有说法，你不懂佛的真实义！他闭口不说法的时候，有不少人在那里开悟了，开悟最多的是我们肉眼看不到的众生。佛教化的对象是十法界，除十法界之外，一真法界里面也有不少菩萨，那些无明习气还没有尽的，都不离开佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演，这是演，说法叫演说，为人演说，演是表演，吃饭是表演，穿衣是表演，出门托钵是表演，一动一静无非都是在表演。诸佛如是，我们再看看，我们现前所有一切众生跟佛有没有差别？没有差别。我们也在表演，你从早到晚行住坐卧不是也都在表演吗？凡夫表演什么？表演迷惑颠倒、造业受报，他表演这个。佛菩萨为我们表演的是大彻大悟，回归自性，自性成佛，他跟我们表演这些。我们要会看，看出门道出来之后，才晓得凡圣不二。
　　佛法里面讲一如，一如什么意思？佛顺著自性到究竟极处，就是中国人讲的「人之初，性本善」，他善到了极点，达到究竟圆满，佛表演的。魔表演的是恶，反著自性，也表演到极处，恶到极处，果报现的是阿鼻地狱。表演的事相虽然不一样，自性没有两样，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示现，你就真的看出来了。佛菩萨对一切众生，为什么那么恭敬？同一个自性，他明白，所以他的表演是顺著性德，一点都不违背。中国圣贤教导人「止於至善」，那是真正达到究竟的圆满。这个究竟圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这个相好就是形相，一般人讲福报，没有一样不圆满。魔造恶，他为什么造恶？他随顺的不是自性，他随顺的是烦恼习气，自私自利到了极点，贪瞋痴慢到了极点，他现的相不是实报庄严土。佛随顺自性现的相是实报庄严土，我们天天念《弥陀经》，《弥陀经》上讲的就是实报庄严土。魔是随顺习性，无始劫以来习性里面恶毒到极处，他也达到。所以地狱，实在讲我们哪个人没去过？都去过，现在提到地狱却忘了，忘得干干净净。佛在经上告诉我们，阿罗汉跟他提起地狱，你去细细看他的表情，他身上流汗，心有余悸，他害怕，他在地狱待过，你提起他知道，从前亲身经历的，现在提起，身上流血汗，不是流普通的汗，不是冷汗，血汗，恐怖到极处！还要不要去？你再造罪业还要去。
　　这我们在《地藏经》上看到的，过去生中造的罪业堕地狱了，在地狱里面罪受满了，到饿鬼道继续再受罪，还有余罪，受满之后再到畜生道还债。你过去吃人家的，现在全部要还人家，欠命的要还命，欠钱的要还钱。还完你才到人道，真不容易！到人道之后怎么样？地狱、饿鬼、畜生的习气又犯了，虽然遇到佛法，善根福德不够。贪瞋痴的恶习气太重，现在社会的风气不好，诱惑的力量很强，禁不起诱惑，於是又犯了。犯了怎么样？你看刚刚投胎到人身来这么一趟，好不容易，真是百千万劫你才出得来，出来之后没一会儿又进去了。这不就《地藏经》上说的吗？出来充其量你活一百岁！才一百年，进去之后那是万万年都不止，这是真的。万万年出头到人间来做个人，如果不知道好好修自己，继续往上提升，很快又回头了。所以地狱里面这些鬼王、鬼卒看到你，怎么刚刚去了你又回来？看到你都摇头，好不容易出去。就像我们世间犯罪坐监牢狱，出去之后他马上就犯，不到一、二天又被抓回来，就这样子。地狱就像监牢狱一样，不知道回头的人，苦！真的是太苦了。佛菩萨慈悲，众生无知，业障深重，佛菩萨不舍弃，时时刻刻都在等待著帮助你，问题是你能不能接受。
　　我们学经教，学了五十七年，天天没间断，所以有相当深度的体会。古大德教导我们「一门深入，长时薰修」，这是真理，我们学佛的功夫不得力，就是违背了真理。我们自己要认真反省，好好想想，我这一天二十四小时，多少时间心里有佛、有法、有僧，你就想这一天二十四小时，有几念是佛法僧、有几念是贪瞋痴慢、有几念是自私自利，这一比较，大概这一天念头起来有佛法僧，可能只有百分之一；百分之九十九自私自利、贪瞋痴慢，是不是这样的？那有什么成就？天天接受佛法的薰陶，是不是真的受利益？没有。为什么？你薰不上，习气太重，佛法染不上。天天在听，听不懂；天天在念，念不懂。确实像从前李老师常常教导我们，他说我们这些学生几乎都变成麻木不仁，麻木不仁是没有知觉，这个没办法学。所以听经，我说只能得一点好处，什么好处？阿赖耶识里头落一个佛的种子，落一个《华严经》的种子，不起作用。念佛也不起作用，一天念十万声佛号，心里还是贪瞋痴慢、还是是非人我，所以古人讲的「喊破喉咙也枉然」。我们将来到哪里去？肯定还是回到阿鼻地狱，阿鼻地狱是老家。这一生到人道来，是出来旅行的、旅游的，观光旅游的，时间很短，还得回老家。你要是真正想清楚、想明白，你就晓得这多么可怕。
　　那我要问，我们这个佛法怎么样才能够薰得上？怎样才能听得懂？我在年轻的时候跟章嘉大师，章嘉大师的示现，给我很深刻的印象。你有疑惑向他请教，你提出问题，一般情形之下他不回答你，他两个眼睛看著你，看的时间长短不一定，我第一次见他面，提出来问题，半个小时，这是什么道理？要看到你心平气和，把你浮躁的那些习气统统放下，他才开口告诉你。这我明白了，为什么？心浮气躁给你讲没用处，你虽然听了耳边风，出了门就忘掉，没用处。所以什么样的人能够被佛法染著，心地清净，没有杂念，听经会听懂，看经会看出道理出来。心浮气躁不能学佛，听讲结缘，没用处，为什么？他还造罪业，他没有觉悟，就肯定他是地狱众生。很难得有这个机缘，这一生当中阿赖耶识种上一个种子，肯定他还堕地狱。他堕地狱绝不止一次，多生多劫地狱罪受满了得到人身，人身来一生之后又堕地狱。李老师早年讲《无量寿经》，他就讲到，人虽有佛性，将来一定成佛，但是如果不能够克服自己的烦恼习气，他必须要承受长劫轮回。自己做，自己一定要承当，没有人能够代替的。所以我们常讲这种人不自爱，讲到中国传统教育，爱的教育，人不自爱就一点办法也没有。人不自爱会欺负人，他不爱人，唯有自爱才会爱人，所以说一切法要从自己做起，自己没有做到，不能帮助别人。会欺负人、会对人无理，这是肯定的，也是说正常现象，你不能怪他。为什么？他从地狱来的，他从三恶道来，带著三恶道的习气。所以佛会原谅他，佛知道他这一生做的这个又到三恶道去了，虽然念佛也不能往生。
　　李老师常讲，「一万个念佛人，真正能往生二、三个」，什么原因？我们懂得，往生要跟阿弥陀佛同心、同德、同行才能往生。以阿弥陀佛的心跟我的心是一样的，阿弥陀佛的愿跟我的愿是一样的，阿弥陀佛的行跟我的行是一样的，这才能往生；光念不行，口里念佛，心不一样。阿弥陀佛是普度众生，我们的心是为求自私自利，不但不度众生，处处障碍众生。那我们知道，娑婆世界众生的根性，大多数一般来讲，楞严会上文殊菩萨讲得很清楚，「此方真教体，清净在音闻」，娑婆世间众生的根性耳根最利。所以释迦牟尼佛四十九年，虽然是身语意三轮利生，还是以讲经为最重要，讲经三百余会，说法四十九年，你就晓得听经闻经的重要。清凉在《华严》里面讲的「闻经十种利益」，我们给诸位做过报告。如果障碍别人听经，那很可怜，不是别人可怜，是自己将来总是很长的时间，那说不出来，生生世世愚痴，为什么？你断人法身慧命，这最严重的。今天念佛堂，念佛堂都要听经，为什么？不听经他放不下，他不明白道理，真正听懂、听明白了，他放下，放下妄想分别执著，念佛才能往生。如果闻法不是这么重要，释迦牟尼佛在这个世间不说法，带著大家念佛就好了，开个念佛堂带大家念佛就好，为什么讲经说法？
　　为什么世世代代的传人都要学经教？你就晓得，这才是真正无上菩提的根本。劝一个人，帮助一个人闻经，你会开智慧，叫法布施。佛法的道场，绝不禁止任何一个人说不准他来听经，没这个道理的；除非他来扰乱道场，那得请他出去；他没有扰乱道场，不可以。所以天天讲三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你都懂，你也会说，但是你做不到。什么原因？业障太重，罪业太重，你做不到。现在在现前的社会这很普遍，在古时候的社会是有，不多、不普遍，为什么？人心都善。从小都学礼，处事待人接物、言谈、举止都温和，真的，他随顺自性，质直柔和，长时期保持在心平气和。所以他不论学什么，世间法、出世间法他都学得好，如果能够锲而不舍，他没有不成就的。现在人不行，现在人心浮气躁，脾气很大，稍稍不如意也要火冒三丈。我们也看惯了，也懂得随顺；你要不随顺，不随顺这个日子就不能过，度众生的事业那就得放弃，所以要修忍辱波罗蜜。
　　李老师早年告诉我，他说他自己一生讲经说法，受尽了侮辱，你不忍怎么行？他交代我，你们这一代将来弘法利生，你忍辱的程度要比我高一百倍，这真的。我们跟他学，我们都是恭恭敬敬跪在那里，接受佛法、听他开示。他给我们讲，将来你们弘法，你们在学生面前跪著，跪著传给他，他还未必接受，这话都是真的，磕头、磕响头他不相信，他出去之后老毛病完全发了，那我们不知道要磕多少个响头。正是李老师讲的，要超过他一百倍，还未必能感化一个人，你就晓得众生难度。这经文底下一段就讲到，太难太难了！可是要不要度？要。他太可怜，他哪一天真的明白了，他才会有感恩的心；现在是不可能感恩，你一天给他磕三千个头，他也不会感激你。所以要了解，十方众生根性不相同，我们生在这个时代，就得随这个时代的缘，恒顺众生，随喜功德。那自己怎样能保持不退心？《华严经》里面讲得太明白了，自己真的是身心世界一切放下，就行了。放不下就会有争执、就会有冲突，跟这些众生就冲突，一切放下就没有了。为什么？你要的，我不要；我要的，你不要，这就能和睦相处。我要的是天天读经、天天学佛，这是你不要的；你们要的是名闻利养、要争权夺利的，我全部给，不发生冲突。你要的我也想要，冲突就起来；你要名，名给你，你要地位，地位给你，你要权，权给你，你要利，利给你，统统都不要，这就很好相处。不能跟人发生冲突！
　　我从学佛起，老师就叫我让、就叫我放下，什么都要放。什么叫恒顺众生？他要什么，你给他什么，要命，命就给他，就没话说了。我们这个地方缘断了，他方世界缘成熟了。现在我们知道人没有生死，肉身有生死，灵性没有生灭，肉身舍掉了，灵性到另外一个世界，那边众生的缘成熟了，就到那边去了。哪里有缘哪里去，遍法界虚空界是我们活动的空间，太大了，不是这一处。而在自己呢？无论在哪个世界、无论对什么样的众生，都是在提升自己的灵性，你说这个多快乐。不仅是在这个世间，在十方世界一切诸佛刹土，什么最快乐？学佛最快乐，听经闻法最快乐，修行最快乐。修行是修正我们自己错误的行为，这最快乐！我们非常感激释迦牟尼佛三千年前给我们做出的示现，我们这么多年的努力终於体会到，体会到方东美先生当年把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，有没有得到？得到了。可是你要记住，如果我要做寺院住持、当家管人事，我就得不到。人生最高的享受，你得不到，为什么？你被环境障碍。所以老师一生教书、教授。
　　我有个同学，抗战期间念中学的时候同学，他班级大概高我三班的样子，以后在台湾遇到，他是台大历史学系博士班的指导教授，一生念书、一生做学问。有一年台南办了一个大学，叫什么大学我一下想不起来，成功大学，那边校长请他去做文学院的院长，他也是勉为其难到学校去上任，做了一个学期辞职了。回到台北来看我，我请他吃饭，他告诉我，这事情真不是人干的。一生教书，真的是不管人、不管事、不管钱财，他心多自在；一做院长，什么都要管，过一个学期，这不能再干，以后他就从来不再干，他已经尝到那个苦头了。所以读书之乐是世间最快乐的事情，中国自古就是读书乐。佛法里面的乐趣，那是更不可思议，为什么？你平常读书，你所教的是一班几个学生；佛法这个书念了之后，是教遍法界虚空界一切众生。我们在初学的时候，连作梦都想不到，怎么能用网路、用电视来教学，这从来没想到过的。一切安排，这是章嘉大师告诉我的，统统是佛菩萨替你安排，真的，一点都不错。所以顺境接受，逆境也要接受，善缘要接受，恶缘也要接受，为什么？佛菩萨替你安排的。你天天在经教里学，要在境界去磨炼，你要关关都通过，你才能成功。顺境善缘要是有贪恋的心，你堕落了；逆境恶缘你有瞋恚心，你也堕落了。大概一般讲的，顺境善缘生贪恋，堕饿鬼道，逆境恶缘生瞋恚心，堕地狱道，你就下去了。
　　所以日常生活、饮食起居、处事待人接物，叫什么？历事炼心。修行在哪里？在这上面修。不是在佛堂里面磕头拜佛，不是那个修行，那是表面的，那不是真的；真，是在生活上起心动念。这三个层次，要从基础上慢慢向上提升。首先学什么？断恶修善。无论在顺境、逆境，不起恶念，严持戒律。戒律从哪做起？从十善业道做起。现在我们十善业道做不好，不如古人，原因在什么地方？古人从小有家教，基础打得好。我们现在怎么办？我们现在回过头来从基础上扎根，否则的话这一生不会成就，我可以肯定说这句话。重新学做人，学《弟子规》，把人做好，你才不堕三途、你才能向上提升。所以学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，扎这三个根。没有这个根，提不上来，你没有根，听什么经都没有用，只是阿赖耶识落下一个种子而已。我们一般讲印象，除这个之外是一点好处都没有，所以这三个根重要。
　　不杀生，最重要就是不能有伤害一切众生的意念，有伤害众生的念头，你就破了戒。不偷盗，不能有占众生一点（一丝一缕）便宜的念头，有占便宜这个念头，盗戒就犯了。犯杀戒将来要还命，犯盗戒将来要还钱，确实业因果报丝毫不爽。所以人家伤害我们，不要去计较，为什么？我们知道伤害不到，你今天占了我便宜，来生要还我。我学佛了，学佛什么？不要你还，为什么？还，我还要到世间来收你的债，不要了，不要了我走了，我提升了。我欠你的？我欠你的，我尽量还你，我把我修学的功德回向给你，我尽量还你，你欠我的不要了。这样我才能顺利的往上提升，不再去搞冤冤相报！所以学佛，从哪里学起步？要从谦虚，谦虚还不够，谦卑，要从这里学起。要学自爱，爱你自己的灵性，爱你自己的德行，那是你自己本有的。《弟子规》是你本有的，你本来就是这样，自爱的人他统统做到；做不到，做不到不自爱。《感应篇》是自己的，《十善业道》还是自己的，没有一样不是自己的，这是自己的本善，人之初，性本善，所以这个要知道，是自己的本善。你完全都落实，百分之百落实，你这个人真的是自爱，自爱而后能爱人。这是世间法、世间善法。
　　怎么样跟佛法连起来？修善不著相，就跟佛法连起来，就此地讲的『一切分别法，是悉不可得，彼性清净故』，你自性清净心就现前。断一切恶，修一切善，不著断恶修善的相，那个福德就变成功德，功德是不著相的，著相是福德。要知道，著相出不了三界，脱离不了轮回；离相，轮回就没有，你就超越轮回，它变成功德。所以从事相上来讲，没有两样，是一不是二。总要晓得事实真相，相有性无，事有理无，没有超越十法界，业因果报丝毫不爽。时时刻刻要想到因果报应，人要是真正知道因果报应，不敢作恶；人要是知道伦理道德，羞於作恶。他还作恶是什么？他不知道羞耻，他敢造。所以不自爱，不自爱就是不知道羞耻！在古老的中国，责备别人最严重的一句话，多半什么？多半是对儿童讲的，这小孩不懂礼，「失教」，这个话说得严重。说的什么？他的父母、祖父母家人没有把他教好，不责备小孩，责备他的父母、祖宗没教好。所以自己行为不善的话，连我们祖宗都蒙羞，都受人责备，这叫大不孝。能回归到清净心，就是佛法。
　　第二首偈，『法性本清净，如空无有相，一切无能说，智者如是观』。清凉大师注解里说得好，「初句体有」，法性本清净，体有；第二句，如空无有相，「相无」。「此二融即，故无能说」，融即就是什么？非有非无，你不能说它无，它有相；你不能说它有，虽有相，相不可得，相是幻相。所以诸位要晓得，相是幻相，梦幻泡影，在这里面造作罪业，不是大错特错了吗？它不是真有。真有，你要想去控制它、占有它，佛都点头，佛会说没错，没有！所以诸佛菩萨在世间教化众生，他怎么说？他说「建立水月道场，大作梦中佛事」，你想想看，这什么味道？建道场，道场是什么道场？水月，你看看晚上水里面的月亮，道场是水月道场。佛事是什么？现身说法，古时候的佛事就是讲经教学，这是佛事，以后才有念佛堂、禅堂，也算是佛事，修学的道场。天天讲经教学，天天领众念佛、参禅，叫梦中佛事；这就是做，做得很认真，不执著。为什么？能做、所做都不可得；换句话说，对世间所有一切形相没有丝毫贪恋。他要不要放下？他早就放下，放下不是事上讲，他心上没有，他真放下了。
　　在末法时期修行难、弘法难、护法更难，为什么？护法比弘法要高出很多，弘法是菩萨，护法是佛，不是佛怎么能护持菩萨！这我们常常讲，诸位都知道，这讲了几十年，护法是校长，这学校校长，教务主任、训导主任，学校三个纲领执事，总务主任，护法。弘法是什么？教员，他不管行政的，他是上课的。所以佛法的兴衰谁的责任？护法的责任，不是弘法的，弘法教员他不负责任，他只要把自己课教好就行。为什么？安排课程，请哪个老师来讲，这个权是校长的。在我们佛门里面那就是住持，是方丈和尚，他有这个权，他安排课程，他请老师来教化他的信徒。所以佛法兴衰是在护法，护法是佛。这现在没有了，弘护都没有。所以今天的成就，诸位都知道，在家居士成就的多，不能轻视，为什么？人家在家的真干，他不造业。道场里很容易造业，带领好，他是佛，他成佛有余；要是带领不如法、不好，他堕地狱。他干的是做地狱的事情，怎么能够把佛法复兴？不可能！哪有地狱众生能够把佛法振兴过来，复兴佛法连魔王都做不到，怎么会落到地狱众生，哪有这种道理？所以同学们一定要了解这些事实真相。
　　我们现在看到，儒释道三家都缺乏人才，我们也很想帮助，怎么帮助？我们没有智慧，也没有福报，更没有能力。可是现在没人做，想了多少年，我们不敢讲建一个道场，不敢说，为什么？做不到。我们只想真正有发心学习儒释道的这些朋友们，我们能共同住在一起，在一起学习，没有形式，没有道场的形式，连公寓房子都可以。我们大家买在一起，十几个人住在一块，每天学习经教，没有道场的形式。所以我很希望有人能够建老人乐园，我们有这个想法，我自己也没有能力去建。别人建好了，建五星级旅馆的形式，住在里面一个人一个房间，我们买十几个房间、二十个房间就行了，我们大家生活在一起、住在一起，每天我们有足够的时间学习。买个一、二个单位把它打通就是个讲堂、一个念佛堂。每天真正能够，像现在这种状况之下，能够有四个小时学经教，四个小时念佛，八个小时就不错了。如果能够十二个小时的话，那就很标准了，六个小时学经，六个小时念佛。志同道合的住在一起，也没有带头的，也没有任何组织，这个好！各个都能成就。为什么不能做道场？做道场我会害人，管理道场的人很容易堕三途，那我害了他，我对不起他，所以不可以。这种老人乐园，它里头有人管，有人管理，就像旅馆一样它有老板、有经理，他去管。我们不需要管，我们只要一个房间就行了，十个人有十个房间，二十个人有二十个房间，每个人都能做到不管人、不管事、也不管钱，心地清净，真干！我们只要一个讲堂，讲堂就是念佛堂，生活就非常简单，我们相信这十几二十个人个个成就。
　　像觉明妙行菩萨一样，他们八个志同道合的，八个人个个往生，圆满成就，《西方确指》上所写的，觉明妙行菩萨八个人。印光大师一再教导我们末法时期，现代这个时代道场不要超过二十人，为什么？生活简单开支小，不求人，你心才能定下来。人太多了，天天要想办法求供养，经济来源不足，天天想的这个，道心就没有了，你心不清净。所以我们要常常想到，人生在世一口气不来，就是第二世了，谁能保证我还有明年，谁能保证我还有明天。所以印祖教导我们常常想到「死」字，如果我想到我明天就要死了，我今天晚上就要死了，你还能带什么东西一起走？身体都带不走，你何必造业？祖师大德讲的话都是真话！尤其现在这个世间灾难很多，从灾难当中死的人也是愈来愈多，我能保住我不遭灾难吗？所以学佛明白了，灾难来了也不怕，灾难死了也欢喜。为什么？我们提升有地方去，自己清清楚楚、明明白白，不贪生、不怕死。什么都要放下，现在就要放下了，等明年、后年来不及了。惠能大师在五祖丈室里面，听到「应无所住，而生其心」，他马上就放下，放下不就成佛了吗？给我们做了个很好的榜样。
　　所以要知道一切法性有，法性确实有，永恒不变，法相是假的；法性是圆成实性，法相是依他起性。离妄想分别执著，「一切无能说」，说不出！「智者如是观」，这个智者是菩萨，不是普通人。清凉大师在《钞》里面给我们解释，「圆成有二义，一体有，二相无」，体就是自性，自性虽有，为什么常常讲性空？它是真有，永恒不变，但是它不是物质，它也不是精神，精神跟物质都是从它那里发生的。它不是精神、不是物质，我们现在这个人身是精神、物质和合现的幻相，我们的六根缘不到。法性我们看不见，它不是色相；它没有音声，我们也听不见。我们鼻也闻不到，舌也尝不到，身体也摸不到，心也想不到，心是精神、心法，缘不到，所以说它是空。你把六根这些作用，见闻觉知作用统统放下，不用这个，它就现前，自性就现前，你就见性了，明心见性；你一起念就不见了，所以说它是空。这个空，佛法称为真空，这个空不当作无讲，这个空是有，虽有，你六根缘不到，所以叫真空，真空不空，它能现相，整个宇宙是它现的。相是幻相、是假相，决定不是真相，这总得要清楚。所以说妙有非有，妙有就是相、有相，你要称为妙有，妙在哪里？它不是真有，它是假有。像我们现在看电视屏幕，电视屏幕上的相，是妙有，你能不能得到？得不到，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能够占有它。
　　这就是教给我们，我们人这一生当中，六根对六尘境界，一定要没有控制的念头、没有占有的念头，你心就清净了。那你的受用跟诸佛菩萨一样，清净的受用；你想控制它，你烦恼就现前，你就堕落。你不可以控制它，为什么不可以？因为它是空的。它如果真有，你说我要控制、我要占有，佛都点头，佛也会控制、也会占有，占有不到！常常想到《金刚经》上说「三心不可得」，这个讲得彻底。你看你能占有的是什么？是心，能控制的也是心，你那个能控制的心都不可得，所控制的物你怎么能得到？能所都不可得！你不就搞冤枉了吗？你不叫自找苦吃吗？人怎么糊涂到这种程度？佛说得清楚、说得明白，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，连佛法也不例外。《金刚经》上告诉我们「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，佛法都不能控制、不能得到，都要放下，何况世间法？这讲得够明白了、够彻底了。我们不了解事实真相，所以生起许多错误的观念、错误的行为，严重的像嫉妒、障碍、贪婪、自私全是错误，起心动念损人利己，只为自己，不为别人想。所以菩萨在世间跟凡夫不一样，念念为一切众生想，没有一念为自己想。菩萨念念舍己为人，众生念念损人利己，所以跟一切众生结冤仇。
　　那个众生不是菩萨，他跟你一样，那你跟他利害冲突的时候，你就结怨，这个结怨麻烦很大，在六道里头生生世世都化解不了。那不知道到哪一世，双方才有一方明白、放弃了，不再搞了，这个结才能解得开。我放弃了，他没有放弃，他还要找我，找我怎么样？我放弃了，我甘心受报，我再没有怨恨心、没有报复心，那这一报的时候后头就没有，这帐就结了。我接受他对付我的这种报应，如果我还有怨恨、还有不平，那好，来生再来，真的是没完没了！我们现在觉悟了，你毁谤我，我感谢你，你陷害我，我感谢你，你要我的命，我也感谢你，我明白了，我不再搞冤冤相报。我欠你命该还你的命，欠你债该还你的钱，一点怨恨都没有，帐才能结得了！所以理要懂，理怎么懂的？佛经五十七年的薰修才懂，不是短时间，天天在薰习、天天在干。如果不干，五十七年、五百七十年你也不懂。学多少我就做多少，尽量去做，它才会相应，佛法的薰修我们真正能接受。不肯真干，你薰修没有接受，没薰上，这是佛法难的地方。什么时候看到你薰修真的薰上了，产生作用了，你改了，你把自私自利的念头放弃了，你看到别人有好的事情，再没有嫉妒心。不但没有嫉妒，你随喜功德，你会成人之美，不成人之恶。见到人家有点善事，全心全力去帮助他、成就他，纵然这个事情对我有害，我还是成就他。那怎么样？舍己为人，这是你真的懂了，你真的明白了，你改变了。
　　清凉这里注解的几句话，我想大家能看得懂。他后面的结论说得很好，他说「欲言其有，即相无故；欲言其无，即性有故」，这四句话说得好，就是说你对境界里头，你心清净，清净心，有无这个念头断了。宇宙之间一切万法，到底是有还是没有？没有这个念头，你恢复到清净心。「到底是有还是没有」，你又堕落到凡夫知见，学佛你又生起三性。佛说三无性，破三性的分别执著。总而言之一句话，於一切法没有分别、没有执著，你才能见性。不能有疑惑，疑跟惑常常连在一起，疑就是迷惑，你不迷就不会有疑，怎样不迷？放下就不迷。一般人就是放不下，做学问的人放不下疑，为什么？小疑则小悟，大疑则大悟，科学的发明都是从怀疑开始的。这在佛法里面叫智障，佛法讲二障，一个烦恼障、一个所知障。烦恼障是贪瞋痴慢，这个东西障碍自性、障碍见性；智障，你所学的那些东西执著不放下也变成障碍，叫所知障。都是障碍你的清净心、障碍你的真诚心、障碍你的平等心、障碍你的正觉，还障碍你的慈悲。这个慈悲是什么？自爱，你说多重要。
　　所以同学们，我们在一起，我想大家都有这个感受，如果我们每天在这里学习《大方广佛华严经》，大方广佛华严就是我们自己，自己的性相、理事、因果，不是别人，是自己的，学习这个东西才真正认识自己、了解自己。释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟、明心见性，见的是什么？性是什么？性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己，自己是宇宙；万法是自己，自己是万法，离开自己无有一法可得，这才是真的，是事实真相。我们天天在这里学习，就是天天在认识自己，天天在回归自性，这是多快乐的一桩事情。方老师是一代的大哲学家，「学佛是人生最高的享受」，他说的。我们哪一天真学成、真明白了，那就要行菩萨道，行菩萨道是什么？主持正法，度化众生。我们没有彻底开悟、没有见性，能不能主持？不能。没见性是烦恼做主、是自私自利做主，名利没有放下，贪瞋痴慢没有放下，你要是做主，不堕地狱的很少！古大德常讲「地狱门前僧道多」，这个僧道是什么？主持道场的，不是学佛、学道的，是主持道场的，他没有尽到主持的责任；像学校，他当校长，没有尽到校长的责任。没有做到教化众生，利益一方，虽然你自己修得很好，你不能利益一方，你不能教化众生，你个人修行会有成就，但是你主持道场的话，那你就有罪过。
　　所以主持道场是谁？讲经说法的法师退休之后主持道场，他什么都懂，他什么都放下了，他真的是想成就别人、帮助别人，没有一点自利的心，这个可以。我在初学佛的时候，刚刚出来讲经三十三岁，三十三岁出家，在佛学院教学讲经，我二十六岁学佛。早年讲经我常常这么个想法，人，我们学佛，二十岁之前奠定学佛的基础；二十到四十要成就自己的道业，这二十年认真学习，成就道业；四十到六十应该为佛教服务，就是主持道场。也就是说二十到四十从学生做到老师，一面学一面教，四十以后这经验很丰富，要为道场服务，担任道场的执事，到六十岁。六十以后退休，为什么？办自己来生的大事，这很重要，不能再管事，要好好念佛求生净土。也可以担任教学，除教学之外不要再担任，寺院执事不可以担任，六十要退休，那是大成就。真的，见解、行持如法才能担任寺院的执事，为什么？护持正法。如果自己在德行、学问都没有成就的话，你担任执事，你把佛法带到哪里去？所以住持、当家、执事那都是大法师。你寺庙里面一般学习的，你有能力教他，他有问题来向你请教，你要教他，你是内行人。外行管内行就完了，那个麻烦就大了，你对经教也不懂，对修行也都不如法，你怎么能住持正法？所以我一生不干，一生没有做过住持，没有做过这个，过去是韩馆长她担当起来。韩馆长往生之后，你看在澳洲，澳洲这个净宗学院我是挂名的，为什么挂这个名？对外办事方便一点，实际上管事不是我，我依旧是教学，我的身分是个教员的身分。所以悟行法师在那里是执行副院长，那你晓得，执行副院长，学院是他在负责任，我们不敢负责任，这个懂！在此地我们有个董事会，我也是个董事主席，都挂名，这里面行政事务从来没有问过，我还是教学，一生就是教学。这个名义，名义我也要放弃，刚刚成立的时候需要，需要这个名义来帮助大家，现在已经这么多年，不需要了。所以再开董事会我会辞职，我愿意在这个道场讲经，讲经教学，名义上不能再担。道场能干的人很多，不能说没有人，那我们把人就看错了，人人都是菩萨、人人都是人才。有好的人，是整个香港人有福报；如果没有好的人才，是香港人没有福报，这个道理要懂。
　　所以大家认真真想学、真肯学，佛菩萨帮助这个道场；不想学、不想真学，想来听听玩玩，消遣消遣的时候，佛菩萨不来，不来谁来？妖魔鬼怪来。佛不来，魔就来；佛来了，魔都不来，这是一定的道理。所以我们自己学佛是绝不灰心，我们不受外面境界干扰，乃至於不受道场干扰。我们行得正，心正、行正，魔道场我们去了也是佛道场；我们离开了，它就是魔道场，真是这桩事情。这是证明《华严经》上佛常讲的境随心转，我心正，这是魔道场，我走进去它就变成佛道场。我在住一天，这一天是佛道场；我离开了，它就恢复原状，它是魔道场，境随心转。所以正法、邪法不在外面，在自己的心，心正一切都正，心邪一切都邪，每个人都不一样。我们每个人一面是佛、一面是魔，看你靠哪个近，靠佛近那就是佛，魔就没有了，魔都变成佛；靠魔近，佛也变成魔了，就这么回事情。《华严经》上讲得透彻！
　　末后这首偈，『远离於法想，不乐一切法，此亦无所修，能见大牟尼』。「牟尼」是释迦牟尼佛，你要懂得它的意思，是寂灭的意思。寂是寂静，灭是烦恼生死统统灭掉、统统没有了，这就是无上正等正觉。「远离於法想」，这就是《金刚经》上所说的「法尚应舍，何况非法」，这个舍是舍对法的分别、对法的执著。我们今天需要法，天天不能离开，那怎么说远离於法这个想字，不是远离於法，是远离於法那个想，想是什么？想是著相了。你看这个字，我们中国的文字是世界上找不到第二家的，为什么？智慧的符号。你看看这个想，想是什么？你心里有相。心里怎么会有相？思，思是心上有个田、有格子，格子是分别，分别就是思，著相，执著就是相。「远离於法想」，就是不要再去分别执著，於一切法没有分别执著，你就见到诸法的真相；有分别执著，你见到诸法是假相，没见到真相。中国文字了不起，你要是懂得造字的理念跟原理原则，你不认识这个字，你不会念这个字，你看到你懂得它的意思。这个心里头有相了。
　　实在讲「妄尽还源观」里面讲得好，宇宙哪里来的？起心动念，起心动念就有相。起心，物质现象就是宇宙，就出现了，宇宙出现了；动念，生命出现。这个相就是物质的现象、精神的现象，起心动念就统统出现；不起心、不动念，没有。能大师所说的「何期自性，本自具足」，具足，没有发现；起心动念，就是末后一句「能生万法」。这个相是幻想、是假相，你不可以执著、不可以分别，这叫离相，是这个意思，离一切法相。「不乐一切法」，在一切法里面不要生起贪恋，不可以有贪爱。「此亦无所修」，为什么？你自性里头是清净的，你还修什么！修是修什么？修是把妄想分别执著放下，那叫修。把自私自利放下、把名闻利养放下、把贪瞋痴慢放下，这叫做修。为什么？自性里没有的，没有你不可以要，你要了就起障碍，就麻烦了。自性里面有的，有的是智慧、有的是德能、有的是相好，这个不要修，清净心现前了，它自然就出来了。惠能大师跟我们示现的是最好的榜样，不认识字、没念过书，释迦牟尼佛讲的任何经典，你念给他听，他就把道理讲给你听。人家问他：你不认识字、没念过书，你为什么会讲？这个与认识字、与念经不相干。「此亦无所修，能见大牟尼」，这话一点没错！末后最后一首偈：
　　【如德慧所说。】
　　『德慧』是前面北方功德慧菩萨。
　　【此名见佛者。所有一切行。体性皆寂灭。】
　　你看看精进慧菩萨多谦虚，他说他在此地为我们所说的这一切法，不是他有什么能力，是前面德慧菩萨所说的。把好事都推给别人，不是我有能力说法，是德慧菩萨在前面已经说过。你看看《华严经》所有说法的菩萨，都是把自己说法的功德推给别人，多谦虚，好处都是别人。如果有过失都是自己的，自己只承当过失，不居功，这要懂得。道场真正成就功德是谁？功德是大众。大众真正听懂了，真正肯依教奉行，依佛陀的教诲、菩萨的教诲真正能奉行，成就这么殊胜的道场，大家的功德，不是哪一个人弘法的功德，没这个道理！我们在汤池所做的，所以我常常感恩，感恩汤池所有居民，他们如果不接受，中国传统文化怎么能呈现在汤池？他们愿意接受、愿意照做，把这个氛围做得这么好。所以这个功德我们给什么？领导的功德、老师的功德、汤池居民的功德。我们有什么功德？我们没有功德，这都是事实，这不是谦虚。没有这批老师去教，我们再好的理想都不能变成事实；没有这么多人民接受，去真干，你就做不出效果来；这个地方领导的支持，这三种人有功德。我们没有功德，所以这些道理都要懂，不要去争功。好，现在时间到了，我们今天就学习到此地。

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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。