金刚经要义（第二集）20180408

wlxg20130220

摘自《净公上人讲金刚经要义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


金刚经要义　　（第二集）　　1996/4　　美国达拉斯佛教会　　档名：09-026-0002



　　昨天讲到佛在经上教给我们怎样生活，也就是教导我们怎样过日子，怎样工作，怎样处事待人接物，佛只说了八个字：

　　【应无所住。行于布施。】

　　言语非常简单，可是内容是无尽的深广，不但是教我们怎么做人，这两句话把九法界众生的生活全都包括在其中。如果能够依教奉行，也就是说真正能够做到，这就是菩萨，就是佛的真实的学生，如来弟子。经文里面我们必须要明了的就是布施，布施包括了我们全部的生活。「布施」的意思就是舍，我们讲施舍。譬如妳在家庭里面做一个家庭主妇，我们举一个例子来说，妳从早到晚忙着家务事，不懂得这个道理的时候，每天做同样的工作，做了几十年，这是又烦又累，怨声载道，那叫什么？那叫造业，妳每天的生活，起心动念、所作所为全叫造业。可是妳懂得佛法，那不一样了，是在修布施波罗蜜，那怎么会一样？而这个布施的境界非常广大，不要以为家里就是几个人，我为他们服务，那妳那个心量就太小，妳的眼光也太小了，妳只看到这么一点点，妳不知道它影响有多大。做这些家务事情要劳力、要体力，要去想应该怎么做，这个想是用智慧，身心都在行布施，照顾这一家人，让这一家人生活过得很舒适。这是妳行菩萨道，妳的家庭就是道场，妳的家人就是你度化的对象。

　　《华严经》上告诉我们，布施有外财、有内财。劳力跟智慧都是属于内财；身外之物，你赚了一些钱来布施，那是外财，内外都是舍。由此可知，你去工作，你替别人做工，你在公司里面也是行菩萨道，将你自己本分的工作做到尽善尽美，你对这个公司是布施；公司是服务于社会大众，你对于社会是布施。你才晓得这就像水的波纹一样，一个小石头投在水面上，那个波纹愈远愈广大。同样是一个家庭，一个幸福的家庭，你会影响到旁边的邻居。昨天跟诸位说了，佛教导我们，没有别的，让我们在这个世间做一个人，就是一切人的好样子；我们的家，是一切家庭的好样子。你从事于经商，你的公司是全世界公司最好的榜样，这叫佛法。佛法里面样样都第一，没有第二的，所以佛法是平等的，「是法平等，无有高下」，没有说「我第一，你第二」，没有。我们在《楞严经》上看到二十五圆通，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个人都是第一，没有说第二的。你们想想这个味道，这是《金刚经》上讲的「诸法如义」。「是法平等，无有高下」，有高下那不是佛法，佛法是不二法，有高下就是二法，可见这个义理是无限的深广。但是布施，佛在经上跟我们讲得很多、很清楚、很明白，布施是修因，修因后面一定有果报。果报要不要求？不需要求，它自自然然现前，你不要也不行。财布施得的果报是财富，所以财富，你们在这个世间，说是你有机会赚钱，没有这个道理。你有能力，你很聪明，你有方法，你有手段，全是假的，这桩事情，诸位要是把《了凡四训》念通了，你就觉悟了。

　　人的一生，富贵穷通都是命里注定的，所以「一饮一啄，莫非前定」。命从哪里来的？命是前生造的因，这一生得的果报。前生你修的财布施多，这一生你得财富。前一生财布施，你布施得很痛快，布施得很欢喜，这一生你得到的财富源源不断而来，不要操一点心，不要劳一点精神，财富就来了；如果前世你布施，布施得很艰难、很痛苦，看到人家布施，不好意思不布施，布施之后又后悔，这一生能不能得财富？能得财富，赚得好辛苦，就这么个道理。因果决定是相应的，哪里是你有什么聪明智慧手法可以赚得到的？命里没有，你能够赚得到的，那一切诸佛都要拜你做老师，佛没有这个能力。因缘果报丝毫不爽，你种什么因就得什么样的果报，我们看到现前的果报，就想着我前生造的因。这是佛法里头两句很有名的话，我想很多同学都知道，「欲知前世因」，你要想知道你前世造作的是什么因，「今生受者是」，我这一生所受的报就是。「欲知来世果」，想想我来世应该怎么样子，果报如何？「今生作者是」，你想到你这一生所作所为，起心动念、所作所为，你就晓得你来生是什么样的果报。这是真理，这个才是实实在在的。财富哪里是你能赚到的？我们现在这一生没有财富，是过去生中没有修财布施。现在修行不行？行，也来得及，你真的明白，命里头确实过去生没修，这一生生活艰难，如果肯修，你晚年物质生活不会缺乏。

　　你说「我没有钱修」，我们这个心念会修，见到别人的好事，我们看到心里欢喜赞叹，不必要钱。看到人家的好事，我们嫉妒障碍，想尽方法去拦阻，那我们的罪业就造了。如果有机缘，我们尽心尽力能够帮助它，能够成就它，这个功德是无量无边。做好事不一定要有钱，诸位要明了，多少真正做好事的都是生活非常艰难的人。而世间这些大富大贵，他们做的那些好事，往往不见得是真的。《了凡四训》讲得透彻，讲善恶里面有真的、有假的，有半、有满，差别很大。我们没有钱的人，我们修一块钱的布施，那个福报就很大；有钱的人，捐个十万、八万，他无所谓的，他不见得有你一块钱的那个福德大。原因在哪里？发心不一样。我们生活艰难，很清苦、很贫穷，这一点点拿出来，我们真诚恭敬，这个心是圆满的，功德是圆满的。富贵人家捐的钱虽然多，在他的财富来说，九牛一毛，没在乎，而且捐出来的时候多半是生傲慢心。举一个例子来说，以我们佛门里面来讲，大富长者，我们这些出家人要对他恭敬，要对他接待，他的福报当时就报掉，就没有了。贫苦人到这里来捐个一块、二块，我们出家人没瞧得起他，他的福报圆圆满满保持着，这一恭敬、一礼敬就完了，就报掉，不一样。老天爷很公道，富贵的人不会永远富贵，贫穷的人不会永远贫穷，富贵人这一生福报享尽，来生没福了，为什么？愚痴，没有智慧。这些道理、事实真相都摆在我们眼前，只要冷静、细心去观察，你就会看到。这个世间是什么？就是一个因缘果报的相续现象而已。

　　佛在经上说，「菩萨畏因，众生畏果」。众生迷惑颠倒，造作一切罪业，果报现前，后悔来不及了。菩萨是个觉悟的人，这个里面菩萨跟众生，你懂得它的意思，菩萨是觉悟的人，众生是迷惑人，迷人造业他不怕，果报现前他害怕。觉悟的人他不怕果报，果报来了，那无可奈何，不受也得要受，逆来顺受。造因，起心动念、待人接物，不能有一点恶心，不可以有一点的恶意。你的果报怎么会不美满？念念想到利益一切众生，不要想自己，自己受苦好，吃亏就是享福。世间人不明了，以为很多人伺候着，这个人有福报。我看法跟你们不一样，多少人伺候，我看到那个人很可怜。为什么？身体不好，需要人伺候，他没有健康的身体。我过去在台中跟李炳南老居士，李老居士七十五岁都还自己烧饭，自己洗衣服，没有人照顾他。人家看到，李老师好可怜，多少学生都要伺候他，他拒绝，不接受。老师真正在享福，他健康，不需要人伺候，那叫健康。年岁大的人，健康是真正的福报。他九十五岁以后才接受学生照顾他。健康是真正的福报，财富不见得是福报，健康的身体，身心清净、自在快乐，那叫真实的福报。聪明智慧是果报，法布施是因。如果你前生修法布施，你这一生得到的果报是聪明智慧；如果没有财布施，虽然聪明智慧，物质生活还很清苦，没学佛的时候我们不晓得，学了佛之后我们恍然大悟。我在台湾第一个教导我的老师方东美先生，这个人有智慧，真聪明，前世修的法布施，生活非常艰苦，就靠一点薪水过日子。他在台大教书拿点钱，买一点书的钱都没有。我们明白，前生没有修财布施，修法布施，没有修财布施，所以他的生活很苦。

　　健康长寿是修无畏布施，什么叫无畏布施？用我们现在的话来说，慈悲、仁慈，能够怜悯一切众生，能够教一切众生得到身心安稳，离开一切忧患恐怖。你做这种业因，得的果报就健康长寿。诸位要知道，在因果定律里面，没有吃亏的，没有上当的，也没有一个占便宜的。你说「我吃了亏，上了当」，那是前生你修的因里面有这个果报，决定不可能。明白这些道理，了解事实真相，我们的心就安了。纵然我们被人骗，被人欺负，被人侮辱，我们的心很清净、很欢喜。为什么？帐了了，这个帐结掉了，再一次见面就很欢喜，冤结化解了。冤家宜解不宜结，一个真正聪明智慧的人，记住，在这个世间不与任何一个人结怨，我们将来在菩提道上一帆风顺。为什么我们会跟一切众生结怨？大概不外两个关系，一个是习气、毛病，看不惯就不耐烦，不一定这个人跟我有什么关系，习气。这个习气不好，分别执着要放下。六祖大师在《坛经》里面讲的，「若真修道人，不见世间过」，他的过失与我不相干，我要以清净心来对一切众生。另外一个就是利害，利害的冲突，这个是跟一切众生结怨最大的一个因素，这个因素在佛法讲「缘」，这是恶缘。为什么会有这个情形？不明白道理，不了解事实真相。如果你明白道理，了解事实真相，有没有利害？没有，确实没有。我命里头有多少财富，有多少的事业，任何人都挡不住；如果能挡得住，人家能破坏，那还能叫命运，还能叫定律吗？不可能的。所以《了凡四训》里面说，真正明白道理，是君子乐得作君子，小人冤枉作小人。用种种不正当的手段得来的，都是命里有的，你说不叫冤枉吗？不用这些手段，一样得到，绝对不是我用一种手段才得到，没这个道理，那是跟佛法完全相违背。所以明白道理，了解事实真相，你的心永远是平静的，清净心生智慧，《金刚经》上说「信心清净则生实相」。

　　这三种布施，佛说得这么清楚、这么明白，我们在日常生活当中细心观察，没错，佛讲的字字句句都正确。我们看我们周边的人，看这个社会上这些大众，富贵人家、贫贱人家，仔细去观察，跟佛讲的一模一样，这才叫我们佩服佛菩萨。可是更重要的，上面这一句，「应无所住」。无所住是什么？住是执着，决定不执着，执着是个病。前面曾经跟诸位报告过，这个宇宙怎么来的，万物怎么来的，生命怎么来的，六道怎么来的，佛在《华严经》上一句话说明，「妄想执着」。因为你打妄想，妄想变出十法界；因为你有执着，执着变现出六道轮回。你如果破了执着，六道就没有；断掉妄想，十法界就没有。这个事情，古今中外这些科学家、哲学家都在这里找宇宙的起源，生命的起源，万物的起源，他能不能找到？他可以找到那个边缘，他找不到它的真实。原因在哪里？因为他用思考，思考是妄想，他用妄想，他用执着，妄想执着是有范围的、有界限的，他不能突破。所以佛教你断了妄想分别执着，你就突破，突破之后才能看到真正的面目，事实真相。所以佛法的修学，无论是哪一宗，无论是哪一个法门，它的中心都是禅定，绝对不是说参禅的人才修禅定。哪个法门不是禅定？我们念佛一心不乱，一心不乱就是禅定；教下里面修止观，止观就是禅定，名词不一样，方法不一样，全是禅定。戒定慧，戒是方法，这个字都是广义的，不是狭义的。戒定慧三学，你看到这个戒是五戒、十戒、比丘戒，就错了，这个范围太小了。戒当什么讲？方法，正确的方法，依着正确的方法，你能够得定，得定之后开智慧，智慧才能够了解宇宙人生的真相，叫破迷开悟，要懂这个道理。

　　我们能够勤修三种布施，又不着相，这就完全正确了。如果着相修这三种布施，诸位要知道，你的果报在六道，人天里面享福，作人王、作天王，去干这些事情去。天人当中大富长者，他修这些，不能出三界，当然更不能超越十法界。而佛教给我们「应无所住」，问题解决了，我不住执着，就超越六道；我不住妄想，就超越十法界。「应无所住」，说起来简单，做起来不简单。为什么不简单？我们无始劫以来是念念都要住，已经养成一个习惯，非常坚固的习惯，虽然知道这个不好，但是也不能把它舍掉，所以就难了。大小乘经论里面告诉我们，不再执着这个色身是我，就证须陀洹果，小乘初果。几个人能把这个身体看破？依旧还是把这个身体当作自己，爱惜得不得了，所以生生世世修行，生生世世学佛，从来也没有证得个须陀洹果。怎么晓得？因为你证得须陀洹果，你就证得位不退，不会退堕到凡夫位。纵然没有佛出世，天上人间七次往返证阿罗汉果，这是佛经上讲得这么透彻。所以须陀洹叫入流，入圣者之流。我们无量劫来，经上跟我们讲的，经上给我们大家都授了记，《无量寿经》上我们读到阿阇王子这一章，佛说了，他们这五十个人，五十个人是个小团体，阿阇王子这小团体，过去生中曾经供养四百亿佛。算他命好，每一次都得人身，每一次都遇到佛，四百亿佛还得了！你说是多长的时间？这一次听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生了欢喜心，希望将来我要作佛，也像阿弥陀佛，那个往生的念头没起来。

　　你才晓得，听到阿弥陀佛的名号生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，你过去生中修积的善根决定超过阿阇王子。换句话说，你过去生中供养诸佛如来决定不止四百亿，超过他太多了。为什么？你能够生心求生极乐世界，他还没动这个念头。所以这个法门，经上说的，一切诸佛说的，不是一尊、二尊佛说的，「难信之法」，《弥陀经》上讲「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」。我们这才了解，那个善根要多厚，供养四百亿佛的善根都不够。我们这一生遇到，生欢喜心，这应当要庆幸，不容易。所以学佛的人不相信净土，不愿意念阿弥陀佛，我常讲那是正常人，不奇怪，决定正常。他要一听到就相信，就立刻要求生净土，这是非常人，不是平常人。你才晓得那个善根福德因缘之厚，哪里是几生、几劫，不可能的事情。这是我们自己一定要明了，要自己庆幸，得来实实在在不容易。佛教化众生，真正是真实、清净、平等、大慈大悲，众生善根没有这么厚，慢慢的培养，一世一世的帮助他。已经成熟的，帮助他往生西方极乐世界；没有成熟的，给他种善根。所以这个名号功德不可思议，一历耳根永为道种，我们不能轻视。他今天听到阿弥陀佛的名号，读到净土三经，看到阿弥陀佛的像，阿赖耶识里头种了西方极乐世界的种子，这一生虽然不能往生，来生来世、后生再遇到因缘，他还是会往生。我们怎么可以轻视这种人，怎么可以对他轻慢无礼？不可以。

　　不能成就的原因，是不晓得这个道理，不知道事实真相，依旧执着我、我所，我所有的，于是与一切众生就产生利害冲突。谁吃亏？自己吃亏，连小乘小果须陀洹果都不能证得。不但不能证果，而且把智慧障碍住，真实的智慧都没有。读经、闻法有没有懂得？不懂。为什么不懂？障碍。什么障碍？自私自利障碍住了。你看看佛在这里讲的应无所住，我还是要住。为什么还是要住？这里头有业障。行于布施，依旧不肯行，这个就是智慧不开。不但读经，看古人的批注，不了解意思，往往还把意思解错了。我们开经偈上「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，解错了，太多太多了。诸位同修要想学讲经，学讲经不难，但是要体会经典的真实义可不是一个简单的事情。你要问：「我能不能做得到？」我可以说你可以做到，任何一个人都可以做到，只要把名闻利养、是非人我统统放下，你就能解如来真实义，你放下得愈多，你看的意思就愈深愈广。你说「我要多读多少，多参考多少，多查多少数据」，一点用处都没有，这个要行，佛法自始至终着重在行，行是什么？放下。你放下一分，你的智慧就透一分，智慧不是从外头来的，是你自性里面本来具足的，这不是外面来的。我们就是被这些烦恼，妄想、分别、执着烦恼把智慧盖住了。所以这个东西去掉一分，智慧就透一分；去掉两分，它就透两分；你去得愈多，你本来具足的般若智慧就透得愈多。自性本具的智慧，一切众生跟诸佛如来无二无别，所以诸佛如来不敢轻视众生，佛眼睛里看一切众生都是佛。你明白这个道理，你想想你自己的成就，「我是个什么？」如果我看到所有众生都是佛，那我就成佛了；我看到这些众生都是众生，还在一天到晚造罪业，业障深重，那我是什么？我的业障深重，我是众生。你能看一切众生是菩萨，你是菩萨；你看到一切众生都是妖魔鬼怪，自己就是妖魔鬼怪。佛法说「一即一切，一切即一」，境随心转，相随心转，这是不变的真理。

　　所以，「行于布施」要紧，我们每个人都希望自己有福报、有财富、有智慧又健康长寿，这是每个人都需要的，连我们对面住的外国邻居都需要。他来问我们，我们这个佛堂开幕的时候，我们邀请他们，他们都来，很欢喜，问我们是学什么的。那个时候有几位同修给我做翻译，我就告诉他不要讲净土宗，他不懂，那叫自惹麻烦。他要问你什么，我们学阿弥陀佛的。你看阿弥陀佛他听进去了，阿赖耶识种子种下去了。他一定问，阿弥陀佛是什么意思。我说，阿弥陀佛「快乐」。他说「我们要」，他要快乐。极乐世界快乐、无量寿。阿弥陀佛「长寿」，他也要长寿。第三个意思，「心很清净」，他说这三个他都要。所以我说很好，将来我们这个道场上轨道，英语的人才比较多了，我说我们一定会替你们开一个班。他们都是基督徒，我说你们星期天上教堂，星期六到这里来。这个地方有快乐、有长寿、有清净，你到我这里来，会得到这三样东西。他很欢喜！修什么样的因，得什么样的果报。

　　这个地方最重要的就是「无住」。无住要从哪里看起？无住要把世出世间一切法先要看淡，从这个地方下手，不要太认真。诸位要知道，太认真就是执着，我们明了佛法自始至终破执着而已。两种执着，人我执破了，就超越六道；法我执破了，就超越十法界，破两种执着而已。无论修学哪个法门，一执着就错了。但是执着是毛病、是习气，要时时刻刻提高警觉。《华严》里面讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。妄想累积发展就变成所知障，执着发展就变成烦恼障。烦恼从哪里来的？执着来的。所知障从哪里来的？妄想来的。这两种都障碍自性，障碍自性的智慧，障碍自性的功德，障碍自性的本能，亏吃大了。还要搞这个事情，那真的叫没救了。诸佛菩萨对我们的帮助，诸位要晓得，到此为止，他只能把这个事实真相说出来，把他自己破迷开悟、修行证果的经验方法提供给我们做参考而已。剩下来事情是我们自己要做的，他帮不上忙。千万不要以为，我要依靠佛菩萨，仰赖佛菩萨，他会保佑我。

　　你去念念《楞严经》，看看释迦牟尼佛能不能保佑阿难？要靠自己。阿难原先打妄想，释迦牟尼佛是他的大堂哥，以为「你们要苦修，不修不能成就，我没有关系，将来我的大堂哥很喜欢我，他就会把禅定般若给我了」。遭了难之后，才晓得帮不上忙，才知道帮不上忙，这是必须要认识清楚的。佛菩萨保佑我们、加持我们是什么？经教，我们从这个里头去找出路。怎样才能得到佛菩萨加持？依教奉行，你就得到。佛教给我们怎么做，就老老实实照做；佛教给我们哪些不能做，我们就决定不做，有好处没有坏处。千言万语、苦口婆心劝我们放下妄想分别执着，我们就是放不下。放不下的原因，对于事实真相没有了解，以为身是真的，以为现前这个境界是真实的，这是一个错误的观念，错误的想法、看法，总而言之，就叫它做妄想。所以佛告诉我们真相：

　　【凡所有相。皆是虚妄。】

　　如果你在一切事相里头，对人、对事、对物，心里面有迷惑的时候，或者有利害冲突的时候，有所瞋恚的时候，你想想佛这两句话，「凡所有相皆是虚妄」，多念几句，你的心就平静，波浪就压平，真的是虚妄，确确实实不存在。《金刚经》后半部讲，「诸法皆空，因果不空」。诸法皆空，就是虚妄，不是实在的。因果是不是诸法之一？没错，因果也是诸法，因果也是虚妄，但是它不空。为什么说因果不空？法相唯识家说，相都是假的，识是真的，所以叫唯识。法相唯识，识是能变，相是所变，所变的是假的，能变的是真的。性宗里面告诉我们因果不空，因果就是唯识，因是能变，果是所变，因果不空。十法界的现象怎么形成的？就是业因果报的相续现象。没有这个因，哪来的果？因此我们对于起心动念、处事待人接物，怎么能不谨慎？觉悟的人畏因有道理，任何一个人对我不好，我不会介意，我很欢喜接受，我修善因，我修净因，我底下的果报好。别人得罪我，我也起心动念报复他，那个麻烦大了。你要晓得，这种报复愈报愈残酷，那个罪业愈造愈重，最后两个一同堕阿鼻地狱，害自己也害别人。觉悟的人不害自己、不害别人，你无论用什么样的手段对我，我知道是我过去大概是用这些手段对待你，你今天对我，咱们帐就从此地结了，了了，没事了。你看心开意解，这多欢喜！刚才讲，没有吃亏的，没有占便宜的。结解开了，我成佛我头一个度你。

　　《金刚经》上有一段公案，歌利王割截身体，歌利是梵语，翻成中国意思是残酷无道，那个王是个国王，要连起来讲就是我们中国人讲的暴君。这个修行人在深山里面修道，无缘无故遭他凌迟处死。这个修道的人是释迦牟尼佛的前身，他发了个愿，决定没有一点怨恨心，我将来成佛第一个度你。释迦牟尼佛成佛，第一个度的憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王，佛讲话兑现了，没有怨恨心，而且还第一个来度你。为什么度你？报恩。诸位想想有什么恩？他这个凌迟处死有什么恩？成就菩萨忍辱波罗蜜。所以人家从这个角度去看，你帮助我，试验试验我的忍辱有没有成功。别人看到这个多残酷，受极大的伤害，可是菩萨觉得「他对我极大的恩德」，成就圆满忍辱波罗蜜，他忍辱波罗蜜到这里圆满了，这个恩德多大！所以成佛第一个度他。由此可知，是非善恶没有标准，在一念之间，一念极恶，他念头一转是极善。善恶哪有标准，哪有界限？这才入了大乘佛法，叫不二法门。什么不二？善恶不二，邪正不二，是非不二，极高的智慧。没有高的智慧，你这个念头怎么能转得过来？何况相是虚妄的，我的身相是虚妄的，你割截是虚妄的，虚妄跟虚妄，他没有痛苦。我们今天受了一点伤，为什么叫痛？因为这个身是自己，执着身是自己就痛了。如果不执着这个身是自己，你受了伤害谁痛？没有痛苦。妄想分别执着，你有受，菩萨没有受，苦乐忧喜舍都放下了，都放下了叫正受。正受在佛学名词里面叫三昧，三昧叫正受，正常的享受。我们凡夫没有正受，凡夫的受是苦乐忧喜舍，这是佛把它归纳这五大类，这五大类都不是正常的受，所以我们一定要把一切现象的真相搞清楚。佛这个题目出出来了，「凡所有相皆是虚妄」，我们如何把这个题目证实？在我们生活当中、境界当中证明佛讲这个话没错，我们就入境界了。现在我们听佛在经上这样说，不是我们自己，我们没有证实，所以不得受用，证实之后你就得大受用。接着佛又说：

　　【若见诸相非相。则见如来。】

　　这个如来是什么？如来是真如本性，也就是禅宗里面讲明心见性。怎样才明心见性？「凡所有相皆是虚妄」，你证实了就是明心见性。怎么晓得我有没有证实？《金刚经》就是标准。所以五祖以后，宗门里面用《金刚经》做印证。印证就是做一个标准，你所达到的境界跟《金刚经》对照一下，完全符合那就对了，你就明心见性；如果跟《金刚经》里面所说的理论、境界不相应，你达到的境界不是佛菩萨的境界，用它来做证明。这个几句话非常非常重要，无论修学哪一个宗派，无论修学哪一个法门，常常记在心上，帮助我们解决问题。我们念佛，这一句佛号为什么念不好，为什么功夫不得力？你用《金刚经》这些开示都能帮助你找到正确的答案。理明白，心就安，我们常讲心安理得。心为什么安？道理明白，这心就安。心安的现象，不打妄想，不再分别、不再执着，心就安。还有稍稍的妄想分别执着，你的心没安。最怕的就是怕没有安以为是安，那个麻烦就大了。就好比一个人生病一样，这个人生了病，自己知道哪里有病，好，他会找大夫，会去治疗。最怕的是生病不知道自己有病，这个就非常可怕，因为你有病不知，你不会去治疗它、去对治。这个病积久了，再一发作，没命了，没法子救了。这是智慧，知道毛病是智慧。我们佛门里面常常讲开悟，大家听到开悟，那很玄，好像很稀奇，其实开悟是极其平常的话。

　　什么叫开悟？知道自己毛病叫开悟。把毛病改正过来叫修行，修是修正，行是错误的行为，我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法，把它修正过来，那叫修行。大家必须要知道，不是每天敲着木鱼念着经，口里喊着「阿弥陀佛」叫修行，不是。那是样子，不是真修。真修是要改正自己错误的心行，要懂这个道理。如果口念弥陀，心里面还是是非人我、贪瞋痴慢，古德讲过，「喊破喉咙也枉然」。那是讲你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，那个不叫修行。不但世法要看淡、要放下，不要去计较，不要去执着，佛法也不可以。不要以为佛法好，佛法是好，佛法像药一样，药好，能够治人的病，可是你要晓得，你要吃错了药，不但不能治病，把你老命都送掉。佛法亦复如是，佛法如果不契机，伤害你法身慧命。所以《大智度论》、《华严经》上佛都说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间聪明智慧的人能不能解佛法？不解。前面我讲的话你要是听懂、记住，我说这句话你就明了。为什么世间人不解？世间人没有离开心意识，就是没有离开思惟想象，这就不能解佛的真实义。因为佛所说的一切经是从真心本性没有通过思考流出来的，一落到意识里面完全就错掉了。所以不仅仅参禅离心意识，学教也要离心意识。怎么离心意识法？心是阿赖耶识，意是末那识，识是指的第六意识，它的作用你要晓得，第六意识分别，作用是分别，末那识的作用是执着，阿赖耶的作用是落印象。离心意识，不分别，不用意识；不执着，不用末那；不落印象，不落阿赖耶识。这样才能够大开圆解，参禅才能够大彻大悟。宗门教的「离心意识参」，所以这个禅叫参禅。为什么不叫研究？我们佛门里面，教下讲参究，不叫研究，研究用意识，用分别执着，参究不用分别、不用执着，用的是真心、自性，对外面的境界叫性境，不叫六尘。心意识对外面叫六尘，哪里会一样？所以佛在这个经上特别教给我们：

　　【知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　佛为我们讲经说法，就像那个过渡一样，过渡用个竹筏，现在看不到，没有这个了，中国大陆落后的地方还可以见到。那个筏是用竹子编的，也有用木头编的，木编的我们叫木排，过渡过去之后就不要了。佛就说了，佛的讲经说法就像过渡的时候用的那个筏一样，你到达彼岸了，不要了。佛这个比喻是在《阿含经》里头常说的，今天在《金刚般若》里头又用这句话来说，诸位要晓得，意思不一样。小乘里面讲，过了河不要了，不再执着；大乘法里，你正在筏上也不执着它，这个意思比小乘经上讲的意思深得多。如果你懂得这个意思，大乘佛法的精神你就能掌握到，这是什么？空有二边不着，空有二边同时，那就真得大自在。所以《般若经》上讲的，离相、即相是同时的，前面说过，「应无所住」，离相，「而行布施」，即相。没有离开我们日常生活行为，生活过得更美好，工作做得更积极，它不是消极的，更积极。以前我们工作生活为自己，现在我们工作生活为一切众生，为社会、为众生造福，那个心量不一样。为自己做，马虎一点无所谓，为大家做，不做好对不起人，你看那个心变了。虽然尽心尽力去做，不着相，应无所住，心里头若无其事，这叫做大慈大悲。没有任何条件，生活无条件的，工作无条件的，为一切众生服务无条件的，这是大乘佛法的精神，大乘佛法的纲要，确确实实契入理事无碍、事事无碍的境界。「法尚应舍，何况非法」，我们佛法要不要？要，就在修学当中就舍，就不执着，你才懂得这个意思。不要听到这个「法尚应舍」，好了，佛法、世间法我统统都丢掉，什么都不干，那你就错解如来真实义，佛说的不是这个意思，那就变成消极，变成不负责任。

　　学佛四众同修，四众是一家，四众没有分彼此，四众，我们的责任是相同的，没有高下的，诸位同修一定要记住。民国初年，江苏镇江金山寺出了一位妙善法师，人家称他作金山活佛，真有这个人。在台湾，煮云法师给他写了个传记，但是煮云法师跟他没有见过面，听别人讲的，传说的。这个书、小册子给乐观法师看到了，乐观法师一看到，错误百出，很多地方不是确实的。乐观法师跟妙善很熟，他们在一起住过，曾经三度在一起住过，最长的一段时期是两个多月，所以对于妙善法师很熟悉，乐老写的那个《金山活佛神异录》，那个可靠性是真的。这一位大德心地清净平等，他说他跟别人不一样的，有一点像济公活佛，人很潇洒、很随便，一年到头就穿一件衣服，一生从来不洗澡，一生都没洗过澡。夏天一件衣服，冬天还是这件衣服，他冬天不冷，夏天不热。吃东西很随便，人家给他什么就吃什么，多少也没有一定。他说有一天的时候，有些同修在家里请他吃饭，每个人盛了一碗饭来供养师父，师父吃了他就欢喜，那个人又盛了一碗，一次吃了十八碗。旁边还有人说，「不行，师父吃太多了，碗堆那么多，一大堆了」，他一点都不在乎。旁边是乐观法师那天在，乐老看到就慌了，「你吃这么多怎么得了！怎么能受得了！」他在旁边敲敲乐老，他说：你知不知道，「一即是多，多即是一」怎么讲法？他听不懂。

　　任何在家的信徒见到他，跟他顶礼，他一定跪在地下还礼，从来没有说坐在那里接受人家一拜，没有，他都趴在地下顶礼。最初乐观法师看到这个很不高兴，你这个出家人怎么可以这个样子？乐观法师心里动这个念头，他知道。他过两天问乐观法师：「你对我这个行为有点不满意是不是？」他是平等心，他是清净心，他不是装模作样，他是真修行，但是完全不在形式上，形式上你完全看不到，你看到他一天到晚疯疯癫癫的。他吃的东西很奇怪，人家掉在地下的东西他都捡来吃。供养他的钞票，他马上把它吃掉，你说那个钞票多少人摸过，这细菌还得了！他也没事。他身上一文钱都没有，不接受人的供养，供养钱全部吃掉，民国初年我们佛教出了这个奇人。他念佛，劝人念佛。他在金山寺，他还有个道场就是南京栖霞山，他就两个道场。他不常住，每一年道场打七的时候他会去，不打七的时候他不会去。打七回去干什么？去送米、送菜，他到外面去化缘供养道场、供养常住。所以常住也很喜欢，为什么？他帮助常住很多。可是平常没有法会的时候，他在哪里不晓得，找不到他，都是在居士家里混。今天到这个家里，明天到那个家里。他到那个居士家里，那个居士二、三天前就晓得。怎么晓得？作梦他来了，一梦到他来，决定一、二天他一定会到。所以我们要晓得，修行要真正下功夫，表面上这些形式是提醒自己，怕自己忘掉。

　　最重要的是早晚功课，早课就是提醒自己，晚课是反省，这样做早晚课有真实的功德。绝对不是早晨把经咒念给佛菩萨听一遍，晚上又念给他听一遍，什么意思也不晓得，完全不能去依照奉行。就像小朋友给父母面前背书一样，早晨背了，我功课交代了，晚上又背一遍，我们要这样做早晚课，有罪过，没好处。泥塑木雕的佛菩萨，早晨骗他一次，晚上再骗他一次，你说你存的是什么心？还自以为有功德，自以为功课没有缺。你说你可怜不可怜？所以我们在佛堂做功课，看到佛像如同真佛，早晨念的这个经咒是提醒自己，我这一天要照这个去做；晚上做晚课，反省我这一天有没有照佛菩萨交代的去做。做到的，明天要继续再做；没有做到的，明天赶紧要做。这才叫朝暮二课，不是念给佛菩萨听的。诸位要晓得，是念给自己听的，警惕自己、反省自己的，要知道。

　　法跟非法同时，没有先后，前面讲无住跟生心同时，生心就是无住，无住就是生心。生什么心？大菩提心，利益一切众生的心，六度万行之心，教你生这个心，就是常行布施。无住是不着相，所以它是同时的，不是分成两个阶段的。你把它看成两截，你就错了，那就不是佛所说的意思。说话，有的时候说在一边，你懂那边的意思。这个地方讲，「如筏喻者，法尚应舍，何况非法？」这就是说明，佛法尚且不可以执着，为什么？因缘所生，当体即空，了不可得，何况世间一切法？世间一切法包括十法界，十法界的现象也是因缘所生。刚才讲，十法界是妄想所生的，六道轮回是执着所生的，这都是有因有果，因缘所生法。凡是因缘所生法，都是当体即空，了不可得。这个意思愈往后面讲愈清楚、愈明白。今天时间到了，我们就讲到此地。　　



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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。