净公上人：无性无为无我卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：无性无为无我



无性无为无我　　（第一集）　　2011/4/10　　　澳洲净宗学院（节录自净土大经解演义02-039-0370集）　　档名：29-230-0001

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来源：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=29-230-0001&lang=zh_CN

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第四百四十三面第一行看起：

　　「无性者，《法华经》曰：知法常无性。性者体也，一切诸法皆无实体，故曰无性」。念老引用《法华经》上一句话，就是「知法常无性」，这是真知，佛知佛见。性是什么？性是体，我们常讲性质、性体。这法是什么样东西成就它的？譬如我们看到一本书，这书是一法，书的体是什么？是纸张。这个纸张聚起来的时候，装订就成一本书，把它拆开来就不叫书，就叫纸，一张一张纸，书的体是纸张。纸是不是真有体？纸不是的，纸是纤维制造的，没有这些纤维东西，纸就没有。所以书没有自体，纸它也没有自体，仔细去分析这个世间所有一切法，都没有自体。这些聪明人、有智慧的人他知道，所以知道一切法常无性。一切法皆无实体，所以叫无性。佛在经上常讲，缘聚则现，缘散了它就灭了。像一本书，我们把这纸装订起来，它书的样子成就，把它拆开来之后，书就没有了。这一栋房子也是如此，里面有钢筋、有水泥、有许多建筑材料，按著这个图样把它拼凑起来，房屋显示出来。把它拆掉的时候，回归到它一堆一堆的这些建筑材料，房屋就没有了。所以一切法都是缘聚的时候有，缘散的时候就没有了，这是我们了解到事实的真相。

　　佛讲我们人，人是缘聚的，四大五蕴，四大是讲地水火风，物质现象，除物质现象之外，有受想行识，是精神现象，所以它是缘聚的。五蕴聚集现这个人相，五蕴散掉之后，人相就不存在，缘聚缘散。缘聚的时候有，不是真有，缘散的时候灭，也不是真灭，你要是在这个里头参透，你才晓得一切法原来不生不灭，都是缘聚缘散而已。缘聚缘散，是什么力量造成这种现象？现在科学家不断的在追究，佛法早就有答案。你看贤首的《妄尽还源观》，显一体，那个一体是自性、是真如，也叫真心，又叫本性，名词很多，它存在，它是一切万法的本体。但是我们的六根，眼耳鼻舌身都缘不到它，也就是无法接触到它，六根能接触到的是现象。为什么接触不到自性？自性它不是现象，没有现象，它不是物质，没有物质现象，它也不是精神，它也不是自然现象。宇宙之间现象很多，把它归纳起来，不外乎这三大类。如果是物质现象，前五根能缘得到，我能看得见、能听得到，眼耳鼻舌身可以缘得到物质现象。如果精神现象，第六意识缘得到，第六意识是思想，可以思、可以想，可以思惟想像。它不是精神现象，它也不是自然现象，它什么都不是，但是它存在，无处不在，无时不在，虽然无处无时不在，六根接触不到，所以大乘佛法里通常把它称为空、称为无。无不是没有，空也不是无的意思，它能现，它什么都不是，它能现现象，连自然现象也是它现的，它不是自然现象。

　　当一念不觉的时候，就变出一个阿赖耶，阿赖耶的三细相，第一个是业相，业相就是波动的现象。弥勒菩萨所说的一弹指有三十二亿百千念，这个波动现象是业相，属於自然现象。从业相变现出转相，转相就是第七识，就是末那。末那是四大烦恼常相随，这就是精神现象。第一个是我见，第二个是我爱，第三个我慢，第四个我痴。你看头一个，我出现了。没有我，误会以为有个我，跟著我出现就是贪瞋痴，你看爱就是贪，慢就是瞋恚，再我痴，贪瞋痴，三毒烦恼就跟著来了，这是精神现象。精神现象，他又要求，他就有这个念头，从意念当中就出现，就是我见、我爱、我慢、我痴，就出现物质现象，境界相就出现了。八识的四分，见分、相分就出来了，相分是物质现象。所以物质从哪里来的？科学家告诉我们，物质是从意念来的，没有意念就没有物质。所以意念在先，物质在后，也就是先有精神现象，后有物质现象。精神现象是从自然现象来的，自然现象就是波动现象。自性里头三种现象都没有，所以这三种现象都无性，统统无自性。你不能说它有，你也不能说它没有，你说它没有，现象确实存在；你说它有，这现象当体即空，了不可得。这才真正把真相搞清楚、搞明白了。

　　自性，怎么会知道有这个东西？科学对它没有办法，哲学也没有办法。为什么？科学、哲学没有离开意识。我们想去研究它，用第六意识，第六意识是虚妄的，虚妄只能缘到虚妄，缘不到真实。佛怎么知道有真实？佛说了，你把起心动念、分别执著统统放下，你就见到。为什么？起心动念、分别执著是妄心，妄心放下，真心就现前，那叫明心见性，明心见性才管用，才能解决问题。所以科学跟哲学说实在话，解决不了问题，会把问题复杂化，那就更麻烦。今天这个世界，科技文明已经把地球带到毁灭的边缘，这就它的副作用。所以东方的学术崇尚是智慧不是知识，科学、哲学都是知识。尤其是大乘佛法，它所求的是真实智慧，不是知识。智慧跟知识是两桩事情，知识是妄心里头出来的，以阿赖耶为基础；智慧是以真心、是以自性为基础，自性里头本有的。惠能大师告诉我们，他见性的时候用五句话来描绘自性，第一句他说自性是清净的，「何期自性本自清净」，何期，用现在话说，没想到，没想到自性本来清净，从来没有染污过。现在我们迷成这个样子，有没有染污？没有，它决定不会受染污。第二个现象，它「不生不灭」。第三个现象，它「本自具足」，它虽然什么都没有，它什么都能现，这个叫性德。这一句话《华严经》上，佛讲得很清楚，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，就是惠能大师所说的本自具足，具足什么？具足智慧、具足德能、具足相好。第四个现象，它本来不动的，从来没动过，「本无动摇」，幻相在动，它不动。最后一句说「何期自性能生万法」，遍法界虚空界这一切诸法都是它所生、它所现，它是能生能现，万法是所生所现。它什么现象都没有，不是物质、不是精神，也不是自然现象，所以它现出的这些现象，当体即空，了不可得。

　　怎么个现法的？弥勒菩萨告诉我们，那就是它现的方法。这个被科学家看到了，我们对这科学家，你不能不佩服他，这样微细的境界他能看得到。德国的科学家普朗克，爱因斯坦的老师，一生专门研究原子、研究量子。他说这个世界上根本就没有物质这个东西，物质的本质是什么？是意念。这跟佛法讲的完全相同，境界相从哪里来的？从转相变现出来的，转相就是我见、我爱、我慢、我痴，就从这个东西变现出来。这个东西哪里来？这个东西是原本本性里面具足智慧、德相，自性里头有这个东西，但是它不现相，遇到缘它就现相。自性有智慧，自性里头有见闻觉知，见闻觉知迷了之后就变成受想行识，在自性叫见闻觉知。在阿赖耶里面，变成阿赖耶，它就是阿赖耶里面的受想行识。佛法比科学讲得圆满，科学家讲到信息，他讲宇宙之间三样东西，能量、信息、物质，就是三细相，他讲的能量就是阿赖耶的业相，他讲的信息就是阿赖耶的转相，他说的物质就是阿赖耶的境界相，非常了不起。这桩事情，佛在经上讲得很清楚，第六识攀缘的能力非常强大，对外它能缘虚空法界，对内它能缘到阿赖耶。就是缘不到自性，因为它是妄心，它见不到真心；放下妄想分别执著，真心自然就现前，明心见性是这么回事！

　　成佛不是广学多闻，广学多闻可以成为一个博士、一个专家，成不了佛。为什么？广学多闻在佛法里面讲是所知障。释迦牟尼佛当年在世为我们表演、为我们示现，他表演一个好学的知识青年，十九岁出去参学，学了十二年，印度所有的学术、学派跟宗教，他统统都亲近过，都跟他们学习了。十九岁离开家，把这个欲望放弃掉，这是烦恼障放下了，他过苦行僧的生活，烦恼障放下。学了十二年，三十岁，在菩提树下把十二年所学的统统放下，这才开悟，二障放下，成佛了，成佛之后才真正无所不知、无所不能。在世尊这里不容易看到，世尊这里明显看到他把烦恼障放下、所知障放下。在中国惠能大师的，你能够看到，看到什么？不需要学东西，无所不知，无所不能。惠能大师不认识字，在五祖忍和尚道场八个月，他没有进过讲堂；换句话说，一堂课没听过。他没有进过禅堂，他一支香也没坐过。五祖派他的工作是碓房里面舂米破柴，干他樵夫的老本行，他是砍柴、卖柴的樵夫，他什么都没学过。我们在《坛经》上看到的、体会到的，他就是心地清净、善良、老实、慈悲、谦虚、恭敬，我们看到他这些东西，他是那么一个人。开悟之后，老和尚叫他赶紧走，为什么？嫉妒、障碍，那些人跟老和尚多少年，老和尚的法不传给他们，就传给你外来的这个人，什么都不会，人家不服气。所以叫他藏起来，躲起来、藏起来。

　　他这一避难就躲了十五年，十五年大概大家把这个事情淡忘掉，他才出来。逃难的当中，路上你看他第一个遇到的，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼受持《涅盘经》，《涅盘经》的分量很大，每天读诵。他在旁边听她念经，她念完之后，能大师就给她讲，你念这个经里头什么意思，讲给她听。这比丘尼吓呆了，佩服得五体投地，拿著经本向他请教，他说：我不认识字，你不要拿经本给我。「不认字，你怎么知道？这个里头意思你讲得这么清楚。」他说：这个与认不认识字、会不会读经没关系。这个示现告诉我们，你真有智慧，你真能解决问题。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你念给他听，他都会讲，他全通达、全明了，这才能弘法利生，这才能救度众生，救度众生要智慧，知识不行。知识，诸位想想看，从一九七０年代起，联合国就倡导世界和平，化解冲突，促进社会安定世界和平，每年召开这些会议，参与会议的都是学者专家，知名的博士、教授，搞了三十多年，大概到现在四十年了。我是最近这个十年参加了十多次会议，我了解不能解决问题。你看会一年不晓得开多少次，这个世界冲突的频率年年上升，冲突的范围年年扩大，带来许许多多的灾难，这不就很明显的吗？知识不能解决问题。

　　今天灾难浮现出来了，大家都慌，不知道用什么方法来应对。其实病根可能现在人还没觉悟，相信有一部分人觉悟了。病根是什么？人心坏了，自私自利达到巅峰，起心动念是损人利己，损人是致人於死命，毫不留情，错了，上天有报应。现代有些科学家特别是量子学家也讲到，美国的布莱登，去年在雪梨开会，讨论明年马雅预言灾难的问题，他说得很好，他说二０一二年，如果全世界的人都能「弃恶扬善、改邪归正、端正心念」，不但灾难可以化解，而且会把地球带到更好的未来。他的话跟佛经、跟中国传统文化所讲的，同一个道理。中国在过去遇到灾难，帝王斋戒沐浴，真正忏悔，断恶修善，大赦天下，做好事，能把灾难减轻。佛经上讲得好，为什么能减轻？因为灾难是不善念头造成的，不善的意念。念头一转善，灾难就会化解，纵然不能完全化解，会大幅度的减轻。

　　佛经讲得好，「一切法从心想生」，这句话被现代量子学家证明，佛三千年前讲的，一切法从心想生。《华严经》讲的，整个宇宙「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严是识变的，识是什么？分别执著。分别执著里面有染、有净、有善、有恶，心净你所现的山河大地是清净的，心染就是污秽的，心善就现三善道，心恶就变三恶道，全都是你自己自心在变现的，自性里头没这个东西。换句话说，好也好，不好也好，全是自作自受，与任何人都不相干，自己念头变现的境界。只有佛法讲得清楚、讲得明白！可是怎么样？大家都认为佛教是迷信，不相信，那只有让他自己去承受，什么时候回头，就像一般宗教所讲的，他什么时候就得救了。

　　底下引用的，「又《楞伽经》、《唯识论》等，明三种无性」。这个三无性，大乘佛法里面常讲的，这是佛学常识。「一、相无性」，相是现象，性就是自体，没有自体，统是缘聚缘散。「一切众生，以妄心向因缘生之事物」，一切事、一切物离不开因缘，「计度为我、为法」，这个计就是思想，在分别、在执著，我们讲的心里面在计划，度是衡量，度就是执著，计就是分别，以为有我，所以我见就从这里来的，是计度分别来的。外面一切法也是从计度生的，都是从分别执著生的，计度有我，这就叫我执，就执著有个我，执著一切法叫法执，所以执著分这两大类，我执跟法执这两大类。「并迷执为实我与实法」，执著到严重的时候，迷得太深，以为这是真的，以为真的有我，真的有法，这麻烦大了，「是名遍计所执性」，它没有性，是它普遍在分别执著，以为是真有、是实在的。

　　下面举了一个例子，这个例子是佛在经上常讲的，「如见绳」，一根绳子，这个绳子很粗。从前的绳子多半用麻、用草，草绳就更粗，麻绳比较细一点，草绳确实晚上会误会它是一条蛇。现在的绳子用尼龙、用丝，就很细了。这是佛陀在世的时候，我相信中国跟印度用草绳是最多的，用草绳，见到绳子「误以为蛇」。「蛇非实有」，根本就没蛇，可是怎么样？你误会了，你晚上在黑暗之下的时候看不清楚，以为它是蛇，心里面就有了一个蛇的相，生了恐惧，很少人不怕蛇的，就生恐惧。「此相非实有，但因妄情而现，故曰相无性」。这个蛇的相不是真的，为什么会产生？是你的妄想分别执著而现，所以说相无性。遍法界虚空界森罗万象，就跟这个比喻一样。现相，相非常短暂，你完全不了解真相，你看到是妄相。古时候没有电影，要有电影，我相信释迦牟尼佛一定用这个做比喻。电影我们在银幕上看到这个现相，误以为它是真的，其实是什么一桩事情？其实是一张一张的幻灯片打在银幕上，张张都是不动的。它移动得太快，让你眼睛产生错觉，以为它真有，其实根本就没有。相有没有动作？没有，如如不动。相是不是一样的？不一样，张张不一样，每个念头产生一个相分。你看一弹指，一弹指的时间有三百二十兆个念头，就是一弹指有三百二十兆张的幻灯片，没有一个是相同的。

　　日本江本博士做水实验，我好像是二００四年去访问，参观他的实验室。他告诉我，他做了十年，几十万张画面没有两张相同的。告诉我，我就回应他，我说「不可能有两种相同，你就做一万次、十万次、百万次、千万次、亿万次，找不到一张相同。」他很惊讶，问我：为什么？「念头不相同。」谁的念头？我们自己的念头。如果我们自己念头念念都相同的话，那就好了，为什么？你不老了。你为什么老了？念念不相同你才会衰老，你要是完全相同，人怎么会老！哪有这个道理？为什么会老？因为你想著老，下意识里想老，一年比一年老，一月比一月老，一天比一天老，就这种意识，这是分别执著，分别执著把你的身体变成这个样子。真正搞清楚、搞明白了，把这种分别执著统统放下，你的老化就停止。为什么我们读这个经里面，实报庄严土里面的人不老？他没有分别心，他没有执著心，所以他就不老，就这么个道理。也就是说，他的念头像幻灯片一样，张张都一样的，没有变化；我们是张张都不一样，都有变化，功夫就在此地。他们是真正能够把起心动念、分别执著彻底放下，这生到实报土，实报土是法性身、法性土。寿命多长？三大阿僧只劫不老、不衰、不变，这么长的时间他没有变化。理上讲得通，我们才会相信；不明白这个道理，这是神话，听听而已，不相信；你真搞明白，原来是这么一桩事情，有可能。如果这个幻灯片张张都是一样的，我们看到银幕上的画面就不动了，就不会移动。

　　佛给我们讲的话讲得太多了，我们都会说心现识变，心能现，不会变。识会变，识不能现，它把心所现的给它改变了，识是什么？识就是分别执著，这个道理不能不懂。统统是妄情而现，唯识所变，所以相无性，所有一切现象没有实体。世尊当年在世给我们讲宇宙万有的真相，讲二十二年叫般若。经典里面最大部头的经，《大般若经》六百卷，比《华严》大多了。这六百卷经讲什么？总结真的一句话，「一切相无所有，毕竟空，不可得」，真相。所以菩萨应化在世间随缘妙用，恒顺众生，随喜功德，里面如如不动。为什么？如如不动是不起心、不动念，可以随缘，可以随喜功德。菩萨还差一层，还做不到，菩萨有起心动念，但是菩萨没有分别执著；阿罗汉还有分别，没执著；妄想分别执著统统具足的，六道凡夫。现在这个六道凡夫，妄想分别执著用到了极处，所以大灾难现前。这个极处是向负面去用的，不是正面，向正面就好了。正面是什么？正面是伦理、是道德、是因果，也可以说宗教教育都是正面的。可惜他用的是反方向，造成严重的灾难。真相了解就好了，人就很容易回头；不了解真相很难回头，他有很深很深的执著。

　　「二、生无性。由因缘而生之一切万法，谓之依他起性。」前面遍执完全是错误观念造成的，没有事实。这是讲一切万法怎么生的，所有一切法都是众缘和合而生的，众缘和合就是依他起，依他生起这叫依他起性，唯识学家讲的三性、三无性。「他，即指因缘」，还以前头这个例子来说，「例如绳从麻之因」，麻搓成绳，绳的体是麻，「与它助缘而成」，助缘是人工，人要不去搓它麻不会变成绳，人要把它搓成绳，人是它的助缘。「离妄情而自存」，人把它搓成绳，它有绳的相。「但绳无实性，缘散绳空」，你把那个结打开，麻松了、散掉了，绳就没有了，「故曰生无性」。依他起性跟生无性同时存在的，相无性跟遍计所执性也是同时存在的。也就是从相上来讲，遍计所执性；从性上所讲，相无性；从生起的现相来讲，是依他起性；从相的自性来讲，生无性。

　　「三、胜义无性」，什么叫胜义？胜义是真的，前面两个是假的，完全是你看错了。「胜义者，谓圆成实性，指圆满成就之真实性，亦名法性，亦曰真如」，也叫自性，也叫本性，这真的。「是一切有为法之体性」。有为法就是有生有灭，就是因缘生法，也包括遍计所执的这些法，遍计所执一般讲抽象概念，不是真的，是你从误会、错觉里面产生的现象。这在《百法明门》里面有二十四种，包括我们现在讲的时间、空间，都是属於遍计所执性，是从误会当中产生的，没有实体。法性、真如，这是一切法的性体。「例如绳之实性为麻。圆成实性为绝待之法，离一切相，若见知是麻，则离蛇绳之相，故曰胜义无性」。你把事实真相了解，二边都不著，原先把绳当作蛇，误会了，现在知道原来是绳，绳跟蛇二边都放下，这叫圆成实性。圆满成就，所以真相大白。你了解得很彻底，绳的性是麻，麻的性是纤维，是植物的纤维，一层一层追究下去，那就现在科学讲的，你会发现这个物质是细胞组成，植物的细胞组成的，细胞再分析是原子，再分析是电子，一层一层分析，现在科学家分析最小的量子，真不容易。

　　量子也称为小光子，多大？电子很小，绕著原子核转的电子，一个电子是一百亿个小光子组成的，一个电子把它分析开是一百亿个小光子。大概就是我们佛经里面所说的极微之微，再没法子分，再分就没有了，邻虚尘。这一类的小光子这么小，它具足色受想行识五蕴，因为它有物质现象，就是阿赖耶里面所说的境界相，它有受想行识，一个电子里头有一百亿，这样的微细。可是佛法里面讲得更妙，超乎科学，佛说这样小的小物质里面有宇宙，多大呢？跟遍法界虚空界一样大。自性没大小，自性不是相对的，这里面有宇宙、有大千世界。谁能进去？我们在前面读过，普贤菩萨能进去，在微尘世界里面去见佛闻法。那个微尘世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，这是佛经上讲的真相。这些科学完全没有讲到，科学今天只发现小光子，这是最小的，不能再小。小光子它的基础是意念，这发现了，我们对於科学的发现非常佩服，真了不起。因为这个现象我们一直都怀疑，都没有办法讲得很清楚，看古人注解也不行，也看不清楚。科学这个报告总算把真相揭穿，让我们完全了解了。

　　佛经里面说得更深的意思，我们也都能肯定，无有穷尽。所以中国古人有两句话说，讲性「其大无外，其小无内」。佛经上讲的就是无内，没有内，内里头还有内，你找不到最后那个东西，找不到。这是佛经里面所说的科学。圆成实是绝待之法，它不是相对的，没有对立。小乘须陀洹就开始破我见、破边见，边见就是对立，二边，他没有，自性里头没有边见、没有这个现象。没有远近就是没有空间，没有先后就是没有时间，所以时间跟空间在百法里都是属於不相应行法，完全是抽象概念，没有事实做依据。所以西方极乐世界在哪里？就在此地。中峰禅师讲得好，「此方即是净土，净土即是此方；我心即是弥陀，弥陀即是我心」。这是讲到圆成实，圆满成就的真实性，这叫胜义无性。

　　「无作者，无因缘造作，义同无为。」无作跟无为是一个意思，为是作为，一切法没有因缘造作，这个非常非常难懂。「《华严大疏》曰」，清凉大师说的，「以有所作为，故名有为；有为是无常。无所作为，故名无为；无为即是常也」。常是永恒不变，无所作为，无为是自性，在净土四土里面是常寂光、是实报土。常寂光是真的无作无为，真的。实报庄严土因为他们起心动念、分别执著都断了，可以说他也是无作无为，不过他无始无明的习气没有断尽，他的习气还有一点作用，什么作用？感的作用。因为他有感，常寂光里面的妙觉果位自然就有应，叫反应，你的意念传到他那里，他自然有反应，反应就现相。常寂光里头没有任何现相，反应就现相，他就能够在实报土里面现身。现什么身？法身如来，毗卢遮那如来帮助这些法身菩萨，那个帮助也是无作无为。如果有作有为，他就会堕到十法界去，那就又起分别、起执著。他没有起心动念、没有分别执著，连起心动念都没有，为什么现身？反应。像我们敲鼓，我们敲一下，鼓立刻反应它就响，它没有起心动念，它也没有分别执著。所以常寂光里面妙觉位自然反应，他应实报土的。我们要问，十法界六道众生，乃至於三恶道众生起心动念，自性有没有反应？诸位要知道，自性就是常寂光，就是《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，也叫法性，也叫真如，肯定有反应。

　　释迦牟尼佛当年降生在印度，是不是地球上有些人以真诚恭敬心，求佛出现在世间度化众生？只要有这种人有这个念头，他自然就来了，来给我们做种种示现。确实他没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著！这是我们很不容易懂得的，没法子想像，叫不可思议，你想像不到，完全是自性的反应。确确实实遍法界虚空界他无所不知、无所不能，他用的是自性清净心，他不是用的妄想。我们现在用的是妄心，分别执著用得最多，妄想自己不知道，妄想从来没停过。用妄想分别执著，你是道道地地的六道凡夫。用这种心，能听得懂如来真实义吗？开经偈上讲「愿解如来真实义」，你能听得懂？听不懂，听几十年也听不懂。所以这就难，太难了！怎么才能听懂？印光法师透了信息，实际上教导我们，一分诚敬你听懂一分，二分诚敬你听懂二分，十分诚敬你听懂十分，一百分诚敬你听懂一百分，万分诚敬你就听懂万分，与这个决定成正比例。经摆在面前，每个人看，体会的不一样，意思浅深广狭个个不相同。自己看也不一样，如果我们用自己的诚敬心，现在有个二分、三分，看出二、三分的意思，锲而不舍，愈看愈欢喜，愈看愈恭敬，就愈看愈懂，就这么回事情。

　　我早年在台中跟老师学经教，我们被老师选定的座位排在第一排，面对著他，跟我同桌的周家麟居士，我们两个人坐一张桌子跟老师对面。周家麟写笔记，记得很详细，他写得也很快。我有的时候也写些笔记，被老师看见，下课把我叫到房间里，问我：「你听经时候写什么」？我说；是！「写什么？」写笔记。「你写这干什么？」我说：怕忘记。老师说「没用，专心听，明年的境界就提升，这全用不上了。」我想想有道理，所以我跟他十年，我没有写过笔记，我的笔记本薄薄的一本，大概后头还一大半，前面几页，不准我写。周家麟为什么老师不找他？我们根性不一样，我领悟的能力比周家麟高，周家麟记忆的能力比我强。所以他写笔记，老师不问他，他讲经完全照他笔记讲。我讲经的时候，完全我听懂的地方，我都能深入浅出很流利的说出来，所以听我的东西是很活泼，年年不一样。不要耽误那个时间，真诚恭敬心年年上升、年年增长，没有别的。

　　老师送我四个字，「至诚感通」。他说：我们求什么？要想把东西念好，那做不到的事情，《大藏经》你能从头到尾把它念熟吗？世间法，通出世法，不通世间法，不能讲经。为什么？通出世法契理，不通世间法不契机；世间法通，佛法不通，契机不契理。世出世间法都要通，那可麻烦了。老师举个很简单的例子，世间法《四库全书》，出世间法《大藏经》，你有能力吗？那怎么办？老师教我四个字，「至诚感通」，求感应，也就是一般人讲求佛加持。用什么来求佛？用感，真诚心去感，真诚恭敬到极处。那是什么？那是你自己的真心现前，就是菩提心现前了。菩提心现前，跟佛是一个心，自然就感应，一看就明白，一听就明白。不需要强记，不需要多闻，多闻强记有时候真的造成所知障，造成自己成见，我的看法，我的想法。没有，佛没看法，没他的看法，佛没有他的想法，佛所讲的一切经自然流露的，也就是说他没有通过心意识。心是记忆，我们能记得是心的作用，阿赖耶的作用，分别是第六识，执著是第七识，我们用的是这种心。用这种心求自性里面的真正法，是求不到的，你只能求到世间的，为什么？世间人用这个心，他的东西你能理解。出世间人不用这个心，离心意识，离阿赖耶就是不落印象，永远让你的心清净、平等，觉自然就现前。不用分别就是不用第六识，不用执著就是不用第七识。阿赖耶、末那、意识叫三心，意识跟末那叫二意，第七识叫意根、第六叫意识，叫二意，三心二意，六道众生都用三心二意。不但六道用它，十法界还是用它，你看阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里头全是用的这个。

　　大乘教里面分类是很严格的，只要用心意识统统叫凡夫。所以六道叫内凡，是六道里面的凡夫，四圣法界叫外凡，就是六道之外的，他还是凡夫。为什么？他用心意识，不过他的心意识用得正。为什么？完全听从佛菩萨的教诲，他真的依教奉行，就是没有把它断掉，用得正。所以四圣法界是净土，六道是秽土，四圣法界里面有染净，没有善恶，六道里头有善恶，善恶都是染，都不是清净，清净里头善恶都没有。再提升上去到实报土，连染净都没有，愈上去愈妙，到极乐世界你全看到了。极乐世界好，同居土往生的人即使是同居土下品下生，都得到阿弥陀佛本愿威神加持，第二十愿就讲了，「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了！阿惟越致菩萨，谁？实报土的菩萨，法身菩萨。不是你真正修成的，是阿弥陀佛加持给你，也就是说你虽然不是，但是你的智慧、神通、道力跟法身菩萨没两样，阿弥陀佛真加上了，他的加持你真的得到。也就是祖师大德们教我们的一句话，「摄阿弥陀佛本愿功德为自己的功德」，这句话在极乐世界凡圣同居土来讲，你很清楚、很明白，为什么？个个人都是这样的。他真的把阿弥陀佛功德变成自己的，把阿弥陀佛的智慧变成自己的，阿弥陀佛的神通变成自己的，他真做到。我们这边天天讲阿弥陀佛是加持，我们没接收到，为什么没接收到？我们有障碍，佛光照到我们，我们有妄想分别执著障住它，不让它照。所以虽然佛光普照，我们一点感觉都没有，烦恼障、所知障这两重障碍。烦恼里有无明、有妄想、有执著，诸佛菩萨的光明虽然是普照，我们是丝毫没感觉到，这个可怜。起心动念自以为是，这个错了，真错了！

　　在现前这个环境里面，大家都知道灾难是真的，不是假的。我们从什么地方看？我们从人心看，人心善良不会有灾难，人心不善肯定有灾难。人心普遍，你去看男女老少各行各业，你冷眼去观察他，他们在想什么，他说的是什么，他做的是什么，你就全都明白了。如果他们所想的、所做的，违背伦理，违背道德，违背因果，违背圣贤教诲，那麻烦就大，果报肯定现前。全世界人统统违背了，那就是最大的共业，最大的共业灾难是全球性的，不是局部的，任何局部灾难都会蔓延到全世界。我们今天特别选这部经，选黄念老的注解，我们大家在一起学习，希望能够应对这一次的灾难。在灾难当中，如果我们造作的罪业，我们忏悔，求生极乐世界，临终一念、十念佛都接引，这经上讲得很清楚，只要你肯回头，你真回头。灾难过去了，你还存在这个世间，那你就有任务，灾难过去了，留在这世间人都是好人、都是善人，非常容易教化，你要在这个世间住持正法、教化众生，所以有责任、有使命。果报，真是因果报应丝毫不爽，善有善果，恶有恶报，界限清清楚楚，不能不觉悟，不能不真干。

　　有为是有造作的，就是有生有灭；无为是不生不灭。「《探玄记》曰」，贤首国师作的《六十华严》的注解，大师说「缘所起法，名曰有为」，就是因缘所生起的法，一切法，叫有为法。「无性真理，名曰无为。故知无作、无为，皆真理之异名」。《金刚经》四句偈讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」。哪些是有为法？百法里面除了最后六个无为，前面九十四个全是有为法，有生有灭。你只想到一切法里头有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都叫有为法。只有虚空没有看到它有有为，看不到生灭现象，这是无为法，相似的无为，不是真的无为。真无为只有一个，自性，真如自性是真的无为。明心见性就是见到这个，那是宇宙万事万物的本体，一般人也把它称之为真理，真理确实只有一个没有两个。

　　「又《法事赞》曰：极乐无为涅盘界」。这是赞叹极乐世界，极乐无为它是涅盘界，涅盘是不生不灭。「涅盘为不生不灭，绝一切有为之相，是名无为。离一切有为造作，是名无作。极乐国土举体是一清净句，真实智慧无为法身，故曰无为涅盘界。」这些经文，确实有一定的深度，我们这些年来，有《华严》、《法华》、《楞严》的底子，这些基础，《无量寿经》过去也讲过十遍，这是第十一遍，所以对於这些经教多少都能够体会得一些。尤其是看到近代科学家的报告，跟大乘经典逐渐逐渐都相应。方东美先生早年把佛法介绍给我是哲学，他说佛法是高等哲学，佛经是世间哲学最高峰。我们通过六十年的学习，到今天我们肯定它不但是高等哲学，同时它是高等科学。哲学跟科学上现在不能解决的问题，在佛法上都有。哲学里面的本体到现在没解决，宇宙万有的本体到底是什么？《还源观》上说出「自性清净圆明体」。唯证方知，你没有办法去想像，你想不到，叫不可思议。前面跟诸位报告过，因为它没有现象，你能够想像的一定有现象，你能够观察的也一定有现象，它三种现象都不是，你就没有办法去探测它。它不是物质现象，不是精神现象，也不是自然现象，但是这三种现象都是它变现出来的，妙就妙在此地。佛告诉我们，怎么证得？放下起心动念、分别执著就证得。它无处不在、无时不在，它是一切法的理体，一切法的真理，一切法的本体。

　　「极乐国土举体是一清净句」，这一清净句前面我们念得很多，这都是《往生论》里面的话，天亲菩萨所说的，这个注解昙鸾法师的。极乐世界「真实智慧无为法身」，是阿弥陀佛四十八愿五劫修行，这很长的时间，功德的成就，自然的成就。自然就是无为的，阿弥陀佛并没有想我这个世界要怎样，没想，愿里头有，发愿之后就真干了。怎么干法？就是放下。章嘉大师教给我们看破、放下，放下是止，看破是观，看破也就是明了事实真相，放下一切才跟自性相应，你不放下跟自性不相应，因为自性里什么都没有。所以念佛要求我们要用清净心念，夹杂不行，念佛的时候里面有妄念夹在里头，就把你念佛功夫破坏了；不能怀疑、不能夹杂，这叫净念。怎样能做到？前面讲的，大势至菩萨说的「都摄六根」。都摄六根就是放下万缘，世出世间法统统要放下，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛法为什么要舍？佛法是因缘生法，不是真的，可别当真，你要当真你就错了。佛法从什么因缘来的？因为有世间法，所以才有佛法。就好像人因为生病才有药，人不生病哪来的药？就没有药了。所以它是从世间法相对生出来的，因缘生法。你了解它的性质，它能够帮助你治病，病怎么治好？二边都舍，病就好了。病好了，药也不要了，舍掉，病才真好；病好，天天吃药，不又吃出病出来了。佛法是药，众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门来对治你，烦恼没有了，你再要药就麻烦，你得的重病，比那个烦恼病还难治。所以佛讲得很清楚、很明白。「真实智慧无为法身」，《无量寿经》讲三个真实，其实这三个真实是体相用，真实之际是体，真实智慧是相，真实之利是作用，讲三种真实。无为法身，无为法身是体，故称之为无为涅盘界。

　　「无我。我者，具常一之体，有主宰之用者也。於人身体执有此，谓之人我。於法执有此，谓之法我。」我们先来简单的介绍这几句话，我者，具足（这个具是具足）常一之体，你常常执著这个身为自己。「我」的意思，什么叫我？佛法给它的定义，第一个是主宰的意思，第二个是自在的意思。如果从这个字义来看，我们在身上这两个意思都找不到。但是一般人都执著人这个身体认为是我，在佛经里称这个叫人我执，执著。它从哪里来的？就讲这概念，我这个概念是遍计所执性，我的身体是依他起性，我的一个概念是遍计所执性，不是真的是假的。如果有法，这一切法你执著它是真的，真有这么一回事情，这叫法执。下面说，「然人身者，五蕴之假和合，无常一之我体」。你找这个常、找一找不到。我们这个身，物质的这一部分，这个肉体外面有眼耳鼻舌身五官，里面有五脏六腑这些器官。器官是什么？器官分析全是细胞，细胞再分析就变成分子、变成原子、变成电子，愈分愈细，分到最后就变成小光子，是这么东西聚集在一起变成身体这个相。五蕴之假和合，为什么是假？它会分散，它不能永恒。这个假和合都是念头主宰著你，意念，佛讲的这个话「一切法从心想生」，这个心想就是念头。人随著年龄迈向衰老，为什么会老？到了五、六十岁老了，潜意识里就有老的念头，就一天一天老化，到七十、八十老要死了，他意识念头他有死，所以他就会有灭。如果他根本没有死的念头，他寿命就会很长；他有死的念头，我怎么想能够多活几年，还是死，还是这个念头。年岁老了他就想病，想身体健康还是因为病，跟病脱不了关系，没有一个正常念头，正常的没有这个念头。

　　只有真正修行人晓得这个道理，没这个念头，生老病死念头全没有，健康。是非人我都没有，为什么？假的。这些念头对你决定有害，促成你生死轮回的一种力量，你在六道里头不断去搞生死轮回。所以你要知道这是假和合，不是真的，一定要把它看破，一定要把它放下。放下你得大自在，你身心健康，把身放下那多自在！在佛法里面这称你为圣人，在小乘证得须陀洹果，在大乘，像《华严经》上讲的，你是十信里头初信位菩萨，虽然地位很低，小小圣，三不退里头第一个得到位不退，你绝对不会退堕到凡夫。虽然你没有出六道，你决定不会堕三恶道，只要你把我看破了、放下了。看破，真正了解什么叫做我，我的身体到底是什么，念头到底是什么，都搞清楚、搞明白了，不再执著念头、不再执著身体，你就自在。身体在世间随缘度日，《还源观》上讲得好，「随缘妙用」，妙用是什么？不再执著，那就妙。用什么？用它提升自己的灵性，用它帮助众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，用它来帮助众生，帮助有缘众生。什么叫有缘？他能信就有缘，他真信就有缘；他不信就没缘，没缘不要勉强。不管有缘、没有缘，大家相处一团欢喜这就好。有缘的，他提升了，他会出六道轮回；没有缘的，让他继续再轮回。自己真的要成就，他无论在哪一道你都知道，什么时候可以接受你也晓得，到他缘成熟的时候你自自然然去帮助他，一切都是自然的，没有起心动念，没有分别执著，妙，妙用！

　　「如《止观七》云」，《止观》第七卷，「以无智慧故」，这是真的，无智慧就是你有无明，说得不好听叫迷惑，你迷失了自性，所以无明称为惑。你才会分别执著有我、有法，全是这样造成的，实际上根本就没有。像现在，哪一个人不认为物质是真的？为了生活在争夺资源，资源就是物质。法身菩萨看到：这人冤枉，物质是假的，不是真的。物质的基础是意念，意念好，物质就丰盛，意念坏了，物质也就破坏了，为什么？境随心转。头一个是我们的身体，我们身体如果向不健康方面去想，你的身体一天比一天坏；你能向健康方面去想，你的身体一天比一天好。你对你要有信心，没有信心病痛很容易恶化，有信心就能治好，什么东西给你治好？是你的信心治好的。我早年在美国，有一次得了感冒，在医院医生是中国人，我就给他谈治病这个道理，我说医生把病人治好最重要的，第一个条件是什么？病人对医生有信心，医生对病人有信心，这是第一个条件。第二个，真正治好，应该是百分之七十到八十是心理，病人有健康的心理，我这个病一定会好，不怀疑；如果病人对自己病有怀疑，没有信心，就没有法子治。我这个说法他同意，他说这有道理。这就是佛法讲的「一切法从心想生」。经教里这么多的好东西，世间法里头找不到，天上人间都找不到，十法界里头没有，所以古大德把佛经典称之为宝。宝是什么意思？有宝就能解决问题，能解决我们健康的问题、能解决我们生活的问题、能解决我们生死的问题、能解决我们劫难的问题。今天世界这种变乱，要照佛经上讲，很容易解决，没人相信。很难得美国布莱登说出来这三句话，跟佛经上讲的一样，「弃恶扬善」，就是佛法里讲的断恶修善，「改邪归正、端正心念」，端正心念是佛法讲正知正见，这问题马上就解决了。可是他话说出来，谁肯去做？什么人肯弃恶向善？什么人肯改邪归正？如果大家不肯回头、不相信，这个灾难就不能避免。今天时间到了，我们就学习到此地。


无性无为无我　　（第二集）　　2011/4/11　　澳洲净宗学院（节录自净土大经解演义02-039-0371集）　　档名：29-230-0002

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来源：http://ft.hwadzan.com/dv.php?sn=29-230-0002&lang=zh_CN
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百四十四面第二行，从当中「《止观七》」这里看起：

　　「如《止观七》云：以无智慧故，计言有我。以慧观之，实无有我」，这下面还有四句，「我在何处，头足支节，一一谛观，了不见我。」所以，把这个身体以及能够思惟想像的，执著是我，我的身体、我的思想、我的见解，这都是一种错觉。所以经上讲没有智慧，这个计就是分别，度就是执著，从分别妄想当中产生的一个抽象概念。实际上，无论从物质、从精神都找不到我。所以由智慧观之，这是有智慧的人，前面是讲无智慧，认为有我，有智慧的人他晓得确确实实没有我。下面就举例子，我在何处？如果说头是我，手、足怎么办？头、手、足全是我，那将来成佛你要成多少个佛？这个在逻辑上讲不通。如果像现在科学家分得更细，身体每个支节、每个器官分析成细胞，细胞分析成原子，不断再去分析，现在科学家已经看到量子，一毛一尘之微点。我们在前面读过，这个微点是一个电子的一百亿分之一，也就是一百亿个微点聚在一起成为一个电子。这样小的东西它也具足五蕴色受想行识。这是不是我？不能说是我，要是我的话，这个身体有多少我？真是无数无尽。

　　「又《原人论》曰：形骸之色」，这是色身，物质现象，「思虑之心」，这是第六意识，心理现象，「从无始来，因缘力故」，这因缘两个字重要，因缘力故，「念念生灭，相续无穷」。这几句话我们应该很清楚，我们知道，所有的现象都是一种相似相续相，没有一样是真的。「如水涓涓（前浪去而后浪来），如灯焰焰」，灯放光，「新焰生而旧焰灭」。今天电灯也不例外，前面光明灭了，后面光明就又生起来，都是一种相续相，所以它不是真的，它是假的。「身心假合」，叫假和合，「似一」，好像是一个，一个身体，「似常」，好像它常常存在，实则刹那之际生灭无穷，这个就是弥勒菩萨所说的真相，一秒钟有一千六百兆的生灭，单位是兆。「凡愚不觉」，凡愚是六道凡夫，他们不知道，不了解事实真相，「执之为我。宝此我故」，对我的身心用尽心机去保护它，不要它受到伤害，不要它断灭，「即起贪瞋痴等三毒。三毒击意」，这个击就是攻的意思，攻动意根，「发动身口，造一切业」。这个造业的现象从哪里来的？这几句话讲得很清楚，一切恶业的根源就是贪瞋痴，三毒！里面有三毒在发动，身口意就造业了。意是念头，不善的念头生起来。什么不善的念头？贪瞋痴的念头。

　　诸位要知道，贪瞋痴在末那识里不造业，它有毒性在，它没有缘，必须通过意识，缘就成熟了。意是第六意识，前五识眼耳鼻舌身，这就造业。也就是说，三毒在末那识里它是潜伏，我们叫潜意识，到第六就发作，它就真起作用。所以这个地方这句话说得好，「三毒击意，发动身口，造一切业」。业，有染业、有净业、有善业、有恶业，种类太多，没有法子计算，真的是无量无边无数无尽，为什么？它是念头生的。我们现在很清楚的知道，一弹指三十二亿百千念，它念念相续，永远不能停止。谁不造业？真正不造业的，只有诸佛如来实报庄严土里面的法身菩萨，他们不造业了。为什么？他们把起心动念、分别执著全放下了，所以叫成佛，叫涅盘。十法界里面的众生，包括佛、菩萨，全都在造业，佛、菩萨所造的是净业，净而不染，声闻、缘觉所造的还有染污，为什么？他有分别，没有执著，他有分别，染污的程度轻，不像六道那么严重。六道有情执，所以他有严重的染污，这些我们都必须要晓得。十法界里面的佛，把起心动念放下了，就是无明烦恼断了。起心动念叫无明，自然现象，自性里头没有的，自性本定，惠能大师告诉我们，「何期自性，本无动摇」，这是自性本定。所以实报庄严土里面的人不造业了，他们得到的是性定，就是自性本无动摇，在这个境界里头。这是好境界！我们学佛，终极的目标就是回归自性，净宗里面回归常寂光净土，这才叫究竟圆满。六道里面果报就复杂，差别太大，六道是染业，里面有善恶，善业感三善道，恶业感三恶道。善恶的类别、程度非常复杂，所以果报的差别也就显示出无量无边无尽无数，它是随著念头在转的。也就是佛所说的「一切法从心想生」，「止心一处，无事不办」。

　　这一段是讲的人我，我是正报，法是依报，除了我们自己六根、六识之外都叫依报，是我们生存的环境。依报叫法，总代名词叫法，所以下面说，「再言法者，总为因缘所生，亦无常一之我体」，这叫法无我。我们这个身体能思惟想像的第六意识，我们把它当作心，我心、我身都是因缘所生。外面一切诸法亦如是，也是因缘所生，所以它也是没有常一的我体，就是自体。《大乘义章》第二卷说，「法无性实」，实是真实，意思就是说，法没有真实的自性。它的底下括弧说得很清楚，「一切法皆无实性，故云无我。」这个无我是法无我，前面是人无我；换句话说，我与一切法都是假的，都不是真的。

　　「故《十地经论》曰：无我智有二种」，一是「我空」，二是「法空」，我法俱空，了不可得。释迦牟尼佛当年在世，二十二年讲《般若经》，这是《般若经》研究的主题，这个主题是帮助我们认识宇宙人生的真相，全是假的，不是真的。没有智慧，以为是真的，身体是真的，身外之物也是真的。你看你所执著的，你的财富以为是真的，你的田地以为是真的，你的房屋以为是真的，你的亲朋好友以为是真的，你的事业以为是真的，全错了！什么时候你能够觉悟到那全是假的，佛说「凡所有相，皆是虚妄」。你执著这些东西是真的，把假的误认为是真的，你那个真的自性就迷失，不是真失了，迷了，你看不到。你以为所迷的那些是真实，这是经上所说的可怜悯者，真正的可怜！

　　你自性里头有无尽的智慧、无量的德能相好，统统都显不出来了。说显不出来，这句话含义很深，不容易明了。我们换句话说，自性里面的智慧德相显出来全变质了，不是它本来的样子。本来的样子应当是佛菩萨的报土，实报庄严土，应该是那个样子才对。怎么会现十法界、怎么会现出三途？这个扭曲，扭曲到不像话了，扭曲得太过分了。扭曲到四圣法界还可以，还勉强，扭曲到六道、扭曲到三途那就全错了。今天我们这个世界，是扭曲到三途里面的地狱，你说多苦，多可怜！谁扭曲的？自己，没有任何外力加给你。因果定律里所说，全都是自作自受，怪自己迷失自性。迷失的时间太长，迷得太深，诸佛菩萨、大圣大贤千呼万唤，你都不肯回头，你回不了头来，自以为是。这个在菩萨烦恼里面，最严重的就是疑惑。对圣贤教诲的疑惑、对一切人与物示现的迷惑，真的很难回头！

　　尤其是现代这个时代，我们遗失圣贤教诲应该有两百年了。两百年当中，这些人愈迷愈深，距离性德愈来愈远，造成今天社会动乱跟地球灾变。不但地球灾变，整个太阳系有了变化，银河系有局部产生变化。这不是小事，这是大事。诸佛菩萨、圣贤的教诲还留在这个世间，非常可惜没有人学。有些人学，不得其义趣，也就是说不解其义，不明其道！但是，学总比不学好，阿赖耶里面多少落下种子，来生后世有缘又遇到再学习。所以，为什么佛说成佛要无量劫，原因在此。不是我们失掉人身，来生又作人，不是，没那么容易。一切众生在六道里头随业流转，自己做不了主，随业流转。业是什么？业是你念头。你自己做不了主，念头不定，一会想东，一会想西，善恶混杂，你仔细再去思惟，肯定是善少恶多。烦恼心所二十六个，善心所十一个，《百法明门》里头排列出来的，恶心所比善心所多一倍还要多。所以，学坏很容易，学好非常困难，这个原因就是我们的善心所少，恶心所多，起心动念肯定是恶念多、善念少。对自己都迷惑颠倒，何况对外面境界？这些道理、事实真相，实在说并不难知，就摆在我们面前。

　　如果心清净，这个是求学，无论是世法、是佛法，原理是相通的，要用真心去学、用清净心去学、用智慧心去学，你才能学到。这些话说得容易，做起来难，为什么？没有清净心。一般人的心总是有疑有虑，有疑惑、有顾虑，有贪、有痴。这些东西对我们学习造成致命的伤害，为什么？它障碍我们真性，让我们对所学的产生疑惑，让我们对佛菩萨起疑惑，对古圣先贤起疑惑。疑是菩萨最大的障碍，为什么把疑写在根本烦恼里头？根本烦恼六个，疑是第五个，贪瞋痴慢下头就是疑。不是对普通事情的怀疑，

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对自性怀疑、对法性怀疑、对佛菩萨怀疑、对圣贤怀疑，我们纵然有心去学佛、去求道，都不能成就，一定要破迷开悟你才会有成就。因为圣贤的教诲、佛菩萨的经教是从真心流露出来的，我们自己心不真，就跟它格格不入。展开经卷，字字句句我们都设了障碍物，天天读诵、天天希望，最后是落空，为什么？障碍没除去。

　　所以，佛在经上讲这个「信」字讲得好，「信为道元功德母」。信心是佛道的根源，一切功德之母，就是信心能生一切功德。疑心学佛，可以给人福德，不能给你功德。福德跟功德不一样，福德的果报是你在六道里得到五欲六尘的享受，这个五欲是财色名食睡，你能得到丰足的享受，不能了生死，不能出三界。功德不一样，功德能帮助你成就戒定慧，能帮助你脱离六道轮回、脱离十法界，能帮助你到极乐世界去成佛，那是功德。学佛，对什么是功德、什么是福德，要分得清清楚楚。如何能保持功德？那就是忍辱，忍辱能保持功德。布施能创造功德，它需要忍辱去保持，功德才能起作用，这个作用是什么？开智慧，证妙果，证妙觉的果位。证得万法皆空，《大般若》里所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就是这个地方四个字「我空法空」，真正於我、於法不执著，全放下了。我执放下，烦恼没有了，就我空。法执放下，知见没有了，你才能见如来。见如来就是见性，明心见性、见性成佛，你才得世出世间无与伦比殊胜的功德庄严，你得到。

　　「又《金刚经》曰：通达无我法者，如来说名真是菩萨」，这不是假的，真的，法身大士！通达无我就是证得无我，通达无法就是证得无法。在教下说，彻见诸法实相，人相、法相都包括了，彻见一切法的真实相。如来说名这个人真是菩萨，菩萨是觉悟的人，他真觉悟了，心里面一切时、一切处不执著我，大公无私。不执著我，就是大公无私；不执著法，平等一如，万法平等一如。这个境界常寂光里头有，十法界里头有相似，不是真的，相似就算不错了。

　　再看底下一段，讲四无量心。「大慈大悲喜舍声」，大字贯下去，大喜、大舍。「慈悲喜舍，名四无量心」，慈无量，悲无量，喜舍也皆无量。「能与乐之心也」，希望一切众生得乐，这是佛心，这是真心！一般人看到别人得乐他不欢喜，他有嫉妒心，看到一般人在那里吃苦，他很高兴，他有侥幸心、有好胜心。这些心全是烦恼，而且是很严重的烦恼，障碍我们修学戒定慧。这个东西要不去掉，我们修学功夫怎么得力？有这个东西掺杂在里面，我们诵经的时候，这些杂念掺杂在里头，念佛的时候也掺杂在里头。把平常功夫全都破坏了，功德没有了，剩下来是福德，这个不能不知道。现在在这个世间，几个人用真心？这也包括自己，自己要冷静、要认真去观察，我有没有用真心。对待佛菩萨、对待经教、对待同学、对待老师，有没有用真心？如果没有用真心，果报很苦，很凄惨！在哪里？在三恶道。我虽然没有造三恶道业，我的长辈，长一辈的、长二辈的、长三辈的，他们造了恶业，他们的恶业会影响我们，因为我们跟他们的关系太密切，肯定受影响。既然受影响，你就没有办法脱离果报，善因感善果，恶因感恶报。所以我们在日常生活当中，特别是处在现在这个时代，敢不谨慎吗？还敢造恶业吗？我们知道，也必须要知道，遍法界一切众生起心动念，人人知道。他心里面想些坏事，我知不知道？知道。你知不知道？也知道，没有一个人不知道。为什么？自性是通的，就像互联网一样，阿赖耶也是通的。无论哪个人造什么样的业，这个信息我们立刻都收到，速度快。《还源观》上告诉我们，出生无尽，不管是善念、是恶念，都是出生无尽。

　　我们听话，听佛的话、听经典的话，依教奉行，魔就不能来干扰，烦恼习气是魔，烦恼魔，我们的心才能定得下来。心真的得定，就是三昧现前，一般也不要很长时间，二、三年你就得三昧。三昧要能够累积，肯定开智慧。我第一念心是定的，第二念心也是定的，第三念心也是定的，念念将心止於一处，就生智慧。佛祖千经万论处处指归，不是他有什么过错，我们看不出来，为什么看不出来？糊涂，没智慧，没定功，甚至於展开经卷不耐烦。这种人怎么办？难度！劝他放下，他放不下，求知欲望很强，他怎么肯放下？圣贤人教他一门深入，他怀疑，没有一个好的例子，一门深入、长时薰修的结果他看到了，他没看到，难以相信！这句话把他的前途断送掉了，他不相信。所以学东西没有无师自通的，都是向老师请教、学习奠定基础，往后如果是真精进，锲而不舍，可以超过老师。这就是谚语所说的，「青出於蓝而胜於蓝」，比蓝更美，全从真诚恭敬当中来的，这个不能不知道。

　　我们今天学东西入不进去，主要对它没信心、对它怀疑，没有一点恭敬心，漫不经心在学习，以为是学习了，其实没有。经典里头正确的意思不知道，所理解的是自己意思，不是经里头的真实义，初学的人病在此地。所以初学佛、初学道、初学儒，第一个老师是关键，启蒙的老师，关系你一生！所以在从前，大家庭子弟多，办学，就是私塾。一个家上下人口几百人，一般普通家庭三百人左右，人丁兴旺六、七百人，你说他家小孩多少！我们就说最普通的标准来说，三百人，三百人他的小孩多少？小孩不是一个夫妻养一个小孩，不是的。从前人的观念，多福、多寿、多男女，儿孙愈多愈好，儿孙满堂。所以三百人的大家庭，办个学校很兴旺了，学生至少有五、六十人，开一个班。请老师，谁请？家长，家长大概都是祖父辈的，五、六十岁。那更老的，他退休了，他把家务交给儿子，七十以上养老了，不问家事。真正当家做主的，五、六十岁，所以他也有儿，他也有孙子。请老师那就很用心，要请这些读书人，真正有德行、有学问、有爱心。家长对老师要三跪九叩首这样的大礼，恭恭敬敬请他，让家里面的子弟，这些小孩看到父亲、祖父对待老师这样恭敬，小孩就没话说了，不敢不相信、不敢不听话。所以，尊师重道是父母、家人做出来的，给你看，不是给你讲，讲了你不相信。

　　我们的家就很可怜，大概我出生的时候家就败了，所以父亲要出去谋生，带著母亲、我们兄弟。这就现在的小家庭，我们脱离大家庭，可是还是住在农村。脱离大家庭，依靠亲戚，依靠我姑母，我父亲的姐姐，他们是个大家庭。大家庭有私塾，就是一个家学，家族办的学校，我上学就在他们这个大家庭的私塾。进学堂那天，我父亲带了礼物，送给老师的束修。学堂在祠堂里面，祠堂办学非常理想，传宗接代。祠堂只有春秋祭祀，活动也不过二、三天，平常都空闲著，所以用它来办学，非常理想的地方。在殿堂上，供著有大成至圣先师孔夫子的神位，供一个牌位。上学，老师带著同学，同学观礼，先向孔老夫子行最敬礼，三跪九叩首。拜完孔夫子之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位下面，我父亲带著我向老师行三跪九叩首的礼，两旁边站的是同学观礼。这是教育，教什么？教尊师重道。

　　我们受过这种教育，一辈子不敢轻视老师，所以有这么一点根。到台湾遇到方东美先生、遇到章嘉大师、李炳南老师，就凭这一点尊师重道，老师肯教我，可以说对我特别照顾。原因是什么？原因在对老师、对学业的尊重。印光大师说，你有一分诚敬你能得一分利益，你有十分诚敬你能得十分利益，你有百分诚敬你能得百分利益。我们没有百分，大概二、三十分可能有，老师就很重视了，为什么？其他同学没有，没有我这个恭敬心多。老师知道你能学多少，不是神通、不是感应，完全看你对於课业、对於圣贤、对於老师有几分恭敬心，就知道你能够学到几分。

　　我感谢方东美先生。我尊敬他，我给他写信，自我介绍，希望能在学校里听他的课程，旁听。没想到他给我开特别课，每个星期两个小时在他家里，给我讲哲学概论。一个星期两个小时，八点钟上课，十点钟下课，不容易！为什么？就是那一点诚敬。我跟他非亲非故，只是闻名仰慕，写一封信试试看。接受他这一部哲学概论，把我带到佛门里来。我们最后的一个单元，「佛经哲学」，让我们过去对佛教许许多多的误会完全扫除了，重新认识佛教，认真来学习。如果不是他，这是启蒙的老师，我们根本不可能走到佛教里头。因为在那个年代，我们自己严重错误观念，认为佛教是宗教、是迷信，所以没有意愿去接触它。六十年前的事情！六十年的学习，方老师告诉我的，学佛是人生最高的享受，我得到了。最高享受不是财富、不是地位，是什么？喜乐，欢喜快乐！人一生生活在喜乐当中，不容易的事情。证明了孔老夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，古人讲孔颜之乐，孔子、颜回的乐。他乐从哪里来？学而时习之。我这六十年学而时习之，法喜充满，常生欢喜心，处事待人接物不迷惑，有一点智慧了。这是真正的学问，真是好东西，世间所没有。圣贤、佛菩萨的典籍流通在世间，可惜大家不学，跟我在六十年之前一样，不相信，不学它，错过了机缘。我们真的认识它、了解它，认真学习，所以其乐无穷。这个世间大哲学家谈的话我们听得懂，大科学家的报告我们也听得懂，我们听了，跟佛大乘经典一对比，完全能了解。无论在逆境顺境、善缘恶缘没有不自在的，这真正的学问，古人所谓实学，真实的学问。

　　大乘教里面让你真正了解我空、法空，佛陀当年在世就这个课题讲学二十二年。所以我们要问，释迦佛一生究竟讲了些什么？阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法华八年，你就想到，他用的时间最长，那就是他所要教的最主要的东西，般若智慧。大乘崇尚智慧，戒定是手段，因为心定下来，智慧就生了。怎样心能定下来？那要持戒。所以，定是大乘学习的枢纽，戒是大乘修学的方便，慧是大乘修学的目标。慧一定是从清净心、平等心里面生出来的。如何能在一生当中让你的心永远保持清净、平等，这是功夫，这就是章嘉大师讲的看破、放下。看破是什么？了解事实真相，了解我与诸法都不可得。为什么？因缘所生法，里面没有常、没有一。常跟一在哪里？常跟一在自性里头，自性是真常，自性是一，这个一就是遍法界虚空界是一体。所以，无论是心理现象，我们动个念头，物质现象，诸位要晓得，物质现象的存在完全是波动，它要一不动，物质就没有了，物质现象是个波动现象。物质的波动跟我们念头的波动，这一动，遍法界虚空界全都到了，《还源观》上讲的周遍法界，一动就周遍法界。我们这个身体是个发射器，我们身体细胞的波动，我们思想念头的波动，遍法界虚空界统统收到。你的念头能暪过人吗？不可以，不能。净念、染念、善念、恶念全都知道。

　　我们这个身体同时也是接收器，遍法界虚空界所有一切物质现象、精神现象，他们起心动念我也统统接收到。可是问题，我虽然接收到，我没有感触，这是什么？这就是机器有了故障，不是你没接收到，是有故障，我们没有反应。谁没有故障？法身菩萨没有故障，诸佛如来没有故障，他们全晓得。我们做许多错事情，他怪不怪？不会，为什么不会？一体。就像我们不小心，牙齿咬到舌头，把舌头咬破了，舌头会不会怪牙齿？要不要报仇？不要，为什么？一体。一体里面生的这个爱叫大慈大悲，「同体大悲，无缘大慈」，无缘是没有条件的。诸佛如来、法身菩萨对遍法界虚空界一切众生，情与无情，平等的爱，无条件的爱，凡夫不知道。同体的爱心，所以我们干再错的事情，只要一回头，佛菩萨立刻就出现，就来帮助你，就那么亲切，像父母对子女一样。

　　佛菩萨从来没听说惩罚过人的，没有，人做错事堕到三途，那个三途是自己变现的，自作自受。不是菩萨变的，也不是上帝变的，也不是鬼神变的，与任何都不相干，自己变的。就像你作梦一样，做恶梦一样，你做恶梦谁给你受的？不是外面的力量，自己变的。所以，三途六道统统是自己变现的，天堂，善念变现的，地狱，恶念变现的。离开善恶念头的时候，天堂、地狱统统没有，大乘经里面给我们讲的诸法真相。明了之后，我们就晓得自己应该怎样对自己，纯净纯善就跟佛道相应，要是纯邪纯恶，那就跟地狱相应，全在自己，不在别人，谁都管不了。佛不是用这个来劝我们，不是的，你这样想的话你完全不了解。佛从来没起心动念过，所以根本没有分别执著。佛帮助众生只是把事实真相告诉我们，我们能信、能解就开悟、就觉悟了。

　　佛门里面的学位是真有，但是它不落形象。我们果然能够於世出世间一切法，包括佛法，不执著，你就第一个学位就得到，阿罗汉，你自己就证得。如果再提升，不但不执著，分别心也断了，你第二个学位拿到，菩萨。再往上提升，连起心动念都没有、都放下了，那恭喜你，最高的学位拿到，佛陀。这是佛门三个学位。这个学位是真管用，第一个学位拿到，你脱离六道；第二个学位拿到，你脱离十法界；第三个学位拿到，你脱离实报庄严土，你回归常寂光。常寂光是一，常寂光是常，常是永恒不变。末后这一句，「又《金刚经》曰：通达无我法者，如来说名真是菩萨」，这第二个学位。阿罗汉知道无我，他还执著有法，他认为法有，我没有，法有。菩萨知道法也没有，真菩萨。

　　我们再看下面这一段，「大慈大悲喜舍声，慈悲喜舍，名四无量心」，色界天人就有了。无量，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，天人福报比我们大，古谚语有所谓量大福大。天人的福报大，为什么？他心量大，所以他的福报就大。他们修上品十善、修四无量心，所以生到天道。这个天道不是住在地面上，是空居天。地居天，我们知道，四王天是地居天，忉利天是地居天。忉利天在须弥山顶，夜摩以上这是空居天，它不在地面上，它在空中。兜率天、化乐天、他化自在天，一层比一层殊胜，一层心量比一层大。我们在这个世间，如果真正想得到一生无尽的喜乐，这就是方先生所说的人生最高的享受，四无量心必修的课程，你才能享受、快乐。

　　底下有简单的说明。「慈无量心，能与乐之心也」，对一切众生帮助他们得乐，帮助他们快乐。真正的快乐不是物质的享受，也不是精神生活的享受，那是世间之乐，那是无常的。那个乐不能永远执持，乐要断了，苦就来了，所以佛说，乐为坏苦。佛菩萨给我们的乐是什么？帮助我们开悟，觉悟，觉悟是真乐，对於宇宙人生真相真搞清楚、真搞明白了，那真乐！孔子乐，无论在什么地方你看到他，他都很快乐，没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂。他乐什么？他乐道，天天读圣贤书，天天接近圣贤。颜回是孔子弟子当中物质生活最艰苦的，用现在的话说，他连三餐饭都有问题。可是孔子弟子当中，只有他最快乐，别人都比不上他。他乐什么？孔老夫子所讲的他真听懂了，完全听懂、听明白了。孔子赞叹学生当中这第一个人，可惜短命，三十几岁就走了。我们现在知道、明白了，为什么他能够接受、他能够契入境界？我们相信，他「诚敬」这两个字做到，所有同学都比不上。对圣贤的诚敬、对圣贤教诲的诚敬、对老师的诚敬，他得到了。颜回对待一切人、一切事恭敬真诚，认真负责，谦虚卑下，用佛法讲，贪瞋痴慢疑他全都断掉了，对於圣贤的教诲他怎么会不契入？所以，他的乐是圣贤之乐，与物质、精神不相干。物质、精神之乐都是世俗之乐，他得圣贤之乐。在佛法里面，大乘佛菩萨之乐比孔颜又要高出很多，不能比！有人说，不止一个人说，我听好几个人说，孔子在忉利天，老子比孔子更高。老子说过，「吾有大患，为吾有身」，他说我最大的忧患是我有身体，要没有身体多好。如果从这个境界上来看，老子应该是生在无色界天，没有身体。无色界四层，就是四空天，在哪一层不知道。所以他有这个意思。

　　六道轮回是自己心里变现出来的，不想要这个身体是正确的，绝对正确。这个身体不是好东西，严重的累赘，有这个身体不知道做多少业，真叫冤枉！没这个身体多自在。没有这个身体，自然就有五通，所以天人有五通，鬼神有五通，为什么？他没有这个肉体。有肉体就把这个通障碍住，为什么？你生烦恼，你生贪瞋痴慢，这个能力就失掉。不是真失掉，障碍住了。你只要把障碍去掉，这能力就恢复，就有天眼、天耳、他心、宿命、神足。神足，虚空法界自在往来。有天眼，太高、太低还是见不到，四禅八定才能见到整个六道。如果只有四禅，你的境界上面只达到四禅天，四空天看不到，下面可以看到无间地狱。如果你只有初禅的功夫，你只能看到大梵天，大梵天上面你看不到。所以，这些我们现在多少懂得一些。对待一切众生要帮助他开悟，如果自己没有开悟，你就没有能力帮助他。因为这个不是财力、物力布施的，不是这个。

　　「悲无量心，能拔苦之心也」，看到众生有苦，帮助他离开，这是悲心。慈悲常常连在一起，帮助一切众生离苦得乐，帮助离苦是悲心，帮助得乐是慈心。帮助离苦，如果他在物质生活上太苦，要帮助他一些。帮助又要不能让他生起贪心，那就是帮助他适可而止，他不起贪心。一定还要帮助他觉悟，帮助他觉悟是主，帮助他的生活方面那是辅助的，那不是重要的。所以，拔苦与乐一定要懂得它的真实义，知道自己怎样做法。千万不要误会了，误会，你做得不如法，你做的里头起副作用，那就错了。这是真实智慧，真实利益。

　　「喜无量心」，喜是欢喜，「见人离苦得乐生庆悦之心也」。看到别人离苦、看到别人得乐，欢喜，没有嫉妒、没有障碍。别人做这些事情，我们有能力尽量协助他、帮助他、成就他，不能障碍他。真实帮助离苦得乐，一定要知道是教学。释迦牟尼佛当年在世，示现开悟之后，三十岁开悟就开始教学，七十九岁圆寂，讲经三百余会，说法四十九年。这个行动，是真正的慈悲救济娑婆世界这些苦难众生。如果世世代代我们都能够遵守佛陀的教化，都能把佛陀的教学落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，这是菩萨的行为。社会决定是安定，人民一定是幸福，不会有灾难。所以在过去，历代帝王没有不护法的，知道佛陀教育是宝！真正能帮助我们解决问题，帮助社会的祥和，帮助一切灾难不生，不但是化解，灾难不生。帮助一切人化解业障。觉悟，业障就离开了，业障之存在是不觉悟的缘故。

　　再看最后一个，第四，「舍无量心，如上三心舍之」，慈、悲、喜，舍是什么？不著相，不要执著，那你是真乐，「而心不存著也」。「又怨亲平等」，这是举一个非常明显的例子，你要把那个怨、把那个亲情，怨恨、亲情要放下，这一放下，你的清净心现前，你的平等心现前。清净是阿罗汉，平等是菩萨，你就入菩萨、罗汉的境界，那个里面的乐叫真乐！这就是说，修慈、悲、喜而不执著，就叫舍。要不要修这三样？要修，一切时、一切处决定不能离开，但是不要著相。大乘经上讲得很清楚，著相你修的是人天福报，不著相你修的是无量功德。功德能帮助你境界提升，福德能帮助你福报扩大，你享大福报，你离不开六道轮回，功德能帮助你离开六道轮回，不一样！功德能帮助你超越十法界，帮助你成佛，福德不行。我们就懂得了，修福不执著修福的相，行善不执著行善的相，这就对了。

　　「此四心，普缘一切众生」，普是普遍，没有条件、没有界限、没有分别、没有执著，对一切众生，平等心对一切众生。人能够用这个心生活、处事待人接物，「引无量之福，得无量之果」，所以叫做「四无量心」。你所缘的境界愈大，福就愈大、果也愈大，所谓是量大福大，就是这个道理，这四种都叫无量。人修四无量心著相，慈悲喜舍他都修，但是他著相，著什么相？著我、著法，我法没空，他所得的是六道里面的福报，六道里面的善果，得这个。他心行不善，但是他修慈悲喜舍，能不能得福？能，得大福报。他堕三恶道，心行不善堕三恶道，在三恶道里做鬼王，这大福报。做城隍、做山神、做地神，那个地位非常之高；做阎罗王，在天上做天神，福报大的，都是他前生修的，他前生不修哪来的福？如果他离相，他知道，我、法都不可得，而这些好事他不断，他非常认真，见众生苦难没有不伸出援手的。他能成人之美、能化解人的灾难而不著相，他境界提升了，他会成为阿罗汉、会成为菩萨，往生极乐世界，他成佛了。成佛，那是真实的果报，那是究竟的福德，福慧二足尊。所以四无量心好！应当学习。现在时间到了，我们就学习到此地。

无性无为无我　　（第二集）完


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。