净公上人：八大人觉经讲记卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人：八大人觉经讲记



　　八大人觉经 讲记

　　老法师讲述

　　韩瑛记

　　关於讲经，古来大德们的规矩，在没有讲经文以前，都是依照隋朝智者大师所创立的「五重玄义」，或者贤首宗的「十门开启」，先讲解大意。但是，这种讲解的方法，必须要有充分的时间，可是现在一般讲席的时间都不是很多，因此，大家都以讲经因缘与修学这部经的利益，来代替玄义。至於经文的内容，也只能作极简单的、浅显的，消文释义而已。

　　这部《八大人觉经》，是从修学佛法开始，乃至成就佛果位为止。本经完全是启发我们觉悟世间的一切都是痛苦，而使我们对於佛法能生起信心;并且指示我们要如何去修行，要怎样成就佛道，这是一部对修学佛法，非常重要的经典。而其中的文字很简短，却把修学方法的纲领，说得清清楚楚。像这样简单详明的经典，正契合今日分秒必争的时代，这对於时光宝贵的诸位同修们来说，想要研究佛法，这部经非常适合。所以这部经，值得我们学习的。

　　我们在学习经典以前，必须先要讲解经题。因为经题是一部经的纲领，经文的内容是从经题开展出来的道理，能够了解经题的意义，对於一部经的内容，大致上也就会明了。所以还没有解释经文之前，先要解释经题。

　　对於经题，依照历来讲经的大德们所解释的，大体分为两大部分，就是通题和别题。「佛说八大人觉」六个字是别题;「经」是通题。「通」和「同」字相通，是通於一切的意思。就是佛陀在世所说的一切言教，後来经过佛弟子们结集起来，不论小乘的、大乘的、显教的、密教的，都称做经。凡是圣人所说的道理，留传於後世的，也都可以称为经。所以「经」字，是通於一切经典的，也就是一切经典的通名。

　　「别题」，「别」是别於其他的意思，表示这一部经的经名唯有这一部经可以称呼，其他任何一部经典，都不可以叫做《八大人觉经》。以上是通题与别题的简单介绍。

　　佛一生所说的经很多，但是所立的经题，不外乎七种方式，就是我们平常所说的「七例选题」。有三单式、三复式和具足式三种。首先介绍三单式：

　　第一、单人立题：好比《佛说阿弥陀经》，佛说的「佛」字，是指释迦牟尼佛。释迦牟尼佛和阿弥陀佛都是人，所以叫做单人立题。

　　第二、单法立题：如《大涅盘经》。「大涅盘」是法，所以称单法立题。

　　第三、单喻立题：如《宝积经》。用「宝」作比喻，所以称单喻立题。以上是三单式的介绍。下面再介绍三复式。

　　第一、人法立题：如《地藏王本愿功德经》。「地藏王」是人，「本愿功德」是法，所以称人法立题。

　　第二、人喻立题：如《如来说师子吼经》。「如来」是人，「师子吼」是比喻，所以称人喻立题。

　　第三、法喻立题：如《妙法莲华经》。「妙法」是法，「莲华」是比喻，所以称法喻立题。

　　以上是三复式立题。

　　底下一种是具足式立题：如《大方广佛华严经》。「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻。人法喻都具足，所以称具足式。以上就是佛经的七例选题。

　　现在，我们要学习的这一部《佛说八大人觉经》是属於人法立题。「佛」是人，「八大人觉」是法。下面，我们来介绍本经的经题。

　　首先把《佛说八大人觉经》七个字，分为五段来解释。先说「佛」的意义，「佛」是简称，完全的称呼应当称「佛陀」。因为中国人喜欢简单，所以就把「佛陀」两个字，简略的称为「佛」。佛的意思，翻译中国话，叫做觉者、智者。

　　「觉」是觉悟;「智」是智慧;「者」是人的代名词。合起来说，就是有大智慧、大福德，已经彻底觉悟到宇宙人生真理的人，也就称作佛。但是在这里，是专指释迦牟尼佛。

　　关於「觉」字，还具备了三个意义，就是自觉、觉他、觉行圆满。我们常说，世间人总是活在醉生梦死当中，糊里糊涂的过日子。因为愚痴迷惑而不能觉悟，所以叫做凡夫;而佛之所以被称为觉者，就是因为佛彻底觉悟了宇宙万有的真理，证得人生究竟解脱自在，这在佛法里叫「自觉」。佛把已经证得自在解脱方法，教化广大的众生，使众生也能得到自在解脱。所做的这些事业，在佛法中就是「觉他」。这一种愿意与众生同甘共苦，普济世间的伟大精神，自觉的功夫和觉他的任务，都做到圆满无缺，在佛法里称作「觉行圆满」，也就是成佛。

　　由这里，我们可以知道，佛之所以成佛，是因为具有自觉、觉他、觉行圆满的三种功德而来的。不是随随便便就可以称作佛的。像这样具有三种觉的圣人，是通於十方三世的。所以平常我们在经典里常看到「十方三世一切诸佛」。

　　我们如果也能依照这个方法去修学，做到自利利他，功德圆满的时候，也就成为今世的佛。

　　「说」，就是讲话的意思。有「能说」和「所说」两种意思。「能说」是指能说法的人，但是在这里是专指释迦牟尼佛;「所说」是指佛所说的道理教法，也就是这部《八大人觉经》的义理。把「佛说」两个字合起来讲，这部经是释迦牟尼亲口为我们宣说的，是佛证得无上菩提所说的。真实言语，不是天人、二乘、权教菩萨所说的。

　　在这里，我们应该知道，不单是这部《八大人觉经》是释迦牟尼佛所说的，就是现存在藏经里面的经典，都是释迦牟尼佛为这个世上的众生所说的。在这个世间，如果没有佛的出现，不但没有这部《八大人觉经》，其他任何经典也不会有。因此，我们今天能够学习佛法，完全是佛陀伟大慈悲的赐予，我们必需要好好学习，要上报佛恩，下济众苦，弘法利生，阐扬佛法。

　　「八」是数目，就是经中所讲的八条道理，也就是八种法门。

　　「大人觉」，这里所说的「大人」，是拣别天人、二乘圣者，是指十方一切诸佛、菩萨大人。「觉」是觉悟的意思。合起来说，本经所说的八项事理，不是天人、二乘圣者所能圆满觉悟的，乃是诸佛菩萨大人才能觉悟的，所以叫「大人觉」。

　　刚才说天人、二乘，不能称作大人的原因，就是因为天人慧浅福薄，还没有了生死;二乘人虽然证得圣人果位，但是没有发起利益众生的大菩提心，所以不能称大人;而大菩萨具有大智慧、大福德、大善根，已经觉悟了诸佛所证的无上菩提，所以称之为大人，也就是大菩萨。「大」字也是叹德的意思。本经的体、相、用都大，我们把体、相、用三大做一个简单的介绍：

　　第一、体大：就是我们自心中的真如理体，这个理体是竖穷三际，横遍十方，一切平等，无所不包，无所不容的，也是众生人人本来具有的佛性，所以叫「体大」。

　　第二、相大：「相」，就是德相。我们自性里本来具足无量无边的功德妙相，而这一切功德妙相，都是由性体中显发出来的，所以叫做「相大」。本性所具的功德妙相，是尽虚空、遍法界，就在众生的一念心中，只要能彻底觉悟真如理体，功德妙相，当下就现前，这是显示自性相大的意义。

　　第三、用大：「用」，就是妙用。我们的清净本性，能生起一切世出世间妙用;而这个妙用，是无所不通，无所不达的，也就是称性而起的大用。因为佛具足了万德万能的功德智慧，所以称「大」;如果众生能够证自性中的体、相、用，也就可以称作佛。但是众生迷失了本性具有的三大，妄认地、水、火、风，四大假合为身相，妄认六尘缘影为自心相，这就是众生不能称「大人」的缘故。既然不能称大人，又怎麽能听闻八大人觉经?我们应该知道，众生虽然迷惑，但是本性中，本来具有的体、相、用三大永远存在，从来没有减少一丝一毫，不过就是终日糊里糊涂，随著境界流转，暂时的迷失而已。

　　众生与诸佛菩萨，只是迷惑与觉悟的差别而已。而佛所说的八项事理，就是要我们众生各个都能觉悟，能够觉悟，就是「自觉」。再依照本经里面的八项道理，劝导一切众生，使一切众生都能觉悟，就是「觉他」。自觉和觉他都做到圆满的时候，自然见性而证入佛的果位，这就可以称为「大人」。如果各位同修们，对於本经所说的八项事理，也有所觉悟的话，诸位就有资格称为「大人」;换句话说，如果我们想要成佛的话，非觉悟这八种法门不可。

　　但是，要觉悟这一切事理，必须先求得智慧;有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要从闻、思、修著手。所谓「闻、思、修」三慧，就是我们听闻佛法时，在内心思惟，然後脚踏实地的依教奉行，才能得到真正的智慧;对於佛法的道理，才能彻底的觉悟。

　　「经」字是通题。经也称作「契经」，印度文称作「修多罗」，翻译成中国话，意思就是说「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」。

　　下面介绍「人题」：

　　「人题」就是记载翻译这部经的年代，和翻译人以及他的身分等等。

　　佛教发源地在印度。释迦牟尼佛是印度人，他以印度语言宣讲佛法，经典当然是印度文字，如果要在中国普遍的流通，必须要经过翻译——把印度文翻成中文，才能在中国流通。本经是「後汉沙门安世高译」。

　　「後汉」，是说明翻译这部经的年代。後汉是中国朝代的名称。我国汉朝，就是汉高祖刘邦所开创的天下。刘邦统领中国以後，代代相续，传到一百一十二年的时候，王莽篡位，再经过十五年，刘秀起兵灭了王莽，恢复汉朝。因此，就把王莽篡位以前称作「前汉」，前汉建都在西面的长安，又称西汉。刘秀中兴汉室以後，建都在东面的洛阳，称为东汉，又称「後汉」。而这一部《八大人觉经》就是後汉时候翻译的。

　　「沙门」，是标示翻译者的身分。翻译人是一位出家的沙门，而不是居士。「沙门」是印度出家人的通称，译成中国话叫做「勤息」。「勤」是精勤、勇猛的意思;「息」是止恶的意思。合起来说，就是精勤修习佛法，灭除一切烦恼;也就是勤修戒、定、慧三学，息灭贪、瞋、痴三毒的意思。

　　「安世高」是翻译人的德号，姓「安」，名叫「清」，真实的姓名叫「安清」。这位法师，不是中国人，他是安息国人，以国为姓，是尊重他的人格，和他的国家，所以姓「安」。

　　安息国是在汉朝时代的称呼，唐朝时叫波斯国，就是现在的伊朗。

　　安世高法师的出身不是普通人，他是安息国的王子。当父亲做国王的时候，在宫廷中曾经读过很多书籍，没有出家以前，对世间学问——天文、地理、术数，都有相当深的修养。在他读书的时候，曾经读过一部佛经，受了很大的感动，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是个孝子，父亲生病的时候，因为侍奉父亲，就暂时把出家的念头丢开，一方面侍奉父王，一方面协理国家政治;等到他父王去世後，王子应当继承王位，并且还要守孝三年。在这段期间，感觉到世间的无常，更增加安世高出家的决心。所以等到三年守孝期满，就将王位让给叔父，而出家修道。

　　出家以後，研究佛法，博通三藏;同时，还通达好多国家的语言。根据传记记载，天空飞的鸟类所叫的音声，他也能够听懂。有一次，他和一位同学，在路上行走，听到空中飞鸟的叫声，立刻对他的同学说：「刚才从我们头顶上飞过去的鸟告诉我们，马上会有人送饭来给我们吃。」这位同学听了，以为他是开玩笑，并没有把他讲的话放在心里，走了没有多久，果然有人送饭来给他们吃，这才使那位同学相信，他的确能听懂飞鸟的语言。

　　後来安世高法师，发愿要把佛法传播到中国，就在我国後汉桓帝建和元年(民国前一七六五年即西历一四七年)来到中国洛阳城。从那时开始，一直到後汉灵帝建宁年间，圆寂於会稽，就是现在的浙江。在中国二十多年，他常游化於江浙淮一带，从事翻译经典的工作，他所翻译的经典有二十九部，共计一百七十六卷，而本经也是其中的一部。

　　「译」是翻译。在这里就是将印度的梵文译成我们中国的文字。

　　在还没有正式开始讲经文以前，先简略的介绍关於这一部经的结构。依照我们晋朝道安法师讲经的规矩，把每部经分为三大部分，就是序分、正宗分、流通分。

　　第一、序分：是叙述发起讲这一部经的因缘。

　　第二、正宗分：是真正显示这部经的宗旨要义，最精粹的部分。

　　第三、流通分：是说明如何能使一部经能流传後世，通达十方。

　　现在我们所要学习的这部《八大人觉经》，与普通所讲的经典稍微有点不同。大部分的经典，开头都有「如是我闻」，最後以「信受奉行」来做结束。而本经前面既没有「如是我闻」，後面又没有「信受奉行」，表面上看起来，好像不完备，但实际上也具备三分。开始的几句经文：「为佛弟子，常於昼夜，至心诵念，八大人觉。」就是序分，因为这是本经的总标。从「第一觉悟到第八觉悟」，是这部经的正宗分，也是本经的重点。最後「如此八事......到常住快乐」，是本经的流通分。

　　为佛弟子。常於昼夜。至心诵念。八大人觉。

　　「为佛弟子」的「为」，用白话来说，是「做」的意思。「佛」是指「释迦牟尼佛」。「弟子」两个字，指凡是归依三宝，修学佛法，无论在家、出家，都称为佛弟子。所谓「为佛弟子」就是说，做为一个释迦牟尼佛的弟子。佛有四众弟子，也可以说是二众弟子，这一句经文，进一步讲，是无论在家或者出家学佛的弟子。

　　只要是佛弟子应该「常於昼夜」：「常」是恒常不断的意思;「昼夜」的「昼」是白天，「夜」是晚上。一昼一夜二十四小时，印度当时分为六个时辰，一个时辰等於现在的四个小时。此即印度所谓的昼三时、夜三时，昼夜六时的分法。

　　「至心诵念」的「至心」，就是至诚心。依佛法来说，对於修学佛法要发恒常心，至诚恳切，恒常不断的修行，才能得到真实的法益。「诵」是口诵，离开经本，能够一字一句不含糊的背出来叫「背诵」。「念」，普通说口念，比如念佛、念经，都是用口念。但是这里的「诵念」，重在心念，就是内心要时时刻刻，念念不忘的信受奉行。

　　如果我们每个佛弟子，能够发起真诚恭敬心来学习「八大人觉」，和修持佛菩萨大人所觉悟的八条事理，我们也就可以称为「大人」。

　　第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。

　　前面已经把经题、人题、和序分的经文介绍过了。现在要入正宗分的经文，在此再把序分大概的意思做个交代。序分所讲的是要我们学佛的弟子们，在二六时中，以最至诚、恳切、恭敬，而没有一丝一毫虚伪的心理，对佛法信受奉行，也就是信守佛菩萨大人所觉悟的八条道理。

　　这一段经文，在科判中叫做「无常无我觉」。能够觉悟到宇宙人生的一切法，不论是有为法、无为法，都是无我的;也就是不能独立存在的。心中的想法、行为的造作，都是属於无常而又变异不定的，所以叫「无常无我觉」。

　　第一觉悟所讲的道理很微细、深刻而又彻底，是启示我们要觉悟世间的一切是无常的、苦空、不净而又无我的。这是佛菩萨大人用四念处的道理，劝导我们应该趣向於出世间——常、乐、我、净的境界。

　　「四念处」就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四念处就是第一条所要觉悟的道理。因此，必须先知道这四种观行是对治四种颠倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念处观察修行，就能得到常、乐、我、净——佛的境界。所以这是修学佛法首先要觉悟的法门。

　　现在分句来解释。

　　「第一觉悟」：这个法门，在本经八种法门当中排在第一;也是诸佛菩大人所觉悟的第一条道理。「觉」是觉醒;「悟」是了悟。所谓「觉悟」，就是以理智观察宇宙人生的真理，对於宇宙人生的真理，得到正确而圆满的了解，就是觉悟的意思。

　　「世间无常。国土危脆」：这两句经文是观心无常的无常观。「世」就是三世——过去、现在、未来，迁流不停的意思。「间」是指十方，间隔的意思。在每一个三世，各有十方;每个十方世间，也各有三世。「世间」是对竖与横说的。佛经有云：「竖穷三际，横遍十方。」横竖交罗，互相组织而成，就叫「世间」。现在所说的世间，也可以说是我们依止地球生活的世间。

　　依佛法来说，世间有三种：

　　第一、有情世间：就是指六道众生，生活在大地上的一切动物类。因为这些动物类都有情识，所以称「有情世间」。

　　第二、器世间：就是我们所依止的国土，大自然界一切环境。因为大自然界是运载人类，供给人类使用的，使人类得以守住的器具，所以称「器世间」。

　　第三、知正觉世间：就是诸佛菩萨，出世圣人的境界。以佛法来说，不论有情世界还是器世界，都属於梦幻泡影，演变幻化无常，很不实在的。世间无常的「常」，是常住的意思。假定说，一种东西今天是这样，明天也是这样，永远不变化，才叫做「常」。譬如说佛法，在三千年前，佛所说的道理是这样的，至今还是这样的，一丝一毫也未改变，所以叫做「常法」。

　　「无常」就是说没有一样东西，不是时时刻刻在迁流变化的。以我们生命体来说，也是时时刻刻，刹那不停的产生变化——早晨的生命，绝不是现在的生命。不过这种变化，在我们凡夫来看，是不容易发现。如果人没有变迁的话，为什麽会有年轻与年老呢?只是我们看不到时光的迁流而已。

　　人的一生太快了。如果说，人生几十年在感觉上还是蛮长的，但是仔细的算起来，只有短短的两万五千多天，实在太短了!有句俗话说：「人生七十古来稀。」我们可以用平均七十岁来乘一下。经上说：「人的生命就在呼吸之间。」这句话，佛说的一点也不错，人的生命实在太短暂!有的好朋友或者亲戚，几天不见，突然间听说死了!人的生命，就在呼吸间;如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，这也是无常的证明。

　　佛在经典中开示我们说：「众生的生命体，从出生乃至死亡，在这个过程当中，不止息的演化，而不能永远存在於世间。」这是说有情世界的无常。有情世界的生命体是如此，自然界一切森罗万象，当然也是如此，没有所谓不变的东西存在。而无情的器世界也有坏灭的一天。佛告诉我们：「无情的器世界也有成住坏空，在成住坏空的过程中，不停的变化。」大智度论说：「一切有为的无常，是在刹那生灭不停，因缘和合就生，因缘离散就灭，世间是缘生法，缘生法没有常住不变的。」所以说，不管是有情世界以及器世界，都是无常的。

　　「国土危脆」：「国」就是国界;「土」就是土地。就是依报环境，指一切众生所依住的处所，也是刚才说过的器世间。「危」就是危险不安;「脆」就是脆弱不坚固。广大的器世间，既然有成住坏空，所以在这广大器世间中，所安立的国土，当然也是脆弱不坚固的。「危脆」的「脆」，说明白一点，就像玻璃一样脆弱而不坚固，永远不能常住不灭。

　　就拿我们所居住的国土来说，自有地球国土到现在，已经变了多少遍!拿最浅显的例子来说，台湾常有地震，本来是一条平坦的大道，由於地震，变成四分五裂;甚至於土地陷下去，成为一个大窟窿、大断层，这就是国土危脆的证明。我们中国有句话，更可以证明「国土危脆」的道理，那就是「沧海变桑田」。原来是深不可测的大海，每天由於风浪卷泥沙，经年累月的积聚，经过一段时期，就变成桑田;又本来是一块肥沃的桑田，由於山洪暴发，特殊变化，而成为沧海。台湾在民国四十八年，发生过一次八七水灾，就是这个情形，把良田变成沧海。由以上所说，我们可以证明，世间的确无常，国土的确是脆弱而不坚固。

　　世间所谓「千年房屋，万载树木」，虽然是稀有，但在佛法来说，这一切万事万物，无不是成、住、坏、空四相轮回，没有一法是常住不坏的，当体就是「如幻如化」。就如水中月、空中花，都是幻化无常，危脆而不安稳的。

　　我们更应该知道，佛法为什麽特别说明「世间无常，国土危脆」的道理?就是为了破除众生妄执「常」的心理——就是天长地久的观念。一个人有常住的观念，就会贪求没有止境，希望世间所有的东西，都归我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就难免发生战争，当下就造种种有漏的业因，而受生死轮回的果报。如果我们能依照佛法所说的，了解「生命的无常，就在呼吸之间」，一切万法，都是暂时存在而已，就不会被世间上的名闻利养所诱惑，而盲目的追求，造种种有漏的善恶业，受生死的果报，当下觉悟就能得到自在解脱。

　　以上是说明「无常观」的道理。下面一句是说明「苦空观」。

　　「四大苦空」：这一句是专讲「苦空观」的。因为这四大常在矛盾、冲突、开阖中不停止的演变。所以众生才有生、老、病、死的大苦。既然知道身为众苦的根本，就应该觉悟，不要再被身相所困，不要再执著身体是实有，而生起种种苦恼，能够这样的修观，名为「苦空观」。

　　现在先把四大的意义介绍一下：

　　第一、地大：就是物质的坚固性。凡是属於坚固性的，譬如人身体中的毛发、筋骨、指甲、牙齿都属於地大。

　　第二、水大：就是物质的润湿性。人身体中的脓、血、涎(唾)沫、口水，都是属於水大。

　　第三、火大：就是物质的煖性。人身体中的温度和煖气，都是属於火大。

　　第四、风大：就是物质的动性。人身体中的呼吸以及转流，就是属於风大。

　　无论有情世间、器世间，都是由这四大因素交互组合而成的。但是，此地是专指有情世间说的。假如因为冷、热、燥、湿、风、雨、寒、暑的变化，在彼此间发生矛盾冲突而不调合的时候，必然就会产生种种毛病。平常我们说四大不调，乃至於死亡。所以佛告诉我们，四大组合的生命体，如果有一天不调合就会生病;假定四大中，有一大不合作，人就会死亡。

　　我们学佛的人，如果能用智慧观察这身体是痛苦的根本，而且是虚妄而不实在的，对任何事也就不会太过分执著与计较。这是我们学习佛法必须觉悟的。

　　「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」：这三句是专讲「无我观」的道理。

　　「五阴」就是色、受、想、行、识;有的地方翻译为五蕴。「阴」是盖覆的意思。色、受、想、行、识，这五种阴影，能盖覆我们清净本性，所以称为「五阴」。

　　上面所说的「四大」，专就生命方面讲的。但是，我们一个完整的生命体，不但有血有肉，而且还有精神方面的。简单的说，有情的生命体，是由两大要素组合而成的：一种是精神，就是佛法所说的「心」;再一种是物质，就是佛法中所说的「色」。这里说的「五阴」，就已经包括精神和物质两方面。

　　第一、色阴：指五根接触五尘所起的一切现象。「色」是指色法。

　　第二、受阴：就是领受、接纳外界一切环境的心理作用。

　　第三、想阴：就是想像。取著外界所映入的印象，因而生起的思量分别的心理作用。

　　第四、行阴：就是迁流不停的意思。这是说明我们的心理作用，在想事理的时候，不是想想就了事，而是想了又想，由想念而起分别，念念生灭迁流，造作不停。

　　第五、识阴：有了别的意思。这个「识」就是我们来先去後主人翁的第八识。

　　後面四种属於精神方面。我们的生命体，是四大和五阴和合而成的，并不是实在的东西。

　　「无我」：「我」这个字，是个体和主宰的意思。自己能作主，而不受外界任何环境所动摇，叫做主宰。

　　何谓「五阴无我。生灭变异。虚伪无主」?就是说色、受、想、行、识，五阴的本身，根本没有能主宰的「我」和「我所」一切环境。因为我们的生命体，只是心、色相依和合而成的，时时刻刻在迁流变化，转异不停，虚伪而不真实。

　　生命体是五阴组合的，所以说它「无我」，就是因为在五阴之中，找不出一个真我。如果说这个身体是我，但是身体是属於色法，是由四大和合所成的;四大之中，任何一大也没有真正的我。假如说，四大都是我，那岂不是有四个我?事实上，「我」只能有一个，而不能有四个，这就证明色阴不是我;色阴既然不是我，那麽能看、能听、能嗅、能嚐、能触、能知的六根，是不是我呢?如果说能看的眼根是「我」，其余的五根也应该是我才对，这样就变成六个我。但是我们应该知道，真正能主宰的「我」，只有一个，绝对不是六个。所以不应该妄认六根是我。这麽说起来，在见闻觉知当中，亦找不出一个真正的自我，既然知道我们的身体是四大和五蕴的假合，受、想、行、识，仍然找不出一个真「我」。所以在五阴之中，「我」了不可得，因此，经上说「五阴无我」。

　　我们这个生命体，在一般不了解佛法的人，都把它看成是一个有主宰、有支配力的自我，称自己就是我。依佛法来说，是绝对错误的。

　　「生灭变异。虚伪无主」：五阴假合的生命体，没有实在的自我，本经用「生灭变异，虚伪无主」两句来解释。反过来讲，四大、五阴所成的身体，为什麽说无我呢?就是因为「生灭变异，虚伪无主」的缘故。

　　「生灭」两个字，就是念念迁流不停。「变异」就是变化的意思。能够称为「我」，必须永恒不变才对。但是五阴和合的生命体，随因缘的生灭而生灭，根本就是变化不实的，那里有一个我呢!凡是万事万物有生灭，必然就有变异和毁灭的时候。我们这个无常变幻的身体，看起来虽然很少变化，但是仔细观察，是念念迁流不住，刹那刹那生灭变化。昨天的生命，不是今天的生命;今天的生命，不是明天的生命。因为前後有著生灭变异，故有差别不同。现在的医学家也说，人身体中的细胞生灭不止，经过七年的时间，生命体的细胞便全部更换一次。这也就是有情的生命体，刹那生灭变异的证明。

　　「虚伪无主」的「虚伪」，是虚妄而不真实的意思。这一句就是说明五阴假合的生命体，是虚妄而不真实，在告诉我们生命不能自主。我们应该知道，所谓「自主」，就是自己能够做得了主，能够支配一切，不受任何外力所动，才能说自主。比如说：老、病、死，是人人都不愿意的事情，但是，不要老还是会老;不要病、不要死，还是会病、会死，绝对不能随心所欲。可见得我们对生命不能做主，所以说，五阴是虚假而不能自主。

　　「心是恶源。形为罪薮」：这两句是说不净观的道理。「心是恶源」：是说第六意识心好像水之本源，也是说第六识是万恶之源。恶缘虽然多，但是都因为贪瞋痴三毒烦恼所引起的。我们假若造五逆十恶一定趣向三恶道，无论是三善道或三恶道，都是这个意识心造出来的。然而，众生迷惑，只取著妄想、分别、缘虑为心，不知道这颗心，是生起罪恶的本源，并非是我们的真心——它是一个染污不净的妄识心。

　　「形为罪薮」：「形」是身形，心住在里面，身形是外壳。众生妄认四大为身，所以造恶作恶，都是从妄心、假身所造出来的。简单的说，身形就是聚集一切罪恶的处所。因为这个身体作恶多端，所以说它不净。虽然说「心」是一切罪恶的导演者，但是，真正造成各种罪恶的工具，还要依赖这个身相。举例来说，心里想杀人，只不过心里在想而已，纵然我们想了很久，也造不成杀人的罪恶，因为并没有把人真正的杀死;必定要运用双手拿刀，透过身形的活动，才能确实把一个人杀死，这才构成杀人的罪恶。以此类推，造作所有一切罪恶的工具，都是心的推想，加上身形的活动而造成的。我们这个身心，是集合一切罪恶的大本营，一切罪恶如果没有这个有漏的身心，任何罪恶都不可能造成的。所以说「心是恶源。形为罪薮」。

　　我们要晓得，身心就是指身、口、意三业。众生的三业，能通於恶，也能通於善。如果我们依善法去修行，就生三善道，乃至於成佛果位;如果依染污不净的恶法去造作，就堕三恶道，受无量痛苦。这善恶两条路，由我们学佛的人自己选择。

　　「如是观察。渐离生死」：「如是」是指上面的道理。我们做为一个佛弟子，如果能够依照上面所说的无常、苦空、无我、不净四种观，细细的去谛观、审察，就可以得到。真正的受用，体会到宇宙人生是幻化、虚伪、不实的;是苦空、无常、无我的。因此，就应该依教修行，渐渐远离生死，而得到解脱自在。

　　这一条道理，是要我们了解身心世界都是无常、无我、苦空、不净的。必须放下一切，对一切事理不执著，而依本经的四种观去实地修行，就能断烦恼，了生死。

　　第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。

　　这一条是「常修少欲觉」。这个法门是从上面「无常无我觉」延续而来的。既然已经知道宇宙人生是幻化不实的，对於身心世界，也就不必过分贪求，才能远离四颠倒的现实世界，而达到常、乐、我、净理想的境界。因此，修无常、无我法门之後，还要继续常修少欲的法门。

　　「多欲为苦」的「多欲」，指所求的欲望愈多也就愈痛苦;就是说，世间人的希求、欲望是贪得无厌的。众生所追求的欲望境界虽然很多，但是最主要的不出五种——财、色、名、食、睡——五欲。

　　第一、财欲：就是指世间一切金银财宝。除养身之外的钱财，其他的也是愈多愈好。世间无论男女老幼，对於金银财宝，都会生起贪著、迷恋不舍的心理，所以叫做财欲。

　　第二、色欲：色是色法，是指男女之色，以及世间一切宝物、华屋、美服等种种美好的东西都属於色法。对於这些东西，世人都很贪求，对於自己所喜欢的更是贪求不舍。众生所以不能了生死、出三界，都是为色欲所迷的缘故。所以说，对色欲不能过分贪著。

　　第三、名欲：除了贪色和贪爱财富以外，又去喜欢贪求名誉、地位。更有一种人，认为名誉可以光宗耀祖，显亲荣己，因此，贪求没有止息，所以叫做名欲。

　　第四、食欲：就是贪著种种饮食——山珍海味，甚至於贪食美味佳肴而残杀生命，所以叫饮食欲。

　　第五、睡眠欲：就是整天情识昏昧，昏睡如泥。像这种贪睡眠的，叫睡眠欲。

　　这一句「多欲为苦」，意思是说：众生从无始劫以来，对以上所说的五欲贪求无厌，为了满足物欲的渴求，为了自己的喜爱，就对物欲生起无限的追求，永无止境;得到这个，又想那个;得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多!因为在求取满足欲望的过程中，不一定能称心如意，一旦遭到阻碍，而求不到的时候，就会产生种种的苦恼。所以说「多欲为苦」。

　　「生死疲劳。从贪欲起」：这是说，由贪欲而感受到无穷尽的痛苦。这些痛苦，都是由於追求五欲而造种种罪业，使我们在生死苦海中，生生死死，相继不断的奔波，没有停止过。众生所以会在生死道上疲劳奔波，简单的说，就是由於贪求五欲而来的。佛在经典上也曾经告诉我们说：「贪欲为生死的根本。」贪欲就是使我们众生有生死疲劳的原因，如果我们要想了生死，一定要远离贪欲，无作无为。在生活的环境上，随遇而安，不要贪得无厌，才能得到真正的解脱自在。

　　「少欲无为。身心自在」：这是教导我们对治多欲的方法。「少欲」就是对世间的五欲之乐，不要过多的追求，最好不再去追求。「无为」就是无作无为的意思。这是自然的道理，拿六尘与六根来说，既然不贪著六尘，六根自然脱离六尘，远离六尘，所以自然有「无为」之乐，没有苦恼。再简单的说，「少欲」就是外无所贪;「无为」就是内无所求。内外既然都不贪求，无所作为，自然得到逍遥自在，再也不会被五欲牵扯在生死苦海里。

　　「身心自在」是说自在之乐。身能进退没有障碍，叫身自在;心能离开烦恼的系缚，叫心自在。也就是说，能离开生、老、病、死叫身自在;如果能除掉生、住、异、灭就是心自在。

　　经里面说：「少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏;触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅盘。」少欲既能生诸功德，无欲更能受无尽利益。简单的说，九法界众生都是有作有为，唯有佛一人，才是无所作无所为，才能称得上真正的解脱自在。

　　第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。

　　这一条是「知足守道觉」。佛说过常修少欲的法门之後，再继续宣讲「知足守道」的道理。因为贪欲的心没有厌足，必然就有痛苦，而受生死轮回的果报。因此，要我们觉悟「贪欲是生死的根本」，而修学「知足守道」的法门，以对治贪欲的增长。这个法门所要觉悟的，不外乎知足与不知足的差别。前三句是指凡夫不知满足;後四句是指菩萨能知足。

　　「心无厌足」的「心」，是指一般凡夫欲望的心理;也就是说，贪欲没有止境，必然造作无量无边的罪恶。有了罪业，一定要受生死轮回的痛苦。所以一心贪求无厌，那只有走上罪恶的途径，种下地狱的种子。

　　「惟得多求」：我们应该知道，贪求无厌是众生受苦的根本。众生误认缘虑心为自己的真心，把苦当作快乐，好像秋天的飞蛾盲目的向灯火飞扑，从苦入苦而不自知，颠倒之至!众生多求不止，增长罪恶，贪求之心，好像大海一样没有边际。所以「心无厌足，惟得多求」的人，後果是使自己陷在罪恶的深渊里，愈陷愈深，永远不能自拔。

　　「增长罪恶」：世间的贫穷和富贵，虽然在物质上有好坏的差别，但是富有的人，也只能吃一分，住一分，其余的就没有办法消受。可是人的欲望就是没有止境，才会造成种种罪业，到临命终时，生前辛辛苦苦所求的一切，一点儿也带不去，只有所造的罪业，非常坚固的藏在八识田中，由业力牵引，受生死的果报。所以佛法有句话说：「万般带不去，唯有业随身。」这是多麽可怕的事情，我们学佛的人应该要谨慎。

　　以上说明众生不知足的过患，诸位对於这些过患，要时时警惕，不要受它的害，我们应该学习菩萨的行业，以菩萨的行业做榜样来修学。

　　「菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业」这就是菩萨的行业。

　　「菩萨不尔」：「菩萨」就是觉悟的有情众生。凡是上求佛道，下化众生，能发菩提心而行菩萨行的人，就称为菩萨。这里说，发心的菩萨，不像贪得无厌的凡夫。因为菩萨是以利他为宗旨，而时常要以自己所有的布施给别人;对於世间一切东西，视为身外之物，根本就不看重，当然不会去多求而造罪业，所以菩萨也就不会像凡夫那样的增长一切罪恶。

　　「常念知足」：菩萨对於现前的生活，常常思念知足;纵然过著淡泊的生活，感到非常的满足。遗教经说：「不知足的人，虽然很富有，而仍然以为贫;知道满足的人，虽然很贫穷，而以为是很富有。知足的人虽然睡在地上，也是非常安乐;不知足的人，虽处天堂，还是感到不称意。」这就是菩萨和凡夫不同的道理。

　　「安贫守道」：一个行菩萨道的人，绝对没有贪欲，而且在贫穷困苦中过生活，也绝不怨天尤人，不因为贫穷而妨碍自己的修道，甚至於愈在困苦中，愈是守道清净，真正能做到「人穷志不穷」，这才是真正的安贫守道，人格不穷，就非常的高尚而富有。在人生的旅途上，能安於贫穷而不为贫穷所困，确实是难能可贵的。孔子的弟子颜回，就是一个好榜样。颜回虽然住在最简陋的小巷子，一箪食、一瓢饮，别人看见，感觉他太苦了，但是颜回却感觉很快乐。因为他内心充实、满足，一心向道。所以他的生活过得很有乐趣，这才是真正的富有。佛法说：「有道德，有智慧，才是无价之宝;道不穷，才是真正的不穷。」这一切都是知足的利益，值得我们效法。

　　「惟慧是业」：常念知足的菩萨，为求取无上清净的智慧和度化一切众生的事业，他能於淡泊中，过著清贫的生活，依靠「智慧」修习一切道业。「智慧」对於一个学佛的人的确很重要。无论在断烦恼、证菩提的过程中，自利利他的道路上，只要有智慧作先导，绝对没有阻碍，可以勇往前进。有了智慧，对於事理能够获得正确的认识，就是化导众生，也能做到圆满与成功，同时更能够破除无始劫以来深厚的烦恼习气。由此可见，不论自证化他，都需要智慧才能做到究竟圆满的功德。若具足圆满的功德，就叫做「大富有」;如果不具备功德，就是「贫困」。

　　归纳起来说：对於身外之物追求无厌的人，是会增长无边罪恶的，受生死轮回的果报。菩萨常念知足，具足一切功德，遵守清净的佛道，所求的是智慧德业，所作的是度众生的事业。我们修学佛法的人，不应该和不懂佛法的人一样，只求物质的享受，而应该求取道业法财——永不散失的信、进、戒、惭愧、闻、舍、定慧七圣财，才是真正的大富翁。

　　第四觉知。懈怠堕落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。

　　这个法门叫做「常行精进觉」。这个法门最主要的，就是讲懈怠与精进的得失。开头第一句是说明懈怠的过患，下面四句是说明精进的利益。前面我们说过行菩萨道的人，既然是以求智慧和度化众生为事业，菩萨的慧业绝不是侥幸得来的，是需要从精进不懈中求来的。所以如要驱除懈怠，一定要实行精进求得智慧。

　　「懈怠堕落」：「懈」是一个人身体颓废松懈;「怠」是精神懒散而不能集中。「堕落」就是从上往下落，而不向上的意思。这是说，学佛的人，如果时常身体颓废，精神放逸而不集中，必然就会堕落，想要再上进是很难的事。对於上求下化的功德，自利利他的事业，自然完全失去兴趣，不想精进。甚至於对一切有利益众生的事情都不去做，这是一切恶道的根本，也是懈怠的过失。

　　「懈怠」是二十随烦恼中的八大随烦恼之一，它的特徵，就是精神不振，意志消沉，昏昏沉沉毫无进取心和责任心，整天非吃即睡，甚至於虚度一生的光阴。我们众生有这种烦恼，是从身见生起的，因为太爱惜自己的身体，细说也就是我见过重。所以稍微劳动，就怕辛苦，惟恐损坏身体。例如我们学佛的人，参禅怕腿痛，学教怕伤脑筋，念佛怕口乾，这些都是由身见而生起的烦恼，障碍我们精进修道。所以懈怠的人，绝不能成办大事。经上说：「懈怠是一切行门的累赘，在家人如果懈怠，连衣食都不能供给，事业更不必说;出家人如果懈怠，就不能出离生死之苦。」由这里可以知道，懈怠的过失，也就是堕落三途的业因。总而言之，一个人如果懈怠、放逸的话，无论是士、农、工、商，都不可能有成就。举个最浅显的例子来说，世间很多是因为懈怠沦落为乞丐的，也有富贵的人，因为懈怠而变成贫乏的人7这都是因为懈怠堕落而造成的。学佛的人，那更不能懈怠，必须觉悟懈怠的过患，应该时刻注意自己的行为，如果有懈怠的坏习气，要约束自己改正，远离懈怠，才不妨碍我们的进修。用什麽方法来对治懈怠呢?

　　「常行精进」：纯一不杂叫精;勤而不退叫进。对於一切善法，能够勇猛不退，精进不息，努力去做，叫做「常行精进」。「精进」就是对治懈怠最好的方法。我们对於修学佛法或者是对一切善事，必须提起精神，立定脚根，有百折不回的毅力，才能圆满成功。俗话说：「有志者，事竟成。」所以必须常行精进。精进最主要的就是要「专」、要「纯」。比如说，对於自己所修的法门，要专一而不可复杂。修净土法门就一门深入，如果三心二意，一下子修净土，一下子修禅宗，那决定不可能有成就的。我们应当知道，如来所说的三藏十二部分教，虽然有八万四千法门之多，无非是应机施教，门门都可以达到清凉地。原则上，还是必须「精」进，才能得到利益。经上说：「方便有多门，归元无二路。」总而言之，对於自己所修的法门，一定要专一，并且要精进而不懈怠，才可以称得上常行精进。如果一曝十寒;那是不可能有所成就的。

　　精进是六度里面的一条，菩萨修习一切梵行，成就道业，或者是教化众生的事业，都是以精进的力量推动，而完成使命。然而精进的可贵，就是要有恒常心。古大德说：「勇猛心易发，恒常心难持。」由此可知，虽然精进，更重要的是恒常心。任何事业，只要有恒常心，不断的精进努力去做，没有不成功的。遗教经说：「譬如小小水长流，则能穿石。」这就是说，水滴虽小，如果不断的流，也能把坚硬的石头穿通。又所谓：「天下无难事，只怕有心人。」只要我们发心，一直往前去做，世出世间的一切事业，都能成就。不过佛法所说的精进，是专指努力修善方面所说的，不能用於作恶。假定用於作恶方面，而且日夜不断的去实行恶法，不但善法不能精进，反而增长恶法，最後一定堕入三途。诸位要了解这一点，我们能明白对善法精进的道理以後，就得发起精进心，努力向善的方面去做，不论环境上有多大压力，不管前途有多少障碍，一定要奋勇直前，不达到目的绝不停止，这完全是精进的力量，有了精进的力量，才能断烦恼、出三界、了生死。

　　「破烦恼恶」：「烦恼」的「烦」是昏扰，「恼」是扰乱。烦恼都是由於贪、瞋、痴三毒的扰乱，扰乱身心不得安定，凡是逼迫身心痛苦的，都叫做烦恼。依佛法来说，众生的烦恼有八万四千之多，而大乘惟识学说有六种根本烦恼，和二十随烦恼，而且从贪、瞋、痴三毒烦恼可以开展出来无量无边的烦恼。烦恼在有情众生身心中，属於潜在的恶势力，时常扰乱我们的身心，它能诱惑我们造种种的恶业。所以世间许多的罪恶，都是由於身心烦恼加上外界的诱惑、扰乱，在昏沉迷惑的情况下造成的。如果我们要得到身心清净，不造一切罪恶，唯有常行精进，来打破烦恼，烦恼一天不破，就一天不能觉悟。但是，我们从无始劫以来，烦恼就跟随著我们，烦恼的恶势力极为深厚，若没有大勇猛的精进力量，是不可能扑灭的，能摧毁烦恼，身心才能得到自在，才能了知烦恼会杀害我们的法身慧命，使我们沉沦三界六道不能出离。我们修学佛法，运用智慧光明和精进的力量，破除一切烦恼的恶法。因为智慧的光明，能照破黑暗的烦恼。维摩诘经说：「以智慧剑，破烦恼贼。」所以说破烦恼恶必须要有智慧。

　　「摧伏四魔。出阴界狱」：「魔」梵语叫「魔罗」，翻译中文叫「杀者」，又名「夺命」。它能损害善法，杀夺众生慧命。智度论说：「夺慧命，坏道法，伤功德善本，常行放逸而害自身，是名为『魔』」。依佛法来说，魔有四种：

　　第一、「烦恼魔」：就是贪欲等烦恼，能扰害我们身心不得安定。修行人最主要的是身心安定，有了烦恼就不能自主，它会引诱我们的心向外奔驰，使我们对正法懒惰懈怠，不能如法修行，所以叫烦恼魔。

　　第二、「五阴魔」：就是组织生命的色、受、想、行、识五种阴魔。通常我们叫做五蕴，就是我们身心生命体的要素，这个生命身体，本来是我们修学的最好工具，但是，因为我们不会好好的运用，不但不能使善业增进，反而成为制造罪恶的工具。因为众生日夜贪求五欲的享受，因此，障碍我们修行正道，所以称为五阴魔。

　　第三、「死魔」：就是无常魔，它能断人命根。我们发心学佛，希望一生成就，但是刚刚修学上轨道的时候，无常来临，使我们道业未成，已经断送命根。实在是修行人极大的魔障!譬如说，一个人死了以後，能够再换一个新面目来到世间，就算生在人道，是否还能闻到佛法?谁也没有把握。由此可知，死魔真是修行人最大的障碍，而唯一对治的办法，就是勇猛精进不懈怠。就像佛陀开示我们，掌握今生，在这一生成就了生死大事，自己的生死自己主宰，就能得真正的大自在。

　　第四、「天魔」：就是欲界大自在天的魔王，他能破坏我们的善法。三界内众生如果信了邪魔外道，就是魔王的眷属，魔王就生生世世牵著我们的鼻子走。发心修学佛法的人，当我们修持有了相当的成就，即将了生死的时候，天魔必定就来扰乱，使我们不能精进修行道业，这就是天魔。

　　「出阴界狱」的「阴」，就是五阴，前面已经说过。「界」就是十八界，是眼、耳、鼻、舌、身、意——六根，色、声、香、味、触、法是属於六尘，六识也是色、声、香、味、触、法。合起来就是十八界。「界」是界别、界限。因为诸法，法性各有差别，各个不同。比如眼睛只能看不能听;耳朵只能听不能看，......，六根各有所司，各不相涉。色尘只是色，绝不干涉声尘;声尘就是声，也绝不干涉色尘。人们从早到晚，从生到死，一举一动，没有一时一刻不在五阴十八界里面生活的。它们动作的善恶，可以使人升沉，它们动作的结果，可以带给人们苦和乐，人们生死轮回，辗转六道，都是五阴十八界在背後操纵。所以这个阴界好像牢狱，菩萨努力精进，破烦恼恶，摧伏四魔，然後出离这个阴界牢狱之苦。

　　修行人经常有这四种魔的扰乱，一定要把它摧毁降伏，才能解脱自在。所以要以最大的努力，勇猛精进力才能破烦恼恶，摧伏四魔，断诸尘累，出阴界的牢狱，才能了生脱死，解脱自在。

　　如果懈怠而不努力用功，是会堕落的。所以修学佛法的人，必须不断的精进，惟有以精进才能对治懈怠，才能破除种种烦恼恶法，摧伏一切魔障，出三界，了脱生死。

　　第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。

　　首先我们要了解一下，本经所说的诸佛菩萨大人，所觉悟的八种事理当中，从第一条到第四条所觉悟的道理，可以说是偏重於自利方面;从第五条到第八条的四种觉悟，可以说偏重於利他方面。无论大、小乘佛法所说的自利或者利他，实际上是分不开的。因为小乘的自利中，也含有利他的道理在内;而大乘的利他，也必须先自利而後利他。所以说，自利利他是分不开的。

　　现在解释「多闻智慧觉」：这个法门所要觉悟的，是讲有关於众生生死的根本和来源。众生与佛是没有分别的，众生之所以为众生，就是有生生死死的业报现象。佛经讲：「无明为父，贪爱为母。」因为有这种愚痴的业因，所以才受生死流转的痛苦。

　　「愚痴生死」：所谓「愚痴」，就是无明，就是不了解诸法的真实道理，因而妄想执著世间一切都是实有的。於是迷昧因果，而不知有情世间和器世间，都是由业力所感召的，是众缘和合所生的，人生因而迷惑不觉悟，所以说无明。如果把「愚痴」两个字分开来解释，愚——就是闇昧无知;痴——就是不辨是非道理。由於事理认识不清，愚痴闇昧造作恶业的因，而感受生死的果报;所以轮回六道，生生死死，旷劫轮回永不休止，永远得不到解脱。所以说「愚痴生死」。

　　「菩萨常念。广学多闻。增长智慧」：「广学多闻」是对学问要多学多求，包括世间法在内，凡是世出世间一切善法，都要博学多闻。

　　这里所说的「博学多闻」，完全指修学佛法说的。菩萨知道众生在生死苦海中流转，是由於愚痴无明而来，如要跳出生死的苦海，惟一的办法就是破除无明黑暗。要破无明最主要的工具，就是要有智慧。「智」是有选择判断的能力;「慧」是有判别善恶邪正的功用。能够通达世间一切事理叫做智慧。智慧能度愚痴，智慧好比光明，愚痴好比黑暗，黑暗与光明绝对不能共存的。所以菩萨就常常思念，要怎样广学多闻，以便增长自己的智慧。佛告诉我们，要增长智慧，必须要广学多闻。

　　发心的菩萨，无论是为自己了生死，或者度众生，都必须有广博的学问和智慧。维摩经上说：「多闻是道场，多闻是行政。」普贤十大愿王的「常随佛学」，都是提示我们多亲近十方诸佛，及诸大善知识，广学多闻清净庄严的正法，以便自利利他，才能趣入佛乘。所以修学佛法的人，绝不能孤陋寡闻，如果孤陋寡闻的话，就不能破除愚痴，而证得清净智慧和成就无碍辩才。

　　「成就辩才」有四种：

　　第一、「法无碍辩才」：对於一切万法的名相分别无碍，是法无碍辩才。

　　第二、「义无碍辩才」：对於一切法的道理，能明了通达，叫义无碍辩才。

　　第三、「辞无碍辩才」：言辞辩说无碍，能使人人都了解，是辞无碍辩才。

　　第四、「乐说无碍辩才」：对於佛教的道理，能够随顺众生的根机，很乐意为众生说法，是乐说无碍辩才。

　　这里是说，从广学多闻中，增长自己的智慧，不但可以了解佛法的真实义，而且可以成就无碍辩才，宣说如来的正法，教化一切所应该度化的众生。因为没有智慧和辩才，说法度众生，

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不能引人入胜;度众必须还要善巧方便，言词通畅，应机说法。因此，我们要成就无碍辩才，度化众生，就要多学习世出世间的知识，说法一定能自在无碍。

　　「教化一切。悉以大乐」：「教化」就是教导劝化，教人化恶为善，破迷开悟。「乐」就是快乐，所谓「大乐」，就是出世间的快乐，是无上菩提觉法乐、无上涅盘寂静乐。

　　这两句经文的意思是从上面接下来的，就是说一个修学佛法的人，成就无碍辩才以後，就应当说法教化一切众生，使一切众生去恶向善，都能得到无上菩提涅盘的大乐。

　　总结以上说明，就是一个真正发心的菩萨，一定是自利而又利益众生，但是众生根性不同，当要教化的时候，一定要善巧方便的去度化他们。教化众生，必须具备「广学多闻」、「增长智慧」、「成就辩才」这些条件，然後才能应机施教，使一切众生得到无上的快乐。

　　第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人。

　　这一个法门叫「布施平等觉」，也是诸佛菩萨所觉悟的道理，我们学佛的人更应该学习。

　　「贫苦多怨。横结恶缘」：「贫」就是贫乏，缺乏财物、衣服、饮食一切物资叫做贫;「苦」就是逼迫的意思。由於无衣、无食，所被饥寒逼迫而受痛苦。因为贫穷困苦，到忍无可忍的地步，就生起种种的怨恨心——怨天怨地，怨父母没留遗产，怨妻子儿女给他拖累，怨师长、亲戚不肯提拔，并且怨恨朋友邻里不与周济。像这种怨天尤人的心理，就叫做「贫苦多怨」。

　　「贫苦多怨」最容易「横结恶缘」。因为贫苦的环境，怨恨的念头积聚於心，怨气冲天而不能自主的时候，就会产生种种不顺人情的举动，不是张三不对，就是李四不好，由怨恨而生瞋恚，所以在态度上，变成骄横无礼，因而造作一切恶业的因。有比自己强的人，会生嫉妒;由於嫉妒而失去理智，对待一切人，都有不满的恶意，或者不顾一切，强辞夺理，为非作歹，於是种下恶趣(三恶道)的业因，而受流转恶趣(三恶道)的果报，不得出离。

　　人生在世，各有所因，各有所缘，富、贵、贫、贱是有前因後果的。前世造悭贪的业因，必然就感受贫困的果报，根本不必怨天尤人。如果贫苦的人，能够了解因果的道理，就不会多怨，而且还会一心向善。贫苦的人只要努力勤劳去做，没有不成功的。俗话说：「人穷志不穷。」所以有多少富绅商贾，都是从艰难困苦中奋斗出来的，这才是真正的有志气。佛法中说：贫、富、贵、贱，都是与前世因果有关系。不应该怨天尤人，横结恶缘。无论环境如何贫穷困苦，只要能安分守己，奋发有为，又能尽力修善，与一切众生多结善缘，勤劳努力，前途绝对是光明的。至於「广结善缘」，是说与人相处，应该互相尊敬对方，互相帮助，共同维护社会的安宁，造福人群，使每一个人都能过著良好的生活。

　　「菩萨布施。等念怨亲」：是说明菩萨和众生不同的地方。凡夫因贫穷而常常与人横结恶缘，这不是解决贫苦的办法，所以菩萨就实践布施行门，布施一切众生，而不分怨亲，一律平等的惠施。布施有三种：

　　第一、财施：就是以钱财和物品布施给别人。

　　第二、法施：就是对人说种种法，包括世出世间法。持菩萨戒的人，如果有人来求佛法，不为人说一句一偈，这是犯戒的，因为菩萨就是上求佛道，下化众生。再者，能为人解说不明了的道理，也称作法施(法布施)。

　　第三、无畏施：就是安慰救护一切众生，使他人离开危险恐惧。

　　「等念怨亲」的「等念」，就是心念平等而不生分别;「怨亲」，害我者称为「怨」，爱我者称为「亲」。这是说，发心行布施的菩萨，不但深深了解上面所说的贫穷多怨的情形，而且胸襟开阔，没有人我之见，所以才没有怨亲的分别，而实行布施一切众生——用自己所有的财力、物力，以平等心布施给需要的人，使他们得到真实的受用。菩萨度化众生，以布施为第一殊胜的法门，在六度、四摄法中，都以布施排行第一，这是表示一切行门，必须从布施下手，凡是能做到扶危济贫、急公好义，就是菩萨大无畏的精神。我们学佛的人，应该学习菩萨的胸襟、行为，能有一分力量，就做一分，尽自己的能力，去帮助别人，并且能怨亲平等。

　　「不念旧恶。不憎恶人」：「不念」就是不记念;「旧恶」是过去曾经有的恶缘。「不憎」就是不憎恨;「恶人」就是为非作歹的人。这里是说，菩萨以大悲心为体，因为众生的痛苦，而生大悲心，对待一切众生，没有怨家与亲人的分别，一律给予平等的惠施，而且所要度化的众生，即使是过去曾经有恶缘的仇人怨家，也不记挂他们的旧恶，更不起憎恨心，用以德报怨的心去度化他们，使这些不善良的恶人，在佛法中，得到佛法的利益，而能改过向善。尤其菩萨可怜他们的愚痴，所以在菩萨的眼里，这些作恶的众生，都不是他们自己故意要做的，而是受无明烦恼的趋使，控制不了自己，才为非作歹，才造出无量无边的罪恶，我们怎麽忍心去憎恨他、讨厌他呢!

　　要晓得一个人不可能没有过错。书上说：「人非圣贤，孰能无过。」只要知过能改，就应该好好地善待他们，以慈悲心去劝导他们，使他们走向光明的大道，有改过自新的机会，不应该再记恨他们过去的罪恶。所以书上又说：「知过能改，善莫大焉。」常言道「浪子回头金不换」，都是说明知过能改的可贵。佛法说：「忏悔即清净。」如果能至诚恭敬的礼佛，就能忏除业障。我们学佛的人，一定要学菩萨的心胸，不记恨恶人，多宽恕别人。世间法也说：「宽恕别人是美德。」能这样做，也就是当前大慈大悲的菩萨。

　　这一段的大意是：因为贫苦而产生怨天尤人的心理，因此与众生横结恶缘，而造了恶业的因。菩萨觉悟到「因果循环」的道理，於是就实行布施——怨亲等施，使一切众生，获得惠施的利益;更不记念人过去的旧恶，也不憎恨现在作恶的人，以平等心对待一切众生。以上就是第六「布施平等觉」。

　　第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。

　　第七觉悟叫「出家梵行觉」。说明真正发心出家的利益。

　　「五欲过患」的「五欲」，除了财、色、名、食、睡而外，还有色、声、香、味、触五尘。「尘」就是尘俗，五尘的本身就是恶法;其中的「触」比起财、色、名、食、睡，更要不得。五尘如果没有五根的话，五尘就不能发生任何作用。因为五尘之中，各有滋味，能令众生生起贪爱之心，而这五尘之欲，比财、色、名、食、睡更能诱惑人，并且没有满足的时候。如果被五尘之欲牵著走，那真是没有止境，会造作罪业，惹种种的灾祸，而受生死轮回的果报。「五欲」是障碍我们修道的根本，假若不赶快的觉悟，而积极的消灭它，绝对没有办法证得圣果的。这一句最主要的是叫我们觉醒贪求五欲是烦恼生死的过患。所以佛陀教诫我们，应该要清心寡欲;如果贪著五欲的享受，是会招来痛苦的果报。

　　「虽为俗人。不染世乐」：「世乐」就是世间的欲乐。这是说，五欲不但是学佛的人应该远离不染著，就是世俗的在家人，亦不可以过分贪染欲乐。因为众生沉沦在生死苦海中，就是由於五欲的过患而引起的。五欲之乐，确实含有毒素，过分贪染，一定被它所毒害。我们可以看看社会上，有些沉迷在五欲中的人，没有一个有好後果的。我们应该知道，学佛的人，对於五欲之乐，如果贪恋不舍，都是不合乎佛法的，况且所谓的世乐，实在不是真乐。因为世间的五欲之乐是苦乐，只有迷惑的人，才会把苦因当作快乐。学佛的人，虽然身体居在尘劳之中，要像莲花，出淤泥而不染著，心地恒常保持清净不染。因为居家学佛的居士，能修学佛法，并且要护持三宝，绝不是等闲之辈。所以更不能贪著世间的五欲快乐，伤害了清净心。

　　「常念三衣。瓦钵法器」：「三衣」就是出家人身上所披的五衣、七衣和九衣。九衣以上通称大衣，也可以说是大礼服。「瓦钵」是出家人所用的食器，梵语叫「钵多罗」，中国话叫做「应量器」。质料不能华丽、名贵，只限於用铁或是泥瓦制造的，容量随各人的食量，所以也叫「应量器」。「法器」就是礼佛所用的器具，凡是放置在道场中的一切器具，都称作法器，所谓「法器」，是表法的意思，「以事即理」。好比寺院，早晨击钟，就是为了破醒昏睡长眠的众生，警醒我们提起道心，用功拜佛、修行;晚上打鼓，就是为了启示无明闇昧的众生，叫我们不要昏沉，虽然应该休息，但是心要安住在道上。佛门中「暮鼓晨钟」，击钟打鼓是事相，由事相显发所包含的道理，以这一切道理，来破除我们的迷惑，能够开智慧;有了智慧，就能断烦恼、了生死、证菩提。这就是这些法器所包含的深奥义理。所以凡是设在寺院里佛殿上的每一件器具，都是礼佛、拜忏、作佛事用的，钟、鼓、大磬、木鱼等这些都叫法器，它的抑扬顿挫，都有定律，使人听了生起深思，帮助启发道心。在台湾没有大丛林，只有在传戒或者道场中上午供的时候，能听到大佛殿上悠扬高唱赞颂，佛门称作梵呗。往往有人会被这些梵呗音声感动得掉眼泪，所以我们唱颂时，一定要唱好，因为这是唱给外人听的，同时也是度众生的法门之一。「三衣、瓦钵、法器」，本来都是出家人所用的东西，世间人也要知道思念，固为众生心境，好像猕猴爬树，念头刹那不停的转动，不是念恶就是念善，而且念善的时候比较少，念恶的时候比较多，这样日积月累，罪恶自然多。所以世尊叫我们常念「三衣、瓦钵、法器」，久而久之，自然生长道心，道心一发，自然发愿出家。

　　「志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切」：「志愿出家」：就是牺牲爱欲，辞别父母，剃发出家，过著淡泊清净的生活，名为出家。出家有四种：一是心出身不出，二是身出心不出，三是身心都出，四是身心都不出。

　　「守道清白」：在家学佛的人，不可以染著世间的五欲之乐，出家人能绝欲断爱，的确不是一件寻常的事情，如果不是宿根深厚，绝对做不到的。所以世尊常常赞叹说：「出家是大丈夫的事业，绝不是普通人或者王侯将相所能做得到的。」既然出家，就要遵守清净的律行，并且研习世尊所说的一切教法、经典，先求自利，而後作利他的菩萨事业。

　　「梵行高远」：「梵」是清净无染的意思;「行」是精进修行的意思;「高远」就是自己所修的是清高远大的清净梵行。这里是说，出家後勤修身、口、意三业清净的梵行，所以说「梵行高远」。等自己修道有了相当的成就，再去教化一切众生，也就是说「自利而後利他」。「慈悲一切」，「慈」能给众生快乐;「悲」能拔除众生的痛苦。平常说拔苦与乐，是说对待一切众生，不可以分界限，要平等对待，拔除众生的痛苦，给予众生快乐。《华严经》云「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」的大悲大愿，才是菩萨舍己救人的精神。「慈悲」是佛法的根本宗旨，是大乘法的主体，一切佛法也可以说，都是从大慈悲心发挥出来的。如果没有佛法，就没有诸佛菩萨;如果没有慈悲心，诸佛菩萨绝对不会应化世间度众生的。所以佛法中说：「菩萨但从大悲生，不从余善生。」由此可见，佛法也就是慈悲清凉法。

　　诸佛菩萨无论做任何事情，必须以慈悲心为前导，服务一切众生，为众生而努力，从来不为自己想。所以有「慈悲」才能真正的利益众生。我们学佛的人，既然都想成佛，应该发起慈悲心，随一切缘，尽一切能力服务他人。

　　总而言之，「五欲」是生死的过患，虽然是在家学佛，也不可以染著世间的五欲之乐，应该常常思念出家人，日常生活上所用的三衣、瓦钵、法器，等到因缘成熟的时候，立志发愿出家。出家以後，更要遵守佛陀所说的出家正道法，依法实地修行，过著三业清净的生活。自己修行成就而後作人天师，以不著相的慈悲平等心，度化一切众生，这是志愿出家，应当做的事业。

　　第八觉知。生死炽燃。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。

　　这个法门叫「大心普济觉」。

　　「生死炽燃。苦恼无量」：「生死」有两种，第一种是「分段生死」，就是六道凡夫的生死;六道凡夫造业受报，生死轮回不已，所以叫分段生死。但是，凡夫也具有变异生死。第二种就是出三界外，声闻、缘觉、菩萨的「变异生死」。圣人虽然离开分段的身体生死，但是还没有证到圆满的法身理体，在心念上还有生、住、异、灭刹那的四相迁流。有情众生的四相迁流，是生、老、病、死;无情的四相是成、住、坏、空。变异生死比喻说从十住到十行，从十行进入十回向，乃至於成佛，名之为变易生死。

　　「炽燃」是形容烈火炽烧的意思。这里是说，还没有觉悟到解脱自在真理的时候，众生的根身，在升沉不定的生死苦海中，生生死死，轮回六道没有出期。从无始以来，受著生死痛苦的煎熬，犹如炽燃的猛火燃烧一样，当然是有无量无边的苦恼。所以说「生死苦恼无量」。众生的痛苦，虽然无量无边，但是佛法把它归纳成八苦，就是生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛苦。总而言之，就是因为有以上所说的种种烦恼，才会有生死炽燃的大火燃烧众生的身心，产生无量无边的痛苦。

　　「发大乘心。普济一切」：是说明菩萨慈悲利他的心愿。大乘是对小乘来说的，「乘」有运载的意思。我们拿车辆来作比喻，大乘佛法就比喻为大车，能运载很多众生，从生死的此岸到达涅盘的彼岸，也就是说，大乘佛法能普济一切众生;普通车子比较小，把小车子比喻小乘佛法，运载的人也一定少。大乘法不但要自己成就佛道，求解脱自在，还要发大乘心，将解脱自在的方法，教化一切众生，使每一位众生也都能达到了生脱死，到达解脱自在的彼岸。这是说：发起慈悲心，普遍救济一切众生的菩萨，他们深深地觉悟「生死炽燃，苦恼无边」的道理，不但求自己的生死解脱，更要立志解救一切众生，而发起大乘的慈悲心愿，灭除一切众生的痛苦，给予众生大利益，使众生都能出离生死苦海，而且决心做到普遍救济一切众生。

　　「愿代众生。受无量苦」：这是说明菩萨普济众生，舍己利人的精神。发大悲心愿的菩萨，牺牲自己的一切享受，忍受众生给予的一切烦恼，愿意代替众生受无量苦，而不愿意众生自己受苦、这才是菩萨救苦救难的伟大精神。

　　「令诸众生。毕竟大乐」：这里最主要是说，菩萨利他的慈悲心。「毕竟」是彻底的意思;「大乐」就是大菩提寂静乐。菩萨度化众生，愿意代众生受苦，目的无非是使众生成佛。发心的菩萨，他更深切的觉悟到，只有代众生受苦，不是彻底的办法，还不能算是完成广大的悲愿和度众生的任务，必须要更进一步，令诸众生永断烦恼生死，得到无上菩提法乐，才算是菩萨圆满了度化众生的悲愿。由此可知，菩萨的真正精神是「利他」的。在菩萨的眼光里，天下没有他做不到的事情，因为发大悲心的菩萨，感觉众生的苦恼是可怜愍的，为了救济众生，就是自己肝脑涂地都在所不惜;只要众生得到安乐，他愿意勇往直前的去做，绝不因为有了危险，退失自己度化众生的大悲心愿。我们更应当知道，佛法说的利他，不是单纯的刹他，而是在利他之中，也含有自利。因为利他的本身，就是一种功德，如果能够多做利益众生的事业，也就是为自己多积功累德，世间没有所谓劳而不获的，问题就在於我们肯不肯去做。

　　我们修学佛法的人，应该互相勉励，向著这一条道路往前走，只要能够不断的精进努力，一定能做到自利利他，事业功德圆满的。这个法门再作个简单的介绍：生死炽燃的苦恼是无量无边的。因此，菩萨发起大慈悲心愿，慈济一切，代众生受无量痛苦，使一切众生得到诸佛究竟的大涅盘寂静之乐。这就是所谓的「大心普济觉」的道理。到这里，本经的正宗分经文全部介绍完了。下面是结叹的经文，也是三分科式的流通分。在结叹经文中，首先说明自利，而後说明利他，最後是说明诵念本经所得到的殊胜利益。

　　如此八事。乃是诸佛。菩萨大人之所觉悟。

　　上面所说的八项事理，是本经的总纲，不是普通三界内的天人，或者是二乘人所能觉悟得彻底的。这些道理，乃是十方三世诸佛自觉化他，觉行圆满的道理，也是诸大菩萨自行化他的德业妙行，并且也是发心行菩萨道，自利利他的道理。这八种道理，也是成就法身、般若、解脱三德的妙法门。如果我们能依照这些道理去修行，就能从凡夫的生死地，趣向於佛的境界。

　　精进行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅盘岸。

　　这一段经文，是说明自利成就功德。

　　「精」，纯一不杂叫精;「进」，勤而不退叫进。「法身」就是一切功德圆满，离一切障碍，而积聚恒河沙数的殊胜功德法。法身也是理体的一种代名词。「涅盘」是寂静安稳自在的意思。涅盘有四种：

　　第一、自性清净涅盘：自性是众生的真如本性，本性是清净不染的。众生虽然被烦恼盖覆，但是，本性并没有被烦恼所染污，它仍旧是清净不染，不生不灭的理体，所以称为自性清净涅盘。这也是每一位众生本来具有的「佛性」。

　　第二、有余依涅盘：我们这个有漏的身体，就是生命的依靠;身体的存在叫做「有余依」。比如当时佛在世的时候，有弟子们已经证到圣果，但是他们的身体还存在於世间，所以称为「有余依涅盘」。如果把身体也舍掉，连微细的痛苦也没有，证得永寂涅盘。

　　第三、无余依涅盘：没有所依的身体，叫做「无余依」。修行人，内心得到解脱，同时也舍弃有漏的色身，入到空寂的境界，叫做「无余依涅盘」。

　　第四、无住处涅盘：无住处就是不住生死，也不住涅盘。这是大乘圣人独有的，小乘圣人所知障没有破，不了解生死和涅盘，本来没有差别的道理。所以只求了生死，而贪得涅盘之乐。但是大乘人烦恼障、所知障已经断尽，证到了实相般若，来去自如，不住生死，而且也不住涅盘，所以称为「无住处涅盘」。

　　众生只有前面的第一种，小乘极果的圣人有前面的三种，唯有大乘圣人，破除了无明，证得了法身，才具足四种涅盘。

　　「涅盘岸」的「岸」，是一种譬喻，依佛法来说，众生在凡夫地受生死轮回，中间有烦恼的障碍，才不能了脱生死，而成就佛的果位。所以就将众生的「凡夫地」譬喻做此岸，「烦恼」比喻做中流，佛的「涅盘地」，譬喻做彼岸。涅盘的境界，是我们学佛的人，共同想要求得的，我们时常听经、念佛、拜佛，就是为了达到这个目的。假若我们也能依照前面所说的慈悲和智慧的行门，努力精进修学，一定能到涅盘彼岸。

　　「精进行道」：是说菩萨觉悟前面所说的八项事理以後，不论任何时间，一心一意的勇猛精进，脚踏实地的依教奉行，永离生死罪恶的痛苦，得到寂静自在的大乐。

　　「慈悲修慧」：是说菩萨要想成佛，必须先修般若。像本经前面所说，一切道理都是用甚深般若智慧去观察，才能彻底觉悟。所以本经前面有「惟慧是业」的语句。但是菩萨修慧是自利，同时还要发大慈悲心，教化度脱一切众生，而成就「般若德」。

　　「乘法身船」：法身是理体，遍一切处，没有形相、音声可得。为什麽称为船呢?这是说菩萨自利利他，普度无量众生，万行具足，福慧无缺，证得法身理体，就比喻作法身船，也就是菩萨所成就的「法身德」。

　　其实，慈悲和智慧的法门，是菩萨教化众生，与乐拔苦的最方便，是不可缺少的德行。假若没有慈悲心，就不能叫做菩萨。但是有慈悲没有智慧的话，就不能辨别邪正、是非;也不了解众生千差万别的根性，因此不能对症下药，治好众生种种病痛;甚至於自利，也不可能做到圆满。菩萨修智慧，他的宗旨就在如何从有漏的闻、思、修三慧，不断的努力精进，以求取真实无漏的智慧现前，而能成就法身德。修学智慧和慈悲，也就是菩萨悲智双运的表现，才能功德圆满，乘法身船到涅盘岸。以上经文是自觉功德的科文。

　　复还生死。度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道。

　　这一段经文，是说明利他的功德。

　　「复还生死。度脱众生」的「复还」就是乘愿再来。这两句是说，诸佛菩萨自己得到庄严、自在、涅盘的境界以後，还不能忘记处在黑暗、痛苦、生死中的众生，因而不住涅盘，随机度化，发大慈悲心，乘愿再来，度脱一切众生，使众生都能得到无余涅盘。

　　「以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道」：这是说菩萨倒驾慈航，到生死大苦海中来，教化众生所用的方法，是前面所说的八种觉悟的法门，以这些法门开示化导迷惑的众生，教导众生自己去观察，觉知生死，并依如来的正法，观察我们痛苦的来源。这些痛苦的原因，就是因为迷惑而造下了业因，由於种种业而流转六道，今生侥幸得到人身，如果能更深一层了解自性本空，当然烦恼也是性空的。如果能了达迷惑的本性，是空寂的道理，还有什麽生死痛苦可言。我们修学佛法的人，了解这个道理，假若还不修学圣道，生死的大苦还是不能解决的。所以在修行的过程中，一定舍弃五欲，并且还要至心修学如来的圣道，才能解决生死的大苦。圣道虽然很多，但是在本经是诸佛菩萨大人所觉悟的八种圣道法门，这八种圣道法门能破除人我知见，证得无上菩提。由此可知本经的八种圣道法门，对於修学佛法的人是非常重要的。

　　这一段经文从「复还生死」到「修心圣道」，虽然经文很短，却已经把教化众生的方法，完全叙述出来了。可见得本经是大、小乘自利利他的无上法门，所以我们应该学习。

　　若佛弟子。诵此八事。於念念中。灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。

　　这是流通分最後的经文，称作「诵念得益」。也就是总结前面八种法门，可以广泛流通，劝勉修学得利益的经文。

　　「若佛弟子。诵此八事。於念念中，灭无量罪」：这里是说，假若我们是归依三宝的佛弟子，无论在家、出家，如果能够志心恭敬八大人觉的道理，诵其文，思其义，行其事，念念不忘这个法门，以这个法门为老师，随顺经文中所说的法门，能恒常不间断，就可以在念念之中，灭除无量的罪业。

　　在这里我们应当知道，众生从无量劫以来，所造的是无量无边的罪业。佛经上说：「众生的罪业，如果有形相的话，尽虚空界也容纳不下。」由此可知，众生的罪业有多少!不过众生的罪业虽然多，只要我们生起正念觉悟的心，就能灭除无量的罪业，这也就是佛法不可思议的地方。对於生起正念觉察之心，能灭除无量的罪业，我们举出一个公案来证明这种道理。

　　从前有一位禅宗的大德，叫做高峰妙禅师，他自从出家修道以来，对於打坐参禅，非常虔诚精进，也许他过分用功而引起身体的疲劳，在盘腿坐著参禅的时候，时常昏沉打瞌睡，而障碍禅功的精进。禅师为了要对治昏沉的烦恼，就自己跑到高山上绝壁处，坐在绝崖上面，面对万丈深渊，警诫自己说：「现在不能再打瞌睡，不然生命就危险。」头一两天，怕打瞌睡掉下去摔死，就提心吊胆，精进用功不敢打瞌睡;过了几天，警觉心慢慢淡薄下去，这个时候又开始打瞌睡了。有一次昏沉得很厉害，身体一摇动，就掉下去了，禅师心里想：「这一下子真的没命了。」可是很奇怪的是，妙禅师摔到半山腰的时候，好像有人把他抓住，而且把他捧下山来，妙禅师仔细一看，就是一位身披铠甲，手执宝杵的韦驮菩萨来救他的命。妙禅师心里想，我修行能感应韦驮菩萨的护持，那必定很了不起，因此生起一念骄傲心，就请问韦驮菩萨说：「在这个世间，像我这样精进用功的人，到底有多少呢?」韦驮菩萨看到禅师生起骄慢心，就很生气的回答说：「世间像你这样用功的人，多如羊毛;像你这样贡高我慢的修行人，我五百世不再护你的法。」说完这些话之後就不见了。妙禅师被韦驮菩萨责备之後，心里感觉很惭愧，自己责备自己说：「我不应该生起贡高我慢之心。」於是再用勇猛精进心继续参禅，并且又对自己说：「这一次真的没有人来救命了，当心掉下去啊!」没有几天工夫，又打起瞌睡，结果还是掉下去了。妙禅师这下可真的没命了!但是奇蹟出现，韦驮菩萨又来救他。禅师就问菩萨说：「你不是五百世不来护我的法吗?」菩萨回答说：「你生起一念贡高我慢之心，我五百世不护你的法，但是你又发起一念惭愧心，能灭除五百世贡高我慢的罪业，所以我再来护你的法。」於是妙禅师更加精进用功，成为一位很有名的禅师。

　　我们从这一段故事就能了解，发起一念惭愧心，竟然能灭去五百世贡高我慢的罪业，如果发起一念正念觉悟的心，诵持八大人觉的道理，当然也能消灭很多的罪业。但是，我们更应该知道，正念固然能灭除很多的罪业，而我们无始劫以来所积聚的罪业，是无量无边的，必须要在昼夜二六时中，没有间断的诵念，而受持这八项事理，念念不忘，才能灭除无量无边的罪业。

　　「进趣菩提。速登正觉」：「菩提」是印度话，翻译中国话叫做觉道;菩提是断除烦恼以後，所现的觉性。这种觉性是众生本来具有的，众生的觉性因为被烦恼所覆盖，而暂时不能显现而已。如果提起正念，念念觉悟，修心断惑，罪灭福生，从黑暗的烦恼中，走向觉悟光明的大道，当然就可以一步一步的进趣无上菩提。不但如此，而且迅速的登上正觉，证得无上正等正觉。

　　俗话说：「不怕我们不能到达目的地，只怕不向目的地前进。」修学佛法的最高目的，就是证得无上正等正觉。但是，首先要断除一切障碍，才能超越生死，迈向菩提大道，证得无上正觉。

　　「永断生死。常住快乐」：这两句经文是说明，觉行圆满，达成佛果的意思。众生在没有证得正觉之前，一直在生死苦海中流转，经常受著种种痛苦的包围，一旦证得正觉，永远不再受两种生死轮回的痛苦，既然已经断尽生死，当下就证得常住快乐，涅盘的佛果位。

　　以上是分段的解释，现在把经文作最後介绍：

　　假若我们做为一个释迦牟尼佛的弟子，不论在家、出家，都应该恭敬的依照这八种觉悟的事理，在念念中受持不忘，信受奉行。

　　因为本经是一部既简单又明了，也是修学佛法很重要的经典，所以我们再作个简单的结论：本经的经文，从序分开始，就教诫我们做佛弟子的，要常常专心一意修学八大人觉的道理。其次便说明宇宙人生苦、空、无常、无我的道理，启示众生受生死痛苦的原因，更教导众生，破除一切迷惑、颠倒、邪见，破迷开悟，转凡成圣，成佛作祖的方法，也就是自利利他的一切行门真实义理。

　　所以世尊再三的劝勉我们佛门弟子，要勤诵《八大人觉经》，将《八大人觉经》，永远流通於世间，使每一个人都能读诵此经。如果没有学佛，也可以专修这一部《八大人觉经》;修净土的人，就必须还要专心念佛，虽然愿力不同，但是都能达成佛果。


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。