广佛华严经讲记第二０一一卷

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。



南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



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大方广佛华严经　　(第二０一一卷)　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著学习「佛十无碍」。
　　第八段「依正无碍：依谓依报，即佛所依之国土；正谓正报，即佛能依之色身。依正相入，二皆无碍」。依正无碍，让我们立刻就能想到，贤首大师在《妄尽还源观》里面告诉我们依正事实真相。本体确实只有一个，那就是自性清净圆明体。世尊在经上常告诉我们，由於一念不觉，这一念不觉也称之为无始无明，这桩事情世尊在楞严会上对富楼那尊者说得很清楚。像这些问题都是根本的问题，一直到现在，科学跟哲学都没有法子解决。宇宙当然有本体，宇宙的本体是什么？宇宙怎么发生的？宇宙里面就有依报跟正报，正报是生命，特别是自己，宇宙怎么来的？我从哪里来的？这是大问题。佛法对这个事情讲得非常清楚，为什么能说得这么清楚？这是亲证的境界。佛告诉我们，你想证实这个境界并不困难，只要把障碍除掉，境界自然就现前。障碍是什么？是妄想、是分别、是执著。
　　一念不觉是极其微细的波动现象，这种波动现象不但我们无法觉察，就是比我们境界更高的天道，佛说天有二十八层天，他们也不知道。二十八层天之外就不是六道的范围，那是释迦牟尼佛的净土，净宗常讲的方便有余土，里面也有四层，有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛，他们也不知道。确确实实来说，佛在大乘教里面常跟我们说，什么人才能够觉察到这一念不觉，这叫无始无明，谁能知道？大乘教里面佛说八地菩萨。我们有理由相信，初住以上起心动念没有了，真的清净了。清凉在《华严经疏》里面告诉我们，起心动念没有了，就回归到自性、回归到本觉，但是无始无明习气没断。十住、十行、十回向，这是三贤位，习气很浓。对於微细的这一念，这个微细，佛经上有个名字叫生相无明。你想想看，生相是什么意思？现相出现了，这个无明出现，心生相。可见得它很微细，就是说宇宙、生命从哪来的，生起这个现象。这个无明是八地菩萨才觉察到，三贤位不知道，从初地到八地八个位次，也就是初地到七地都还不知道，八地他感受到了，虽然感受到也没法子断它。八地、九地、十地，到十一地就是等觉才断，等觉断了这一品无明，就是佛家说的究竟圆满的佛果，究竟圆满了。通常我们讲无上正等正觉，一般讲可以包括到四十一位法身大士都是无上正等正觉。无上正等正觉里面还有差别，就是无明习气厚薄不一样，有这个差别。
　　发现这个事实真相，所以佛说的这个名词好，这个极微细的这一动叫无始。无始的意思是没有开始，这个不好懂，任何事情我们都有个源头、都有个开始，哪有没有开始的？佛告诉我们，真的没有开始，什么原因？没有原因，迷了也没有原因；几时迷的？找不到时间，没有时间，就在当下。这里面没有过去，也没有未来，三际不可得，过去、现在、未来不可得。佛是常常在经教里跟我们讲，我们听了之后含糊笼统，我们真听懂了吗？真听明白了吗？没有。可是听久了，听久了也习惯、也有习气了，为什么？不反对了、也不敢问了。如果一问？一问就麻烦更大。为什么？你从无始无明里头又生了分别、又生了执著，你就往下坠落。你一切都不管，听到，懂也好不懂也好，你还停留在这个阶段上；你一起心动念，马上就落下来、就坠下来。所以真的没有开始。
　　我们学习经教，一直读到弥勒菩萨跟世尊的对话才有那么一点影像。世尊问得好，问到我们凡夫起念，这一念，这一念当中有多少细念(微细的念头)？弥勒菩萨表面上是回答世尊，实际上世尊哪有不知道的？是让世尊在旁边作证他没有说错，对我们大众讲的、对法身大士讲的，这个有道理。法身大士，你看看听了之后他知道是有这么回事情，自己还没有感受到，八地才感受，等觉才能把它断掉。这个过程当中叫无功用道，他怎么断？他是让它自自然然的没有。这里不能用力、不能想，所以叫不可思议，不可以想，也不可以说，「开口便错，动念即乖」，要很长的时间慢慢的让这个习气自自然然断掉，是这么回事情。可是这一念，弥勒菩萨讲，这一念的时间是一弹指的三百二十兆分之一，这一弹指。一弹指不要一秒，一秒大概可以弹四次，那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒，我们无法想像，就在这么短的时间里面现相、生相了，宇宙现前了、我现前了。
　　我是正报，这个地方讲的是释迦牟尼佛，在我们身上讲？我，我的正报，释迦牟尼佛是我的依报，我们依报里面的有情众生；树木花草、山河大地是我们依报里面的无情众生，是这么分的。有情众生包括动物，所有一切动物，范围涵盖十法界。无情的，树木花草、山河大地，我们今天讲的植物、矿物、自然现象，这属於依报，都是属於依报。所以正报一定要明了是说自己。妙的是依正是同时发生的，都是心现识变。心是真心，就是自性，全是从自性里面发生的，自性是能现、能生，依报跟正报是所现、所生。依报里面很复杂，它的现象里面有实报庄严土、有方便有余土的四圣法界、有凡圣同居土的六道法界，总共十法界。
　　十法界怎么来的？为什么会有这么大的变化？佛给我们讲，唯识所变，所以常讲心现识变。识是什么？识是阿赖耶，从阿赖耶起作用发展为八识。识能变成十法界，十法界是识变的。识，简单的说就是妄想分别执著，要知道最初宇宙现象的出现没有分别、没有执著，只有起心动念；以后连带发生分别执著，十法界就现前，有分别就有四圣法界，有执著就有六道轮回，就这么回事情。所以，能现的性识不是真的。我们知道自性它不是物质、它也不是精神，就像六祖惠能大师所说的「本来无一物」，自性清净心里头本来无一物。所有这些精神现象、物质现象从哪里来的？是从妄想分别执著变现出来的，妄想分别执著本来无一物，它变现的森罗万象有没有？说老实话，还是本来无一物，那就是即相离相、相即无相，这才是事实真相。
　　我们明了事实真相，对於依正无碍自然就明白，为什么？依里头有正、正里头有依。正里面有依，我们容易明白，正报是我，我不是这个身体，身体是我所有的、是我依的，我要依靠这个身体。像衣服不是我的，我要依靠这个衣服遮羞、保暖，我需要它；我需要这个身体，身体不是我，身体是我的依报。我们讲依报跟我最亲切、最密切的关系，第一个关系就是身体。这是搞清楚，正报里头有依报。依报里头也有正报，那就是物质现象里面有精神现象，精神现象是见闻觉知。见闻觉知真的是我，它是自性。我们这个身体、这个色身是物质，刚才我们讲这是我们所依的，这里头有见闻觉知，有见闻觉知就有正报。所有一切物质里头它都有见闻觉知，依中有正，正报里头一定有物质现象为它所依。这弥勒菩萨讲得很清楚，「念念成形」，形是依报；「形皆有识」，识是正报。
　　依正相入，二皆无碍。依报不妨碍正报，正报也不妨碍依报。我们讲这个人，人身体坏了，它有没有妨碍正报？没有，乃至於把它火化，这个身体已经化为微尘，有没有妨害正报？没有，粒粒微尘里面都有见闻觉知。这种现象，很像现在科学里面发现的全息照片那种现象，说明正中有依、依中有正。明白这个道理之后，你才晓得遍法界虚空界森罗万象，上面到诸佛如来，下面到恶道众生，跟我们确实是一体，这才是事实真相。《华严》这么大的一部经典，难得祖师大德，我们相信他不是凡人，诸佛如来应化在我们中国，把《华严》里面最精彩的、最重要的这部分拈出来帮助我们学习。於是我们修学大乘，尤其是一乘佛法有下手之处，对於转迷为悟、转凡为圣有了信心。在日常生活当中，我们迷失了自性，生活在这个世间很苦，总离不开经教里面所讲的五种受，感受。心有忧喜，忧的多、喜的少；身有苦乐，苦多乐少。什么原因？我们从很粗、很明显的地方来说，我们有自私自利的妄想，这给我们带来苦恼、带来忧苦；我们追逐名闻利养，我们贪图五欲六尘的享受，还有过去累积的习气贪瞋痴慢，这个日子就不好过了。这些东西如果在这一生当中没有把它看破，不肯放下，那就像如来所说的，来生得不到人身，每况愈下；必须把这些事情看得淡薄，不再有强烈的分别执著，来生或许能得个人身。但是我们细细去想，纵然得人身也是很危险，人的寿命有限，如果没有遇到善缘、遇到善知识、遇到正法，那我们的习性肯定不断向上扩张。习性不善，这一扩张肯定三途去了，三途进去很容易出来很困难。为什么困难？必须把你过去生生世世所造的一些业统统都消尽，你才能出来，你没有把它消干净，你就出不来，难出来的原因在此地，我们念念《地藏经》就明白了。
　　现前状况要是真的了解，你就晓得我们现前确实有非常严重的危机。只要我们一口气没断，我们就有机会忏除业障，有机会。尤其是大乘教，尤其特别的是《妄尽还源观》，真的觉悟了，真放下，放下就是真修行，不再执著、不再分别了。特别是逆境、恶缘，逆境是我们生活的环境不好，也就是样样都不顺心；恶缘是我们所遇到的都不是善人，都是来找麻烦的，都是你不愿意接触到的。一个修行人我们常讲放下，从哪里放下？第一就是从逆境恶缘里面放下怨恨，这个重要！早年我离开新加坡移民到澳洲，跟著我的同学有二十多个人，我们一起到澳洲，我写了两句话勉励大家：「处逆境，随恶缘，无瞋恚」，要在这里下功夫，「业障全消」。修行人来说，逆境、恶缘对我们是好不是不好，为什么？消业障。如果业障消不了，那你的业障就加深，为什么？你有怨恨心，怨恨心就有业障。如果再有报复心，麻烦就更大，结冤仇了，来世还得冤冤相报。你报过来，他报过去，生生世世没完没了。所以，吃亏的欢喜，谚语常说的舍财消灾，一点怨恨都没有。不管人家怎样欺负我、怎样侮辱我，我都能接受，欢喜接受，没有报复心，最明显的、最难修的忍辱波罗蜜现前，你能不能忍？
　　在这种情形之下，我们一定要想到，释迦牟尼佛在没有成佛的时候，那时是菩萨，修菩萨道，遇到歌利王割截身体，无缘无故。他是深山里面一个修行人，歌利王去打猎，带的人很多，身边有不少的宫女，伺候他的这些女孩子。这些女孩子看到忍辱仙人，看到这个人修行，对他很恭敬，忍辱仙人给她说法。歌利王回头看到产生误会，认为这个出家人不老实，怎么跟一些女孩子在一起，杀了。怎么杀法？用刀割他的肉，一块一块的割，我们中国人讲凌迟处死。这很残酷，他不是一刀把你杀死；不是，他一块一块肉把你割，这样割死。这是最残忍的事情，他也不问问什么道理。忍辱仙人没有瞋恚、没有报复，而且还告诉歌利王：我将来成佛第一个度你。菩萨说话算话。当年的忍辱仙人就是这次在我们这个世间出现的释迦牟尼佛，当年歌利王，割截身体的那个人就是憍陈如尊者，最初在鹿野苑度的五比丘当中的一个人，的确他第一个证阿罗汉果。佛说话算话，我第一个度你。你说，歌利王对待释迦牟尼佛，这是好事还是坏事？对真正修行的人来说是好事，他的忍辱波罗蜜修得圆满，忍人之不能忍、为人所不能为，他做到了。所以世尊告诉我们，贤劫千佛出世，释迦牟尼排名在第五位，现在怎么样？现在他升了，他排名在第四位。原本释迦牟尼佛成佛是在弥勒佛的后面，弥勒是第四，释迦牟尼佛是第五，由於这个功德，把他提前，他在弥勒佛之前成佛了。所以你要晓得，奇耻大辱他能够忍让，这是大功德，这个我们要知道，决定不能跟一般世间人的知见，那就错了。世间人冤仇一定要报，连《弟子规》里面还告诉我们「报恩长，报怨短」，怨还是有报，希望时间短一点，还讲到。佛法不是的，佛法趁这个机会把自己内心的三毒烦恼洗刷干净，贪瞋痴，逆境恶缘断瞋恚。反过来，如果我们遇的是顺境善缘，好，可这里头要留意不生贪恋，如果生贪恋你生烦恼了；决定没有贪恋，这就对了，福慧就现前。所以，顺境里面我们学著断贪、断贪欲，逆境里面我们学断瞋恚，这两个断了，愚痴也就没有了。断三毒烦恼，在这里修，这很难的事情。如果我们要知道依正是一体、依正无碍，你就容易多了，晓得这全是自性心现识变，我们应该要这样做。这样做，自己性德不断向上提升，念佛往生那个品位是大幅度的增高，增高品位；同时给世间人做最好的榜样，世间人做不到的你能做到。
　　大师在此地举经文两句，「经云：或作日月游虚空，或作河池泉井水，是为依正无碍」。从这里我们就晓得，诸佛菩萨应化在世间不一定是人，现人这现正报，我们常讲的三十二应，应以佛身得度他现佛身，应以菩萨身得度他现菩萨身，这是他应现为正报，除这个之外，他能够应现为依报，他能够应现作太阳、月亮，也能应现作河池井水来供养大众，什么都能现，树木花草、山河大地。我们知道，我们生在这个世间，无论是人事环境、是物质环境，顺境逆境都是自己业力变现出来的，我们过去造作的业不善，现在就受很多苦。那我们学佛了，我们不断努力断恶修善，破迷开悟，这就自然感应佛菩萨来加持。佛菩萨加持，他就变现你常常遇到贵人，你常常遇到很好的修学环境，就现前这些环境，三宝威神一加持，你一接触就满心的欢喜。如果我们学佛功夫不得力，或者心里还有贪瞋痴慢、还有恶念、还有强烈的怨恨报复，我们纵然走进山水风景很美好的地区也不生欢喜心。为什么？没有佛菩萨感应。那种怨恨是什么？怨恨跟妖魔鬼怪起感应，他加持在山河大地，你走到那里不生欢喜。这个道理要懂，这叫依正无碍。
　　我们再看下面第九「潜入无碍」，什么叫潜入？「谓佛智潜入众生心内，即名如来藏。虽作众生，不失自性。如大海水，因风成波，而不失湿性，佛亦如是，随众生所感，万类殊形，而不失自性」。经上虽然都说的是佛，我们学习的人要知道，生佛不二，我是众生，跟佛没有两样，佛如是，我亦如是，我们就得受用。千万不可以说，佛高高在上，我罪业深重，这是不敢承当，自甘堕落，那佛要帮助你就困难了。佛帮助什么人容易？直下承当的人，这个人容易，佛如我亦如。
　　佛智潜入众生心内，即名如来藏，这个话是方便说。佛智是什么？是不是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛他们以智慧来加持我们？可以这么说，他为什么能加持我们？我们自性里面有般若智慧跟佛智是一样的，没有两样。如果我们自性觉了，佛的力量就加上了；如果我们迷，妄想分别执著很严重，佛想加也加不上。为什么？你把自性般若完全变成烦恼。要知道经教里常常有一句话说「烦恼即菩提」，菩提是智慧，就是佛智，烦恼跟佛智是一桩事情，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫佛智，只有迷悟，佛性实在讲一丝毫差别都没有。自性里面的般若智慧，确确实实遍法界虚空界所有一切众生心里面统统有，我们也有，我们在哪里？现在就是变成妄想分别执著，变成这个东西。佛教导我们，我们能够把执著放下，智慧就开一分，三分之一的智慧现前，阿罗汉；我们把分别放下，於一切法里头不再分别，我们的智慧就开三分之二；我们把起心动念断掉，於一切法里头不起心、不动念，佛智圆满现前，烦恼没有了，全变成智慧，这是事实真相。所以智慧不是学来的，惠能大师给我们的示现是最好的证明。释迦牟尼佛他老人家示现，他还去外面求学，学了十二年，释迦牟尼佛智慧是学来的，当时印度宗教界里面这些大德、学术界里面的高人，他都亲近过、都接受他们的教诲。学了十二年，我常跟同学们说，真正重要的问题没解决，所以他十二年再也找不到老师、也找不到高人，把所学的统统放下，入更深的禅定，放下就是禅定，就是定。这一个动作就明显的告诉我们，他进入另外一个境界，所谓是大彻大悟明心见性，也就是说他把妄想分别执著统统放下、把所学的也放下。所学的不放下就变成所知障，迷的时候叫烦恼障，这两大障碍叫二障。这是释迦牟尼佛做出样子给我们看的，我们要觉悟。
　　在中国真正是难得，佛在中国示现惠能大师，示现什么？示现成一个不认识字的人，没有念过书，一天经都没有念过，什么都不会，佛门那些规矩他也没学过。他到黄梅虽然八个月，五祖派他的工作是碓房里面舂米破柴做义工，从来没有上过殿，没有进过禅堂、也没有进过讲堂，八个月！在寺院里面修福，不认识字，到最后五祖的衣钵传给他了。他确确实实明心见性，大彻大悟明心见性。靠什么觉悟的？放下，也就是他真的把执著、分别、起心动念统统放下，这一放下跟释迦牟尼佛当年在菩提树下一切放下的境界完全相同。世尊所说的一切经典，你只要念给他听，他完全懂，他就能给你讲得头头是道，会念经的人没有开悟，听了他讲的开悟了，度了不少人，大彻大悟明心见性，那就是《华严经》初住以上这样的人，超越到实报庄严土，四十三个人。我们有理由相信，他学生当中超生到四圣法界的人数会更多，但这个就没有记载，记载是明心见性的四十三个，在中国佛教史上叫空前绝后，能大师之前没有过这种现象，之后也没有。
　　这就是很清楚明白的告诉我们，佛法的修学就像《坛经》所说的，与我们学跟不学没关系，最重要的是放下。你得真正肯放下，只要你肯，没有放不下的，放下就是！大乘教里面给我们说得很明白，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就成佛；三个一起放下，那你立刻就成佛。释迦、六祖示现的是顿超，他不是渐修，不是一层一层的，他一下放下，三个一起放下，叫顿超。习气重的人，业障习气很重的人，一时他放不下，佛开方便之门教我们慢慢来。慢慢是什么？天天放、年年放、月月放，就是放下，那你的进步就非常明显。凡事开头难，修行也是开头难，愈往后就愈容易，为什么？你放下，智慧就现前。现在为什么放不下？现在完全没有智慧。放一点点有一点小智慧，这一点小智慧会帮助你下一次放得更多，你放得愈多那智慧就愈明显。所以这种速度是几何级数，开头是数学的级数，达到一定的程度是几何级数。一般人大概最难的是最初的十年，这十年是算数的级数，到二十年、三十年是几何级数，倍倍相乘，为什么？心地愈来愈清净、智慧愈来愈增长，天天都有明显的进步，真不一样！这要不是世尊跟六祖给我们做这么明显的实验，让我们在这里看到之后体会到了；要没有这种表演的话，我们真的很难想像，很不容易生起信心。所以教学里面身教比什么都重要，你做样子给我看，我就相信；你没有做出样子，讲给我听，我还怀疑。真做样子。
　　所以我们在《还源观》里面看到的四德，那个四德就是做榜样。前面三条，一体、二用、三遍，那是自己的成就，法尔如是；到起作用的时候，帮助自己回头、帮助一切众生觉悟，那四德就太重要了。四德头一个「随缘妙用」，我们在随缘里面，顺境善缘不知道断贪痴，那个随缘就不妙。他教给我们是随缘里面顺境善缘不贪不痴，境界里面怎么样？没有一丝毫留恋，也就是永远保持自己的清净心，不会受外面境界的干扰，妙用；在逆境恶缘里面把瞋恚、傲慢、嫉妒断掉了，妙用。一般人在逆境恶缘起怨恨心，生嫉妒傲慢，佛讲这个傲慢有七种，他生起烦恼，那就不妙，那叫造业。所以佛菩萨教导我们，我们向他学习，无论顺境逆境、善缘恶缘都是妙用，都帮助我们断贪瞋痴慢、成就我们戒定慧三学。所以说「时时是好时，人人是好人，事事是好事」，会修行的人眼目当中一点都没错，没有一个不是来帮助我的、没有一个不是来成就我的，我怎么可以怨恨！《华严经》到末后善财童子五十三参，五十三位善知识，我讲经的时候讲得很多，这五十三个人是五十三类的人，在哪里？我们早晨起床到晚上睡觉，你一天所见所闻的这些人，就是这五十三类的人。你可千万不要以为善财的运气好，遇到这么多善知识。我们的善知识统统在面前，你怎么不认识？都是。善财心目当中所有一切人都是诸佛如来、都是大菩萨，学生只有我一个，所以一生成就了，他一生证得无上菩提。也就是在善缘顺境保持心平气和，保持清净平等觉；在逆境恶缘里头还是保持清净平等觉，叫妙用。总是用一个不变的，清净平等觉。
　　你看我们四大天王叫护法，西方天王广目手上拿个蛇，拿的是蛇，右手拿的是蛇或者拿的是龙，龙跟蛇都是代表什么？多变，社会，社会上所有一切人、一切事、一切万物千变万化。左手上拿个珠子，那个珠子是什么？不变。珠子代表什么？就是清净平等觉。用什么方法来应付这个动乱的社会？清净平等觉，问题解决了。你动我不动，我在这个境界里面是不断提升自己，心地清净，不染污；平等，没有高下；觉是智慧，不生烦恼，什么问题全解决了。这是学佛的人，一进山门，你第一个接触就是四大天王，四大天王就告诉你怎么做人、怎么生活、怎么工作、怎么处事待人接物，教你这些本领。我们学会了真得受用，无论在什么样的境缘当中，你都会法喜充满，你都会像孔子一样不亦悦乎，佛家讲常生欢喜心。为什么会欢喜？心地愈来愈清净、智慧愈来愈增长，这欢喜！境界不断向上提升，三宝威神统统加持得上，我们自己有一分功德，佛力一加持就变成两分，我们有两分功德，佛力一加持就变成四分。我们的心不清净，在善缘顺境里面有贪心，佛力加不上；逆境恶缘里面，我们有怨恨、有不平，也加不上，自己吃亏。所以古大德说，连其他宗教也说，人最大的善行无过於原谅别人的过错，别人有什么样的过错不要放在心上，这是最大的善行。这是讲三宝，三宝里面的僧宝，圣贤僧，阿罗汉以上的。
　　经里面这里讲了一个「如来藏」，这个意思是众生跟佛是一体，同一个体性。但是在凡夫，凡夫迷了自性，迷了自性就叫做如来藏，如来藏觉悟了就是自性清净圆明体，迷了就叫如来藏，如来就是自性，藏在这个里面。所以佛在大乘教常跟我们讲，真妄和合、真妄不二，如来藏的体就是自性清净圆明体。迷是妄，就是一念不觉。一念不觉，自性清净圆明体就叫做如来藏；一念觉悟，如来藏就是自性清净圆明体，就这个意思。他应化在世间，「虽作众生，不失自性」，这不失就是不迷。应化到我们人间，我们人间迷他不迷，他要迷他就不能教我们，他做出种种示现是为了教导我们的。释迦牟尼佛在《梵网经》上说，他这一次到世间来、到这个地球上来，来表演的，这是第几次？第八千次。他到我们地球上来，来了八千次。由此可知，释迦牟尼佛早就成佛了，成佛之后以佛的身分到这个地方来示现，到这个地方来教化众生，第八千次来。那我们就晓得，他八相成道是表演的，做给我们看的，让我们看他一生当中，从出生、修行、证果、教化众生，最后入般涅槃，做给我们看的，做出一个好的样子，这就是《还源观》里面四德的第二个威仪有则。威仪是行住坐卧，一生的起心动念、言语造作都给世间人做最好的榜样。我们怎样还源？我们怎样回头？学他那个样子就行了。
　　这个样子里头最难学的，我相信我们大家都有同感，苦行，这很难学。他一生过那么简单的生活，从十九岁离开家庭就开始，日中一食，三衣一钵，过这样的生活，最简单的生活。实际上跟孔老夫子的一个好学生颜回差不多，颜回箪食瓢饮，这大圣大贤过最简单的生活，可是他怎么样？无比的快乐，我们今天讲的是圆满的幸福人生，他展示给我们看。幸福人生不在富贵，不在富有、不在地位高。释迦牟尼佛一生教学，义务教学不收学费；孔老夫子教学还收一点学费，他老人家收学费是随缘，没有规定收多少，就是富有的人家多送一点礼物，贫穷人家少送一点，真正很清贫的人家老师还会帮助学生一点。夫子的心行在中国影响很大，世世代代的读书人我们常讲穷秀才，都是学孔子、学颜回。他们的一生没有别的，教育下一代，所以他们的地位虽然不高，生活很清苦，他很受社会大众的尊敬，道理在此地。他们真的是一生做出奉献，没有享受，这就是他为什么能够在苦行当中得到乐趣，就是不失自性。我们一般人为什么做不到？一般人是迷失了自性，迷失自性是什么？他有苦有乐。他要离苦得乐，苦他受不了，觉悟自性的人怎么样？苦乐不二，没有苦乐，这真乐；没有忧喜，真喜！那个境界不是一般人能够体会到的，他真的是入不二法门，心地永远保持著清净平等觉。
　　下面一个比喻，如大海水，因风成波，而不失湿性。大海表示我们这个世间六道，苦海。因风成波，这是讲自性，把海水比喻作自性。风是什么？动、妄动。起心动念是动、是微动，分别是大动，执著是大波大浪。不管怎样，纵然是大波大浪，水的性是湿性，性没有失掉。所以诸佛菩萨、声闻、缘觉应化在十法界，他不失自性，他能和光同尘跟凡夫示现完全一样，不失自性。我们在最近，就是距离我们时间最近的，二次大战的时候，中国出现一个奇人金山活佛，江苏镇江金山寺妙善法师。他是抗战期间当中在缅甸过世的，他一生的事迹很神奇，在世的时候，他的行为很像古时候的济公长老。我们知道济公是宋朝时候人，跟岳飞同时代的，那是阿罗汉来应化的；妙善长老至少也是阿罗汉，他的身分没有暴露，在这个世间示现，确实是示现的非常自在。生活他随缘，饮食，很多信徒供养他都接受，但是从他的穿著那我们就晓得，他是过最简单的生活。他一生当中就一件长褂，里面是小褂裤，外面一件长褂，就那么简单，他没有第二件衣服。一生不洗澡、一生没有洗过衣服，冬天也是那一套、夏天也是那一套，他夏天不热，冬天不冷，这就叫人感到很惊讶。他生活多快乐！什么负担都没有。一天到晚是云游四海，没有一定的住所，你决定找不到他，但是你想他，他马上会出现，想著想著他就从外面走进来了。说话虽然好像是疯疯癫癫的，你细心听全是佛法。他还有很高明的一手，替人治这些疑难杂症，给人治病也没有药方，真的跟济公长老一样，他身上的尘垢很多，搓搓一把给你吃，你吃了病就好了。这是真的事情，距离我们现在不远。衣服虽然长年不洗，领子上都是黑的，可是闻闻什么？闻闻是香气，莲花香味。我是早年在台湾认识一位法师，乐观法师，这位法师曾经在抗战之前跟他在一起住过四个月；两次，一次两个月、一次两个月，两次总共跟他住过四个月。对他很了解，说他的形迹很像济公，信徒们对他很喜欢，都很尊重他。这就是什么？游戏人间，他不失自性。
　　这种示现，就是《还源观》里面讲的随缘妙用，我们虽然做不到，也得认真努力学习，我们学习什么？在境界里面断贪瞋痴慢疑，这五种烦恼在这里断，也就是见思烦恼。在日常生活当中跟大众接触，破自己的身见、边见，边见就是对立，要学，常常要想身不是自己。我们自己呢？自己住在这身体里面。真有自己，自己是什么？自己是本性，身体是物质，物质里头有本性、本性里头有物质，它两个在一起离不开的。虽然离不开，各守各的，为什么？相是假的，性是真的，相是刹那生灭，性是不生不灭，它不一样。真妄和合，这是如来藏，要常作如是观，常常这样想，你就会很自在。对立，自性里头没有对立。所以我们有对立的念头是错误的。这个错误是根本上错误，所有一切烦恼习气都从这里生的。因为你有对立才会有矛盾，有矛盾才会有冲突，有冲突才会有斗争；没有对立，什么事都没有了，没有对立就平等了，清净平等觉。有对立，哪来的平等？不平等就不清净、就迷惑颠倒、就不会觉悟，这是一而三、三而一。所以我们要从这个地方真修行，修行就在生活、就在起心动念、就在跟大众相处，修正我们错误的行为。我们跟人有对立的念头，这行为是错误的，必须把它修正过来，这是化解冲突根本法，冲突化解才有和平。中国几千年来是真正爱好和平的民族，在德目里头，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」。所以我们在生活当中、工作当中、处事待人接物，最重要的不失自性，这是学佛。
　　佛也是跟这个比喻一样，随众生所感，万类殊形，而不失自性。佛随众生所感，众生的范围太大了，十法界依正庄严他都有感。有感佛就有应，感应道交，如海潮音，决定不会错过的，非常有信用，众生有感他一定有应。感应我们在前面都学过，四种，众生有冥感，佛有冥应、有显应；众生显感，佛有显应也有冥应。显是明显，我们有求於佛，心里常常念佛，这是明显的。佛的应呢？冥应是暗中应，我们自己不觉察，没有感觉到他应；还有一种很明显的，你自己感觉到佛菩萨来加持你、来帮助你。所以有显应、有冥应。我们众生的感有显感、有冥感，也有这两种；显感的时候有显应有冥应，冥感的时候也有显应有冥应，自然的。这个道理，我们看到江本博士的水实验才真正体会到，佛经上讲的话句句真实。他在所有感应里他绝对不迷，不失自性就是不迷，觉而不迷，永远保持觉而不迷，为什么？因为他没有起心动念，当然没有分别执著，所以他不迷，道理在此地。这是我们学习的一个重点，只要我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，也像诸佛如来一样不起心不动念，那我们跟佛的行持就没有两样了。起心动念，没有分别执著，这是菩萨；起心动念，还有分别，没有执著，这是阿罗汉，清清楚楚的告诉我们。下面引《华严经》两句话，「汝应观佛一毛孔，一切众生悉在中，是为潜入无碍」。看佛哪里？看佛一个毛孔，或者看佛一个毛端，这是讲正报。在依报里面呢？依报就是一微尘。佛身上多少毛孔？遍法界虚空界多少微尘？「一切众生悉在中」，一点都不错。这是不思议的境界，这是华严的世界观，《华严经》讲的宇宙观。
　　我们再看末后这一条，第十「圆通无碍：谓佛融大法界而为其身，理无不具，事无不摄」。这是真的不是假的。《华严经》上我们多次读过，这是佛说的「一切众生本来是佛」，你我他都在其中。我们大家本来都是佛，我们今天看到诸佛圆融无碍，我们也是圆融无碍，现在为什么有障碍？障碍自性里头没有，理上没有，事上也没有。障碍在哪里？障碍出现在我们的妄念，妄想分别执著造成的障碍。而妄想分别执著也不是真的，所以障碍可以放下。觉悟了，障碍就没有；迷了，障碍就现前，就这么回事情。佛融大法界，这个大法界我们没法子想像，这是现在讲到天文学、讲到宏观的宇宙。我们现在对於宇宙的知识很浅薄，科学虽然这么发达，观察整个宇宙，说实在话，我们用万分之一来形容它绝不为过，太大了！跟《华严经》上讲的，我们现在所发现的不及它万分之一。《华严经》讲到世界海、讲到华藏世界海，然后告诉我们，像这样的华藏世界在虚空界里无量无边，太多了。我们常常讲的净宗法门都希望求生西方极乐世界，极乐世界在华藏世界哪个部位？世尊告诉我们，华藏世界有二十层，好像一个大楼一样二十层，我们现在娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区，阿弥陀佛的教化区是西方极乐世界，同在第十三层，在那个大楼第十三层。西方极乐世界距离我们娑婆世界，佛讲这个距离当中是十万亿佛国土，那就是十万亿个大千世界，这是平面的还没有上下，那上下多少世界？这是一个大世界，我们现在天文学家没有发现，像这样的大世界无量无边，没有数量。前面我们学过，确实没有数量。这是什么？统统是心现识变的。讲到微观世界，每一粒微尘里面有华藏世界，有如佛所说的无量无边的世界海，一微尘里头、一毛孔里头，这是大乘佛法里面的宇宙观。
　　下面这一句我们要特别注意，「融大法界而为其身」，这叫什么？法身。整个宇宙是自己，这叫法身。我们天天念的法身佛，法身佛有自己在里头。佛融大法界而为其身，我们每个人没有两样，也是融大法界而为其身，我们现在不知道，不知道大法界跟我们自己到底是什么关系。这就是佛法讲的伦理，伦理是讲关系。为什么融大法界成为一身？因为大法界是自性变现的，自性是自己的真身，禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。真如自性是本体，宇宙的本体、万物的本体，宇宙万物是从它变现出来的，它能现、能变，所以它是一不是二，遍法界虚空界是自己。我们常常讲经，因为这个东西很难懂，常常把它比喻，大法界好像我们的一个身体，我们自己是什么？我们自己是身体的一根汗毛，我们的汗毛很多，不同的族群、不同的世界、不同的器官像不同的宇宙，是一体。我们迷了，不知道是一体，我们是这根汗毛，他是那根汗毛，两个还互相打架、互不相容，变成这个样子。觉悟的人知道整个宇宙是一体，所以「爱心遍法界，善意满娑婆」，这才是事实真相。
　　理无不具，事无不摄，真的一即一切、一切即一，故一多不二、依正不二、人法不二、因果不二，彼此统统无碍，哪来的障碍？理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍。我们回过头来再看这个人间，怎么会这么多障碍？迷而不觉，怎么办？要修学佛法。佛法是教育，修学佛法的教育就是自性的教育、大彻大悟明心见性的教育，你明白了，你通达了，你所有的障碍就没有了，全都化解了。根利的，像释迦、惠能这个人他马上就成佛，一念之间他就证等正觉，他就融大法界而为其身。根性钝的人慢慢来，一步一步的，如果是真的一心向这个方向、这个目标去走，进步很快。所以我跟大家讲，最困难的是前面十年，这是一个瓶颈不容易突破，突破之后，往后几何级数往上提升。一生当中开悟，一生当中往生净土是决定靠得住的。
　　底下引经说，「一身为无量，无量复为一」，一跟无量不二，一多不二，「了知诸世间，现形遍一切」。了知，遍法界虚空界，哪个地方众生有感，你跟诸佛如来一样，你就现形去帮助他。这个现形不一定现什么形，现有情众生的形，现无情众生的形，你能现山河大地、你能现日月星辰，这叫「圆通无碍」，圆是圆满，通是通达。
　　我们到这个地方把十无碍都是讲大意，我们学习过了。佛的十种无碍就是我们性德上的十无碍，也是我们现前真正的理与事。我们现在变成这样，就是对於诸法实相迷失了，迷得太久、迷得太严重，变成现在这个模样。很难得、很幸运我们遇到大乘、我们遇到《华严》，认真努力修学，我们每个人都能够回归自性。今天我们就学习到此地。





愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。