净公上人发起菩萨殊胜志乐经讲记共十四集1996.10

wlxg20130220

身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。


南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




发起菩萨殊胜志乐经　　（第一集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0001

　　诸位法师、诸位大德、居士，今天我们再度回到居士林，为诸位同修启讲这部经典，可谓因缘无比的殊胜。有些同修遇到我，向我提出疑问，他说法师，你这么多年来一直都是专修专弘净宗，为什么这一年多来又讲《金刚经》，又讲《大宝积经》里面的一分，这是不是杂修？这个问题问得很好，我相信可能不只他一个人有问题。至于为什么要讲这两部经，其实以前我们在讲席当中曾经提过，这些年来国内、国外许多地区的同修们，都很认真努力的读诵《无量寿经》、受持《无量寿经》，不能说他不用功，不能说他不勤奋，也不能说他不真诚，可是我们没有见到效果。这个原因出在哪里？我们应当要细心去诊断，把毛病找出来，消除毛病我们念佛的功夫才能够得力，才能达到预期的效果。这个效果浅的就是功夫成片，效果深一层的就得一心不乱，这才是我们修学真正有成就。

　　因为看不出成绩，于是我们就想到其中必有障碍，障碍不外乎两大类，一个是理上的障碍，一个是事上的障碍。我们讲《金刚经》是破除理上的障碍，让我们真正的、透澈的明了宇宙人生的真相，就是《般若经》上所讲的诸法实相，帮助我们看破、放下，念佛功夫才能得力。今天选讲的这部经，这部经能帮助我们破除事上的障碍，事上就是日常生活工作上、应酬上、处事待人接物，发生了那些弊病，这些弊病也足以障碍我们修行的成绩，所以特别选出这部经来帮助我们除事障。理事二障若能去除，我们读诵、受持，念佛往生的障碍就消除，这一生当中必定能够得到殊胜的成果，这是这次为什么要选讲这部经。从这部经中我们也能够体会到，世尊释迦牟尼佛确实是非常了不起。经是三千年前所讲的，对谁讲的？就是对现代人所讲的。经中所说全是末法时期后五百年，就是指我们现代这个时代，学佛无论是出家、在家，在生活当中所犯种种的毛病。这个经讲起来是不太好听，好像世尊都在责备我们，都在喝斥我们，但是要晓得，这是真实的教诲，最宝贵的教训。我们自己要认真反省，我们希不希望在这一生当中了生死出三界？希不希望在这一生当中成就无上菩提？假如我们真的有这个愿望，那世尊这次的教诲，就给我们很大的帮助。所以这是一部非常难得的宝典。

　　在未讲经文之前，我们先把这部经做个简单的介绍。这部经是《大宝积经》第二十五会。蕅益大师说过，世尊当年在世，说法四十九年，讲经三百余会，「始从华严」，世尊讲经第一部是讲《大方广佛华严经》。这个经是在定中所说的，经论里面记载是二七日中，也有说三七日中，二七、三七都有依据，我们无须争论。「终大涅盘」，到最后在双树林中入涅盘的时候，一日一夜讲《大涅盘经》。这一生所说的都叫做方等，因为《大宝积经》是属于方等部，「一切菩萨法藏」都叫做方等。方是方便，诸位必须要知道，佛为一切众生说法都是方便说。为什么不真实说？真实是没话好说，真实哪有话好讲，能说得出的都是方便。等是平等，平等就是一真，诸位要知道，一才平等，二就不平等了，平等就是如来果地上的境界。由此可知，佛的所有一切方便说，他说的是什么？说的都是如来果地上平等的境界。方等两个字的含义太深太广，无有边际，这两个字也显示佛法当中所讲的大圆满，究竟圆满，这是方等两个字的本意。

　　佛法传到中国之后，我们中国的祖师大德将一切经分类，便利于初学。像天台，这是最足以代表的，分为五时八教，古人讲的判教，区分为五时八教，把佛说经分为五个阶段。第一个阶段是华严，第二个阶段是阿含，第三个阶段是方等，第四个阶段是般若，第五个阶段是法华涅盘，通称为五时判教。这也是祖师的方便说，我们修学大乘，大乘法的精髓是破执着，你看《般若经》上彻始彻终就说破执着。人我执破除了就证得正觉，正觉是阿罗汉果。法执要破除了那就是成佛，这个佛天台家说之为分证位佛，我们一般称之为法身大士，破一品无明，证一分法身，叫法身大士，那是破了法执的。所以诸位一定要明了，佛法为了方便起见，随顺众生有种种分别，但是决定没有执着，分别即是无分别，要体会这个意思。因为分别好说话、好沟通、表达意见，如果执着在分别上，你就不能契入，你只能懂得佛的言语、经文的文字，你不懂他的真实义。开经偈上讲，「愿解如来真实义」，你要是解真实义，必须破执着。我们自己也要平等心现前，才能够真正体会到佛在经上所讲的甚深义趣，那才能得到佛法真实的利益。

　　现在就随顺祖师的方便说，在大乘当中别取专门对大乘根性的这一类众生，判是世尊一代时教，这都是属于大乘法的，这一类的称之为华严。华严时当机的是法身大士，不是普通人，所以这是「独被大机」，大机是法身大士。见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，无明也破一品，至少破一品他才有能力参与世尊定中的境界，入华严境界。「融通空有者」，融通空有就是破执着，破我执、破法执的这叫般若部，称之为般若。「开权显实」，凡是这一类的教诲都归到法华。「垂灭谈常」，世尊示现入般涅盘，可以说最后对弟子们、对后来的大众们的嘱咐，这都归于涅盘部。除此以外，其它显教、密教，或者是别于小乘的，区别不同于小乘的；或者是泛论菩萨修因证果，乃至于「事理」、「行位」，行是讲修行，位是讲果位、「智断」，这些统统都称之为方等。

　　这种判法是祖师大德们的方便，蕅益大师特别交代我们，这个意思要清楚，这才是祖师、大德方便的正意，而不同于流俗所传的八年方等。通常我们讲华严二七日中说，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，把它讲得那么死，这就是一种执着。古人这个分法是大致上的分法，其实每个时期这五种都有，只是分量有多寡不同。在某一个时代佛说某一种比较多，我们就称它为方等时，或者是般若时，并不是方等里面不讲般若，般若里头不讲方等，不是这个意思。我们要很冷静的仔细去观察，才晓得世尊说法应机而说，才能令一切众生普遍得真实的利益。这是把佛祖讲经判教的大意略为介绍。

　　《大宝积经》在现在中文经典里面，也是一部大部经，总共有四十九会有七十七品，这是现在的《大宝积经》里面所收的。七十七品，有这么多的经，四十九会就是四十九部经，里头收了四十九部经。由此可知，《大宝积经》用现代的话来说，它是一部丛书，里面收集的东西很多。这些经并不是一个人翻译的，许多人翻译的。为什么我们现在称《大宝积经》都称菩提流志翻译的？是菩提流志法师把它收编在一起。从前每个法师翻的一部经都单独流通，他把所有的经归纳在一起，把它编成一部丛书，称为《大宝积经》。前后诸师有翻译一会的，有翻译两、三会的，很多人翻译的。我们净宗的《无量寿经》，唐译本就是《大宝积经》第五会，这部经里头也有。唐朝菩提流志到中国来之后，也感到这部经典非常重要。诸师翻的已经翻了不少，还有三十六会三十九卷没有翻出来，于是乎他就把这三十六会三十九卷统统翻出来，《大宝积经》就圆满了。把从前那些法师翻译的把它合在一起，从前译的一共有二十三会八十一卷，把它合起来，总共现在是四十九会一百二十卷，这是《大宝积经》的全本，现在我们《大藏经》里面收着有。最近这几年，好像在台湾也印的有单行本流通，大概是精装本很厚的好像是八册的样子，《大宝积经》一套。

　　为什么称之为「宝积」？「大」跟大方广的「大」意思是一样，是赞叹之词。「宝积」就是法宝的总积。「大乘深妙之法」，所以称之为宝。世间人对于宝看得很重，因为你有宝你可以解决很多问题，在物质生活问题，乃至于精神生活的问题，你有宝一切都得解决，所以对宝非常重视，一个人一生拼命去期求，期求得财宝。但是佛告诉我们，世间的财宝只能解决我们生活上的某些问题，能解决的实在讲都是些小问题，并不是很重要的问题，重要的问题，财宝没有法子解决。譬如说烦恼是个重要问题，世间大富大贵之人，在过去帝王，现在做总统的、做部长的，发大财的企业、商业巨子们，他们一天到晚烦恼重重，这个没有办法解决。另外一个比这个还重要的，生死问题不能解决。再富有，寿命到了，还是一样都带不去。谚语里头常讲，「万般将不去，唯有业随身」，业随身麻烦，这不能解决。

　　还有比这个更严重的问题，是轮回的问题。这个问题有些人他不相信，不是不相信就没有，不相信就没有，问题就好解决；不相信还是有，不管你信不信，这是事实。现在在西方有不少学科学的人，用科学的方法证实佛家所讲的轮回真有，他们得到证明。这是不相信佛法的人，不相信轮回学说的人，用科学的方法证明了，这个问题不能解决。诸佛菩萨大慈大悲，就是因为世间人想解决这些问题而没有法子解决，这才感应他们示现在世间，教导我们、帮助我们解决这些问题。他教给我们，就是现在流传下来的经典，这些是真正的宝物，能解决世间其它的学术、科学、宗教、财富、权位都不能解决的问题，佛法能帮助我们解决。所以佛法称之为宝，这个意思就在此地。这四十九会，就是四十九部大乘经，里面含藏无量法门都收集在其中，这是「积」的意思。积是积聚，积聚无量法门，在这四十九部经中，所以称之为宝积。

　　「经」是三藏之一，佛所说的一切经，古大德把它分为三类，经藏、律藏、论藏，这三大类也就是说的三学，这是同修们必须要清楚的。世尊，或者说整个佛法，它教的是什么？讲的是什么？就是戒、定、慧三学，这三条就把所有一切佛法的内容都说尽了；经说的是定学，律说的是戒学，论说的是慧学。虽然这个说法，也不能执着，为什么？经里面也有戒学，也有论学；律里面也有经学，也有论学；论里面也有戒学，也有经学。为什么要把它分别说？分别说也是方便法，便于说法。怎么个分法？这部经里面，如果讲定的分量多、成分多，我们就把它编成经部。它里面有讲戒律，但是讲的分量少，用百分比来衡量，它在这部经上占多大的篇幅，我们把它分类。所以每部经可以说，或者是显说，或者是虽不显说，意思里面都包含，决定是戒定慧三学都圆满。所以经律论的分法，我们也要明了。

　　「经」这个字的意思有很多种说法，《华严经》里面讲十个意思，《华严》是用十表法，十代表圆满。通常我们省略来说，一般讲席里面，我们只讲四个意思，贯、摄、常、法，有这四个意思，可以称之为经。「贯」是自始至终言语、文字都能够贯穿，现代人说它有组织、有条理、有层次，有条不紊，这好文章，这个贯字，好的言语、好的文章一定能够做到这个贯字。如果文字自始至终能够做到一贯，我们佛门里面一切经有科判，科判就是从第一个字，「如是我闻」到「信受奉行」整个贯穿下来。要不是好的文章，不是好的言语，你用科判这个方法一看，那漏洞就百出。到某个地方中断了、没有了，哪些地方添枝添叶不必要的添得太多。贯之一字，少一个字它就断了，多一个字就累赘，做到不增不减。不但字不增不减，段落也是不增不减。

　　这个标准除了佛经之外，世间的文学也有，诸位看古人的文章，中国的四书、五经，一般在学校读的国文，现在大概也很少选了，《古文观止》。《古文观止》是一千多年，古代的这些文学家他们的作品精选出来的，一共有三百多篇，那三百多篇每一篇都可以用科判的方法把它贯穿，真正是令人叹为观止，所以称为「古文观止」。文章真的做到不能少一段，不能加一段，不能少一个字，不能加一个字，称得上第一流的文章。所以，世间的文学作品有。

　　「摄」之一字就难了，摄用现在的话来说，它有一股引力，叫你读了之后欲罢不能，读了还想读，看了还想看，这就是摄受的力量。这个力量有浅、有深，譬如普通文字，诸位看报纸、看杂志，你看一遍会不会再去看第二遍？很多人不会看第二遍，没有摄受的力量。好的文学作品，这个世界中国、外国著名的这些小说，你可能看一遍不过瘾，还可以看个两遍、三遍，看个五、六遍就不想再看，它的摄受力很浅。真正好的作品，我想你要是看个十遍就很难了，二十遍恐怕都没有了，找不到了。中国著名的小说，像《西游记》、《红楼梦》、《水浒传》、《三国演义》，你们哪位有看过二十遍的？二十遍的摄受力就没有了。大概这些名小说，看十遍的有，看十遍的确实有，二十遍的就没有了。像四书五经、《古文观止》，看个一百遍、两百遍的都有，都很正常，由此可知，它的摄受力就强了。佛经的摄受力不可思议，从初发心一直到成佛，都念不厌，愈念愈有味道，为什么？遍遍都有悟处，它就有味了；如果每一遍没有悟处，它的摄受力就没有。佛经是遍遍都有悟处，到你自己入了境界，你才晓得，每一句每一个字都含无量义，那你是真正尝到法味。所以讲到「摄」这个字，佛的经典是真正到大圆满，永无止境，有这么大的摄受力。

　　第三个意思是「常」，常就是我们现在人所谓的真理，永恒不变，这叫常，永远不会变的。你看学校里面的教科书，过了多少年要修订一次，为什么？不适用了。时代在改变，我们生活方式在改变，所以它必须要修订。佛经则不然，三千年前佛对印度那些人说，他们得受用，三千年后对我们中国人说，还得受用，这就是它能够永恒的不变，超越时空。三千年前、三千年后还一样有用，不会改变，超越时间；它对印度人跟对中国人，或者对其他国家的人都有用，这是超越了空间。所以佛法是超越时空的真理，是超越时空的真实教诲，不是世间圣贤人能够做得到的，这称之为经。

　　第四个字是「法」。法是方法，经典里面所说的理论、方法，无论什么人你要想修学你一定要遵守。我们初学的人要遵守，阿罗汉也要遵守，等觉菩萨还是要遵守，决定不能改变，这称之为法，古今同遵，要遵守。

　　具足这四个意思，贯、摄、常、法，才能称之为经。这是经这个字简单给诸位介绍出来。这部经是《大宝积经》，大乘无量珍宝积集在这部经中，称《大宝积经》。刚才说过《大宝积经》有四十九会，这一部是第二十五会，它只有二卷。经题简单介绍到此地，下面跟诸位介绍翻译的人。诸位掀开经本。

　　「唐三藏法师菩提流志奉诏译」，这是人题，翻译的人，说明经典之来源，它是从印度传过来的，决定不是人伪造的。「唐」这个字在人题里面它的意思是代表时间，唐代时候的人，代表时代。「三藏法师」是代表他的学历，通达经、律、论三藏，就称之为三藏法师。这样的法师才有资格翻经，如果不能通达三藏，他是没有资格译经的，译经一定要通达三藏的法师，这是学历。「菩提流志」是他的名字，他是外国人，不是中国人。「奉诏译」，诏是皇帝的圣旨，他到中国来的时候，正是武则天执政，中国少有的女皇帝，奉武则天命令翻译《大宝积经》。

　　「菩提流志」是梵语音译，翻成中国意思叫觉爱，菩提翻作觉，这个大家都很熟悉，觉悟的觉；流志翻作爱，叫觉爱，意思就是爱觉悟。他是南天竺人，在唐朝那个时代，我们中国人称现代的印度，不称印度，称天竺。天竺分为五个区域，我们称它作五天竺，北天竺、南天竺、中天竺，还有东、西，这五个部分。菩提流志是南天竺人，就是现在的南印度，印度南方。他到中国来，奉武则天的命令翻译三藏经典，在《开元释教录》里面有他的记载。《开元释教录》是开元年间所编的佛经目录，就像总目录一样，那个时候还没有编《大藏经》，但是佛经有个总目录，这里面译经的人有简单的介绍。里面记载着说「沙门菩提流志」，沙门也是印度话，翻成中国意思叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这种修行人都称沙门。沙门不分出家在家，在家人也干「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，他也称沙门。所以沙门是四众同修的通称。可是佛法传到中国来之后，只有出家人才称沙门，在家人都不称沙门。可是诸位要记住，在印度，在家人他也称沙门，在中国，在家人不称沙门，提到沙门一定是出家人。

　　「本名达磨流支」，他的本名，达磨翻成中国意思是法。佛陀、达磨、僧伽这都是梵语，达磨翻作法，佛陀翻作佛，僧伽我们现在翻作僧，佛法僧三宝。他原来的名字是达磨流支，「流支」是稀有的意思，达磨流支翻成中国意思是「法希」，就是法稀有，本名是这个。菩提流志这个名字是武则天给他改的，大概武则天嫌他的名字不好，所以给他重新起个名字，叫「菩提流志」，这是武则天干的事情。这个事情我们也要清楚，他是南天竺人。在《宋高僧传》，就是我们现在讲的《高僧传》第三集。《大藏经》里面现在《高僧传》总共有四集，第三集《宋高僧传》，第三卷里面有他的传记。如果诸位要想多知道一点，可以找这个做参考数据。传记里面讲他是婆罗门种，印度四种阶级，婆罗门是最高的，菩提流志是婆罗门族，「姓迦叶氏」。这是人题，简单介绍到此地，下面要把这部经的内容做个概略的介绍。

　　这部经我们晓得它是《大宝积经》里面的一部分。《大宝积经》总共有一百二十卷，这部经是第九十一、九十二两卷，我们这边用卷上跟卷下。在《大宝积经》里面是第九十一卷是卷上，九十二卷是卷下，它的名称叫「发胜志乐会第二十五，三藏法师菩提流志奉诏译」。蕅益大师在《阅藏知津》里将全经分做十五段，做个简介，我们就依循蕅益大师的分法。第一段、第二段是属于序分。「佛在鹿野苑」，就是世尊当年度五比丘的处所，在鹿野苑，「与千比丘，五百菩萨俱」，这是第一段通序。第二段，「有诸菩萨业障深重」，对大乘法疑惑退转，弥勒菩萨看到了，非常慈悲去慰问他们、去安慰他们，这是第二段。这段是本经的发起，它还是序分，是发起序。

　　第三段以后一直到第十五段，都是属于正宗分，正宗分里头总共有十三段。这五百菩萨里有六十位随顺弥勒菩萨的教导，去见世尊。见到世尊之后，他们也很难过，知道自己退转了，知道自己愚痴。佛也很慈悲安慰他们，为他们说明过去世的业因。世出世间法，诸位要晓得，总不出业因果报，真正是因缘果报丝毫不爽。退转也有退转的因缘，精进成就，成就也有他的因缘，我们不知道，愚痴，佛知道，佛清清楚楚、明明白白。把他们过去生中所造的业、所受的果报，以及这一生当中修学所受到的影响，把这些事实都告诉他们。他们听了之后，那当然是造的恶业，这一定的道理，发惭愧之心，忏悔之心。佛说了，将来你们还是会往生极乐世界的，过去生中曾经听过阿弥陀佛的名号，那真是一历耳根，永为道种，业障消除，这个善根就现前。正是《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他善根现前。这是佛对他们的教诲、安慰、授记，告诉他将来要生极乐世界，这就是授记。这些菩萨听了佛说法之后，非常感动，当时在佛面前就忏悔、发愿，发十三大愿，佛看到之后也非常欢喜赞叹，给他们作证明。

　　第五段，弥勒菩萨实在讲是专门为我们现代这个时代，我们现代这个时代在家、出家的菩萨所犯的过失，跟这些菩萨没有两样。实在讲我们感觉到，这些菩萨是大慈大悲故意装这个样子来替我们请法，他们哪里是真的有过失，都在那里演戏、表演，让我们后人来看，这一问一答，我们得利益。所以我们要晓得诸佛菩萨怎样慈悲，以大智慧来教化一切众生。弥勒菩萨就问，末世菩萨，这说我们现代，现代人，要成就几种法，才能够平平安安脱离六道轮回，了生死出三界，怎么样你才不受阻扰，安安稳稳的能达到这个目的。世尊就告诉弥勒菩萨，当然也就是告诉我们，有四种法。佛说四种法之后，又说四种法。

　　第一个四种法非常重要，「不求他人过，亦不举人罪」，这两条列在第一。我们想想，仔细想想，太有道理了，幸亏佛说出。我们今天无论修学什么法门，无论修学那个宗派都不能成就，找不到原因，不晓得原因在哪里，佛这给我们一语道破。你天天看别人的过失，天天看别人的麻烦，心不清净；要了生死出三界，要想修学法门功夫得力，总而言之你的心要清净，你心不清净，怎么能成就？佛这一句话点破了。我们天天看别人的毛病，天天说别人的是非，一看这两句恍然大悟，真的没错。所以我们修行要想功夫得力，从那里修起？从今天起我不看人家的毛病，我也不说别人是非。你看看《六祖坛经》，六祖大师也是这样说的，他说「若真修道人，不见世间过」，你要是真正修道的，你就绝对不会看到世间过。我们天天看人过，这怎么行！再看《无量寿经》，世尊教给我们修学的纲领，身、口、意三业清净，这是诸佛菩萨示现教导我们的。你看佛像，塑造的佛像没有，画的佛像都有，画的佛像很多佛像上有画个圆光，圆光上面写了三个字，多半是梵文，这三个字念「唵、阿、吽」。三个字什么意思？身口意三业清净。三业清净就是佛，三业不清净就是凡夫，佛跟凡夫的差别就在此地。《无量寿经》世尊告诉我们修行的总纲领，身口意三业，他把口业摆在第一，「善护口业，不讥他过」，你们想想看，是不是这个经上所讲的「不求他过失，亦不举人罪」？可见得世尊教诲，都把这个列在第一条，我们粗心大意，没有认真去留意。不但没去做，连世尊的意思都没有体会到，我们的修学怎么能成就？这四法里头，这两法重要。第三叫我们「离粗语」，就是说话要柔和，不要粗暴。第四个是「悭吝」，就是吝啬，舍不得。佛说了这四法，具足这个四法，无论修学那个法门都会成就。

　　这四法说完了，到第七个大段，世尊又补充四法，又说了四法，教给我们第一个要「舍懈怠」。懈怠懒惰也是障道的，懒惰的人不精进，学什么也不能成功。第二要离开热闹的场所，要「离愦闹」，愦闹就是没有利益的热闹场所。第三要能够「安住寂静」。第四要「知足常乐」。这四法也非常重要，佛说具足这四法，这个人这一生当中就有可能了生死出三界。这是把重要修行的纲领教给我们。

　　弥勒菩萨再问，第八段再问。因为佛曾经说过「无希望心修法布施」，现代人修法布施都是有目的、有希求的，这是错误，这个不能出三界。无希望心修法布施有多少的好处，佛说有二十种利益，说完之后又说二十种利益，说了四十种利益。这一条很重要，说了四十条利益。可是我们要记住，不要看到佛说的无希望心利益这么多，那我们赶快修，那你就变成又有希望，那又错了。不能贪图「佛说有这么多好处，我们赶快修」，你就又错了。你只要修，这个利益是自然的，不求自己会得到的，不必要求，不必要作意。

　　第九段世尊为我们说明，末法时期，就是现在这个世间，四众弟子种种的过失、种种的恶作，这个事情很麻烦。这是我们中国佛教古人常讲的「地狱门前僧道多」。谁堕地狱？都是出家人、道士，修道的人修到最后都堕地狱。什么原因？过失太多。现在不但是出家人，在家人犯的过失也不少，也是我们常常见到的。

　　第十段，佛为我们说明慧行菩萨跟初业菩萨修学不同的形相，不一样的。初业菩萨是指我们，我们初学，烦恼没断，初业菩萨。慧行的菩萨是已经破一品无明，证一分法身。法身大士的修行跟我们不一样，他那种修行我们学不得，我们要学他就坏了，我们对他要尊重、要敬仰，决定不可以学他。譬如大家都知道的，宋朝时候有个济公活佛，他那个你能学吗？天天吃狗肉、喝烧酒，你可以学他吗？疯疯颠颠的，不能学。他是高僧，他是慧行菩萨，这个我们学不得。我们对他尊重、恭敬、供养，接受他的教训，他的行持学不得。再譬如民国初年，江苏镇江金山寺有位妙善法师，他的德号跟现在普陀山的老和尚名号相同，就是那两个字，妙善法师，人家称他作金山活佛，他的行持很像济公，那也学不得的。我记得上一次我们讲经，此地印的《金山活佛神异录》，是乐观法师写的。乐观法师曾经跟他在一起相处一段时期，对他了解很深，他写了这本书要纪念他。这是我们非常尊敬的，真正的高僧大德，那个生活、行为不能学。慧行菩萨跟初业菩萨不同，他们是没有烦恼、没有分别、没有执着，心地真正清净。《金刚经》上讲的标准「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他做到了。我们今天不行，我们起心动念人我是非，那怎么可以学他，学不到的！我们学他，造罪业，他干那些事情是无量功德，决定不相同。

　　第十一段是说明初业菩萨应当观察利养的过失，佛在这个经上也是很大的篇幅来说明。确实在我们现前这个时代，由于科技的发达，给不少人带来了财富。财富多了，也就是说生活环境优裕，于是在这些地区，出家的这些出家人福报就大，名闻利养丰足，这个东西实在讲不是好事情。如果沾著名闻利养，没有不堕落的，你的享受只是很短的时间，可是你要是堕落了之后，麻烦就太大了，时间就太长了。我们一定要认识清楚，决定不能为名闻利养所害，这个要知道。今日之下，受名闻利养之害的太多了，不要看他眼前大福报现前，你仔细观察，将来都是三途果报。世尊在此地给我们提高警觉，让我们认识清楚，不要在这个地方堕落。

　　第十二段，这个文很长，里面包括要我们观察喜欢热闹场所的过失，佛说了二十种。喜欢世间这些言语、世间的学术，也有二十种过。又给我们说睡眠二十种过。众务二十种过，众是众多，务是事务。过去唐朝时候，马祖建丛林，百丈立清规，马祖、百丈两位大师，可以说是中国佛教的改革者，他们两位提倡丛林制度。在他们以前没有丛林，没有丛林那个时候的修学，世尊在世也是一样，只有讲经说法的时候大家在一起，在一起来听经，研究讨论。修行是各人修各人的，没有共修，没有大家在一起早晚课的，没有，各人修各人的。团体在一起共修，是马祖、百丈两位提倡的，所以丛林制度的兴起，他们两个创始，这是中国佛教的特色，的确成就了许多人。丛林就像办大学一样，把它制度化，丛林就是现在所讲的佛教大学，过去的教学好像是私塾，把它制度化、正规化，这是中国佛教的特色，这是很值得赞叹的。

　　百丈清规里头第一条就说「丛林以无事为兴盛」，大家要记住，佛门中常告诉我们「多事不如少事，少事不如无事」。无事你的心才真清净、才真平等，喜欢众务，没事还去找事，这个错了。佛在这里说的过失，虽然说的二十种，说得很重！现在我们出家、在家学佛，都喜欢做这些世间的事业，世间事业与了生死，换句话说，与你的清净心、平等心不相干。《无量寿经》在经题上，佛为我们提出三大纲领，修行的三个大原则，「清净、平等、觉」。这三大纲领贯穿一切佛法，不是说只有我们念佛人要修清净平等觉，其它的法门就不修了，其它法门还是清净平等觉。清净平等觉就是三宝，觉是佛宝，清净是僧宝，平等是法宝。三宝具足，也就是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。在家、出家四众弟子学佛，学什么？你要知道，我们所修的、所学的是清净平等觉；换句话说，妨害清净心、妨害平等心、妨害觉心，那是世间法。世间法有时候不能不做，总是愈少愈好，不要没事去找事，那就错了，叫大错特错。世尊在此地详细给我们说明这些过失。

　　第十三段说明「不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻，非出家者」。这一段文字不多，只有几行，是世尊教诫出家弟子的；换句话说，对出家弟子抱着有厚望，是责备也是勉励，我们要细心去体会。

　　第十四段，由于弥勒菩萨的启请，佛又给我们略说了戏论二十种过失。

　　正宗分到最后，就是第十五段，这段非常重要，常常古大德批注经书在文章里面所引的「弥勒十心」就出在此地，就是弥勒所讲的发十种心，一定生西方极乐世界。这十种心是什么？就是《无量寿经》上所讲的「发菩提心」的详细说明。《无量寿经》只说「发菩提心，一向专念」，发菩提心没有细讲，这个地方发菩提心讲得非常详细，具足这十种心就是圆满的菩提心。所以，这十种心就是菩提心的落实，落实在生活上、落实在处事待人接物上，非常重要。到这里正宗分就圆满了，后面还有几行经文，是本经的流通分。这是简单将这部经的大意先说出来，诸位同修没有看经之前，先对这部经有个概略的认识，这样子你读诵、听讲就能够提起兴趣。

　　好，现在我们就可以开始讲经文，诸位翻开经本。

　　【如是我闻。一时佛在波离奈城仙人住处施鹿苑中。与大比丘众满足千人。复有五百诸菩萨众。】

　　这是第一段，蕅益大师所分的段落，这第一段。这是本经的通序，六种成就。同修们在这个道场，这个道场可以说在现代我们地球上，已经是属于稀有的道场。现在在全世界，还能够像这样讲经，大概只有新加坡这个地方，台湾，可能中国大陆还有，其它国家地区已经不可能。因为时代已经趋向工业时代，高科技的时代，在这个时代里面，每个人必须全心全力去求新的知识，你要不求新的知识，真是很容易就被时代淘汰掉。因此他们分秒必争，没有多余的时间说是来听听佛法，不可能。在美国，最长的假期只有五天，所以在美国你要是讲经天天讲，遇到最长的假期讲五天，他可以天天来听。你说我这个经讲十天，他就一半没有法子来听，他就听不到。如果你说这个经要讲两、三个月，他一次都不会来，我不可能那么长的时间来。所以现在在外国讲经，最好的方式是讲三次，三天就圆满，最受欢迎。我们要了解时代，要认识众生的根机，佛说法契理要契机，现在无论在那个地方讲东西要精简，要短不要长，这个很重要。像这样的场合稀有了，再过个十年、二十年，可能新加坡也不行，也没有这个机缘。我们生在这个时代很幸运，这个一定要晓得。长期讲经道场，像这种六种成就大家都听得很多、都很熟，所以此地略说说就行了。

　　『如是』这两个字意思非常之深、非常之广，不仅仅是说这部经是我阿难（『我』是阿难尊者自称，阿难是集结经藏的人）亲自听佛所说，这个容易，好懂，对初学的人讲，这个讲法就行。而实际上它的意思，「如」是真如，「是」，如就是是，是就是如。相宗常说的，「性相不二，理事一如」，这个意思就深了。性是讲的体性，世出世间一切万法的体性，相是相状，体性跟相状是一不是二，这个话很难懂。一部《大般若经》就说明这桩事情，确实是一不是二，这才叫「如是」。所以一切经，释迦牟尼佛讲了四十九年，不算多，十方世界一切诸佛如来所宣讲的无尽法门，都不出如是两个字，换句话说，都是如是两个字的详细说明。这部经上讲的，就是讲的如是，《大方广佛华严经》也是讲的如是。有些经是讲性相的概说、概论，像《华严》就是讲的概论，面面都说到，有些经论是讲性相的某一部分，譬如六百卷《大般若》，只讲般若这部分，如是里头一部分，不是圆满的。所以一切佛经说什么？就说如是，如是说的理，是是讲的事；如是讲的性，是是讲的相。佛嘱咐阿难集结经藏的时候，将这两个字放在最前面，代表如来所说的是正法，与性相不相应的，就不是正法，正法必定是相应的。

　　『我闻』的意思也很深，在此地不必再多说了，许多经论的讲解都可以做参考。『一时』，最简单的说法，师资道合的时候，或者我们今天讲因缘成熟的时候。因缘不成熟，佛想讲没人听，或者众生想听，没人说，必须因缘成熟。「一时」这个一，意思也很深很广。『佛』是说法的人，这是教主，本师释迦牟尼佛。『在波离奈城仙人住处施鹿苑中』，这是说法的处所。现在交通便捷，许多同修都曾经到印度去观光、旅游、朝圣，这些古迹都还存在，这在鹿野苑。『与大比丘』，比丘冠上一个「大」，说明他不是普通的比丘，至少他已经是回小向大的比丘。为什么？这个会是大乘法会，这个经教是大乘经教，比丘能够参与这个法会，也能够听大乘经教，必定是回小向大的这些比丘，所以称之为「大比丘」。或者是大权示现，大菩萨以比丘的身分来护持佛法，为一切众生做影响众，这个意思统统都有。有一千人。『复有五百诸菩萨众』，「五百诸菩萨众」是特别提出来的，意思很深，从底下一段就看出来。这些人在这个大会里面，密意是来发起这次的法会，来挽救末法时期这些初业菩萨。这些菩萨，说实在话善根福德深厚，能在这一生成就，为什么不成就？遇缘不好，遇到些恶缘，只要点醒，他就回头！所以这些菩萨的密意是在此地，他们在会中示现来发起。

　　我们看底下这一段，这三行文，这三行文是全经的纲要，这部经就说这几桩事情。这三行文里头一共有十二桩事情，全经说这十二桩。

　　【是时众中多有菩萨。】

　　『多有』就是讲这五百菩萨。

　　【业障深重诸根闇钝。】

　　这一句是总说，他们有业障。虽有业障，刚才我说过了，大家要记住，他们善根福德很深厚，虽然业障深重他能回头，只要遇到善缘。缘很重要，善根福德底下那个因缘是关键，遇到善缘，他能回头、他能成就，所以佛、弥勒菩萨对他们都非常爱护。因为业障深重，诸根就显得闇钝，六根不聪明、不利落，眼虽然看，胡里胡涂看不清楚；耳虽然听，也听不明白，这叫闇钝。六根都闇钝，也就是六根接触六尘迷惑颠倒不起觉悟，就这个意思。这是总说。下面别说有十二桩事情。

　　【善法微少。】

　　这第一个，起心动念善少恶多，这是第一个。第二：

　　【好于愦闹。】

　　『愦』用现代的话讲胡涂，『闹」是热闹，胡涂加个热闹就是胡闹，胡闹的场所太多了。诸位同修要记住，他为什么不说比丘要说菩萨？菩萨有在家、出家，这个地方要说比丘，那都说出家人，说菩萨，你们在家同修都包括在里头。哪些是胡闹的场所？卡拉OK就是胡闹场所，跳舞舞厅也是胡闹场所，戏院也是胡闹场所，电影院也是胡闹场所，我举这几个例子，还多着呢！甚至于说实在话，有很多寺院里做法会都是胡闹场所。你做法会、参加法会都是是非人我，张家长、李家短，你参加法会你心清不清净？你的心不清净，道业不能增长，也是胡闹。这个里头的范围就大了，喜欢搞这些。学佛的同修我认识很多，台湾住惯了，年岁大退休了，成天念佛。儿女接他到美国去，住了一个月就不耐烦了，说什么？太寂寞，没有人聊天，没有人跟他胡闹，他就又跑回台湾来。台湾朋友多、打牌的人多、聊天的人多、说闲话的人多，都是胡闹。喜欢胡闹不能成就。第三个：

　　【谈说世事。】

　　喜欢谈论世间事，世间事里面有邪、有正。正论，儒家是正论，道家也是正论，这是我们世间学校都排上课程的，为什么佛不许可？佛的标准是出三界了生死，你这些言论、这些道理、理论不出三界。你学佛，你学佛的目的是要出三界了生死，这些世论不能帮助你了生死出三界。所以佛就说，你学是可以学，不能执着，少学为妙。不要把心完全放在这上面，放在这上面就坏了，为什么？增长执着，增长贪瞋痴，没有好处。所以世事要能够放下。第四：

　　【耽乐睡眠。】』

　　喜欢睡觉，贪睡！睡眠是昏沉，光阴空过了，你睡眠的时间太长，这是过失。第五：

　　【多诸戏论。】

　　戏论心掉举，你心不安，戏论的范围非常之广。第六：

　　【广营众务。】

　　广是大、广大，营是经营，众是多，务是事务，都是些世间事务，搞这些。喜欢搞这些世间事务，把修道给耽误掉。所以真正修道人，对世间事务要远离，要能够放下。第七：

　　【种种贪着。】

　　不属于前面的，你有执着、有悭贪的，都包括在这一句里头。第八：

　　【为所不应。】

　　你的言语造作，不应该做的你去做。佛菩萨是一切众生最好的榜样、最好的模范，佛希望他的学生，我们作佛弟子，无论在家、出家，也要做世间人的好样子。佛法这么好，大家常常赞叹，又常常感慨佛法为什么这样衰微？佛法好没错，为什么衰微到现在这个地步？就是我们没有做好样子给社会人看，我们如果都有个好样子给社会人看，这社会上谁不尊敬佛法，谁不修学佛法！我们口口声声要弘法利生，做的样子是坏样子，人家一看「佛不能学，你看学佛，学佛就是这个样子」，我们做错了。这胡里胡涂在学佛，学成个胡涂佛，没人敢接近，错在这个地方。什么是该做的，什么是不应该做的，要清清楚楚、明明白白。第九：

　　【妄失正念。】

　　妄是妄想太多，妄想多，正念就失掉，正念是清净心。第十：

　　【修习邪慧。】

　　不是真智慧。邪慧是什么？世智辩聪。邪慧与正智差别在哪里？我们要很清楚的把界限划出来。从清净平等心里面生的智慧是正慧，正智慧，从妄想分别执着里面生的那个慧就是邪慧，这就很好区分。所以佛第一个教我们断烦恼，烦恼不断你的智慧都不是真智慧，都是属于邪慧，佛家叫做世智辩聪。假如你烦恼断了，见思烦恼断了，那就不叫你世智辩聪，叫你正觉。你那是真的智慧，不是假的，智慧现前。正智跟邪慧差别就在此地，一个是烦恼断了，一个是烦恼没断。第十一句是：

　　【下劣精勤。】

　　精进好难得，但是他精进的事情错了。什么事情精进？搞贪瞋痴精进，搞是非人我精进，搞经营世间事业精进，这种精进。下，下就不是上，下是什么？六道，十法界里头六道在下，上面是什么？上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。下就是你在六道精进。六道精进还罢了，劣，劣是三恶道，你往三恶道去精进，这还得了！下已经就错了，劣就更糟糕了，多少人干这个事情。第十二句：

　　【行迷惑行。】

　　无论你修的是出世行或者是入世行都是迷惑颠倒，没有智能，照应前面「业障深重诸根闇钝」，行的是这些。一开端，这个不是佛说的，也不是弥勒菩萨说的，这些事就是五百菩萨众里面有些菩萨表现出来的。这一段经文叫「发起」，密意的发起，没有言说，没说，这些菩萨在日常生活上表现这些现象。这些现象显露出来，世尊不能不教诲，不能不把他纠正。这些现象实在说，就是我们现代这个时代，佛门里面在家、出家四众弟子的现象。他们在当时表演这个样子，故意让释迦牟尼佛看，让释迦牟尼佛讲这部经，这讲给我们听的，让我们明了，知道忏悔改过自新。

　　刚才我说过，我们都是善根、福德深厚之人，只是遇缘有差别。这个遇缘差别是善导大师讲的，讲的真好，我们听了之后，真的是心服口服。他在《观无量寿经》讲到，往生西方世界，四土三辈九品，他讲这是我们遇缘不同，所以成就不一样。不干大小圣，就是你或者菩萨往生、罗汉往生，我们人天往生，这种程度不相干，与这个不相干，是遇缘不同；换句话说，我们凡夫遇到殊胜的因缘，也能够上上品往生。菩萨要遇不到好的缘，他往生可能品位还在我们下面。遇缘不同，话说得有道理，增长了我们的信心。我们看这段经文，密意的启请，下面引起弥勒菩萨就有动作了。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第二集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0002

　　请掀开经本第一面，倒数第四行：

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨。在于会中见诸菩萨具足如是不善诸行。作是念言。此诸菩萨于无上菩提圆满道分。皆已退转。我今当令是诸菩萨。觉悟开晓生欢喜心。】

　　我们从这一段看起。经文一开端，昨天向诸位做了个简报，在这个大会当中，大比丘与菩萨众都是慈悲大权示现。也就是故意做出这个样子，让弥勒菩萨来发起这次的法会，这就是佛法当中常讲的密意，其目的都是为了利益末法时期的众生。特别是末法时期善根福德深厚的众生，遇缘不同，往往犯了许多的过失而堕落，因此才有这些大悲菩萨示现来利益教诲我们。弥勒菩萨看到这些情形，在大会当中看到这些菩萨，这些菩萨就是说我们初学的菩萨。『具足如是不善诸行』，上面说了十二条，这个十二条如果有一条、两条，无论修学哪个法门都不能成就，何况具足！所以在这个地方我们应当深深的反省，自己有没有具足这些过失。若有过失，那真是像弥勒菩萨所说的，『于无上菩提圆满道分』，无上菩提是大菩提，圆满道分是大涅盘；换句话说，于菩提涅盘就退转了。弥勒菩萨看到这个情形，他说『我今当令是诸菩萨，觉悟开晓生欢喜心』，弥勒菩萨来帮忙，让这些初学的菩萨能够觉悟、能够回头、能生欢喜心。

　　【作是念已。即于晡时从禅定起。往到其所共相慰问。复以种种柔软言词。为说法要令其欢喜。】

　　这个地方我们要记住、要学习。你看弥勒菩萨的确显示的是大慈大悲，见到这么多小菩萨犯这个严重的过失，他并没有责备，你看他的态度多温和，言语也很柔和。『晡时』就是午后，在一般就是吃过午饭以后这个时候。他『从禅定起』，就是出定，到这些菩萨所在之处，去安慰他们、慰问他们。又『以种种柔软言词』，可见得没有显示出丝毫责备的这种言语、颜色，没有，表现得非常柔和。『为说法要令其欢喜』，这是很重要的教学的善巧。如果这些小菩萨不生欢喜心，那弥勒菩萨教导，他们掉头就去了，睬也不睬你，这就失败了。必须叫这些人生欢喜心，对弥勒菩萨又尊敬、又爱护，这才喜欢听他的话，这些地方我们要学习。

　　【因告之曰。】

　　安慰完了之后，再说些佛法让他们欢喜，然后才转入正题。

　　【诸仁者。】

　　『仁者』是我们佛门对菩萨的敬称，仁慈之人。

　　【云何汝等于无上菩提圆满道分而得增长不退转耶。】

　　这个言词就说得好，为什么你们对于大菩提、大涅盘要有进步，天天修学，天天有进步，如何能不退步？实在讲他们已经退到谷底。弥勒菩萨你看看他的口吻，这一种辞令就是与人对话的方式，不但是佛门教学我们要注意，就是在家居士日常生活当中交际应酬也应该要懂得。你能够懂得这一套，凡是与你接触的人，没有一个不欢喜你、尊重你，然后你劝他念佛、劝他学佛，就很容易接受。世尊教给我们的四摄法，四摄的摄就是接引的意思，四种接引众生的方法，第一个是布施，第二是爱语，你看看弥勒菩萨表现的爱语。布施是给人结缘，爱语是让人家生欢喜心，所以这是很重要的一种方式。我们再看下面经文。

　　【是诸菩萨同声白言。尊者。我等今于无上菩提圆满道分。无复增长唯有退转。】

　　这些菩萨倒还不错，很老实，说真话，这就是可教可度，能承认自己的过失。他们异口同声都说『尊者』，是对弥勒菩萨的尊称。弥勒虽然是菩萨，菩萨是我们的学长，但是他的资格很老，足以作我们的老师，学长兼老师，所以我们对他称为尊者，这对他尊敬的称呼。说我们现在对无上菩提，对大涅盘道真的没有进步，不但没进步，天天还在退步。下面说出原因，这个原因一说出来，实在讲，我们现前真的都有，都犯这个毛病。

　　【何以故，我心常为疑惑所覆。】

　　常常生疑虑、迷惑，相宗里面讲的烦恼心所，根本烦恼有六个心所，贪、瞋、痴、慢、疑，这是大烦恼，对圣教怀疑。他为什么会对圣教怀疑？他的智慧没有开，对佛所说的经教没有能够理解，因此不能不怀疑。所以他底下讲了。

　　【于无上菩提不能解了。】

　　佛所说的一切经教，归纳起来总不出戒定慧三学，总不出阿耨多罗三藐三菩提。这些人虽然常年跟随世尊听经、闻法，但是没开悟，听是听了，没有悟处，不能够了解，于是疑惑就生了。

　　【云何我等当作佛耶不作佛耶。】

　　这个疑问在我们今天佛门，在家、出家非常普遍。我们学了佛，我们要不要作佛？是要作佛，还是不要作佛？真正学佛想作佛的人不多，而真正学佛想得人天福报的人占很大的比例。求人天福报，他就不作佛耶！出家人，我还遇到一位法师，这个法师不久之前圆寂了，我们很熟，很年轻的时候我们就认识。他曾经告诉我，因为我念佛，常常讲往生极乐世界。他说他不要生极乐世界。我说那你打算干什么？「来世还当法师！」他不想到西方世界去作佛，他想来生还当法师，大概当法师不错，名闻利养很多。这真的叫迷惑颠倒，比这些菩萨们不如，这些菩萨们遇到弥勒，有这殊胜的因缘，回头了。我遇到这个法师，我不是弥勒菩萨，没有办法帮助他回头。所以这是个大的疑问，是根本烦恼。

　　【于堕落法亦不能了。】

　　佛经上常讲的，你造作种种罪恶将来要堕三恶道，对佛这些说法，他也不清楚、也不明白，常怀疑真的有地狱吗？真的做恶事有恶报吗？问号打了一大堆，不相信。大概佛经上讲的因果报应是吓唬人的，希望人不要做坏事，吓唬别人的，吓不了我！这个糟了，这问题严重。像这样的问题确实普遍存在佛门当中，我们稍稍注意、留意一下，在谈话当中就能发现。所以这部经，我觉得这是世尊为我们末世这些遇缘不善的同修们一服特效药，救命的特效药，非常重要。一定要细心深入去研究、去讨论，细心检点自己有没有违犯。下面经文说：

　　【云何我等当堕落耶不堕落耶。】

　　他有这些问题：我们这些人是真的会堕落，还是不会堕落？

　　【以是因缘善法欲生，常为疑惑之所缠覆。】

　　这些人，实在讲包括我们在座的同修，都是多生多劫的修行，绝不偶然。许多大乘经上佛都为我们授记了，《无量寿经》上佛给我们授记，《金刚经》上佛也给我们授记。我们决定不是在过去生中，是一佛、二佛、三四五佛而种善根，过去生中都曾经经历无量无边诸佛如来，大家的善根都非常深厚。为什么今天还搞成这个样子？遇缘不善，善导大师讲得好，遇缘不同，我们受的果报就不一样。今天这个缘非常殊胜，这经题上「殊胜志乐」，我们遇到好缘，无比殊胜的因缘，难得而稀有，如果能够掌握住、抓住，我们这一生决定成就。再看下面经文。

　　【尔时弥勒菩萨。而告之曰。诸仁者。可共往诣如来应供正遍知所。而彼如来。一切知者一切见者。具足成就无障碍智解脱知见。以方便力。善知一切众生所行。当为汝等随其根性种种说法。】

　　你看弥勒菩萨教导的善巧，弥勒菩萨不自己说，为什么？自己份量不够，虽然说的跟世尊没有两样，但是人家不服，未必能够完全接受，所以不说，邀他们一同去见佛。见佛了，大家都没话说，所以邀这些人一同到世尊这个地方。『如来应供正遍知』是佛十种称号里面的三种，通常一般经里面都会把十种称号统统列出来，此地虽然列了三种，要知道三种就是十种的省略。文字上虽然只有三种，它意思上是具足的，圆满具足，这是我们必定要晓得。如果在一个不常讲经的道场，这个称号要作简单的介绍，像我们这个地方是长期的道场，同学们对于这些名相都很熟悉，就可以省略，不必再累赘。但是也得要略说一说「如来」的意思。《金刚经》上说得很好，「如来者，诸法如义」，这个意思说得非常圆满。另外，从事上讲也有个意思，也说得很好，「今佛如古佛之再来」，这个意思也很好。佛佛道同，今佛无异于古佛，这个说法是从事上讲，意思讲得很好。「应供」，应是应当，接受人天的供养。佛是无上福田，我们有幸能供养佛，这是种大福报，所以他有应供这个德号。「正遍知」这是说如来圆满的智慧，我们常讲一切种智，圆满智慧，正是正确，决定没有错误、没有偏差；遍是圆满，无所不知。十号都是显示自性本具的德能，实在讲自性的德能无量无边，说之不尽，佛用归纳的方法，归纳成这十条，便于解说。

　　弥勒菩萨讲，『而彼如来，一切知者一切见者，』「彼如来」就是称世尊，他是一切知者一切见者。『具足成就无障碍智解脱知见』，「无障碍智」就是讲的实智，「解脱知见」是讲权智。《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」，无障碍就是无知，就是《般若经》上讲的无知是无障碍智，解脱知见是无所不知。这样一个圆满大智慧之人很难遭遇，有缘遇到这是大幸，他能『以方便力』，力是能力，他有方便、有善巧。而且因为他的智慧圆满，他能『知一切众生所行』，现在的心情，你心里想什么？你做些什么？过去生中，再过去生中，过去无始，未来无终，他都知道、都明了。我们如果去见他，他一定会为你们，随着你们每个人的根性，为你开示，你才能够得到真实的利益。帮助你解决疑难，帮助你解除疑惑，使你用功能够得力，于菩提涅盘有进步而不会有退步，我们去见佛去。

　　【是时五百众中有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地顶礼佛足。悲感流泪不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕退坐一面。】

　　假如我们把刚才念的这一段，也归到序分的话，从下面「尔时佛告诸菩萨言」，从这个地方把它判做正宗分也未尝不可。诸位要晓得古大德判经，仁者见仁，智者见智，没有一定的。但是如果从「是时五百众中」，从这个地方判做正宗分，经题用「发起菩萨殊胜志乐经」就正确。如果这两行半判做序分，从「尔时佛告诸菩萨言」这个地方开始判做正宗分，经题上可以加两个字「佛说」，「佛说发起菩萨殊胜志乐经」。我们在一切经里面看到经题，有的经题加上佛说，有的经题没有佛说，没有「佛说」的，难道不是佛说的吗？都是佛说的。加上佛说，通常有个例子，就是有个规矩，正宗分第一句话是佛说的，这部经经题上就可以冠上「佛说」。正宗分第一句话不是佛说的，是别人，启请者提出问题的，佛然后再答复，通常这一类经就不加「佛说」。这是个普通的小常识，我们要懂得，不要看到有的经上冠佛说，有的经上没佛说，古人选经题他有这么个规矩。这是一点常识，

wlxg20130220

附带的报告过。

　　这个时候就是弥勒菩萨劝勉这些菩萨们去见佛，向佛陀请教，当时这五百菩萨当中，有六十位顺从弥勒菩萨的劝导，一起去见佛。见佛之后行礼，『五体投地，顶礼佛足，悲感流泪，不能自起』，这四句虽然很平常，但是含义很深，我们从这四句能看到他们的动作、表态，深深的忏悔。如果没有忏悔心，怎么可能悲感流泪不能自起？从这两句就晓得他们自己知道自己的过失，虽知道而不能改，这个就是业障深重，习气太深，但是自己不是不晓得。知道自己过失，这是非常难得。而弥勒菩萨，这是带他们一道去的，弥勒菩萨对世尊致敬之后，他退一面坐。这六十位菩萨还跪在那里流眼泪。下面世尊就开示了。

　　【尔时佛告诸菩萨言。善男子。】

　　佛经上称善男子，那个善是有标准的，不是随便称的。这些人的过失很多还称善男子，他善在哪里？就是善在他见佛会流眼泪，他能生悲感，能有忏悔的心，知道自己的过失，这就善！这样的人就能回头，就能够改过，就能有成就。最怕的是自己有过失不知道有过失，佛菩萨来指点我们，其实读这个经就是佛菩萨来指点我们，我们读了、听了还不肯承认。不肯承认自己的过失，那就不是善男子，那就不善；能承认就是善男子。这佛称他们。

　　【汝等应起。勿复悲号生大热恼。】

　　佛也安慰他们，你们起来起来，不必难过，也不必伤心，你们起来。

　　【汝于往昔造作恶业。】

　　你们今天业障为什么会深重？习气为什么那么深？佛说出他们过去生中的业因，感得现前的果报。你们在过去生中曾经造作恶业。恶业当然很多，佛在这个地方只举出一条，这条当然是很严重的一条，很不应该犯的一条，他们在过去生中犯了。

　　【于诸众生以畅悦心。瞋骂毁辱障恼损害。】

　　八桩事情，做这个事情，你心里做得很痛快，做得很舒服，骂人骂得很痛快，骂得很得意。我们想想我们有没有这个毛病？看到人家做错事情，尤其是看到对不起自己，会不会有这些举动？如果有，我们跟他们没两样。

　　【随自分别。不能了知业报差别。】

　　随自己的邪知邪见，不知道业因果报的理论与事实的真相。所以在日常生活当中处事待人接物，往往生不善心，造不善业，以为没有果报，那就错了。诸位要晓得，佛菩萨绝对不会欺骗一个人，佛教导一切众生、教导弟子，最低的限度要受持五戒，五戒里面就有不妄语。佛教人不妄语，哪有自己妄语的道理？决定不可能。《金刚经》上佛说得更好，「如来是真语者」，真就是不假；「实语者」，实则不虚；「如语者」，如是说得恰如其分，佛不在事实上加一点，也不在这事实上隐瞒一点，不增不减，所说的跟事实完全一样，这叫如语。「不诳语、不异语」，不诳语是决不欺骗人，不异语是没有两个说法，一切诸佛如来都是一个说法，为什么？说的都是事实真相，哪有两种说法的！所以我们对佛的言语，经文上字字句句深信不疑，我们就有福报。千万不要误听人言，「这些佛经靠不住，尤其是翻译的，恐怕翻译有出入」，让我们对于经教产生疑惑之心，这对自己造成重大的伤害，上了别人的当。你看自古至今凡是有成就的人，你细心去观察他，老实人，老实到什么程度？一点都不怀疑，他能成就，他的成就不可思议。

　　特别是净宗，净宗号称难信之法，能够相信一句阿弥陀佛解决问题，太不容易了。我自己学佛，三十年才相信这个法门，得来很不容易。我的老师当年教导我，我是不能不信，对老师是很有信心，但不是真信。怎么不真信？当然对于净土没有怀疑，还是不服，还是要去研究大经大论，总觉得会有比净宗更好的、更殊胜的。年轻人向往《华严》、《法华》的很多，我在年轻时候也是非常仰慕这两部大经。尔后有机缘，我讲《华严经》讲了十七年，我相信念佛法门了。在《华严经》讲到末后，善财童子五十三参，我突然醒悟过来。善财的老师是文殊菩萨，文殊修什么法门？在《华严经》上你看看，文殊发愿求生西方极乐世界，普贤菩萨也发愿求生西方极乐世界，这就很明显。善财是文殊的得意门生入室弟子，你要问善财修什么法门？准是修念佛法门。再仔细看经文，有相应之处，他出去参访，第一位参访的善知识德云比丘，教他念佛法门，最后一位善知识普贤菩萨，十大愿王导归极乐。一个开头，一个结尾，彻始彻终一个法门。当中的参学是无量法门，无量法门都参学都通达，但是自己所修的一门深入，没有受任何影响。我们这才醒悟过来、明白过来。

　　那个时候我就知道了，普贤菩萨是我们净宗初祖，世尊在示现成道，华严会上提倡这个法门，以十大愿王劝导华藏世界四十一位法身大士同生净土，这是两位大菩萨他们的大德大能。我是从这个地方得到了启示，才体会到这个法门不可思议，这个法门是一切诸佛如来度众生成佛道的第一法门。这才回过头来，《华严经》不讲了，讲《无量寿经》。以后碰到夏莲居夏老的《净修捷要》，这是我到北京去访问，黄念祖老居士送给我的。我一看了不起，他老人家在这个小册子里面写的是「净宗初祖大势至菩萨」。往年《楞严经》我讲了好多遍，至少有五、六遍，我没有看出这一点。他老人家一提醒，我想想，对！大势至菩萨是净土宗法界初祖，尽虚空遍法界提倡这个法门，没错，大势至菩萨是第一个人。娑婆世界是普贤菩萨是初祖，在我们中国，则慧远大师是初祖。所以今天讲到净宗初祖，我们得想想哪一位初祖？法界初祖、娑婆初祖、中国初祖，我们要把它辨别清楚，才能够体会到法门的无比殊胜。这也是佛学的常识，我们应当要明了，要把疑惑断除，才能够接受第一殊胜的法门，不再为业障所障。

　　这是这些人「随自分别，不能了知业报差别」，这个障碍是很大的。

　　【是故汝等。今为业障之所缠覆。于诸善法不能修行。】

　　这是佛略说，简略的告诉他，过去世造作种种的恶业，障碍了智慧，障碍了道业，障碍了修学一切善法。

　　【时诸菩萨闻是语已从地而起。】

　　听了佛的开示之后，这个时候才起来。

　　【偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等说此业障。我等知罪当自调伏。我从今日更不敢作。】

　　这是求法的正确态度，这样的心态求法，佛菩萨必定慈悲教诲。这一段文很容易懂，不必细说，要紧的是他知过，『我等知罪当自调伏』。如果对于这些恶业、恶作果然了解，自然就改过自新，「调伏」就是改过自新。《无量寿经》上讲的「洒心易行」，这是调伏的意思。底下讲得具体，『我从今日更不敢作』，这是真正的忏悔，忏悔实在就是后不再造，儒家所讲的不二过，就是这个意思。过失只有一次，明了之后，绝对不会再犯同样的过失，这是真正的忏悔。有这样一个心愿，想改过自新，世尊哪能不开导，哪能不教诲？这个学生太难得。世出世法一个好的老师，真正善知识，所希望的学生就是这一类的学生，他能够改过自新，能够发奋向上。

　　下面，我们来看世尊举他们过去生中所造的罪业，这个罪业造得很重。但是正如世尊前面所说，我们世间人愚痴，对于这些造作不以为然，没有在意，不知道有这么严重的后果，于是造作的人就多。菩萨在此地给我们做个样子。我们看经文。

　　【尔时佛告诸菩萨言。善男子。汝曾往昔于俱留孙如来法中。出家为道。】

　　这说明可见得他们真的善根很深厚。俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，就是世尊以前的第三尊佛，往前面算第三，贤劫第一尊佛，距离我们这个时劫就很长。『俱留孙』是梵语，翻成中国意思是「所应断」，所应该断的他统统断尽了。那些是所应断的？见思烦恼是应该要断的，尘沙烦恼也应该要断，根本无明还是要断。这三类的烦恼断尽，就成佛了。这是我们在经上常常看到的，见思烦恼断了证阿罗汉果，尘沙烦恼断尽这是菩萨，无明烦恼断尽，这是证无上菩提究竟佛果。俱留孙佛是三类烦恼统统断尽，这名号里面的意思。在那个时候，这批菩萨出家修道，修得也不错。

　　【自恃多闻修持净戒。】

　　我们要记住，这里面是有六十位菩萨跟弥勒菩萨见佛的，这六十个人当中有一部分对于经教很通达，于是就生起傲慢之心。『恃』是仗持着，仗着自己多闻，通达经教。有些是仗着自己持戒很精严，戒律清净。可见得都修得不错，他的麻烦就是底下讲的。

　　【常怀憍慢傲逸之心。】

　　这就犯了四种过失。现代这个社会，如果人要有一两样的专长，超过一般人，就觉得是值得骄傲。这个地方是出家人，出家人还是犯这个毛病。他会讲经说法，讲得不错，值得骄傲；那个人持戒，戒律持得很精严，也值得骄傲，这就坏了，毛病就犯在这里。所以我们常常在社会上听到「值得骄傲」，不是一句好话。本来是好事，一骄傲就堕落了，多可惜！『憍慢傲逸』是烦恼心所，我们有没有？除此之外，还有：

　　【又行头陀少欲知足。】

　　这个也难得，好像前面这四种烦恼没有，『头陀』是苦行，修苦行的出家人，『少欲知足』，他的生活过得非常简单，没有丝毫的奢求。他也有麻烦，麻烦在哪里？

　　【于是功德复生执着。】

　　麻烦在这里，着相！你看佛在《金刚经》上就告诉我们「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。这些菩萨着相，他修苦行，少欲知足，他着相，「我修苦行，我少欲知足，你们不如我」，着相了。所以他是凡夫，他不是菩萨，着相就迷了。这是通说一般所犯的过失。你修得是不错，但是你犯了毛病，你的烦恼习气没有断，在行门里面还常常起现行，烦恼伏不住。伏不住往往就容易造业，下面举出两个事实。

　　【尔时有二说法比丘。多诸亲友名闻利养。】

　　这种事情是必然的现象，讲经说法的人，无论是出家菩萨，或者是在家菩萨，一定得听众的尊重、恭敬供养，这是必然的。可是你要记住，虽然这些事相现前，大众的恭敬赞叹、礼拜供养这个现象现前，自己一定要知道，我自己是凡夫，不是佛菩萨再来，即使佛菩萨再来，也非常谦虚，也不值得骄傲。我们讲这一点算什么，不要说跟诸佛菩萨比，跟从前的这些祖师大德们相比，我们就矮了一大截，有什么值得骄傲的！这种礼敬、供养现前，我们看到了更要惭愧，更要修忏悔法，这才是对的，决定不能满足。如果一生满足之心，必定又堕到骄慢傲逸，那就坏了，那结果就是下面佛所说的，非常可怕。我们自己要小心要谨慎，要有智慧时时提高警觉，不可以堕落。弘法利生是我们的责任，是我们的本分，做好了应该的，没有什么功劳，不能居功；做不好那就有罪过，那就不应该的。常常要懂得守本分、尽责任。

　　这两位出家的菩萨，这是现的比丘相，出家菩萨，他们弘法利生。所以『多诸亲友』，「亲」不一定是自己的家亲眷属，法眷属也是亲，「友」就是指一般的同参道友，凡是参与法会的都是属于亲友眷属，法眷属。『名闻利养』现前。

　　【汝于是人以悭嫉心。妄言诽谤行淫欲事。】

　　你看到这个情形，嫉妒心起来，看到人家得名闻利养，自己不如别人还不服气，还要想方设法去破坏他。用什么方法破坏？毁谤，妄语毁谤，挑拨间离，说这个法师行淫欲事，破戒了，这是大戒、重戒。

　　【是时法师亲友眷属。由汝间离说其重过。皆令疑惑不生信受。】

　　这些听众果然听信了你的妄言，对这个法师不生恭敬心，也不再供养这个法师。

　　【彼诸众生于是法师。无随顺心断诸善根。】

　　不再听从法师的教诲。这个挑拨是非的人造了什么样的罪业？他的罪业是『断诸善根』，把这些众生的法身慧命断掉了。佛在戒经上常说，断人身命罪小，你杀一个人，罪不大，说实在的话，你杀一百个人、杀一千个人，罪都不是很大的。如果你断一个人法身慧命，你的罪过就大了，何况你断众多人的法身慧命，这个不得了！法师在讲经说法，讲经说法的人不一定是佛菩萨，可是听众里面，如果听了之后他感动、觉悟了，依教修行，他在这一生当中，我们以净宗的话来说，往生不退成佛，这还得了！这个法会成就一尊佛，你把这尊佛拉回来再送去搞六道轮回，你这个罪太重了。因为他成了佛、成了菩萨他要度多少众生，你们诸位仔细去想想，算算这个帐。所以断一个人的法身慧命，障碍一个人学佛的因缘，比杀人身体那个罪过不知道要重多少倍，这些人造这样的罪业。

　　翻过来，如果我自己不能讲经，我愚痴、没福报、没有智慧、没有辩才，不能讲经。看到讲经的这些法师大德我能够生欢喜心、能够赞叹、能够随喜，我得的这分功德，跟那个讲经的法师无二无别。这个念头一转来，祸与福果报的差别皆不可思议，一个是得善福，一个是得恶报，都不可思议。我们对于这些事情要细心去体会，要细心的去思惟，这个里面的理非常深，境界非常之广。所以这个地方讲「无随顺心断诸善根」，这就是结罪。

　　【是故汝等由斯恶业。】

　　你们因为造作这个恶业，

　　【已于六十百千岁中。生阿鼻地狱。】

　　他们造作罪业是在俱留孙如来法中，是在那个时候，到释迦牟尼佛是第四尊佛了，时间相当之长，一尊佛三大阿僧祇劫，四尊佛这个时间就太长了。他们造作这个罪业之后，已经在阿鼻地狱过了『六十百千岁』。六十百千岁用现代的话来说，就是六百万年。造作罪业很容易，几个小时、几天的毁谤，阿鼻地狱六百万年。六百万年是我们人间的算法，是我们世间的算法，而他在地狱里面受罪的感受那就太长了。我们在《地藏经》上所读到的，堕阿鼻地狱时间是论劫数算的，那是讲他的感受，所谓是在这个苦的境界里头度日如年，是这个意思。而在我们人间看是六百万年，六百万年也是很长的时间。

　　【余业未尽。】

　　阿鼻地狱罪受满了，但是还有余罪。最重的果报报了之后，还有轻的。

　　【复于四十百千岁中。生等活地狱。】

　　『四十百千』就是四百万，再有四百万年堕『等活地狱』，等活地狱是八热地狱的第一个，这就是八大地狱。它里面的苦比阿鼻地狱稍微轻一点，也是很重的。阿鼻地狱就是无间地狱，阿鼻是无间。从无间地狱出来，再到等活地狱。等活地狱里面过了四百万年之后：

　　【余业未尽。复于二十百千岁中。生黑绳地狱。】

　　再有二百万年堕『黑绳地狱』，黑绳地狱也是八大地狱之二，这个里面的苦难仅次于等活地狱，比等活地狱轻一点，也不得了。《地藏经》上告诉我们什么叫黑绳？是把这个人用绳子来量，不晓得是多少距离，量完之后用锯子锯，受这个苦二百万年。余业还没尽，麻烦真是大。

　　【复于六十百千岁中。生烧热地狱。】

　　『六十百千』，又是六百万年，堕『烧热地狱』。烧热地狱是八大地狱里面好像是第六、第七，这里面的罪比黑绳地狱要轻。虽然说是轻，也都不得了。诸位读《地藏经》你就晓得了，这些地狱的情况《地藏经》上说得很清楚，《楞严经》里面也讲得很清楚。由此可知，造作这个罪业，把地狱的时间合起来，从阿鼻地狱到烧热地狱，总共是一千八百万年。这是以我们人间时间来算的，实际上他在地狱里头的感受真的是无量劫。所以说堕地狱，永劫不得翻身，那是讲他在地狱里面受这些苦难的感受。而实际上造作这种罪业，以人间来讲是一千八百万年。所以诸位想想看，这种嫉妒心、悭贪心生起来，造这样的罪业。造罪业真的是很容易，时间很短暂，破坏一个讲经的道场，让这些听众人对讲经法师生起疑惑心、厌恶心，不再来听，干这个事情，哪里晓得有这么重的果报！

　　【从彼殁已还得为人。】

　　这是地狱罪受满，再得人身。得人身还是有余报，地狱罪业还没有完，还有余报。

　　【五百世中生盲无目。】

　　『生盲』就是生下来眼睛就失明，五百世，要受这个果报。

　　【以残业故。】

　　当然生盲他不会得到有好的职业。

　　【在在所生常多蒙钝。】

　　蒙钝是愚痴，蒙昧愚钝。

　　【忘失正念障覆善根。】

　　这是从地狱出来，虽然得人身，还要受这个余报。

　　【福德微少形容丑缺。人不喜见。】

　　由此可知，种什么样的因一定感什么样的果报，世出世法总不外因果报应，这就是现代人所讲的真理，因缘果报是真理，大乘经上常说，理、事佛都说得非常透澈。从理上说虽然讲万法皆空，从理上讲，《金刚经》上就说得很明显，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，三心不可得，能得是空。又给我们讲诸法缘起，无有自性，当体即空，这是说你所执着的不可得，能所都不可得，这是真理。虽然能与所俱不可得，但是能所的现象好像在我们眼前，我们六根都能感受得到，这是一回什么事情？这是个幻相，《金刚经》上给我们讲，这是梦幻泡影。梦幻泡影有没有？有，但是虽有，不是真有，假有、幻有。佛在经上叫妙有，妙有非有，你不要当真。妙有从那里来的？从因果来的，所以说因果不空，万法皆空，因果不空。因为因果不空，所以有梦幻泡影、有十法界依正庄严，十法界依正庄严是因果显现的，这个意思很深。明了这个意思，十法界是我们修因所感的果报，也正是佛在大经上常讲的，「唯心所现，唯识所变」，《华严经》上说的。所以《华严》也是相宗六经之一，相宗的根本经典有六经十一论。

　　既然肯定因果不空，我们的起心动念、言语造作就不能不谨慎，要晓得不但是言语、动作会有果报，起心动念都有果报。明白这个道理，了解事实真相，你为什么不动善念？你为什么要动恶念？每个人都希望自己相貌庄严，色相圆满，这大家都希望的，哪个人不爱美？你为什么不美？你要晓得，美是从美的心变成美的相，所以你先要心美才行，你心不美，怎么样化妆也化妆不像。现在有不少人，连外国都常见，去整型，爱美去整型，结果整出来之后叫不伦不类，真的把自己毁掉了，我们看到整型毁掉自己的人很多，后遗症真是太多了。佛教给我们整型的方法好，一点副作用都没有，怎么说？相随心转。你看佛的相圆满，没有一丝毫的缺陷，因为佛的善心圆满，没有丝毫的恶念，没有丝毫的恶意，所以他的相貌圆满。菩萨慈悲，你看菩萨的相都很美，阿罗汉的相就不一样。阿罗汉的相虽然不一样，有的奇奇怪怪、古古怪怪的，你细细去观察他，他没有恶意，他是个善相。

　　人天的相就不一样，有些人相长得很美，你仔细去看他有杀气，看的很可怕，他不是个柔和的相，不是个善良之相，那是罗剎的相。你看阿修罗、罗剎的相，佛给我们讲，修罗的相，男子的相很凶恶，女子的相很美，但是那个美你仔细一看跟菩萨不一样。菩萨慈悲、善良，没有恶意，罗剎女、阿修罗女你仔细看，她很凶很狠，她不善良。所以要晓得相从心转，它的根本的原理就是佛在大经上讲的境随心转，身体是境界。我们要想相貌好、身体好，身体都属于境界，只要修清净心，修真诚心、平等心、慈悲心，你的身体相貌一定可以追随菩萨。佛追不上，应该跟菩萨差不多。为什么？菩萨心现的当然是菩萨相。这个方法改变体质，改变我们的容貌非常有效。你们要问我，大概要多久的时间能够转变？我可以告诉你，快则六个月，慢则三年，一定可以改过来，你要真修，你要不是真修那不行。依什么修？依这部经修就行，就非常有效果。这个经上所说的这些毛病，你统统把它改过来，依教奉行，改过自新。所以真修行的人，不要看别的，看他的容貌、看他的体质、看他的举止、言谈就知道了。功夫都表现在外面，丝毫都不能够隐瞒。希望诸位同修好好的认真努力。

　　诸佛菩萨是我们最好的榜样，我们追随的老师，也是我们活的样子。我过去亲近李炳南老居士，李老居士是印光大师的学生，所以我这个法脉还是从灵岩山传下来的，一脉相承。我亲近李老师，李老师像我这个年龄，差不多七十一、二岁的样子，我跟他的时候。七十岁的人，看起来大概只有四十岁，我们不能不服。不但容貌是四十岁，体力也是四十岁。一道跟年轻人爬山，跟那些大专学生，办大专讲座，跟大专学生爬山。我跟李老师带着学生，我们走在最前面，第一个爬到山顶，学生还在后面。等了好半天，一个才喘吁吁的上来，「不行不行，你们这些年轻人差远了」，这个叫人不能不服气。

　　一般说这是修行的感应，其实不是的，有它的道理在。如理如法的修学，这是自然的，境随心转。所以学佛人确实，我们在讲席当中讲得太多了，青春永驻，办得到，不是办不到，真办得到。你要真相信、真肯干，百病不生，怎么可能生病？病从哪里来的？病从妄想分别执着来的，所有的疾病病根都是这个。你心不清净，天天打妄想，于是什么病都生出来，你有怪的念头，就得怪病，这是一定的道理。你的心很清净，天天念佛、天天念菩萨，佛菩萨哪有生病的？没有嘛！即使有病，一个真正念佛人，常常持菩萨名号的人，病都会自己好了，不需要用药物。这里面是有理论依据的，不是随便说的，依照这个理论去做，这个事实就现前。所以我们要懂得这个道理，了解事实真相，才知道学佛是真实的，一切法中没有一法能比得上学佛的殊胜。世出世间任何的利益，都比不上学佛得的利益这么样的究竟圆满。我们看这一节果报，深深的思惟，细心体会，能够稍稍明了这里面的事与理。除了自己身体有这些缺陷之外，外面人家见到你不生欢喜心。

　　【诽谤轻贱戏弄欺嫌。】

　　『欺』是欺负你，『嫌』是嫌弃、讨厌你，这也是余报。确实我们人的一生，「一饮一啄、莫非前定」，谁定的？自己造作业因定的。问题又来了，既然是定了，我们能不能改？能改。所以佛法不是宿命论，佛法承认人有命运，但是命运可以改变。你要真的好好的依照佛法的教诲去修，很快能够把它改正过来。

　　【常生边地贫穷下劣。丧失财宝资生艰难。不为众人尊重敬爱。】

　　这几句是说他的生活环境，他的生活环境，那就相当之苦。『常生边地』，边地是指文化水平落后的地区，也就是说他没有受教育的机会，这就很苦恼了。『贫穷下劣』是指他的生活困苦，物质条件缺乏。底下讲『丧失财宝』，得不到财宝，『资生艰难』，生活非常困苦，物质生活。底下两句是讲他的精神生活，『不为众人尊重敬爱』，这些大众人讨厌他、欺负他、毁谤他、戏弄他，这是精神生活的痛苦。都是过去生中造作恶业的余报。所以业因非常复杂，都展现在果报上。我们明白这个道理，晓得事实真相了，我自己一生所遭遇的，你就能够忍受，不怨天不尤人。假如自己果报还不错，想到是过去生中造了一点善因，希望善因继续增长，希望恶的因从此永断，我们的生活环境，我们的菩提道中，就能够一帆风顺，少障碍、少烦恼。假如我们在这一生当中境遇不如意，逆缘逆境很多，我们也不必烦恼，也不要怨天尤人。如果生烦恼、怨天尤人，我们就增长罪业，前途比现在更要差，这不是我们愿意见到的，不是我们愿意去承受的。应当改过自新，应当反省检点、断恶修善，这才能改变我们的生活、修学的环境，这是一条正道，如理如法。

　　学佛的好处就在此地。佛让我们明了事实真相，了解事实的道理，而后知道我们自己应该怎样去做，应该怎样去修、怎样去学。这是佛法的殊胜之处，这是佛法高明之处，其它地方学不到，世间的学术我们学不到，其它一切宗教里头也学不到，我们有缘遇到，这也是过去生中所种的善根。这一生遇到无比殊胜的法门，要知道珍惜，要认真的学习，在这个里面开智能。果然如理如法的修行，我们的生活环境、修学环境必定是一年比一年好转，一月比一月好转，学佛的成绩、学佛的效果就见到了，学佛的功德利益我们就享受到了。这是真正如理如法修行必然得到的一个结果。我们再看下面经文。

　　【于后末世五百岁中法欲灭时。还于边地下劣家生。匮乏饥冻为人诽谤。忘失正念不修善法。设欲修行。多诸留难。虽暂发起智慧光明。以业障故。寻复还没。】

　　这个罪业的余报，实在讲时间太长了，不亚于前面所讲的地狱罪报一千八百万年，这个余报比那个时间还要显得长远，实在可畏可怖。这是佛一讲到末法时期，讲到现在了，你看从俱留孙佛一直到释迦牟尼佛，余报还未尽。『后末世五百岁中』就是末法时期第五个五百年，五五百年，这个说法正是我们现在这个时代。『法欲灭时』，这个时代是斗争坚固的时代，我们看到社会上动乱的现象，再以佛经对照一下，释迦牟尼佛说的一点都没错。可见得他在三千年前看今天时局，已经看得非常清楚、非常明了。这些人还是生于边地下劣人家，这就是说他的余报还没尽，依旧受生活的困苦，还是受到别人的毁谤，正念不能提起来，善法很难修学，修善他有障碍。所以，『设欲修行多诸留难』，障缘很多。『虽暂发起智慧光明』，过去生中毕竟是个修行人，阿赖耶识里面含藏着有善的种子，但是这种子起现行的时间不长，又被业障盖覆住。所以他的善念少恶念多，善行少恶行多，原因就在此地。说实在话，若不是佛为我们说出，我们怎么会晓得这个道理，怎么会发现这个原因。幸好还是过去生中善根福德深厚，造作这个业，报尽了之后，还能够回头。

　　【汝等从彼五百岁后。是诸业障尔乃消灭。】

　　经上讲的『汝等』就是我们现在的大众，我们就是从这里过来的。『五百岁后』也正是这个时候，照外国人的算法，我们中国古大德不大承认，像近代的印光老法师、虚云老和尚，他们一些著作记载的佛历，不用外国人的，用我们中国传统的。中国传统的记载，今年是佛灭度三千零二十二年，照这个算法好，照这个算法就是「汝等从彼五百岁后」，就是二千五百年以后。二千五百年以后，我们罪业差不多消了，我们应该很高兴，所以才遇到这个殊胜法门。这个帐要算要从俱留孙佛算起，这世尊给我们讲的，我们的灾难差不多过去了，所以这一生遇到这个法门。

　　【于后得生阿弥陀佛极乐世界。】

　　我们这一生抓住机会好好的念佛，这一生决定可以往生不退成佛。这部经在今天讲岂不正是时候吗？佛所讲的确实就是我们大家，俱留孙佛我们出家造的罪业，到今天这个时候才现出一线曙光。真正能够忏悔，改过自新，老实修学，我们这一生就有成就。

　　【是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记。】

　　这句话我们要直下承当，不要谦虚、不要客气，就要敢当。我们过去为同修们讲解《无量寿经》，《无量寿经》就给我们授记。你看末后世尊说得那么清楚、明白，我们娑婆世界往生到西方极乐世界这些人，将来在西方世界修行圆满，到他方世界去作佛，佛的名号都叫「妙音如来」。为什么叫妙音？我们在经上都讲过了。所以我们现前接受三皈的同修，我都用妙音做法名，现在是妙音居士，将来你成佛是妙音如来，因果相应。这是佛替我们起的法名，是佛给我们授记，授『阿耨多罗三藐三菩提记』。《无量寿经》最近在十年当中，我们讲过九遍，我这次在美国，那边的同修又要找我讲，我说要我讲十遍，那第十遍怎么个讲法？我就想了个讲法，我说九遍已经很可以了，录音带都流通，而且有好几种已经写成文字，最近在台湾印的都要出版了。第十遍的讲法，我就想到古德常讲的，这个法门是千经万论处处指归，我就讲一个「无量寿经指归」，他们听了这个名词很别致、很好！

　　指归怎么讲法？就是一切经里面，所讲到的西方极乐世界。可是这样去查经太麻烦，现成有个方便，黄念祖老居士批注《无量寿经》，他引用的经论好像有一百多种经论，每部经总引用了好几条，内容相当丰富。他所引用的没有加以批注，对于佛学有研究的人，看了没有问题，初学人还是比较困难，我们就专讲他所引用的。所以把它节录出来，一条一条节录出来，去掉重复的，在美国我们开始讲。也是讲到「弥勒十心」，大概黄老居士也是参考古德的批注，「弥勒十心」只写了前面三条，后面就没有了。我们讲到这一段，这十心十条总要讲完全，于是乎查经就查到了这部经，「弥勒十心」是我们这部经最后的一段。查到，我一看，我说这部经是救命恩人，是我们现在学佛人的特效药。是这个因缘把这个经找出来，岂不是佛菩萨的感应吗？那么多经典，我们怎么会去找这部？找不到！

　　从这个地方查经查到这一部，从头一看全是自己的毛病，这还得了！这个毛病要不改过来，我们这一生又会空过。这是诸佛如来本愿威神的加持，让我们在《藏经》里头发现这部经典。正好接着《金刚经》的后面，《金刚经》除我们理障，这部经除事障，理、事障碍都除掉，我们修学这个法门必定是一帆风顺。就是世尊在此地所说的，「是时彼佛当为汝等授阿耨多罗三藐三菩提记」，不是往生极乐世界才授记，现在就授记。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第三集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0003

　　请掀开经本第四面，第七行看起：

　　【尔时诸菩萨等。闻佛所说举身毛竖。深生忧悔便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露悔其过咎。我等常于菩萨乘人。轻慢嫉恚及余业障。今于佛前如罪忏悔。】

　　到这个地方是一小段。这一段是本经第四个段落，说明这些菩萨忏悔、发愿，佛对他们的赞许。由此可知，造作罪业不怕，古德常说，破戒还有救，破见就没有救了。他为什么会破戒？佛在这个经前面已经说得很详细。为什么你还有救？就是你知道你自己错了，只要有这一念就有救。如果自己破戒，造作许多的恶业，自己以为是对的，不知道自己做错了，那佛也没办法救他，所谓是机不可失。佛给我们讲，这些菩萨实际上就是说的我们大家，出家是菩萨，在家也是菩萨，这是真菩萨，不是假菩萨。为什么会犯过？因为没有智慧，愚痴颠倒，为业障所覆。要依照这个经上所说的，诸位同修各个都有来历，不简单！佛告诉我们，佛在这个经上讲这五百个菩萨，实际上就是说我们大众，现前的大众。

　　过去生中在俱留孙佛所，这个时间长了，俱留孙佛是我们贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊，弥勒将来下生成佛是第五尊，所以时间很长。在那个时候大家都是修行人、都是佛弟子，而且修学无论是解门、行门都有相当的成就。为什么不能够脱离三界六道？因为习气太重，造作这些恶业，感受的苦报如经所说的。现在到释迦佛末法时期，我们又得人身、又闻佛法，跟俱留孙佛那个时候连接起来，你要晓得当中中断的时间太长，所以习气没有断，依旧还造业。为什么说你能救？因为你毕竟是有深厚的善根，深厚善根我们在《无量寿经》上见到，佛跟我们讲，在《金刚经》上也见到，上次在此地讲《金刚经》。佛在经上，那就是为我们授记，过去生中不是在一、二、三、四、五佛所种善根，已经在无量佛所种诸善根，你就晓得善根是多深厚！这一生能够觉悟，知道错了，知道错要改过自新。佛这一会讲这部经，就是帮助我们改过自新，帮助我们回头是岸，这一生当中有没有成就，就看你回不回头。不要像经上所讲的，觉悟了，想回头，忽然又迷了，那就麻烦了。这桩事情佛帮不上忙，这个事情是要我们自己克服烦恼、克服习气，所以修行，大家一定要懂得这个名相的含义。

　　修行就是修正错误的行为，什么是错误的行为？妄想、分别、执着这种很深的习气，就是一切错误行为的根本。宗门提倡从根本修，禅宗从根本修，教下要不要从根本修？没有两样，还是要从根本修。净土宗常讲带业往生，给诸位说还是要从根本修。根本是什么？根本就是心，起心动念。我们才动一个念头，立刻就要警觉到，这个念头佛许不许可我们动？佛许可的，我们要动这个念头；佛不许可的我们决定不动这个念头；言语，佛许可的我们说，佛不许可的我们不说；身体的造作，佛许可的我们做，佛不许可的我们不做。这叫做修行，这是《普贤行愿品》里面讲的法供养，如教修行供养。明白这个道理，了解事实真相，我们忏罪就有了方法，忏罪也就有了信心。

　　这段经文一开头，说『诸菩萨等』，这些造愚痴、造作罪业的菩萨，听了佛所说，说他过去的因果，从俱留孙佛一直到现在。所讲的他们是代表，代表我们，我们大家就是那个时候人，你才晓得这个经讲的原来就是讲我的事情，你说多么亲切！如果你一看到，「这个经上是佛对那些菩萨讲的，与我不相干」，那么这一会的功德利益你就没有分。你如果能觉悟，直下承当，想想「没错，句句话都是对我说的，句句话都是说我过去生中的因果报应」。『举身毛竖』，你们有没有这个感觉？我翻出《大藏经》《大宝积经》这一会，我读了之后真的寒毛直竖。『深生忧悔』，忧是忧愁，悔是后悔，这是在佛面前忧愁、后悔流出眼泪。把自己眼泪擦掉，『抆泪』是把眼泪擦掉，『前白佛言，世尊』这对佛的尊称，『我今发露悔其过咎』，我今天真的忏悔、真的明白了。

　　「发露」是决定不隐瞒，我所做的错事情我都会说出来。现在人做错事情，在人面前不好意思说，这面子问题，面子问题害惨了我们修行人，顾全面子那还修什么行？人面前不敢发露，佛菩萨形像面前发露也不错，在没有人的时候，佛菩萨形像面前，跪在佛面前说出自己的过失，也不错了，所谓是良心发现，这个人就有救。世尊对于人情世故了解得很透澈，出家众当中，平常也不能随便说过失，这就是顾全面子。但是佛允许每一年有一天，夏安居圆满自恣会上可以揭发。你看到哪个人有毛病，你可以说，自己有毛病也要说出来。只有这一天，这一天是对内的，不对外的，内部修忏悔法，这个很难得。现在我们出家人还守不守这个规矩？还能不能在这一天发露忏悔？如果没有，若能得二、三同参道友，友很重要，老师重要，同学也非常重要。老师是指路的人，帮助我们断疑生信，同学是我们一同修行，在菩提道上互相扶持、互相帮助，这叫同志。最为难得的是可以说真心话的，是可以发露忏悔的，能有几个同参道友互相勉励、互相忏罪，对于修行有大帮助。如果一个人修道，没有老师指引，没有同参扶助，那就非常困难。

　　师与友，实在说都是可遇不可求，能不能求得到？所谓诚则灵，只要真诚就有感应。真诚心去求，若没有，佛菩萨也会示现来给你做同参道友，「佛氏门中，不舍一人」，问题就是你是不是想真干？你想真干，就感动诸佛菩萨。如果你是假意的，不是真心的，那佛菩萨不来。佛菩萨很清楚，他来了也不起作用，你不是真的。这是发露悔过，这就是回头的机缘，他们真干！

　　『我等常于菩萨乘人，轻慢嫉恚及余业障』，这就是往昔常常造作的罪业。菩萨乘人是修大乘法的，这里面有出家的菩萨、有在家的菩萨，对于这些人轻慢，轻是轻视，慢是态度傲慢，嫉妒瞋恚，于是就发生障道的因缘。像前面所说，说这些大乘菩萨种种过失，破坏他的法缘，破坏他弘法的道场，造这些罪业，前面说了堕地狱一千八百万年。一千八百万年是我们人间的时间单位计算的，而实际上他在地狱里面受罪，那个感受的时间长，我们常讲度日如年。所以大乘经上常常讲到，阿鼻地狱堕落下去要经无量劫，无量劫是他的感受，并不是真的无量劫，是他的感受确实像无量劫一样。而实际上，佛在此地跟我们讲的是一千八百万年，一千八百万年也不得了。中国在世界上历史最悠久，才五千年，一万年还差一半，堕地狱一千八百万年还得了吗！听到这个话，真的是寒毛直竖。他们现在知道过失，这就回头了。

　　『今于佛前如罪忏悔』，过去所造的什么罪，统统说出来，从今以后再不造。所以忏罪，诸位要晓得不在形式，拜个《梁皇忏》、拜个《水忏》、拜个《大悲忏》，真的忏掉了吗？我相信你们拜忏的机会很多，拜完之后回去想想，罪是不是忏掉了？如果没忏掉，你那个忏不叫白拜了。所以要晓得，真正的忏罪是后不再造。儒家孔老夫子教人不二过，过失只有一次，知道自己这个过失，我从今而后再没有同样的过失，这是忏悔，悔过。佛家忏悔亦复如是，也是叫你不容许再去造罪业。绝对不是「佛菩萨很慈悲，我造的罪业，给他烧烧香、念念经，供几个水果拜一拜，菩萨慈悲就赦免我的罪」。赦完了明天再干，干了晚上再忏悔，这个管用吗？这不管用的，这是自欺欺人，佛菩萨不受贿赂。一定要从心改过，从心里上去改过。你看他们改过真的是落实在行事之中，不是说说就算了。

　　【我等今日于世尊前发弘誓愿。】

　　『弘』是大，发深重的誓愿。下面一共有十三条，这十三条就是他具体改过的事实，真实忏悔的样子。我们修忏悔是不是这个样子？这些菩萨慈悲，做出榜样来给我们看，这叫忏悔，我们是不是这种忏悔法？我们看第一段。

　　【世尊。我从今日至未来际。】

　　这句话很重要，不是这一生。小乘的忏悔是尽形寿，这一生。这是菩萨，菩萨忏悔是尽未来际，不是这一生。往后生生世世我都要遵守我发的誓愿，我决定不能违背。这是不同于小乘，不同于一般人我尽形寿，尽形寿是一生，活一天我就做一天。这个不是，是从此以后生生世世。

　　【若于菩萨乘人。见有违犯举露其过。我等则为欺诳如来。】

　　这是最容易犯的过失。前面所讲他堕地狱，从阿鼻地狱到烧热地狱，然后再得人身，生边地五百世，愚痴下劣，遭受这些的苦报。什么业因？这就说出来了。这是说明从今之后，我们学佛、修行，从哪里学起？就从这学起，不要说别人过失，看到别人有过失，也不要说他。诸位一定要记住，说别人过失，就是自己最大的过失。你心要清净，你心里面没有贪瞋痴慢，没有这些烦恼，你怎么会见到外面人过失！所以实在讲，你看到外面这个现象，把你自己的烦恼引发出来，你在造罪业，是这么一回事情。所以修行从哪里修起？不见人过，不说人过，要从这里修起。这是我们的老毛病、老习气，你看一遇到人就张家长、李家短，这就造罪业！

　　说世间人的过失罪业已经很重，如果再说出家人，再说是一个大乘出家人，大乘出家人就是弘法利生的，你要说他的过失，破坏大众的信心，那个罪过就无量无边。这个出家人有没有过失？难说。他是真的还是假的？我们是肉眼凡夫，哪里晓得！譬如说鸠摩罗什大师，这是经上有记载的，七佛的译经师，大菩萨再来。他到中国来有没有过失？当年来到中国，皇帝是姚兴，姚秦的皇帝姚兴。姚兴觉得罗什大师非常聪明，他如果结婚生儿子一定是很聪明的，姚兴有优生学观念。一定要送十个宫女去侍候大师，大师要不接受，那是皇帝送来的，你要不接受，换句话说，你就别想在中国弘法。逼得不得已要接受，那罗什大师破戒了。当时的确是有人怀疑，所以罗什也表演了一手，罗什吞针。绣花针，用了一碗绣花针摆在面前，他就这样吃下去。跟这些学生们讲，你有我这个本事，也可以接受十个宫女，你没有这个本事，你乖乖的持戒。所以菩萨到世间度众生，有时候遇缘不同，有些时候是示现，有的时候是被外面环境所逼迫，他不能不这样做。但是他的心清净，一尘不染，他只有一个目标，弘法利生。我们肉眼凡夫，哪里晓得人家心清净，哪里晓得人家有大智慧、大慈悲，我们信口开河的来批评，造作罪业！

　　佛门自古以来，道场就是龙蛇混杂，里面真有再来人，也有凡夫僧，再来人是表演、是示现，凡夫出家人那是真的犯过失。见到，见如不见，不要起分别，不要生烦恼。无论他示现是正面的，或者是负面的，我们都当做他是神通示现，生起恭敬心、真诚心，我们自己得利益。所以修行，头一个叫你修布施，布施是什么？放下，把你这些分别执着的知见放下，叫布施波罗蜜。一切守法、守规矩，依教奉行，这是持戒波罗蜜。所有一切境界不放在心上，善的我们学习，恶的我们反省我有没有，无论是善人恶人、顺境逆境，无一不是善知识，无一不是来度脱我们的，这是修忍辱波罗蜜。你真能忍，你能忍就得三昧、就得定，你得定就开智慧，这是佛给我们讲的一条菩提大道。你看谁得利益？遵循佛的教诲，经上所讲的殊胜的功德利益每个人都能够获得。现在所讲的，现代话所说的幸福美满的人生，你确实可以得到，这是佛法现前的利益。他们明白这个事，明白这个道理，从今之后再不犯这个过失，如果犯这个过失，那就是『欺诳如来』，发这样的重誓。

　　第二条：

　　【世尊。我从今日至未来际。】

　　每一条前面都是一样的，那就不必说了。

　　【若于菩萨乘人。戏弄讥嫌恐惧轻贱。我等则为欺诳如来。】

　　这也是常常犯的罪，捉弄这些大乘人。『讥』是讽刺，『嫌』就是讨厌他。这个事情怎么发生的？实在讲都是由于嫉妒、瞋恚发生的。『恐惧』这个意思就是威胁，现在讲的威胁、吓唬他。『轻贱』，轻是轻视，瞧不起他，造这些罪业。从今以后我也再不造，如果再造那我就是欺骗佛。这是第二条，人家真干，真的回头。

　　第三条：

　　【世尊。我从今日至未来际。若见在家出家菩萨乘人。】

　　你看前面菩萨乘人，的确里面都包括出家、在家，含糊笼统没说清楚，都包括了。这一条特别把他标示出来，用意很深。你看底下：

　　【以五欲乐游戏欢娱。见受用时。终不于彼伺求其过。常生信敬起教师想。】

　　难！特别是在家菩萨，出家人享受五欲乐游戏比较好一点，出家人之身分总是要收敛一点。譬如穿着出家人的衣服，你说到跳舞厅总是不方便，自己也觉得难为情。你说去看个电影，也不太好意思，别人看到我们不就怪怪的。总是在家多，在家的菩萨就多了。在家菩萨讲经说法、弘法利生，他要去跳个舞，去参加什么酒会，这是应酬，娱乐场所他去了，我们如果看到，也就毁谤他，这就错了。所以特别提出在家、出家，因为他底下讲的是『五欲乐游戏欢娱』，他在享受这个。

　　佛陀在世的时候，维摩居士那是古佛再来的，示现在家居士身。玄奘大师到印度留学的时候，他有两个老师，戒贤论师是出家人，胜军居士是在家人。在家的这些菩萨、大善知识，那个欢乐场所也在那里度众生，我们肉眼凡夫哪里知道人家的智慧、善巧方便，我们不知道。不知道，就在那里找他的毛病、找他的过失，抓他的把柄来毁谤他，造作这些罪业，这是大错特错。众生品类很复杂，诸佛菩萨示现种种不同的身分，一个目的，都是度众生，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。我们凡夫看到这个形象，随自己的意思、错误的观念，随便的批评造作罪业，错了！

　　我在过去，我有个老朋友，跟我是同乡，很好的朋友，他跟我说一桩事情，一生感恩都不会忘记。在抗战期间当中，我们中国对日本人作战非常艰苦。上海沦陷之后，被日本人占领之后，他从事于地下工作，就是做情报工作，被日本的宪兵队发现了。那时候日本人很厉害，捉到情报人员，死得都非常残酷。他们跑了，在南京被发现的，他们跑到雨花台后面有个大庙，跑到这个庙里去。老和尚也很有智慧，一知道他们的情形，马上把他们头剃掉，穿个海青，正好大家都在念佛，叫他们插到里面去。日本兵搜这个寺庙没有搜到，以后就走了，救了他的命。他们一共是三个人，救了这三个人的命。胜利之后，他们就念老和尚救命之恩，非常感激，就办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供。老和尚事先也不晓得，请吃饭，老和尚也很高兴来了。结果一看，这一桌一个素菜都没有，全是鸡鱼鸭肉。他们自己这几个人也呆了，一想「和尚吃素的，我们今天搞这样子，这变成大不敬」。本来是很恭敬的心，搞成非常尴尬。这个老和尚了不起，请大家坐下，举出筷子他就挟、他就吃，佩服得五体投地。原来佛法这么样的圆融，这么样的自在，你看老和尚这不是故意的。

　　给诸位说，这在佛法叫开戒，不是破戒，开斋，不是破斋。老和尚这一个举动，那么多人受感动、受感化，就度他过来了。我们能不能做到？有没有这个智慧？一看到这个情形，吓死了，那还得了吗！你看到这个情形吓死了，别人说「佛不能学，你看学佛受这么多拘束，这也不行，那也不行，千万不要学佛」，把人家学佛的念头打断了，断人善根慧命这个不可以。你们也常常念《地藏经》，「我不入地狱，谁入地狱」，你连一口肉、酒都不敢吃，你还下什么地狱！可见得你讲的话是假的，不是真的，心口不符。所以什么样的机会，机会教育是最难得，这些人哪有听经闻法的机会，不可能来的。在这么一个场合当中，你给他这个表现，让他终生想到佛法的伟大。所以到后来，他也会看经，他也会念佛。佛法一切为利益众生，为利益众生可以牺牲自己，连自己都不肯牺牲的话，你的慈悲心在哪里？为利益众生可以牺牲自己，舍己为人，这是菩萨道。我堕地狱，他们都往西方去成佛，值得，这个事情我们应该干的。所以要有高度的智慧，要有真实的慈悲。

　　对这些菩萨，我们见到他的情形，决定不能说他的过失，不可以在旁边找他的毛病。不但如此，而且『常生敬信起教师想』，他种种行为都是教导我们的，他是我们真正的善知识。

　　【若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　第四段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家及诸利养。恼彼身心令其逼迫。我等则为欺诳如来。】

　　这也是从前常常干的。这一条是什么事情？这个经文意思好像不太明显，实际上是很明显，这个文字大家不太容易看得出来。『悭亲友家』，就是弘法利生的这些菩萨，无论是在家、出家，他一定有信徒，一定有很多人拥护他。你的亲戚朋友也跟他学佛，也拜他做老师，也常常对他恭敬供养，你看到心里很难过。觉得什么？我这个亲戚朋友，我跟他关系深，今天他亲近这个法师，恭敬、供养超过对我，我心里就很难过。不但如是，我们现在常常看到，父母亲对于子女学佛，对待老师恭敬供养非常反感。父母从小对你有养育之恩，你对父母没有对法师那么样恭敬，对法师恭敬，对父母不恭敬，听法师的话，不听父母的话。所以父母对于学佛的儿女就讨厌透了，到处跟他亲戚说「佛不能学，学了佛都不孝顺了」。这是真的，不是假的。为了儿女学佛对于师父的恭敬供养，见到就要跪着磕头，从来没有向父母磕过头；见到师父就磕头，见到师父红包就供养，从来不供养父母，你说父母看到这个样子心里多难过！

　　所以往往学佛，家庭里面就不和，一家不和顺，许多这个情形，他不晓得毛病发生在哪里。其实这桩事情，都没有遵守佛的教诫，你看佛教我们学佛从哪里学起？第一个「孝养父母」，第二才「奉事师长」。你学了佛之后，你每天给你父母去拜个一拜两拜，那你父母就不一样了，「学佛好！我这个儿子学了佛好孝顺」。他都会劝他的亲戚朋友，你们都要让你们的儿女学佛。这是真的，不是假的。所以你们在家学佛的，有没有对你们父母这样恭敬？你们每天拜佛，你们拜师父，要把拜佛、拜师父这分恭敬心对你的父母，然后再扩大对一切众生，普贤菩萨十大愿第一条「礼敬诸佛」就是这样修的。你们只晓得拜佛、拜法师，除此以外都没有放在眼里，你学的是什么佛？非常可惜，这个做师父的人也没有认真教他。做师父的一定要教，你在家里对你父母是不是像对我这样子？如果不是，不可以，决定不可以。修行在这个地方修，我们对父母怠慢，这是错误的行为，要把它修正过来。

　　你每天拜佛，拜佛意思在哪里？拜佛就是知道修恭敬。我今天一天对人、对事、对物，都要像对佛菩萨这样的恭敬，那么你每天拜佛就没有白拜。对佛菩萨那么恭敬，掉过头来对人还是一样傲慢，你违背了佛陀，那就是此地讲的「欺诳如来」，你是在欺骗佛菩萨，你没有去照做。你为什么给佛礼拜？巴结！求佛菩萨保佑你升官发财，因为你的父母不能保佑你升官发财。你看你的用心就错了，你到佛门是巴结佛菩萨、讨好佛菩萨，哪里晓得佛菩萨不领情。一定要明白事理。

　　这一段就是自己亲戚、认识的人、朋友亲近这个法师，供养这个法师，『及诸利养』，看到心里难过，想方法破坏。『恼彼身心』，你想方法叫他生烦恼，或者是威胁他，以种种方式叫他自己知难而退，这就造罪业了。从今以后，这个毛病习气也要彻底改过来，以后再不犯，如果再犯那我就是欺骗如来。第五段：

　　【我从今日至未来际。若于菩萨乘人。以一麤言令其不悦。我等则为欺诳如来。】

　　这是常有的，这是属于习气，很重的一个习气。说话粗鲁，叫人听了不舒服，『麤言』，这是常常犯的。从此以后就有警觉心，特别是对于这些弘法的菩萨们，再不可以粗言，说话叫他听到不舒服，这个不可以的，这是不敬、不尊重。

　　他这十三愿到这个地方是一段，这一段就是这五条是忏罪。实在讲，我们细细去观察、细细去反省，都是我们自己在日常生活当中，有意无意不免犯这些毛病。从今之后，我们要下定决心把它改过来，不可以再犯。再看下面经文，第六段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时不勤礼事。我等则为欺诳如来。】

　　前面是忏罪、是改过。不但忏罪改过，从今而后对于菩萨乘人认真的依照佛的教诲我要恭敬供养，底下都是讲这些事情。你看『昼夜六时不勤礼事』，实在讲就是净业三福里面第二句「奉事师长」，要把它真正的做到。孝养父母，奉事师长，真的去做到。「六时」是日夜不间断，事当然有间断，那个恭敬的心、承事的心的确没有间断，能照这样做，三福他就做到了，这个基础才有。所以大家一定要明了，学佛要从孝养父母做起。昨天下午，还有个同修来跟我说，他听我的这些录音带，讲到孝养父母，他想想他很不孝顺，对父母起反感，问我怎么办？你说怎么办？你要不从这里学起，你就不是学佛。无论修学哪个法门，无论是哪个宗派，大乘、小乘、显教、密教，净业三福是根本。佛讲得很清楚，「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，一切诸佛的净业都是以这个为基础，修净土也不例外。这个是没有教你法门之前，先给你奠定根基，好像盖房子一样，不管盖什么样式，不管盖多少高矮，地基是一样的，这是基础。基础没有，什么都不能谈。所以，佛道是师道，这一点诸位同修总要晓得，佛教不是宗教、不是迷信，佛教是师道。我们称释迦牟尼佛「本师」，本师是根本的老师，佛陀教育的创始的老师，我们对于这个老师念念不忘。我们自称为弟子，弟子是学生，我们跟佛是师生关系。

　　三世诸佛，我们必定会联想到，是修学各种不同法门而成就的。八万四千法门，哪个法门都能成佛，不是一个法门。由此可知，无量法门的根基，佛讲了就是这三条。三条第一句话就是孝养父母，你要不孝父母，你怎么能成得了佛？所以，孝字不可思议。我们可以说释迦牟尼佛四十九年教我们什么？就是一个孝字。十方三世无量无边诸佛如来，教化一切众生，教的是什么？也是这个孝字，这个孝字彻始彻终。成佛，孝道才圆满，等觉菩萨还有一品无明没破，孝道还欠了一分。所以孝养父母，孝这个字是智慧，养这个字是功夫，养是行门，孝是观门，就是观念，正确的观念。你看孝这个字，中国文字是智能的符号，这个字是会意，有不少同修知道。上面是个「老」，下面是个「子」，意思就是教给我们，上一代跟底下一代是一不是二。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，是一个整体，决定不能分割的。外国人有代沟，孝道里头没有代沟，有代沟就不孝，孝道就没有了。横的演变，横遍十方，竖穷三际，就用这个符号来代表，你们想想看对不对！由此可知，尽虚空遍法界要用一个符号来做代表，这个符号就是孝字，这是个观念。

　　我们为什么学佛了还要天天念着本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛距离我们现在二千多年了，为什么还念他？中国人年节的时候还要祭祖先，几百年几千年前的祖先，也没见过面，为什么还要供一个祖先牌位，恭恭敬敬的拜祖先？慎终追远。知道什么？知道是一体，不是二体。所以，孝给我们一个正确的观念，尽虚空遍法界是一体。儒家虽然说，意思是有，没有佛法讲得那么透澈，讲得那么明了，

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佛法讲得透澈。你懂得这个道理，你才晓得怎么养。养父母不仅仅是身，照顾他的生活这当然是应当的，更要晓得养父母的心、养父母之志，这才真正懂得孝养的意思。要让父母欢心，不要起烦恼。由此可知，譬如你年轻的时候，你在学校念书功课不好，不孝！父母操心。你在学校念书，品性不好，你也不孝。你跟同学不能相处，也是不孝。你不尊敬老师，也是不孝。你在家庭长大，你有家室了，你兄弟不和，不孝；妯娌不和，不孝。你才晓得孝养一展开就是你整个的生活。你在社会上工作，你不能敬业，你不孝。你不能跟同事相处，互相合作，不孝。你不能尊敬你的领导，不孝。你不能善待你的部下，不孝。

　　如果再讲到父母之志，父母都希望你出人头地、荣宗耀祖，你的道德、你的学问不能被社会大众所尊重，你不孝。德学讲到最高，那就成佛，佛的德学是圆满的，你才晓得，成佛才是尽了圆满的孝道。如果不成佛，证到等觉菩萨还是对不起父母、对不起老师。父母、老师希望我们达到究竟圆满，你才明了一切诸佛教化众生，无非一个孝字而已，千经万论都说这个字，没有离开这个字。所以佛把这个列在第一条，孝养父母，孝养到了究竟圆满，就成佛。你看看佛教化众生一贯的，从教孝开始，最后到孝达到究竟圆满，证得无上正等正觉。

　　我们自己要这样做，要这样帮助别人、教导别人。看到这些别人，你现在当了法师，哪个信徒来，都到你这里跪着，还要顶礼三拜，还要送上供养，你有没有问他，你在家里有没有这样对待你的爸爸妈妈？我们这一句教诲，我们接受他的供养，心安理得。他要对法师这样恭敬，回去对他父母、家人没有这种态度，我们受到良心不安，受之有愧。学佛一定要从孝养父母开始，你能孝，然后你尊敬老师是真的，不是假的。所以，师道建立在孝道的基础上。这个地方讲「昼夜六时勤于礼事」，有师道当然就具足孝道，这叫真正学佛，你真的回头。我想在座同修都受过三皈，三皈是归依觉正净，三宝，你真的觉悟，过去迷惑颠倒，现在真的觉悟了；过去想法、看法错误，你现在真的是正知正见；过去被烦恼污染自己的心性，今天我们舍弃一切污染，清净心现前，这叫皈依觉正净。所以这些菩萨在这个地方，前面是忏罪，这个地方真的回头了，回头里头把这桩事情摆在第一条，你说有没有道理？每一条先后次序不能错乱。再看下面一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。为欲护持此弘誓故不惜身命。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　这个誓就发得很重。前面所说的五条忏罪，一条修孝敬，虽然这里只讲敬，敬里头有孝，因为讲到第二了，一定有第一。好像我们这个大楼一样，我说第二层，当然底下有第一层；我们讲第五层，一定下面有四层，这一定道理。忏罪认真修孝修敬，这是他的弘誓，我要护持弘誓，我一定要做到，不惜身命也要做到，发这样的誓愿。这是真的他们要回头，真干了。『若不尔者』那我们就是欺骗如来。我们今天读到这个地方，我们的心也要依照经文发起来才行，你们来参与这一会就没有白来，得真实受用。再看下面一条，第八条。

　　【世尊。我从今日至未来际。若于声闻及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等不胜于我。我等则为欺诳如来。】

　　这条也是毛病、习气，要改的。我们今天学大乘，看到小乘的行人往往轻慢他，他不如我，我比他高，生起贡高我慢的心。瞧不起别人，说他们『不胜于我』，他不能超过我，我是大乘，他是小乘。举这个例子，善学者要懂得举一反三，闻一知十，于任何一个人都不可以起轻慢心，乃至于对外教，对基督教的牧师、天主教的神父、伊斯兰教的阿訇，可不可以用轻慢心？不可以，都要尊重，由衷的尊重，不是假的，你这才是一个大乘菩萨。你看看《华严经》上，善财童子给我们做最佳的榜样，学佛的这些菩萨，善财童子去参访，没有学佛的外教，善财童子也参访。胜热婆罗门是婆罗门教的长老，不是佛教的，遍行外道也不是佛教的，其它宗教的领袖。善财童子去参访，一样的礼敬、赞叹，我们有没有学会？我们懂不懂这个道理？瞭不了解这个事实？

　　真正大乘学人，学生就是自己一个，除自己之外，尽虚空遍法界一切众生皆是善知识，所以他那个敬是圆满的。如果有一个，这个我瞧不起他，你恭敬心就缺减一分，你就不圆满。不要说这些正教、这些长者大德，我们恭敬心不能丝毫欠缺，乃至于妖魔鬼怪，我们对他的恭敬心也不能有一分缺减，你才是圆满的，性德圆满的流露。妖魔鬼怪我还恭敬他？再问问，妖魔鬼怪是不是众生？是众生。妖魔鬼怪有没有佛性？有佛性。妖魔鬼怪能不能成佛？凡有佛性皆当作佛，早晚他会成佛的，你怎么可以轻慢他？妖魔鬼怪我们恭敬心一丝毫不减，何况对世间作恶之人？试问，我们修什么？我们修圆满的性德，那就一切恭敬。

　　我们早晚课诵里常常念的「一心顶礼」，一就是没有分别，有分别就不一了。修自己圆满的性德。总得要明白这个道理，你修行功夫才得力，你才会开智慧，你的心才会清净。顺境逆境，跟好人相处、跟坏人相处，你的心都是清净的、都是真诚的，你开智慧。学佛，无论在家、出家，这个我们讲过很多遍，学佛人生活在高度智慧之中，凡夫是生活在烦恼里面。你们想想看，世间人不管他地位多高、福报多大，他没有离开烦恼，即使是做到大梵天王，他还是生烦恼。佛弟子好在哪里？不生烦恼。你要能做到一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，不生烦恼，只生智慧，你才是真正的佛弟子。就像《六祖坛经》里面所说的，你看六祖见五祖忍和尚的时候，他说「弟子心中常生智慧」，这句话了不得！我们心中常生烦恼，他常生智慧，常生智慧就是菩萨乘人，不生烦恼。我们学佛从哪里学？就要从这个地方学。

　　所以他这十三条大愿，真的就是把修行的下手处告诉我们，这个经的好处。上一次讲《金刚经》，真是破迷开悟，教我们了解宇宙人生的真相，看破放下。这部经是教给我们，在日常生活当中，复杂的社会里面，我们怎样生活、怎样做人、怎样工作，怎样在这里面成就自己圆满的智慧。所以，这部经是落实在事相上，落实在生活当中。

　　经上举的例子是『声闻及辟支佛』，但是你要了解，一切人、一切修行人，不管是佛门、是其它宗教，决定不能有轻慢心。他对我们轻慢那是他的事情，他不了解事实真相，我不能对他们轻慢。他对我轻慢，我对他尊重，久而久之必定能感动他们。这些人感动得很快，因为都是各宗教的领袖，不是普通人，他们有智慧，你真诚相待，很容易感动，他也教化不少众生。这是处事待人接物的态度，我们必须要记住，这些习气毛病要认真的改过来。请翻过经本，再看底下这一条，第九段：

　　【世尊。我从今日至未来际。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗及于狗犬。我等则为欺诳如来。】

　　这条是对治贡高我慢的习气，这个病很深。你看佛在经上把烦恼的排列，贪瞋痴就是慢，贪瞋痴叫三毒烦恼。傲慢是俱生烦恼，不是学得来的，无量劫来的习气，很大的障碍。我们要想在道业上成就，要断烦恼、要长智慧，这个障碍不能不把它除掉。如果有这个障碍，你的烦恼不会断，你的智慧不会现前，这大烦恼、大障碍。你要『摧伏其身』，而且『善能』，以善巧方便把这个烦恼断掉。用什么方法断？一定要修忍辱波罗蜜。忍，很多人告诉我忍耐是有限度的，他有限度的，你这个烦恼还能断得干净吗？永远搞不清。佛在经上告诉我们，忍辱是没有限度的。《金刚经》上有个例子，忍辱仙人被歌利王割截身体，我们要遇到这个境界能忍吗？《金刚经》上说得很简单，这段故事很长，在《大涅盘经》里面。没有限制的，忍辱成就，三昧才现前。

　　我们念佛，不少同修念了不少年，为什么连功夫成片都达不到？念了这么多年，问问你往生有没有把握？摇摇头，没把握！你是怎么修的？真正会用功的人，给诸位说，好的、根性利的，念三个月，你问他往生有没有把握？他就点头说有。念六个月、一、二年的，那就很多了。我们为什么念了这么多年还没把握？不如法，虽然念佛，烦恼都伏不住；换句话说，没看破，也没放下，功夫不得力。怎样修忍辱波罗蜜？忍辱太重要了。我过去曾经劝过不少人，我说你想想，你这一生当中，跟哪个人过不去，哪个人是你最恨的人、最讨厌的人，冤家对头。你把他供个长生牌位，供到你佛像旁边，你每天拜佛也拜他，希望真正有一天到了怨亲平等，用这个方法。也有同修很不错，照我这个话去做，拜了一、两年，他说法师，还是不行，想起他还有气。他来告诉我，我怎么跟他讲？继续拜，你的功夫还不够，拜到想起他不生气，见面欢喜，那你忍辱波罗蜜修成功了。要晓得，拜个两、三年，提到还会生气，是功夫不够，要继续努力，你功夫并没有白费，继续努力。

　　这个地方方法更彻底，这是从根拔起。根是什么？自己的贡高我慢。要把自己看轻，『生下劣想』，我不如人！你要能够有这个观念，傲慢心就统统修掉了。你说我有智慧、有能力，跟佛菩萨比呢？那就差远了。我们现在好像修学还满像个样子，不要跟太远的人，近的，我们跟印光法师比怎么样？跟莲池大师、蕅益大师比怎么样？实在讲，跟人家后面提草鞋的资格都不够，你还有什么傲慢心？常常看古人，常常看前人，贡高我慢就往下降，降温。再看看世间一切众生，哪个人没有长处？他的长处我没有，我有什么值得骄傲的。再说，事情做好、做得圆满，本分，你应该要做的，做得不好你有罪过，做得好是本分，有什么值得骄傲！现在社会上一提，「这值得骄傲」，这完蛋了，值得骄傲就完了。本来是桩好事情、是一桩功德，一值得骄傲，功德完全没有了。

　　所以我们要明了，佛弟子修积一切善根、功德，谁最嫉妒？魔最嫉妒，魔要想方法来把你破坏。但是魔再大的能力，也没有办法把你破坏掉，只有你自己可以毁掉你自己。于是魔在那里用种种方便，让你自己毁掉你自己的功德。最方便的法，也是我们最常听的话「你不错，值得骄傲」。你马上一骄傲，你看上了魔的当，他叫你毁，你很甘心情愿把你的功德、善根就毁掉了。不听佛的话，专门喜欢听魔的话，那有什么办法，自己毁弃掉自己善根。魔是很会花言巧语在旁边搧风，你不知不觉都上当了。佛教给我们这个方法，如果我们真的能体会，晓得这个方法的功德、利益的殊胜，魔再大的势力、再多的花样，对我们都使不上，这就是你能够「善能摧伏其身，生下劣想」。『如旃陀罗』，旃陀罗在印度四姓阶级里面，地位最低、最卑下的。还不够，『及于狗犬』，要生这种念头，这个好！真正把无始劫以来我慢的习气完全降伏住。如果不能这样做，那『我等则为欺诳如来』。再看底下一段。

　　【世尊。我从今日至未来际。若自赞叹于他毁呰。我等则为欺诳如来。】

　　这也是常犯的毛病，自赞毁他。我们讲经，总是要赞叹这部经、这个法门，这是一定的道理。如果不赞叹，你讲它干什么？一定要赞叹。虽赞叹，绝不诽谤别人，这是在自己家里。遇到别的同参道友他是学别的法门的，他是学禅的，我们遇到他，赞叹禅，遇到持戒的，赞叹戒律，这是规矩。所有一切法都是世尊所说的，佛在《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」，一切法都值得赞叹，要懂这个道理。为什么佛说这么多法门？顺众生不同的根性，这叫大慈大悲。每个法门都是指引众生趣向无上菩提，所以说无量法门殊途同归，都应当要尊敬，不能有分别心。你在这个里面起分别、起执着就错了。自己修学一门深入，选择经论、法门适合于自己根性，适合于自己生活、工作，修学起来就格外方便，是以这些条件来选择法门。特别是在这个时代，这是工商业发展到高峰的时代，一般人工作繁忙，分秒必争，许多大经大论，一些大乘法门，对于现代人感觉到很困难。净宗就非常适合于现代人，它的经论最少，总共不过是五经一论。方法最简单，不拘形式，一句佛号，行住坐卧都可以念，一切境缘当中都可以用这个方法修清净心、修平等心、修慈悲心。心净则土净，这是往生西方极乐世界真正的条件，你能与这个相应，你怎么可以说没有把握往生？当然有把握。理相应，事相应，哪能说没把握？

　　所以自赞毁他是我们的大病。对别人，自己谦虚，赞叹别人，这个道理要知道。佛门里头常说，「宁动千江水，不动道人心」，你要明白这个理很深。一个道场建立多年，这里面修学的大众，你去的时候只能帮助他坚定信心、坚定行愿，成就他，这是功德、是好事，不可以破坏他们。一九七七年我在香港讲《楞严经》，圣一法师来听了几座，他听得很欢喜，请我到他庙里面去参访。他的道场在大屿山宝林寺，他是禅宗道场，里面有四十多位，都是男众，每天坐香。我学佛这么多年，还没有看过这么样认真修行的道场，我看到了非常尊敬、非常欢喜。圣一法师请我给他们大众讲开示，他参禅，我念阿弥陀佛，我总不能说念佛好，参禅不如我们念佛，我要这样说法，不就是破坏人家道场，这个要懂得礼节。进入人家的禅堂，赞叹禅、赞叹法师、赞叹道场、赞叹大众，帮他们坚定信心，使他们对于领导的圣一法师有信心，对他们修学的法门有信心。我们对他有帮助，不能自赞毁他。我们离开了，回来在路上，有人给我讲，法师，禅既然这么好，你为什么念佛？我说老实话，我不是参禅的根机，我要学禅，不但不能开悟，连禅定都得不到，这是真的，不是假的。所以我只好选择念佛带业往生，我选择这个法门。

　　自己要谦虚，要赞叹别人。现在有不少无知的，特别是一些年轻的，走到人家的道场，就宣扬他自己的法门，把人家所修学的一概否定，叫人听了之后无所适从。学了二、三十年，现在不晓得怎么办，搞得人心惶惶，这个叫大错特错。所以道场的主持人了不起，主持人这是个领路的，要负责这一个道场里面所有的同参道友，他们的法身慧命都寄托在你身上，你要做一个很好的领导人。我过去在台中求学的时代，台中莲社是李炳南老居士负责的。李老居士对于出家大德们非常恭敬，哪一个大德到台中去，从那里经过，他老人家一定要请他到莲社供斋、供养，信徒代表来礼拜法师。但是不请法师讲开示，这个原则他始终坚持。为什么不请法师讲开示？那个法师要是个参禅的、学密的，一赞叹他那个好，你想他在那里带大家念佛念了几十年，这一听怎么办？法师走了之后，他不晓得要费多少精神费多少时间，来把大家的心安定下来，这不叫找麻烦吗？所以干脆就不请法师讲开示，只请法师来供养，大家来礼拜、供养。法师也欢欢喜喜，就送走了。这叫负责任！除非这个法师是修净土，赞叹净土的，那就欢迎他来讲演，欢迎他来开示。

　　你们诸位年轻法师要懂这个礼节。到人家道场，先要打听打听，他们修什么法门的。我们要准备赞叹这个法门、赞叹他们领导的法师，使信徒对法师格外的恭敬。你能懂这套道理，懂这个事实，将来你的法缘就很殊胜，哪个道场都欢迎你去讲演、讲开示。为什么？对他有利益，不破坏他。如果你自赞毁他，一次之后，下次人家永远不请你。不但这个道场不请你，这个法师会通知那些人：那个人不能请，要不得！你的法缘都没有了。我这些方法都是李炳南老居士教给我的，我很得受用，事实确实如此。你再看看《华严》，《华严》是好榜样，每个善知识自己谦虚，赞叹别人。不但对我们佛门，对于其它宗教也是如此。我们跟外教接触，我在外国，我跟基督教、天主教、犹太教、伊斯兰教关系都非常好。为什么？我尊敬他们、我赞叹他们，我称他们菩萨。那个基督教，牧师菩萨，天主教的，神父菩萨，伊斯兰教的，阿訇菩萨，我都称他菩萨。他对我就很尊敬，对我就非常友好，真的，不是假的。

　　我们把佛法传给他们，我劝他们学佛，怎么劝法？佛教不是宗教，是教育。任何宗教徒都应该接受智慧的教育，你要不要智慧？要！这是智慧的教育，这不是宗教，宗教跟你就抵触，就有矛盾，这个不抵触。我给不少，这是早年很早，大概总是三十年前，我在辅仁大学讲演，天主教学校，前面二排都是神父、修女，其中还有不少外国神父，外国神父学中国话学得很好，在中国传教。我讲完之后，我都劝他们皈依，拜佛作老师。天上的主是你们的父，你们是父子关系，你今天来皈依释迦牟尼佛，跟佛是师生关系，没有冲突。你在家有父母，外头有老师，怎么会冲突？你皈依释迦牟尼佛，我相信上帝看到很欢喜，我这个儿子是最有智慧，释迦牟尼佛的学生，他也高兴！所以要知道，佛法没有界限，没有种族的界限、没有国家的界限、也没有宗教的界限，佛是要度尽虚空遍法界一切众生，总不能说基督徒我不度，天主教徒我不度，哪有这个话！那你「众生无边誓愿度」底下还要加好多批注在里头，画多少括号，这个错误，佛是普度一切众生，决定没有界限。他们划的界限，我们要把那个界限解除，让他能够接受佛法。

　　他们就问，佛法既然是高度智慧的教育，法师，你为什么穿这个衣服？好像显示是宗教的样子。我告诉你，这个衣服最舒服，我是选择舒服才穿它，哪有形式？没有形式。真正在佛法里头得大自在。自赞毁他是大病，是给你造成破坏你的法缘，这个毛病要认真把它改过来。再看底下这一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。若不怖畏斗诤之处。去百由旬如疾风吹。我等则为欺诳如来。】

　　这个也很有道理。学佛凡是遇到斗争的地方就要离开，不要去看热闹，要避开。不但一般斗争的场所我们要很快的避开，『去百由旬』是表示远离，不一定要死在这个字句里头，百由旬距离是太远了，避开就好，『如疾风吹』是快，赶快避开。我举一个例子，也是我在早年，在台湾中部有个道场请我去讲经。这个经没有讲多少，好像只讲了四分之一，这个寺庙里面天天吵架闹事，什么事情？争名夺利。因为建道场，是个新建道场，老和尚带了一些徒弟到外面去化缘，道场建好了。建好之后，他那个徒弟也不服，他说他化得多，他要做当家；他化得也不少，他要做知客，搞得是乌烟障气。我就把这个事情回到台中告诉李老师，我说这个寺庙里面住众争权夺利，互相不能相罢。李老师说赶快离开。我说经没讲完。「没讲完也不要紧。」我就离开了，就这个事情。遇到这种场合避免，不要在这里头惹麻烦。一切斗争场所都要懂得避开。

　　【世尊。我从今日至未来际。若于持戒多闻头陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等则为欺诳如来。】

　　这一条就是现在讲的值得骄傲，这是讲自己。或者你持戒很严，精严；或者你教理很通达，你经论读得多、听得多，这是多闻；或者你修苦行，这是一般人比不上的。这三种是『少欲知足一切功德』，这是很好，不错，很难得的事情，但是犯一个毛病，『身自炫曜』，简单的讲就是值得骄傲。自己以为比别人高，瞧不起别人，你就犯了这个毛病。这个毛病说实在话，在过去李老师举例说讲经教，不懂经教还老实，见到人还恭敬，学了一些经教会讲经说法，人家愈尊重，皈依的多了、供养多了，愈来愈傲慢，愈来愈瞧不起人，过错在此地，这个就是过失。这是大毛病，一定要戒除，纵然修得很好，也是很谦虚、也是很卑下。末后一条。

　　【世尊。我从今日至未来际。所修善本不自矜伐。所行罪业惭愧发露。若不尔者。我等则为欺诳如来。】

　　这个是所修的『善本』，所修一切善，不要自己自尊自大，『矜伐』就是自尊自大，把你所修的一切善都抵消掉，这是很可惜。而所造一切罪过，一定要懂得惭愧发露忏悔，『若不尔者，我等则为欺诳如来』。

　　经文到这个地方总共十三段，十三桩事情，这十三桩事情是不是就都说尽了？给诸位说，没有！过失无量无边，这是举其严重的，举几个例子而已，我们读了要举一反三，要闻一知十。底下这段经文，我们把它念掉，佛对他的赞叹。

　　【尔时世尊赞诸菩萨。善哉善哉。善男子。善说如是觉悟之法。】

　　上面这些人说的这个十三条，真的觉悟，真的回头了。

　　【善发如是广大誓愿。能以如是决定之心。安住其中。一切业障皆悉消灭。无量善根亦当增长。】

　　我们看佛这几句话，自己应当有信心，过去的习气、现前所造的罪业可以忏除。无量善根，我们从今天果然回头，能够修积的，能成就。虽然业障很重，毕竟是善根福德因缘深厚之人，这很值得我们安慰的。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第四集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0004

　　请掀开经本第六面，最后一行看起：

　　【佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨为欲清净诸业障者。当发如是广大誓愿。】

　　后面这几行经文，依旧是属于前面一段，上次讲到这个地方时间到了，所以暂时在这个地方告一个段落。前面世尊将在会的这些菩萨，为什么他会迷惑颠倒，为什么他会造作罪业，将前因后果都说出来了。而我们读了这个经，确实寒毛直竖。这些菩萨是谁？诸位必须要明了，就是我们自己本人，不是说的别人。由此可知，造作罪业很容易，甚至于几天、几个小时，但是这个业果要消除，时间就太长了。佛在这个经上告诉我们，他们从俱留孙佛所造的罪业，一直到现在才消除，这当中经历的时间是天文数字。虽然这个罪业消了，我们在这一生又得人身，不但得人身，而且有机会听到甚深微妙的法门，这是稀有的因缘。这是什么回事情？还是过去生中生生世世累积的善根福德深厚，这一生遇缘。遇到这个缘，问题就是你有没有醒悟过来，如果醒悟过来，这一生就恭喜你，你就得度了；若不能醒悟过来，这一生势必又要空过。空过就不得了！空过之后，恐怕又要费许多的时间，正如从前李炳老在《无量寿经》讲席当中所说的，虽然将来能往生，但是一定经历长劫的轮回，这是一桩很可怕的事情。

　　造作罪业，前面我们曾经说过，佛在大经上常说，破戒不怕，佛能够救我们，最怕的是破见，见就是你的想法错了，你的看法错了，这个事情就麻烦大了。如果你的见解、思想纯正、正确，破戒这个罪业是很容易消除的，破见就太难了。凡是造作罪业最后念佛还能往生，道理就在此地，我们要懂。譬如这两天你们同学告诉我，安徽安顺法师往生，我打电话到中国去询问，他们把情形详细告诉我。他是晚年才闻到佛法，闻到佛法念佛不很长，往生的瑞相那么好，留的肉身，这叫全身舍利，这样的庄严，这不就是给我们讲这部经作了见证吗？所以我们一定要有信心，要知道缘的殊胜，无比的殊胜。

　　所以世尊在此地告诉弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨就是告诉我们大家，他说『弥勒，若有菩萨』，若有菩萨包括的是出家、在家的菩萨。哪个人不是菩萨？菩萨的标准是什么？发菩提心。什么叫菩提心？真的觉悟了，真正觉悟，觉悟的心就是菩提心。以觉悟的心修六度行，六度是在我们日常生活当中、在我们工作当中、在我们处事待人接物当中。六度是什么？第一个是「布施」。什么叫布施？布施就是我们服务于大众，为社会服务、为大众服务，牺牲奉献。就在你自己的岗位上，就在你自己工作范围当中，你能够尽心尽力去做，这就是布施波罗蜜。「持戒」是守法，大家不要看到持戒就想到我们要受五戒、要受十戒，那个意思太窄小。持戒就是守法，世尊四十九年对我们种种教诫、教诲，我们要明了、要接受，要依教奉行。佛在经上跟我们讲得很清楚，不仅要遵守佛的教诫，世间的法律，像国家的宪法、地方上种种的规约，还有没有文字的社会的道德观念、风俗习惯，我们都要遵守。所谓「国有国法，家有家规」，入境要随俗，菩萨才能受到广大群众的欢迎。大家对你能生欢喜心，才愿意接受你的教诲，所谓法缘才能殊胜，不守法怎么行？

　　「忍辱」就是耐心，无论做什么事情要有恒心，愈是大事愈要大的耐心。《金刚经》上告诉我们，一切法得成于忍，世间法尚且如是，何况佛法，忍耐非常重要，要能忍得过。能忍而后才谈得上精进，「精进」的范围非常之广，也就是我们现代人所讲的专业，专就是精。世出世间法，如果懂得专精，哪有不成就的道理，就怕学杂了，学得太多，你修学自然就困难，成就就不容易。「禅定」，这个地方讲的是广义的，六度里所说的是广义的，不是狭义的。禅定就是自己胸有主宰，不会受外境轻易的动摇，心有成竹就是这个意思。「智慧」，般若是对于一切法了了分明、清清楚楚，绝不迷惑。你想想看这是菩萨六大纲领，教给我们应用在生活上，你应用在生活上，你的生活就是菩萨道。应用在工作上，你每天上班，每天做工作是行菩萨道。应用在交际应酬上，还是行菩萨道。菩萨道怎么行法？原来都在日常生活当中，这里面没有分在家出家。

　　这个地方问题非常重要。要想清净业障，这就是大家常讲的消业障，每个人都知道自己的业障很重，都希望赶快去消业障，你的业障消掉了没有？你用什么方法去消？实在说，消业障常常挂在口皮上，问你什么叫业障？不知道，那你怎么个消法？所以业障这个名词不能不搞清楚。业就是造作，我们口的言语叫口业，身体的动作叫身业，起心动念那叫意业，这叫三业。这个三业造作不善，于是造成了障碍，障碍什么？障碍我们的清净心、障碍我们的智慧，再说得深一点，障碍我们明心见性，这个叫障。你消业障，现在有很多同修，我问他，你用什么方法消业障？「我在家里拜《大悲忏》、拜《梁皇忏》。」那你拜完之后，你是不是就聪明了？心是不是就清净了？如果这个忏一拜果然心就清净，烦恼少了，智慧增长，那你业障真的消掉。如果拜了之后，烦恼还是那么多，智慧也没增长，这就是说明你那套没效！为什么会没有效？从前人拜这个忏为什么就有效，现在你拜就没有效？从前的人拜忏如理如法，他懂得道理，他懂得行法，确实在拜忏的时候随文入观，他真能消业障。什么叫随文入观？随着经文、随着忏悔文，念到那个地方他的意境就达到那个地方；换句话说，字字震动他的心弦，他真的忏悔，真正改过自新，这个忏才收到效果。现在人拜忏为什么不灵？拜忏只具形式，一面拜忏一面还在打妄想，那有什么用处？口里念的经文，念的文又不懂得意思，以为我这是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听你这些。错就错在这里，所以你拜不灵，不灵怎么办？

　　弥勒菩萨很慈悲，在这个地方代我们启请，请求释迦牟尼佛来教给我们怎样消业障，怎样求忏悔。佛在此地说『当发如是广大誓愿』，就要发像前面这六十位菩萨，真正回头、真正改过。他是我们的榜样，做出样子来给我们看，这是这部经殊胜之处。你看其它一般经里面多半是讲讲理论、讲讲方法，这个地方表演，这部经从头到尾，说老实话就是个剧本，世尊、弥勒、阿难还有这六十位菩萨，精心表演给我们看。我们再看下面这一段。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子善女人等护持此愿。当得圆满不退转耶。】

　　弥勒菩萨问得好！『善男子善女人』在此地，我们不必把那个善的标准提得太高，真正觉悟、真正想消业障、真正肯回头的，就是此地所说的善男子善女人；换句话说，我们这次法会，来参与这个法会的就是本经所讲的善男子善女人。你看这个经文于我们何等的亲切！我们要想『护持此愿』，看了菩萨发愿，我们要效法，我们一定要跟他发同样的大愿。人家这个愿愿愿都是「我从今日尽未来际」，这才叫菩萨的大愿，不是一生。通常我们看到律藏里面，很多都是「尽形寿」，尽形寿是一生，那是小乘人发的愿。这是菩萨，菩萨的愿是生生世世，不是只这一生。要护持这个愿，怎么样『圆满不退转』？这是个很严肃的问题，是我们迫切希望知道的，弥勒菩萨代我们请法、代我们发问。我们看世尊怎么答复。

　　【佛告弥勒菩萨言。若有善男子善女人等。行菩萨道护持此愿。宁舍身命终不缺减令其退转。】

　　佛这段开示重要。由此可知，佛对我们的加持，佛对我们的保佑，就是宝贵的开示、宝贵的教训，不是什么灵异来加持、来保佑，不是这个事情。你看佛在此地讲得很清楚，你要想圆满不退转，应该怎么做？你要『行菩萨道』，我刚才说过了，发菩提心，修六度行，这就行菩萨道。在生活当中、工作当中、处事待人接物之中，掌握着菩萨行的六大纲领，就是六度，六波罗蜜。『护持此愿』，你就真的护你前面所讲的十三大愿。『宁舍身命』，身命是无常的，这是佛在大小乘经里面都告诉我们，一定要认清事实的真相。明白这个道理，了解这个事相，我们知道在十法界舍身受身，就像换衣服一样自在。我们年岁老了，老了就好比衣服穿旧了、穿破了，赶快换一件新的，你看看多欢喜；我们舍这个身，再受一个身，就是换衣服。如果你能够修善，种善因得善果，善因善果就是这个衣服愈换愈漂亮，愈换愈庄严；如果造恶因得恶果，那好比换衣服愈换愈差，愈换就愈不好，就这么个道理。所以，舍身受身无不自在，不会被生死而忧虑，而感到恐怖，没有，《般若经》上讲远离恐怖颠倒。所以宁舍身命，我的菩萨行、我的菩提愿绝不缺减，『缺』是不圆满，『减』就是没有能够做完全，这样才能保住自己的菩萨道不退转。

　　经文到这个地方，这是第四大段讲完了。下面是第五大段，在这段里面，弥勒菩萨问末世的菩萨，针对我们现在来讲，现在出家、在家的这些学佛的菩萨们，要成就几种法才能够安稳得度。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。】

　　前面一段结束了，弥勒菩萨又代我们提问题。

　　【世尊，若有菩萨，于后末世五百岁中法欲灭时，成就几法，安隐无恼而得解脱。】

　　这是替我们问的。『于后末世』，就是指世尊的末法时期。释迦牟尼佛的法运分三个时期，正法一千年，像法一千年，末法一万年，现在无论是以中国的记载，或者是外国人的推算，都是末法时期了。外国人的推算已经二千五百多年，中国人的记载那更久远了，今年是三千零二十二年，这是中国人的记载。不管怎么样记载，总而言之，确定是末法时期。『五百岁中』这是讲末法最初的五百年，换句话说，正是我们现在这个时代。『法欲灭时』，佛法欲灭还没有灭，佛的法运往后还有九千年，佛法灭得没那么快。但是在这九千年当中，佛法兴衰起落这是必然的现象，有低潮、有高潮的时候。起落原因不在佛法，原因在众生，众生心善，佛法就兴，兴旺一段时期，众生要造恶，佛法就衰了。可见得释迦牟尼佛的法运，哪有什么正法、像法、末法？正法、像法、末法是人心，佛是平等法，看大家需不需要。

　　在我们现前这个时代，要成就几种法，成就就是要做到，要真正做到，你在这一生当中『安稳』，这是我们所求的，你这一生当中能够平安度过。无论在家出家，在家出家修行都要求个平安度过，这是非常难得，这是真实的福报。『无恼』就是少烦少恼，你烦恼少，烦恼少当然你的心就清净，你智能必定就增长，这是一定道理。『而得解脱』，这句话就太难得了。解脱，脱是脱六道轮回，你行菩萨道才真的算有成就。如果你这一生修得再好，你来生还搞六道轮回，你不能算成就，你没有成就。成就最低的限度要超越六道轮回，脱是脱六道轮回。解是什么？解烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把它解除。这个地方最低限度，你也得把见思烦恼解掉，脱离六道生死轮回，这算是成就了。小成就，已经是非常稀有而难得。大的成就，再往上提升，尘沙烦恼解除，无明烦恼也破个几分，那就恭善你，你脱离了十法界。脱离十法界，你所证得就是一真法界，这才是佛法讲的大成就。证得一真法界就是《华严经》上所讲的法身大士，那不是普通的菩萨，那是大菩萨，不是普通菩萨。因为他们还有无明没有彻底断尽，无明愈往上面去愈微细，最后将最后一品生相无明也破除，你就成了究竟圆满的果报。这就是我们一般所讲的成佛，这是成圆教究竟的佛果；换句话说，成就究竟圆满的智慧，这是佛法修学最高的目标。

　　这个地方是从最基本的地方来说起，我们要成就几法，就是要认真做到几法。弥勒菩萨这个问问得太好了，真的是帮我们大忙，否则的话，我们这一生学佛，虽然说的是学佛，要问你佛是什么？几个人能答得清楚。你说修行，什么叫修行？又有几个人能讲得清楚，到底你在学什么？甚至于还有很多皈依了、受戒了，仔细去一盘问，都是受的胡涂戒。迷迷糊糊皈依，胡里胡涂受戒，他怎么能成就？佛法里面讲的这样殊胜的功德利益你当然得不到，你完全搞错了，把佛菩萨当做神明看待，这冤枉不冤枉，这已经搞错了。这个题外话，我们就不谈了。我们再看底下第六段，世尊答复二种四法，教我们必须要做到，不做到不行。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。】

　　你一定要做到这四法，『成就』就是做到的意思，彻底做到，你这一生自然能得安稳，而得解脱。

　　【何等为四。】

　　下面跟我们说出来。第一句：

　　【所谓于诸众生不求其过。】

　　第二：

　　【见诸菩萨有所违犯终不举露。】

　　佛把这个两条摆在第一，我们冷静去想想，仔细去思惟，真的没错！无量无边的佛子，包括我们自己在内，迷失了自性，忘了世尊殷勤的教诲，每天依旧造作无量无边的罪业，没法子回头，也不晓得从哪里回头。我们听到世尊这两句，感慨很深，佛讲的话一点都不错。从今而后，我们一定要把这个毛病、这个习气彻底改过来。第一，不要找别人的麻烦，不要看别人的过失。诸位要晓得，看别人的过失实在讲就是自己的过失。你自己没有烦恼，没有这些贪瞋痴慢、嫉妒、障碍，你怎么会看到别人有过失？可见得外面境界你这一接触，把你自己里面的烦恼引发出来。见人过失就犯这么大的过失，这是佛经，世尊亲口所说。在中国一千三百年前，禅宗六祖惠能大师出现在那个时代，能大师留给我们的教诲是一部《法宝坛经》。他老人家在《坛经》里头也说「若真修道人，不见世间过」，你看跟世尊这个教诲是不是相应？祖师也是这样教导我们，可见得这个法子重要，修行要从这个地方修起。

　　前面你看经文，佛一叫「善男子善女人」，你的善在哪里？不要天天盯着别人的毛病，你就是善男子善女人。天天找人麻烦，你善在哪里？你就不善。不要再看别人的过失，回过头来看自己的过失。会修行的人，他在哪里修？看到别人好的地方，他想我有没有？我要没有，快快学。看到别人有过失，他也马上回过头想自己有没有？如果有，赶紧改过自新。所以善人是菩萨，是我的老师，我要向他学习；恶人也是菩萨，也是我的老师，我要从他那边改自己的过失。儒家孔夫子说过，「三人行必有吾师」，三人是什么？自己一个，一个善人，一个恶人，善人恶人都是我的老师。夫子这个说法跟《华严经》上善财童子五十三参精神完全相同。你看善财参访这些善知识，善知识里头有善有恶，善的学习，恶的照改，改过自新。善财童子有没有说他们过失？没有，跟这个经上讲的完全一样。但是善财童子有礼敬没有赞叹，他做得不如法，不赞叹，不说，正是遵守世尊此地的教诲，善财童子做到了。看到别人的过失不说，想想自己有没有，那个人就是我们的善知识，决定不能求别人的过失。

　　第二『见诸菩萨有所违犯终不举露』。这些菩萨，菩萨一定是发四弘誓愿的，四弘誓愿就是菩提心，四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」，所以菩萨要度众生。因此，菩萨一定给众生做最好的榜样，诸佛如来、一切菩萨是我们大众最好的模范、最好的样子。度一切众生，度就是利益，帮助众生破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的。乐从哪里来的？乐从彻底觉悟当中来的，你对于宇宙人生的真相明白了，你当然快乐。你应付这个环境，无论是小环境、大环境，大环境到尽虚空遍法界，你都会应付得恰到好处，你看多自在！你有智慧，你了解事实真相。不了解事实真相，凭自己打妄想，大概是这样、大概是那样，怎么想也不是事实真相，怎么想都想错了。想错了就讲错、做错，这才招得许多不如意的果报，果报是这么来的，自作自受，不是别人安排给你。佛菩萨不能安排，阎罗王也不能安排，上帝还是不能安排，这是因果的定律。

　　菩萨帮助别人觉悟，是不是一定要讲经说法？不一定，讲经说法是度众生无量法门里面的一门，除这一门之外，门道多得是。生活做大家的榜样，这就是说法，这就是度众生。工作做人家的榜样，我们自身是一切同行、同类的榜样，譬如我们出家了，出家的同修要知道，你要做出家人的好样子，你才是菩萨。所以自己必须要谨言慎行，一举一动，想到我能不能做别人的好样子，这叫菩萨心，这叫菩萨行。在家的菩萨，譬如你是个家庭主妇，你主持你一家，你的家庭是所有家庭的好榜样，大家到你家庭来看，没有不尊敬、没有不佩服的，想跟你学习，那么你就是主妇菩萨。你每天做家事，这就是行菩萨道，这就是弘法利生，哪里要说法！你做个商人，你是一切商人的榜样，你做工人，你是一切工人的榜样，无论你在哪个行业，你都是顶尖的榜样，这叫行菩萨道，这叫度众生，不一定是在言教里头。游本昌居士演济公，就在你本行上行菩萨道，你是真菩萨，不是假菩萨。在自己的行业里头要做个好榜样，希望这个好样子能够影响深远，能够影响广大，利及一切众生，这就是大菩提心，这是真正的菩萨行。

　　因此，行菩萨道的人，你看到若有违犯，我们凡夫眼，他是真的违犯是假的违犯？我们看他犯了戒、破了斋，到处说他的过失，像前面所讲的，广大的群众对他丧失信心，你把一切大众学佛的机缘断掉了，这个罪过太重了。我们是凡夫，不晓得菩萨是怎么表演的，不知道。你们看到《济公传》，小说里面所说的不负责任，但是《高僧传》里面《济公传》的确比其它法师的传记详细，好像有好几卷。济公吃肉喝酒，真有其事，他为什么要这样做？他要度那一类的众生。世尊给我们讲的，摄受众生的纲领、原则是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，布施就是跟众生结缘。你不跟他结缘，不跟他结欢喜缘，他怎么会听你的？第二是「爱语」。爱语不是讲他喜欢听的话，是真正关怀、爱护他的话，责备他、教训他都是爱语，是你真正关怀、爱护，这个叫爱语。大家不要搞错了，爱语大概是甜言蜜语，那就错了，那害死人！第三是「利行」。行是我们所做的，我们所做的一切对于他真正有利益，他怎么不欢喜。第四个叫「同事」，济公表演的是同事。同事，诸位要知道，我们学不得。这个人喜欢跳舞，好，我天天陪他跳舞，几天就跳到阿鼻地狱去了。什么人可以干？菩萨可以干，菩萨不迷惑。本经后面就说到，初业菩萨跟智慧的菩萨不一样，那是有智慧的菩萨，他可以，他可以跟一切众生同事。这个众生喜欢打牌，他可以陪他打牌，天天找他，其目的是叫他回头、叫他学佛。你不是喜欢这个吗？我天天陪你干，我比你高明，打牌我天天赢钱，你天天输钱，他就会请教，你为什么天天赢钱？我有智慧。智慧什么？我学佛，你学佛打牌就赢钱，他不就来学佛了吗？

　　菩萨高明，他不迷惑，不会被他拖下去。我们初业菩萨没有定力、没有智慧，只可以做前面三摄法，第四条不能干。济公是菩萨化身，不是普通人，形象是罗汉，实际上是大菩萨再来的。是要度这世间一类我们度不了的众生，我们没有办法跟他接触，他那个形象他可以接触，他能够度那些众生。所以他那些表演，就跟演戏一样，假的，不是真的，我们不要以为他犯了过，他才不会犯过。我们都犯了过，我们看他犯过，自己犯过了，他没犯过，你这冤枉不冤枉？他怎么没犯过？人家心清净，一尘不染，真的在一切境界当中他不起心不动念、不分别不执着，我们一天到晚起心动念、分别执着。这是举一个例子说。现前许许多多出家、在家的菩萨，谁知道哪个是再来人？我们肉眼凡夫看不出来，谁知道他在表演什么？

　　因此，我们自己学佛，想自己道业成就，道业成就没有别的，第一个成就自己的清净心，修学自己的平等心。《无量寿经》不是把修行三大原则告诉我们吗？清净、平等、觉，这是修行的三大纲领。修什么？修清净心、修平等心、修觉悟的心。所以修行的三大纲领是觉正净，这个要记住。看到这些菩萨，无论是在家出家，他们好像破了戒、破了斋，决定不要提。「举露」，露是说，到处说，不可以的，你要是随便说话，你造作的罪业就是前面所讲的，这个果报太可怕了。这头两句非常重要，我们修行从这儿下手。第三桩事情：

　　【于诸亲友及施主家。不生执着。】

　　这是我们现前初学的菩萨，烦恼习气很重，这个毛病很深，这是什么毛病？嫉妒！看到这个菩萨修学有成就，特别是出家的菩萨，弘法利生小有成就，当然会有信徒供养。你看到人家恭敬他、供养他，心里难过，起了嫉妒心，想方法去破坏他、去障碍他，这个就错了。这一句是说于自己的『亲友及施主』，看他供养菩萨、恭敬菩萨，『不生执着』，千万不可以嫉妒、障碍，这个罪业很重。第四：

　　【永断一切麤犷之言。】

　　『麤犷』，犷是凶恶，也就是说无论在什么时候、无论在什么场所、无论遇到什么样的境界，说话要柔和，不可以粗暴。麤犷就是粗暴，说话很没有礼貌，这个不可以，这不是世间人的好样子。

　　你看佛讲的从这四条下手，佛讲得不深，很浅显。我们仔细想想，所有一切的业障都是没有能够做到这四条，都从这里生出来的毛病，佛在此地一语道破。请看下文。

　　【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　佛再叫着弥勒，叫着弥勒是提醒他。凡是经典上叫着人的名字，都是提醒他特别注意，下面必然有重要的开示。弥勒菩萨你不是要问吗？末法时期，我们现在这个时代，这些出家、在家的菩萨，怎样才能够平平安安、无忧无恼在菩提道上，也就是你一生修学过程当中一帆风顺，而得解脱，那你就得遵守这四种法，要认真把它做到。

　　【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

　　这就是佛显示出无比的慈悲，前面说了，后面还用偈颂再重复说一遍，这个意思很深。佛说法，常常在讲完之后，都有用偈颂重说，这个原因是当时讲经的道场，听众有先来后到的。佛讲经毕竟是大众的一个聚会，不像学校上课，学校上课学生准时要到，讲经不能限定大家准时到。我们有准时开讲，通知你，你什么时候来都可以，你不来也可以，没有限制的。如果说后来的，讲了一半他才来，佛很慈悲，前面一半他没听到，不像现在有录音带、录相带，你拿回去，前面还可以补出来，从前没有这些工具。所以佛很慈悲，用偈颂的方法把前面所讲的重复一遍，让后来的，虽然没有听得很完整，大致上前面讲的意思都能够听到。这是佛的慈悲，照顾后来的大众。

　　另外有个意思，这些开示非常重要，必须要记住。长行文不好记，偈颂是诗歌的体裁，不像中国诗歌那样的严格，中国讲平仄、讲押韵。它也有押韵，但是不严格，它不讲求平仄，可是它的句法很整齐。在此地这是五言颂，五言的偈颂，就是每一句五个字，四句是一首。这是一定要把它念背，长行文背诵起来麻烦，偈颂一定要背。你要是不能够记住，你在日常生活当中遇到这些境界，你的老毛病又犯了，必须把佛的教训记住。所以佛用偈颂，是教你把偈颂背住，好好的记住，依教奉行。第一：

　　【不求他过失。】

　　不要去求别人的过失，我们现在讲的，不要存心去找人的麻烦。第二：

　　【亦不举人罪。】

　　看到别人犯戒、破斋，也不要去说人家，不说人家的过失。前面一句，不要去找人家的过失，第二句绝对不说别人过失。第三句：

　　【离麤语。】

　　刚才说过，无论在什么境界，无论对什么样的人，我们说话柔和有礼貌，言语、颜色都不能够粗暴。第四个是：

　　【悭吝。】

　　嫉妒、悭吝一定要去除。你守这个四法，

　　【是人当解脱。】

　　我们在这一生遇到无比殊胜的法门，净宗法门，这一生当中决定往生不退成佛，这个解脱是无比的解脱。西方极乐世界是一真法界，往生到西方极乐世界，纵然是凡圣同居土下下品往生，甚至于西方净土边地往生，给诸位说都超过十法界。这个成就是真实、究竟、圆满的成就，生到西方世界，个个都是一生圆满成佛，这是哪个法门都比不上的，我们要珍惜这个机缘，万万不能错过。同修们在我们这个道场，这个道场可以说是常年讲经的道场，是这个世间稀有的道场，常常能参与这个法会，大福德之人！世间哪个人的福报能跟你相比？没有人跟你相比。你在这个地方常常听经，教义明了，天天念佛求生净土，转眼之间你就作大菩萨，法身大士，这不是小菩萨，谁能够跟你相比！这个缘我们要珍惜，皆是得力于过去生中无量劫来所修积的善根福德，现前蒙佛加持，遇到这样殊胜的机缘，只要能把握，我们决定成就。再看底下经文：

　　【弥勒。复有菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。当成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　这是世尊补充说明。前面说了四法，当然那个四法很重要，一定要做到。这个地方补充四法，当然也是重要的，如果不是重要，没有人问，这是佛自己说的，这段是无问自说，前面是弥勒菩萨启请的。所以这个补充的四法也非常要紧。

　　【何等为四。】

　　第一：

　　【所谓不应亲近懈怠之人。】

　　哪些是懈怠的，我们要清楚。你看看这个世间，我们看到很多出家、在家的菩萨，他每天工作忙得不亦乐乎，好像他没有懈怠，天天很勤奋的工作，而佛说他懈怠。他的勤奋、他的忙碌，他忙的什么？他忙的搞六道轮回。六道轮回他很认真、很精进、很努力在那里干，了生死出三界这个事情忘掉了，这是懈怠。换句话说，诸位细心去体会，他烦恼天天增长、忧虑天天增长，他忙的这些东西，而把清净、平等、觉给忘掉了。对于清净心、平等心、觉悟的心，他懈怠；对于追求宇宙人生的真理，探讨宇宙人生的真相这桩事情，他显得非常懈怠，从来都不肯干，这就是懈怠之人。我们再把话说得清楚一点、说得明白一点，以免大家发生误会。对于追求自己一生真正幸福美满，他懈怠了。而他天天搞烦恼、忧虑、牵挂，搞六道轮回，不相干的事情，这是《无量寿经》上讲世人共争不急之事，不要紧的事情他搞得不亦乐乎，要紧的事情他疏忽掉了。哪些要紧？我跟诸位说的非常现实，第一个不老，你看现实不现实？第二个不生病，现不现实？第三个不死，都现实！这个事情他忘掉了。我们要向这个目标，不老、不病、不死，这是学佛的花报，现在享受的果报。

　　这个果报得到了，来生果报的殊胜无法想象，诸位要晓得，往生西方极乐世界是不死的法门，你们认为往生死了，那就大错特错。往生是佛来接引，观音、势至，还有许多的菩萨跟着佛一同来接引，你看得清清楚楚、明明白白。「我跟佛去了」，向你的家人、亲戚、朋友拜拜，走得多么自在、潇洒，这个臭皮囊不要了，换新衣服，换新的身体。什么身体？紫磨真金色身，那个相貌是佛有无量相，相有无量好，不是三十二相八十种好，去换新衣服，你说这个多自在。干这个事情就是真精进，不干这个事情就是懈怠之人。你们现在出了家，你们每天忙什么？你们想想是不是懈怠之人？佛在此地教我们，懈怠之人不要去亲近他，亲近他染上懈怠的毛病。真正发菩提心，行菩萨道，这个要紧。所以不但不亲近，要认真反省，我自己是不是懈怠之人，这一点很重要。第二：

　　【舍离一切愦闹之众。】

　　『愦闹』就是我们现在讲的胡闹，每一天的生活胡里胡涂过去了，真的叫醉生梦死。你过的是什么日子？你这一生有没有价值，有没有意义？你说我做多少对社会、对国家有很多贡献的事。佛给我们讲的，世界还会有毁灭，什么样的东西是真正不朽的事业？不会随「成住坏空」而消失的？那是真实的事业，佛教给我们从事于这个。这是什么事业？帮助众生破迷开悟，推广佛陀教育，深化佛陀教育，这是大事业、大因缘。佛在经上讲，这个世间成住坏空，这是四大劫，世界坏了、世界空了，这个世界众生到哪里去？移民到他方世界，他方世界再坏，辗转又到他方。说明一切众生真实不生不灭，随着他的业报来转。佛陀的教学就是教大家断恶修善，断恶修善这是第一个层次，初级的佛法，让你决定不堕三恶道，能够保住人天的身分。从这个基础上再向上提升，不断向上提升，提升的重点就是不断的觉悟，不断在破除迷惑。所以学佛，过去方东美先生，我初跟他的时候，他老人家教我「学佛是人生最高的享受」。我那个时候学佛，被他这句话打动了，这么好，人生最高的享受。我就认真去干，果然没错，老师没骗我，确实是人生最高的享受。这个享受不是说你有财富、你有地位、你有权利，不是的，真正的享受，是我们一生当中没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在、多快乐！这种生活就是诸佛菩萨的生活，在家、出家认真去学习，人人都能做得到。

　　所以生活要有意义、生活要有价值，意义与价值真的明白了，无量劫来生生世世都是胡里胡涂，从来没有明白过，这一生清楚、明白了，你说这个多自在、多快乐。一明白就得解脱，就找到出路，出离六道轮回的门路。所以一切热闹的场所我们尽量避免，「愦闹之众」，明显的就是现在所讲娱乐的场所、热闹的场所。这个里面的人，古人讲戏院，有所谓「演戏的是疯子，看戏的是傻子」，这就是胡闹。但是要晓得，中国过去的戏剧跟现在不一样。从前的戏剧，一直到满清末年，昆腔、京剧它都还守住四个原则，忠、孝、节、义。中国这么大的幅员，这么多的人口，用什么方法来教化众生？用戏剧，让大家从戏剧里面学习怎么样做人、怎么样处事。过去用这个方法，他们负责教化广大的群众。现在发展到电视，高科技的信息的传播，我们也要好好利用这个工具教化一切众生。帮助他们破除邪思，帮助他们建立正知正见，他自然就知道断恶修善，社会才能得到和谐，才能够有良好的发展，繁荣兴旺。

　　但是我们看看现在影剧里面的内容是些什么？它的后果不堪设想，这样子下去后果是这个世界同归于尽。在这么一个时代，我们佛弟子要凭良心、要负起责任来，即使知其不可为也要为之，我们也要干。尽心尽力去挽救这个劫运，尽心尽力去帮助这些迷惑颠倒的众生。我们今天远离一切愦闹之中，是我们自己定力不够、智慧不够，要成就自己，暂时要远离，这个很重要。第三：

　　【独处闲静。】

　　初学，我们是凡夫，凡夫决定受环境的影响，我们没有能力转环境。环境是什么？就是一般人讲的风水，风水就是环境。古时候，你看看寺院、丛林都建立在山明水秀的处所，远离城市、远离村庄，梵语称之为「阿兰若」。阿兰若就是寂静的处所，环境幽静，能够帮助自己修清净心，远离尘俗，不让它来干扰自己。所以从前道场建立在山上，诸位到中国大陆去旅游，你都会见到，从山下爬到山上，要费很长的时间。大的寺院像九华，在从前交通不便，一定要徒步上去，要走二、三天才走到庙门口。就是不希望你来观光旅游，不希望你来打搅修行人，所以交通很不方便，他有他的用意在此地，就是要保持修学清净的环境，生活清净的环境。山下村庄要出了什么事情，可能十天、半个月消息才传到寺庙里来，没有人上来，谁说？他也没有报纸、也没有广播，心真清净！

　　现在修行人难，太难了！每天看电视，头脑里头乱七八糟，每天看报纸，你想想看你天天在受污染，你怎么能清净得了！所以你要想学佛，今天我们读这句经文『独处闲静』，闲静从哪里来？我们今天住在都市这个地方，闲静从哪里来？第一个，

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尽量减少应酬，尽量减少外缘，决定不看电视，决定不看报纸，这个东西我们把它断绝掉。人家问天下事，没事！每天天下太平，很好，日子很好过。天天天下太平，心是清净的。「好多重要的新闻！」没什么大不了的事情，实在讲，那些新闻人家只一提，他不明了我明了。他为什么不明了？他那个头脑是浆糊，一塌糊涂，他怎么能明了？我们身心清净，一尘不染，一接触就透明了，这是智慧，你有定功。如果你天天不但还要去看新闻、还要去看这些广播，还去打听，那就完蛋了，你还修什么行，这个错了，这不可以。

　　所以我们读「独处闲静」，懂得现在的闲静是什么样的闲静，不是叫你到深山里去独住，不是。我们的生活环境要随缘，你没有那个缘，那也是个大福报，没有福报不行，没人供养你、没人照顾你。所以懂得，尤其现在许多的道场都变成游览、观光地区，宾客穿流不息，接应不暇，要懂得闹中取静，自己要明了，要知道怎么个修行，尽量断绝外缘。一定要认真努力去读经，读经一定要解义，你读经不解义，那叫白念了，没什么用处，一定要解义，要深解。然后再依教奉行，我们就得真实的利益。

　　【常勤精进。】

　　这还是第三句，「独处闲静常勤精进」。『精』是专精，一门深入，这一点诸位同修必须要记住。纵然自己聪明智慧比别人强一点，绝不能骄傲，绝不能自满。你的聪明、智慧不错，你跟龙树菩萨比一比怎么样？你跟文殊菩萨比一比怎么样？菩萨再不能比，中国历来那些祖师大德，你跟他比一比怎么样？差远了。这个是要自觉，要自己觉悟，觉悟什么？我真不行、真不如人，那你就有救了。你要觉得我比别人强，你就完了，你没救。法门无量誓愿学，没错，我有这个愿，什么时候学？我到西方极乐世界见了阿弥陀佛再学，没见阿弥陀佛我决定不学。你要立下这样坚定的志愿，那恭喜你，你这生决定往生成佛。如果你在这一生当中，看到这个经也不错，那个法门也满好，什么都想学，你依旧搞六道轮回，你没有成就。一门深入，选定一部经，这是我劝你们同修，我用真心话来劝你。

　　我今年七十岁，世间人常讲古稀之年，来日无多，所以劝你们句句都是真实话，希望你们能够续佛慧命，光大佛法，广利众生。怎样才能做到？一门深入。如果你们专精《无量寿经》，你这一部经上下工夫，不要着急，要有耐心，要有定力，十年之后你就是无量寿佛。你看看现代的人，哪个人在一部经上用十年工夫的？不说别的，你十年工夫在一部经上，你这一部经就出人头地，你这一部经就超越一切大众。一个人一部经，各各第一，没有第二的，也不要嫉妒，也不要障碍，各各第一。你要学《普门品》，《普门品》学了十年，你就是活的观音菩萨。你要学《地藏菩萨本愿经》，搞了十年，那你就是地藏菩萨的化身。走遍全世界，这一部经你是世界权威，要明白这个道理。现在工商科技的时代，都走专精的路子。

　　「专」能够帮助你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，帮助你成就这一生的解脱。所以常勤精进，一门专攻，做专家，不要做通家。即使将来真的开悟了，这一开悟就触类旁通，那你样样都通了，世出世间法都通了，你还是要大慈大悲，示现一个专家、专学的，为什么？给后来初学的人作榜样。这是大慈悲心的流露，就是说一定要给众生做好样子。你看华严会上，五十三位善知识各各都是通家，世出世间法一切贯通，都是法身大士，其中许多是古佛再来的。他们所表演的，一门，善财去参访，「我只懂这一门，我只修这一门，其它的法门我不知道，你去请教某一位善知识」。这就是大慈大悲，表演给初学的人，做个最佳的榜样，我们要学习。什么叫慈悲？这个叫慈悲。能，示现做不能，为什么？为了帮助初学，给初学做一个入门的样子。第四：

　　【以善方便调伏其身。】

　　这句非常重要，『善方便调伏其身』就是我们常讲的知足常乐。什么善方便？知足！特别是在家的菩萨，对于物质生活要知足，不知足就苦了，不知足就造罪业。在家的菩萨，如果你真的发大慈悲心，你要教化这一切众生，也要表演知足、示现知足。人能够知足，世间就能够安稳和睦相处，犯罪率就降低，治安自然就好了。不要在物质享受上去比赛，那个太危险，不是桩好事情。出家人要做个好榜样，我们衣服够穿，三餐饭吃得饱，有个小房子可以遮避风雨，够了，还要什么？道场愈小愈好，小照顾方便，打扫清洁时间很少，二十分钟、半个小时就搞得干干净净的。你这个道场要大，如果你住众再少，每天清理环境要搞好几个钟点，我就常讲，那不是你住房子，是房子住你，你是房子的奴隶，你要侍候它，你不是叫冤枉！

　　自己没有苦，找苦吃，一个人去找苦吃，没有烦恼找烦恼，没有忧虑找忧虑，那就叫迷惑颠倒，佛在经上常讲可怜悯者，很可怜，本来没有，他自己找的。一定要知足，生活愈简单愈自在，愈简单愈快乐。从前出家人三衣一钵，他怎么不逍遥自在！我们现在比不上他们。在实际环境上，这就是我们的业障比那个时代人重，我们今天三衣没有办法过日子。他们那个时候一天吃一餐，日中一食，我们今天三餐不够还要吃点心，业障太重。诸位懂得吗？身体是一部机器，机器要运作，运作要靠动力，你看汽车要走要加油，我们身体这个机器要活动的话需要动力、能量，饮食就是能量的补充；换句话说，你消耗的能量多，你补充一定要多。消耗能量多，就是你的业障重，人家消耗能量少，这省油的车，他的业障就轻，他一天一餐就够了，我们三餐还不够。那么我们要问，能量究竟消耗到哪里去？我跟诸位说个老实话，百分之九十五消耗在妄念上，没事天天打妄想，晚上睡觉还做恶梦，这糟糕不糟糕！这就是你能量消耗的去所。如果你心地清净，你消耗的能量自然就少，与劳心劳力说实在话不相干。

　　我过去在台中跟李炳南老居士求学，李老居士对我们身教，不仅是言教。他的工作量大概是普通人的六、七倍，我认识他的时候他那年大概七十一岁，他担任两个大学的教授，在台中他创办图书馆，慈光图书馆、台中莲社两个道场，还办了两个幼儿园，以后又办了一个医院，菩提医院，还有一个老人院。他每个星期要讲经，还要给我们上课教学。他的医道很好，找他看病的人还很多。念佛班，台中莲社莲友差不多有将近二十万人，我在那个地方的时候。念佛班分了几十个班，每一班每个月开会一次，跟老师见一次面，所以他天天要开会，忙得不亦乐乎。外面人要跟他见面，要一个星期之前约时间，否则的话他实在抽不出时间。那样的繁忙，他一天吃一餐，他日中一食，而且吃得很少，他那一餐就是你们现在平常吃饭大概一半的量。由此可知，与劳心劳力不相干。他为什么身体那么好，精神那么饱满？心地清净，没有妄想、没有杂念。所以能量的消耗，劳心劳力消耗得很少，妄念消耗得太多了。

　　我在台中也学老师，因为我以前，我学佛半年就开始持午，所谓持午就是晚上这一餐不吃。我是吃早餐跟中午，晚上这一餐不吃，已经很多年了，大概有六、七年。到李老师那里，我再进一步把早餐也断掉，吃一餐，自在！吃饭也很麻烦，减少麻烦，多痛快！我吃到第八个月我才告诉李老师，老师说怎么样？你体力、精神，感觉得跟从前有没有什么两样？我说没有，很好！他老人家桌子一拍，好！你就永远这样下去。生活少，不求人。不求人，在讲经说法的时候就不要巴结人，要看人颜色讲话。我讲的都是句句实话，你喜欢听就喜欢听，不喜欢听你走路就算了，我无求于你，我所讲的句句对你有好处，我不欺骗你。我不对你要求任何报酬，我不求你对我恭敬供养，我的生活简单自在，快乐幸福无比，你哪里比得上！这是真的，实实在在。

　　我在台中跟李炳老，我日中一食五年，但是我吃的东西比李老师多，这个比不上他。这就是我心没有他清净，我消耗的量还是比他多，比不上他。他一直到九十五岁，都是保持精神饱满、音声宏亮，不要人照顾，最后两年才接受学生作他的侍者，照顾他。他的年龄看不出来，那个时候七十岁我跟他的时候，看他也不过四十岁的人的样子；八、九十岁的时候，你看他也不过是五、六十岁的人的样子。所以老师教导我们不但是言教，他表演给我们看，使我们不能不信！他学佛要不有修到那个样子，那我们看到的时候就难以相信，看你学佛，看你那个垂头丧气、病哈哈的样子，你怎么能教人，你怎么能叫人启发信心？吃素，而且吃那么一点点，营养怎么够？谁也不相信。他做出样子来给你看，你就不能不信。你去看看他的饮食，你去看看他的生活，再去想想这里头究竟什么道理，从这个地方才有悟处，这是真正的人生。

　　李老师是在家居士，他有工作、他有收入，他的收入相当可观。每天过那么艰苦的生活，所有的钱都拿去布施，都拿去做好事、去弘法利生，都干这个去。所以，好老师不但是教我们如法，他要做榜样给我看，我对他才心服口服，才真正听他教诲，依教奉行。你们将来教别人也要如此。我现在也吃三餐，这个三餐怎么回事情？人家看到这经上讲的，净公上人退步了，破斋了。实在讲，我就没有持斋。从前人问我，法师，你一天怎么只吃一餐、两餐？我告诉人，这个没有什么值得骄傲的，我说我贫穷，我没有饭吃，我要有钱，我一天可以吃七餐。我绝对不拿这个，好像我是个修行人，没这个意念。

　　我到台北去讲经，就遇到现在图书馆的韩馆长，那时候她是我的听众，以后她对我很护持，有一段时间就住在他们家里。所以讲经也是个麻烦事情。我是上一届学生对他讲过，你们不要以为经讲得好是大法师，经讲得好了走头无路！哪个道场都不敢收你，这一收你怕信徒被你拉跑了，没人敢请你、没人敢收你。居士们发心把我留住了，所以住在她家里，她到外面去借道场、租道场，租地方来讲经，所以我们没有固定地方。一部《华严经》搞了七、八个地方，真的是七会九处，不只七处，也不只九会，这个经还是没有能讲圆满，这就是没有固定的道场。住在她家里，她一家人说法师，你吃一餐不行，将来你身体不好了，我们家里担不起责任。一定要我吃三餐。我说好吧，为了弘法，我们就吃三餐。这三餐怎么样？一餐的量，就是一餐的分量做三餐吃，还是这么多。我在过去吃一餐的时候吃三碗饭，现在一餐吃一碗饭，还是这个量，就把它分开了就是。这个就是佛法里面讲的权巧方便。

　　所以一定要知足，知足你就快乐，一切无所求、一切为众生、一切为佛法，这个就对了，自己不要有任何了。我跟你们说的，佛菩萨的确是照顾我，诸佛护念、龙天加持。你看我现在是每一年，从一九七七年我在国际上弘法，二十多年来，现在有一个好处，金钱对我没用，这个很困难！钱对我不起作用，我都不要了，看到钱讨厌、累赘。所以你们拿来，我都要想办法替你们做什么事情，你们不拿来最好，我没事，拿来的时候，我得想到替你做什么好事。所以知足常乐非常重要，用这个方法来调伏其身，你身心才能得安稳。下面经文：

　　【弥勒。是为菩萨于后末世五百岁中法欲灭时。成就四法。安隐无恼而得解脱。】

　　后面也一样：

　　【尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。】

　　佛又说一首偈，希望我们记住。

　　【当舍于懈怠。】

　　你看看这不是教你不应亲近懈怠之人，这句话就很肯定的，我们要舍懈怠，要懂得这句话的深意。

　　【远离诸愦闹。】

　　一切热闹的场所、场合都要离开，要懂得寂静，要知道知足。能够做到这四点，

　　【是人当解脱。】

　　【尔时世尊说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨于后末世五百岁时。欲自无恼而解脱者。】

　　这是你自己的愿望，在现代这个时代，希望自己这一生无烦无恼，顺利解脱。

　　【除灭一切诸业障者。】

　　真正要想消自己的业障，业障诸位同学一定要自己检点。最明显的，你的身体常常有毛病，这是业障。再微细一点去观察，你身上有气味，气味不好闻，业障！业障要消除的时候，你身体一定很健康，一定没有毛病，你身上放出的气味是清香，是香味，每个人闻到都很好闻，不会很难闻的。这业障一接触就晓得，业障重那个气味就叫人很难受，业障消除的时候，这些统统都没有了，这是真的，不是假的。所以，大家一定要认真依教奉行。你真做，三个月、半年就有效果，你的体质会起变化，你的容貌会起变化，相随心转。修行有没有功夫、有没有成就，瞒不了人的，一接触一看就晓得。所以这个消除业障。

　　【应当舍离愦闹之处。住阿兰若寂静林中。于不应修而修行者。及诸懒惰懈怠之属。】

　　这个就是一定要远离恶知识，不应该做的决定不要去做，哪些不应该做的，后面经文会讲得很详细。『懒惰懈怠』决定要戒除。

　　【皆当远离。但自观身不求他过。】

　　这再重复，就是提醒你这个话重要！

　　【乐于恬默。】

　　这个就是安静，就是独处闲静。

　　【勤行般若波罗蜜多相应之行。若欲于彼诸众生等。深生怜愍多所饶益。应以无希望心清净说法。】

　　这个里头意思很深、很广。今天钟点到了，下一次讲底下一段，我把这个说出来。



发起菩萨殊胜志乐经　　（第五集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0005

　　请掀开经本，第九页第四行，请看经文：

　　【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。当得成就二十种利。】

　　从这个地方看起，这是本经的第八大段，我们依照蕅益大师所分的段落。在这段里面，主要的是给我们说明，无希望心行法布施的时候，自自然然得二十种殊胜的利益。佛说了二十种，实在讲，利益是无有穷尽的，这个道理并不难懂。佛法、世法是一个道理，一切限制都是出于妄想分别执着，所以才产生种种的隔碍。如果我们将一切妄想分别执着舍掉，诸位想想看，这个心就没有障碍，无障碍的心与虚空法界自然就相应。诸位想想看，即使毫发善事，毫是毫毛，我们汗毛，发是头发，这是比喻少，比喻小，很小很小一点的善事，它的功德都是尽虚空遍法界，随你的心量扩展去，那个利益真的是无边，哪里能说得尽。世尊在此地为我们说的，不过是把种种利益归纳，归纳成二十类，每一类里面都是无量无边。可是你得要记住，这样殊胜的功德利益，不能有丝毫妄想分别执着。有希望心，就是有妄想、有分别、有执着，你的功德就很有限，就不会大到哪里去，所以无希望心。话又说回来，佛在此地说了二十种利益，后头又说二十种利益，这个利益太大了，我们还是用无希望心去干吧！你们想想你们有没有希望？看到这个又生了希望。这二十种再二十种，我们读了要怎么办？若无其事，绝不把它放在心上，放在心上你就又有希望，那就错了。佛教给我们要以无希望心，这是性德自然的流露，真实不虚。

　　经文说得非常具体，『行法施时』，什么叫法施？通常我们讲法施跟财施是对称来讲，其实财施里面可以不包含法施，法施里面必定包含着财施，纵然没有外财也有内财。布施说得最详细、最具体的无过于《大方广佛华严经》，一般我们在讲席里面把它归纳为三大类，布施分做三大类，财施、法施、无畏施，分为这三大类。财就是指财物，法是讲智慧、技术这一类的布施，怎么布施？帮助别人。我们会，他不会，我们热心、耐心的去教他，这就是法布施。世间法，你能烧一手好菜，手艺很高明，他不会，你教导他，这也算是法布施。所以法施里面范围广大无边，里面有世间法、有佛法。佛法的布施，主要是帮助他开悟，帮助他觉悟，他不了解宇宙人生的真相，你能够帮助他。明了之后，要帮助他修行。修行的方法太多了，经上常讲「法门无量誓愿学」，法是方法，门是门径，方法、门径无量无边，你会的，你能够教导别人，都是属于法布施。法布施虽然多，普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，最重要的是依教修行。供养就是布施，布施跟供养意思完全相同，我们对佛菩萨恭敬供养，对一般人叫布施。可是修普贤行的人不讲布施，统统供养，对佛是供养，对一般人也供养，对畜生、饿鬼还是供养。为什么？普贤菩萨修的是平等心，布施跟供养就不平等了。普贤菩萨修平等心，这是菩萨最为殊胜的大行，我们应当要效法，效法普贤菩萨。

　　行法布施的时候决定不能著名，有许多人是为名，财布施他要名，法布施也要名，无论干什么，没有名他就不干。有些人为利，对我没有好处、没有利益的，我就不干，这就是执着在名闻利养上。养就是我们今天讲的我们的生活条件，对我生活条件有好处的，这是属于养。果是讲果报，现前的果报，来生的果报，世间人学佛不都是为了这个吗？如果说不为这些，恐怕学佛的人会少掉百分之九十，谁还愿意来学佛？都是为求这个。可是诸位要晓得，这些东西只要如理如法的去修学自然得到，不必要求。有求的心，能不能得到？能得到，得到的太小了。实在讲，这里头讲的六个字，就六桩事情，你所得到的都很有限。如果你不求，得到反而大，大到你自己都没有法子想象。你要问这是什么？就是刚才讲的称性，变成称性的功德，福德变成功德。这个理我们要知道，明白这个道理，佛教给我们放下，『不着』就是放下，我们才真的肯放下。知道放下是对的、是正确的，不肯放下是错误的。

　　我们用什么样的心态去行布施？『以饶益事而为上首』，这是个观念上的问题，必须要建立。这句话的意思，念念为利乐一切众生，把自己都忘掉了，没有自己，只有众生。希望一切众生不但得利益，而且得最丰饶的利益，「益」就是利益，「饶」是最丰富的，最丰富的利益。也就是现在所说的，我们舍己为人，尽心尽力为众生、为社会服务，希望社会大众能够得到最殊胜的利益。这样的心态，这是佛心，这是菩萨心，你无论做什么事情，都是菩萨行。没有菩萨心，纵然你修六度，学普贤菩萨十愿，说老实话你还是凡夫行。为什么？因为你是凡夫心。转变从哪里转？从心上转，在现在人讲，从观念上转，把过去错误的观念转过来，转成正确的观念。正确的观念是没有自己，诸位一定要晓得，佛法里面讲无我，《金刚经》大家念得很熟，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是真的。起心动念就有个我，因为有我，他才有希望，希望就是我所，我与我所俱不可得，念念为众生。我们自己是众生之一，为众生实际上我们包括在其中，没有把自己舍掉。有人说我念念都为人，那自己怎么办？你自己是不是人，你自己是不是众生？可见得为众生就是为自己，为人就是为自己，真得好处、真得利益。这是大原则、大方向，决定要掌握住。

　　法施，此地也给我们标得非常明确，不是普通的法施，『常为众生广宣正法』。世尊在此地，法布施包含无量无边，他特别指出这一条，对我们现在这个时代说的。我们想想世尊在三千年前，已经把现前这个社会，就是三千年后的社会状况，看得清清楚楚、明明白白。佛教在这个时代，表面看起来好像很兴旺，香火鼎盛，法会庄严，可是你要问什么叫佛法？摇头，不知道！社会上说我们学佛的人迷信，我们听了不服气、不情愿、不甘心，你能说得过去吗？问你佛是什么，不知道，那你不叫迷信？实实在在是迷信，人家没说错。为什么会迷信？宣扬正法的人太少，宣扬正法的道场太少，所以佛在此地特别提出这一句。法布施无量无边，何以单单提这一句？

　　我们在座的诸位同修、四众弟子，我们愿不愿意接受佛的教诲，愿不愿意承担如来的家业？我相信每一位同修，你们在早晚课诵当中，或者是参与法会当中，都曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你们都发过了吗？我相信每个人都发过。虽然发了，是口皮上发的，不是真心发的，有口无心，所以这个愿是个空愿，不能落实。今天我们认真反省一下，检点检点，我们这个愿要不要落实？换句话说，我们要不要救自己？要不要救度一切众生？这个问题是非常严肃的问题。如果真的想救自己，真的想救度众生，就要听佛的话，从今以后「常为众生广宣正法」，我们要做。也许有很多同修说我不会讲经说法，那我问你，你会不会念阿弥陀佛？这个会！会念阿弥陀佛。你碰到人，你就教他念阿弥陀佛，你这就是广宣正法，阿弥陀佛是一切法当中最纯正之法，到处劝人念阿弥陀佛。我们穿的Ｔ恤上也印了阿弥陀佛，到街上走走就度了不少众生，人家一看就「阿弥陀佛」，他就念了一声，这广宣正法。所以广宣正法方法多得很，要我们用心去做、认真去做。

　　当然培养弘法人才这是最重要了，没有比这桩事情更重要，没有比这桩事情更殊胜，要论其功德，这个功德是第一大，为什么？你做的是续佛慧命的功德。自己要发心，或者是自己条件不够，因缘不具足，我们也要帮助别人发心。在上一届培训班里面，我跟诸位同修报告过，你们大家都喜欢听经，法师在这里讲经，你们在那里听经，这是享受，这是享受的果报。我比喻说种树，你想吃桃，这是桃树，你现在尝到这个味道。可是你得要种树，你不种树哪有桃吃？这个树怎么种法？你看现在在座的前两排，这么多法师都发大心，他们要学讲经，要学着弘法利生。他们上台讲经，底下要有人捧场，这上台，台下没有人，法师就讲不下去了。你们来捧场就是种树，将来他们成就，讲经的法师一代传一代，代代不绝，闻法的果报你们才真正得到，才真正的踏实。

　　一个地区，如果这个道场，一年十二个月不断有法师在这里讲经，这个地方只要三年就是佛国，能够改善社会的善良风气，决定改善，人心向善。人心善了，佛法常说「依报随着正报转」，这个地区就风调雨顺，人民安乐，这是佛法无比殊胜的成果。要大家真正发心，不要是星期六我在这里讲经，你们都来了，平常都不来，不行！有时间一定要来，法师在讲台上一看坐得满满的，他的气就壮了，信心就十足。这一上来，人数一天比一天少，气就泄了，精神提不起来，这个很重要。这就是我们栽培法师，常为众生广宣正法，我们各个人都做到。所以，理跟事都要清楚、都要明白，知道我们自己应该怎样作佛的好学生、好弟子，将佛的大法尽心尽力发扬光大。

　　除这个之外，还有很重要的，也是佛在这个经上所说的，我们要把佛的教诲做到，认真的去做到。前面弥勒菩萨代我们请法，特别指出佛的末法时期后五百岁，就是指我们现前这个时代，在这个时候我们要修行几种方法，成就几法，才能安安稳稳真正得到解脱？末法时期的解脱就是念佛往生、不退成佛，这是究竟圆满的解脱。佛给我们说了四法，又说四法，你们诸位记住了没有？上个星期六讲的，这六天当中做了没有？如果没有做，我们就违背了佛的教诲。所以，这个四法要记住。世尊慈悲到了极处，唯恐我们记不住，后面用两首偈，这个偈好记，一定要念熟，要熟记在心头，时时刻刻提醒自己依教奉行，绝不违背，这是真正的学佛。你真肯做，那就是法布施，法布施不是用言语宣说，是用我们身体力行，做出来给大家看，这叫身教。口说是言教，身教跟言教功德一样殊胜，做出样子给大家看。前面曾经跟诸位说过，诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，所以佛弟子要给世人做好样子，这就对了。下面说：

　　【云何名为二十种利。所谓正念成就。】

　　这是第一句，这句很不可思议，什么叫『正念』？正念拣别不是邪念，邪念都没有了。说实在话，只要你有念头都是邪念，都不是正念。世间这一切法的念头是邪，那我想佛法，这个念头正不正？给诸位说，你想佛法的念头也不正，也是邪念。这桩事情《般若经》上讲得最透彻，六百卷《大般若》讲得清楚。佛说了，三十七道品唯有名，六度也唯有名，菩提萨埵唯有名，诸佛如来唯有名，名是假名，不是真的。这个意思就愈说愈深，不如《金刚经》上有一句很浅显的话，大家都能够明了，「法尚应舍，何况非法」，法是指佛法，意思就是说佛法也不能执着。佛法要不要行？要行，但是不能执着，执着就错了。清净心中本来无一物，哪里来个佛？我们现在念阿弥陀佛怎么办？我们的心不清净，没有能达到清净，只好念阿弥陀佛。念阿弥陀佛，将来就能够见阿弥陀佛，见了阿弥陀佛之后，清净心得到，阿弥陀佛也没有、也不要了，都舍掉了。舍了以后还念不念？给诸位说，舍掉以后还念阿弥陀佛，这怎么回事情？那个时候就是念而无念，无念而念，念跟无念是一不是二，这就是佛法叫「入不二法门」。这个境界我们没法子体会，不要去想，怎么想也想不到，愈想愈糟糕，想是胡思乱想。这是境界，你自己不入这个境界，想不得，一想就坏了，想就落到心意识里去。这是不用心意识，这是境界上的问题。到那个时候，你问他念不念？他还念，但是他那个念跟我们念味道完全不一样。这个意思就更深，这是法身大士他们的境界，正念现前。

　　正念，无邪念，可见得无邪念就叫做正念。正念从哪来的？从邪念那边相对而建立的，邪念没有了，再问你有没有正念？没有，正念也没有，那才叫真正的正念。邪念没有，我有正念，好了，正念也变成邪念，你总是倒在一边。二边都没有，二边没有还有个中道，又糟糕了，中道也没有，二边不立，中道不存，这个时候正念现前。正念现前是什么？真如本性现前，不是别的。真心显露，自性现前，这个境界宗门里面叫明心见性，我们净土宗里面叫理一心不乱，就是这个境界。正念现前，念佛的人得理一心不乱，参禅的人明心见性，要晓得，超越十法界了。由此可知，六凡是邪念，四圣也不正，超越四圣、超越十法界这个时候是正念。这就是为什么佛教给我们法尚应舍，四圣没有舍，声闻、缘觉、菩萨、佛没舍，所以他在十法界。他一舍就超越十法界，这个时候不得已叫一个名字，叫一真法界。你千万不要执着「我到一真法界」，你准在十法界里头，为什么？因为你还有个妄念，你还执着「我还有个一真法界」；连一真的念头都没有，那你是真的入一真法界。这个意思只可意会，不可言传，言语说不出来，「言语道断，心行处灭」，从这个里面诸位去体会、去领会这个意思。

　　这是摆在第一句，这真的是明心见性的成就。所以这二十种成就这一种是总说，这是根本，这个成就了，下面给你讲的都很容易了，性德的流露，自然而然，我们能信得过。

　　【智慧具足。】

　　权实两种智慧具足，《般若经》上所讲的，「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。无知是体，是智慧之体，无所不知是智慧的作用，它起作用的时候无所不知，不起作用的时候无知，你说他的心多清净，决定没有分别执着。起用的时候，随问随答。佛与大菩萨为一切众生讲经说法，我们展开经卷，经卷都是别人问，你看看问题一提出来，佛立刻就答复。佛没有去思惟、想象「这个问题我考虑考虑怎么答复」，没有！考虑考虑已经落在妄想里面，你答复的还是打妄想，还是不能解决问题。佛从来没有说考虑一下，没有。就像我们敲磬一样，敲下去，磬马上就响，它不会考虑考虑我要不要响。大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，智慧的作用就是如此。

　　所以我们求智慧怎么个求法？要懂得求根本智。根本智是个什么样子，实在讲根本智就是禅定，根本智就是清净心，根本智就是一念不生，它起作用的时候是无所不知。人到真正心清净的时候，六根聪利，聪明、猛利，世出世间一切法，六根一接触就通达明了，哪里还要去学！眼一见就明白，耳一听就明白，六根的能力完全恢复。这『智慧具足』，这是第二。第三：

　　【有坚持力。】

　　我们世间人没有这个力量，于一切法都没有能力坚持，所以做什么事情都不能成就。你要问什么原因？不能贯彻到底，没有恒心、没有耐心，『坚持力』就是恒心跟耐心。佛法的修学，无论在家学佛出家学佛，古时候老师训练学生，一进山门首先就是训练你耐心、训练你定力。每天叫你做这些杂务事情，天天做一样的，做上个三年五载，你嫌不嫌烦？你要嫌烦，没有坚持力，没耐性。工作原来就是修行，修什么？在工作上修定、修耐心，耐心成就了，修一切法都容易成就。现在一般学校教学，对于这桩事情疏忽了，我们学佛懂得这个道理。

　　他当然是坚持力达到圆满，真的是到波罗蜜，究竟圆满，为什么？因为人家正念具足、智慧具足，哪有没有坚持力的！无论是自己修道，无论是自己度生，都有坚持力。特别是坚持原理原则，决定不违犯，到诸佛、大菩萨的境界，正如孔老夫子所说的，七十岁「随心所欲而不逾矩」，矩就是规矩，随心所欲还是合乎规矩，决定没有丝毫违背。所以到如来的果位，甚至于如来倒驾慈航，以菩萨身来教化众生，依旧不逾矩。这个道理、行法、事实我们要明了，要认真去体会、去学习。

　　【住清净行。】

　　菩萨教诲众生，他所现的相不一样，是不是随自己的心现的相？不是。如果随自己心现相，那菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相。诸位要明了，佛在《楞严经》上说得很清楚，「随众生心，应所知量」，这两句话要详细解释，《普门品》里面的观世音菩萨三十二应就是解释这两句话。随众生心，不是随自己，自己没有。诸佛如来能随众生心，应他所知的量，这就是说应当以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身，应当为他说什么法门，佛菩萨就给他说什么法门。由此可知，诸佛菩萨现身说法，条件是众生，不是自己。自己有没有？自己没有身，所以能现一切身，自己没有法，所以能说一切法。你要是有身就糟了，就不能现第二个身，有法就不能讲第二个法，这就坏了。所以诸佛菩萨没有身、也没有法，他能为众生现一切身、说一切法，说了众生都能够觉悟、都能够开解、都能够得度。这是高明之处，是我们要学习的，什么时候学习？现在就应该学习。不论现什么样的身，说什么样的法，他心地还是清净，依旧一尘不染，现身即非现身，在《金刚经》上讲是名现身，说法即非说法，是名说法。你想想《金刚经》那个味道，这是年初讲的，距离现在还不远，同修们都听过，《金刚经》确实般若味重重，法味无有穷尽。所以，心永远是清净的，绝不染前面讲名闻利养果报，都不沾染。

　　【生觉悟心。】

　　这就是觉而不迷。在十法界里面度众生、成佛道，念念觉而不迷，时时觉而不迷，处处觉而不迷，这个非常要紧。凡夫最大的毛病，禁不起外面境界的诱惑，世间五欲六尘的境界，佛法声闻、缘觉、菩萨种种境界，世法境界会迷人，佛法也会迷人。学佛要迷在里面，那就坏了，也没有办法成就证果，这是我们不可以不知道的。

　　【得出世智。】

　　什么叫世间，什么叫出世间？有了智慧就出世间，没有智慧就在世间，世间跟出世间这里面没有界限，就是迷与悟。诸佛菩萨不晓得有多少应化在我们这个世间，你说他是在世间还是在出世间？为什么我在世间，他在出世间？我们两个手牵手把手同行，我在世间，他在出世间，我在人法界，他在一真法界，就是迷跟悟。觉悟了，看看十法界的这些森罗万象，正如《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一观就出世间，我们可惜不会观，我们这四句会念不会观，差就差在这里，人家会观。你看观，观照、照住、照见，过去讲席当中讲过，功夫的三个层次。他真的作如是观，我们能不能把这四句偈变成我们自己的宇宙观、人生观？要真果然变成了，你就是有观的功夫，你渐渐的跟这个世间远离，要有观的能力。

　　观是功夫得力，「观照」是功夫得力，再进一步就「照住」，照住是你的心安住在这个境界里面，我们一般叫得定，到「照见」，就出去了、超越了。《心经》上讲的观自在菩萨，他用什么功夫？他用的观，观达到了上乘的功夫，照见五蕴皆空。照见五蕴皆空就是《金刚经》上讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，他见到了，事实真相被他见到，就照见。他用什么见的？智慧见的，甚深智慧照见，这是宇宙人生的真相，他看到了。看到的时候，世间即是出世间，世间跟出世间不二。但是，一个照见，一个迷在这个世间里面，这两个人虽然在同一个境界，他的感受不相同，感观完全不一样。一个是把梦幻泡影当作真实，迷在里面，起贪瞋痴慢；一个是对于这个环境了解得透澈，看得清清楚楚，一念不生，一尘不染，这是『得出世智』。第七：

　　【不为众魔之所得便。】

　　『魔』是折磨，古时候翻的经典，古时候的写本，诸位如果看到汉唐时代的写经，有不少图书馆、博物馆里头有收藏，北京大学图书馆还收藏了不少，我去参观过，手写的。那个时候这个「魔」，下面不是鬼，是个石头，魔原来的意思是折磨，魔是折磨，折磨的事情太多了，「众魔」！相传这个字是梁武帝造的，翻经的时候造了不少新字，我们中国原有的字不够用，所以佛经来的时候造了不少新字。梁武帝就造了，他说折磨太苦，比鬼还可怕，所以把石头去掉，再换个鬼，这梁武帝干的事情。到以后写经、刻经多半都用这个字，如果诸位要看到魔还是石头，那是正确的，没有错误。

　　折磨的事情，我想每个人都有感受，太多了。佛在经上把它分作四大类，第一大类是「五阴魔」。五阴是指什么？我们的身体，身体稍稍受点风寒你就受不了，就要受折磨。这个魔是五阴魔，色受想行识，色是四大，四大不调，身就有病，受想行识要不调，心就有病，我们讲心理的病、生理的病，都是属于五阴。第二种叫「烦恼魔」，烦恼太多了，佛把它归纳为贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个根本烦恼，展开就是百八烦恼、八万四千烦恼，够受的，烦恼折磨你。这个都是属于内在的，我们现在一般讲无始劫来的恶习气，这是烦恼，这些讲的恶习气。第三种，「死魔」。人的寿命很短促，我们希望学一样东西，时间不够用，还没学成寿命到了，这是折磨。我们想做一桩事业，事业还没做得成功，寿命到了，也是属于折磨。哪个人晓得自己能活多久？谁去跟阎罗王签了合同？佛告诉我们人命无常，我们要提高警觉，这是死的折磨。

　　五阴、烦恼、死都是属于自己本身的魔，不是属于外头的。除本身之外，外面也有折磨我们的，一概都叫做「天魔」。天魔我们不必去讲什么大自在天、六欲天，不必去讲这些，天魔在哪里？天魔就在我们四周围。人事的环境、物质的环境，天天在诱惑我们，把我们里面烦恼勾起来，里外相应，这还得了，里应外合，我们才受不了。所以佛教我们少欲知足，让我们不被外界的诱惑力量所干扰，人能够不受诱惑，天魔对你就无可奈何。这个要自己做得了主宰，决定『不为众魔之所得便』，你不要给把柄让别人抓住。什么是把柄？前面有几个例子很好，你要好名，名就是个把柄，人家就抓住你这个把柄就利用你，就给你折磨。你们看过小说《西游记》，孙悟空了不起，本事很大，他有个大毛病，什么大毛病？好名，喜欢戴高帽子、喜欢人奉承他，所以观世音菩萨就给他戴一顶高帽，永远被观音菩萨控制。如果他要不好名，观音菩萨对他也无可奈何，所以他有把柄。你好利，人家就用利来控制你。只要你有所爱好，那就是人家的把柄，就是外面境界魔的把柄。

　　社会的诱惑力量太大了，魔的头脑很聪明，天天想一些奇奇怪怪的花样。你们打开电视，电视广告都是魔，魔掌，在那里在抓你们。你喜欢美的，美容术日新月异，让你去上他的当，辛苦赚来的钱去送给他。买了他的东西，说不定愈用愈起反效果，那就更苦了。所以这个社会上魔掌，你要认识它。实在讲众生可怜，真的是可怜悯者，佛菩萨是好人，不肯亲近，妖魔鬼怪天天在折磨你、伤害你，喜欢得不得了，他不来找你，你还去找他，你说有什么办法！所以，天魔在哪里？就在你的身边，你眼睛仔细一看，太多了，众魔。这是必须要晓得的。真正有智慧的人不会上当，不会被众魔所得便。

　　【少于贪欲。无有瞋恚。亦不愚痴。】

　　这三句好懂，无贪、无瞋、无痴，这三种是佛法里面讲的三善根，如果你这三句做到，世出世间的善法都从这里生，三善根。不但世间一切法不能贪，贪心一起来，瞋恚心一起来，你念念《金刚经》上的句子，「一切有为法，如梦幻泡影」。还起来，再多念几句，就把你这个心念掉，贪心、瞋恚心念掉。念掉了你就不愚痴了，如果再念念「三心不可得」，效果就更大。不但要念，常常要观察这个境界、思惟这个境界，我们对于世出世间法这种贪爱的念头自然就少、淡薄了。你能够淡一分，你的智慧就透一分，你的心也就清净一分，非常重要！第十一：

　　【诸佛世尊之所忆念。】

　　这一句是得诸佛护念，这是与佛菩萨自自然然感应道交。佛菩萨大慈大悲，哪有不念众生的道理？九法界有情众生都蒙佛护念。为什么这个地方特别要说『诸佛世尊之所忆念』？诸佛护念，我们自己有障碍，我们不让他护念，这就没法子。正是所谓阿弥陀佛的光明遍照十方世界，没有一个世界漏掉，我们为什么见不到阿弥陀佛的佛光？我们偏偏要打个伞遮住它，不让它照，那就没法子了。伞盖是什么？污染，我们的心被七情五欲所染，严重的妨碍了佛光。所以佛光虽照，我们看不到。我们虽然看不到，但是你今天坐在这个地方，你能够感受到，你感受什么？很欢喜！这个欢喜从哪里来的？不是我说话说得好听，你们听了欢喜，不是的。佛光照我们这个道场，得佛的加持，所以诸位到这个地方来能生欢喜心。不是讲经讲得好，是诸位都沐浴在佛光之下，这是感应道交，是这么一回事情。

　　如果你要真正明白、懂得了，纵然这个经听不懂，我在美国讲经，有些时候有些外国人来听经，实在讲他不会讲中国话，他也不认识中国字，可是我每次讲经他都来，从来不缺席，他盘腿坐在座位上，也听得很欢喜。就有人问他，你有没有听懂？他说不懂！你为什么每次来？「这个很有享受。」他享受什么？享受佛光的沐浴，他到这个地方来听两个小时，他的心很清净、很欢喜，法喜充满，这是实在的事情。所以这个场合要用现在科学家来讲，他们的说法，磁场不一样，这个磁场很适合于一切大众。他们说的磁场，我们讲的佛光，名称不同，意思是一样的。第十二：

　　【非人守护。】

　　『非人』是指诸天护法神。他们保佑你，不必求，自自然然他就保护你。为什么他会保护你？他佩服你、尊敬你，自动的就来了。如果你是以一个有希望心修法布施，天天跟韦驮菩萨磕头作揖，天天供养他，他未必来，那个有求不应。果然以无希望心修法布施，不求他就来了，不求他也有应。理跟事我们都要明了。底下一句：

　　【无量诸天加其威德。】

　　这句讲的是天神，帝释天、忉利天主、大梵天王，这些诸天天主，对你尊敬。所以他们以他的威德也加持你，得到诸天天神的加持。第十四：

　　【眷属亲友无能沮坏。】

　　『沮坏』是破坏，这里面有两个意思，这一句是双关语。世间真正通达明理的人毕竟是少数，有些你的亲戚朋友，看到你以无希望心去修法布施，他认为你是错误的。你看看你辛辛苦苦赚来这些钱，统统拿去印经、布施，你为什么不拿去好好的享受？你为什么不想想你还有后半辈子你怎么过？他们也是很爱护你，给你想得很周到，但是他不明了另外一个道理，他不知道财布施愈布施愈多，他不知道这个道理。他只认为钱财放利息才会愈来愈多，他不晓得愈布施愈多，这个道理他不懂，他只看到这一面，没有看到那一面。实在讲，利息太小了，布施得的多，佛家常讲，舍一得万报，一本万利。这个生意，你们想想看到哪里去找？只有佛门有一本万利的生意，其实一本不只万利，那个利算不清，真正明白通达他才晓得。你亲友当中不明白这个道理，不晓得这个事实真相，往往来阻止你、来劝你的，他是出于好心，他是很爱护你。你遇到的时候也能如如不动，你还是做你的，这边很感谢他，感谢他下面还做我的，也不必伤害他，非常感激他，他走了我们照做，这就对了，不能够沮坏。如果能跟他说明当然更好，有些人你跟他说他不接受、他不听，你一跟他说佛法，他掉头就跑掉，他不听。确实有这些事情。底下一句，第十五：

　　【有所言说人必信受。】

　　有智慧、有德能，真诚、清净、平等，常常能够关心一切众生，你说的话哪有人不相信？哪有人不接受的？第十六句：

　　【不为冤家伺求其便。】

　　冤亲债主都被你的德行所感化，纵然跟你有怨，看到你的德行，他也从内心佩服你，他也不再找你麻烦，也不再去障碍你。看到你，你是真的行道，他也佩服，甚至于他也来护持你，这是真诚感人。第十七句：

　　【得无所畏。】

　　虽然不能像如来果地上境界，也与菩萨们相似，所以得四无所畏。第十八句：

　　【多诸快乐。】

　　我们常讲的法喜充满，无论现什么样的身，无论修什么样的法，都能得大自在，世间人所讲的幸福、快乐。十九句：

　　【为诸智人之所称叹。】

　　这是讲有真智慧的人，真正有智慧的人见到你没有不赞叹的。最后一句，二十句：

　　【善能说法众人敬仰。】

　　诸位细细看世尊所说的这二十句，把正念摆在第一，把说法摆在末后，这个用意很深。『善能说法』一定是以正念、智慧、坚持、清净做基础，如果没有这个基础，说法达到善的水平很难。善说，如佛所说这善说，前面这四条我们要真正下工夫。所以他这二十句，次第、顺序不能够错摆，有一定的顺序。再看下面经文。

　　【弥勒。是为菩萨当得成就二十种利。不著名闻利养果报。】

　　佛前面说了，后面又说，反复的说，是让我们加深记忆，一定要记住。所讲的二十种利益，你记不记没有关系，这个要紧，『不著名闻利养果报』。

　　【行饶益事而为上首。常为众生。以无希望心清净说法。】

　　这几句才是要紧事情。所以清净说法的确得诸佛护念，龙天拥护，天王尊敬，这种殊胜的利益我们如何不求？一个真正聪明人，真正有智慧的人，我相信读了佛这些教诲，必能有感于衷。我们再看下面这一段，下面这段还是这一大段的。

　　【复次弥勒。若菩萨以无希望心行法施时。不著名闻利养果报。以饶益事而为上首。常为众生广宣正法。又能成就二十种利。】

　　经文上凡是叫着当机者的名字，意思是提醒他，下面有重要的开示要说，这是个例子，我们要晓得。佛说了二十种，余意未尽，又给我们说二十种，这二十种再补充二十种。益发显示无希望心，饶益众生，宣扬正法，利益无有穷尽的意思。这个二十句佛特别补充说明，实在讲有其必要，为什么？正是我们心目当中所想的、所期望的、所疑惑的，佛这么一说，把我们的问题全部都解决了。

　　【云何名为二十种利。所谓未生辩才而能得生。】

　　我们每个人都有这个疑问，我很想发心来学讲经说法，没辩才。没辩才不怕，你一发心，佛菩萨就加持给你，就得辩才。这是真的，不是假的。

　　【已生辩才终不忘失。】

　　你得到的辩才不会失掉，佛力加持。尤其是修净土法门，我们这一发心，没到西方极乐世界去，但是这个心是坚定的心，我非去不可，有这样坚定的心。这个世间，我们依佛的教诲，身心世界统统放下，一尘不染，只有一个愿望，求生西方极乐世界，那么阿弥陀佛四十八愿的威神，现在就加持到你身上去了，你就得到了。假如对这个世间还有贪恋，名闻利养还是放不下，果报念头还是放不下，阿弥陀佛的愿力就加不上。你要想现前得阿弥陀佛本愿威神的加持，依教修行就得到，一发心就得到，实在不可思议。所以辩才不是难事情，你会得到的。

　　许多讲经的这些法师都没有受过高等教育，在中国大陆现在术语里面讲，没有接受高等文化。我本身就是个例子，我初中毕业，我的母校是南京一中。程度低有个很大的好处，听话！老师怎么教，我们就怎么做，所以老师看到我当宝贝。我跟方东美先生学哲学，方先生是世界哲学的权威，我们那个时候是慕他的名，对于这门东西很有兴趣，很想学，只希望能到学校去旁听他的课程。一见面谈起来，他看到我是个初中学生，什么都没有学过，一张白纸，学的心很虔诚，他就特别教我。每个星期天叫我到他家里，给我上两个钟点课，一个老师一个学生。什么原因？初中毕业，老实，这就学成了。所以不要看到自己程度很低，又没有口才，不怕，佛菩萨加持你，阿弥陀佛本愿加持你。悟道师到此地来讲过经，你们有听过他的，他也是初中毕业，也是很老实，他讲经讲了十年。在新加坡，今天我们想去见，机会不巧没有见到，演培老法师，我一九七七年在香港讲经，碰到他老人家也到香港去，我们一块在一起玩。他那个时候请香港那些老和尚替他找个徒弟，这些老法师问你要找什么样的徒弟？他说我要找个初中程度就可以了。这些人很奇怪，人家找徒弟都要大学毕业，你怎么要找个初中的？老和尚很客气，我就是这个程度！

　　只要发真诚心，要求佛菩萨感应，这从前李老师教给我的。发心讲经说法不是容易事情，不能看得太容易，也不能看得太难。看得太难，你就不敢学，看得太容易，你决定学不成功。这桩事情要通达世出世间法，出世间法通达，要不通世间法，你不契机，世间法通达，不懂佛法，不契理，讲经说法得契机契理。世出世间法通达谈何容易！怎么办？有个方法，求感通，感应、感通。什么方法才求到感通？至诚，诚到极处就通了。所以我们在讲台上，讲得大家听了好像还像这么回事情，是不是自己能力？不是的，是佛菩萨的感应道交，是我们大家的真诚心。我有个诚心，真诚发心来学讲，大家有诚意到这里来听经，我们共同的真诚，感应到佛菩萨的加持。所以讲经，很多同修都知道，我讲经从来没有预备，我讲经经本，没讲之前从来不看的。上讲台讲的这些话我自己不晓得，讲完之后你问我，我一句都不知道，我也不晓得我讲了些什么。这些都是事实，从来没有说我要准备讲个什么。但是你们诸位初学的，一定要「我要准备讲些什么」，你初学的，你还不行，你还要学规矩。所以来学没有别的，学规矩而已，不依规矩，不成方圆。大家来学，老师当年传授就是传授规矩，依照这个规矩、模式去做，认真、努力去做，做到个十年八年，自然就得心应手，左右逢源，那个时候就得佛加持。佛力加持是一年比一年殊胜，你自己会感觉，强烈的感觉到，不是人的力量。这种深经，人的力量讲不出来，人要想怎么样讲，全是妄想，全是分别执着。在讲台上，看看大家的面孔、表情，那个话也不晓得从哪里出来。这个道理要懂得，这个道理要相信，你不信不行。辩才这个事情就解决了，不是个难事情。再看第三句。

　　【常勤修习得陀罗尼。】

　　『陀罗尼』是梵语，翻成中国意思叫总持，要用现在话来讲，就是纲领。『常勤修习』你自然能把整个佛法的纲领掌握住，能够掌握纲领，那就千变万化，这个非常重要。抓不住纲领，找不到重心，那当然就是困难重重。第四句：

　　【以少功用善能利益无量众生。】

　　『少功用』特别是指净宗法门，经典最少，只有五经一论，六样东西。所以有人说，佛教好，可是我不敢学，为什么？经典太多，浩如烟海，我从哪里学起？你就可以把净土五经拿来，净土宗就这么多，全部都在此地，不多。你要嫌少，少有《大藏经》，喜欢少的有少的，喜欢多的有多的。所以世尊所说之法能满一切众生的愿望，喜欢简单的有简单的，喜欢麻烦的有很麻烦的，尽管你挑选，这才能够真正做到尽如人意。这是佛的真实智慧，这是佛的善巧方便。以极少的功用，能够真正利益到无量众生，这确实是指念佛法门，本经最后弥勒菩萨十心，导归极乐。

　　【以少功用令诸众生起增上心恭敬尊重。】

　　众生得利益，自然就尊重三宝，这是一定的道理，特别是在这个时代。时代不断的在转变，过去有很长一段时间，社会停留在农业的时代，农业时代我们知道耕作是有时间性的，农忙过后，就有相当长时间的休闲。于是休闲期间当中，寺院庵堂往往选择在这个时候讲经说法，有的是时间，所以一部经开出来可以长达三、四个月。一些喜欢闻法的在家居士，都可以到寺院去讨经单，住在寺院把这部经听完，他有时间。现在社会变了，以美国为例子，这是世界科技先进的国家，他们的假期，最长的假期五天。诸位将来要是有人请你到美国弘法，你心里要有数，人家请你讲一部《无量寿经》，不要讲得太长，《无量寿经》，你要晓得五天讲完。一天两个小时，总共十个小时，你要把这部经讲完，不能有漏掉的，个个字都要讲到，那才叫高手。所以前面讲，你能够得陀罗尼你就有这个本事，一切经可以长讲，可以短讲，可以浅讲，可以深讲，你得陀罗尼了，你就会自在。他最长的时间只有五天，你讲七天，准定有两天不能来。

　　所以在新加坡这个地方难得，还可以天天讲经，你们还都能抽出时间来听，不容易，现在在这个时代几乎到稀有了。我们要了解这个时代的趣向，要能应付这个时代，所以东西要精简。我们在学讲经的时候，李老师给我们规定的时间，最少不能少过三次，最多不可以超过十次。你要讲给他听，从「如是我闻」讲到「信受奉行」，一个字都不可以漏，这叫全讲。没有漏，不可以说挑哪几段来讲，不可以的，一定这部经完完整整讲出来给他听。可是诸位要晓得，那个地方讲的十次，实在讲十个钟点都不到，我们一次是四十五分钟。大多数是五次，老师是以五次为标准，七次就很少，十次很稀有，我们同学当中讲十次的只有一个人，一般的都是讲五次。五次多少时间？一次四十五分钟，五次就四个半小时。我们讲《弥陀经》，《弥陀经》不长，从「如是我闻」到「信受奉行」，四个半小时讲圆满，清清爽爽，没有枝叶，行家来听都点头、都佩服。怎么讲的？什么议论、发挥都不可以，就是把字句讲得清清楚楚，要一夹杂就坏了。这个方法是教你学规矩，没有别的，就是学讲经的规矩。

　　第二个是训练你的耐心，你有意见、有悟处，不准你发挥，训练你的耐心。看你能忍受多少年，愈能忍受你的功力愈深，古人讲的厚积薄发。印光法师为什么有这样的威德？实在讲他老人家讲经很少，好像只有在上海护国息灾法会讲过开示，其它的没有听说他讲过经的，他都是跟人书信往来。为什么有这么大的影响力？因为他忍耐了七十年，七十岁他才出来。他在普陀山藏经楼里面三十多年，天天在那里用功，从来没有表现，积的厚。一旦发出来，那个力量就太大了，所以说「不鸣则已，一鸣惊人」。老师训练学生也是如此，不叫你鸣，等到哪一天叫你一鸣惊人，你天天在鸣，惊不了人，你才晓得老师那个苦心。你真学成之后，你对老师一生不会忘记，佩服五体投地，老师对学生爱护真的是无以复加。他要成就你，先要训练你的耐心，不准你鸣。你就是老实规矩讲，等到讲个十年、八年你再鸣，那一鸣就惊人。从前这个教学法，老师对学生要负责任的。不像现在，现在不负责任，实在讲现在也负不了责任，学生不听，那怎么能负得了责任？负不了责任。负责任就是百分之百的服从，这要找什么？找初中以下的程度，你叫他去找什么数据什么的，他没有这个能力，那只好就听话，这种人好教，反而容易成就，道理都在此地。底下一句，第六句：

　　【得身口意清净律仪，】

　　这三业清净，是前面这三业更进了一步，前面断贪瞋痴，这得『清净律仪』。第七句：

　　【超过一切恶道怖畏。】

　　决定不堕三恶道，纵然有这些恶的习气，阿赖耶识里面有这些种子，缘他控制住了，就是不会受外面境界的诱惑，他有定力、有耐心，有智慧观察，缘断掉了。所以一切恶道自自然然这种恐怖的心没有了。

　　【于命终时心得欢喜。】

　　不会怕死，世间人对死很恐怖，修行人不会，临命终时知道，要往生西方极乐世界去了。去到更好的地方，

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舍这个身去换金刚不坏身，哪有不欢喜的道理，哪有恐怖？所以得欢喜心。

　　【显扬正法摧伏异论。】

　　『异论』是指外道，外道里面还有佛门里面的外道，叫门内外，更要认识清楚。门外的外道很容易辨别，门内外不容易辨别，要有智慧。当然最重要的，要认真反省检点自己是不是个外道？这个问题重要！别人是不是外道与我没有什么多大关系，就怕自己变成外道，怎么变成外道？心外求法，佛法里头外道的定义是心外求法。所以佛法称为内学，不能在心外求法。

　　【一切豪贵威德尊严，犹自不能有所窥望，何况下劣少福众生。】

　　这是讲你的威德的成就，你的智慧、你的威德，世间豪门贵族，在社会上有尊严的人，也不敢轻视你，也不敢怠慢你；换句话说，自自然然得到他们的尊重，何况一般普通的百姓？这也不是自己求得来的，所谓是实至名归，德高望重，它自然的，自然的成就。

　　【诸根成就。】

　　这是十一。此地『诸根』就是讲六根聪利，六根聪明、锐利。第十二句：

　　【无能映蔽。】

　　你的智慧、德能，你的威德，没有任何人能够障碍你，不必要宣扬，这都是自然得到的。

　　【具足摄受殊胜意乐。】

　　『具足』是圆满的，你的『意乐』是圆满的。这我们常讲，就是前面讲的法喜，你能得法喜，法喜充满。

　　【得奢摩他毘婆舍那。】

　　这两种都是定的名词，从放下得到的定，叫做『奢摩他』，奢摩他是止的意思，我们用放下大家好懂，一切放下你得定，叫奢摩他。『毘婆舍那』是依看破，从看破得定叫毘婆舍那。毘婆舍那是观，观就是看破，止就是放下，这样说法大家很容易体会。这两句都是梵语音译的。所以得清净心、得定有两种方法，方法是很多，归纳起来不外乎这两大类，一个从止得，一个从观得；也就是一个从放下得，一个从看破得。第十六句：

　　【难行之行皆得圆满。】

　　这个好懂，虽然好懂，境界也非常的广大。

　　【发起精进。】

　　这第十七句。

　　【普护正法。】

　　是十八句。你这个时候才能真正精进，精是纯而不杂，进是进步，我们常讲一门深入，这叫精进。可是对于佛法决定是普遍的护持，不能说我修净土，赞净土，人家修禅宗，我就谤禅宗，这是错误的。一切法都是世尊传下来的，我修净土，我见到禅我要护持他，那个人学密，我也要护持他，他学教，我也要护持他。能帮上忙的地方，尽心尽力去帮助他、成就他，这是普遍护持正法，护持一切众生。一切众生的根性不相同，所以佛开无量法门，我们要普度一切众生，众生无边誓愿度，那就是一切正法都要护持，只要他不是邪法，确实是正法，我们要尽心尽力护持。我虽然不修，有些人修学那个法门，我要护持他，我也要护持他的道场。这个观念一定要有，才能真正做到僧团里面的「六和敬」。

　　【速疾能超不退转地。】

　　这就是阿鞞跋致，圆证三不退。末后一句：

　　【一切行中随顺而住。】

　　恒顺众生，随喜功德，没有分别，没有执着。这是世尊又给我们说了二十句，二十句重要，确实把我们的疑问连根拔除。再看底下这段文。

　　【弥勒，是为菩萨当得成就二十种利，不著名闻利养果报，行饶益事而为上首，常为众生以无希望心清净说法。】

　　诸位看看在这段，世尊这段话重复四遍，意思深！千万不能忘记。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第六集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0006

　　请掀开经本第十面，倒数第四行看起：

　　【佛告弥勒。汝观未来后五百岁。有诸菩萨甚为无智。行法施时。若有利养生欢喜心。若无利养不生欢喜。彼诸菩萨为人说法。作如是心。云何当令亲友檀越归属于我。】

　　从这个地方看起。前面世尊为我们说出，以无希望心修法布施的殊胜功德利益。说完之后，佛又告诉弥勒菩萨，告诉弥勒就是告诉我们自己，弥勒菩萨在法会上是我们大家的代表。说『汝观未来后五百岁』，这正是我们现代这个时代，读这部经，犹如读释迦牟尼佛在三千年前说讲的预言。这是佛在当时说两千五百年以后社会大众出家、在家学佛的状况，他说得一点都不错，确实是我们现前社会的现象。『有诸菩萨甚为无智』，没有智慧，没有智慧的菩萨人数还不少，不是少数，多数！为什么没有智慧？前面都说得很清楚，不必再重复。这个地方要紧的是说明现代这个社会里面种种不如法的一些状况。这是第一桩事情，大家都为名闻利养。

　　『行法施』，这通常是讲讲经说法，讲经说法是法布施里面的一种，法布施包括的范围非常之多，凡是利益一切众生之事都是属于法布施，可是法布施要谈条件。早年大概总是二十年前的样子，二、三十年前，我在各地讲经就听到，许多人告诉我，法师到某个地方去讲经谈条件，我给你讲多少天，你要对我有多少供养，如果没有那就不必去了，还讨价还价，有这些事情。而近些年来在美国，不但弘法有价钱，皈依也有价钱，密宗上师去灌顶也有价钱，好像一次灌顶美金是五十块。有一年我到迈阿密，那边的同修就问我，法师，你授皈依的价码是多少？我说没有！他说没有不行，没有不值钱，人家不来。你看现在的人奇怪不奇怪，价码订得愈高来的人愈多，我们不收钱则没有人来，说这个皈依、灌顶大概恐怕不灵，为什么？没有价钱！怪现象！何况是这么大的法会来讲经说法，有利养就欢喜，讲的时候也有精神，没有利养不生欢喜，讲的时候力气也没有，声音也小了，这怪现象。你看释迦牟尼佛在三千年前不就知道了吗？所以我们遇到这些现象，人家给我一说，我说正常！怎么正常？释迦牟尼佛在经上讲，没有讲错，如佛所说，这就是正常。

　　再看下面经文，『彼诸菩萨为人说法，作如是心』，起了这个念头：为人说法，怎么样叫这些信徒都归我？『亲友檀越』就是现在讲的信徒、听众，都归我，都来拥护我，都做我的弟子，都做我的徒弟，都来供养我，他起这个念头。不但起这个念头，

　　【复更念言。云何当令在家出家诸菩萨等。而于我所生净信心。恭敬供养衣服饭食卧具汤药。】

　　一切供养都来了，有这种念头。这个念头诸位想想对不对？你如果说不对，不对错在那里？一般人认为这是正常现象。佛在经上不是常说吗？学佛一定要孝养父母、奉事师长，『恭敬供养』底下是四事供养。这是弟子对老师应尽的义务，那是没有错，可是做老师如果有心去求，那就错了，那就大错。错在什么地方？《金刚经》上告诉我们，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你们想想他是不是菩萨？有诸菩萨、彼诸菩萨，这是受了菩萨戒的在家、出家的菩萨，可是世尊不承认他是菩萨。世尊承认菩萨的标准是《金刚经》上所说的，要破了四相、破了四见，一切诸佛如来才承认你是菩萨。菩萨这个名词是梵语，意思是真正觉悟的众生。菩萨是觉有情，真正觉悟了。如果你具足四相，增长四见，那你是个标准的凡夫，你哪里是菩萨？换句话说，你是个标准迷惑颠倒的众生，你没觉悟。存这种心，没有觉悟，这是我们一定要晓得的。再看底下经文。

　　【如是菩萨。以财利故为人说法。若无利养心生疲厌。】

　　他的起心动念无一不是为了财、利，我们一般讲名闻利养，都是为这些。如果没有名闻利养在推动，他什么事情都不干，懈怠懒惰，他不做，这是没有智慧的菩萨，没觉悟。真正的菩萨，像世尊前面所讲的以无希望心行法布施。他是什么力量在那里推动他？佛在经上讲的很多，这是大慈悲心在推动。菩萨尤其是在家菩萨，应化在各行各业，他们在自己生活上、工作岗位上做得比任何一个人都积极，而在他行业上作榜样。这个动力都是大慈悲心在推动，绝非名利。如果说是以名利为考虑的话，那就是愚痴的菩萨，有名无实的菩萨，虽受菩萨戒，而不为诸佛如来所承认的。这是我们一定要明了、要记住。所以他没有利养就「心生疲厌」，就懈怠。下面世尊用比喻说明这桩事情。

　　【弥勒。譬如有人志乐清净。或为死蛇死狗死人等尸。脓血烂坏系着其颈。是人忧恼深生厌患。以违逆故迷闷不安。】

　　这个比喻很浅显，很好懂。『志乐清净』是个正常人，志是他的志向，乐是他所乐的、所欢喜的、所爱好的，都是清净，志跟乐都清净，这是正常人，这是真正的菩萨。如果有这么一个人，他很不幸遇到这些死蛇、死狗、死人这些尸首，人畜的尸首；脓血溃烂，围绕着自己的身旁，这个人当然忧虑、当然讨厌，希望赶快离开。这不是自己心里面所乐意去享受的，所以说『以违逆故迷闷不安』，他遭遇到这种不幸的事情当然不安，这是说一个正常的人。

　　【弥勒。当知于后末世五百岁中。说法之人亦复如是。】

　　末法时期，在现代这个时代，整个社会从农业时代变成工商业的时代。现代的趋向大家都知道，逐渐发展到高科技的时代，社会所提倡的是竞争。这不是一个好名词，每个人都竞争，争到最后的结果如何？必定带来社会的动乱，世界的战争，怎么能够避免？古时候的贤圣他们眼光深远，时时刻刻提醒我们，所谓防微杜渐，不能因小事而变成大的患难，总是小心的提防。佛法里面出家人也不例外，说法之人，说法有出家、有在家，在家菩萨也有义务弘法利生。但是在家菩萨一定要受菩萨戒，出家跟在家都要受菩萨戒，出来讲经说法才如法，佛在经上这样教导我们。

　　【于诸一切无利养处。不顺其心无有滋味。便生厌倦弃舍而去。】

　　这是现代社会的现象。

　　【彼诸法师作如是念。我于此中说法无益。何以故。是诸人等。于我所须衣服饮食卧具医药。不生忧念何缘于此徒自疲劳。】

　　我们一般人看到这个情形，好像他所说的也满有道理。法师到一个地区来弘法利生，的确是牺牲奉献，如果这个地区没有法缘，没有人照顾法师，法师当然不能在这个地方停住，这是一定的道理。等到这个地方法缘成熟，这个法师再来，这也是佛教导弟子们的。可是佛给我们讲的大原则、大前提我们要掌握住，那就是不为自己，恒为众生，永远都是为了利益一切众生。在这个地区，只要有一个人照顾就行，出家人，甚至于在家的弘法的菩萨，生活都非常简单，很容易照顾，衣食都简单。一件衣服在现在这个时代，穿个十年、二十年都穿不坏；换句话就是十年、二十年不要添新衣服。吃东西，菩萨没有分别心，菩萨也没有执着心，一切随缘，决定不能这个好吃，那个不好吃，那就是佛在这经上讲的愚痴菩萨，没有拣别的。在一切环境当中，环境我们常说人事环境与物质环境，都能够恒顺众生、随喜功德。恒顺众生就是顺大众，怎么在恒顺里面修随喜功德？随喜，随顺当中欢欢喜喜，不会疲厌，欢欢喜喜。功德在哪里？功德在成就自己的定慧，成就菩萨六波罗蜜。这个里面布施是放下，放下分别、放下执着，前面佛给我们讲的，放下名闻利养果报，心里面不把这个东西放在心上，绝不在意。只要穿得暖、吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，足够了！所以物质生活条件非常之低，普通人家都能够照顾，这个人就是真正是大智慧、大福德之人。他才肯请法师到这个地方来弘法利生。

　　普贤十愿里面「请转法轮、请佛住世」，「请转法轮」是请法师来讲经，「请佛住世」在这个时代就是礼请善知识常住在这个地方。常住在这个地方，那当然你要给他一个住的环境，再小都可以。他决定不计较，决定不要求住得很舒适、住得很豪华，那就不是菩萨，那就不如法。这个地方都没有人启请，那缘没有成熟，时节因缘没成熟，哪个地方缘成熟哪个地方去。无论在家、出家的菩萨，特别是出家菩萨，中国过去佛门里面常说，「铁打的常住流水僧」。出家人行云流水，没有一定的住处，有了住处就错了。我们看许多经典上，一展开经典，前面序分里头，佛在什么地方，没有说佛住什么地方。他要有住处他就有家了，他出了家不就回家去了？他还有个住的地方。所以没有住的所。在，你现在在哪里？今天在这里，明天在那里，所以叫行在，没有住处。哪个地方有缘就到哪里去，就在那里，而不可以说住哪里。这一住就坏了，一住六道里头就生根，你还能出得去？所以没有讲住的，都讲在，你在什么地方。我们明白这个常识，但是现在末法时期，出家人也都有住处，他现在可以问法师，你住哪里？不能说在哪里，他确实有住处。这是不如法的，是错误的，我们一定要清楚。

　　这是我过去讲经常常提醒诸位同修的，出家人居住在这个环境，我们有使用权，不要所有权，所有权是你们的，你们有所有权，我有使用权。你看这个讲堂，所有权是居士林的，今天这两个小时我们在这里集会，我有使用权。我使用，但是不是我所有，所以我在这里，我不住在这里。这都是佛教给我们的，这才是真正的智慧。同样一个道理，我们这一生在这个世间，「在」这个世间，可不能说我「住」这个世间，这是个观念上的问题。「住」这个观念是六道轮回的观念，「在」超越六道轮回。我「在」是暂时在这里，我不永远住在此地，暂时在这里。这个地方有缘我们就来，没有缘就离开，什么时候有缘，什么时候就来。

　　四事供养是最低的生活标准，他需要『饮食』，而且真正修道的人，饮食不但简单，饮食的量也很少。佛当年在世，僧团里面生活的方式是托钵，一天吃一餐，日中一食，托钵吃一餐。一餐够不够？够了，很够了。你们为什么一餐不够？因为你们有妄念，一天一定要吃三餐，有的时候还吃点心，四餐、五餐。有一餐没吃，不行，这一餐没吃，饿了。为什么会饿？你想饿就饿了。这是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，如果你没有这个念头，你一天吃一餐，不想第二餐，你一定不会饿。所以你怎么饿的？你想饿。你天天打妄想，已经养成一个不好的习气，到时候不吃就饿。如果你不想，不想就不会饿。身体是个机器，机器会动，一天到晚在运动，睡觉的时候它也在动，不动人就死了，所以它一定要动。动、运动要有能量去推动它，饮食是能量的补充。不学佛的人妄想多，能量消耗多，所以能量的消耗大概百分之九十五消耗在妄念上，你的妄想愈多你补充的能量当然要多。

　　往年这些佛弟子，跟着释迦牟尼佛，心清净，的确身心世界统统放下，跟佛在一起，树下一宿，日中一食，他的财产三衣一钵，你看多简单。他什么忧虑也没有，什么牵挂也没有，什么妄想也没有，他能量的消耗最少，所以一天一餐足够了。我们在经上看到，阿罗汉心更清净，阿罗汉得到九次第定，心清净，一个星期吃一餐。辟支佛的定功，也就是心地清净比阿罗汉更高，半个月吃一餐，你说多省事！这也不是普通人随便可以学的，你要听到一餐好，你回家去吃一餐，吃了三天害病了，你可不能怪我，我没有叫你吃一餐。我是跟你讲，能量的消耗因人而异，心愈清净消耗量愈少，而与劳心、劳事、劳力都不相干。劳心、劳力消耗的能量很少，妄念消耗的能量多，太多了！你看现在人的妄想多少，一天到晚都打妄想，晚上睡觉作梦还打妄想，这是没法子。所以真正修道人身心清净。

　　修行，常说的八万四千法门。法，方法，门是门径，方法、门径多得很。四弘誓愿里面给我们讲的「无量法门誓愿学」，何止八万四千？但是要晓得，法门再多总不外乎三大纲领，觉、正、净，觉而不迷、正而不邪、净而不染，这三大类把所有的法门都包括了。我们净宗修清净心，心净则佛土净，怎样才能得到心清净？如果你还有妄想、还有分别、还有执着，你的心不会清净，念佛也不会清净，读经也不会清净，打坐也不会清净。要真清净必须放下，把你这些妄想分别执着统统放下，清净心就得到了。清净心是我们的本心，清净心就是真心，由此可知，起心动念那是妄心，不是真心。

　　所以，供养一个讲经说法的这些法师，在家居士也称法师，这个诸位要知道，法师是通称。和尚也是通称，和尚并不指出家人，在家人也称和尚，和尚是印度梵语音译过来的，它的意思是亲教师，要用现代的话来说，像大学里面指导教授就是和尚。一个学校里面的校长这是和尚，他主持教育政策，底下这些教员不能称和尚，教员称阿阇黎。所以和尚是最尊的，他负责整个教学的计划，设计教学，这是他来指导的，所以在家人也称和尚。和尚、法师是出家、在家通称的，唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼这四个称号一定是出家人，在家人不能称。这是一点佛学常识，在此地附带给诸位报告出来。

　　由此可知，大智慧、大福德不一定他是大富长者，也许他自己的生活还相当困难，但是供养一位法师是轻而易举之事。能够请法师在这个地方弘法，请转法轮，请这个法师常住在这个地方，这请佛住世，利益一方，这个功德非常之大，能叫这一方人破迷开悟，离苦得乐，这些事我们要懂得。菩萨如果生这种心，自己起心动念这是错了，这是攀缘，不是随缘。随缘才能成就功德，就是成就清净心，成就真实的定慧，定是如如不动，慧是了了分明。如果是有攀缘的念头，定慧都没有了，清净心也没有了，所以佛称这种人叫「甚为无智」，他没有智慧。再看底下经文。

　　【弥勒。是诸法师。自求供养给侍尊重。摄受同住及于近住。不为于法及利益事。而摄受之。】

　　我们看这一小段，这个就是末法时期，佛给我们说出不如法。我们读了、听了之后要牢牢的记住，经上所讲的这些弊病，如果我们有，那你就要晓得，念佛念得再好不能往生；一天念十万声佛号，一天念一百部《无量寿经》，也不能往生。你要问为什么不能往生？西方极乐世界的那些大众，个个都是身心清净，我们的身心不清净，到那个地方去是妨碍大众。阿弥陀佛再慈悲接你去，到那个地方自己也觉得跟他格格不入，我们不是同类的，自然不相应。所谓「心净则国土净」，一定要成就自己的清净心，成就自己的无希望心，这才决定得生净土，有希望都不行。我们要问，对于西方极乐世界有没有希望？那要没有希望，我们不就去不了？有希望能不能去？这个意思不能不清楚，往生西方极乐世界要有愿，你没有愿怎么能去？信、愿、行三个基本条件你要具足，没有愿怎么行？可是有愿不能有心，什么心？希望的心，不可以有希望心，有希望的心就是攀缘心，心不清净。但是西方极乐世界特殊，阿弥陀佛慈悲到极处，你有希望也能往生！你有愿、有希望，恳切的希望去往生西方极乐世界，能往生，生在凡圣同居土。功夫高一点，方便有余土，上面二土没分。如果你无希望心发愿求生，你生实报庄严土，那个品位就高了。你要问为什么？无希望的心清净，有希望的心心不清净，叫带业往生，道理在此地。唯独西方净土可以有希望心往生，修其它的法门，如果有希望的心，不但你慧不能开，你定也得不到；换句话说，你不可能有成就，这是净土比其它法门方便之处，净土称为易行道，道理就在此地。

　　这些法师『自求供养』，他心里头求供养，执着供养，希望他的徒弟、信徒能够『给侍尊重』，他有这个攀缘心。不但如此，他还『摄受同住』，同住是他这个道场的，对于道场里面的常住，这多半讲出家人，这个道场的信徒，他对他们提出种种的要求，摄受就是要求的意思，要求得很多。『及于近住』，近住是不但自己这个道场常住跟信徒，其它道场也想办法去拉信徒，靠近我们这边，都要把他拉来。天天在动这个脑筋，在打这些主意，你想他的心怎么会清净？当然不清净。他『不为于法及利益事，而摄受之』，他这种摄受是违背了佛陀的教诲。佛是教一切是为法，法是佛法，佛法是什么？帮助众生觉悟。他没有遵守佛的教诲，换句话说，他没有帮助众生觉悟，没有帮助众生离苦得乐。他所作所为的，是给这些众生苦上再加苦，迷上再加迷，他干的是这个，他的摄受是这样的摄受。

　　【是诸法师自求饮食衣服卧具。诈现异相。入于王城国邑聚落。】

　　这个事情我不说诸位也能够知道，譬如神通、感应、放光、瑞相，奇奇怪怪的，很多，这叫『诈现异相』，诈是欺骗。世间众生愚痴迷惑，特别在这个时代，正是古人所谓的信邪不信正，给他讲正法听不进去，讲邪法他很欢喜，乐于接受；听骗不听劝，佛苦口婆心劝勉他，不听，这些妖魔鬼怪变现佛菩萨的样子来骗他，很容易就跟他走了，这诈现异相。在哪些地方？当然是人口稠密的地区，社会繁荣的所在，没有钱的穷乡僻壤他不会去的，请他去他也不会去，他对那个地方没兴趣。他『入于王城』，王城就是国家首都所在地，首善之区。『国邑』是国家的大都会，『聚落』就是村庄，都是人口稠密之处。他到这些地方去诈现异相，去欺骗众生，目的是获得恭敬、名闻利养，他的目的在求这个。

　　【而实不为利益成熟于诸众生。】

　　佛嘱咐他的、期望他的他完全违背，他实在不肯做利益成熟众生之事。『利益』是令众生现前，我们今天所说的，改善生活的质量、改善工作的环境，这是现前的利益。『成熟』是对那些善根福德因缘成就的人，一定要帮助他永脱轮回，这叫成熟。佛在大乘经上常常教导我们，如果不能帮助一个众生永脱轮回，你的工作没有做得圆满。至少要帮助他脱离六道轮回，这才算是你有小成就。如果你能够帮助他脱离十法界，算是高一个层次的成就，高等的成就，不是圆满的成就。如果你帮助这个众生念佛往生西方极乐世界，这是究竟圆满的成就。

　　我在此地说这个话，这么多年来诸位，《无量寿经》我想有不少同修至少也听过两遍，我在新加坡讲过两遍，读诵的就更多，你会相信我的话不是假的，是真的。因为往生西方极乐世界是一生不退成佛，比超越十法界高得太多。超越十法界，普通的菩萨没有到西方极乐世界的，佛在大乘经上讲得很明白，他还要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从圆教初住菩萨算起，圆初住在一真法界，不在十法界，哪有往生净土那么样的殊胜，那么样的快速！西方净土是不可思议的法门，所以世尊赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，世尊的赞叹就代表十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的赞叹。这些经训我们都要牢牢记住，细心去体会，我们所作所为有没有违背经中的教诲；换句话说，在此地反过来，我们要存利益一切众生之心，希望他们的生活环境过得更好，希望他们的智慧增长，希望他们的德行增长，这是利益众生之事。帮助他认识佛教，帮助他认识净土，那就是成熟众生，这就对了。如果把这些事情疏忽掉，专门去搞名闻利养，专门去欺骗众生，这就错了。底下两句话是很深的感叹。

　　【而行法施。所以者何。】

　　你在这里『行法施』，你到底为的是什么？这个话的意思就是说，你到底为的是什么？

　　我们再看下面这一大段经文，这段经文是世尊真实慈悲的教诲，我们要记住。佛不言说十五种事，一条是一种，一种里面涵盖的范围很广。佛为什么要说这段经文？正是教我们在末法时期不要被人骗了。你能记住这十五条，拿这十五条来对照，你就晓得什么是正法，什么是邪法，邪、正你有能力辨别。否则的话，佛在前面所说的真的在境界现前，你依然不能辨别，哪些法师说的法是正的，哪些法师说的法是邪的，没有能力，所以佛是非常慈悲。请看经文，第一条。

　　【弥勒。我不说言。】

　　叫着弥勒菩萨，下面就是有很重要的开示，提醒弥勒菩萨注意。『我』是释迦牟尼佛自称，释迦牟尼佛决定不是这样讲法的。

　　【有希求者为法施清净。】

　　所以你不要被人骗，他对你提出种种要求，说他的『法施清净』，假的，那不是真的。你看居士林，居士林做的是清净法施。外面结缘的这些经书、法物都不要钱的，你们随便拿，这是没有希求心。不是说你拿了你要捐多少钱，你要做功德，没有给你提出。你们做功德是你们自己事情，绝对不会提醒你，也不会暗示你。你看楼下，一楼那里吃饭，这是居士林在今天世界第一，全世界没有第二家。下面是流水席，什么人都来吃，不信佛的人也可以吃，骂佛的人也可以来吃，没有人拒绝你的。什么时候来吃都可以，一年三百六十天没有条件的，无希求！如果说居士林说「我们这里一年三百六十天天天供斋，常住很困难，你们大家帮帮忙」，那就是提出条件。如果居士林提出这个条件，下次就不要来吃饭，佛在此地讲的，无希求心，哪有这种道理。我们这样做法心才清净。

　　道场建立也是无希求心，不可能到处去化缘，化缘就错了。道场说实在话，诸佛菩萨建立的，如果这个地方有需要这个道场，佛菩萨就来建立。我自己在台北有很小的道场，有很多同修去过台北去看过，道场很小，佛菩萨建立的，不是我自己要建立的。佛菩萨为什么建的这么小？大概看看台湾这么大道场够了，不需要再大，佛菩萨的意思，你说我们多安心、多自在。我们从来没有想把道场扩大一点，没有！所有一切同修自己送来的这些供养钱财，我们都给他妥善处理，做弘法利生，这经上讲的「利益成熟于诸众生」，我们做这个事情。所以佛决定不说有希求心为法施清净，有希求心，法施就不清净。下面说：

　　【何以故。若心有希求则法无平等。】

　　我们要修的什么？我们修清净心、修平等心、修正觉心。《无量寿经》经题上教给我们修学的总纲领，清净平等觉。所以大家对于道场不要怀疑，要有信心，只要心行都是在正法，佛菩萨就照顾，护法神他就来帮助。我们向人化缘，人就已经低了半截，人家已经瞧不起，不干这个事情。佛是人天导师，出家、在家的菩萨，天神都恭敬、都赞叹、都礼敬，一定要把自己的本分坚持守住，这才是佛的弟子；换句话说，此经所说的一切弊病，我们读了之后，有则改之，无则嘉勉，这样才做一个弥陀的好学生、好弟子。第二：

　　【我不说言。贪污心者能成熟众生。何以故。自未成熟能成熟他。无有是处。】

　　『无有是处』就没这个道理。你有贪心，贪底下有个「污」，污是染污，染污你的自性，染污你的清净心，此地这个「贪」，就是贪瞋痴慢疑，你的烦恼习气都在，没有断丝毫。这样的心，你能够『成熟众生』，佛不说，佛没有这个说法。说法要清净，清净心说法就如法。要有希求，有贪瞋痴慢，这个心就不清净。不清净，不但说经不如法，古大德的批注你去看也不如法，经里面的意思你看不懂，古德批注里头意思你也看不懂，你所能够理解的是你自己的虚妄分别，不是如来真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你所解的不是如来真实义，全把佛的意思解错了。所以佛说，自己没有成熟，你能够成熟别人，没有这个道理。第三：

　　【弥勒。我不说言。尊重供养安乐其身。贪着摄受不净物者。为利益事。】

　　我们看前面这一段，佛不说，这是第三种，佛从来没有说过的。『尊重供养安乐其身』，这是讲你这个人贪图别人尊重你，贪图别人供养你，你的生活过得很安乐、很自在。安乐其身用现在的话讲就是物质享受，贪图物质享受，上面是举出三种事。底下这一句就说得很明白，你是贪着，贪着尊重、贪着供养、贪着安乐其身，于是『摄受不净之物』。如果是出家人，他自己没有做营生的事业，换句话说，他没有收入，没有收入你所贪图的这些当然要靠在家居士供养。你对这些信徒提出许多的要求，不净之物！信徒对你，他也供养你，但是所供养的不净，怎么不净？自己的心不清净。供养的人，信徒的心也不清净，怎么不清净？「这是我的师父，我要好好照顾他，那个出家人不是我的师父，饿死我也不管他。」你看看你的心不清净，供养的人也不清净，接受供养的人起了贪心，也不清净。

　　在家信徒对于出家人供养要有平等心，你的心就清净，不能分这个法师是好法师，那个法师是破戒的法师，你的心都不清净，你的心不平等。持戒、破戒是他的事情，与我不相干，我对他一律平等的恭敬，这就如法。你看普贤菩萨十大愿王，「礼敬诸佛、广修供养」，广修供养里是清净心、平等心，布施供养成就自己的功德，成就自己的定慧，定就是不分别。这个出家人持戒，那个出家人破戒，不分别，平等供养，成就你的定，如如不动。也成就你的慧，他持戒你不是不知道，他破戒你也不是不知道，你清清楚楚、明明了瞭，这是你的慧，你不是白痴；你要都不知道，那你变成白痴了。清清楚楚，如如不动，叫定慧等学，你在修布施供养里成就自己定慧，这是功德。如果你一念差别心，这个法师好法师，我供养他；那个法师不好的，我不供养他，你的定慧都没有了，你的心不清净，你就不如法。所以对出家人要平等的布施供养，不要有分别心，这个很重要。这是说明这是不如法的。下面再看佛为我们说明它的原因。

　　【何以故。为求自身安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。】

　　弊病在此地，只求自己物质、精神上的享受。你所『摄受众会』，众是众多，会是法会，佛门里面法会很多，你办这些法会干什么？无非是为了求名求利、求大家恭敬供养，提高自己的享受，为这个。你不是令这些大众安住正信，过失在此地。再看底下第四：

　　【弥勒。我不说言。矫诈之人住阿兰若。薄福德者而为少欲。贪胜味者名易满足。多求美膳以为乞食。】

　　这都是末世的怪现象。『矫诈』这样的人，为什么？俗话所谓欺世盗名。『阿兰若』是寂静之处，意思就是现在我们所讲的住茅蓬、闭关。某个人住茅蓬、闭关，在古时候这两种人的行为，就是昭告天下我的道业已经成就，我是真正的善知识，你们可以到我这里来请法，请我出山去弘法利生，意思是这个。如果没有人请呢？没有人请，自修，百尺竿头更进一步。也就是我们现在所谓你修学毕业，没事情了，才可以住山、住茅蓬，才可以闭关，这是表示自己已经成就了。假如自己道业没有成就，决定不可以住山闭关，为什么？你要去参学，你要去寻师访道。我们中国古时候，「赵州八十犹行脚」，他为什么不住茅蓬，安安稳稳享福，还得要去行脚参学，为什么？道业没成就，没有成就就是在学生的地位上，处处去请教。所以闭关、住山那就是参学圆满，最低限度大彻大悟、明心见性，没得再学了，这个时候住山、闭关。

　　古时候什么人是善知识？什么人是好老师？古人谦虚，真有学问、真有道德，你去问他，他说我不能，我什么都不会，我样样不如人，他谦虚。不像现在，现在人你问他，我行！我比哪个都行，哪个都不如我。所以古人你找个善知识到哪里去找？个个都那么谦虚。你去看，他要是闭关，你去找他，他要是住茅蓬，你找他准没错，这就是我们参访的对象。现在有些人学会了，怎样把自己的身分、地位、名望提高？坐个三年关，闭三年关，哪个山上去住个几年茅蓬，那怕在关房里睡大觉都好。睡上三年出来，这闭过关的，跟没有闭关的差多了。

　　我出家讲经三十多年，将近四十年，我还没有闭过关，连住茅蓬都没住过。我初出家的时候，有这么个机会可以住茅蓬，有个人供养一个小茅蓬，环境非常清幽。那个时候我还跟李老师学的时候，我向老师报告有这么个因缘，老师把我骂了一顿。他说你有什么资格？你是不是明心见性了？没有！这是第一个条件，你没有。第二个条件，可以有个闭关的条件，这个条件我现在有了。什么条件？名太大了，天天来看你的、拜访的人太多，自己没办法修行，所以闭关拒绝。我现在这个好像有那么一点，客人一天到晚，尤其到中国大陆，所以大陆我不敢去，原因就是从早到晚来访的客人挡都挡不住。他一说，法师，我从黑龙江来的。那个人说法师，我从乌鲁木齐来的。你说你怎么办？他说我坐车已经坐了七、八天了，想跟法师见个面。那个不能拒绝的。所以到大陆只有偷偷的去，不能给人知道。偷偷的去都很难，你们的消息太灵通，一进去没几天大家都知道，所以我不敢去。像你们现在初学，还没有这个缘分，根本没有资格去闭关、去住山。这是这一条，「矫诈之人住阿兰若」。矫诈你懂得了，不是这两个条件的，一个是你名气太大、应酬太多，没有办法用功修行，用闭关这个方法来避免；另外一个是你已经明心见性。在念佛人来讲，你已经得理一心不乱，得事一心还不行，还没有资格闭关，这一类的人。我们要搞清楚，不能干这个事情。

　　还有人说，我闭关好用功。那就太差了。你闭关用功叫闭门造车，你能有什么成就？真正用功要参学，要处处向人请教，到处观摩，闭关学不到东西。闭关是你自己完成学业之后，所谓百尺竿头更进一步，那个是对的，使你的定慧功夫更上一层，你的定慧已经有基础，已经有成就了才行。你没有得定、没有开慧，那怎么可以？所以想想从前祖师大德，想想赵州和尚，你们同学有从赵州来的，你想想赵州和尚，八十岁了他还没有资格闭关，还要到处去参学，你才晓得古人用功脚踏实地，真干！

　　还有一类人『薄福德者而为少欲』，他没有福报，也没有人供养，也没有人瞧得起他，他自己标榜我少欲知足。其实他要遇到有这个缘那贪而无厌，是没有这个机会，他标榜的是少欲。『贪胜味者名易满足』，贪胜味，这个味里头包含的意思很广，不一定是饮食，名闻利养都有味，权利地位也有味，都包括在里面。贪图这个东西，而跟别人讲他很容易满足、很容易知足。

　　下面一段，这是讲饮食，『多求美膳以为乞食』，贪吃，他还告诉别人，我这是乞食。这个在事上怎么做法？我说出来你们才明白，不说出来你们想不到。信徒家里，今天我到你家里去吃饭，明天那一家来请我，天天都有人请，天天都吃好的。我这是乞食，今天到你家乞食，明天到他家乞食，其实贪图好的饮食。你看居士林的饮食并不怎么好，你们每个人流轮请我，轮流供养我，我这是流轮乞食。其实是这个地方的伙食太差，我要去找好的来吃，就是这个意思。你看他存的什么心？所以佛不言说，佛的这个话我们要懂得他的意思。修道之人一定要安分守己，要「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，戒定慧是功德。

　　【弥勒。我不说言。乞求种种上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。】

　　这个佛没有说的。这也是『乞求』，你看看就有求了，到处去求别人，求别人供养他好的衣服，料子要好、颜色要好、缝制工夫要好。他跟人讲什么？我穿这个跟释迦牟尼佛当年粪扫衣一样，我没有分别心。没有分别心，还要挑这个料子，那个款式，那不是分别是什么？佛不说这些事情，如果有说这个事情，绝对不是佛说的，那是他在造谣言。第六：

　　【弥勒。我不说言，在家出家无识知者为离愦闹。】

　　在家、出家这些菩萨，没有人认识他，没有人知道他，他跟别人讲，当然他的应酬就很少，没有应酬，没人知道他，也没有人认识他，这就是我们讲他交际应酬非常之少，他标榜他离愦闹。其实他没有人缘、没有法缘，他不是不喜欢热闹，他也很喜欢这个场面，但是他没有这个缘分，没有这个福报。于是这样的标榜，这个就是错的，错误的。第七：

　　【弥勒。我不说言，谄曲之人值佛兴世。】

　　这个地方应当有一句，有个句点，这是一桩事情。这个是错误的，谄媚、巴结，心里头委曲，这种人会遇到佛出世，这个不可能的。我们在现代这个时代，新加坡这个地方是福地，好像这个现象比较少。我在美国的时间多，常常听说那个地方文殊菩萨来了，某个居士是文殊菩萨再来的，某个法师是什么佛再来的，常常有人告诉我。我听了之后，他们问我可不可能？我说可能！但是自古以来，身分露了之后就走了，他身分露了他又不走，很奇怪，他还住世。就是这个地方所说的，这是造谣撞骗，真还有不少信徒去拜他，活佛来了，他的信徒也很多，搞这个。

　　【求他短者为如理修行。】

　　专门找别人的麻烦，专门说别人的是非，破坏人的行持，他说他是如理修行，显示他的行持比别人高。我曾经遇到一位法师，但是我不跟他往来，他有个毛病。有很多法师，因为他名气也不小，去拜访他。凡是去拜访他的法师，如果你愈是有身分，愈是有名气，他当众就喝斥你、骂你。这一喝斥、一骂，当然他就高了，就把他抬高了，他的目的在此地。我知道他这个用心，所以我跟他没有往来，我们对他敬而远之。你要问，他为什么喜欢骂人？提高自己的身分。他在信徒当中表演的时候，我们的师父比他高，高太多了，你看把他骂得一文都不值。这就是他以为这是叫如理修行，不知道是在造业障。你看本经弥勒菩萨代我们启请，末法时期成就几种法，我们能够安稳度过苦难的环境，而能够得到解脱？而世尊第一句话就说「不求他过」。这专门找人过失，『求他短者』就犯了佛的教诲。底下一句说：

　　【多损害者名戒蕴清净。】

　　持戒清净。『多损害者名戒蕴清净』这个意思你们想想看怎么讲法？戒律持得很严，专门找人麻烦，就这个意思。譬如说到一个地方，譬如我们旅行，从外国来到新加坡，当然需要这边信徒们照顾。信徒来照顾，他说我是持戒的，要求，譬如说我是持午的，你们饭一定要在十一点半以前给我做好，而且我还要吃些什么东西，你们要给我准备。这不是找麻烦嘛！而不晓得佛教人「慈悲为本，方便为门」，饮食起居极其简单随和，哪有那么麻烦的事情！处处叫人感到不方便，处处叫人感到难伺候，他还要持戒清净。实在讲他的样子好像很清净，心很不清净，我们一看就明了。

　　【增上慢者为多闻第一。】

　　这个现象也很普遍。他懂得东西多，现在人讲「值得骄傲」，值得骄傲就是增上慢。佛经上讲什么叫增上慢？现在社会上流行的值得骄傲就是增上慢。譬如他多闻，他对于佛教教义，他读得很多、听得很多，佛教的一般常识很丰富，超过别人，值得骄傲！或者他持戒，戒律很清净，值得骄傲！或者他坐禅，一盘腿能坐上几个钟点，值得骄傲！这叫增上慢。不是他没有，是有那么一点，他自以为了不起，自以为超过别人。佛不说这个话，凡是说这些话都是违背佛的教诫。第八段里面：

　　【弥勒。我不说言。好朋党者名住律仪。】

　　我们一句句的来说。『好朋党』就是在寺院团体里面去搞帮派、搞小圈圈，这怎么能说『住律仪』？律仪不是戒律，律仪就是清规，就是守清规、守规矩。一个寺庙有常住的规矩、常住的公约，居士道场，他们也有章程，也有办事的细则，人人都要遵守。他在里头搞小团体、搞小帮派，他说他守规矩。佛没有这种说法，从来没有这种说法。

　　【心贡高者名尊敬法师。】

　　对法师表面上恭敬，实际上你从他举止言谈上能看得出来，他高高在上，贡高我慢，这以为是他尊敬法师。

　　【绮语轻弄为善说法。】

　　这个我们也常常看到，讲经说法，念一段经，说一段笑话，让大家很开心嘻嘻哈哈一笑。玩弄信徒、玩弄听众，搞的是这个，这个叫善说法。

　　【与俗交杂。能于僧众离诸过失。】

　　喜欢跟这些俗家人往来，往来的很频繁，他在僧团里面说没有过失，这个太难了，这是总不免有些俗家的习气，这个佛不说。下面第九段：

　　【弥勒。我不说言。简胜福田为施不望报。】

　　我们还是一句一句来讲，他每一句是一桩事情，一段里面有好几桩事情。『简胜』是疏慢，也就是轻慢的意思。特别是现在在社会上，有财富、有地位的人，不一定是他的真心，看到别人施舍，他也施舍一点，态度傲慢，美其名我布施不希望果报。他确实没有把果报放在眼里，为什么？今天他是大富长者，那一点他算得了什么！但是施舍的时候贡高我慢，瞧不起人，这个佛不说。

　　【求恩报者为善摄诸事。】

　　『善摄』用现在的话就是管理、管制。譬如道场里面，无论是出家道场、是在家道场，有不少同修发心来做义工。而义工里面可能有少数寺院当家、住持对他很信任，给他重任，那他就管事。他在这里做义工，他是有所求的，在佛门里面，或者是求发财，或者是求佛菩萨保佑家里平安，就是有条件的，他不是没有条件。他这个条件不一定对法师，对佛菩萨谈条件，这也是错误的，都是心不清净。

　　【求恭敬利养为志乐清净。】

　　这个好懂。贪求别人对他恭敬、对他供养，他在外面标榜他的志乐清净。

　　【多妄计者以为出家。】

　　从前可能没有，现在这个社会真有，确实是有。为什么出家？他在那里计划，世间种种行业都很辛苦，赚钱不易，出家开个庙店又不要纳税，发财好快。干这个，这样出家的。你看末法时期这个相，我们就用外国人算法，两千五百多年前释迦牟尼佛讲得这么清楚，不能不佩服他，真的是伟大！他把两千五百年后社会现象搞得这么清楚、这么透彻，真是他亲眼所见的。第十条：

　　【弥勒。我不说言。分别彼我名乐持戒。】

　　『分别彼我』难道与持戒有什么关系？你们大家想想看。你要是从为什么持戒，你就懂得。因戒得定，因定开慧，定是清净心，分别是非人我这种观念、执着，常常放在心上，不能放下，你怎么能得定？你戒持得再好，不能得定，你持戒的目的没有达到。譬如学生在学校里念书，很用功天天读书，读得很辛苦，每一次考试都不及格，那个不能算念书，都没及格。戒的目的在哪里？戒的目的在定，这就是说他不能得定，这是妨碍他得定，所以佛不说。

　　【不尊敬者名为听法。】

　　『听法』，印光大师在《文钞》里面说得很好，有人向他请教，他老人家开示别人，佛法的修学，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。如果没有尊敬心，你虽然听，听也不得利益。你得利益的多少，确实不在讲经的人，是在你的恭敬心，你才能真正得到利益。所以，古德教学为什么特别强调尊师重道？难道做老师的还要求你尊重他吗？那不就犯了这里的过失吗？不是要求你尊重老师，实在讲是要求你尊重道业。你对老师的尊重，你才能听老师的教诲，才能够依教奉行，道理在此地。如果老师一昧要求你对他要尊重、礼敬、供养，那就犯了此地的过失，那就错了。

　　【乐着世典咒诅言论，以为受法。】

　　『受法』就是我们佛门里面讲的传法，是这个意思。他喜欢、执着世间的典籍，譬如这是说正的、正统的，儒家、道家的。如果不是正统的，邪门外道的东西很多，里面有些咒书，他们一些邪外的言论。你喜欢这个、贪着这个，你怎么能说法？不能接受佛法。第十一条：

　　【弥勒。我不说言。于诸空性无胜解者。能出离生死。】

　　我们看这一条，这段里头两条，两桩事情，佛不说的。『于诸空性』就是一切事相的理体，在有情众生则称为佛性，在无情众生称之为法性。如果对于这些事实真相没有搞清楚、搞明白，『胜解』就是清楚、明白，你没有搞清楚，胜是殊胜，解是理解、了解，你能够『出离生死』这不可能的。这一句讲的是看破，你要是没有看破，你决定不能了生死出三界，了生死出三界一定要看破。

　　【多执著者为离诸行。】

　　『离诸行』就是我们一般讲放得下。样样事情都执着，你怎么能放得下？你不可能放下。这段里头这两桩事情是一切行门修行成败的枢纽，非常重要，看破、放下。我们在前面提到过，从看破得定，得清净心、开悟的，在梵语里面叫「毘婆舍那」；从放下而得定，而得解脱的，叫「奢摩他」。奢摩他、毗婆舍那大家都很熟悉，常常读佛经的人，这术语都很熟悉。但是古人的解释我们很难懂，我们用看破、放下，大家很容易理解这个名词术语的含义。再看底下这一段，第十二段：

　　【弥勒。我不说言。于菩提分住有所得。名为证智。】

　　这是讲证果。如果你心里面还有个『有所得』的念头在，你决定没有证果，这个意思《金刚经》讲得很透彻，《大般若经》里面讲得就更清楚。真正证果的人，不要说是证深位的菩萨果报，就是小乘初果须陀洹，四相都没有了。你们读《金刚经》，这一点要特别注意。往往我们学大乘，总以为菩萨离四相，小乘人没有离四相，读了《金刚经》则恍然大悟。连小乘须陀洹他都不执着我得须陀洹，他没有这个念头，他要有这个念头，他的确还是凡夫，没有证得须陀洹。这一段是这个意思。真正证果之人、真正开悟之人，心地清净，一尘不染，决定没有妄想分别执着。

　　那么往后的位次怎么分的？为什么小乘还有四果四相？为什么菩萨还有五十一个阶位？《金刚经》上佛说，他们这个位次皆以无为法而有差别。无为跟有为你们清楚，《百法明门论》前面九十四法是有为法，后面六个才是无为法。你懂得这个，这句话你就会清清楚楚、明明白白。所以说有修有得那实在讲是凡夫错误的观念，不是真实的，那都属于增上慢。

　　【弥勒。我不说言。无势力者忍辱成就。】

　　忍辱，他能忍，为什么能忍？没有报复的能力，中国过去讲阿Ｑ的精神，这不是忍辱。忍辱是确实有能力报复不报复，这个是忍辱。而不是没有能力、没有智慧的人，受人欺负，害怕不敢报复，那个人叫忍辱，这是错误的，佛不是这个意思。

　　【无娆触者被忍辱甲。】

　　这个忍辱就是功夫更深的。『娆触』就是我们今天讲诱惑。没有人诱惑，你说我被忍辱甲，我不受诱惑，其实你是外面没有诱惑的外缘。一旦遇到诱惑的名闻利养，财色名食睡的外缘遇到了，你的心就动，你没有忍辱的能力。这是说你没有这个环境，没有遇到这个境缘，自己以为被忍辱甲，都是属于增上慢。

　　【少烦恼者名律仪清净。】

　　烦恼稍微少一点，就以为自己律仪清净。

　　【邪方便者为如说修行。】

　　完全不是依佛的经教，与佛经理论、方法、境界完全相违背的，这样修行以为是如说修行。或者是把佛经的意思曲解，把佛经的意思错解，似是而非，以为自己是如说修行。下面这一段：

　　【弥勒。我不说言。爱言说者为一心住。】

　　『一心』是清净心，心地清净一定是言语就少，哪里喜欢说话！一天到晚唠叨不休的，他一心，他能一心住吗？

　　【好营世务于法无损。】

　　这个「法」就是修道。无论你修学哪个法门，喜欢经营世间一切事务，说是于修行没有损害，不可能的事情。不但我们普通人不可能，隋唐时代天台宗的智者大师，智者大师的传记许多同修读过。智者往生的时候，学生问他，他是求生净土，学生问他老人家往生的品位，他答复得好，他说我因为做住持，要管理寺庙这些人事的事务，对我修行的品位降低，大打折扣，所以五品位往生。五品位就是我们常讲带业往生，这个品位不高。你想想看管理寺庙，他是大善知识，照顾大众的修学，于自己的道业还有损害。不过人家聪明，他的损害他有个底限，决定得生！如果损害到时候不能往生，那就坏了，那要记住《无量寿经》上讲的两句话，「假令供养恒沙圣」，供养恒沙圣就是好营事务，「不如坚勇求正觉」，这两句话要牢牢记住。就是自己用功办道，这是我们一生当中第一桩大事，其它的是附带的。附带做不影响自己的往生，不影响自己的道业，这是个聪明人。如果喜欢干这些事情，到处去求福，去搞这些东西，到将来还搞六道轮回，不能往生，那你就大错特错了。下面说：

　　【志乐清净堕诸恶趣。】

　　没有这个道理的，这个佛不说的。真正志乐清净的人决定不堕三途。

　　【修习智慧为愦闹行。】

　　这个也不是佛说。佛这两句话就是叫你明了，有些人造谣生事，那个人清净心的，他将来会堕恶道，念佛不能了生死，念佛是小乘自了汉，没有慈悲心。都是说这一套。修学智慧这个是愦闹，拿这个来毁谤，我们在此地认识清楚，佛不说。

　　【弥勒。我不说言。方便相应名为谄曲。】

　　权巧方便是菩萨教化众生的手段，这个不是谄曲。像你们大家晓得的，过去济公活佛那种行持、民国初年江苏镇江金山寺的妙善法师，大家称他金山活佛，他们表现的是方便相应，那个不是谄曲，真有道心。

　　【不求利养而为妄语。】

　　没有这回事情，不求利养的人不会骗人。

　　【无执著者诽谤正法。护持正法者而惜身命。所行下劣为无胜慢。】

　　这都不是佛说的，怕的是有些人用这些方法来毁谤修行人、毁谤弘法之人。我们要记住，要守住这些原则，知道这是邪师谣言惑众，破坏佛法，不是正法，不是佛所说的。

　　我们今天就说到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第七集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0007

　　请掀开经本第十三页，倒数第五行，最后一句看起：

　　【如是弥勒。于后末世五百岁中。当有菩萨。钝根小智谄曲虚诳。住于贼行。汝应护之。】

　　从这个地方看起。这一大段的经文很长，一开端世尊为我们说了四十桩事。经文是十五段，每一段里面，有的是一桩事，有的是两桩，有的是四桩，十五段合起来一共说了四十桩事情。这些事情世尊在此地为我们明白的宣示，是他老人家不说的。我们要记住，这些都是末法时代，也就是现前世间，出家在家四众弟子所犯的通病。因此我们要细心去观察，认真去检点，如果有这些毛病，一定要赶快把它改过来；如果没有，也要常常勉励自己，不能犯这些毛病。

　　从末后这段文里面，看出世尊的大慈大悲，虽然犯这么多过失，这些菩萨佛并没有舍弃他，还是嘱咐弥勒菩萨要好好的护持他们。经文很清楚，叫着弥勒菩萨说『于后末世五百岁中』，这是指我们现在的时代，『当有菩萨』，这是总结前面常常犯过失的这些人，『钝根小智』，没有智能，前面讲的愚痴；『谄曲虚诳』，虚诳用现在话是虚伪，谄曲是心地不踏实，所以他才有这么多的过失。佛说『汝应护之』，汝就是指弥勒菩萨，嘱咐弥勒菩萨应当要护持这些人。

　　这些人究竟是什么人？我们从前面读过、见到，这些人在过去生中，生生世世都是出家修道，或者是在家修菩萨道的，善根福德可以说非常深厚。这么深厚的善根福德，为什么还有这么多的毛病？这就是说的习气难除。他之所以会造罪业，要依经上说的这批人，他们过去生中在俱留孙佛（贤劫第一尊佛）的时候，由于嫉妒、障碍造下的罪业。佛在这里讲得很清楚，法师讲经，他们怀嫉妒心，破坏道场，让这些信徒对法师丧失信心，造这种罪业，这堕阿鼻地狱。阿鼻是无间地狱，黑绳地狱到烧热地狱，这都是大地狱，以我们人间时间来算是一千八百万年。地狱罪满了以后再到人间来，受了许多苦难，前面我们已经看过，不再细说。一直到今天，到释迦牟尼佛的末法时期，你看经过（世尊是贤劫第四尊佛）这么长的时间，我们现在才得人身又闻佛法，还有这么多的习气。毕竟是善根深厚，所以世尊嘱咐弥勒菩萨好好的护持。行吗？我们细细来观察，行！善根深厚如果得诸佛护念、菩萨照顾，他能够回头、能够觉醒，这就是世尊嘱咐弥勒护念义趣之所在。如果他不能回头，迷得太深不能回头，佛菩萨照不照顾他？还是照顾他，真正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，这才看到真实的慈悲。我们看底下这一段。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有余菩萨耶。】

　　弥勒菩萨问得很好，他问末法时期是不是就只有这六十位菩萨，他们是愚痴，被这些业障缠绕，还有没有？这个意思就是请教世尊还有没有。我们看世尊的开示。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。】

　　世尊说得非常之好。在末法现前这个时代，有许许多多的菩萨，『诸』就是多数，『多为业障之所缠覆』，这句话我们能够体会。这些人由于过去生中善根福德因缘都深厚，在这个时代依旧能够闻到正法，闻到正法之后他就觉悟了，认真依教修行，业障就消灭。还有一些智能、定力都差一等的人，这些菩萨敌不过外面五欲六尘的诱惑，不但他的业障消不了，反而增加。我们细心观察一下都能够见得到，而且很普遍。这些事情纵然我们见到，也不足以为怪，为什么？佛在三千年前就说得这么清楚、说得这么明白，现在社会现象正如佛所说，这是我们对于世尊不能不佩服。再看底下这一段，这段经文很要紧，

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末世修行尤其要明了。

　　【弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。】

　　这里面有二十位，少数，五百人当中才有二十个人，比例很少，业障比较少。在这个地方，我们简单的说一说什么叫业障？这两个字它的含义一定要很清楚。业是造作，就是身口意三业，口是言语，称之为口业；身是动作，称之为身业；意是念头，起心动念这是意业。身口意三种造作，佛在讲经说法之中往往把它归纳起来，不外乎三大类，一类是善业，你所造作的是善；一类是恶业，你造作的是恶；另外一类叫无记业，无记说不上善恶，非善非恶。一切造作总不外乎这三大类。善恶的标准是什么？最简单的标准就是佛的教诫，佛在经上教给我们这些，如果我们遵守佛的教诫，这是善业，违背佛的教诫那就是恶业，这是以经教为标准。除了经教之外，佛给我们讲经有宗旨、有原则，如果依这些宗旨、原则来说，最简单的一个说法，凡是自私自利的都是恶业。我们的言语、身体造作、心里的念头都是为了自己，这是恶业；如果能够为社会、为一切众生，不为自己，那就是善业。

　　这个原则从何讲起？佛在一切经上告诉我们，轮回从哪里来的，果报从哪里来的，佛说得明白、说得透彻。十法界是从妄想来的，你打妄想就把一真法界变成十法界，你有执着，在十法界里头又变现出六道三途，所以六道三途是严重的执着，这是佛在经上讲的「人我执」。只要你有人我执，执着这个身体是我，念念都要为我、为这个身体，你就出不了六道轮回。佛是基于这个事实真相，基于这个道理来说的。你起心动念都为自己着想，诸位想想这是增长我执，增长我执就是坚固轮回。学佛我们要了生死出轮回，天天在轮回上加强、增长，那轮回没希望了，出不去。所以佛教给我们一个方法，叫我们起心动念、言语造作都为一切众生，把自己给忘掉，不再想自己，我执就逐渐淡薄，我执断了就超越六道轮回。是依这个道理来说的，非常真实，绝非虚妄。所以，念念都为一切众生，对我们自己才是真实的大利。

　　懂得什么叫业障，业障消除没消除自己就很清楚。如果自己业障消除，就是是非人我念头少了，不再执着。如果我执、自私自利的观念、这种行为一年比一年减少，你的业障就少了，逐渐在消除。如果是非人我、自私自利的念头是一年比一年强，虽然读经、念佛也没用，你经念得再多、佛念得再多，世间人所讲食而不化，不起作用。你所念的经没懂，念的经没有产生效果，你起的作用是反作用，这个现象也很普遍。你要问，你为什么念经？为什么每天念那么多佛？「我为了求佛菩萨保佑我，我要长寿，我要健康，我要发财、要升官。」你看看诵经、念佛都是为了自私，这就错了，这就是没有智慧。佛教给我们读经是教给我们开智慧的，会读经的人，古人常说「随文入观」，随着经文自己境界就能够跟它融和，就不断向上提升，境界的提升就是观念的转变。从前的念头都是为自己，现在念头逐渐转变，可以为别人、可以为社会、可以为一切众生，这就跟佛菩萨的知见逐渐接近，这样读经才有效果。

　　念佛是要念清净心、念平等心、念出觉悟的心，念佛的作用就是把一切妄想分别执着给念掉。念头一生，马上「阿弥陀佛、阿弥陀佛」把这个念头伏下去、压下去，这样念佛就有功德，这是会念的。不是念佛增长我执，念佛号还增长轮回，那就大错特错！所以同样是经文，同样一句佛号，会念的消业障，不会念的『或复增长』，佛讲得没错。但是我们接触许多同修当中，消业障的不多，增长业障的不少，这是值我们警惕的。我们再看底下这一段，这都是小段，都是这一大段当中的，这段文很长。这是二十个菩萨业障微少。

　　【后五百岁还来生此。】

　　人数不多，二十个人，这二十个人就是我们俗话常讲的再来人，倒驾慈航的人，再来人。他们是从释迦佛那个时代到我们现在，辗转三千年了，到现在他又到我们人间来。他示现什么身分不知道，佛在此地没讲。但是他决定是菩萨，或是示现在家，或是示现出家，『还来生此』，到这个世间来。

　　【城邑聚落市闬山野。】

　　这是处所。『城邑』是都市，『聚落』是村镇。『市闬』就是我们今天讲的市区，市中心，最热闹的地方。『山野』是野外，城市外面。这是说他的处所。

　　【种姓尊豪有大威德。聪明智慧善巧方便。心意调柔常怀慈愍。多所饶益。】

　　由此可知，这个人不多，只有二十位，确实是再来人，善根福德都能够显著的展现出来，我们细心观察不难见到。『种姓尊豪』这是讲他的出身，有威德这句是总说。下面具体跟我们说明，他很聪明，他有智慧，不但聪明、智慧，他还很灵巧，『善巧方便』，他很灵巧，反应很快，做事情敏捷细心。『心意调柔常怀慈愍』，心地很慈悲。『多所饶益』，他心之所思，身之所行，都能替别人着想，就是现在所谓的热心服务社会大众，他乐意做这些事情。

　　【颜貌端严。】

　　颜是颜色、光彩，貌是容貌，容貌清秀、端正、庄严。

　　【辩才清妙。】

　　他有智慧、有聪明，也很灵巧，当然他就有辩才。

　　【数术工巧皆能善知。】

　　这是讲他的手艺，他对于像现在科技，电子、计算机的工程，他很容易就学会，而且比别人学得高明。他有这种能力，他『皆能善知』，这是说他的智慧德能。下面这三句更难得，从这个地方来看，看他是不是菩萨？不在前面这些，在后面这三句。如果前面这些智慧德能他具足，又有后面这三条，可能就是这二十位菩萨当中的一位，他跟一般人不一样。

　　【自隐其德。】

　　这个不容易，他有智慧、他有德能，他不求表现。用现代的话说，他在这个社会上，处处显示是低姿势。的确他的智慧才能都比人高明，但是名闻利养他都不要，他都能让给别人，他能够屈居第二位、第三位。以他的智慧德能来帮助别人，他不取名闻利养，『自隐其德』，这是菩萨。第二：

　　【安住头陀。】

　　『安住头陀』是什么意思？他过得生活水平很低，他有能力过好的生活，他不愿意，依旧过一般平民的生活。安住头陀，你不要想到他们都去修苦行，也是苦行，在社会上一般工作的时候，他纵然有很好的待遇，但是他的生活过得很清苦。把他所得的多余的钱财，去做社会福利的事业，这就是修头陀行。做一件衣服能够穿上十年、八年，不再添新的，这是头陀行。特别是学佛的同修，知道素食的好处，长年吃素这也是修头陀行。所以此地安住头陀是广义的，不是狭义的，就是他能够过一种清淡的生活，所谓是知足常乐。

　　【功德之行。】

　　他确实有功德。功是功夫，什么是功夫？六度就是功夫。布施是功夫，得的是什么？悭贪的烦恼没有了，贪心的业障消掉，悭贪的业障消掉，消业障就是得。持戒有了功夫，持戒是守法，样样都依照规矩去做，绝不做违法违规之事，这个有了功夫，一切恶业就消除。底下不必多说了，哪一条修功，后头都有收获。六度度六种业障，业障就是悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、愚痴、散乱，这是业障。业障很多，不过是略举几类而已，你懂得这个，就懂得什么叫功德之行。功德是什么？生活，就是日常生活，日常生活穿衣、吃饭是功德。诸位一定要明白这个道理。你要会了，哪个地方不是道场，哪个地方不是在用功，日常生活当中点点滴滴都是功德，这才成就无量功德之行。这个三句要相应了，就可以肯定这个人是再来人，不是普通人，普通人做不到。

　　【在在所生舍家为道。】

　　『在在』是生生世世。『舍家』，不一定是讲现在出家，这个家的范围很广，不是狭义的。家指的是烦恼之家、生死之家、无明之家，是指这些。明白这个道理，在家居士他也是「舍家为道」，佛在经上讲四种出家，心出身不出，身在家，心对家丝毫留恋都没有，没有贪恋，那他心出家，是这个意思，舍家就是出家，是这个意思。念念都在道上，念念是菩提大道，菩提是正觉，真正觉悟。真正觉悟的人，必定是跟诸佛菩萨一样，舍己为人，广利众生，这个是道。

　　【已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这是说他过去生中善根福德的深远，他不是一生、两生修来的，这个意思我想我们的同修读到、听到大家都能够肯定。如佛在《无量寿经》上所说的，如《金刚经》中所说的，这些人过去生中无量劫来种植的善根。《无量寿经》佛说阿阇王子五百人，过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根够深厚了。诸位在座的同修们，你们当中有不少人，过去生中所积集的善根超过阿阇王子。你要问我：你怎么晓得？我看你这个样子就晓得。你什么样子？你们听到这部经，闻到阿弥陀佛的名号，就要发心想求生西方极乐世界，就证明你超过了。你看阿阇王子这批人听到释迦牟尼佛，听佛讲经，不是听我讲经，听佛讲经还没有起一个念头要往生，这个念头还没生起来，才知道供养四百亿佛往生极乐世界的念头都生不起来。你要听到这个经、闻佛名，就要发心往生西方极乐世界，你的善根福德因缘超过他们，道理在此地。所以这个地方讲的『已于无量阿僧祇俱胝劫中，积集阿耨多罗三藐三菩提』，这当然是没问题的，我们是可以肯定的，佛说的是真实语。

　　【护持正法不惜身命。】

　　我们有没有这个意愿，『护持正法不惜身命』？我看看同修们当中有。我听木源居士告诉我，你们同学当中有晚上读书读到两、三点钟的，这就是「护持正法不惜身命」。这样认真努力在做，这是正确的。用功还要求三宝加持，求三宝加持不是跪在佛菩萨形像面前磕头作揖，那个没用处。你的心愿要跟佛的心愿相同，就得佛力加持，所以形式上不关重要。形式有什么用处？形式有用处，形式是唱戏、表演给别人看的，自己修行是在后台，这个要懂得。譬如在大会当中作法会，我们在表演，就跟唱戏一样表演，表演给那些初学的人看、未学的人看，让他们看了有所感动。这些人对佛这么恭敬，他起心动念他也想学佛，是做样子接引他们的，要明白这个道理。所以要做得很逼真、很认真去做，你才能感动人。你在做的时候敷衍塞责，人家一看不像、假的，人家一看就退心了，不再对佛教起仰慕的心。所以表演的时候要做得很认真，要诚心诚意去做，不能够虚假，我们明了这个意思。自己用功就是心愿解行样样如佛，你就得佛感应。不求佛是决定不行的，一定要求佛，这就是护持正法。

　　特别是在这个时代，不但在国内，在全世界都一样，弘法的人太少，诸位真正能发弘护之心，立刻就得诸佛护念。过去隋唐时代，高僧大德太多了，到处都是，不稀奇；像我们这种人得不到佛护念，比我们高的人太多了。现在没有了，你一发心你就是宝贝，每尊佛菩萨对你都关心，唯恐你不发心，一发心你就是诸佛的宝贝弟子。这个都是事实，一定要明了，要勉励自己认真去努力。

　　【住阿兰若空闲林中。】

　　这些经文不可以望文生义，望文生义古人常讲三世佛冤，三世佛都喊冤枉。你一看到『住阿兰若』，我就找个阿兰若去，找一个『空闲林中』去，你到哪里去找？要明白他的意思。阿兰若是梵语，意思是很安静的处所，避免热闹的场所，找个安静的地方，空闲林中也是这个意思。一个修道人、一位菩萨，无论在家出家，就在我们环境里面闹中取静，这是说你居住的所在。

　　【常勤精进不求利养。】

　　『不求利养』是非常重要，后面本经的下卷有很长一段经文，佛给我们讲利养的过失，所以这个一定要把它避免。如何能避免？就是我们的生活一定要知足，也就是前面所说的「安住头陀」，安住在一个清苦的生活。清苦的生活，世间人认为我们出家人很苦，他们在眼目当中看我们都很可怜。肉都不吃，衣服一年到头就穿一个样子，也没什么花样好变，说我们的生活很单调、很可怜，他们看我们。我们看他，他也很可怜，他比我们还可怜。道理在哪里？他不懂得最简单的生活就是最健康的生活，世间人不懂，现在科学家、医学还没有发现，最简单的生活就是最健康的生活。你心里没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，常生欢喜心，每天生活所需，一点点就够，你说怎么不快乐？人到这个境界，在社会当中真正做到「于人无争，于世无求」，你说他快不快乐？这才过得是真正人的生活。如果你再提升一点也可以，他过得是神仙生活，也讲得通。

　　所以要精进，「常勤精进不求利养」，精进就是要一门深入。无论你修学哪个法门，你选择之后就决定一门深入，不能搞多、不能搞杂，凡是搞多、搞杂的，成就都非常困难。我们看古来的大德，看他们的历史，他们在年轻的时候也曾经学了许多的法门，可是到晚年他什么都舍掉，他就一门。这个例子我们看得太多了。我们看了之后，要不要学他？你们自己去想想，是学他聪明，还是不学他聪明？你要是学他你就是笨蛋，你不聪明。怎么笨？因为他没有智慧，他年轻的时候到处去摸索、去找路，找了几十年才把路找到，找到之后他就一门深入，他就成功了。我们如果聪明的话，他路找到了，我就跟他的路走去，他那几十年的摸索我们不就省掉了吗？这才叫聪明。你要跟他学一样的，也去摸索去找，他找了几十年路找到了，你找几十年可能路还找不到，那才叫冤枉！所以诸佛、祖师大德，特别是到晚年教诫学生，那真是苦口婆心，前半段不能学，学后半段才叫高明，这都是教给我们一定要一门深入。

　　但是这个事情难，真的要大善根大福德，为什么？习气很重，自己的业障习气太重，环境的诱惑力量太强。看到别人都学好多东西，样样都学、样样都精通，好像我搞这一样，显得太笨拙、不如人，这叫业障现前，没智慧。如果自己有善根、有福德，真正遇到一个善知识、遇到好老师，百分之百的服从，一门深入，过个几年你再看看谁有成就？那个学的东西很多的，到后来没成就。学得太多，门门都不精，用现在世间话来说，没有一样东西拿出去能出人头地。那个学一样的，譬如学《弥陀经》，十年就学一部《弥陀经》，十年之后你走到世界任何一个角落，大家看到你合掌：阿弥陀佛来了。你是活的阿弥陀佛，这一点不假。为什么？什么人能在一部《弥陀经》上下十年工夫？你这一门出人头地，世界第一，没有人能跟你相比。你要十年学十部经，你平平常常，谁也瞧不起你，你的东西很普通。这就是一个专精，一个广学，一比较就出来。

　　佛经上教给我们广学多闻，那不是现在的事情，那是什么时候？像《华严经》上善财童子五十三参，广学多闻。你要晓得，善财童子具备什么样的条件才去参学？见思烦恼断了，等于阿罗汉，尘沙烦恼断了，无明也破一品，圆教初住菩萨，法身大士，他智慧开了，这时候才有资格广学多闻，四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」，不是我们现在。现在我们干什么？断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，现在是断烦恼；烦恼断尽，智慧开了，才能够广学多闻。所以学一部经、学一个法门，一门深入是断烦恼。你同时学得很多很杂，不但烦恼断不掉，正是佛此地所讲的「或复增长」，你增长烦恼，你不会断烦恼，这不能不知道。佛讲得这么清楚这么明白，多少人看了也没看出来，听了也没听懂，还是盲修瞎练，到最后说佛法不灵，谤佛、谤法，造阿鼻地狱罪业。诸佛菩萨看到摇头，佛菩萨没讲错，是你自己把佛的意思错会了。所以精进重要，特别注重在「精」，一定要守规矩，要如法，一门深入。

　　【善入一切众生心行。】

　　这一句意思很深，不是普通人的境界，是普贤菩萨的境界。意思我们略略的透一点，就是一切众生与我是一体，自他不二，生佛不二，性相一如，是属于这样的境界。这个境界不是我们现前做得到的，但是我们可以做到相似，趣向这个方向、目标，虽远但是方向很正确。怎么做法？念念想一切众生，一切众生的愿望、一切众生的需求，帮助一切众生断烦恼，帮助一切众生觉悟，这就接近这个意思。

　　【咒术言论悉能了知。】

　　『咒术言论』是世间人所崇尚的，是世间人所喜爱的，菩萨也知道。你知道的菩萨都知道，菩萨知道的你还不知道，世间人对菩萨才能起恭敬心，才能起仰慕之心。

　　【于诸义理少闻多解。】

　　一切法的道理、一切法的真相，菩萨『少闻多解』，这个话就是我们中国人常讲的闻一知十，闻一知十就是这个意思，闻一，少闻；知十，多解。在佛门当中也有所谓一闻千悟，都是这个意思。这种能力从哪里来的？从清净心来的，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，所以清净心最重要。我们要得清净心，就不能不一门深入，一定要懂得如教修学，才能得清净心。所以，古大德的教学，可以说从阿难尊者一直传下来。清凉大师在《华严经》的批注里面说，解释「佛不说法」，这里面有一条的意思值得我们重视。佛之所说的一切法都是古佛所说的，就如同中国孔老夫子，他求学的态度一样，夫子自己说他是「述而不作」。孔夫子有没有创作？他没有，我所说的都是古圣先贤所讲的，述而不作。一切诸佛为众生说法也是述而不作，都是古佛所说的，并没有新意思，这个道理很深，不但深而且广。

　　我们今天学道为什么不能成功？我们有个创意，有这个念头，「我讲的要跟别人不一样」。可不可能？可能，邪知邪见，这叫胡说八道，跟别人不一样。诸佛如来都没有创意，我们心里天天要搞创意，创意是什么？创意是魔的心，不是佛心。魔心是动的，天天在动，天天在想花样，就是妄想分别执着，他搞这个东西；佛心清净，没有创意。我们要想学佛，哪一天把创意这个念头打掉，我们菩提道上许许多多的障碍都没有了，而自性里面无量的智慧德能，就像泉水一样往外面涌。那我们问，这是不是创意？这不是，一切诸佛如来都是这样，怎么说都是古佛所讲过的。你要问什么原因？一切诸佛自性圆满的开显，你到圆满开显也跟他一样，你不会比他多一点，佛佛道同，哪有创意！所以学佛，不但学佛，在从前读书、学艺跟一个老师，都要对老师的教诲绝对服从，你才能成功。而老师所传，方法巧妙极了，最巧妙的方法就是最笨拙的方法，这个道理现在也很少人懂。最笨拙是最巧妙、最有效果的方法，为什么？能教你得清净心，能把你的妄想分别执着打掉，让你自性本具智慧现前。今天有几个人能够懂得这个意思？有几个人能够认清这个事实真相？得来不容易。诸位真正明了之后，你才晓得世出世间一切义理的确是一闻千悟，你要如法的修学。

　　根性的厚薄，从哪个地方看？就看你是不是彻底放下。果然彻底放下，妄想分别执着放下，一切成见放下，你就是上根。你能够放下个十之七、八，还要保留二、三，你是中根。你说我放一半，还保留一半，你是下根。上、中、下根就从这里看，准没错！而成就的快慢、成就的大小，也与这个成正比例。再看底下这一句。

　　【辩才智慧皆悉具足。】

　　这一句好懂。

　　【彼诸菩萨于是法中。精勤修习得陀罗尼无碍辩才。】

　　这些菩萨就是佛前面讲的二十菩萨，在我们现在这个时候又来了。这二十位菩萨『于是法中』，这个法是在佛法之中，也在现前世法之中，就在这一个大时代当中，他能够『精勤修习得陀罗尼』。「陀罗尼」是梵语，古时候翻作总持，要用现代话来讲就是总纲领。他在一切法当中，他抓到了总纲领、总原则，他应用就自在，自自然然就活泼自在，得『无碍辩才』。

　　【于四众中宣说正法。】

　　他的目的只有一个，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，所以为一切众生，四众弟子当中宣说正法。

　　【以佛威德加被力故。于佛所说。修多罗。祇夜。受记。伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。阇多伽。毘佛略。阿浮陀达摩。优波提舍。】

　　下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德，又能够勇猛精进，悲愿利益一切众生，就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持，听的人也得佛威神加持，所以能说、能听，成就这个佳会。佛所说的这十二部经，就是世尊四十九年所说的一切法，把它分类，不外乎这十二类，所以十二类就代表整个的佛法，此地都是用梵文音译的。『修多罗』就是经典，梵文称修多罗，我们一般讲长行，像此地经文的文字就是属于长行，属于修多罗这一类的。『祇夜』翻作中国的意思叫颂，偈颂，是诗歌的体裁，祇夜是属于重颂，前面佛说过，然后再用偈颂再说一遍，像前面我们曾经读过几首颂，都是属于祇夜，属于重颂。第三『受记』，受记这是完全是中文翻译的，这个不是梵文，受记用现代话来说，是佛的预言，告诉你，你将来在什么时代、哪一劫你会得道成佛，佛的名号叫什么，佛可以预先告诉你，属于这一类的就是受记。这样的文字在经文当中也很多。下面一个『伽陀』，伽陀也是偈颂，叫孤起颂，这种偈颂是前面长行文里头没有说到的。前面长行文说的是属于重颂，就是祇夜，这是前面所没有的，很多是补充前面所说的不足，佛往往用偈颂来作补充，这是属于伽陀。

　　『优陀那』翻作自说，像《阿弥陀经》没有人问，佛是自己说出来的，这个就叫优陀那，无问自说。『尼陀那』翻作因缘。『阿波陀那』是比喻，这个好懂，比喻。『伊帝越多伽』是本事，是说佛在菩萨当中，过去没有成佛之前做菩萨的时候，生生世世修行这些事情，叫本事。『阇多伽』翻作本生，本生、本事这个经里面都不少。『毘佛略』翻作方广，大乘经里面属于方广的数量也很多。『阿浮陀达摩』翻作未曾有，这个都好懂。『优波提舍』翻作论议，一般翻作论，譬如我们净土宗的《往生论》，就叫作优波提舍。这总共十二种，叫做十二分教，在《大智度论》三十三卷里面，将这十二种解释得很清楚，解释得很多，诸位如果要多知道一些，可以参考。

　　【皆得辩才无碍自在。】

　　这就是说这些菩萨们，他们对于佛所说的一切经，十二分教，他们都有能力辩才无碍。请看下文。

　　【弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受无有疑惑。】

　　这两行经文很重要，就是讲师承。他们是再来人，再来人的老师未必是再来人，就是谚语里常说的，状元的老师未必是状元，状元的老师可能是个穷秀才。菩萨的老师未必是菩萨，可能是个凡夫身，但是菩萨做榜样给我们看，虽然他是个学生，学生超过老师太多，但是依旧给社会大众做典型、做榜样，尊师重道，一生一世不忘师恩，这是我们要学习的。不能说自己将来有成就了，把老师都忘掉，甚至于不承认自己是老师的学生。现在社会这种人很多，叫忘恩负义，那绝对不是菩萨。不但不是菩萨，世间一个贤人君子都不会做这个事情，怎么可以做三宝弟子？三宝弟子怎么能忘师恩？所以这一段就非常重要。

　　『从某和尚阿阇梨所』，和尚是亲教师，传法之人，我的法是从他那里得来的，是跟他学的。阿阇梨是我们的榜样，阿阇梨翻作轨范师，他的言行、举止都可以做我的模范，都是教导我们的，我们从他那个地方『得闻无量百千契经，皆能受持』。当然这不是普通人能做到的，经上讲得很清楚，这二十善巧菩萨他们是再来人，正是所谓一闻千悟，他有这种能力，闻一知十，有这样的能力。可是他还是这么说法，「我这个法门是从某和尚、某阿阇梨所亲自听受，无有疑惑」。为什么无有疑惑？他自己亲证这个境界，他当然没有疑惑，若非亲证，很难断疑，亲证这个境界，所以他没有疑惑。这是师承的重要，世尊许多大小乘经典里面，给我们这样慈悲的教诲，我们要留意，不能轻易看过，那就辜负佛的苦心。

　　佛弟子要发心端正社会的风气，从哪里做起？从我们自己本身，要做社会大众的好榜样。孝顺父母、尊敬师长，这是好榜样里面的根本，如果这两条都做不到，其它的就很不容易。学佛从哪里学起？三福里面一开端就说「孝养父母、奉事师长」，这样的教训在大小乘经典里面常常看到。世尊真是苦口婆心，时时提起，我们要能体会、要能警觉，这就叫学佛。再看下面经文。

　　【弥勒。于彼时中。当有在家出家诸菩萨等。无有智慧善巧方便。于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑轻毁谤言，如是之法。皆由汝等善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐发希有心。】

　　以下这一段是世尊给我们讲的魔障，正是所谓「道高一尺，魔高一丈」。由此可知，世尊为什么在前面教导我们要「自隐其德，安住头陀功德之行」？避免障碍。他们所要的名闻利养统统给他，他们所要的种种享受我们都供养他，都给他，成就自己真实的功德，这个重要。所以你修持稍稍有成就了，要说是外面没有魔来障碍你，做不到，释迦牟尼佛示现成佛，还要有降魔这一关。你有成就，魔就来了，魔为什么会来？都是你过去无量劫中的冤家债主，不是别人，都跟你有关系；跟你没有关系的，那些妖魔鬼怪再不找你。凡是来找你的，总是过去有瓜葛，这是我们不能不知道的。所以学佛之后绝不跟任何人结怨，这个很重要。

　　这些魔他的身分，『在家出家诸菩萨等』，这愚痴菩萨，在这个地方我们明白了。世尊当年在世的时候，魔王波旬给释迦牟尼佛说他要破坏佛法。世尊说，我的法是正法，没有任何人能够破坏。波旬就讲，到你末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破你佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪。「譬如狮子虫，还食狮子肉」，《楞严经》上世尊讲，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，就是指这个。我们自己要警觉到，自己想想我是佛的弟子，还是魔王子孙？我是来弘扬正法、护持正法的，还是来灭正法的？我们不能没有这个警觉。怎样护持佛法？一定要读诵、信解、如教修行，那你就是护法的。如果不能读诵、不能信解、不能奉行，那就是魔王波旬的子孙，到这个地方来是执行他的任务，来消灭佛法的，很清楚。这些人、这些菩萨，没有智慧、没有善巧方便，也就是他没有能力弘扬正法。

　　『于此受持正法菩萨所说之法』，这是讲前面这二十位善巧菩萨，他们是宣扬正法、弘护正法的，这些人见到了反而『讥笑轻毁』，轻是轻视，毁谤。说这些菩萨所说之法不是佛说的，『皆由汝等善巧言词，随意制造』，不是佛说的，我们不能相信，不能接受。这种言论在现在世间是愈来愈多，不仅仅说大乘非佛说，甚至于还有人说，《弥陀经》、《无量寿经》都不是佛说的，说西方极乐世界阿弥陀佛是谁？阿弥陀佛是太阳神。你说有什么法子？现在这个时代跟过去不一样，过去是君主时代，整个社会要服从帝王的意旨，要服从他。现在是民主、开放，言论自由、出版自由，他喜欢怎么说他都不犯法。在从前国家有管制，现在民主，没人管制，我们遇到了怎么办？佛弟子要有智慧，遇到这些事情决定不要跟他辩论。我们把姿势放低，信心绝不动摇，我们还弘我们的正法。随他怎么说，他说累了自然就不说了。而且，我想古今中外都有一个原则原理，那就是所谓「不怕不识货，就怕货比货」。我们说我们的，我们不要批评他，他说他的，听的人自然有个比较，那就行了，何必要去跟他争论？用不着。

　　他骂我们，我们见到他恭敬；他侮辱我们，我们对他顶礼，这就好了，就没事。这是佛教给我们的，骂不要还口，还口是愈骂愈起劲，我们骂不过他。我们不骂，他骂了一、两个钟点，太累了，他要休息，他也受不了。你看他多伤精神、伤体力，我们多自在、多惬意。他要打，我们不还手，让他打。让他打，他第一下打下去，第二下他手就软了，第三下就打不下去，第四他就下不了台，他不知道怎么办好。所以不能打，两个打愈打愈起劲，那麻烦大了。打不要还手，骂不要还口。最后哪个是正，哪个是邪，自然有许多大众做公平裁判，我们何必把这个事情放在心上！处在今天复杂的社会，这是妙诀，佛教导我们的。请看下面经文。

　　【弥勒。当尔之时。无量众生于是法师皆生诽谤。舍之而去。互相谓言。是诸比丘无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓戏弄之法。汝等于中。莫生信乐发希有心。非正法也。】

　　这是佛告诉弥勒菩萨。这段是讲什么？一般社会大众。前面一段记住是我们佛门里面的，自己破坏自己，因为自己破坏自己，这就影响社会大众，社会大众对于佛弟子就有许多的批评，这些话都好懂。我们看看现在的社会，是不是这样？如佛所说，佛讲的没错。那我们要怎么办法？要用什么样的心态来对人对事对物？下面佛有教诫。

　　【弥勒。彼诸愚人为魔所持。】

　　『愚人』是讲社会大众，邪正不分，不但是善恶，连利害他都没有能力辨别。这是我们现在见到的，亲眼所见，亲耳所闻，是非、邪正、利害都颠倒，『为魔所持』。

　　【于是法中不能解了。】

　　对于佛法不能明了。所以我劝勉同学们，讲经一定要往浅处讲，讲深了人听不懂。尽量避免佛学的名词术语，因为那个东西人听了也不懂，尽量往浅处讲。长经要短讲，深经要浅讲，从这个地方奠定基础。现在这些社会大众，在佛法里面讲他是小学程度，要用教小学生的方法来开导。等你教个十年、八年，他们程度逐渐提升了，你再用中学的教法、大学的教法才行。现在拿高深的东西来对大众讲的话，注定失败，这个例子我们看到许多。出家在家发心出来讲经说法的，开头刚刚出来的时候也很热闹，听众也很多，可是三年五年之后就没有了，消声匿迹，什么原因？他自己都不晓得，真的叫曲高和寡。而自己本身后继无力，这才走到失败的路子上去，我们一定要明了。这是为魔所持，于是法中不能解了。

　　【谓非如来之所演说。于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。以是因缘。当堕恶道。】

　　佛在此地将这些因果都说出来，这些因果细说前面已经讲过。就像前面那六十比丘过去生中造作的罪业一样，这个时间太长。下面这一行半，是佛教我们怎么做法，一定要遵守。

　　【是故弥勒。】

　　『是故』就是因为前面这个缘故，教弥勒就是教我们。

　　【若诸智慧善巧菩萨。欲护正法当隐其德。】

　　你自己的智慧德能不必到处去炫耀，要藏一点，所谓是不露锋芒。不要处处去抢先，处处要想站在别人前面，这是错误的；换句话说，一定要收敛，一定要放低姿势，这个非常重要。要能够忍辱，要有耐性，处处忍让，这就对了。我们求法，跟着老师磕头作揖那里求来的，今天我们把佛法传给别人，可不可以也叫别人向我们磕头作揖来求？你要是摆上这个姿态，你活上一百年，也不会有一个人来跟你求法，为什么？人家根本没瞧得起你。我们处的时代不一样，应该怎么做？我们要磕头作揖把佛法送给他，他还未必肯要。肯接受的很好，不肯接受的就合掌念一句阿弥陀佛就好了，也不必介意。在这个时代，佛是这样教给我们，这就是智慧善巧的菩萨。所以要记住『当隐其德』，要低姿势，要处处不如人。我们吃的不如人、穿的不如人、用的不如人、住的不如人，样样都不如人，大家对你就比较好一点，少找你麻烦。我们只有一桩事情不让人，弘扬正法，只有这一桩不让人，其它的都不如人，这个要学。

　　【于多分别诸众生所。应须护念。莫令于汝生不善心。】

　　这个真的叫慈悲到了极处。这些妄想多的人、分别多的人、执着重的人，你要用智慧、用善巧方便去对待他，不要叫他对你生烦恼；换句话说，不要叫他因你他去造罪业，你看看这慈悲到了极处。所以对于一切众生要用智慧去观察，避免忌讳，他忌讳的我们尽量避免。譬如有很多人不愿意听过失，你要说他过失，他恨透你，他就会起反感。我们明白了，对他只有赞叹，绝不说他过失，看到他有过失也不说他，这就好相处。纵然好朋友，可以互相规劝的，古德也教给我们，劝勉这个事情不能超过三次。看到他犯过失，劝了三次，第四次不可，第四次再来就恼火了。现在人能够摄受三次的就不多，第一次、第二次、第三次，就不要说了。这是举一个例子，诸如这一类的事情我们要很小心很谨慎，绝不触犯别人。前面讲的，讲得好，佛教给我们，第一个就是「不求他过，不举人罪」，太重要了！请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世五百岁中。有诸菩萨甚为无智。于大众中诽谤正法及持法者。复于其中。当于辩才及陀罗尼。而于是法不能信受。】

　　这是讲末世魔众，我们应当要知道。弥勒菩萨一开口，称『希有世尊』，这句话是称赞世尊，将三千年后的事情说得这么清楚这么明白，确实不容易。在『末世五百岁中』就是指我们现代这个时代，有许多愚痴的菩萨，这愚痴的菩萨都是魔的眷属，他们所作所为，是在大众当中坏佛法的。『诽谤正法及持法者』，持法是依照正法修行的人，对于佛的大乘经教他们不相信，恶意毁谤，同时也毁谤真正修行的人。不但如此，『复于其中，当于辩才』，「当」跟阻挡的「挡」是一个意思，对于有辩才的人障碍，得陀罗尼的人障碍，于人于法他都想方法来阻碍。『而于是法不能信受』，佛所讲的一切正法，他们不相信，他们不能接受。下面弥勒菩萨举了一个比喻说，这个比喻好懂。

　　【世尊。譬如有人渴乏须水。】

　　这个人害渴，渴了当然想喝水。

　　【往诣泉池而欲饮之。】

　　遇到一个池水，他想去喝水。

　　【是人先来。】

　　还是这个人，就是想喝水的这个人。喝水这个人以前他从这个池经过。

　　【投诸粪秽于此水中。后不觉知欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已不饮其水。】

　　他渴了想喝水，再看这个水很脏，闻一闻很臭，他就不喝了。谁污染的？他自己污染的，不是别人把这个水污染，他自己污染的。

　　【彼之自污更说其过。乃至叹言。奇哉此水甚大臭秽。】

　　他还感叹这个水怎么这么脏，还在埋怨。

　　【是人过失都不觉知。而于是水反生怨咎。】

　　他还埋怨这个水肮脏，他自己渴得不得了，想喝水没水喝。他已经忘掉水的污染是他自己造成的。这个比喻，想想我们现在地球上的生态环境被污染，还不就跟这个比喻一样吗？我们看经文上的喻合。

　　【世尊。如泉池者。当知即是持法比丘。由佛神力。于此法眼善能解说。】

　　这是把泉池比作依教奉行的这类人，得佛威神的加持，于佛的经教能解、能说、能行，得佛力加持。

　　【又复如彼愚痴之人。若于泉池自投粪秽。后不觉知欲饮水者。世尊。最后末世五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。】

　　把这个害渴，自己污染了池水的，比作末法时期这些魔王的子孙。披上袈裟，也有菩萨的样子，愚痴的菩萨，自己把佛法毁坏，还要想学佛法，到哪里去学？跟这个比喻意思相彷佛，自己毁坏佛法，还想学佛法。我们看底下经文。

　　【于彼正法及持法者。生诽谤已。复于是人听受法味。】

　　他自己不相信佛法，也毁谤这些依教修行的人，可是有时候他还想听听佛法，还想跟这些人学学。

　　【彼人自失都不觉知。】

　　『自失』是这些人他们观念不正、思想不正、见解不正，曲解经义。虽然听菩萨演说正法，但是他把意思都错解、都曲解了，所以说『彼人自失都不觉知』。

　　【以疑惑过污染意根。】

　　因为他有疑惑。第一个以这个经辗转相传不可靠，不一定是佛说的，后世人伪造的，他怀疑这个。第二个怀疑依教修行的人，未必真正是善人，是不是在这里装模作样欺骗信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人，都不是善人，严重的过失，污染了意根。

　　【彼持法者当被戏弄。或受讥笑。】

　　这是依教修行的人，受他们的戏弄，受他们的讥笑。

　　【乃至叹言。】

　　他们还在感叹，还在说：

　　【奇哉此法。为诸过失之所染污。彼无智人。于此正法及是法师。不能听受。】

　　对于经教、对于说法的法师他都怀有很深的成见，他也听，但是听他不相信，他不能接受。不但如此，他还：

　　【伺求其短。】

　　他来听经是找碴、找毛病，这个事情真有。你们将来出来讲经要小心，你上台的时候，可能下面就有这些人来找麻烦。他也来听经，听经什么？专门来问难，在你讲的，找几个麻烦让你下不了台，给你难看。我在一九七七年到香港讲经，下飞机头一天晚上畅怀法师就警告我，他说香港有一批这样的人，很难对付，他说法师，你要小心，他们是当场给你难看的。不过我在那里讲了四个月，蒙佛威神加持，他们这些人都在座，还好还没有问问题，没找我的麻烦。这些人以后我都认识，而且都是在社会上有名的大学教授，在家菩萨，专找碴，多少法师吃了亏，我还算不错，还没找我麻烦。

　　【谤言污辱。生厌离心舍之而去。】

　　他给你污辱，找了麻烦之后，他离开了。让这些听众信徒对法师丧失信心，破坏道场，干这些事情，他自己很得意，不知道他造了重罪。这个在许多地方讲经，大概一般都不是寺院正规的道场，正规道场比较好一点，也不免。我在香港那也算是正规道场，畅怀法师的「中华佛教图书馆」，是倓老法师办的，也算是个正规道场，里头也有这些人。所以我们要到外面去讲经，譬如说人家学校里面，公共场所的地方，这样的人就更多。所以你们要去讲的时候，要很小心谨慎，言语、动态都要端庄，都要大方，不要叫人抓到把柄来污辱你，那就不好。这是我们自己要小心防范，要求佛加持。我们的心要正，这是最重要的，心要正，不能够有委曲之相，这才遭到些魔障。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第八集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0008

　　请掀开经本，第十六面，最后一行，我们先将经文念一段，对对地方。

　　【尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说如是譬喻。无能伺求说其短者。】

　　从这个地方看起。这段是结束前面一大段的经文，在末后弥勒菩萨举了一个比喻，譬如口渴之人，他非常希望得到饮水，可是这个饮水在以前被他污染了。大概他把这桩事情给忘掉了，于是见到这个水很脏不能饮用，反而怨天尤人。这个比喻虽然很浅显，也许我们会觉得不以为然，世间哪有这样健忘之人？如果诸位冷静的去观察，现在这个社会，像这样的人还真有不少。才知道诸佛菩萨在三千年前讲经说法，对于我们现代社会的状况真是了如指掌，这不能不说是智慧神通的广大。所以，佛在此地赞叹弥勒菩萨的比喻，说你说得太好了，『善哉善哉』是赞叹他说得非常之好。告诉弥勒，叫着『弥勒，善能演说如是譬喻』，这是很善巧，『无能伺求说其短者』，没有人能够在他的言行当中，找到他的过失，求得他的过失。我们接着看底下经文。

　　【弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才一切诸佛之所宣说。有四辩才一切诸佛之所遮止。】

　　到这个地方是一小段。佛说了，由于前面这个缘故、因缘，你应当要知道。世尊叫着弥勒就是叫着我们大家，弥勒菩萨何尝不知道，我们不知道倒是真的，他代表我们请法，代表我们接受佛的教诲。底下这一段非常重要。说有四种辩才，这是佛经上常讲的四无碍辩才，如来果地上具足的大德大能，四无碍辩。『一切诸佛之所宣说』，佛为一切众生、为九法界众生讲经说法，无碍辩才，这是佛所说的，我们学佛的同修大多数熟知的。可是还有四种辩才是『一切诸佛之所遮止』的，「遮止」就是禁止，不许可的，这四种的确我们不知道。正因为我们不知道，所以在末法时期才演变成一个不良的后果，那就是听骗不听劝。你想想看，骗人的人他要没有辩才，你怎么会被他骗了？信假不信真，没有辩才的人你也不会去信假。可见得假的、邪的，他也是有无碍辩才。这种无碍辩才，佛所禁止的。

　　佛很慈悲，孔老夫子就不慈悲了。你们念孔子公的书，你看孔老夫子做鲁国的大司寇，他一上任，就把少正卯抓来把他杀掉，什么原因？没罪过，没有什么原因。孔老夫子为什么把他杀掉？就是他有无碍辩才，邪知邪见。孔老夫子看到这个人还得了，辩才无碍，就是到处欺骗众生，没有别的原因，就这个道理，就把他杀掉。佛不是，佛很慈悲，佛不杀人。我们继续看下面经文。

　　【云何名为有四辩才一切诸佛之所宣说。】

　　下面先说明佛的四无碍辩才，这有四种，第一：

　　【所谓利益相应。非不利益相应。】

　　这是第一种。诸佛菩萨的四无碍辩才，一定是与利益相应；换句话说，他所说的字字句句，都是令一切众生得最大的利益，如果说叫众生不得利益的，佛决定不说。什么叫利益？一切经里面说得很清楚，假如说现前得利益，来世不得利益，后世不得利益，佛说这不是真正的利益。我们必须要知道，生命是永恒的，这是稍稍涉入佛法的人都能够理解的。而身命是短暂的，身体在这个世间是很短暂的，生命是永恒的，这就是说明有三世。任何一个人、任何一个众生，有过去世、有现在世、有未来世，过去无始，未来无终。假如说在这一生当中能得利益，来生不得利益；来生的时间长，在六道里无论哪一道，生命都比人道来得长久，这是佛在一切经里面说得很多，说得很详细。我们觉悟的人、明白的人，眼光要看的深远，来生不能不考虑。假如来生得利益，后生也得利益，这就是讲生生世世都得利益，这才叫真的利益，究竟圆满的利益。大乘经论都是以这个目标来宣讲的。由此可知，佛不仅仅是教我们现前得利益，我们一定要晓得佛在经上讲的利益的定义。第二：

　　【与法相应。非不与法相应。】

　　法是什么？是佛陀所讲的一切教法，佛的教诲。佛的教诲是依什么说的？一切大乘经上告诉我们，佛依实相而说，实相是宇宙人生的真相；换句话说，诸佛菩萨所宣说的，一定是宇宙人生的真相，这就与法相应。所说都是宇宙人生真相，宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。与此相背的，诸佛菩萨决定不说，这个我们要知道。第三：

　　【烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。】

　　诸佛菩萨所说的一切法，决定是帮助我们断烦恼，烦恼轻，智慧就长。烦恼跟智慧恰恰是对立的，就如同明暗一样，黑暗去了，光明就来，有了光明，黑暗就没有了，佛所说的一切法是光明的。所以你学佛如果学的烦恼还天天增长，你就应当要反省，你学的不是佛法，你所听的不是佛经。如果是佛所说的经，佛菩萨所讲的法，决定是帮助你减少烦恼。学佛的人他的效果必然是烦恼一年比一年少，一月比一月少，我们只说到这个地方，能够一月比一月少就很不错了。如果能够一个礼拜比一个礼拜少，你不是凡人，你不是普通人。决定是烦恼少，智慧一年比一年增长，一月比一月增长。智慧是什么？对于自己、对于境界，一切人一切环境当中，你看得很清楚很明白，而不会被迷惑，清清楚楚。

　　生活当中就是定慧等学。你们今天同学，净宗学会带着你们到新加坡大概几个旅游的地方去参观，你们是不是在修定慧？定慧在哪里学？生活当中学。你们看看新加坡这个都市，看到许多繁华的市场，你到那个地方去，如果看得清清楚楚，了了分明，这是慧；能在这个境界里如如不动，那就是定。定跟慧是同时有的，绝对不会说我有慧没有定，那个慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧，那是真智慧，样样清楚，如如不动。在这个境界里绝对不会起心动念，没有妄想执着，心永远是清净的，你才能看到这个世界千变万化。从静观里面，你就了解这个时代的众生他们在想什么、他们在做什么、他们在说什么，清清楚楚，了了分明。你才有能力去度化众生，讲经说法才能够契机契理。理就是与法相应，机就是灭烦恼，与利益相应，与灭尽烦恼相应，这就契机。第四：

　　【涅盘功德相应。】

　　『涅盘功德』是从果报上说的。涅盘是什么意思？不生不灭，绝对是与不生不灭的功德相应。功是你修学的功夫，德就是你得到的果报，果报是不生不灭。不生不灭什么时候得到？给诸位说，现前得到，这个句句都是真实话，这个不是假的，现前得到不生不灭，不是说死了以后才得到，那不是佛说的。涅盘是没有生死，没有生死就是了生死，是现前所证得的。

　　佛的四无碍辩才一定与这四桩事情相应，如果是这种说法，你就晓得这是诸佛菩萨的正说，与这四个相应。我们再看下面经文。

　　【弥勒。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。欲说法者。应当安住如是辩才。】

　　佛叫着弥勒菩萨说，实在就是嘱咐我们。『比丘比丘尼』是出家的二众，『优婆塞优婆夷』是在家的二众，四众弟子都有责任弘法利生。所以弘法利生并不是出家人的专利，出家人实在讲他是应当要做的。好比学校，出家人是专职的教员，他是专职教员他当然天天要教书，天天要上课。在家居士是兼任的教员，他可以来上课，他也可以不来上课，他不是专任的，他是兼任的。所以，四众弟子都有这个责任。你要代佛说法，你要自利利他，佛说了，『应当安住如是辩才』，你要把这四句话牢牢的记住。起心动念、言语造作都要给一切众生做榜样，要给一切众生做好样子，这就是利益众生，这就与利益相应。真正做个好样子，必定是跟如来的教诲相应，佛教我们应当要做的，我们认真努力去做。譬佛教给我们三福、六和、六度、十愿，我们一定要依教奉行，这是与法相应。法一定与理相应，这是深一层的说，法一定与理相应，如果法与理不相应，那个法不是正法。依教修行的人，一定是烦恼轻，智慧长；依教修行的人，必然是趣向大涅盘功德相应。这是无论在家出家的弟子，要为一切众生说法，一定要与这个相应。再看底下经文。

　　【若善男子善女人等。有信顺心。当于是人而生佛想。作教师想。亦于是人听受其法。】

　　这是佛教导我们，听这些佛子说法应当具有的心态，我们才能真正得到佛法的功德利益。哪些人喜欢听佛法，能够接受佛法？必定是『善男子善女人』。佛经典里面，善男子善女人说得很多，但是善的意思不相同，等级不一样。一般可以说大分有五个等级，就是五乘佛法。从最下面最低的等级，人乘佛法、天乘佛法、声闻、缘觉、菩萨。此地这个标准是最低的标准，我们得的是人身，当然是为一切人来讲经说法，总不会去为畜生讲经说法，为人讲经说法。人要喜欢听，肯接受，这个人就是善男子善女人，为什么？如果过去生中他没有善根福德，今天因缘虽然聚会，他也不会来听。我们今天在这讲经，新加坡有两、三百万人口，他为什么不来？可见得要到这个地方坐下来听两个钟点，过去生中的善根、福德、机缘，三桩事情凑巧凑在一起了，善根福德因缘统统具足，这时候机会才现前，少一个都不行。如果少善根，他不相信，他听不懂，没有善根，他不能信不能解。而没有福德，他不喜欢听，他虽然能听懂，他也相信，不喜欢听。你想想看，佛门里这些人不少，做法会的时候多少人来烧香拜拜，出钱作功德，讲经的时候他不来，他不来听经。你问他，佛教徒、虔诚的佛教徒，还是佛门大护法，问他听过经没有？一生一次也没有听过，那就是他有善根，他没有福德，听经是大福德。有善根、有福德，没有人讲经，没有机会，那也不行。所以一定是善根、福德、因缘这三个条件都凑起来，不容易！

　　诸位现在在座好像并不难，你想想新加坡几百万人，一比较你才知道真难，真不容易。你再看看亚洲的人口、全世界的人口，才知道这一会这两个钟点稀有难逄，决定不是简单的。善男子善女人的标准就在此地。他『有信顺心』，对于所说之法他能理解，他能相信，而且能够依教修行，这叫顺，顺里头有依教修行的意思。我们对于讲经的人要怎么看法？『当于是人而生佛想』，讲经是代佛说法，所以升座，大座的前面要供佛像。人家顶礼拜的时候，我们讲经的人不敢当，佛在前面，我们躲在佛后面，你拜是拜佛，我们不敢当，但是我们要代佛说法。

　　既然代佛说法，必须要具备三个条件，这三个条件就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛，称赞如来」。普贤菩萨这两愿教导我们，第一我们要敬佛，我们讲经的人自己不敬佛，怎么能教别人敬佛？第二我们要敬事，也就是敬业。讲经是我们的事业，我们对这个绝不能含糊，一定要非常认真，小心谨慎，不能把经义讲错。不但经义不能讲错，一定要讲得令大家生起欢喜心、信顺心。所以不能不敬业，敬业就是充分的准备，依教修行。第三要敬大众，为什么？每一位来听的人，我们很清楚、很明白，他是过去生中无量世的善根福德因缘在这时候成就，都是可敬可尊之人。要怀诚敬之心，在讲台上代佛菩萨说法。我们讲的人要具备这个心态，所以要认真的学习、认真的修行，含糊不得，绝不能草率来做这桩事情，草率来做我们诚敬的心就没有。诚敬的心没有，不但不能利益众生，自利都得不到，这是我们必须要晓得的。听法之人对于讲法的人『生佛想，作教师想』，他是我们的老师，我到这来上课，接受教导的。

　　『亦于是人听受其法』，我们尊师重道，当然一定要来听经，一定要来接受佛的教诲。法师所讲没有离开经典，法师所讲全是佛的意思，而佛所讲的是过去古佛的意思。你要问佛有没有说法？佛说我没有说法。没有说法，说了四十九年，四十九年说什么？说的是古佛之法。佛这个态度与中国孔老夫子作学问的态度相似，「述而不作」，自己没有创作，都是转述古圣先贤的教诲。所以，今佛祖述古佛之所传，就是这个道理。讲的人、听的人都具足了良好的态度，这是佛在此地教导我们的。下面把这个道理说出来了。

　　【何以故。是人所说。当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。】

　　这把理由说出来，为什么我们尊敬说法的人？为什么要相信所说之法？要依教奉行？说法之人，他所说的都是诸佛所说的，不是他自己所想的。如果用他自己的意思来说，问题就多了，麻烦就大了，决定是说诸佛之所说。这一点跟世间人想法、看法不一样，世间人都讲求要创造，创作发明超过前人，后人要超过前人。而佛法里面路子是平平淡淡的，没有办法超过前人。你要问为什么不能超过？因为法是平等法，你怎么能超过？《无量寿经》上经题「清净平等觉」，你要一超，清净没有了，平等没有了。那一超超到哪里去？超到三途恶道里去了。你要想作佛、作菩萨，告诉你平等法。平等法是正法，平等法是真实法，是『一切诸佛诚实之语』，我们要懂得这个道理。明白这个道理，晓得这个事实真相，所以佛子心永远是平静的，平静就是禅定的功夫。六祖大师解释禅定，什么叫禅定？外不着相是禅，内不动心是定。六根接触外面六尘境界，了了分明是禅，如如不动是定，永远安住在清净、平等的境界里，清净就光明，平等就不动。四众弟子都要晓得这个事实真相，都要晓得这个道理，要认真努力去修学。再看下面经文。

　　【弥勒。若有诽谤此四辩才。言非佛说。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。于彼一切诸佛如来所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已作坏法业。作坏法已当堕恶道。】

　　哪些人干这个事情？干这个事情的人很多。他不明白这个道理，认为你们这样做法、这种心态是落伍了，这个已经被淘汰掉，不知道竞争，不知道求进步。我们要是听到人家这种说法，怎么办？如果想想，不错，举世之人都在竞争，我们怎么会变的这么消极？如果没有相当的智慧，你的信心很容易受动摇。一动摇就错了，跟他们走了，你不跟佛走，你跟那些人走。那些人心是动的，心猿意马，一分一秒他都停不住，那是什么心？诸位晓得，妄心，他是妄心做主。佛教给我们安住如如不动，如如不动是真心，真心做主是佛菩萨，妄心做主是凡夫，凡圣的分水岭就在此地。我们到底是要作凡，还是要作圣？如果要作圣，那就晓得，说这些话的人很多、很平常，为什么？凡人多圣人少，几个人会赞叹你？能赞叹你的，他也是圣人，他明白，他才会赞叹你。毕竟是圣人少，凡人多，凡夫毁谤这是必然的道理。我们在修学过程当中一定会遇到，

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而且常常会遇到，时时处处都遇到，自己要明了。这个时候看看你定慧有没有作用？你是不是能够在境界清清楚楚，还是如如不动？

　　这些人说这四辩才不是佛说的，「不是佛说」这句话里面的含义很深很广。我们学教，也就是学习经典，要能通其义，不能死在文字之下，那就错了。所以学教最高明的是通其理，学教理，其次的则是通其义，教义，不可以执着在文字上。譬如有人说，经上讲的『弥勒，若有诽谤此四辩才』，你想想没有听说过？没有遇到，从来没有遇到过。可是你有没有听说「大乘非佛说」、「净土不究竟」，有没有听说过？这个有听说过。就是这个话，你想想看对不对？大乘是佛四种辩才说出来的，净土是佛四辩才说出来的，他说净土不究竟，说大乘非佛说，不就是『诽谤此四辩才，言非佛说』吗？他对大乘教不尊重，对于净土教不尊重。读经你要会看，它的意思很深很广。既然他毁谤，他必定就破坏、障碍，破坏佛法，破坏道场，障碍人学习，帮助人退失信心，这就是『作坏法业』，后果必定堕恶道。堕恶道的情形这个经一开端就说出来，果报是太可怕了。我们看末后这一段。

　　【是故弥勒。若有净信诸善男子。为欲解脱诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故而憎嫉于法。不以人过失故而于法生过。不以于人怨故而于法亦怨。】

　　佛这段的开示非常重要，我们往往因为犯了这些小毛病，而造成重大的过失。造这种罪业的人不是别人，也是学佛人，不是学佛的人他怎么晓得有大小乘？他怎么会知道「大乘非佛说」这些话？都是学佛的人，而且对于佛法大概都有相当研究的人。一个是自己知见错误，一个是人云亦云，自己没有主见，听人家说的，人家在书上说的。书是什么人写的？书是现在人写的，佛经是三千年前佛说的。我们要细细去思量，不可以人云亦云。三千年传下来的东西，如果有问题，这三千年中都没有能人吗？都没有高手，没有发现，到三千年后才被你发现，你也未免太瞧不起古人了！三千年的人都没有发现到缺点，你今天说的缺点不太可靠。这是个普通常识，稍稍有点逻辑思惟的头脑，也不至于被迷惑，不至于被蒙骗。当然烦恼、习气很多，也不尽然是这一个原因，原因很多。

　　这就说了，『若有净信诸善男子，为欲解脱』，他为了想了生死、脱轮回、成佛道，为这个目标，他『诽谤正法业因缘者』。你们有没有疑惑？我们举个简单的例子，有人为了这一生当生要成佛，认为净土成不了佛，净土是老太婆教，净土是没知识人学的。要成佛，即身成佛，学密，密是即身成佛；要修禅，禅是这一生就得道；标榜自己这一宗，标榜自己这个法门，毁谤其它的法门。他能不能成就？给诸位说他决定不能成就。为什么不能成就？因为他毁谤三宝，毁谤三宝的罪业在阿鼻地狱。所以，他自己修的再成功，修的再怎么好，那是他说的，要来跟我讲我不相信。我为什么不相信？我理由很充足，因为他自赞毁他，他的烦恼没断，他的心不平。烦恼没有断，心不平，心不清净，怎么能出得了三界？别说你成就了，你决定超不过三界轮回。三界轮回是怎么来的？我们讲的很多，你有妄想，才造成十法界；你有执着，才有六道轮回。你现在还执着你的法门对，别的法门不对，你的执着很坚固，你六道轮回出不去，道理在此地。

　　什么人能出三界？心地清净，真正离开妄想分别执着，这个人出三界，无论他修哪个法门都出三界。所以《华严经》上，佛菩萨给我们做了个示范，你看五十三参，五十三位善知识，每个人学的法门不一样，他们都得清净心，都得平等性，他们的态度是自己谦虚，赞叹别人，风度不相同。「我的根机很劣，学这个法门，别的人都比我高明，他们那个法门殊胜。」都说别的法门殊胜，没有说自己法门殊胜的，这是我们讲修行得道人的态度。道是什么？道就是清净、平等。他得到清净心，他得到平等心，也就是说他烦恼断了，智慧开了，他的心境开朗。与一切众生不仅是和睦相处，他对于一切众生没有一个不尊敬的，他能够自卑而尊人，这是佛菩萨表现给我们看的。怎么可以自赞毁他？这几句经文，「为欲解脱诽谤正法业因缘者」，这一句就是自赞毁他，他是个学佛的人，他标榜自己，把别的法门统统给压下去。

　　下面这三句尤其我们要特别重视的。『不以憎嫉人故而憎嫉于法』，我讨厌这个人，这个人我不喜欢他，不能因为讨厌这个人，他说的法我们也讨厌，那就错了。这就是儒家所讲的迁怒，这个毛病很大，可能我们自己就有，一定要警惕，要把这个毛病改掉。不迁怒、不二过，这才能成就。不二过就是我过失只有一次，不会再犯同样的过失，那叫真正忏除业障，忏除业障就是不二过。人真能做到不迁怒、不二过，无论修学哪个法门，我们都相信他很快有成就。

　　第二是『不以人过失故而于法生过』。这个人有过失，譬如我们举个最简单的，他讲的经，他很会说但是他做不到，能说不能行，这是过失。不能因为他能说不能行，我们连他的说也不听，那就错了。天台大师告诉我们，天台是智者大师，他老人家有两句名言，第一句说「能说不能行，国之师也」，国师！因为他所说的是正法，说的没有违背经典，他说得没错，我们要依照这个方法来学，我们有成就。古人所谓「青出于蓝，而胜于蓝」，意思就是说老师虽然很平常，学生跟他学，老师教的方法、理论是正确的，学生真正肯学，学生的成就超过老师。那就说明他所教的理论、方法没有错，这是国之师。「能说又能行，国之宝也」，国宝级的少，国师级的多。这个国家国师级的人多，社会的风气就能转移，能够移风易俗，能够给社会带来安定、和平、繁荣，可以得到。所以，我们不能因为讲经的人有过失，我们连法也责怪，这是错误的，这个不可以的。

　　第三，『不以于人怨故而于法亦怨』。怨，这个人是我的冤家对头，跟前面两个不一样，前面第一个是讨厌这个人，第二个是虽然不讨厌他，但是他一身的过失，他毛病很多，第三句是与自己有过节、有怨恨的，他来说法我才不要听，那也错了，你连法也怨，那就大错特错。他虽然是你的冤家对头，但是他登台说法，法没有说错。这个意思就是教给我们，用什么样的心态来尊重法、来学习法，同时也要尊重说法之人。不要看他的过失，不要想他跟我过不去的这些怨怼，不去想这个，也不可以去瞋恨、嫉妒，都不可以。我们要以一个良好的态度，这样才能够学到如来真实、圆满的大法。好，请翻过经本。

　　【弥勒。云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止。】

　　前面这四种辩才是佛所赞叹的，「一切诸佛之所赞叹」，我们要注意这句经文，不仅仅是释迦牟尼佛一个人，一切诸佛是讲的十方三世。从这一句就知道，这段的教诲我们不能不尊重，不能不认真学习，因为三世诸佛都是这样教导弟子们的。这一段要说佛所禁止的四种辩才，也是辩才无碍。《楞严经》上说，现前这个社会，末法时期「邪师说法，如恒河沙」。这些说法的人如果没有辩才，怎么能够蛊惑一切大众？何况现前大众里面，有许多受过高等教育的，甚至于很多拿到博士、硕士学位的，都跟着他们走。他要没有辩才，他怎么能做得到？所以他也有辩才。可是我们细心一观察，他到底是佛菩萨，还是非佛菩萨？这段教导我们这个方法。我们依这个方法、依这个原则，就能够拣别、能够鉴定他是真的佛法是假的佛法？我们看这四句，跟前面恰恰相反。

　　【所谓非利益相应。不与利益相应。】

　　这是第一。他辩才是无碍，说的是天花乱坠，但是他所讲的决定不是与利益相应。『非利益相应』，他是非利益相应，不是跟利益相应；换句话说，他教你眼前得利益，教给你，因为你很喜欢升官、发财，他教给你这些，教你求这些。来生的利益他不负责，他没有了。教给你这些升官、发财的修行的方法，灵不灵？你要细心去试验。他发财的修法，一个人修，这个人发财；两个人修，两个人发财；一百个人修，一百个人发财；全世界的人修，全世界的人发财，我也会跟他去，那是真的。如果一百个人修，只有一个人发财，九十九个人没有发财，我不相信，那是假的。那一个人发财是他命里该发财的，与他修的不相干，如果修的真有关系的话，应该是一个人修一个人发财、十个人修十个人发财。所以，头脑稍微冷静观察一下就不会上当，天下哪有这种便宜事情。

　　佛法里面真的是无比之殊胜，佛门当中常说「佛氏门中，有求必应」，这个话不是假的。佛门里面能不能求发财？能。是不是求佛菩萨，佛菩萨就帮助我发财？这摇摇头，不能！佛做不到。佛门当中求发财是怎么个求法？佛有发财的理论、有发财的方法，他把这些道理、方法教给你，你认真去做，你才会得到果报。佛知道教你怎么样修因，然后怎么样得果报，所以佛法不骗人。而佛法所求的决定是命里头没有的，命里有的，你要是修得、求得，那个不算，命里没有的。我想许多同修念过《了凡四训》，了凡遇到云谷禅师，云谷禅师教他那些，他以后得到的是他命里所没有的。他命里没有儿子，以后得一个儿子，求来的。命里寿命只有五十几岁，他活到七十多岁，这命里没有的。命里没有的得到，那是真正的你求得的，他懂方法、懂理论，不是盲目在佛菩萨面前磕头许愿，供点什么供品，贿赂贿赂，巴结巴结，佛菩萨就保佑他了，哪有这个道理！这不但你求不到，还加罪，你简直瞧不起佛菩萨，侮辱他，把他当做贪官污吏看待，你说你的罪过大不大！现在干这种事情多少？迷惑颠倒，搞错了，不但求不得福，祸害就要临头了。你懂得什么叫利益，就晓得这个所说的没有利益，与利益不相干，不是真实的利益；即使有利益，是很短暂的，不是真实的。不与利益相应，他跟真实的利益不相应。第二：

　　【非法相应。不与法相应。】

　　他所说的，即使是讲经，经典是佛经没错，他所讲的意思不是佛的意思，不是经典的意思，他把意思讲错了，讲歪扭了。你看开经偈上讲「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，他认为他讲的是对的，实际上他说的是错误的。听经、研教世尊唯恐后人没有依据，不能辨别邪正，特地留下「四依法」，教导后人，第一，我们「依法不依人」。法是经典，经典才是正确的依据。这个讲经人所说的，如果与经典所讲的不相应，我们可以不接受，为什么？他的意思，不是佛的意思。他能够说得与经义相应，经的理论相应，经典的方法相应，我们可以接受，这个没有错，这依法不依人。人，即使是菩萨来讲的，与经典不相应，我们也不能听，菩萨智慧没有圆。善导大师在《观无量寿经》批注里面告诉我们，等觉菩萨来讲经，不与经典相应，我们都不能接受，何况其余！这个教诲重要。第二个，教我们「依义不依语」，言语没有关系，意思要相应。言语多说几句少说几句，说深说浅、说长说短，无关紧要，意思决定是教义，决定不违背。第三教给我们「依了义不依不了义」，这个重要。什么叫了义？了义就是利益，就是这里讲的涅盘，这是了义。什么是不了义？不了义是不能出三界，不能了生死，不能证果，这就是不了义。我们好不容易遇到佛法，遇到佛法要学个不了义，太可惜了。第四句更重要，「依智不依识」。智是什么？理智，识是感情，学佛法不能依感情，不能依情绪，要依理性，这就对了，依理智不能依感情。前面讲的三种毛病都是感情，都不是理智，如果有理性的人决定没有这个毛病。所以他是与法不相应，这不是正法。第三，他跟：

　　【烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。】

　　你跟他学习，你的烦恼，就是贪瞋痴慢会增长，不会减少。他鼓励你发财，鼓励你升官，不就是贪瞋痴吗？你仔细看看，他教你是增长贪瞋痴，灭你的戒定慧，不让你有智慧，让你天天愚痴，明年比今年还要愚痴，他给你搞这个。所以你跟他去学，实在讲学得很辛苦，为什么？你所表现的，你没有快乐的生活，你的压力非常之重，你得不到自在，得不到轻安，得不到快乐，这就是你与烦恼相应。不学佛之前，烦恼还少，压力还少，学了佛之后，压力烦恼更多，这就错了，这就晓得这不是正法。第四；

　　【不与涅盘功德相应。】

　　与了生死证涅盘，或者在净宗里面讲，与往生不退成佛，与这个相反。这些都是佛所禁止的，这句话说得很重。

　　这四种辩才，不与佛讲的利益相应、不与法相应、不与灭烦恼相应、不与了生死相应，就是经上常讲的世智辩聪。世智辩聪是八难之一，我们要能够辨别，要清楚。

　　【弥勒。是为一切诸佛之所遮止四种辩才。】

　　这一句是总结，上面所讲的这四种，是『一切诸佛之所遮止』的，遮止就是禁止。佛绝不许弟子为人演说，我们要牢牢的记住。

　　这一大段的经文很长，我们讲了几次都没有讲完。下面还是属于这一段，这段是讲末法众生，这个社会种种过恶，过失跟这些恶业。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。】

　　这个话问得很好，佛所禁止的，与利益不相应的、法不相应的、生死烦恼不相应的、菩提涅盘不相应的，都不能说，为什么佛您老人家自己说？这段很要紧，这个大意我们再重复一遍。『增长生死』，也许同修们也有机会听到，法师讲经，他不愿意生西方极乐世界，也不愿意去见弥勒菩萨，他发的什么愿？这一生当法师还不错，大概供养、享受都满丰富的，来生还要当法师。当然，他来生还要当法师，他一定劝他的信徒，你来生还当我的信徒，这就是增长生死。这个不是佛所说的，佛没有这个意思，佛叫你了生死出三界，佛不会叫你来生还做人。可是我们在佛经上确实看到，佛讲「烦恼即是菩提，生死即是涅盘」，这怎么办？这是佛说的。弥勒菩萨这一段提出的疑问就是说这个，这不是如来说的吗？我们看如来怎么样辩别，看佛的答辩。请看下面经文。

　　【佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝随汝意答。】

　　世尊解答得非常巧妙，叫着弥勒菩萨，我现在问你，随你的意思答复。

　　【若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。】

　　这个意思就是说，菩萨要圆满无上道，他要发愿到六道众生里面来去度众生。到六道里面一定随顺六道，那也有生死，我们眼睛看到好像也有轮回，菩萨随类现身，这就是入了生死，摄取生死。

　　【又复说言。以诸烦恼为利益事。】

　　这个有，《华严经》上就有例子，四十一位法身大士里面就有好几位。胜热婆罗门，以愚痴为佛事，甘露火王，以瞋恚为佛事，他们用贪瞋痴来做佛事。『以诸烦恼为利益事』，他用这个方法叫众生觉悟。这个话要是难懂的话，我举个比喻，大家就好懂。知道逆增上缘往往也能帮助你、成就你的利益功德。譬如在中国历史上，有两个人大家都很熟悉，宋朝有一位岳飞，大家都知道，非常爱国的，尽忠报国。他在当时被秦桧害死，于是中国人几千年来对秦桧恨透了，这大奸贼。你看岳王坟葬在西湖，秦桧跟他的太太铜像就跪在岳飞坟墓的前面。每一个见到，到那里去游玩的人，见到岳坟都会行三鞠躬礼；见到秦桧跟他的太太，都要指着头骂一顿。我告诉诸位，这两个人的功德一样大，两个人都是我们民族了不起的老师。你能懂得吗？岳飞教给我们要爱国，要尽忠报国；秦桧夫妻两个教我们决定不能干坏事，干坏事就是这个下场。岂不是两个都是好老师吗？这就是「以烦恼为利益事」，这叫逆增上缘。

　　岳飞他的行持对我们是顺增上缘，秦桧所做的，对我们是逆增上缘，都是民族了不起的大德，给后人是大恩大德。你懂得这个意思，这个经的意思你就明了了。诸佛菩萨往往也示现以烦恼做佛事，道理就在此地。他是示现，他不是真的，他用意很深，目的在教化众生、启发众生、觉悟众生，他目的在此地。所以烦恼就是菩提，生死就是涅盘。这是有那等的功夫才行，我们只能学善的，不能学恶的，我们要学恶的是真堕落、真受苦，意思要懂得。

　　【如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。】

　　佛再问弥勒菩萨，佛所讲的，诸佛菩萨所示现的，你仔细去想想，他是跟利益相应，还是跟非利益相应？他是与法相应，还是与非法相应？我们一想就明白，他的确与利益相应、的确与法相应。佛说这个话，你就真正明白，真正懂得。佛说法当中哪里会有过失？我们看弥勒的回答。

　　【弥勒菩萨白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。】

　　诸佛如来、诸大菩萨都是正说，与前面四种利益是相应的。所以他有这种效果，能够帮助菩萨，『菩提分法』是觉悟，使他们能得圆满的觉悟。再看下面经文。

　　【佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才诸佛如来之所宣说。】

　　这个我们在大乘经里面看到很多，绝对不是自相矛盾，反而从这些说法当中，体会到佛的高度智慧、善巧说法。确实在佛菩萨境界当中，横说竖说、顺说逆说，无不是正说。如果我们没有这个智慧，没有这个能力，我们想学学不到的，必须契入境界的人他才有能力说法。我们初学，烦恼没断，智慧没开，就像李炳老所说的，我们一定要依规矩，依规矩就是敬业敬事，认真努力，不敢随便。

　　自行就是化他，化他就是自行，这当中相辅相成，境界一定是一年比一年进步，一年比一年殊胜，契入佛菩萨的境地，自自然然会现前，这个事情不能着急。不要像有些人说，我念佛念了三年，怎么功夫成片还没得到？他来问我。我就告诉他，我说你一辈子都得不到。他听了这个话很难过，他说为什么我一辈子得不到？就是因为你有这个一念存在，你这个念头「我为什么还不得一心」，你有这个念头在，你一辈子都得不到。怎么样才能得到？什么都不想，自然就得到。教你一心称念，教你不夹杂，你还夹杂一个「我为什么还没有得到」，你说糟糕不糟糕？你还夹杂这个。老实念就好了，为什么里头还要有个一心不乱，还要有个功夫成片？有这么个念头就是夹杂，所以你的功夫不能成就。成就的人都是老实人，凡是有这个念头的人就是不老实，我们一定要懂得。古德讲的不夹杂、不怀疑、不间断，有来历的，大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，净念就是不夹杂，夹杂念头就不清净；相继是功夫不间断，相继就是老实，你才会有成就。我们看底下这段经文。

　　【何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。所起烦恼无有过失。是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。】

　　佛这一段教诲好！我们不能学，我们学了就错了。这是什么人？不是普通人，『此诸菩萨得法自在』，这把这个人身分说出来。这些菩萨原来是法身大士，《华严经》上讲的四十一位法身大士。他可以用贪瞋痴度众生，我们不可以。怎么晓得他是法身大士？他「得法自在」，得法自在就是一般讲的入不二法门，入大三空三昧，他才能得法自在，所以这是法身大士。他们用烦恼，那是方法、是手段，他没有过失，他带给众生是利益、是警觉、是智慧。所以『是为菩萨善巧方便』，这我们不可以疑惑的，这不是声闻的境界，不是缘觉的境界，他们做不到，何况我们凡夫！这个要知道，要记住。再看下面经文。

　　【弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。】

　　下面这段都很要紧，这是世尊明白的开示，叫着弥勒菩萨说，『若有烦恼』，决定『不能为他作利益事』；换句话说，你有烦恼，你怎么能帮人家断烦恼？你有烦恼你怎么能指出别人真实利益之事？这个事情难。你有烦恼你也『不能满菩提分法』，也就是说你不能圆满大觉。由此可知断烦恼的要紧。四弘誓愿，发了愿之后，第一桩事情要干的就是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后，智慧现前，实在讲，断烦恼就是转烦恼为菩提，你的智慧开了。智慧开了之后才能够进一步学法门，「法门无量誓愿学」，学法门是在断烦恼之后。由此可知，烦恼未断之前，老师教我们学的法门，学法门还是断烦恼。如果学法门与断烦恼不相应，那就不是佛所说的这四种辩才；决定是帮助你断烦恼，用教的方法来断烦恼。

　　『而发起者，不与义利相应』，这就是他有烦恼，有烦恼而发起弘法利生做这些事情的，决定不会跟义利相应。义是理，不与理相应，不与利益相应，也不会与法相应。充其量他能得到什么？『但为下劣善根因者』，种一点善因。什么叫下劣善根因？要说得好听一点，人天福报，这是恭维你，说好听的话；如果说得不好听，给你讲真话，畜生、饿鬼的福报。畜生的福报你们大家都见过，你看人家养宠物，那个福报多大！鬼里头有福报的很多，就在新加坡，多少拜鬼的人，初一、十五都去拜鬼，去供养他，给他烧香，拜鬼的。我看到你们新加坡到处有大德公，大德公是谁？中国大陆叫土地公，那是鬼神。鬼神，鬼里面有地位的，鬼里面作官的，他作土地，就是管这一个地区的。城隍就是管一个县的，鬼里面的县长。这是有地位的、有身分的，他也有庙，有很多人去供养他、侍候他，下劣善根因。这些经文，我讲到此地所谓是点到为止，不能细说，细说我的麻烦就来了，不能细说，你们自己去体会，你可能时时都会遇到。

　　【菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。】

　　真正觉悟的人，真正觉悟那就是菩萨。菩萨在这中间，『宁舍身命』也不会随着这些人，不会随着他们的。世间人不肯舍身命，把自己的身命看得太重了，身命要受到威胁，不得不向邪法低头。邪法与正法也有很明显的区别，正法佛法没有组织，也不去拉拢一个人；换句话说，你要修学正法，是你自己来的，没有人强迫你来，你完全是自由、自主的，没有丝毫压力，也没有任何人控制你。如果是邪法，可能他有组织、他有控制，甚至于你整个生活都被他控制，那个不是佛法。因为你被他控制，你被他要挟，你不能不听从他，这个时候如果真的是菩萨，舍身命也在所不惜，还是要行正道。这句话的意思就很深很长。

　　【何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故。于诸烦恼增上执着。】

　　为什么缘故？『何以故』是为什么。佛叫着弥勒，这里面有两种状况，第一种，『有异菩萨』，这句是行持不一样的菩萨。这种菩萨『得智力故』，他明心见性，大彻大悟，他已经得清净平等觉，所以他能够示现烦恼。他在这个烦恼里面，『现』，现是示现，在烦恼里面，也就是在五欲六尘里面，他示现攀缘。为的什么？为了利益众生，他是利益众生的，因为他有高度的智慧，他有善巧方便。像我们中国古时候，你们诸位都晓得济公，济公所现的就不是普通出家人，普通出家人决定不许可的。他用那个方法利益众生，高度智慧，特殊的表现，这是一类。另外一类，也是『有异菩萨』，他是『无智力故』。这一类菩萨，妄想分别执着，他没有智力。他要去学济公，那所做的是『于诸烦恼增上执着』，烦恼里头加烦恼，迷惑里头加迷惑，这就错了。这就是我们讲的破戒、破斋、不守法的这些出家人，造作无量无边的罪业。佛说出这个原因，两种不同的人，两种不同的示现，在末法时期都有。

　　我们明白这个道理，了解社会事实的状况，我们如果看到这种情形用什么态度？前面佛教给我们的，要牢牢记住，「不求他过，不举人罪」。为什么？他到底是大权示现，还是真正愚痴造业，我们肉眼凡夫看不出来，不知道。如果我们在这个境界里面分别执着，再随便去批评，你想想，我们修的是什么？我们要想修清净平等觉，看到这个境界心就动了，心为境转，你还修什么行？心为境转是凡夫，修行人要做到境随心转，《楞严经》上说的，「若能转境，则同如来」。我们没有学佛之前，我们心随境转，学了佛之后，怎么个学法？倒过头来，我们要让境随心转。我的心是清净的，外面境界永远是清净的，我的心是平等的，外面境界也是平等的，这叫学佛，这叫得真实受用。外面境界不是什么都不知道，样样清楚，样样明了，这是慧。虽然清楚，虽然明了，决定不起心不动念、不分别不执着，这是大定。这就是一心不乱，一心是定，不乱是慧。所以一心不乱也是禅，跟宗门的用功没有两样，只是方法不一样；不但是禅，高级的禅定。问题是你要会修，没有一样不清楚，如果样样都不知道，那不就变成白痴，白痴怎么会是菩萨？样样清楚，清楚里头学不分别不执着、不起心不动念。

　　经文到这个地方，这一大段才算讲完，第九大段，下面这是第十大段。第九大段的经文特别长，讲了好几次。第十大段是要说明慧行菩萨与初业菩萨不相同的样子，哪些表现不一样，这个我们应当要晓得，不晓得你就有疑惑。我们念佛人所要求的，不怀疑、不夹杂、不间断，我们虽然能做到不夹杂、不间断，但是疑没有断，怕的是往生生到边界疑城，也不是佛对我们的期望。不过说实在话，生到边界疑城也很了不起，只要过五百岁就见佛、就闻法，也了不起，也算是究竟圆满。但是佛对我们，还不希望我们到边界疑城。可见得佛是希望快快跟我们见面，耽误五百岁，佛都不太愿意。佛对众生这种爱护之切，我们从这个地方能体会的到。如果没有边界疑城，我们还很难体会，佛是希望我们见他愈早愈好，往生见佛是愈早愈好。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。】

　　到这个地方是一小段。这一小段里面给我们讲了五桩事情，这五桩事情都是纲领，我们一定要把它记住。『弥勒菩萨白佛言』，对佛说，『世尊，如我解佛所说义』，就是以他自己所理解的，他听懂佛说法的意思。就是佛前面所说的，开经以来，一直到此地，佛所说的。如果就近处而言，就是前面这一大段，第九段，说末法时期社会的过恶，这一大段。弥勒菩萨听懂佛的意思，所以他说，特别指我们现代的社会，就是『于后末世五百岁中』，也就是释迦牟尼佛入灭二千五百年以后这个时代，正是我们现前所处的这个时代，他给我们提出了五桩事情。

　　第一是我们希望，『乐』是爱好，这个字念多音字，不念「乐」，念「耀」，爱好的意思，希望的意思，我们希望，『欲』也是希望，我们爱好、希望离一切业障缠缚。也就现在一般所说的，我们非常想消业障，这句话就是这个意思。哪个学佛的人不希望消业障？于是消业障这种修行的方法，真是如雨后春笋，太多了，五花八门，到处都是，多少人都去消业障。我有的时候也遇到这些同修们，他们到哪里去拜忏，到哪里去消业障，回来之后来告诉我。我就问他，你业障消掉没有？他答不上来。答不上来，我说好，我再问你一个，什么叫业障？他也说不上来。我说难怪，什么叫业障你都不晓得，你怎么个消法？这就好比抓贼，谁是贼你要认识他，你才能够把他抓到。都不晓得什么叫业障，你消什么业障？你不叫去胡闹吗？佛在经上跟我们讲得很多，你抓住纲领就行了。什么是业障？妄想是业障、分别是业障、执着是业障，这是总纲领，那是业障的根。《华严经》讲的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这业障的根本。从这个根里面生下来的，那是什么？烦恼，贪瞋痴慢，这是业障，瞋恚、嫉妒是业障。你到那里去拜忏，这个东西是不是统统都没有了？如果果然没有了，好！你业障真消掉了。那个地方拜了忏，回来还要骂人、还生气，你叫什么消业障？可见得你没有消掉。一定要懂得，佛在此地教我们真的是帮助我们消业障。

　　『自无损害而得解脱』，「无损害」就是无障碍，没有障难，很顺利在这一生当中脱离六道轮回。解脱最低的目标是要脱离六道轮回，你真的得解脱，这就是真实的利益。如果你要想达到这两个目标，第一个消业障，第二个了生死出三界，学佛人要想达到这两个目标，『是人』，这个人，『当于菩萨行中深生信解』。这底下教给你三个方法，前面是两个目标，你要达到前面两个目标，你一定要学后面这三个方法、这三个原则。你在菩萨行中，你要深信、要深解，菩萨行里面这些理论、方法，你要不知道你怎么个修法？这是讲你要求学。求学之后你要真修行，修行从哪里修起？『于他过失不生分别』，还是前面讲的，「不求他过，不举人罪」，你要从这里下手。他所说的，跟佛讲的完全相应。而你的目标、方向，一定要确定在『志求如来真实功德』。

　　你看他这个五句，一句话就是一个意思，五句展开来就是五篇，就是五番开示。这等于说了个题目而已，非常重要。这真是慈悲、真实的教诲，我们一定要牢牢记住，深信不疑，依教奉行。这里面的开示，详细在下面经文，底下一段经文就要给我们细细说这几桩事情。一直到这部经的终了，都给我们说这几桩事情，对我们的利益太大了。我们要想在这一生成就，要想消业障，要想了生死出轮回，往下的开示那就非常重要。

　　好，我们今天就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第九集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0009

　　请掀开经本，第十九面，倒数第六行，请看经文：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。乐欲离诸业障缠缚。自无损害而得解脱。是人当于菩萨行中深生信解。于他过失不生分别。志求如来真实功德。】

　　我们上次讲到这个地方。从这一段以下是本经第十大段，我们这个段落是依蕅益大师分判的。这一段要给我们说明，慧行菩萨与初学的菩萨不同之处。前面曾经说过，经上所讲的慧行菩萨，是指的法身大士，也就是一般所说的破一品无明、证一分法身的这样的菩萨，他跟我们初学确实不一样。我们看底下经文。

　　【佛言如是如是。弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。】

　　这个开示里面，意思很深很长。弥勒菩萨前面这几句话讲得非常重要，在前面已经解释过了。大意是说在末法时期，当然是指我们这些人，我们要想消除业障，要想在这一生当中真正的超越生死轮回，实在讲这个问题，除了求生西方净土之外，任何一个法门都相当困难，我们一生当中能不能成就，实在讲没有把握。如果是修学净土求愿往生，可以说任何一个人，只要你能信，你肯发愿，认真的去念佛，决定成就，正是古德所谓的「万修万人去」，一个也不会漏失的。凡是念佛而不能往生的，总是这三个条件当中有一个出了问题，信、愿、行，你仔细去观察，总是有一个出了问题，所以他这一生耽误了，不能去。如果这三个条件没有问题的话，决定得生，这就是『自无损害而得解脱』。

　　而菩萨教给我们在行门当中，重要的纲领一定要守住，第一个你要『深生信解』，菩萨行当中深生信解。因为你信得深，正如《金刚般若》所说的「信心清净，则生实相」，你信不会退转、愿不会退转、行不会退转，这是成功的条件。其次在日常生活当中凡夫最容易犯的毛病，孰不知这些毛病对我们修学产生重大的障碍，这就叫业障。什么业障？说别人过失，找别人的毛病，这就是『于他过失』要『不生分别』，不要找、看别人的过失，也不要讲别人的过失，别人过失与我们不相干。果然能做到这一点，那就恭喜你，你的业障消除了。这就说明，业障里面最重的就是天天看别人的不是、天天说别人的不是，这是业障。天天要消业障，业障现前都不知道，你怎么能消得了？所以弥勒菩萨这个话重要，非常要紧。他这么一说，佛立刻就赞叹，给他印证，佛叫着弥勒菩萨，『如是如是』。怎样真正能做到？佛这个地方开示重要，一定要把慧行菩萨的方便之行，要「深生信解」，因为这些菩萨的大行确实难信难解。而这些菩萨在哪里？说不定就在我们周边，我们肉眼凡夫不认识，因此普贤菩萨才教给我们「礼敬诸佛」。哪些是诸佛？除自己之外，一切众生都是诸佛。我们能有这样的态度，你就修的是普贤行，与净宗法门完全相应。《无量寿经》在第二品里面「德遵普贤」，德遵普贤不是赞叹好听的，是教我们要效法，我们要学习。请看下面经文。

　　【弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫。与须陀洹位各差别。凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。而须陀洹于贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。】

　　这是举一个例子来说，没有讲到慧行菩萨，这是做个引子。小乘须陀洹，不要瞧不起他，他的地位很低，他是圣人，他不是凡夫。虽然他还没有能力出三界，但是他决定得出三界，佛在经上说得很多，大小乘经上都是这么说，他是天上人间七次往来，就出了六道轮回。在过去我们对于经教没有深入，总以为小乘人还着相，总以为小乘人还不究竟，诸位念念《金刚经》，你看须陀洹，我们能不能比得上？我们还可不可以小看他？世尊在《金刚般若》上讲得很清楚，小乘须陀洹就已经离四相了，「我相、人相、众生相、寿者相」，须陀洹就离四相。所以经上说得很明白，他证得须陀洹果，他并不以为他证得须陀洹果。如果他要是觉得「我证须陀洹果」了，我相有，「你们还没有证得」，那人相也有，四相就具足。他没有这个念头，这就是他高明之处。

　　可是他在这个世间示现凡夫行，为什么要示现凡夫行？为了度化众生，示现凡夫，跟凡夫合光同尘，帮助凡夫破迷开悟，离苦得乐。所以，凡夫跟须陀洹地位差别很大。不但我们人道跟他很大的差别，天道也不行，色界天、无色界天也不能跟他相比。为什么？凡夫愚痴，被烦恼所缠缚，所以他要搞六道轮回，这就是『以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道』，六道轮回，他搞这个。须陀洹他对于烦恼是清清楚楚，明明白白，知道烦恼性空，他可以示现，但是他决定没有，『善能了达』。所以他虽然没有出三界，决定不堕三恶道，他只是人间天上七次往返。为什么不堕三恶道？这个经上讲得太好了，原来他对于贪瞋痴善能了达，他明了通达了，所以不受其害。这个开示非常宝贵，非常难得，我们要记住。再看下面经文。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪瞋痴习气未断。彼亦别余初业菩萨。】

　　这是讲的『慧行菩萨』，慧行菩萨烦恼确实断了，比须陀洹高明太多，可是习气没断，断习气很难。习气，菩萨位次不一样，断的习气也有粗细差别不等。习气要完全断尽是什么地位？严格而论，八地菩萨。由此可知，七地还有很稀薄的习气，那习气很薄，在我们凡夫就看不出来，八地习气才断尽。所以这些菩萨还有习气，当然他们的习气要比阿罗汉、比辟支佛，那是细得太多，阿罗汉跟辟支佛他的习气比较重，我们凡夫也能够觉察得到。当年世尊在世的时候，弟子当中许多证阿罗汉果的，确实习气都很明显，我们在经上都看到的。可是菩萨就很难觉察到，他们习气虽然没断，跟初业菩萨不一样。

　　【何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。】

　　『出离』就是出离烦恼，出离生死，出离六道，这是说『初业菩萨』，我们现在都是初业菩萨。出家都受过三坛大戒，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，受了菩萨戒你就是初业菩萨。在家同修们也有不少受过在家菩萨戒，受了菩萨戒都是菩萨。什么菩萨？此地讲的初业菩萨。虽然是个菩萨，没有善巧，没有智慧，跟一般凡夫没有两样，所以不能摆脱烦恼，不能了脱生死，这是我们一定要清楚的。怎么办？后面有办法，不能说是没办法，没办法这个经说了就没意思了。后面教给我们，弥勒菩萨教给我们发十种心，求生净土。这十种心是怎么回事？给诸位说，原来就是《无量寿经．三辈往生》里讲的「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。弥勒菩萨把发菩提心讲得详细明白，说了十条，《无量寿经》只有四个字，发菩提心，这个地方是一大篇，那一大篇就说明什么样叫发菩提心。我们读了这个经就懂了，清楚明白了。

　　【弥勒。慧行菩萨一切重罪。以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。】

　　慧行菩萨有智慧，极重的罪业他有办法转，用『智慧力』，就是观行离相。观行离相讲得最透彻、最详细的无过于《般若经》，六百卷《大般若》就是讲的这桩事情。而世尊当年在世，讲经说法四十九年，般若就占了二十二年，可见般若是世尊一代时教的中心，主要的一个科目，能令一切众生消灭重罪，他当然不会堕于恶道。后面世尊举了个比喻，说明这桩事情。

　　【弥勒。譬如有人。于大火聚投以薪木数数添之。如是添已。其焰转炽弥更增明无有尽灭。】

　　这个比喻好懂。譬如有人烧了一盆火，火烧得很旺盛，他不断的在添柴火，给它加燃料，这个火当然愈烧愈猛烈。这是喻，比的什么？请看下文。

　　【弥勒。慧行菩萨亦复如是。】

　　慧行菩萨就像这种情形一样。

　　【以智慧火烧烦恼薪。数数添于烦恼薪木。如是添已。智慧之火转更增明无有尽灭。】

　　这个比喻诸位想想看，要把它想清楚。智慧像火一样，烦恼是什么？烦恼是柴火、是燃料，进到智慧里面那就会烧尽，烦恼就尽了。烦恼怎么样？烦恼不就变成了火光吗？烦恼就变成菩提，烦恼就变成智慧。你要是没有烦恼，你哪里来的智慧？所以，大家烦恼多不要怕，一转过来就是智慧，没有烦恼就没有智慧，就是看你怎么转。会转的就是菩萨，不会转的，我们凡夫把我们自性里面智慧都变成烦恼，你说糟糕不糟糕？所以凡夫把智慧变成烦恼，菩萨能把烦恼变成智慧，烦恼跟智慧是一不是二，这才明了佛常常在经上说「烦恼即菩提，生死即涅盘」。佛菩萨把生死变成涅盘，凡夫把自性里头大涅盘变成生死，你说冤不冤枉？所以，生死跟涅盘是一桩事情，烦恼跟菩提也是一桩事情，不是两桩事情。我们今天要学，则学菩萨怎么个转法。这个比喻非常好，意思很深。

　　【弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。】

　　怎么个『难可了知』法？下面经文要对我们细说。请看底下经文，这在卷下，二十一面。

　　【尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。】

　　底下这一大段，说明初业菩萨应当舍什么法？应当修什么法？目的何在？弥勒菩萨说得很清楚，特别是对出家菩萨说的。初业菩萨既然已经出家，在中国，出家人无论是男众女众，都必须受三坛大戒；换句话说，都是出家菩萨的身分。可是既出家了，我们总是想断烦恼开智慧，经文在此地也是这个意思。『未得慧力而欲得者』，智慧没有开，我们想开智慧，想开智慧，要舍哪些法？要修哪些法？这个重要，能够如理如法的修学，必定得到下面的效果，『未生慧力能令出生』。你智慧没有开，你会开智慧，已经得到的智慧会增长，不会退失，这正是我们梦寐所希求的。你要是真的想消灾灭罪，开智慧，这段经文就要用心的来听，认真的来学习。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。】

　　这第一桩事情教我们舍的，『当舍何法，当修何法』，先教给我们哪些东西要放下，舍就是放下，要舍弃。第一个就是『利养』，我们常跟名闻连起来讲，名闻利养。「名闻利养」这四个字一定要舍弃，决定沾惹不得。这四个字你只要沾上一个字，你的业障不但不能消除，天天在增长，你的智慧没有开发的指望，为什么？被业障盖覆住。所以要想开智慧，第一个，名闻利养要舍掉，不能干这个事情。下面还有几桩事情都是要舍的。

　　【若好愦闹世俗言话。耽着睡眠广营众务。乐诸戏论。如是过失皆应远离。是故应舍利养。】

　　所有过失里头，把利养特别看重，为什么？所有这些都与利养有关系，利养去掉，下面这些过失不难离开。所以一切过失，利养是个根。灭罪要从根本上拔除，在烦恼里面就是贪，在事相上就是利养。外，把事相的根拔掉，里面把贪瞋痴消掉，你的业障就彻底消除。这以下讲了几桩，『愦闹』就是现在所讲热闹，喜欢热闹这是毛病，你的心怎么能清净？所以热闹的场所要避开。『世俗言话』，世俗言话里面包括的范围非常之多、非常之广；换句话说，不是佛法都是世俗的言话。世俗言话里面有正论、有邪说，哪些是正论？像我们中国儒家、道家的典籍，古圣先贤的文章，这是正论。虽是正论，你要晓得那是世法，不能出离三界。为什么？里面有情识在里头，好的文章都有丰富的感情，这是生死轮回的业因。还有，除了这些正论之外，譬如世界各大宗教家，宗教家也是世俗言话，为什么？他能够帮助人生天，叫你断恶修善，目标是在生天。多数的宗教大概都是生忉利天，印度有些高级宗教他们修禅定，可以能达到梵天、色界天，甚至于到无色界天，还是世俗言话。其余就可以类推，不必细说。

　　世间的典籍我们也要舍离，因为我们在世间寿命很短，佛法已经浩如烟海，我们已经没有时间、没有足够的精力去涉猎，哪里还能够把时间浪费在世俗这些典籍当中？这是我们必须要觉悟的，一定要明白的。我们这一生好不容易遇到佛法，如果这一生不能够往生净土，你说冤枉不冤枉？所以这些东西不能不舍。不但这些要舍，甚至于连佛法也要舍，佛法舍了我们靠什么？佛法不是叫你完全舍掉。佛法在中国大乘有八大宗，小乘有两大宗，我们专修净土宗，其余大小乘九宗我们都要舍掉。这个舍是说这个，不是说连净土也舍掉，那你还修什么？正如同我们在学校念书一样，念大学，我们念哪个科系，这个科系我们抓得牢牢的，其它科系不要去涉及，不必去过问，这就对了。你四年下来才能毕得了业，学位才可以拿到。专依净土典籍一门深入，这就对了。

　　下面，『耽着睡眠』，这是很多人的毛病，贪睡。睡眠有什么不好？睡眠把时间浪费掉了，睡多了头脑就昏沉，愈睡愈胡涂，这个要知道。睡眠是必须要的，实在讲睡眠比饮食还重要，你一餐饭、两餐饭不吃，还没有什么问题，如果睡不好的话，你精神就没有了，干什么都提不起精神来。所以睡眠要好，睡眠的时间要短，不要长，要养成习惯。这个东西实在讲，贪睡是习气！把念头转过来，转过来就不会有这个毛病。所以念头要转过来，不能贪睡。佛在经上把这个列入一个大毛病，这不是小障碍，这是大障碍。

　　底下『广营众务』更不得了，这个事情麻烦大了。务是事务，众是众多，营是经营，广营众务。哪些事情是广营众务？后面说得很多，说了二十多种。譬如你要兴建道场，盖庙，庙盖得愈大愈好，愈庄严愈好，叫广营众务。庙盖得那么大，盖大有什么用？没用处。里面供几尊佛像，让人家来拜拜，这不是佛的意思，佛的道场是讲经说法，教化众生。世尊当年在世，以音声做佛事，音声做佛事就是教学，天天讲经说法。道场大小要看听众人数多少，人数多就建大一点，人数少就建小一点，够用就好了，不能广营，不能多事。

　　你看丛林的规矩，过去唐朝时代，马祖、百丈两位大师创办丛林，丛林就是佛教大学。在这个以前，佛教里面讲经说法有的，祖师大德都是讲经说法，但是没有在一起共修的。就像我们现在这个讲堂一样，听了之后各人回去，各人修各人的，没有在一块共修。在那个时代距离释迦牟尼佛灭度大概是一千五百多年，去佛时间远了，于是大家喜欢听经，听了回去之后就算了，没有去照做，就是有解无行，就产生这个毛病。所以说多闻第一，不肯认真去干。马祖、百丈两位大师看到大家有这个毛病，所以才提倡建丛林，建丛林是大家在一起共修，共修是他们两位提倡的。大家在一起共修，你就不能懈怠，不能偷懒，彼此大家互相监督、互相勉励、互相警策，确实收到很大的效果。丛林是我们中国佛教的特色，成就了许多人，所谓是依众靠众，我们自己懒惰、懈怠，老毛病去不了，一个人无论如何都改不了这个毛病；入丛林，大家彼此在一起生活，一起作息、一起修学，用这种方法。因此，道场一定是够用就好，如果以后人来的更多，就再添房舍。中国过去大的丛林，都不是一次建成的，原来都是很小规模，以后人多了，逐渐扩建。并不是一开头就有计划，有规划的来设计的，不是的。可见得佛教给我们，一切要考虑到事实的需要，不浪费精力，也不浪费财力。而百丈清规最重要的一条给我们说「丛林以无事为兴旺」，可见得不可以广营众务，清净道场以无事为兴旺，这个道理一定要懂得。所以修道人在道场，身心清净，没有杂念，没有妄想，没有分别执着，这是非常要紧的。

　　『乐诸戏论』，乐是喜欢，喜欢戏论，戏论就是开玩笑这些话，没有实义的这些言论。像现在的唱歌、跳舞、戏剧，这些都是属于戏论，而现代社会认为这是艺术，哪个地方不提倡，热闹的很！佛菩萨眼光里这是戏论。你仔细去看，他们自己也承认我们是在演戏，演戏那不是叫戏论吗？这个修道人要远离。所以『如是过失』，因为它没有实义，没有真实义，『皆应远离』，统统要远离。『是故应舍利养』，刚才说了，利养是许许多多过失当中最重要的一条，这一段讲应当要舍离，要放下。下面要给我们讲哪些法应当要修的，应当要学习的。请看经文。

　　【修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠。观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论。修出世道慈念众生。】

　　这一段是教给我们应当要修的。下卷经文到这个地方这是纲领，后面经文都是要详细跟我们说这几桩事。第一个要修『少欲』，少欲知足，你才能够离开利养。决定不能够贪图享受，即使有充分的享受的条件，也不应该。民国年间，你们诸位同修都知道的，禅宗的虚云老和尚，净土宗的印光大师，他们有没有条件享受？足够了。这两位大德他们在家的弟子太多了，其中许多都是大富长者、达官贵人，供养之丰富也不是其它出家人能跟他相比的，他有足够的条件可以改善他的生活环境。诸位可以到苏州灵岩山去看看印光大师居住的地方，你看他的关房，人家真的做到少欲知足。虽然每年有那么多的供养，他还穿的旧衣服，没有做一件新衣服；还是跟常住吃一样的菜饭，没有开小伙。这是真正的善知识，他们做出榜样给我们看，我们应当要学习。所有十方的供养全都做弘法利生的事业，这两位大德他们的作风有一点差别，但是为佛法、为众生那是没有两样。印光大师专门印经，修法布施，而虚老和尚到处修庙，哪个道场年久失修，他去修。修好之后，找个好的出家人，请他来做住持，他就走了，以后再也不回来，修好了，建好了，他就走了。两位都是我们的好榜样，一个着重在布施佛法，一个着重在使初学的菩萨，初业菩萨没有那个福报，让他们有个安身立命之处，帮助他们有个适当的修学环境。所以第一是要少欲，也就是远离利养。

　　第二要修『寂静』，就是离诸愦闹，要欢喜寂静，心清净，环境也要清净。现在这个社会跟从前不一样，像过去那种清净的环境，现在已经不可多得。可是我们一定要知道，要懂得在闹中取静，尽量避免外面环境的干扰，这个要懂得。

　　第三要『舍诸世话观于实义』。一切时、一切处我们六根要懂得观照外境。不单眼是观，耳也是观，用智慧就是观，观照外面境界。怎么个观法？《金刚经》跟我们讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切时、一切处常常做如是观，你就会开智慧，你就不会被外面境界染污，不会被外面境界迷惑。无论是人、是事、是物皆是梦幻泡影，它的存在时间，相续相如露，真实相如电。你要是把这个事实真相看清楚，「实义」就是事实真相，看清楚了，你怎么会有染着？你怎么会迷惑？当然不会。所以在一切事物当中，要观察它的真相。

　　『初夜后夜远离睡眠』，我们现在业障很重，虽然是做不到，做不到也尽可能的减少。古印度夜三时，他们讲的是六时，古时候印度把一日夜分做六时，昼三时，夜三时。夜三时，「初夜」就是下午六点钟到十点钟，这是初夜，「后夜」是晚上两点钟，到早晨六点钟；换句话说，叫你睡眠是什么时候？晚上十点钟睡觉，两点钟就要起床，这个太早了，中夜。那我们实在不能，现在人的习惯，十点钟睡觉，能够四点、五点钟起床就很好了，就不错了。不能睡太多，有很多人，特别是富贵人家有钱的人，你看有些信徒，有钱的人、富贵人家，跟我们连络的时候，早晨九点钟打电话还没起床。上午九点钟还没起床，这个怎么能修行！所以在佛门里面，虽然是信佛，只能种一点福而已，了生死，念佛往生太难了，贪睡。晚上过夜生活，这是喜欢热闹，喜欢名闻利养，贪睡。贪睡当然就贪吃、好吃，这一定的道理，这连带的，大毛病！「初夜后夜远离睡眠」。

　　『观察思惟随行修习』，真正修行是在起心动念，在一切时、一切处，在这些地方用功夫。所谓用功夫，就是能提得起观照功夫。提得起观照功夫，好处在哪里？好处在能放下万缘，然后提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理？念佛不能成功，就是因为你放不下。为什么放不下？你没有看破，不知道事实真相，不晓得。真正了解事实真相，哪有看不破的道理？

　　另外就是要舍『众务及诸戏论』，因为众务、戏论我们佛门里面有，道场本身就有，特别是在末法时期。道场原本是学校，原本是佛陀教育的机构，现在我们教育不办了，办其它的事业，这就错了，这就有大的过失。所谓是舍本逐末，这是值得我们深思的，值得我们反省的。

　　『修出世道』，这句是总结，前面全是属于自利，末后一句是利他。『慈念众生』，以大慈悲心护念一切众生。先把纲领说出来，下面一桩一桩详细来说明。请看经文。

　　【弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。】

　　这一段承先启后，总结前面，再开启后面。

　　【何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。】

　　这句话说得非常肯定，没有这个道理！这是我们一定要记住的。初发心的菩萨既然出家，想开智慧，又不肯放下利养，又不肯修少欲知足，你希望着开智慧、希望智慧不会退失，没有这个道理！这个话是佛说的，说得非常肯定。这是第一，再看第二。

　　【不舍愦闹。不住寂静。】

　　热闹的地方你不能够舍弃，还要去赶热闹，不住寂静。

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

　　也没有这个道理。你要想开智慧，智慧从哪里开？智慧从清净心开的。你看佛法里面讲的三学，三学是总纲领、总原则，因戒生定，因定开慧，定就是清净心，心愈清净，智慧往外面透的就愈多，智慧是自性里本来具足的，不是从外面来的。为了求开智慧，你要去读诵一切经典，那是办不到的。以为我多读、多听就开智慧了，那不是智慧，那叫世智辩聪，不是真正的智慧。真正智慧是从自性里面开发的，一定是从定里面流出来的，那是真智慧。但是也有很多人读经开智慧的，那个没有错，那是把读经当做修定的手段，能开智慧。我们在从前讲席当中也常说，劝你们读经，读经要会读，是戒定慧三学一次完成，你会用功。每天用两个小时读这部经，譬如大家念《无量寿经》，《无量寿经》用两个小时念非常之好，不要念得太快，也不要太慢，两个小时非常好。从头到尾念一遍，念的时候专心读诵，不要去想里头的意思，从「如是我闻」念到「信受奉行」，一心专注，这个里面戒就圆满。戒是什么？戒是「诸恶莫作，众善奉行」。你看你读经，心专注在经文上，没有一个杂念，没有一个妄想，

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不就是诸恶莫作吗？小乘戒具足了。经文是世尊从真如本性里面流露出来的真言，善中之善，一切善法不能跟它相比，第一大善，你读这个经就是众善奉行。我们这边同修都听过《无量寿经》，都常读《无量寿经》，我这么一说你们都能体会。所以读经就是诸恶莫作，众善奉行，戒圆满了。

　　读经要专心，没有妄想、没有分别、没有执着，一心专注，那是定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错一个字，没有把句子念颠倒，这是慧，这是根本智。这样读经是修行，能开智慧，能得禅定，在净宗里面讲能得一心、能开智慧，你要会念。如果你念经，一面念一面想，这一句什么意思，这一段什么意思，都在胡思乱想，戒定慧三学都没有，那个不能开智慧，所以不可以打妄想。纵然在读经的时候意思自然现前，我想有些同修应该有这个经验，读的时候突然这个意思出来，明白了，这是个自然的现象，不要去理它。千万不要以为，这里有悟处，赶紧记下来，怕一会儿忘掉了，那你叫打闲岔。你现在有一次悟处，将来还有比这个更深更广的悟处，不必理它，纵然有意思现前也不理，也是专心把经文一直念下去。我们修的是戒定慧，不打闲岔，这样读经是真正修行。当然时间愈长愈好，你一天能念两部，四个小时，念三部，六个小时，时间愈长我们熏习的时间久，熏习的力量大，这个利益很大，所以要懂得。

　　心要常在寂静之中，常在定中。念佛人能把心住在佛的名号之中，这是方便法，对于我们一般初学人来讲非常有效果。如果我们什么都不想做不到，一定有妄念生起来。所以，不是去想经里面的教诲、经里面的境界，就一定要想佛的名号，执持六字洪名，这个方法好。下面经文说：

　　【不舍世话。不观实义。】

　　这两条你也做不到。

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。】

　　也没有这个道理。

　　【初夜后夜。耽着睡眠曾不觉悟。】

　　睡眠是昏沉，哪里会有觉悟？

　　【系念思惟不舍众务。】

　　要想搞事情搞的很多的人，一天到晚在想这个事情还没有做完，明天那个事情怎么做？天天满脑袋这些东西，心怎么能清净？佛在经上的教诲早已经忘得一乾二净。天天去搞这些不相干的事，不要紧的事，于了生死出三界没有相干，这些事情我们应当要放下。不但不放下，天天还在打妄想，还在搞这些东西。

　　【好诸戏论。】

　　『戏论』包括世间一切娱乐在其中，他喜欢这个。

　　【于出世道不能修行。于诸众生不生慈念。】

　　对于了生死出三界还没有把它当做一回事情来办，不能认真的修学。对众生没有慈悲心，怎么晓得？你自己不认真办道，就是对众生没有慈悲心。为什么？如果对众生有慈悲心，自己一定勇猛精进，你的道业成就，你才能度他们。我为什么要精勤？为什么要努力？为什么要发奋？为什么要一切放下，求生净土？就是大慈悲心，为了广度一切众生。这些毛病要不能舍掉，正当的修学不能认真努力真修：

　　【未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。】

　　佛一桩一桩都给我们否定掉。我们在这一生当中短短数十寒暑，要想成就，这些大障碍要不能一样一样的清除，怎么能成就？所以古今中外，我们细心观察，修行的人很多，成就的人很少。也有很多人他也很精进、也很用功，为什么也不能成就？读了这段经文才恍然大悟，这里头有个一条、两条他没有能做到，那就是严重的障碍，就是他修行不能成就的原因。我们看底下一段结论。

　　【弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。应舍诸法。当须舍离。】

　　哪些应舍的？刚才前面说过了，利养要舍、愦闹要舍、世话要舍、睡眠要舍、众务要舍、戏论要舍。要舍的你要统统舍，要放下。

　　【应修诸法。当须修习。】

　　佛在这里讲得很清楚，少欲知足要修，寂静要修，观实义要修，观实义简单讲观察宇宙人生的真相。少睡眠要修，离众务要修，出世道、慈念众生，这是佛教给我们应当要修学的，『当须修习』。

　　【何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。】

　　这个开示多么清楚、多么明白。我们再看底下这段经文，这是细说利养有二十二种过失，你要是明了了，怎么能不舍？请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。若观察时。能令菩萨乐于少欲不生热恼。】

　　弥勒菩萨很慈悲，对我们非常爱护，这是他老人家明知故问，不是他不知道，他是代我们启请的。佛前面讲了利养是过失，利养到底有哪些过失？如果我们能够观察这些过失，就能够教这些初学的菩萨欢喜少欲，不生热恼，热恼就是烦恼。恼是热性，你看人一生烦恼，血气就往上升，满面就通红，这就是热恼的现象。弥勒菩萨既然启请了，佛当然要开导。请看经文。

　　【佛言弥勒。】

　　叫着弥勒菩萨。

　　【初业菩萨当观利养。生贪欲故。】

　　这是第一种过失。『初业菩萨』一直贯到下面二十二句，所以只在第一句里面有初业菩萨，后面都省略掉。第一种过失是『生贪欲』，贪欲是最大的烦恼。贪是三毒之首，欲是外面的境界，五欲六尘，五欲是财色名食睡，这是利养之事，一定要清楚、要明白。如果不能够舍离利养，增长贪瞋痴三毒，不但所有一切行门你不能成就，念佛也不能往生。为什么不能往生？世间的贪爱断不了，阿弥陀佛来接引，你这里还舍不得离开，那怎么行？你说这个过失多大！第二：

　　【当观利养。坏失正念生瞋恚故。】

　　前面生贪心，第二个生瞋恚心。利养得到了，生贪心，得不到，生瞋恚心。我得不到，看到别人得到了，瞋恚就更大，嫉妒、障碍，甚至于陷害、杀害的心都生起来，那要造极重的罪业。所以破坏了正念，『生瞋恚故』。第三：

　　【当观利养。念起得失生愚痴故。】

　　愚痴是患得患失，没有得到，想尽方法、用尽心机希望得到；得到之后，又要费心机怎样保持，让它不失掉，你说多苦、多可怜！你能够把它舍掉，你心多清净，你多快乐，哪有这么沉重的负担，这是自找苦头。你看看一开端是三毒烦恼，多可怕。第四：

　　【当观利养。能生高下嫉妒心故。】

　　利养，当然他会跟别人比较，他所得的利养比别人多，骄傲就起来。如果自己得的没有别人多，嫉妒就生起来，总是麻烦。第五：

　　【当观利养。于亲友家悭吝耽着生诳惑故。】

　　这一句是第五句，是说出家的菩萨，『亲友』就是指的信徒，信徒当中特别有缘、特别拥护的，与亲友无有两样，他很照顾你。于是你对于这些信徒也特别重视，为什么？怕他跑掉，想尽方法要障碍，不可以亲近别的法师，不可以跑其它的道场，唯恐信徒跑掉，生起『悭吝耽着』。这个里面免不了要欺骗信徒，要破坏别的法师，让他不要去亲近，造这些业障。什么原因？都是为了利养。第六：

　　【当观利养。成就爱味生谄曲故。】

　　『爱味』是贪图享受利养的滋味，实在说，这里面决定不清净，决定是污染。『生谄曲故』，你的心不正直，你的心委曲婉转，世间人所说的机心。第七句：

　　【当观利养。舍四圣种无惭愧故。】

　　你的修道生活不如法。佛在经上告诉弟子，这是指出家的弟子，生活，我们不能离开衣食卧具，所以世尊当年在世的时候，在家的弟子对于出家人的照顾、供养限于四事，四种供养。第一个是饮食，那时候是托钵制度，见到出家人托钵，一定要供养他一钵饭，他一天只吃一餐。他的衣服破了，没有衣服穿，应当供养他一件衣服。他晚上睡觉，虽然是树下一宿，他是打坐，打坐下面也要有个垫子，也要有个卧具。实在讲那时候的卧具就是三衣，出家人的三件衣服，晚上睡觉当做被盖用，有个具，具就是垫在地下的，生活非常简单，要供养卧具。生病的时候供养医药，所以叫四事供养。

　　而出家人除了医药之外，衣、食、卧具要随缘，这叫圣种。『四圣种』里头，这三个随所得，就是随缘不强求，不向人家去募化，随缘。随所得衣、随所得食、随所得卧具，随缘而不攀缘，对治贪心，这是无贪。另外一个圣种，就是喜欢修行，喜欢断恶，这是对治放逸。这称之为四圣种。如果你要是贪图利养，这四条都没有了，所以「舍四圣种」，违背佛的教诲。『无惭愧故』，惭愧是善心所，惭愧两个都没有了，这就是变成烦恼，无惭、无愧在《百法》里面，烦恼里面的中随烦恼。下面一句：

　　【当观利养。一切诸佛所不许可。数习憍逸生高慢故。】

　　利养多了确实是这个现象，这我们亲眼见到的就很多，这桩事情是佛决定不许可的。你看佛在这个经上所说的，这么多过失，怎么可以贪图利养？下面第九句：

　　【当观利养。于胜福田起于轻慢为魔党故。】

　　这个损失就更大，贪图利养的人把最殊胜的福田错过了，对于最胜的福田他看轻了，他慢待了，他不是佛弟子，变成魔王的党羽。最胜的福田在哪里？实在讲就在我们的身边，为了贪图利养，不肯在最殊胜的福田里面去种福。机缘非常难得，佛在《弥陀经》上跟我们讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，我们也套这句话来说，「不可以少善根因缘，得种胜福」。最胜的福报、福田，你要没有善根、没有福德、没有因缘，你培不到福。真正的福田是护持正法、弘扬正法，利益众生。正法里面，尤其是净宗法门，因为这个法门能令一切众生在这一生当中了生死出三界，不退成佛，你说这个福田是多大！世出世间哪个福田能够跟这个福田相比？新加坡这些年来念佛的人多了，所以这个福田就在面前。这一年来更难得，李木源居士发的心，这个人他的三个条件具足，善根、福德、因缘他具足。他今天所种的福，如果要不生西方极乐世界，他来生不是大国王，大国王的福报太小了，他来生是转轮圣王；换句话说，如果在这个世界上他是个大国王，他是盟主，所有国家的国王都会听他的、都佩服他，他种的是这个福报。护持正法，办培训班，续佛慧命，这个福报多大！没有人能相比，所以是善根、福德、因缘具足。

　　今天新加坡净宗学会想建一个永久会所，这就是因缘。它有永久会所，在这个地方修学净宗的同修，来推动净土法门的这些菩萨们，身心安稳。培训班可以年年不断的办下去，这里面将来能出五个到十个法师，就能够把全世界的佛法带动。你们想想看这个福报谁能相比？道理在此地，我跟大家是实话实说，我不替他化缘，我不替他募捐。真实之事，真实之理，最殊胜的福田当面错过，你说多可惜，为什么？利养，自己那点利养不肯放下。

　　所以舍就得，得了还要舍，决定不能保持。你舍，舍是因，得是果，大舍大得，得到之后赶紧要舍，决定不要据为己有。愈舍愈多，到最后像诸佛菩萨一样，为尽虚空遍法界的大施主。你们念《无量寿经》，阿弥陀佛是大施主，他财物从哪里来的？从布施来的，愈布施愈多，这个非常现实，你肯干，马上就有回报。但是如果你存了个侥幸的心，这个比做什么生意都好，利息这么厚，这么可靠。你要存这个心，你有没有得报？也得，得的很小。把得报的念头都舍掉，那个报自然的大。大，再大舍，再修更大的福报，一定要修到成佛。佛是福慧二足尊，福报圆满就成佛了。福圆满，你的智也圆满，为什么？你肯布施是智慧。为什么贪图利养？迷惑，没有智慧，才贪图利养。有智慧的人怎么会贪图利养？不可能的事情。所以说最殊胜的福田他轻视，他怠慢了，这是魔党，魔是折磨。底下一句：

　　【当观利养。众恶根本诸善坏故。】

　　利养是一切恶法的根源，绝对不是一个好东西，有大智慧的人、有大福报的人，都会把它舍的干干净净。像印光大师、虚云老和尚，都是大福报的人、大智慧的人。再看下面第十一句。

　　【当观利养。多所贪着犹霜雹故。】

　　利养，不舍利养的人，所谓是贪而无厌。『霜雹』是比喻，比喻它的寒冷，一点温暖都没有。这里比喻什么？一丝毫爱心都没有，他的心像冰霜一样，雹是冰雹，心是冷的，不是热的，他怎么能利益众生？所以自私自利。

　　【当观利养。于亲友家瞻候颜色生忧恼故。】

　　贪着利养的人，为了利养总是要看别人的颜色，常常侍候『亲友家』。亲友家也就是出家人对于在家的信徒，特别是豪门富贵人家，总是不敢怠慢，总是要小心翼翼讨他的欢喜，他才会供养你，不敢得罪。这自然就『生忧恼』，怎么样去讨好人家，你看看哪有道心，哪有清净心？下面一句。

　　【当观利养。爱物损坏忧心乱故。】

　　不舍利养的人，大概他所用的东西都很考究，如果有人损坏了，他就非常烦恼，就生懊恼。『忧心乱故』，他的心时时刻刻牵挂着他所爱的人、他所爱的物、他所喜欢的事，总是放不下，常常为这些事情担忧。

　　【当观利养。于四念处多所忘失白法羸故。】

　　『四念处』大家都很熟悉，四念处是智慧，是佛教给我们初学的人一个正确的观念。教我们「观身不净」，对于这个身就不会过分的贪爱，不要贪恋这个身。世间人哪个人不贪恋这个身？想尽方法去保养这个身，吃一些补药，吃补品，打补针，结果搞了一身毛病，病都从这来的，都是补出来的。你看穷人不生病，穷人没有这些东西，所以他不生病。富人就生病，为什么生病？天天进补，天天进病，那不是进补，天天进毒。再有化妆，怎么化妆，流出来的汗还是臭汗，它不能变香，你说有什么用处？所以佛教给我们正确的观念，观身不净。「观受是苦」，不要以为贪图利养，你看看佛所讲的一点都不错，利养带给我们是苦，哪有乐？这受真的是苦。「观心无常」，心是念头，一个念头生一个念头灭，妄心无常。「观法无我」，一切法没有实体，因缘所生，当体皆空，了不可得。所以四念处是观慧，改正我们错误的观念。贪着利养的人，把佛这些宝贵的教诲都忘掉了，『多所忘失』。『白法羸故』，白法是善法，善法衰了，衰微了。下面一句。

　　【当观利养。于四正勤多有退失。】

　　『正勤』，勤是勤奋，应当努力去做的，正当的勤奋，这里面分两类，一个是善，一个是恶，善的要修，恶的要断。已经有的恶，你要把它断掉；没有生的恶，你要警觉，让它不生，这是对于恶的两种正勤。善的，已生善，你要让它增长，不要失掉；没有生的善，要帮助它生起来。这叫「四正勤」，四种正当的勤奋，应当要做的。你因为贪着利养，你是恶的增长，善法就不生，四正勤退失了。

　　【能令一切他论胜故。】

　　这些邪门外道的他的那些理论，那些动听的话，常常胜过你，你被他们折服了。这个现象非常普遍，你看现在报纸、电视里面许多这些广告，你看了都会动心，到第二天就去买他的产品，你是『能令一切他论胜故』，他胜过你了。你不知道那些东西并不是好东西，都是骗钱的，把你辛苦赚来的钱都给他骗跑了。下面一句。

　　【当观利养。自言已得神通智慧违背生故。】

　　这个问题严重，这是犯了大妄语，将来的堕落很苦。为了名闻利养，自己对人说他有神通，让别人尊敬他、供养他、礼拜他，用这些手段。说他开悟了，这个『智慧』就是他外头宣扬他开悟了，他证果了，与佛的教诫完全违背。实在讲，现在还不止这些，你有神通、开悟了不稀奇，现在我在美国听到是什么菩萨再来的，他是文殊菩萨再来的，那个人是普贤菩萨再来的，都不得了，都是菩萨，大菩萨。菩萨还不行，还有他是什么佛来的，成佛了，佛再来的。所以有些同修来问我，法师，那是什么菩萨，那是什么佛，是真的是假的？来问我。我说我不敢断定，我是凡夫，我不知道他是真的、是假的。但是我曾经在佛经里面念到，佛曾经说过，一切诸佛菩萨、罗汉，就包括连小乘须陀洹果，如果身分一暴露出来，马上就要走的，不可能再留在这个世间。所以这些人身分都暴露了，他没有走很奇怪，那是真是假我就不晓得了。

　　在中国，永明延寿大师，这阿弥陀佛化身来的，他身分一露就走了。国清寺的，你们这里有很多同修很熟悉，寒山、拾得、丰干，那真的是阿弥陀佛、文殊、普贤的化身。可是身份暴露了也都不在了，再也找不到他。身分暴露还在的，这个很奇怪，过去没有这个例子。所以都是为了名闻利养。可是很多人愿意上当，那就没有法子。所以是这些众生大概是深重的习气、毛病，听骗不听劝，佛菩萨苦口婆心劝导，他不听；骗他，很容易上当。到以后发现被骗，后悔莫及，损失就惨重了。第十七句。

　　【当观利养。先后得失怨憎生故。】

　　这是很多我们常常见到的现象。利养保不住，所以诸佛菩萨教导我们，一定要修福，你有福，无论在什么时候，无论怎么样困难，你还是有福报，你还是过得很自在。利养财富保不住的，佛在经上常讲财为五家共有，如果你没有福报，很容易失掉。这里头『得失怨憎』，憎是瞋恨，可见得这个东西带来的是烦恼，带来的是灾难，不是一桩好事情。下面第十八句。

　　【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

　　贪图利养之人，不舍利养之人，彼此嫉妒，彼此瞋恚，『说其过恶』就是彼此毁谤。『多觉观故』，觉观就是杂念、妄想，多杂念、多妄想，于清净心有大妨碍。我们修净土，修净土的原理原则是心净则佛土净。一切往生的人，凭借什么生到西方极乐世界？是不是凭着念佛就能往生？念佛不能往生。如果说念佛能往生，一天念十万声佛号的人很多，为什么古德说「喊破喉咙也枉然」？如果他一天念十万声佛号，他多觉观故，不能往生。口里念佛，心里面胡思乱想，那怎么行？不相应，心口相应这样才能往生。所以觉观是大害，大障碍，这是我们必须要晓得的。

　　这一段总共有二十二句，二十二种过失，我们这里讲到第十八种。今天时间到了，下面我们留着下一个星期六，再跟诸位报告。



发起菩萨殊胜志乐经　　（第十集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0010

　　请掀开经本，第二十三面，倒数第五行，从第一句看起：

　　【当观利养。互相瞋嫌说其过恶多觉观故。】

　　上次讲到这个地方。『觉观』就是杂念、妄想，这是佛学的名词，我们一般讲名相。妄想跟杂念都是修行人的障碍，修行的枢纽是定，在净宗就是清净心，因此觉观就是妨碍清净心、妨碍禅定。一个人心里面常常念着名闻利养果报，诸位想想，他的杂念怎么能够舍掉？功夫又如何能够得力？所以佛跟我们讲的这些过失、弊病，我们要细心去体会，然后才明了佛所说的话句句真实。我们在一生当中如果想道业成就，再说得浅显一点，就是定慧成就、福德成就，一定要依教奉行，才能得到殊胜、真实的功德利益。接着看底下这一句。

　　【当观利养。为于活命营诸世业。计度思惟安乐减故。】

　　这一句也许不太好懂，而实际上经文很清楚、很明白。佛教我们观察利养，贪图利养的，让我们仔细去观察，『为于活命』，也就是为了生活，为了生活上的享受，「活命」是这个意思，因为要贪图享受，就不得不去经营世间的事业。诸位要记住，这些话都是对出家人说的，出家人如果还要做经营谋利的事业就错了，大错特错。出家人许不许可做世间的事业？给诸位说，佛是不许可的。大小乘经论里面，诸位仔细去看，佛不许可。也就有人说了，佛法是消极的，佛法对社会没有积极的贡献，一个个都念佛求了生死，求出三界。其实不然，出家人毕竟是极少数，出家人对世间最大的贡献是什么？是教化，正如同世间法里面学校的老师。学校老师天天上课教学生，他不去做一切营生谋利的事业。为什么一般人不去责怪那些当教员的，偏偏责怪出家人？这很没有道理。

　　出家人不但有言教，而且有身教。身教教什么？教人把名闻利养、妄想分别执着统统放下，出家人表演的就是这一招，这一招在教学里面是最重要的一招。社会各个阶层的人士，无论是男女老少，各行各业，如果能够放下自私自利的念头，都能为社会造福，为众生造福，这才是真正的积极。他怎么晓得这么做？原来是这些出家师父教导的，这个功德有多大！世间人没认清楚，没有能够体会到，反而说出家是消极。这桩事情实在说起来，我们也不能怪他们，为什么？我们出家人没有尽到将佛法殊胜之处尽心尽力的去宣扬，让他们明白这些事理。他对佛教育才能生起尊敬之心，才能够拥护、护持，使佛教育普遍发扬光大。所以，我们本身要把这个事情做好。

　　我们在讲席里面常常提示，佛弟子无论在家出家，一定要记住一个原则，要学佛，佛是九法界一切众生最好的榜样、模范。我们学佛学的是什么？学的在这个社会上，起心动念、言语造作都要给广大群众做最好的榜样，这叫做学佛。利养过失太大了，我们第一个要把利养看破，知道它的弊病，看破之后，彻底放下。生活，佛教给我们，随缘就好，绝不攀缘。当然更不可以做『营诸世业』，世间谋利的这种事业，因为你做这种事业，你每天心里面妄念就增多了。『计度思惟』，你要去计划，你心里面要去度量，怎样才能赚到最大的利益？不要说经营这些事业，即使信徒供养，供养多了，你把钱存在银行里面，你天天还在那里算利息，你说糟糕不糟糕？哪种利息多一点，哪种币值不会贬值，你头脑里头一天到晚装着这些东西，『安乐减故』，清净安乐你没有，你天天在打妄想，这个毛病多大！再看底下这一句。

　　【当观利养。乃至禅定解脱三昧三摩钵底。心如淫女能退失故。】

　　这是讲你的道业不能成就，你牵挂著名闻利养，你的禅定得不到，参禅为什么得不到禅定。你修行不能解脱，解脱就是不能了生死、出三界。『三摩钵底』是梵语，它的意思就是定，也翻做等持，要用我们《无量寿经》经题上的话，就是清净、平等，清净平等就是「三摩钵底」的解释。心里头存着利养，这决定得不到。我们念佛要求的是一心不乱、心不颠倒，它正好是这个的障碍。佛在底下举个比喻，『心如淫女』，比喻心不定的意思。『能退失故』，你修禅、修定都会退转，很容易退转。第二十一句：

　　【当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼畜生。阎摩罗界，诸恶道故。】

　　愈往后面果报愈严重，前面所讲的，在《无量寿经》上说的五恶、五烧、五痛，你不能舍弃利养这是恶业，所受的这些报都是痛，都是现前的果报，后面这两条是说将来的果报，那就是五烧。『舍离智断』，智是智慧，断是决断，也就是断烦恼。你智慧没有，你断烦恼的功夫也失掉，也舍离掉，由于恶业的形成，将来的果报在三途，『地狱饿鬼畜生』，这是三恶道。『阎摩罗界，诸恶道故』，阎摩罗就是我们中国人常讲的阎罗王，饿鬼道里面的十殿閰王这是第五，五殿阎罗王，他专管地狱。这堕恶道。末后一句：

　　【当观利养。于提婆达多乌陀洛迦同于法住。堕恶道故。】

　　佛在这个地方给我们举一个例子。『提婆达多』大家都很熟悉，我们这是老讲经的一个道场，这也是世尊的一个学生，他跟世尊关系非常的亲近，他是世尊的堂兄弟。由于嫉妒释迦牟尼佛，所以不择手段的破坏僧团，造五逆十恶之业，生生堕陷地狱。在《提婆达多经》里面，诸位可以看到。『乌陀洛迦』是饿鬼的名字，这个名字的意思没有翻译，世尊把他列在此地，大概这个饿鬼就跟提婆达多的性质差不多，无恶不作。你跟他们是同类，『同于法住』，这个法是恶法，不是善法，果报一定是堕在恶道。

　　经文说到这个地方，世尊讲利养二十二种过失都给我们说出来了。下面再告诉我们，如果你能够远离名闻利养果报，你得的功德利益当然是不可思议，佛在此地也给我们说了几条。我们看底下经文。

　　【弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。】

　　这是真正聪明人，真实觉悟的人，真的聪明、真的觉悟，他一定远离利养。这一句这是总说。『如是观察』，要像世尊前面给我们所讲的，名闻利养果报里面有这么多的过失，你真正明白、体会了，你才晓得可怕。这个问题对我们非常严重，一定要下定决心把它舍掉，不能把这些东西放在心上，从心里上要把它舍掉。舍掉之后，你一定能够喜欢少欲知足，知足就常乐，『不生热恼』，你的烦恼就不会生。不生热恼就是断烦恼的前方便，也就是我们常讲断烦恼的预备功夫。你想想这个问题严重不严重？如果利养舍不掉，你的烦恼是天天增长，不会减少。如果把这个东西舍掉，你心就清净，心清净就生智慧。我们大家天天祈求的要开智慧，智慧怎么开法？必须把开智慧的障碍去掉，你的智慧自然就现前。再看下面经文。

　　【何以故。】

　　世尊这三个字提醒我们，『何以故』就是为什么。

　　【弥勒。】

　　再叫着弥勒的名字，下面开示就重要了。

　　【少欲菩萨。】

　　这一句，这四个字一直贯到下面十四句。第一：

　　【于一切过皆悉不生。】

　　下面也是，少欲菩萨，

　　【堪为诸佛清净法器。】

　　每一句都是『少欲菩萨』，少欲菩萨有这么多的好处，这么多的利益。第一个利益就是他没有过失，由此可知，无量无边的过失从哪里来的？从贪图利养来的。诸位要晓得，世间五欲六尘的利养你舍去了，佛法当中也有利养，佛法当中也有名利，如果心里头有染着，跟染着世间的名闻利养没有两样。佛是叫我们舍贪瞋痴的心，不是叫我们换对象，换对象没有用处，一定要把贪瞋痴的心舍掉。第二句『堪为诸佛清净法器』，这句很重要。什么人有条件做佛的学生、做佛的弟子？能够接受佛的教导，那就叫法器，器是比喻，少欲的菩萨就行，就是佛的好学生。下面一句。

　　【而不系属在家出家。】

　　不但『不系属在家』，心里面，系属的意思，要用现在浅显的话来说，就是牵挂，你心里有牵挂。世间人牵挂着家，一切都为家去奋斗、去努力、去奉献，为家。出家人为道场，如果为道场这个家也错了。所以教给我们，少欲菩萨对于世俗的家、出世间道场都不放在心上。这个道场如果坏了，年久失修，怎么办？要不要四处去化缘来整修？这个看起来都是很正常的现象，要不整修，将来我们这些出家大众到哪里去住？你看你心里不能不牵挂。其实这个牵挂错了，不要你牵挂。古时候这些大德，这个庙坏了没有人修，他就离开，到别的地方去，不住在此地。出家人要紧的是修道！问你你有没有道心？你有没有道行？这些东西绝不放在心上。自然有人来修，哪里要自己修？

　　你说谁来修？这些事情是护法神的责任。我们真正有道，搞得没得吃，没地方住，连遮蔽风雨的地方都没有，你们想想看，护法神的头目是韦驮菩萨，韦陀菩萨岂不是要撤职查办！这真的，不是假的。你要没有道心，韦驮菩萨看看不护持你，你自己想办法去吧！自己想办法就苦了。所以要真正信佛，相信诸佛护念，护法神照顾，一生都交给佛菩萨、交给护法神去照顾，你的心在道上。道是什么？道是清净心，道是一个杂念都没有。明天有没有得吃，管这些事情干什么？明天还没到，你现在就打妄想，你说你糟糕不糟糕！所以，这个经文的意思很深。第四句，这是少欲菩萨：

　　【住于真实最胜意乐。】

　　『真实』是什么？你了解什么叫虚妄，离开虚妄就是真实。《金刚经》上说得很好，三心不可得，那是虚妄的；诸法性空，那是虚妄的；一切有为法，如梦幻泡影，你把这个东西离得干干净净，你就住在真实。真实里头有『最胜意乐』，胜是殊胜，这个快乐，我们平常讲法喜充满。法喜充满很多人都会说，到底法喜是什么你也没有尝过，为什么没有尝过？从来没有法喜过。听经好像听得满欢喜的，只尝到一点点边缘，实在讲真的没有尝到，真的法喜是真乐，住真实慧就有法喜。

　　【不为卑下亦不惊怖。】

　　在大庭广众之下，决定没有自卑，也没有傲慢，不惊不怖。

　　【离诸恶道堕落畏故。】

　　永远离开恶道之缘，我们不能讲因，因是决定有的，无量劫来，阿赖耶识里含藏的种子，从佛法界到地狱法界都充满了。虽有，我们不怕，为什么不怕？没有缘。『离诸恶道』，此地讲的是离诸恶道之缘，就不会堕恶道。纵有恶道的业因，你也不在乎，也不会畏惧，知道自己决定不堕恶道。

　　【无能映蔽舍耽味故。】

　　『映蔽』是说你的智慧、你的德能自然像光明一样遍照，没有任何能够把你遮住的。纵然你是摆着很低的姿势，处处是显示低姿势，可是明眼人还是看得出你的光明。一般人他是看不出，明眼人看得出你是大德，你有智慧光明。底下是『舍耽味故』，就是你能够舍一切利养。第八句：

　　【众魔境界得解脱故。】

　　魔境在哪里？我们现在生活的社会，可以说整个社会就是魔境，谁能够逃得过魔掌。魔是什么？魔是名闻利养，五欲六尘，你眼睛看的花花世界是魔，你耳朵听的那些流行歌曲是魔，你每天穿的这些服装，都很新式、很流行的，那都是魔。魔天天动脑筋，天天想花样，叫你非常辛苦，过得很辛苦，赚的钱都送给他，都去供养他，那都是魔。所以魔不是青面獠牙，魔很好看，你看得很舒服，让你心里起七情五欲，起贪瞋痴慢，那都是魔。佛菩萨给你清净心，不叫你动感情，凡是牵动你感情的，都是魔。为什么你会着魔？为什么你会被魔控制？因为你有贪欲。你贪着利养、贪著名闻、贪着果报，这些都是魔王的把柄，你把你的把柄交给魔王，魔王就牵着你走，你就离不开他。如果少欲知足，魔对你没有法子，众魔境界里你得解脱了。

　　【一切诸佛之所称赞。】

　　这个好懂，少欲知足的人必定是诸佛护念。

　　【诸天及人亦当爱羡。】

　　天人比我们世间人聪明，他的智慧、德行比我们世间人高。生天，我们晓得最低的条件都是修十善业道。如果往上面去的，他还要修禅定，还要修四无量心，所以智慧、道德比人间高得太多。他们能够看得出这个初学的菩萨少欲知足，这些天人尊敬。

　　【于诸禅定而不染着。住边际故。】

　　不但世法能舍，佛法也不贪爱，这就对了。所以禅定他也不染着。『住边际故』，边际就是一般讲的中道，他能够住中道。

　　【其心质直无有谄曲。于五欲中亦不放逸。见其过故。】

　　菩萨的心正直，『质直』就是菩提心里面的直心，《维摩经》上说「直心是道场」，《起信论》里面讲菩提心，菩提心之体就是直心，它的起用就是深心、大悲心。心地正直当然没有谄曲，即使在五欲之中也不放逸，五欲是指我们日常生活。在顺境，生活很舒适的时候，他也不放逸，也能够谨慎。为什么？因为他知道五欲之过，所以对五欲的受用可以，绝无贪着，这就对了。第十三句：

　　【如说修行能住圣种。】

　　这一句是我们四众弟子，这一生当中修学成败的关键，我们在这一生当中能不能成就道业，就在是不是能够『如说修行』。佛教给我们做的，我们认真努力去做，教我们不可以做的，我们决定不做。一定要如说修行，这就『能住圣种』，圣种前面跟诸位说过。末后一句。

　　【同梵行者亦当爱乐。】

　　这是同参道友，『同梵行者亦当爱乐』，这就是一个和合的僧团。为什么今天的僧团不和合？原因就是大家都贪着利养果报，特别是贪着利养。贪着利养，彼此就有利害冲突，这就是破坏和合。如果我们能够舍弃名闻利养，六和敬不难，六和敬的僧团是真正得诸佛护念，一切龙天善神护持。破坏这个僧团的，最重要的就是利养，贪著名闻利养，僧团被破坏了。

　　佛在此地给我们说明，远离利养过失有这十四种的利益。下面是总结。

　　【弥勒。若有菩萨智慧聪敏。于此功德能如是知。】

　　佛所讲的他都能够理解。

　　【以胜意乐当舍利养。】

　　以最殊胜的意乐，从今之后将名闻利养放下。

　　【以胜意乐住于少欲。】

　　殊胜的意愿，从今以后真正学少欲知足。

　　【为断贪爱而发起故。】

　　这真正能帮助我们断三毒烦恼。这是将利养过失的一段到这里讲完了。下面这一段是第十二段，佛教给我们观察愦闹过失，也有二十种。愦闹就是喜欢热闹，喜欢热闹也不得了，都是人情之所好，于道业造成严重的障碍。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

　　你能够仔细的观察，观察就是你把这桩事情看破，看破之后你才肯放下，你才欢喜放下。放下之后你就得自在，你就得『独处闲静不生热恼』。这就是住寂静法。

　　【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

　　实际上，这些毛病的过失无量无边，佛是为了说话方便起见，把无量无边的过失归纳为二十类，这是我们一定要晓得。不要人家问，这过失多少？过失只有二十条，那不多！你就错了。每一条里面都无量无边，二十条还得了。

　　【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

　　佛教弥勒，就是教我们，

　　【弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。】

　　这个地方念乐，就是你喜欢，你觉得这个很快乐，其实这里头过失太多了。

　　【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

　　这是三业。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领，他说「善护口业，不讥他过」，你看你这就不能护了。「善护身业，不失律仪」，你这个也造了。「善护意业，清净无染」，你意业也不护了。所以热闹的地方去了，你要能够把三业守住，你就是在修行，你是在修道。如果去到热闹场中，马上起心动念，要赶快跑，那个地方去不得，一去你就堕落了，所以要远离，远离这个境界。那些大菩萨们有功夫的，经上讲的那是智行菩萨，他们可以，他们在那里是修行。虽然在那个境界当中，他三业清净，一丝毫都不染着。人家是修行，我们初学的菩萨不行，没有定力，一到那里去，心就乱掉了，这是要知道的。

　　【四者多饶贪欲。】

　　『饶』是丰饶，意思就是增长贪欲。你不见，贪心还没起来；一看到，贪的念头马上就起来。

　　【五者增长愚痴。】

　　增长贪瞋痴，不是息灭贪瞋痴，是增长贪瞋痴。

　　【六者耽着世话。】

　　你所跟人讨论的都是这些世间话，道业都舍离了。

　　【七者离出世语。】

　　出世间的道意都没有了，何况是言语。

　　【八者于非法中尊重修习。】

　　什么叫『非法』？就是增长三毒，增长贪瞋痴，增长十恶业。在这个场合当中必定是为境界所熏修。

　　【九者舍离正法。】

　　『正法』是念三宝，你看《弥陀经》里面讲的，念佛念法念僧，念三学、念六度，这是正法。正法舍离，非法增长。

　　【十者天魔波旬而得其便。】

　　你喜欢热闹，天魔波旬，好，热闹的事情可多了，时时刻刻在引诱你，让你不得禅定，让你不得解脱，他得其便。

　　【十一者于不放逸未曾修习。】

　　不放逸就是恭敬、谨慎，这个意念没有了。

　　【十二者于放逸行常怀染着。】

　　放逸就是很随便、很放任，这种心行当然增长。

　　【十三者多诸觉观。】

　　这前面说过了，粗念叫觉，细念叫观，觉观都障碍禅定，障碍清净心。

　　【十四者损减多闻。】

　　『多闻』是对法来说的，是对智慧来讲的，也就是你的智慧减少了，天天减，不是智能增长，智能减损。

　　【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

　　前面多闻讲智能，此地第十六条又一个智慧，智慧有根本智、有后得智。我们在经中常常看到「一切智智」，这两个字并不雷同，也不重复，都是讲的根本智与后得智，或者讲权智、实智。说法不一样，意思都相同。

　　【十七者速疾而得非诸梵行。】

　　这一句我们要晓得，现在社会大众犯这个毛病太多了。『速疾而得』，希望赶快得到，现在人所谓是求新、求快、求变，这不是佛教给我们的。这样的心态，诸位想想与清净心相反。学道的人学什么？学清净心。他们要求新、求变、求快，能不能求到？给诸位说，求不到的，他所求到了，后面有严重的副作用，为什么？不是真实智慧，正是古人所谓「欲速则不达」。真正的智慧是从清净心生的，信心清净，则生实相。古人千百年的历练，言语真实可靠，现在人求新、求快、求变，后来是什么样的结果我们没有看到，到底是好还是不好，不能断定。想想佛的言语、佛的教诲，想想祖师大德的说法，仔细去观察，你才能体会到里头真有道理在，应当信受奉行。

　　【十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。】

　　这是远离三宝。佛是觉悟的意思，他迷了，这是讲他『不爱于佛』，这里头的意思很深，我们不要搞错了。特别是在家学佛的同修们，现在出家也没有两样，常常喜欢逛热闹的场合。他逛在那里，手上还拿着念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，他怎么不爱于佛？你已经被那个东西迷了，眼被色迷，耳被音声迷，口里念佛也不行，那也不是真的。佛是觉的意思，你已经迷而不觉；法是正的意思，你已经是邪而不正；僧是净的意思，你已经是染而不净。所以形式上你还是三宝弟子，实际上，你已经违背了三宝，你已经离开了觉正净，你已经沾上迷邪染，那错了，意思在这个地方。所以这个合起来是二十种过失。

　　【弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。】

　　这是佛给我们讲的二十种过失。

　　诸位法师们从中国远道而来，来到新加坡正逄到新加坡难得的盛会。他们的圣诞节快到了，街道上张灯结彩，非常稀有。常住也很难得，安排一天晚上我们停讲，带着你们去参观。你们到那里是修戒定慧，还是搞迷邪染？那就看你们自己了。世法的事情，学佛的人，特别是弘法的人，不能不知道，你不知道，你说法就不契机，所以一定要知道。知道不能染着，如果染着，你就被它度掉了，你不是度它，被它度跑了。这个要很谨慎、很小心，一不小心就堕落，就被它度走。后面偈颂是重颂，我们念一念。

　　【尔时世尊。重说偈言。舍离诸贪瞋。不住于愦闹。】

　　可见得愦闹是很容易引起贪瞋烦恼的。

　　【若有专住彼。是过不应作。】

　　你要是『专住』，「住」就是心里存着，心里面有贪心、有瞋恚心，这是过失，这是不应该作的。

　　【憍慢及觉观。皆由愦闹生。坏行无戒人。称叹于愦闹。】

　　赞叹热闹、喜欢热闹，佛在此地说了，这不是修行人，真正修行人必定远离。即使住在这个环境里，也决定不染着，也决定不赞叹。再看第三首。

　　【愚人乐世论。退失第一义。】

　　喜欢世间的言论，这个言论包括了学术、文艺，以文艺这方面最多，像诗词、歌赋，大学里面都特别开了这些课程。佛法里面，这是世论。当年在东晋的时候，我们净土宗初祖远公大师，在庐山建立第一个净土宗的念佛堂，当时与会有一百二十三个人，大家在一起念佛共修。那时候有个大文学家谢灵运，跟远公也很熟悉，希望参加莲社，我们远公拒绝，不让他进来。什么原因？就是因为他喜欢世话，喜欢做文章、喜欢作诗、喜欢作词，这个东西心不清净，怕妨碍别人，拒绝他入社。这是非常好的例子。

　　【放逸多觉观。是过不应作。】

　　这些也都是过失，喜欢世论、放逸都是过失，不应该作。

　　【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽着思惟者。何得于寂静。其心常散逸。永离于正观。】

　　这两首教给我们，特别指着出家人，一定要『舍多闻』。四弘誓愿里头，第三句不是明明教给我们，「法门无量誓愿学」，这个地方又叫我们舍多闻，有没有矛盾？给诸位说，没有。你要知道，此地是对谁说的？初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就，智慧还没有开，你应当一门深入，这才对。如果你是慧行菩萨就不一样了，那佛就叫你广学多闻。所以，四弘誓愿这四句可以说是行门的最高指导原则，你不能把它看错。第一叫你发愿，发普度一切众生的大愿，为什么先要发愿？你要不发愿，后面这三条根本没希望。你想断烦恼，不可能的事情，为什么？你念念想到自己，你还能断得了烦恼吗？自私自利的念头放不下。所以佛叫你发愿，念念度一切众生，以这个为基础，念念想一切众生，「我」就忘掉了。这个法子妙绝了，我执不断，自己没有了。决定不能够为自己着想，决定不能为自己小道场着想，念念都要想到尽虚空遍法界，念念想到一切众生，这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼，你的烦恼才断得干净。烦恼断干净，智慧开了，智慧开了之后才学法门，学法门就快了。智慧没有开，学法门不但时间很长，而且可以说你决定不能成就，你所学的那些东西都不是正知正见，不是佛之知见。清凉大师说得很好，「有解无行」，行是什么？行是断烦恼，解是学法门。没断烦恼学法门，后来结果是增长邪见，你学得愈多你的邪见愈多，你学得愈深你的邪见愈深；换句话说，将来的结果是增长堕落，不是出离，这个一定要知道。初业菩萨一门深入，『言论不如理』，不如佛的教导必定有障碍，障碍你的禅定。

　　『常思惟世间』，这个世间法，世间法包括的范围非常之广。你要是耽着，你心里头染着，你还想念，还不肯放下，『何得于寂静』？寂静是禅定，是清净心，你怎么能得到？所以诸位要问，我念佛什么时候得一心不乱？什么时候你的妄想、杂念统统舍掉，你就得一心不乱，有一个妄想，一心不乱得不到。「我什么妄想都没有，我就希望得一心不乱」，还是个妄想，这个妄想就是障碍你得一心不乱。把得一心不乱的念头也舍掉，一心不乱就现前；有个一心不乱在那里挡住，一心不乱就得不到。这个道理要懂，所以万缘要舍弃。『其心常散逸』，散是散乱、放逸，『永离于正观』，正知见不会现前的。再看，这个偈颂一共是有二十四首，第六首：

　　【速得非梵行。】

　　这就是讲一般人的心理，求快、求新，这是错的，不是正确的观念，这不是梵行。

　　【諠杂无仪检。】

　　『諠杂』是热闹、杂乱，失仪、失于检点。

　　【亦不曾爱佛。及爱于圣众。】

　　这就是远离三宝。

　　【弃舍离欲法。耽着非法言。】

　　『离欲法』是正法，这是诸佛菩萨教导一切众生的。下面说：

　　【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

　　这个四句是世尊为我们举例说明，他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅盘经》上，佛在因地行菩萨道，为求半偈而舍全身。这就是『我常舍千身，支分及头目』，支分是部分，或者是手，或者是足，这是舍一部分，头目脑髓，为法不惜身命。这个公案古德常常引用，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」，这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重，身命为轻。

　　【是诸非法人。少闻便厌舍。】

　　这是感叹，有些初学的菩萨把自己身命看得很重；换句话说，轻视了佛法，听到一点他就厌倦，就舍弃了，不能够勇猛精进。底下一首是又举了一个公案，也是世尊在因地上的事情。

　　【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

　　这个故事在《贤愚经》里，在《贤愚经》第一卷，佛在因地做国王的时候，那个时候他的名字叫修楼婆王，也是为了求一首偈，真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是「一切行无常，生者皆有苦，五因空无相，无有我我所」，为闻这首偈，而舍妻子财宝，所以他真正肯舍。

　　【何有于智者。而不勤听法。】

　　哪有一个有智慧的人，不肯听闻佛法？这就说明佛法是真实之宝，世间所有一切财宝不是真实的，充其量只能够帮助你生活上一点方便，在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事，世间所有一切财宝不能解决的问题，佛法能解决问题。有人听一座经，就是听一次，甚至于像世尊在因地上，一首偈，甚至于半偈两句，他真听明白了，就能帮助他了生死出三界，所以佛法称之为宝，就在此地。佛称之为宝，佛能说。僧称之为宝，僧给我们做榜样、做模范，这才称之为三宝。有智慧之人对于三宝重视，哪有有听经的机会，他不肯来的？没有这个道理。再看下面偈经文。

　　【我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。】

　　这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候，没有一样不能舍，真的是身心世界一切放下，非法的戏论他也放下。为什么原因？『为于百千劫，难得解脱故』，这个东西如果要不放下，沾上一丝一毫，对你修行证果都是大障碍，所以你不容易解脱。

　　【汝等应欣乐。志求微妙法。】

　　这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年，我们能在此地聚会，展开佛的遗教，实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意，能够奉行佛的教诲，这个善根福德因缘，比当年与会还要深厚，还要不可思议。

　　【若乐于解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅盘。】

　　这六句是说一桩事情，我们要细心去体会。如果我们真正爱好解脱，『最胜功德』，要用眼前的话来说，我们真正向往西方极乐世界，希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿，就是经上这两句话，你应该要怎样做才能达到这个目的？佛在此地告诉我们，『世间诸事业，皆所不应问』，你要把身心世界一切放下。「不应问」真正的意思是决定不能放在心上，眼前有这些事情，可以做，这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上，事来了就做，做完了心就清净，这样就对了。

　　也许有人说，我要不把这个事情放在心上，我这个事情怎么能做得好？世间大多数人都认为这个话很正确，这个观念是对的，你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上，怎么去想还没有把事情办好。佛的方法妙了，什么都不想，事情来的时候办得有条有理，一点也没有办错。你要不相信的话，你去读佛经，释迦牟尼佛讲经说法没有预备，没有预先想想，这个人来的时候，我要想想跟他讲些什么？没想！你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们，科判一展开，不要想是智慧，一想落到第六意识里去，怎么想都有毛病，怎么想都不周全；不想就没有毛病，不想就样样都周全，这个妙！可是世间人不相信，这就是他信假不信真，听骗不听劝，这个没办法。佛给你讲真的，句句是真实话，我们要能够体会到，要把一切放下，让心地常常保持清净。事情来了，你用智慧观照，哪里会错得了；绝不要落在意识里头，意识就是思惟、想象，这个东西不是好事情。

　　底下两句话说得妙，『衣食无胜利』，胜是殊胜，利是利益，衣食没有什么了不起，没有什么真正殊胜的利益。这个就是常讲，底下一句我们念下去，『亦不证涅盘』，涅盘是佛法，这两句合起来，法尚应舍，「亦不证涅盘」就是法尚应舍；「衣食无胜利」是何况非法，衣食是非法，法尚应舍，何况非法！世法跟佛法都要放下，都不要放在心上，你的心才清净。《无量寿经》上修学的纲领，你完全掌握到，清净平等觉。《无量寿经》好，都在经题上，我们修的是「清净平等觉」，我们得的是「大乘无量寿庄严」，那是果报，那是你得到的。

　　【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

　　应当『称叹最胜』，最胜之法是什么？我们也要举个例，不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们「万法皆空」，《金刚经》上说的「因果不空」，这是最胜之法；特别是现前的大众根机，对我们最有实用的。而经上还有两句话重要，对我们念佛人来讲，「念佛是因，成佛是果」，我们要真正知道这个最殊胜的因果，要常常赞叹这个，常常以这个法来教化一切众生。不必讲多，只要把这两句话讲清楚、讲明白，他要能接受、能奉行，就得利益。

　　所以『善来诸比丘』，这是讲出家人在一起，不要说这些世间言论，不要说世话，应当『互说诸法要』，聚会在一块应当说这些。这个「法要」，佛在此地讲的只是个原则，是个纲领，我们修学的法门不一样，依据的经论不一样，法要也就不相同。譬如宗门里面，它的法要是二句一偈，《金刚经》上最精彩的二句一偈，一偈就是最后「一切有为法」这首偈。净宗的法要就是六字洪名，就这一句佛号。「互说诸法要」就是大家在一起念佛，就是这个意思。

　　【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

　　这是世尊教弥勒菩萨，常常向人请教，应当问这些事情。人身难得，佛法难闻，得人身确实不容易，既得人身，应当断恶修善，随分随力去做，『白法』就是善法，教我们断恶修善。经不可不读，佛弟子无论在家出家，每天要读经，工作再忙碌，每天念五分钟也好，经文念一段也好；不能念一部，念一段，经不可不读。读经，听佛的教诲，以恭敬心、真诚心接受佛的教诲，养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课，早晚课当中，有一段的时间读经。我们净宗的同修，我们特别定了一个课诵，观察现代人的根性，在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活，所以我们选择的经文，早晨早课选择《无量寿经》第六品，四十八愿，晚课选择三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地讲的「随分行白法」，教给我们断恶修善，也就是持戒念佛。

　　『读诵及禅定』，禅定就是修清净心。这个地方是广义的，不是狭义的，不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间，也很好，没有时间，要晓得这是广义的，禅定就是清净心。念佛的时候就是修禅定，一切放下，这一句佛号念念相继，这就是修禅定。所以在早课当中，你念经文是读诵，你念佛号是修禅定，就统统都具足。『汝应如是问』，我们学佛的人佛弟子相逢，彼此互相问讯，要问这些，你读经读得怎么样？有没有心得？有没有悟处？谈谈这些好，不要谈些是非人我，那个造罪业。

　　【如来入涅盘。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

　　末法时期的现象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如对目前。『如来入涅盘』，佛灭度之后，『遗法当灭坏』，这是讲现代这个时代，此地经文虽然没有明说，意思都具足。前面讲过，佛灭度之后五五百年，就是指我们现代这个时代，佛法逐渐变质。虽然科技发达，经典流通的量也多，流通面也很广，照这样说起来，佛法怎么会衰灭？衰灭是变质了，大家把它讲错、解错、行错了，佛法就灭了。从哪些地方看？出家人放逸，在家人就更不必说了。而实际上我们冷眼观察，现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子，台湾这四、五十年当中，在家念佛往生的，有站着走的、坐着走的就很多，不生病预知时至，走得那么潇洒，那么自在。而出家人当中，没有听说一个，走的时候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要问什么原因？在家人放下了，在家人年岁大了，家业交给儿孙，真的自己一点牵挂都没有，所以他能走得那么自在。而出家人还有徒子徒孙，还有庙产都放不下，这个糟糕。你仔细想想，都是这本经上讲的过失，一条放不下都有麻烦，何况是条条都具足，那还得了吗？所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹，不喜欢闲静，『为饮食利养』，名闻利养，画夜还要谈世话。

　　【愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

　　这首所说的还算是不错，为什么说他是『愚人』？他造作罪业就是愚痴。还算不错，他还觉悟，他还『自知多毁犯』，有这两个字他还有救，要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃，他就是这样的人，大概也被释迦牟尼佛看出来，这条可能就是说的他，他是宋朝时候人。自己晓得自己破戒，恐怕将来要堕三恶道，求同参道友帮助他，有没有办法救他。这个同参也不错，给他一本《往生传》，叫他自己去看，他看了非常受感动。于是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，真心念，三天三夜不吃饭、不睡觉，就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱，犯的罪业太重，求阿弥陀佛救他。阿弥陀佛来了，告诉他，

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你的寿命还有十年，你这十年当中好好的修，到你命终的时候我来接引你。莹诃法师也了不起，他说我的劣根性很重，我禁不起诱惑，十年当中又不晓得要作多少罪过，我十年寿命不要了，我现在跟你走。阿弥陀佛也点点头，同意：好了，三天之后，我来接引你。莹诃法师也很开心，好！三天之后，跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后，阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业，自己知道要堕地狱，求阿弥陀佛都能求得来。问题是我们同学们：我求了多少年，都没有求来！你不是真心！你是妄想心求，你是乱心求，那当然求不来，人家是一心求，就求来了。所以一心不乱，感应道交，就不可思议，才晓得一心之可贵。第十八首：

　　【应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

　　这是佛教导我们，应当生欢喜心，常生欢喜心，喜欢寂静，离开一切热闹场所。『阿兰若』是梵语，它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里？从前那个时代大多是农业社会，农家都养的有牛，牛叫的声音听不到这就很寂静，以这个为标准，牛叫的声音听不到。现在找寂静地方就很困难，现在车马之声、飞机的噪音，比牛叫不晓得要高出多少倍。现在这个寂静处只有从心地上求寂静，减少应酬，不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难，我在此地再说一遍，讲经当中我曾经讲过很多遍，希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多，每年的信件堆起来都一大堆，我没有办法回人的信，所以不要给我写信，也不要打电话给我。我将来想，在房间里我电话都不装，都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师，有什么事？都是些不相干的事；换句话说，都是不老实，老实人什么事都没有，老实人什么念头都没有，一心念佛还有什么事？这才是大事！所以，古德的行持、行谊，我们应当要学习，应当要体会到。『志求无上道』，今天「无上道」就是念佛求生净土。

　　【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。】

　　这个六句是佛教给我们，凡夫最大的毛病就是议论别人的是非，这是大病。不但与人结下冤仇，惹祸上身，实在讲于自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲，在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端，就这样教导我们，这句话重复很多遍，在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失，你的过失就没有了，你就没有过失。见别人的过失，正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行，别人影子一晃，就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过，正是自己的过失，别人哪有过失？这个道理我们要多想想。

　　『自谓最尊胜』这是傲慢的根本，『憍恣放逸本』这句话是接前面两句，前面两句是「憍恣放逸本」，这就是自己的大过失。『莫轻下劣人』，后面三句又是一桩事情，我们对于下劣的人决定不可轻视，为什么？你不要看他，瞧不起他，也许他的成就超过我们自己，这个实在的。譬如我们讲经说法的法师，得到许多信众的恭敬、赞叹、供养，自以为了不起。旁边一个不识字的老粗，一个念佛人，也许人家念三年，站着往生，见阿弥陀佛，我们这一生搞不好还要堕三途，哪里能比得上人？不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟，你们想想看那个成就还得了，在历史上来说也是稀有。所以，不可以轻慢任何一个人，他在如来遗法当中也许他得解脱。

　　【比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。】

　　现代出家人哪个不破戒？如果从另一个角度来看，现代出家人没有一个破戒的。这个话看起来好像是两极端的，相矛盾的，其实是一句话。近代对于律学有研究的人，我们大家公认的弘一大师，弘一大师在他著作里面，在他《讲演录》里面，过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚，据他的考察，中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒，你才能够得戒，南宋以后中国就没有比丘了，哪有真的比丘？这是名字比丘，没有真的。换句话说，既没有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒，你戒都没有得，你怎么会破戒？没有得戒当然没有破戒，从这说的。

　　所以明朝末年，蕅益大师求戒，用什么方法求？用占察轮相求，那也是属于地藏菩萨三经之一，《占察善恶业报经》。他用这个方法，在佛菩萨面前自誓受戒，用这个求。他一生持菩萨戒、沙弥戒，菩萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的，能够得戒；比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒，自己以后退戒，一生称菩萨沙弥，他是菩萨沙弥。他的徒弟看看老师是菩萨沙弥，他都不敢称沙弥，所以成时法师，蕅益大师的著作是成时把他整理流通的，这个功德不可思议，成时自称「出家优婆塞」。这是有智慧的人，知道自己真正的身分，自己真正的身分是出家优婆塞，这是真正的身分，这是我们要晓得。

　　纵然破戒，古德常讲，破戒不怕，破见就不得了，破见没救，破戒有救。莹诃法师的往生，就是破戒有救。所以真正忏悔，真正回头，有救。破见是什么？对于佛法因果不相信，那他就不求阿弥陀佛，阿弥陀佛想帮忙也帮不上，这就没救了，要懂得这个道理。『比丘虽破戒，深信于三宝』，可见得他没破见，没破见这就是『解脱因』。所以我们对于他破戒的过失，不要去议论他，不要去常常伺求他的过失，那是错误。

　　【摧伏贪瞋难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。】

　　这是教给我们，为什么不要求人家的过失？为什么不要说人家的过失？贪瞋痴烦恼难断，不但断难，伏也难，这个要知道。他的烦恼没断，想想我自己的烦恼断了没有？看到别人，回过头来想想自己，这是修行人应当的态度。对于别人放逸也不要去惊怪他，为什么？习气！习气不是这一生的，无量劫来的，『余习法应尔』，这是正常现象，有什么值得奇怪的？所以不需要说，不需要举别人的罪过。

　　【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

　　佛这首偈说得好，如果是『清净比丘』，决定不会伺求别人过失，决定不会说别人过失。如果他说别人过失，这不是真实出家人，不是真实比丘。不但不是真实，是最不真实，他加个「最」字，你说这语气加得多重，这个不是修行人。所以修行人从哪里修起？从「不说人过」修起，大家要记住。到道场来还张家长李家短，那你就不是修行人，从前不知道，情有可原，现在知道了，从今而后不要再说是非。大家见面，合掌阿弥陀佛，这就好了，这是正法，不要再说是非。古德常讲，多念一句佛，少说一句闲话，这个很重要。

　　【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。】

　　『如理修行』，如佛之教诲，佛经教里有道理、有方法，而且说出这些善恶因果的境界，我们修行要如理如法，修正自己的行为。『当须自观察』，修行从哪里修起？自己要知道观察。观察，依照这部经上所说的就好，可以从这部经下手。『求道诸比丘，舍离恶言论』，世论世话尚且要舍，何况世间的恶言论？诸位要晓得，说这些恶言论，你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子，你说多麻烦。为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子？所以古人才教人「少说一句话，多念一声佛」，这个话很有道理。你说一句话，那个话是废话，如果话是恶话就更麻烦，你就在造恶业，阿赖耶上落下一个恶的种子，就是你在造恶业。起心动念都是造业，为什么不造佛业？成佛之业，为什么不去造？怎么造成佛的业？想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，你是造成佛之业。你要想世间人我是非，你造六道轮回的业，你再要搞贪瞋痴慢，那你就是造地狱业，你何苦来？业因果报丝毫不爽，自作自受，没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情，神也不管这个事情，阎王小鬼也不管这个事情，这个事情到底从哪来的？自作自受，一定要懂这个道理。「舍离恶言论」，这个非常重要。

　　『常以欢喜心，独处于闲静』，人喜欢闲静很难，难在哪里？闲静里面的滋味你没有尝到。你现在尝的是乱烘烘的滋味，觉得很热闹、很喜欢，欢乐场所那个味道你尝到，寂静之乐不知道超过那个多少倍，你没有尝到。这也就是一般讲你水平还不到，要好好去修养，你看诸佛菩萨真乐。

　　这个二十四首偈颂里面多半是属于重颂，孤起颂不多。我们看末后的结论。

　　【尔时弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。】

　　这是对世尊的赞叹。

　　【耽着愦闹。乃有如是无量过恶。】

　　这从来没有想到的，实在说弥勒菩萨哪有不知道？我们大家没有想到，天天去凑热闹，没有想到热闹里头有这么多的过失。

　　【退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法】

　　所修的功德都失掉了，确实没有丝毫的利益。不但没有利益，而且『增长烦恼』。这是你现前确实，你一天到晚是非人我，你离不开忧虑烦恼，将来还要『堕诸恶趣』，果报更苦。『远离白法』，白法是世尊教给我们一切善法，你都忘掉，都舍弃了。末后这一句，弥勒菩萨非常感叹的说：

　　【何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐于独处闲静。】

　　要是真正的菩萨，菩萨就是觉悟之人，这个人真正觉悟了。『求善法者』，一心一意求善法，善法当中最殊胜的、最究竟的、最圆满的，就是念佛求生净土。我们今天听到世尊为我们讲这些过失，就应当舍离，应当放下，而乐于寂静。大众之中，处众之中，我们今天讲现前的社会环境跟从前不一样，现在我们要找个牛叫听不到的环境已经不容易了。从前地球很大，人口很少，现在人口密集，所以环境上是难得，可是在心境上就不难。虽然在大众处众之中，我们念念是阿弥陀佛，不去想是非人我、不去想名闻利养、不去想五欲六尘，保持清净心，这就是现代人乐处闲静。我们要懂得这个道理，要了解事实，在现代环境当中怎样如理如法的修学，不辜负世尊对我们的期望。

　　这一段到这里讲完，底下一段要说世话的过失，我们下次再讲。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第十一集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0011

　　请掀开经本，第二十七面，倒数第三行。我们将经文念一段，对一对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为世话中过。若观察时。菩萨应住决定之义。由观是义不生热恼。】

　　从这个地方看起。向下这一段经文，是世尊给我们说明喜欢谈论世间事的过失。世间事里面，世话之中，有正论、有邪论，也有非邪非正的，这一类也算是无记的言论，谈不上邪正，也谈不上善恶。不但是邪论、无记论有过失，即使是正论也有过失，为什么？我们细细来看世尊为我们解说的。这个时候弥勒菩萨讲完前面一段，弥勒菩萨又向佛请教，『云何名为世话中过』？如果菩萨要能够观察，观是用智慧，观照、觉察世话之过，『菩萨应住决定之义』，「决定之义」就是真实的事理。在这个地方多少是透了一点消息出来，也就是我们常讲的宇宙人生的真相。由此可知，世话里面与这个是相违背的，决定与诸法实相相违背，因此过失就不免。『由观是义不生热恼』，这个「热恼」范围很广，也就是常说的妄想分别执着，你要彻底了解诸法实相，当然不会生分别，也不会打妄想。这是弥勒菩萨请教的一段话。下面是世尊为我们解释，也就是世尊的开示。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察世话过失有二十种。若观察时。能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。】

　　这是正式答复弥勒菩萨的请问。世尊在此地特别提示出来『初业菩萨』，我们初发心，初学的菩萨，也就是说，见思烦恼一品也没有断，这样的菩萨正是我们大众。无论是出家、在家，的确我们虽然都受了菩萨戒，出家受出家的菩萨戒，在台湾是取梵网菩萨戒，在家同修受的是璎珞菩萨戒，都是受了菩萨戒的这一类的初业菩萨。『应当观察』，「应当」两个字语气很沉重，非常的肯定，叫我们要观察。世话过失实在讲太多了，世尊为了方便开示起见，将无量的过失归纳为二十类，每一类里面不是一种，是无数种。『若观察时，能令菩萨住决定义』，这就是弥勒菩萨所求的。『由观是义』，义是义理，把这些事实真相搞清净搞明白，你不会再生烦恼。请看经文。

　　【弥勒。云何名为乐于世话二十种过。】

　　『乐』是喜欢、爱好。喜欢谈论这些世话。

　　【一者心生憍恣不敬多闻。】

　　喜欢谈论世话的也不是普通人，总得是像从前读过书的人，他才有东西谈，没念过书的谈什么？所谓是诸子百家，或者是佛法的典籍听得多、看得多，一般人所谓是广学多闻。于是他们在一起，喜欢谈玄说妙，高谈阔论，说得好听一点是清谈、玄谈。心里当然是自己感觉得自己满腹经文，傲慢的心油然而生。『不敬多闻』，这里头的意思就很深长。确实道德、学问、见闻比他高得多的人，他也没有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不会尊敬别人。这些事情，我们中国俗话也有句话常说「文人相轻」，就是这个意思，这一条里头就是讲的这个。确实人家比我们是高，我也没把他看在眼里，就有这个味道在，这是过失。尤其是对于修行人来说，修行人是要成就道业，道业首先要修清净平等觉，你这些烦恼障碍在这边，你的清净心、平等心怎么能成就？所以这是很大的过失。

　　【二者于诸诤论多起执着。】

　　这些人都有这个习气，不肯输！明知道自己没有理，也要说一点歪理，也不让人，好胜！好胜就起于诤论，执着自己的成见。我过去年轻，在没有学佛之前，就犯这些毛病，给人家谈论这些事情绝对不认输的。我的歪理很多，歪理说出，人家驳不倒那我就嬴了。这也是毛病，很容易得罪人。但是年轻好胜，不知道这些人情世故，到以后才晓得那吃了很多亏。不但是得理不让人，没理也不让人。这是佛在此地给我们说出这过失。

　　【三者失于正念如理作意。】

　　这个也是时常会发生的，由于诤论好胜，当然正念就很容易忘掉。或者是由于好胜心强，暂时把正念也放在一边。所以，他的思惟都不如理也不如法。

　　【四者为所不应身多躁动。】

　　就是你，『为』是作为，作为是不应该做的，不应该做的你去做，不应该说的你要说，不应该争论的你要去争。我们在处世之中，稍稍留意我们的身边，常常会发现这些事情。发现之后，特别要紧的是要你能够回光返照，想想自己有没有这个毛病，这个很重要。如果自己有这个毛病，应当要把它革除。这是『身多躁动』，躁是浮躁，没有定力，心地不清净。

　　【五者速疾高下坏于法忍。】

　　这要给人家比高下、争胜负，忍辱波罗蜜没有了。这里头哪里还能看到忍辱？如果有忍，就不会与人家争论。别人是正论，你就赞叹；别人不是正论，笑笑就好了，何必要去争执？所以这是忍辱法失掉了。

　　【六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。】

　　忍没有了，定慧也就没有，这是一定的道理。你看菩萨六度里面，忍辱、精进、禅定、般若，忍是个关键。能忍才能精进，才能专一，精进才能得定，定才能开慧。如果不能忍，进、定、慧都没有了。这是说这桩事情。

　　【七者非时而语言论所缠。】

　　这就是言语不懂得时节因缘，什么时候该说什么话他不懂，往往因为这些言论带来了许多的烦恼、缠缚。

　　【八者不能坚固证于圣智。】

　　『坚固』主要是讲信，《般若经》上所说的，信心清净，则生实相，实相般若才能够现前。信心不清净，不要说是大乘『圣智』你不能证得，小果的智慧也不能证得，这个亏就吃大了。

　　【九者不为天龙之所恭敬。】

　　天龙善神对于有德行的人，他自然恭敬拥护。喜欢世话的人得不到天龙善神的拥护。

　　【十者为辩才者常怀轻贱。】

　　这是一般人的观察，佛是就俗谛为我们说这桩事情。『辩才』是真正有智慧、辩才的人，看到你争论，喜欢说这些世话，刚才讲了，笑笑就好了。笑笑就是轻，虽然他决定没有轻贱的意思，我们凡夫眼睛里面看到的那是轻贱的意思，实际上圣者没有这个意思。他这个笑笑，如果他要是个聪明人，从他笑笑的动作当中要能够领悟的话，他就回头了；他要是不懂的话那就没有法子。所以真正有智慧、有德行的人，不但言语是教化众生，一举一动、一颦一笑，都含着禅机在里面，都能够启发人。

　　【十一者为身证者之所呵责。】

　　呵斥、责备，那是证果的人，这是圣者。大小乘圣者遇到你有这种行为，他会呵斥你、责备你，你得有善根。有善根、有福德，这些圣者他能够观机，他责备，你能够接受、能够回头，他会责备你、教训你。如果看到责备你，你也不会回头，也不会改过，他就客气、敷衍你就好了，绝对不会责备你。所以有学问、有德行的人责备一个人也不容易。民国初年，袁世凯大家知道，不是一个很好的人。在那个时候有位学者章太炎先生，章太炎先生不骂袁世凯，袁世凯很生气，把他抓起来，监牢狱里面关了一个月。总得有个罪名，什么罪名？不肯骂袁世凯。为什么不骂？不值得他骂！袁世凯多气，不值得他骂。他要骂，还是看得起你，不是容易事情；瞧不起你，不骂你，你做坏事，他在旁边笑笑，不会责备你。圣者呵斥、责备，你这个人有救，你是一时迷惑，所以他还来帮助你。如果到这些圣者看到你都不骂你，那你就没救了，这个要知道。

　　【十二者不住正信常怀悔恨。】

　　没有正信，也就是说对于佛法、对于世间的圣贤教诲他不能够深信。纵然有信心，那个信心也是若有若无，因此常生悔恨。又想依着圣人教诲去做，又怕在这个世间处事待人接物吃亏，所以他的心犹豫不决。

　　【十三者心多疑惑摇动不安。】

　　这个跟前面这一句意思很接近，前面里头有悔有恨，这一句里面讲疑惑不安。

　　【十四者犹如倡妓随逐音声。】

　　这是比喻，比喻容易变心，他的心智不定，心随境转，比喻这个意思。

　　【十五者染着诸欲随境流转。】

　　名闻利养、五欲六尘他是深深的染着，着是着相、执着、贪染。

　　【十六者不观真实诽谤正法。】

　　对于诸法实相，我们说得白一点浅一点，宇宙人生的真相他不懂得，他没有办法观察。真实相真的很难，几个人能看到？虽然《般若经》上常讲，大家也会念，但是他就不会用。如果你要能用得上，你得的利益就不可思议。像《金刚经》，这是我们中国人最喜欢读的，不但学佛的人没有没读过《金刚经》的，在从前读书人，也一定念过《金刚经》。《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，你用上了没有？如果你对人、对事、对物，碰到烦恼了，心里有放不下、有争执，你把这个念上几遍，你就心平气和，你的问题就解决了，要会用。所以他不能观察真实，反而毁谤正法。

　　【十七者有所希求常不称遂。】

　　不能称心，不能如意，所谓人生在世，不如意事常八九。为什么有这么多不如意的事情？这里面有果必有因。不如意，样样不如意，这是果报，果必有因。他不在因上去找，不在因上去改过，反而埋怨，怨天尤人，老天爷不公平，对不起他，佛菩萨也不公道，这种妄念是罪上又加罪，他怎么能够得称心如意？

　　【十八者其心不调为人弃舍。】

　　『心不调』，妄念多，烦恼多，这是心不调。一个人妄念多、烦恼多，谁敢用你？不但一般人用人不敢用这样的人，无论哪个做长官、做领导人的，他用人喜欢用老实人；如果妄念、妄想太多的人，不敢用，『为人弃舍』。

　　【十九者不知法界随顺恶友。】

　　『法界』里面是善友，法界里面真善知识，他不懂得，他『随顺恶友』。这就是所接触的人不是善知识，是恶知识，跟这些人做朋友。

　　【二十者不了诸根系属烦恼。】

　　了是明了，明了是智慧，这一句意思很深，十九跟二十两句义趣都很深很广。不能明了诸根，六根、六尘、六识，换句话说，不能够明了事实的真相，于是乎起心动念无非烦恼。这些都是喜欢世话这样一个因缘产生的过失。末后一句总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐于世话二十种过。】

　　佛简略的把它归纳成二十种过失，如果诸位细细的去观察，每一类里头不晓得有多少过。所以古大德劝我们，「少说一句话，多念一句佛」，这个话说得很有道理，特别是我们今天念这段经文。接着又说，「打得念头死，许汝法身活」，念头是妄念，只要把妄念打掉，你的法身慧命就现前。由此可知，法身现前不是普通人，法身大士，这就超越了十法界，入了一真法界，才是法身大士。我们的法身不能现前，法身不能证得，什么原因？障碍。障碍当中，喜欢说话是个很大的毛病、很大的障碍，我们没发现，不知道！读了这段开示，记住世尊的教诲，少说话，多念佛，决定有好处，真能够断烦恼，开智慧。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　末后偈颂的意思，前面说过，就不再重复。这一段里面一共有二十一首偈，多半都是属于重颂。希望我们把这个教训，这个教训非常重要，要牢牢的记住。长行文不好记，偈颂好记，容易读，好记。第一首：

　　【憍傲于多闻。执着诸诤论。失念不正知。是名世话过。】

　　『憍傲于多闻』，对于有多闻实德的人，对他们生起骄傲的心。『执着诸诤论』，执着自己的成见，不肯服输。『失念不正知』，失去了正念。『是名世话过』，这是世间喜欢说世话的过失。第二首：

　　【远离正思惟。】

　　正思惟是八正道之一。

　　【身心不寂静。】

　　喜欢给人常常争论，常常喜欢世话，身心都不能够安稳。

　　【退失于法忍。是名世话过。】

　　菩萨六度，忍辱波罗蜜不能成就。

　　【其心不调顺。远离奢摩他。及毘钵舍那。是名世话过。】

　　这是讲他心不能够调顺，心里面妄念、杂念很多。『奢摩他』跟『毘钵舍那』都是定，都是禅定的别名。在中国古时候，奢摩他翻做止，毘钵舍那翻做观，宗门里面、教下所讲的止观。止是放下，从放下而得定，就叫做奢摩他；如果是从观，观就是我们讲看破，从看破而得定，这个定就叫毘钵舍那。都是得定，但是用的方法不一样，所以它有两个名称。如果我们用《金刚经》上的话来讲，这个比喻大家就很好懂。譬如《金刚经》佛教给我们，「不取于相，如如不动」，我们从这里得定，不着相，如如不动，这种得定，就叫做奢摩他。假如我们从「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，从这个地方得定，就叫做毘钵舍那。这个诸位就比较容易懂。都是得定，但是方法不一样，所以它有两个名字。心调顺就是清净心，就是禅定；心不能调顺，远离两种修定的方法，都是世话之过。第四首：

　　【不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。】

　　为什么不敬师长？凡是喜欢争论的，现在我们一般讲，都不是老实人，师长也没有看在眼里。不但师长没有看在眼里，佛也没有看在眼里，甚至于佛经他也拿出来批评。有些佛在经上讲空，有些佛在经上讲有，他看了之后，释迦牟尼佛也没有什么，你看看一会说空，一会说有，自相矛盾。佛都没有看在眼里，还能把老师看在眼里吗？都是喜欢争论。所以他有一点聪明，不是真智慧，这个智慧是世智辩聪，他不是真智慧。下面一首：

　　【诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。】

　　天龙八部对于这种人不会恭敬，纵然有一点小的辩才，也容易退转。

　　【圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。】

　　这刚才说过了，『圣』这是真正有德行、有修持、有证果的这些圣者，他们要是呵斥你、责备你，你还是个法器，应当要晓得。喜欢『耽着』，着是着相，耽是喜欢，喜欢谈论这些世话，光阴空过了。『唐捐于寿命』，就是大好时光这样空过，太可惜了，唐捐就是空过了。第七首：

　　【诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。】

　　『诸行』是讲你的修持，修持就在日常生活之中。你的修行常常欠缺，也就是说你修的不圆满，六度你缺了好几条；『减』，虽然是修，功夫不到家，都是过失。『远离大菩提』，我们今天的修学，目标是往生不退成佛，真正希望这一生能够生到西方极乐世界，不退成佛，你要常常念佛才行，大势至菩萨教给我们「都摄六根，净念相继」。你要是喜欢聊天，喜欢世话，那么净念，你念就不净，参杂着许多世话在里头，你念不净。喜欢说世话，你也就间断，你就不能相继；换句话说，这一生往生的机会就失掉，你说多可惜！所以这个过失，『命终生忧苦』，命终还是要去搞六道轮回。

　　【疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。】

　　当中一句是比喻，好像风吹草，两边摇摆，说你的疑心跟你的智慧不坚固，心常常受外面境界影响，心随境转。

　　【譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。】

　　『倡伎』是演戏的，在舞台上，舞台上赞叹，这个演员赞叹那个演员，你是大英雄，那真的是假的？我们晓得那是表演，不是真的，那是台词，是舞台上表演的，不是真实的。这是比喻这么一桩事情，喜欢讲世话的，这也不是真的；换句话说，说话不诚实，诚实的人语言自然就少。话多的人，毛病就很多。

　　【随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。】

　　这是随逐世间的，他看到、他听到了，他就想说，就要发表他的意见。实在讲，什么意见？发表他的妄想分别执着，搞这些东西。他如果没有妄想分别执着，他哪有话好说？他心如果清净，一尘不染，自然他不会为境界所转。而境界的这一切境界相，他清清楚楚、明明了瞭，那才叫智慧。言论多，他要发表他的妄想分别执着，可见他是染着这些欲境，他要不染着，哪来那么多话？当然他行的是邪道。

　　【希求心不遂。谄曲多诤论。远离于圣行。是名世话过。】

　　不但世间的一般人，我们学佛的人也不例外，也有这些事情，甚至于出家人都犯这个毛病。我在早年出家没多久，听说有位法师，这法师是在大陆出家的，以后到台湾去了。他的年岁比我大一些，大不了太多，好像还是我的同乡，安徽省。大概过去跟九华山地藏菩萨有缘，所以他一个小道场供养地藏菩萨。有一天他出门去了之后，大概家里没人，遭了小偷。回来之后，他把地藏菩萨狠狠骂了一顿，说我天天供养你，我出去了，家里有小偷，你怎么都不管！『希求心不遂，谄曲多诤论』，怪起地藏菩萨。这个传出来真是个笑话，这是真的事情，不是假的。怪菩萨没有把门看好，糟糕不糟糕！『远离于圣行』。第十二首：

　　【愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。】

　　得一点小的利，这是福报薄的人，得一点小利他身心都不安，不知道怎么好。这种情形往往我们也能看得到，都很明显。『猿猴』是比喻，比喻他心不定。

　　【智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。】

　　话多的人，顶多他有一点世智辩聪，说实在话，没有真实智慧，所以他的警觉性也不够，『无有觉悟心』。你们读经，经里面讲的西方菩萨大德，菩提高广，菩提就是警觉性很高，他没有觉悟心。『愚者所摄持』，谁摄受他？都是些没有智慧的愚人，当然造作罪业就决定不能够避免。

　　【迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。】

　　这首偈子里面，说了眼、耳、意就通摄六根。六根缘六尘境界，心随境迁，眼被色迷惑，耳被音迷惑，这一迷就生烦恼。什么叫做迷？六根接触六尘境界起了七情五欲，就叫迷了。顺境他起了贪爱，逆境起了瞋恚，都叫迷；不要认为瞋恚是迷，贪爱不迷，贪爱也是迷。怎么样才不迷？如如不动就不迷，清清楚楚，如如不动；清清楚楚是智慧，如如不动是禅定，有定有慧，这就对了。所以，起心动念就是烦恼。再翻过来看第十五首：

　　【愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。】

　　十五、十六、十七，我们把这三首偈念下来，它是一段。前面是一首一段。

　　【譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。】

　　诸位细细看这三首偈，说的一桩事情。只有愚人他才喜欢这些世间的言论，『尽寿常空过』，他这一生空过了。喜欢搞这些东西，不要说邪论，那果报在三途，即使正论也不行，为什么？正论里头要有正行，他会说，他做不到。譬如说正论，你常常讲的满嘴都是孔孟之大道、圣道，可是心里头还是贪瞋痴慢、是非人我，这种正论也不行，正论也会堕三途，何况是邪论？何况是欺骗众生？那个罪过怎么得了！他一生就被这样空过了，太可惜了。佛在这里教给我们，『不如思一义，获利无有边』，不如你想一个道理，就是我们常讲的一门深入。你这一生读一部经，学一个法门，常常把它放在心上，你的心是清净的，你的心是专一的。世法如此，佛法更不例外。世间我们在历史上看过，大圣大贤终身也是制一经一论，他心专，所以他有见地，他有发明，他有著述，能够流传于后世，利益无边。这种人绝不会堕三恶道，果报一定在人天，这就是世法里面所说的立功、立德、立言。佛法亦复如是，也要懂得一门深入，「一」容易得定，容易开慧，「不如思一义，获利无有边」。

　　佛唯恐我们对这个意思还不能透彻的理解，下面举个比喻给我们说。这个比喻，比喻吃甘蔗，甘蔗在印度那个时候也很普遍，大家都常吃的，佛就举这个比喻。吃甘蔗当然你吃它的味，甘蔗水的滋味。可是甘蔗水的滋味，没有离开甘蔗皮，也没有离开甘蔗节，所以『虽不离皮节，亦不从皮节』。你离开它，得不到甘蔗味，但是你不离开它，你也得不到，所以你『亦不从皮节，而得于胜味』，这个比喻大家好懂。佛就用这个比喻来说，皮节就好比是世话，义理是胜味，这是佛教给我们，要舍弃那些废话，你要得它的胜味。在平常言论当中，你要能够思惟它的义理，你就真的得到东西，如果只是在言语上去争论，你就错了。譬如吃甘蔗，你嚼皮嚼节，得不到甘蔗的味道，这就错了。再看下面这一段，下面这段有两首。

　　【智慧诸菩萨。能知世话过。常爱乐思惟。第一义功德。法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。】

　　这两首是一段。『智慧诸菩萨』跟初业菩萨不一样，这是真正开悟的、真正觉悟的这些菩萨，经上通常都是指法身大士，至少他们已经破一品无明，证一分法身。这样的菩萨他们明了，知道世话的过失，所以他们的言语很少。『常爱乐思惟』，他的心清净，思惟是闻思修三慧，菩萨修的三慧，三慧里面透露出来的是『第一义功德』。第一义功德很难讲，讲了我们也没有法子体会，这不是我们的境界。但是此地得要说一说。诸位在佛经里面常常看到，像《无量寿经》大家念得很熟，你们看到十方菩萨常常到极乐世界去参访阿弥陀佛，阿弥陀佛为他讲经说法。阿弥陀佛真的为他讲经说法吗？真的！经上释迦牟尼佛给我们转述，讲了不少。那是释迦牟尼佛为我们讲的，好像翻译一样，释迦牟尼佛替我们翻译的，佛说了这么多。其实佛有没有说话？佛一句话没有说；那些菩萨有没有问问题？菩萨也一句话没说，彼此对佛的意思，他就明了，妙不可言！

　　哪有那么多废话说？彼此沟通意见，说法利生，还要用言语，那太笨了，怎么会用这个东西？给诸位说，我们凡夫，高级的凡夫，都不要用语言。到哪一层凡夫？二禅光音天，光音天彼此交换意见，放光，不用说话。很奇怪，他一放光你怎么就懂得？你要不相信，你走到十字街头，你看那个红绿灯一放红光，你不就站在那里不动，何必要说话？「不能走，不能走」，「快走、快走」，你说这个多麻烦。光音天以上的人彼此交通，废话就没有了，哪有那么多废话连篇。

　　你就晓得，西方极乐世界法身大士，佛对他们讲经说法哪要用言语，没这回事情。才晓得那个世界奇妙，每个人心都是寂静的，佛的意思能体会，菩萨的意思佛也懂。彼此在寂静当中，佛就令一切菩萨开悟，就得利益。要晓得言语的功德非常有限，低级的教学法才用言语，高级的教学法已经不用言语了。诸位要懂得这个道理。在没有言语的时候，第一义功德就显示出来。『法味及义味，解脱第一味』，法是佛所说的一切诸法，义是法里面的义理，明白这个义理，就解脱了。解是解开，无始劫以来的结解开了，脱是摆脱掉，一切迷惑颠倒、妄想统统摆脱掉，第一味就现前。第一味就是前面讲的第一义功德，这是真如本性里面的法味出来了。『谁有智慧者，心不生欣乐』，哪有真正智慧的，开了智慧的菩萨，他不喜欢这个事情，他怎么会喜欢世话？下面两句：

　　【是故应弃舍。无利诸言话。】

　　这是佛在此地劝勉我们，因为上面所说的缘故，你看看智行菩萨，跟我们不一样，应当把没有利益的言语统统舍掉。除非我们在一起讨论经论、讨论正事，应该要讨论的，除此之外，有什么话好说的？那就不如老实念佛。下面这六句是总结。

　　【常乐勤思惟。殊胜第一义。】

　　佛教导我们，勉励我们，应当常常喜爱思惟，思惟修『殊胜第一义』。闻思修三慧是菩萨所修学的总网领、总原则，小乘修行的原则是戒定慧三学。戒定慧三学里面有圆融、有次第，次第就是因戒得定，因定开慧，它有次第，圆融是戒定慧三学一次完成，这叫圆修。可是菩萨的三慧没有次第，他就是圆融的，它是一而三、三而一，绝对不是闻了以后再去思，思了以后再去修，那是凡夫，哪里是菩萨？我们对于三慧不能够误会，不能望文生义，那你就把意思完全给解错了。「闻」是代表接触，六根接触六尘境界，用闻做代表。「思」是代表明了，我们凡人要明白一个东西得想一想，菩萨还要想吗？菩萨如果一想，他就是凡夫，一想就落在意识里面去。他们已经离心意识，不用心意识，转八识成四智。人家是四智菩提，不是八识五十一心所，怎么会去想一想？所以思是代表明了。「修」是代表没有过失，可见得一接触就明了，就不迷惑。从不迷就说之为修，从明了说之为思，从接触说之为闻，一次完成，哪有三次？这才高明。所以三慧是什么？三慧是戒定慧的慧，你要没有开慧，你决定不到。

　　所以千万不要误会，我修菩萨行，我在这里听经，我闻，回家去慢慢去想，想了以后我再怎么去做，那就全错了。你在这个地方闻，闻是道听涂说，回家去想是胡思乱想，你去修行是盲修瞎练。你还自以为你是菩萨，你说糟不糟？这是糟蹋菩萨。所以不能产生误会，这三个字跟三学不是一个讲法，一定要搞清楚。佛教给我们要学菩萨。

　　【如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐劝修习。】

　　一切诸佛赞叹什么人？赞叹菩萨的三慧，六根接触六尘境界他就通达明了，这是一切诸佛所赞叹的。他就能把这些事实的真相，性相、理事、因果，一接触统统明达，这就是殊胜的第一义，这才是诸佛赞叹。我们再看末后的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说世话过失。】

　　弥勒菩萨难得，弥勒菩萨的赞叹是代表真听懂了，他没有听懂，他怎么能够赞叹的出来？世尊这样的智慧、这样的善巧，把喜欢说世话的过失跟我们讲得这么清楚，讲得这么明白。

　　【思惟胜义利益功德。】

　　我们接受佛在末后的教诲，应当常常思惟最殊胜的义理。如果就本经来说，本经到最后「弥勒十心」也是导归极乐，这个地方的胜义，就可以称说弥陀名号。名号功德不可思议，能够常常忆佛、念佛，利益功德无量无边。

　　【世尊。何有菩萨。求于如来真实智慧。而复乐于虚诳世话。】

　　弥勒菩萨很感叹的说，哪有菩萨如果是真正发心，一心一意要求如来圆满的智慧，『如来真实智慧』就是阿耨多罗三藐三菩提，为了求无上正等正觉，还会喜欢世间虚诳的这些世论？这不可能的事情，菩萨一定舍弃。我们要真正想学菩萨，真正想在这一生有成就，也要跟这些菩萨一样，把这些世话舍弃。以上所说的是世话二十种过失。

　　下面这一段，弥勒菩萨代我们请教世尊，睡眠有些什么过失。喜欢睡眠的人很多，我们看看。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。若观察时。菩萨应当发起精进不生热恼。】

　　睡眠是六道众生很重的习气，睡眠重的人，诸位要知道，不能生天。天人的精神饱满，不打瞌睡，常常打瞌睡，不是个好事情。你看阿[少/兔]楼驮过去听经就喜欢打瞌睡，释迦牟尼佛给他的教训，那里头很有道理，佛没有妄语的。佛讲他打瞌睡，麻烦，将来像螺丝蚌壳类，一睡一千年，你将来投胎投到那种动物，喜欢睡觉的。所以这要有警惕。弥勒菩萨很慈悲，替我们问出这个问题向世尊请教，『云何名为睡眠中过』。『若观察时』，假如菩萨有高度的警觉，能够观照觉察到睡眠的过失，他自然就会发起精进，不会生烦恼。睡眠是昏沉，昏沉是烦恼的一种。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察睡眠过失有二十种。】

　　世尊在一般经上通常跟我们讲法，多半是讲十种，这讲二十种是加了一倍，可见得这个问题很严重。我们在《华严经》上习惯看到，世尊讲法的时候都讲十种，顶多讲个十一种、十二种，二十种很少。我们在此地看到二十种，二十多种，这就是说明这个问题很严重。

　　【若观察时。能令菩萨发起精进意乐无倦。】

　　我们今天听了佛的开示，能不能提起觉观？能不能提起警觉来观察这个事情，也能让我们自己精进而不懈怠。请看经文。

　　【弥勒。云何名为乐于睡眠二十种过。一者懈怠懒惰。】

　　这个不必说了，喜欢睡眠的当然是『懈怠懒惰』，精进提不起来。

　　【二者身体沉重。】

　　这个麻烦来了，沉重是有病，身体不健康。所以你要晓得，许多的病从哪里来的？贪睡来的，你还能贪睡吗？健康的人身体轻快，块头再大，他动作敏捷，他身轻，这是健康的现象。人不太胖，看起来好像千斤之体很难移动，这个毛病就不轻快。看到这个样子，大概是喜欢贪睡。

　　【三者颜色憔悴。】

　　面黄饥瘦，颜色不好看，健康的人容光焕发。不健康一看就看到，就看出来，也都是贪睡。

　　【四者增诸疾病。】

　　没病他也睡出病出来，何况有病，那就更麻烦。

　　【五者火界羸弱。】

　　『火界』就是我们今天讲体温，你的体温弱，体温下降，就是说你体温不够。怎么样吃补品，像高丽蔘这一类都是热性的，体温不够大多数用这些药物来补，来进补。可是你贪睡也就睡掉了，没用处，起不了作用。

　　【六者食不消化。】

　　多睡的人消化不良，为什么？他肠胃在里面蠕动得很慢，所吃的东西很不容易消化。不消化就得病，多半是属于肠胃病。

　　【七者体生疮疱。】

　　多睡的人，如果身体生疮生疱，那个相当严重，睡得太多，就会有这些毛病。多半是一般生病的人，躺在床上太久，他确实容易生这些疮疱。

　　【八者不勤修习。】

　　当然他不能够精进，不能够勤奋努力的来学习。

　　【九者增长愚痴。】

　　这个好懂。

　　【十者智慧羸劣。】

　　没有智慧，纵然有智慧，因为睡眠是昏沉，确实把你的悟门都阻塞了。

　　【十一者皮肤闇浊。】

　　健康的人皮肤是光亮的，这个皮肤发暗。『浊』是不干净，怎么样洗，你看看这个皮肤都不是干净的样子。

　　【十二者非人不敬。】

　　『非人』是鬼神，诸天鬼神看到多睡的人，他看了都摇头，对你就生不起恭敬心。

　　【十三者为行愚钝。】

　　『为行』就是所为所行。你所为所行都是愚痴闇钝，不聪明、不敏捷。

　　【十四者烦恼缠缚。】

　　昏沉一定妄想多，多睡的人恶梦多，睡也睡不好。真正睡好，大概不需要睡得那么多，愈是睡不好愈贪睡。这里头也有因果循环，所以必需要把精神振作起来。

　　【十五者随眠覆心。】

　　『随眠』是佛学的术语，也就是说烦恼种子。烦恼种子在哪里？含藏在阿赖耶识里。这个东西在睡眠当中，它起作用、起现行，把你的清净心、把你觉悟的心盖覆，让你的智慧生不起来，盖覆你的心。

　　【十六者不乐善法。】

　　善法不喜欢。

　　【十七者白法减损。】

　　善法，中国人说善法，印度人讲白法，我们中国人讲善恶，古印度人他们喜欢讲黑白，黑法表示恶，白表善。这个地方也是翻译的人在文字上，大概是当年文字的修饰润色，如果用两个白法就不好看。你看前面是不喜欢善法，这个地方是善法减弱了，纵然有善法，也减损，减弱、消损了。

　　【十八者行下劣行。】

　　『下劣』范围就非常之广。一般讲凡夫行、六道行都是属于下劣，不能在这一生当中修行证果。要落实在日常生活当中，下劣行就是贪瞋痴慢这一类的行为。起心动念，一切造作，都离不了贪瞋痴慢。

　　【十九者憎嫌精进。】

　　看到别人精进，不但不赞叹、不仰慕，他还恨他，还讨厌他、嫉妒他，他在造罪业。

　　【二十者为人轻贱。】

　　这个我们可以理解，多睡眠的人、懒惰的人，几个人重视他？几个人能尊敬他？所以一般大众对他都轻贱。佛在此地，睡眠给我们说了二十种过失。下面又有偈颂重说。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　下面也是二十首偈。请看经文。

　　【身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。】

　　喜欢睡眠，身沉重、没有威仪、不知道检点、懈怠懒惰，什么样事情他都担不下来，担负不起来。颜色没有光泽，这是多睡眠过失的现象。

　　【彼人常病恼。风黄多积集。四大互违反。是乐睡眠过。】

　　多睡眠一定多病，一定多愁、多烦恼。『四大』就是讲四大不调。『风黄』，风是一种风病，睡眠很容易得这些所谓风寒一类的。无论是在冬天、是在夏天，睡眠时候要吹到风决定不好。因为睡眠的时候，一个人差不多全身毛细孔都是张开的，很容易受风寒，就是容易得病。这是四大不调。第三首：

　　【饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。】

　　多睡眠的人，音声也嘶哑，不清脆。饮食不消化，这个都好懂。第四：

　　【其身生疮疱。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。】

　　这昏睡不醒。『机关』意思就是机会，身体生这些寄生虫，给牠们繁殖的机会；或者讲病菌，病菌繁殖的机会，这很麻烦的事情。

　　【退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。】

　　多梦，前面长行文里没有，这一句是补出来的，补充说明的。喜欢睡眠人当然不能精进。世间财富固然是你前世修的因，前世不修因，你今生怎么样勤奋你也发不了财。所以财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，种什么样的因得什么样的果。因虽然有了，因要不遇缘，果报也不能现前，缘是什么？缘是精进。你命里头有财富，有因，可是你不精进，天天躺在床上，你的财富从哪来？不可能！你必须要精进去经营，你有这个缘，你的财富才能现前。所以睡眠把善缘断掉了，命里头纵有财富，也不能现前，你说苦恼不苦恼？所以『乏少诸财宝』。『多梦无觉悟』，多梦决定是恶梦多。这是睡眠过失。下面一首：

　　【痴网常增长。乐着于诸见。炽盛难疗治。是乐睡眠过。】

　　『网』是比喻，愚痴那个形象就像罗网一样，那个孔密密麻麻，形容愚痴增长，智慧当然就没有了。他还喜欢执着他的成见，『诸见』是他的成见，一切事都是自以为是，不能接纳别人的意见，就是主观成见很深。这个毛病很不容易治疗，也就是说他不容易觉悟。第七首：

　　【损减于智慧。增长于愚痴。志意常下劣。是乐睡眠过。】

　　这一首的意思好懂。智慧损减，愚痴天天增长，这个人没有大志，在这个世间得过且过，过一天算一天。确实，生不晓得从哪里来，死也不晓得从哪里去，正所谓醉生梦死，这是说这桩事情。

　　【彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。】

　　这是指一类修行人，如果他闭关，『阿兰若』是寂静的处所，或者是他住山，我们一般讲住茅蓬，都是修行养道的行者他们修行的方式。可是他在这个里面不是真用功，在关房里面睡大觉，在茅蓬里面高卧，搞这一套，这就懈怠，这不是真的精进。佛菩萨不护念他，妖魔鬼怪得其便，『得其便』就是他把自己的把柄授予妖魔鬼怪，于是妖魔鬼怪就会控制他，我们一般人讲着魔。这一点要知道，多睡眠的人不但没有别的还着魔。什么魔？《楞严经》上讲的睡魔，糟糕了，这个麻烦大了。你们读《楞严》，《楞严》五十种阴魔里的睡魔，这魔得其便。第九首：

　　【蒙愦失正念。讽诵不通利。说法多废忘。是乐睡眠过。】

　　『蒙愦』就是我们现在人所讲的胡涂，丧失正念。他的现象，读经读得不顺利，常常掉字，常常看错行，有这些毛病。这就是精神不能集中，睡眠不足就有这些毛病。如果讲经，在讲台上忘掉了，经意思忘掉了，或者准备的东西忘掉了。这种现象在初学的人是紧张，紧张会忘掉。这个不是紧张，这是睡眠不足，精神提不起来，往往有这些过失。第十首：

　　【由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。】

　　睡眠太多，这个人总是迷迷糊糊的，头脑不清楚，这就是愚痴引起的迷惑颠倒。心里面常生烦恼，那个心怎么会安乐？学佛，你第一所得到的，第一个所得到的好处、利益就是轻安，自在快乐，法喜充满。如果这一点的好处都得不到，我们就要认真检讨，我们学佛出了毛病。实在讲，怎么个检讨法？把这个经从头到尾念一遍，看看犯了哪些毛病。如果没有犯毛病，可以说保证你学佛学得自在快乐，这一定道理。佛法是破迷开悟，离苦得乐，你不能离苦，不能得乐，这种佛法你学它干什么？学佛不能离苦，不能得乐，不是佛经不灵，是我们学错了，我们不如法、不如理，所以得不到经典里面所说的这些境界、这些功德利益。第十一首：

　　【功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。】

　　功是功夫，功德跟福德不一样。佛在经论上说得很清楚，福德可以分给别人享受，功德没有办法。功德是什么？我们举一个最简单的例子来说，功德是戒定慧，戒定慧没有办法给人，这是我自己修的。持戒有功就得定，定就是得，功德的「德」字跟得失的「得」，意思完全相同。你修功，你就有德，功是因，德是果。修定有功，开慧是德，这怎么能给人？这不能给人。福德可以给人，福德是什么？我有财富，我可以给人，我有地位，我也可以让给人，这是属于福德。福德可以布施，可以给人，与人共享；功德没有法子，功德一定要自己修。睡眠还修什么功德？把功德都睡光了，所以他的功德没有了。没有了他就忧虑，就后悔，忧虑、后悔里面就增长烦恼，这是一定的道理。十二：

　　【远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。】

　　当然好的朋友、善知识，看你天天睡大觉，不能不离去，不离去就陪你睡大觉，哪有这个道理的？所以善知识远离了。『亦不求正法』，他没有精神，他也没有智慧，也没有体力去求正了。『常行非法中』，非法是堕落，一定是一天一天就这样堕落下去。下面一首，

　　【不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。】

　　不喜欢求法乐，常讲的法喜充满，他不懂得，他也不想求法喜。法喜是真正的喜悦，世人常说「人逢喜事精神爽」，人遇到高兴，你看一身轻快。什么事情最欢喜？修法有得，修法有悟，那个欢喜是世间任何喜乐都不能够相比的。可是这种欢喜，不是真正修行人，你跟他讲他也不懂。他什么欢喜？今天发了财，中了彩票，他很欢喜，他很高兴。你跟他讲修行，他认为修行是苦事情，一天到晚念阿弥陀佛，念得那么累。他不知道这里头有乐，这里头寂静之乐、明悟之乐，他不懂。所以这是真乐，喜欢睡觉的人，当然他不可能得到法乐。所以他『减损诸功德，远离于白法』，这些善法他没有办法修，也没有办法学。第十四首：

　　【彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。】

　　这个人『心怯弱』，心怯心弱；『恒少于欢喜』，恒是恒常，也就是他很少有欢喜心。『支分』是讲四肢，他的手足看起来都很瘦，不是一个健康的样子，这就是他的身体四肢一看就知道不健康。不健康，当然他身心羸弱。下面一首：

　　【自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。】

　　他不是不知道，他也晓得他的毛病，懈怠、懒惰、贪睡，他也知道。看到别人精进他嫉妒，还要找人家的碴，说人家的毛病，这就是所谓自赞毁他，还要造这个业。请看底下一首：

　　【智者了其过。常离于睡眠，】

　　下面几首，是世尊劝勉我们、教导我们，应当要觉悟，一个有智慧的人他明了睡眠的过失。『常离于睡眠』，睡眠是一种习惯，多半是心理上的作用。譬如饮食也是如此，因为你心里面常常念着一天要吃三餐，一餐不吃，就会害饿。什么原因？心理作祟，妄念在作祟。如果一个人持午，日中一食，一天吃一餐，他头脑里头一天只有吃一餐，那两餐不吃，他不觉得饿，为什么？他没有想到。睡眠也是如此，你感觉到我一天要睡八个钟点，睡了六个钟点，「不行，我还差两个钟点」，你的精神怎么会打得起来？自然就没有精神。如果你要振奋起来，「我一天有四个小时足够了」，你的精神就饱满。

　　所以，我们这个身确实是受心理在支配，心理上妄想分别执着是大病，许多修行用功的人都能够体会到，确实是念头在主宰着。好吃的人，三餐吃饱，一天还要吃三、四道点心，哪一道没有吃到，他的肚子就觉得不行，受不了，都是妄念在作祟。实际上，生理上并不是真正需要的，妄想！这也是前面曾经跟诸位说过，饮食的消耗，百分之九十五都消耗在妄念上，我们身体的能量消耗在妄念上。心清净的人，睡眠少，饮食也少，智者明了这个过失，他能够离睡眠。世尊在世的时候，僧团里面睡眠只有中夜，四个小时。

　　【愚人增见网。】

　　你看增长邪知邪见，这就是妄想执着，他增长妄想执着。

　　【无利损功德。】

　　丝毫利益都没有，把自己修学真实的功德伤害了，破坏掉。

　　【智者常精进。勤修清净道，离苦得安乐。诸佛所称叹。】

　　『清净道』就是清净心。『离苦』，从少睡眠能离苦，少饮食能离苦。现代人的观念，这个妄念相反，他认为多睡眠，要多饮食，他才乐，哪里晓得许多的疾病都从这个地方生。烦恼从这生的，愚痴从这生的，这哪里有安乐？只有真正有智慧的人能舍离，才得诸佛赞叹。第十八首：

　　【世间诸伎艺。】

　　伎是技术，艺是才艺，这是讲世间一般的工艺。

　　【及出世工巧。】

　　出世法里面，也有许多的事情需要去做的。

　　【皆由精进力。智者应修习。】

　　无论世出世间，许多的工作等待我们去做，你要不精进，天天懒惰、睡眠、懈怠，你能成就什么？所以，智者应该要勤奋来修学。

　　【若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。】

　　学道的人，真正发心趣向大菩提，我们这一生要修行证果，要往生不退成佛，你一定要知道睡眠的过失。懈怠懒惰的过失一定要知道，要提高警觉心。『安住精进力，觉悟生惭愧』，常有惭愧心。

　　【是故诸智者。常生精进心。】

　　这些大菩萨、有智慧的人，他们常精进。

　　【舍离于睡眠。守护菩提种。】

　　这两句话好。离开睡眠我们才能把菩提种守住。

　　这是重颂二十首。我们看后面结论，这段的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐着睡眠乃有如是无量过失。】

　　这个话我们听起来，好像弥勒菩萨过去不晓得有这么多过失，世尊这一说才晓得，发现睡眠有这么多的过失。

　　【若有闻者。不生忧悔厌离之心。发起精进。当知是人甚大愚痴。】

　　这是弥勒菩萨在教训我们，我们今天听到佛这番开示，如果还不知道忧愁、不知道悔过，不能把睡眠舍弃，反过来勇猛精进，

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弥勒菩萨说这个人是『大愚痴』的人，不是普通愚痴，大愚痴。所以我们要常常想一想，我们是不是弥勒菩萨所讲的大愚痴的人？

　　【若有菩萨。为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进住菩提分。无有是处。】

　　弥勒菩萨的话语重心长，慈悲到了极处。他说假如有一个菩萨，这位菩萨他一心一意要求如来果地上圆满的智慧，阿耨多罗三藐三菩提，我们说得比较普通一点，说得白话一点，就是究竟圆满的智慧。听到世尊在此地的一番开示，世尊字字句句都是真实义，没有一句是假的，我们明白、觉悟了，这就是真正的功德利益。『于诸善法』还要生懈怠，还不能精进，安住在『菩提分』，菩提分就是觉，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫住菩提分。这句话里面，就是三皈依里面所讲的，对人、对事、对物我们心要安住在觉正净，这就对了。不能安住在觉正净，你就错了。所以他要「不起精进住菩提分，无有是处」，没有这个道理。菩萨听到这番开示、这番教诲，决定心安在菩提分上，一定精进，离远懈怠。这个话翻过来就是这个意思。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第十二集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0012

　　请掀开经本第三十三面，倒数第三行，我们将经文念一段，对对地方：

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤修佛道。】

　　从这里看起。这是本经第二十大段，为我们说造作一切事务的过失。经文一开端，『尔时』，就是世尊为我们讲完睡眠过失之后，弥勒菩萨接着再向世尊请教，造作一切事务当中有哪些过失。『若观察时』，观察非常重要，前面我们已经读过很多，观察是智慧。有智慧的观察，才能够觉悟菩萨，就是令菩萨们觉悟，不再经营这些事情，专心『勤修佛道』。这是弥勒菩萨启请的大意。再看下面世尊的开导。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务勤修佛道。】

　　佛说得好，这每一句里面都说明这是初业菩萨，不是慧行菩萨，慧行菩萨跟初业菩萨有很大的差别，我们必须要晓得。应当要观察，『乐』是爱好，喜欢经营世间许多的事务，『众务』就是许多事务，过失当然很多。佛把众多的过失归纳为二十类，此地讲二十种，种是种类，归纳为二十种类，说法比较方便。『若观察时』，菩萨有警觉性、有智慧能够观察，就能令菩萨不再喜欢经营这些事务，这样才能够专心勤修佛道。

　　【弥勒。云何名为二十种过。】

　　下面世尊将这二十种一条一条的为我们宣说出来。

　　【一者耽着世间下劣之业。】

　　这个经多分，也就是大部分是对出家弟子所说的。出家弟子既然发心出家，你就要想到，出家为的是什么？这个地方我们必须要联想到，释迦牟尼佛当年在世他是王子的身分，他要不出家，他是继承王位；换句话说，他是治理一个国家，为这个国家的人民来服务，为一国人民谋幸福。为什么他要把这样重大的责任舍弃，去出家？这个道理、事实真相我们不能不清楚、不能不明白。他发心出家，他是逃避责任还是有另外更重要的事情叫他去做？世间的大事业无过于国王，你说世间事，还有什么事情比国王的事情更大？现在民主社会，哪个事情能够比总理的事情更大、比总统的事情更大？没有了。在这个职位上，是为全国人民服务，为全国人民谋幸福，他把这个工作、职务舍弃掉，跑去出家；换句话说，他并不消极，他也不悲观，他也不胡涂。由此可知，出家这个事情比它还要重要，比王位还要重要。

　　刚才说了，你做国王，是为一国人服务，而出家之后是为尽虚空遍法界一切众生服务，这个服务的面大得太多了。经典上一提起，就是尽虚空遍法界，也说到十法界依正庄严。譬如他原来做一个乡长，乡长是为一乡的人服务，现在他不愿意做乡长，他去当总统，为全国人服务，我们对这种人赞叹、称扬。现在佛他不是为一个国的人来服务，他是为尽虚空遍法界的众生来服务。佛如是，我们出家人亦如是，这一点不能不知道，出家不是逃避现实，不是消极悲观，他比世间任何人都积极。所以诸佛菩萨为一切众生的好榜样。诸位如果读《华严》，在《华严》末后这一品「入法界品」，这一品的经文很长，大家都晓得的「善财童子五十三参」。这五十三位善知识，在形象上来说，大多数都是在家身分，五十三位菩萨，也是五十三尊佛，示现出家身分的只有五个人，其余都是在家，我们看到是男女老少，各行各业。无论他从事哪个行业，无论他过哪种生活，都是一切众生的典型、榜样，人人都第一，每个行业都第一，没有第二。他们经营众务，那些人是慧行菩萨，不是初学的菩萨，这个地方是初业菩萨。我们初发心学，暂时把这些事情舍弃，专心办道。

　　初业菩萨是什么人？你还在念书，你还在上学，你还没成年。《华严经》上那些菩萨可以经营众务，为什么？他们的学业早已经完成，进入社会，为大众造福。我们是初学，在上学。上学的时候，你也在社会上的各行各业去搞起来，你工作没做好，学业也耽误掉，那就大错特错。所以上学的时候专心读书，不营众务，诸位一定要明白这个道理。你要是喜欢经营这些事务，必定妨害你的学业、妨害你的道业，因为你是个初学的菩萨。到什么时候你可以经营这些事务？佛在经上说了一个标准，必须是见思烦恼断了，我们知道，见思烦恼断了等于阿罗汉，尘沙烦恼断了是权教菩萨，还不行。必须再破一品无明，证一分法身，这个时候你经营一切众务没妨碍，你是慧行菩萨；换句话说，你要有能力超越六道轮回，超越十法界，才可以经营众务，那时候你没有妨碍。这就是说明，不仅是初业菩萨，权教菩萨也有妨碍。我们必须要把这个前提搞清楚搞明白，后面意思就好懂了。

　　第一个过失，『耽着世间下劣之业』。世间任何行业要跟佛法比，都叫下劣。很多初学的人听到佛说这个话，不服！你们诸位在社会上从事各种行业，那怎么都是下劣行业？我这个行业很高尚，我这个行业对社会、对国家都造福，繁荣社会，甚至于安定社会，怎么可以说下劣？要晓得佛的标准很高，不是我们世间的标准。「下」就是十法界，你不能超越十法界，你这个业就下；「劣」是什么？劣是六道，你不能超越六道轮回，那你这个业是劣。不管你造的什么业，从这个标准上来看，我们所经营的，没错，确实是下劣。如果再把这个标准降一等下来，不要提得这么高，降一点行不行？行，也可以说。如果不能超越六道，那就是下；不能超越三恶道，就是劣。这样的标准我想我们学佛的同修，尤其是常常听经、常常研教的同修，听到我这个话应该可以肯定。你造作的业增长贪瞋痴，你不能够减缓贪瞋痴，每天增长贪瞋痴，不管你从事哪个行业，这个行业就劣，为什么？将来果报在三途。纵然你修的、造的业是善业，善业来生感得六道里面三善道的果报，你比起阿罗汉、辟支佛、菩萨你是下。你看看佛这一句说得怎么样？我们应该警惕，我们今天造的是什么业！第二句：

　　【二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。】

　　这种轻贱是世间人所见的，世间人他的意思，绝对不是修行人。修行人心地清净，没有妄想，他怎么会轻视一切人？可是世间人看到这个样子，好像这些人瞧不起你。为什么瞧不起你？不跟你接近，不跟你往来。有修行的人、有道行的人，对于喜欢造作事务的这些事情这些人，这是讲的出家人，大概都对他们敬而远之。世间人看到了，这就是为这些读诵、修行比丘之所轻贱，是这么个意思。如果读诵的比丘，就是常常读经的，用读经的方法来修行，另外一种，修行里面范围包括的很广，或者是参禅、或者是持戒、或者是念佛，很多都包括在里面。这些真正修行人，他还会轻视别人，那他就不是修行人，决定没有轻贱别人的念头。可是世间人看到这样子，你看某人瞧不起你，但某人并没有这个意思，谁的意思？我的意思，我觉得他瞧不起你，不见得他真瞧不起你。这是世间人的眼光，世间人的意思。经典里面所讲的我们要清楚，要能够理解，开经偈讲的「愿解如来真实义」，不要把如来意思错会了。

　　【三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。】

　　呵斥、责备，这个事有可能。如果参禅有定功的人，开了智慧的人，禅宗是大彻大悟，明心见性，他看到你这个样子，他教训你、他责备你，那是劝你回头。你还有救，给你讲还有效。如果看看，他是先观机，然后再说法，看看你，怎么劝你也不会回头，怎么教训你也没有用，他就对你合掌欢喜：「不错，你很好，很好，难得！」不会责备你。凡是肯责备你的都是善知识，总觉得你还能回头，你还有救。

　　【四者心常发起无始生死流转之业。】

　　这是必定的。你的心里面常常生起妄想、分别、执着，不会间断。这些妄想分别执着是些什么？就是你喜欢造作的这些业，喜欢造作的这些事，你正在造作的时候叫做「事」，造作完了之后那个结果叫「业」。业藏在阿赖耶识里面，遇缘就现前，就感果报，总不免六道生死轮回，你造的是生死轮回之业。

　　【五者虚食居士及婆罗门净心信施。】

　　这个麻烦大了，佛门里头常说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。所以出家不容易，出家这个事情太难了。出家人，经上讲，这段经文讲得太清楚了，不营众务，世间所有一切事业我们都不做。你都不做，谁给饭给你吃？谁供给你穿衣？你的衣食住行从哪里来的？生活所需都是这些善心在家同修们供养的，此地所说的居士、婆罗门。古时候世尊当年在世，每天出去托钵，这些人供养你。他为什么要供养你？你是个修行人，是个福田僧，供养你，你将来修行证果，他沾光，他得福，是这么回事情。如果你出了家，还去搞世间这些事务，根本也不去修道，你将来也不能证果，死了以后还搞六道轮回，你怎么对得起这些天天供养你的居士？对不起还不要紧，将来要还债。所以居士供养决定没有白供养，他要是证果，往生不退成佛，你有大福报；他要不能证果，纵然堕三恶道，来生还要还钱，我布施你多少，你来生要还我多少，不吃亏。这个道理说明了，居士们放心供养，出家人小心接受，这是事实，经上讲得这么清楚。你接受了之后，要安心办道，你真要有成就，否则的话，小心披毛戴角还，这是真的。

　　【六者与诸财物心怀取着。】

　　因为你念念都是在贪着经营世间的事业，世间事业离不开财物。你要经营，你心里头常常想着这些财物，道业的念头就没有了。怎么想赚钱，这里头我也说不出来，忧虑、操心之事情太多了，所以『心怀取着』。

　　【七者常乐广营世间事务。】

　　世间人是如此，生意做得愈来愈大，就要来扩充，开一个店，发了财，再开两个，世界上还有许多连锁店。我在很多城市里面看到有连锁店，几乎遍及全世界，才晓得那是一个财团，发了大财，那些人头脑里头，一天到晚怎么样发财、怎么样经营、怎么样扩展他的事业。这些事业不能超越六道轮回，不能超越十法界，干的是这个事业。出家人决定不应该搞这个事情，出家人搞什么事情？也开店，开什么店？开佛店，也开很多分支店，到处有他的分支店。我们读了这部经，真的是汗毛直竖！如果要是为弘法利生，什么叫弘法利生？佛经里面讲得很清楚、很明白，从总纲领、总原则上来说，帮助一切众生破迷开悟，弘法目的在此地。你的道场建立在此地，这一方的大众，你有没有做到帮助他们破除迷惑，帮助他们都觉悟过来，有没有做到？要没有做到，这个经上的弊病恐怕你统统都有。

　　再把这个标准降一等，落实在生活上，当然还是讲原则，佛告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这个话大家都很熟悉。你有没有教人断恶修善？什么是恶，什么是善，有没有讲清楚？有没有讲明白？有没有劝人自净其意？自净其意就是修清净心。清净心非常重要，清净心起作用就是我们今天讲的高等智慧，有智慧才能解决一切问题。佛法是智慧的教学、是智慧的方法，我们有没有做到？这一点不能不知道。

　　所以，广营世间事务，慧行菩萨行，譬如说道场，你这一个大道场，现在许多国家、地区你都可以在那里建立你的分支道场，要办佛事。佛事，佛是觉悟，事是教化，佛事就是教化众生觉悟之事，这叫佛事。做这个事情没有问题，你功德无量；如果不是做这个事情，问题就来了。佛的道场，前面都曾经跟诸位报告过，是佛菩萨教化众生的场所，它是学校，不是神庙。不是神庙，为什么供这么多神像？要是说这个话，我们一听到，他是外行，他不是内行，为什么？我们佛寺里面一尊神像都没有，哪里有供神像？这么多像是什么？这是佛像、菩萨像，不是神像。佛菩萨的像很多，佛菩萨是我们的榜样、是我们的典型。早期学佛有成就的这些人，我们供养他的形像两个意思，一个意思是不忘本，这是一代的祖师大德，不忘本，提倡孝道。第二个意思是见贤思齐。看到这里阿弥陀佛，我们在《无量寿经》上念到他的历史，见到这个像，我们发心要学阿弥陀佛，我们要学得跟阿弥陀佛一模一样。这个像放在这个地方常常提醒自己，用意在此地，不是神像，佛寺里头没有神像，如果把佛菩萨的像当做神像来看，把佛的教学场所当做庙来看，那就完全错误了。

　　这是讲到世间的事业，必须要辨别清楚。如果你不是觉悟一切众生，那就错了，那就是此地讲的世间事务。如果你是觉悟众生，那你这是佛法的事业，跟世间事业决定不同。世间事业不出六道，你的事业不但超越六道，而且超越十法界。

　　【八者念其家业常怀忧叹。】

　　这就是讲，常常喜欢做这些世间事务的他放不下。又因为世事自古以来常说「不如意事常八九」，有几个人能称心如意？所以忧愁、悲叹就太多了。想到自己的家业，总免不了忧虑、感叹。这有什么不好？很不好，你每想一次就又造一次业。经上常讲「一切法从心想生」，你又造一次业，这个业都是轮回业、都是下劣业。你为什么不念佛？为什么不读经？去造这种业？

　　【九者其性狠戾发言麤犷。】

　　『麤』是粗野，『犷』是凶恶，就是言语很粗鲁、很凶恶，为什么？心里面好争。因为经营事务就有个争利之心，心里面常怀竞争，不知不觉就培养这个恶习气。粗犷的言语就是经上讲的恶口。

　　【十者心常怀念勤修家业。】

　　起心动念没有忘掉他的家，起心动念没有忘掉他的事业。

　　【十一者爱着诸味增长贪欲。】

　　『爱』就是贪爱，『着』是执着。他经营种种事业他觉得那里头有乐趣，那里头有他的味道，什么味道？名闻利养的味道、贪瞋痴慢的味道。诸位细心去体会，如果你真正体会得，你在佛法修学算得上小有功夫。看看你能够体会得？

　　【十二者无利养处不生欢喜。】

　　没有利益，得不到名闻利养的地方，这些地方不生欢喜。我们举个简单的例子来说，我们在讲台上讲经说法也是事务，也是世间事务，何况其余？如果我们经营这个事务，人家请我们讲经，先要问问，请我讲多少天？你要给我多少供养？谈价钱，谈条件。如果说这个地方请你讲经：法师，没有什么供养，供养很微薄。他摇摇头：这个地方我不去。这就错了。有没有这个情形？有！我在美国迈阿密，那边同修请我去讲经，同修就跟我说，他说法师，你在这个地方要不要举行皈依？我说如果有同修发心皈依，我可以给他主持，给他传授。他说法师，一个人皈依要收多少钱？我说还要收钱的？他说：是啊！密宗的上师、仁波切到这里来灌顶五十块，都是有价钱的。我说还有这样子！价钱愈高人来得愈多，大概很灵；你不收钱，恐怕不灵，没人来皈依。还有这么多笑话在。我就告诉他，「我这里不收钱，不来就算了，我这个不灵，不来就算了，我省事，咱们不找麻烦」。『无利养处不生欢喜心』，这是过失，在佛法里头讲这是罪过。

　　【十三者多生恼害障碍之业。】

　　『多生恼害』，恼是烦恼，烦恼里面最重的是贪、瞋、痴、慢、怀疑、嫉妒，总是损人利己。果然做到损人利己，还算不错。实在讲绝大多数，可以说百分之九十九，损人不利己，你说这个事情做得多冤枉！对自己毫无利益，而且还损害别人，这真叫业障，这造『障碍之业』。

　　【十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。】

　　出家人喜欢搞这些事务，喜欢经营事务，他就常常喜欢去亲近在家信徒。特别是在家信徒有权位的、有权力的，做高官，有地位的，发大财的，常常去亲近他。亲近他们目的何在？目的是沾一点名闻利养，这是显而易见的，所谓是巴结有权势的信徒。没有权势的小民，你瞧也瞧不起他，与道业完全相违背。

　　【十五者但念衣食而度昼夜。】

　　这讲的是把你的修学、修道都忘得干干净净，一天到晚脑子里头所想的都是衣食住行、五欲六尘，贪图享受，去想这些东西。

　　【十六者数问世间所作事业。】

　　凡是遇到人交谈，总是谈世间事业，而不知道出家人与世间人接触，要帮他觉悟、要劝他学佛。特别是在这个社会，许多人对于佛教产生严重的误会，认为佛教是宗教，认为佛教是迷信。你跟他们接触，头一桩事情就是要帮助他认识佛教，佛教究竟是什么，然后帮助他增长信心。这是应该要做的。不应该跟他们谈世间事，这个大错特错。

　　【十七者常乐发起非法语言。】

　　这是不知不觉经常有这些习气现行，不如法的、非佛法的言语，这个范围就非常之广。

　　【十八者持营众务而起憍慢。】

　　譬如你很会经营，你建个很大的寺庙，非常壮观，别的道场不如你，你就瞧不起他。诸如此类者比比皆是，容易仗着自己所经营的事业，对别人傲慢。

　　【十九者但求人过不自观察。】

　　自己耽着在事务上，不肯修道，还要常常找别人的麻烦，找别人的过失，举别人之罪，不知道自己反省检点。

　　【二十者于说法者心怀轻贱。】

　　这是从嫉妒里面生出来的，遇到说法的这些大德，说法的有出家的、有在家的，对这些说法的人心怀轻慢、鄙视，瞧不起他，这个过失大了。本经一开端就说这种过失，我们不必再重复。佛把这二十种过失说出来。末后这一句是总结。

　　【弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】

　　这是二十种类。我们想一想，我们出家人要不要做这些事情？给诸位说，初业菩萨不做这个事情。古时候寺院丛林，初业菩萨是清众，清众只管修行，寺院里所有一切工作，他都不需要做。寺院里面许多事情，谁去做？菩萨去做。所以做住持、做当家的、做执事的，特别是纲领执事，不是凡人，都是菩萨应化来示现的，来帮助这些初学的菩萨。初学的菩萨做这些事情会犯这些过失，慧行菩萨做这些事情清净无染，真的到作而无作，无作而作，他们不碍事。以前人有福报，感得这些佛菩萨来应化替你服务，替你烧饭、替你砍柴，这是真的，不是假的。国清寺的丰干和尚、寒山、拾得，丰干是阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤，干什么事情？厨房里烧火。大菩萨示现来照顾初学的人，不是普通人。

　　现在我们没福，没有这么多佛菩萨来照顾，自己不免要造业障。可是古德也有榜样示现给我们看，作务要减低到最少的分量，这就对了，绝不能够多，贪多更要不得。我们的衣食住行要简单，不要给自己找麻烦。别的人道场可以挂单，我们就住在那边修行。如果没有这个缘分，自己要去建个小道场，找个没有人，偏僻的地方，盖个小茅蓬就可以。茅蓬多大？两小间就够了，自己可以盖，在山上砍树就可以盖小茅蓬。同参道友多了，慢慢再扩充，真修行人是干这个。你要说这个很难，现在方便。过去，七０年代的时候，我在香港讲经，香港洗尘法师还在，他常常找我聊天。我就跟他讲，我说老法师你有没有意思，你是很热心要把佛教恢复，我说不难。他说怎么做？我说你找五个人，五比丘，咱们不要盖庙，我们住帐蓬，现在帐蓬很简单，一个帐蓬可以用三年。我们向居士化个帐蓬，找个旷野地方搭起来。吃饭，托钵，每天出去托钵，托完了之后，到帐蓬里打坐，念佛也好，参禅也好，行！所有事务都减轻。他听了点头，不错，很好！很好以后就完了，就没有了。世尊当年是树下一宿，日中一食，我们今天禁不起那样的苦行，我们搭个帐蓬露营很好。方法有得是，尽量减低自己的作务，就是拉杂的这些事情，没有必要统统应当放下。

　　下面世尊以偈颂为我们重说一遍。重说的意思，前面都说过，此地就不需要再讲。底下有二十一首，请看经文。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　『重说』，说明下面是重颂。

　　【安住下劣业。远离殊胜行。退失大利益。是名众务过。】

　　这个偈颂的体裁虽是重颂，实在讲也是补充前面殊胜的义趣。喜欢经营这些事务的出家人，他的心安住在『下劣业』，就是讲六道轮回的事业。『远离殊胜行』，殊胜行可以说专指我们本经的末后，最后一章，弥勒菩萨教我们发十种心求生西方净土，那是殊胜行，殊胜行就是一生一心求生净土。『退失大利益』，往生不退成佛的利益，别的人不懂，我们在座的同修都清楚、都明白。《无量寿经》这些年我们在此地讲过两遍，读诵、念佛、修行人一天比一天多，这是真实的利益。他喜欢经营事务，把这个利益退失了，非常的可惜，这是众务之过。

　　【乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。】

　　『读诵』就是熟悉经教的。我们中国的佛教，常常把它分为两大类，叫宗门、教下。『乐读诵比丘』是代表教下的，『修禅定者』代表宗门，依教修行的。这两类的人对你一定是敬而远之，不会亲近你。第三首：

　　【常行生死业。舍离解脱因。虚受于信施。是名众务过。】

　　『生死业』就是贪瞋痴。你的生活，你生活在哪里？你生活在贪瞋痴中，你就造的是生死业。『舍离解脱因』，解脱因是什么？是勤修戒定慧，你把戒定慧舍掉，你天天搞贪瞋痴。『虚受于信施』，你虚受一切在家信徒的供养，这个果报不可思议，这是众务过。下面一首：

　　【乐受诸财宝。不得生忧恼。住于下劣行。是名众务过。】

　　『乐』是喜欢，这个字念去声，爱好，希望得到这些财宝，我们讲的名闻利养，喜欢这个东西。如果得不到，他就『生忧恼』，『不得』就是得不到，得不到名闻利养，他就天天生忧恼、生烦恼。『住于下劣行』，他的心安住在六道，安住在三恶道，贪瞋痴所感得的是三恶道，这都是众务的过失。第五首：

　　【是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。】

　　这首里头是讲的比喻，这个人『多爱染』，爱是贪爱，染是污染。这个意思是讲，内具足烦恼，外面又禁不起诱惑。『往来淫女家』，是比喻你内有烦恼，外面又禁不起诱惑，外面是五欲六尘的诱惑，于是就像一个鸟，被人抓去关在笼子里面。这是比喻堕在恶道，堕在三途里面，这都是众务的过失。

　　【不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。】

　　『尊者』是佛菩萨、祖师大德的教诲，你不能够接受。『违矩』，矩是规矩、戒律，违犯戒律、规矩，『而轻贱』，轻贱是轻贱佛的教诲。所以他的行为必定是『毁犯清净戒』，这个是众务过。第八首：

　　【其心多忆想。勤营于世业。不能修智断。是名众务过。】

　　他的心里头妄想多、杂念多，一天到晚想的都是世间的事业，于是把佛法舍弃掉，『不能修智断』。智破无明，灭断烦恼，把这两桩事情疏忽了。第九首：

　　【贪心恒炽盛。乐着于诸味。曾无知足心。是名众务过。】

　　这就是讲他的烦恼增上，说一个贪心，连带的就有瞋恚、愚痴、贡高我慢、嫉妒，必然会连带的生起。所以『恒炽盛』，像猛火烧的那样盛。『乐着于诸味』，这是名闻利养，五欲六尘之味，永远不知足，这是众务过。

　　【得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。】

　　这一首好懂。得到名闻利养就欢喜，得不到他就忧虑、就烦恼，这个人经常是贪吝，贪是贪得，吝是自己有，舍不得布施给别人。仁是仁慈之心，没有仁慈之心，自私自利，这是众务之过。

　　【恼害无慈愍。增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。】

　　这第十一首。「恼害」，常常或有意或无意会叫别人生烦恼，更严重的就是叫别人受到伤害，没有慈悲心。佛菩萨慈愍一切众生，所以对一切众生生大慈悲，不但不害众生，连让众生生烦恼都感觉到自己有过失。譬如说，那个众生不喜欢我，看到我就讨厌，看到我他心里生烦恼，我们看到那个众生远远的来了，赶紧躲避。为什么躲避？不要叫他看到我生烦恼。这是不是怕他？不是，这是慈悲心，不让人家看到我生烦恼。举这一个例子来讲。我们应当要晓得，令众生生烦恼都不可以，怎么能伤害人？所以『恼害无慈愍』，这是从喜欢世间众务，这是个缘，烦恼自然有它的业因，可是这个缘非常强烈，会把你的烦恼、习气让你常常起现行，你麻烦就大了。所以『增长诸恶业』，恶业不但不能消除，天天在增长。『爱蔓相缠缚』，爱蔓是贪爱，也就是说很容易增长贪心，贪财贪名贪利，患得患失。下面一首：

　　【远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。】

　　良师、善友心怀道业，看到你这样做，当然会劝勉你。劝你，你觉得他来破坏你的利益，你不能够接受，一定跟这些良师、善友愈来愈远，这也是必然的情形。而对『持戒人』，依教修行的人，你看到了很不舒服，为什么不舒服？他做得如法，我做得不如法。虽不如法，也不服气，我眼前得许多利益，你看他修行虽然不错，苦不堪言，对他自然起轻慢之心。这是「摈斥持戒人」，摈是远离，不跟他在一起。下面一首：

　　【昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。】

　　昼夜他所想的都是名闻利养、五欲六尘，他想这个东西。而佛在经典当中教他修学一切功德，他做不到，为什么做不到？实在说，他连什么叫功什么叫德，大概都没有搞清楚。如果真的搞清楚，我相信决定回头，为什么？少许的功德，都超过世间名闻利养；换句话说，不乐修功德，喜欢搞事务，这些人在这世出世间一切法中他不识货。他要真的搞清楚、搞明白，我相信他一定会求取最大的利益，这种小的利益他一定会舍弃掉；还是对于经教没搞清楚。我们翻过来，再看下面第十四首。

　　【常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。】

　　处事待人接物之间，有意无意在闲谈的时候，都谈一些世间之事。世间跟出世间，界限在哪里？大家千万不要误会，我们剃了光头，穿起长袍大衣，这叫出世间，你们在家同修就叫世间，这么看法就大错特错。世间跟出世间的界限在于觉迷、在正邪、在染净。我们讲三皈依的时候跟诸位讲得很清楚，觉而不迷、正而不邪、净而不染就是出世间。假如你是反过来的，迷而不觉、邪而不正、染而不净，那你就在世间。所以与形式，出家、在家，毫无关联，我们一定要搞清楚、搞明白。

　　讨论佛法、讨论教义，交换修持的经验、心得，这是出世之言。或者是讨论利益众生的这些事理，怎样帮助众生觉悟，怎样帮助众生离苦，怎么样帮助众生过得更幸福、事业能够成功顺利，充满了高度的智慧，这是出世间的言语。如果要问、要谈论怎么样发财，怎么样赚钱，怎么样享受，那是世间智。世间智就是世智辩聪，不是好事情，佛法里面称做八难之一，世智辩聪属于八难，难就是你遭了灾难。为什么称为灾难？你已经堕入迷邪染里面去了。

　　底下必定的，你喜欢邪说，正论不喜欢听，喜欢听邪说；换句话说，你喜欢听六道轮回之说，喜欢听三恶道之说。你不要以为我说这话没有根据，三恶道，谁喜欢三恶道？说起来没有一个人，谁愿意堕地狱？但是你要想想，地狱、饿鬼、畜生是果报，果必有因，因是什么？因是贪瞋痴。今天跟你讲发财，高兴！发财什么？饿鬼道。给你讲发财，你一高兴，就是叫你去作鬼，不是叫你去作佛。讲到贪瞋痴高兴得不得了，那就是你喜欢三恶道，那有什么办法？这就是邪说。我们看看现代的社会，每个人都期望着社会人与人之中能够消除种种的隔阂、歧视，大家能够和睦共处，希望社会安定繁荣，这是每个人挂在口头上的期望，而事实上做的，不一样。社会许多人在那里指导、教诲，我们看到、听到也怵目惊心。他教诲的是什么？妖魔鬼怪，邪说。你如果不相信，我们印这么多佛经，正说，几个人看？送给人人家还不看，还不要。世间书店里卖小说的，教人杀盗淫妄的，花很多钱去买来看。电视里演的，电影里头演的，那是什么东西？花了钱，天天看到，还舍不得离开。正说，你送给他，摇头不接受，没时间，没空看。教他来听两个小时佛经，没空，教他去听戏、唱歌，那有时间，时间太多了。唱歌，歌里头是什么东西？邪说！你看看那个歌词，是不是邪说？『耽爱于邪说』，都是众务过，刚才讲都是众务之缘。第十五首：

　　【自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。】

　　他自己仗恃着他会办事，他有办事的能力、有办事的才干，经营许多的事业，这里头值得骄傲。于是对真正修道的这些出家人，这比丘，认为他们没有智慧、没有能力，样样都不如我，生起贡高我慢之心，轻视有德有智之人，这是罪过。下面这一句是比喻，『犹如狂醉人』，头脑不清醒，这也是众务过。

　　【常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。】

　　佛在这个经上一开端就教给我们，在现前这个社会我们真正想修行，要从哪里下手？这非常重要。佛这个话不是说一遍，在这个经上屡次看到，「不求他过，不举人罪」，要我们从这个地方下手。《无量寿经》上讲到修行的纲领，身语意三业，它没有按照身语意来排列，它把口业排在第一，「善护口业，不讥他过」，也是这个意思。这就说明了，人与人的接触不能不说话，说话有意无意造许多的口业，何况你还是有心要找人碴，有心要找人麻烦，这就是『伺求他短』。自己的过失见不到，只看到别人过失，自己过失看不到。古德曾经讲过，世间人有两种人没有过失，第一种人，佛没有过失，佛所有的过失都断掉了。第二种人，凡夫没有过失，凡夫不知道自己有过失，专门看到别人过失。唯独菩萨才知道自己过失，如果你每天都觉察到自己有过失，你就不是凡人，恭喜你，你已经是菩萨。菩萨有自觉觉他，自觉就是知道自己的过失，你就觉悟了；不知道自己的过失，你是迷惑颠倒。这样的人，只看到别人的短处，看不到自己的过失，当然『轻毁有德人』，轻是轻慢，毁是毁谤，轻慢是心里面瞧不起，毁谤是言语。第十七首：

　　【如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。】

　　『如是』是指如前面所说的，犯这些过失的人皆是愚痴之人。这当然之理，如果他有智慧，他有高度的觉悟，他怎么会犯这么多过失？犯这样的过失自然是愚痴之人。『无有善方便』，善是善巧，善巧方便是指什么？简单的讲是生活。生活里面没有善巧方便，你生活里面得不到乐趣；工作里面没有善巧方便，你在工作里面也得不到乐趣，佛法讲离苦得乐，你的工作很辛苦，不乐。处事待人接物，谁有善巧方便？有智慧的人有善巧方便，愚痴的人哪来的善巧方便？所以他的生活、他的工作、他的应酬只有苦没有乐。如果你说他也有些乐，欢乐场合当中去找那种乐。那个乐，我在讲经的时候也常常有比喻说，那是吸毒，不是真乐。吸毒的时候好像短暂的那一点乐，乐完了之后，后面有大苦在等着他，那个不正常。唯有高度的智慧，生活在智慧里面，无论什么事情他有善巧方便，他有真乐。这个真乐不是从外面境界上刺激的，是从内心里向外涌出来，像泉水一样，从自己里面涌出来的，真乐！

　　愚痴不但无有方便，而且『轻慢说法者』，为什么？说法的人恰恰跟他相反，说法要有智慧。没有智慧，佛的意思你怎么能说得出来？开经偈说「愿解如来真实义」，说法要有智慧，智慧大难！那怎么办？如果这个世间还有大智慧人在那里说法，我们赶紧躲在后处听听就好了。现在这个世间没有人说法，你们诸位都要上来说法。那你说法，「我智慧没有开，我不能说」，不能说，没人说，佛法在这个世间要断绝了。因此我们一定要发心。知道这个事情难，难，有方法，什么方法？求感应。不是我有能力说法，我有智慧说法，没有！我求感应，求诸佛菩萨加持，求诸佛菩萨保佑。不但佛加持我能说，我还要代大家求，求佛菩萨加持你们都听懂。我在这里说，你们没听懂，那我不就白说了。所以说的人、听的人都得佛菩萨的加持。怎么个求法？真诚的心、恭敬心、慈悲心，果然具足这三种心，一定得到佛菩萨的加持，你才能说。万不可以以为我会说，没那回事情，自己决定不会说，为什么说决定不会，说得那么肯定？没开悟。

　　谁能说经？最低限度要开悟的人。什么叫开悟？破一品无明，见一分真性，那个没有问题。因为佛所说的一切经教，都是从真如本性里面流露出来的。你明心见性了，虽然只见得一分，四十一品无明，破一品无明，见一分自性，那是真的，不是假的。对于佛的经教有真实的体会。没有见性的人，展开佛经，摸索。我们要以自己的意思去解经，那你是用意识心，对如来自性里面流露出来的语言、文字你怎么能相应？所以我们要不从恭敬当中求，问题就很严重。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个利益就是三宝加持的利益，不可以不谨慎，不可以不恭敬从事。这个事业，跟世间其它的事业不一样，世间的大事业如果没有诚敬也很少能成就的，何况出世大法？善导大师教给我们「一切要从真实心中作」，也是这个道理。轻慢说法的人，过失、罪过无量无边，前面经文都说过，这里不再重复。看下面第十八首：

　　【如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。】

　　这一首，『如是』两个字也是总指前面所说的。狭义的是指这一段，喜欢经营事务，广义的，从本经开端一直到此地，所说的末法时期初学的菩萨所做许多的过失，都是『下劣业』。这些事情我们读了这部经，很冷静的去想想，仔细去观察。看不到自己，看别人，看到别人的过失，要知道回光返照，不要去说别人，回过头来再观察自己，我有没有这个毛病？把别人当做一面镜子，照见自己的毛病，那就对了。因为自己看自己的过失非常困难，就是叫你冷静去反省、去检点也不容易，我们不妨用这种方法。一切众生的过失就是自己的过失，你能够体会到这个意思，你在修学上会有很大的长进。这是『具足诸过失』。末后两句话是佛感叹的话，也是教训我们的话，『何有智慧人，爱乐而修习』。哪有一个真正有智慧的人会去喜欢它，喜欢这些过失，还去学这些过失？佛这个感叹很深很长。下面一首：

　　【清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。】

　　这一首是从正面上来讲。清净业、殊胜业这是具足无量无边的功德。清净是从心上讲的，清净心，以清净心，无论经营哪一种事业，都叫做殊胜业。这也是前面，我跟诸位举出，世间跟出世间差别在此地，下劣跟殊胜差别也在此地；换句话说，无论从事哪个行业，如果这个行业会增长贪瞋痴，那个业叫下劣业；如果你从事的行业，这个行业可以增长清净心，这个事业就是殊胜业。你要问哪种事业能增长清净心？给诸位说，任何一种事业都可以增长清净心，这里头没有说哪一种。任何一个事业都可以增长贪瞋痴，你要细心去观察。你做生意天天想赚钱，这增长贪瞋痴，这是下劣业，这是世间业。你到佛堂来拜佛，这个佛堂今天有法会，你是法会的大施主，你到这边烧香，一定要烧头一柱香；你到这里出功德，一定出得比人多，为什么？面子问题，你还是增长贪瞋痴。这是不是清净业？不是，下劣业。你要跟别的同修们争，「我要站在前面，我要站在第一」，贡高我慢。所以你来拜佛也是下劣业，你来念经也是世间业。

　　由此可知，殊胜、下劣不在事上，在心上。如果你做生意，你做生意没有贪瞋痴慢，完全是为社会大众服务。赚了钱，这个事业做的发达，对社会服务更大；赚得少也很欢喜，省一点事情，少做一点，你多快乐！没有贪瞋痴，哪一桩事业都是殊胜业，为什么？心地清净，远离贪瞋痴慢，无论从事哪一个行业，也是真诚、恭敬、慈悲，没有两样，什么事业都是清净殊胜业，里面具足无量功德，诸位要懂这个意思。懂得这个意思，你才能把佛法完全落实在生活上，你才真正得到受用。否则告诉你，到佛堂面前来，每天礼佛、拜佛，这是殊胜业，你干别的行业都是下劣业，讲错了，佛不是这个意思，这是曲解如来真实义，错解如来真实义。穿衣、吃饭没有贪瞋痴，穿衣、吃饭是殊胜业，穿衣、吃饭是出世事业，界限在这个地方，一定要辨别清楚。换句话说，凡是能够引发你七情五欲的，都叫下劣业，都叫做世间业。凡是能够启发你觉正净的，那就是清净殊胜业，就是出世间的事业，不在事上。五十三参里面各行各业都有，他们修的都是清净殊胜业，生活当中点点滴滴都具足诸功德，这是我们要学的。

　　『是故有智人，爱乐常修习』，学佛没有别的，开智慧。智慧从哪里开？清净心开智慧，所以清净心太重要了。一般人清净心为什么不能现前？就是被烦恼习气盖覆住。你要知道这个道理，了解事实真相，把这个障碍除掉，障碍就是妄想分别执着。你只要把这个东西去掉，你去掉一分，你自性里面的智慧就透一分，去掉两分它就透两分，完全都去掉了，你就成佛了。成佛，成就圆满的智慧，圆满的德能。有智慧的人，一定喜欢清净殊胜业，穿衣吃饭都是清净殊胜业。穿衣穿得很自在，清净业。我举个例子，不举例子诸位很不好体会。譬如今天你得了一件好的衣服，料子也很好，款式也很好，你穿在身上很喜欢。坐位坐下来，先看看脏不脏，擦得干干净净的，怕什么？怕把衣服弄脏了。你的心就不自在，你就是下劣业，为什么？你不是穿衣服，你是侍候衣服，你是衣服的奴隶，衣服穿你，你没有穿衣服。如果你开了智慧，我穿衣服，我是主人，这个地方再脏，一下坐下去，脏的是衣服，与我不相干，那你就开悟了，你穿衣服是清净业、是殊胜业。你从这个例子上体会，自己要做主人，要清净、要快乐，不要做这些物质的奴隶，你就觉悟了，你就得自在。有智慧的人，他跟没智慧的人不一样。再看底下。

　　【若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。是故明智人。应舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。】

　　这两首总结。如果你喜欢这些下劣业，遇到真正善知识，有智能的人，他会责备你，他会教训你。底下举了个比喻，譬如一个人舍了很多的财，『贪求于少分』，这就是讲得不偿失。『是故明智人』，明理、智慧的人，他一定舍下劣业。下劣业、殊胜业，我刚才讲的这些话，诸位一定细细去想，要把它搞清楚、搞明白，不在事上，在心上。你看出家人穿的衣服，我们海青，海青这个地方有一块比较上特别一点，线扎得很多，这一块是什么意思？实在讲，现在有这个形象，意思已经失掉了，叫「贴新」。我们做件新衣服，把那个旧的破衣服剪一块贴在这个地方，扎起来，告诉你，把它当旧衣服穿，就是这个意思。不要去衣服穿人，人穿衣服，穿旧衣服，哪里肮脏邋遢不在乎，不操这个心；穿件新衣服，顾虑的太多了。这叫贴新，新衣服当旧衣服穿，是这么个意思。『舍下劣业』，所以你要晓得，佛法里面讲的就是穿衣吃饭，就是日常生活；叫你怎么过日子，叫你怎么样做人，怎么样做事。『应求胜上法』，胜是殊胜，上是第一，上上之法，『诸佛常称叹』，殊胜上法，经典里面教导我们的就是，离开下劣就是殊胜、就是最上。

　　偈颂到这里说完了，我们再看下面长行的结论，这一段的结论。

　　【尔时弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智觉慧微浅。】

　　弥勒菩萨在这个地方的几句话，说得非常之好，这就是责备我们，特别提醒我们。『彼诸菩萨』，初学的菩萨，我们这些初学的菩萨，把殊胜业舍弃掉了，精进业也舍弃掉，起心动念都搞贪瞋痴慢，都搞五欲六尘，干这些事情。弥勒菩萨说『当知是人』，这个人没智慧，这个人的智慧很浅很微，『甚为少智觉慧微浅』。弥勒菩萨这个话真是对我们说的，让我们仔细去反省、去检点，我们到底有没有智慧？到底有没有觉悟？现在就应该反省。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第十三集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0013

　　茗公老和尚，诸位法师，诸位同修，请掀开经本，第三十六面，倒数第二行看起。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。】

　　从这个地方看起。经文讲到此地，将要结束了。依照蕅益大师的分判，这是第十三段，说明『不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻』，那就不是出家人。世尊对于出家弟子的要求，这里说得很清楚、很明白。我们看经文一开头，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说，叫着弥勒菩萨的名字，底下经文非常重要，叫名字是提醒他。而特别在经文上有『实言告汝』，实言就是老实告诉你，这个就决定不是虚假。『若有菩萨』，假设有这么一个菩萨。这个菩萨实在讲前面讲得太多了，特别是初学的菩萨，犯规矩、有毛病的多半是初学的菩萨，老菩萨那倒不会。特别提醒，如果你「不修诸行」，行是生活行为，诸行，诸是多，我们在日常生活行为那是说之不尽。佛在讲经当中，常常把许许多多的行为归纳为三大类，就是身、口、意，无量的行为，总不出身口意三类。

　　身是造作，我们一举一动是身的行为；口里面的言语是口业行为；念头里面思想、见解，这叫意业行为，就全都包括了。修行就是把我们一切行为，错误的地方修正过来，叫做修行。大家一定要记住，修行不是每天念经、每天拜佛，不是的，那是狭义的。真正修行在哪里？在起心动念之处。一个念头起来，想想这个念头是正还是邪？是错误的还是正确的？什么是错误的？佛在经上有个简单的标准，凡是自私自利的就是错误的；凡是为一切众生的，那就是正确的。何以为自己都是错误？我们同修应当都很明了，学佛的目的是要超越三界，了生死，脱轮回。三界六道怎么形成的？我执形成的。破了我执，就脱离六道；破了法执，就脱离十法界，这是学佛人的目标。起心动念都想到自己的利益，这叫增长我执，修得再好你也不能脱离六道轮回，佛的标准在此地，修行一定要把这个错误修正过来。学佛的人起心动念为一切众生，为社会大众，不能为自己着想，你要修诸行。

　　要「断烦恼」，烦恼是贪瞋痴慢，慢是傲慢，疑是对于圣教怀疑。佛菩萨的教诲至善、圆满，你对它产生怀疑，不能接受，这是很大的过失。一定要断烦恼，我们讲修行从哪里修起？从断烦恼修起。第三要「习禅诵」。禅诵两个字把释迦牟尼佛一代时教统统包括尽。我们中国人常讲宗门、教下，禅是宗门，诵是教下，在中国大小乘十个宗派全都包括了。这不是叫你全部都学习，此地是概说，大小乘经论，各宗各派，你只要选一样，一门深入。诵是你要读诵这一门的经论，譬如我们在此地，许多同修们选择的净土宗。净土宗的经论最少，只有五经一论，你要常常念，念经就是听佛的教诲，把佛的教训牢牢的记住，你要理解，要依教奉行，依教奉行就是禅，禅这个字代表行。还要「求多闻」，多闻是增长智能，增长定力，定慧等学。

　　佛在此地教给我们这四条，初学菩萨一定要做到，如果这四条都废弃了，佛说你不是出家人。不要以为剃了头，穿了出家人的衣服，你自己以为是出家人，诸佛菩萨不承认你是出家人。这个要记住，非常重要，叫着弥勒菩萨，实在讲就是叫着我们。请看下面经文：

　　【弥勒。若有勤修智断行者。】

　　『智』是智慧，『断』就是前面讲断烦恼，真正学智慧、断烦恼的这个菩萨，『行者』就是修行的人。

　　【智出生者。智成就者。】

　　这三句是讲真正修行，功夫高下有三个层次不同。「智断行者」就是观照的功夫，要是以我们净宗的术语来讲，这一类的人就是功夫成片，虽然不高，有了功夫，在宗门里面讲观照。『智出生』，智慧现前，在我们本宗是事一心不乱，宗门里讲照住，开头是学观照，观照功夫得力，就照住，照住智慧就出生了。『智成就』那是照见，你们都念过《心经》，《心经》一开端就是「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，照见是我们净土宗理一心不乱的境界。这三句是真正修行功夫的三个层次，智断行者、智出生者、智成就者。这是诸佛如来所赞叹的，这是真正的菩萨，真正的佛弟子，真正的出家人。下面这一段就相当重要，都是前面所说，末法时期出家人所犯的一些过失，前面详细说过，此地在这里做个总结。

　　【不作世业营众务者。】

　　这一句是总说。世间的事业，你既然出家了，不应该再做世间的事业。要把世间事业放下，不要再经营许多的事务，为什么？这些事务障道，也就是说妨碍你的清净心，妨碍你修戒定慧，因此统统要放下，就是前面所说的种种过失统统都能放下。下面佛就说了：

　　【我说是人。住如来教。】

　　这个『我』是释迦牟尼佛自称。佛就说这个人他的心真的是住在如来教诲之中，念念不忘如来教诲，心行真正能够依教修行，这是佛赞叹的。下面说：

　　【若有菩萨。】

　　『若』是假设，假设有菩萨。

　　【乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。】

　　这是世尊在警告我们，假如有菩萨，这都是初学的菩萨，『乐』是爱好、喜欢，喜欢做世间的事业，喜欢做世间事，还喜欢经营许多的事务，这里面包括的东西很广，前面有说过。『为所不应』，他为不应该为的，换句话说，他做不应该做的这些事情。哪些事情是应该做的，佛在经上告诉我们，哪些事情是不应该做的，佛也教给我们了，我们要记住，要依教奉行。如果还做这些事情，还犯这些过失，佛就说了，这个人『住于生死』，住于生死就是他还是六道轮回的众生，他这一生出不了三界，没法子了生死。『是故菩萨不应亲近』，真正修菩萨道的人，对于这些人要用什么态度？佛说过，敬而远之。我们对他恭敬，恭敬是应当的，普贤十愿「礼敬诸佛」，我们对他尊敬。远是什么？不要跟他学，这个地方「不应亲近」就是你不能跟他学，你跟他学就错了。再看下面经文，世尊唯恐我们对他老人家的意思还不够透彻的了解，举例来说明，这太好了。

　　【弥勒。若有菩萨。多营众务。】

　　下面举个例子，他营什么众务？营是经营，许许多多这些事务。下面佛举个例子，譬如：

　　【造七宝塔。】

　　造多少？

　　【遍满三千大千世界。】

　　宝塔做得太多了，不是一个，像今天在世界上，全世界每个国家地区都去造七宝塔，造那么多。那你就太多了，多营事务。

　　【如是菩萨。不能令我而生欢喜。亦非供养恭敬于我。】

　　这个『我』是佛自称，佛并不喜欢人这么做。由此可知，在我们中国古代，佛门有位大护法梁武帝，大家都知道。梁武帝以他国王之尊，用国家的财富造了佛寺四百八十座，度僧，就是度出家人，人家喜欢出家他也欢喜，成就人出家，十多万人，自己以为功德很大。那个时候刚好碰到达摩祖师到中国来，达摩见梁武帝，梁武帝很得意，在佛门做这么多好事，就向达摩夸耀，我建四百八十座寺院，度出家人十多万人，我功德大不大？哪里晓得达摩祖师给他浇一盆凉水，说「并无功德」。梁武帝听了很不是味道，很不高兴，从此以后就不理他。达摩祖师没有人护法，跑到少林寺去面壁，没人理他！达摩讲的是真话，如果要说几句奉承话，国王，你的功劳大得很！那梁武帝不变成他的护法吗？出家人句句都是讲实话，没有功德。

　　梁武帝做的是什么？做的是福德。诸位要晓得，福德跟功德不一样。功德是定慧，你建那么多庙，度那么多出家人，与你修定、修慧毫不相干。定慧是功德，譬如说持戒，持戒要得定，持戒就是功，得定是德，这是功德。修定有功，开慧是德，智慧开了，这个是德。所以功是因，德是果，功德跟福德是有差别的。福德，我有福报可以送给别人享，功德没有办法，自己的功德，决定不能够赠给别人。释迦牟尼佛的功德不能给阿难尊者，阿难尊者遭了难，还要去受罪。福德可以给人，与人共享，功德不可能。并无功德，这就是说明梁武帝他老人家的成就，智慧成就，你们都念过《无量寿经》，比不上世饶王。世饶王真的觉悟了，舍弃王位，出家修行，就是法藏比丘，以后就是阿弥陀佛，梁武帝怎么能比得上！这就是说功德跟福德差别很大。

　　佛在此地这个意思劝勉我们，要真正修行，这个重要，这些杂务事情是愈少愈好。百丈大师在当年跟丛林建立的清规，他老人家丛林二十条约里面，第一条就是「丛林以无事为兴盛」。佛法什么叫最兴盛？无事就是兴盛。这个话很有道理，与佛在经典上、与达摩祖师说的完全相应。这是我们必须要记住的。我们再看下面经文，佛怎么教导我们。

　　【弥勒。若有菩萨。于波罗蜜相应之法。乃至受持一四句偈。读诵修行为人演说。是人乃为供养于我。何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。】

　　这个话说得太明白了。『波罗蜜相应之法』就是般若，此地这个波罗蜜就是般若波罗蜜，无论做什么事情都要与般若相应。在中国，《般若经》代表的就是《金刚般若波罗蜜》，我们上次在此地，用了四个月的时间将这部经讲过一遍。要与智慧相应，《金刚般若》可以说是高等的智慧，圆满的智慧，我们起心动念、言语造作要与智慧相应。下面经文跟《金刚经》完全相同，『乃至受持一四句偈』，《般若经》经上一四句偈，这个「一四句偈」并没有特定指定哪四句，任何四句。像《金刚经》上任何四句，你能够接受，你能够读诵，你能够修行，依照经典的教训，经上讲的原理原则你去做，而且『为人演说』。演说是两码事情，「演」是表演，做出模样给别人看。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，出家人是为社会大众的样板、榜样。你想想看我们的言语、生活、行为、起心动念，可不可以与社会大众做样子？能不能与社会大众做榜样？这是佛教导我们的。「说」是为他解说，你做个好样子，人家看到一定很羡慕，一定会向你请教，请教的时候你就给他说明。

　　我们在外国，外国人看到我们这个形象他很欢喜，他觉得我们的生活很快乐，一天到晚笑咪咪的。他就找人来问，你们生活为什么过得这么快乐？我们就告诉他，我们学佛，学佛就快乐。佛是什么？一步一步就来问，我们就把佛法介绍给他。你要想快乐，你就来学佛。外国人信基督教的多，学佛信基督教没有违背，佛是老师，上帝是你们的爸爸，那不违背。你星期天上教堂，星期六到佛堂来，我教你，教你怎么快乐、怎么长寿、怎么样会不老，我教你！他一听就欢喜得不得了，他也怕老。你要做出样子来给人家看，人家向你请教，你再给他说法，叫为人演说。这个人真正供养佛，《普贤行愿品》里面这叫法供养，依教修行供养，这真供养。后面佛说为什么，『诸佛菩提』，菩提是觉悟，是正觉，一切诸佛的大觉是『从多闻生，不从众务而得生也』。多闻就是底下讲的读诵、修行、演说，是从这个地方生的。再看下面经文。

　　【弥勒。若有菩萨勤营众务。令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务。当知是人。增长业障无诸福利。】

　　这是我们要记住，我们要明了的，这是特别告诫。『若有菩萨』，假设有菩萨他欢喜搞许多世间的这些事务，喜欢搞这个。而且妨害真正修行的菩萨，

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他逼迫这些真正修行菩萨也跟他一起去『营于众务』。佛就说，这个人『增长业障』，没有福利，福是福报，利是利益。

　　【何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。】

　　真正的福报、真实的利益是从智慧生的，佛法的修学是叫你开智慧。『三种福业』就是指前面『读诵修行演说』，三种是指这个，不是指其它的。

　　【是故弥勒。营事菩萨。】

　　经营一切事业的这些菩萨们。

　　【于彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

　　你不能去障碍他，不能去为难他。

　　【读诵修行演说菩萨。】

　　这多半是初学，很用功的菩萨。

　　【于修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

　　修禅定的功夫比初学人高，他的心更清净，他的事更少，你也不要去找他的麻烦，也不要去障碍他，佛在这个经上给我们的教训。后面佛还有比喻，真的是怕我们不明了这个意思，一层再一层的为我们宣说。请看经文。

　　【弥勒。若一阎浮提营事菩萨。】

　　这个就多了。『一阎浮提』究竟是多大？我们就以一个最简单的比喻来说，咱们这个地球，阎浮提比我们地球还要大。就算是地球吧，今天讲全世界的营事的菩萨，经营一切事务的菩萨。

　　【于一读诵修行演说菩萨之所。】

　　对于一个真正想修行办道者。

　　【应当亲近供养承事。】

　　不但不能障碍他、为难他，你还要亲近、供养、承事他，那你就对了，你真的就是依教奉行。

　　【若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近供养承事。】

　　这句话好懂。这个修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了，不但不能障碍为难，你也要亲近、供养、承事。『勤修禅定菩萨』，诸住要记住，这个地方所讲的是广义的，不是狭义的。他讲的是大前提、大原则，是指依教修行而得清净心的，都是勤修禅定菩萨。禅定两个字，六祖大师在《坛经》里面解释，根据《金刚经》所说的，「不取于相，如如不动」。这两句话的意思，外不着相是禅，内不动心是定。我们六根接触外面六尘境界，看得清清楚楚，听得清清楚楚，这是慧，慧是不胡涂，没有一样不清楚。虽然清楚，绝不动心，看到再好的东西，不起贪心，看到再不如意的事情，不起瞋恚心。你能够在一切境界里面不起心不动念，永远保持你心清净、平等，这是定。不是叫你眼不要看，耳不要听，不是的，那你就错了。你样样都可以接触，样样明了，但样样不着，不执着，不受他的影响，那是禅，合起来叫禅定，此地是讲这个。无论修学那个法门，无论修学那个宗派，功夫得力，就是修禅定的菩萨，这是指功夫真正得力之人。底下经文说：

　　【如是善业。如来随喜。如来悦可。】

　　我们以这样的心态、这样的行为对待真正修行人，佛就欢喜。佛说这是善业，诸佛如来都随喜，诸佛如来都悦可，欢喜、许可你，你做得对。再看下面经文。

　　【若于勤修智慧菩萨。承事供养。当获无量福德之聚。】

　　不但是获福德，而且是『福德之聚』，无量福德聚集在一起，你能够得大福报。这是『若于勤修智慧菩萨』，勤修智能菩萨层次就高了。前面讲初业菩萨、智能菩萨，智能菩萨通常是指法身大士，最低限度也破一品无明，证一分法身，才是智慧菩萨。正如《金刚经》二句一偈所说的，这二句就是刚才讲的「不取于相，如如不动」；这首偈就是后面所说的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，《金刚经》这首偈是智慧之观。我们今天讲宇宙观跟人生观，那是究竟圆满智慧的观察。而「不取于相，如如不动」正是看破、放下，就入佛与大菩萨的境界。你对这种人你承事供养，你获的福就大。为什么获福之大，我们平常讲经的时候都曾经说过，在这里不要再浪费时间，特别是《普贤行愿品》里面讲得详细。后面也有略说。

　　【何以故。】

　　为什么？

　　【智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。】

　　佛在此地为我们略说。学佛就是学智慧，佛法是智慧之法，佛学是智慧之学。诸位要记住，我们学佛一开端就把修学的目的说出来，学佛人求什么？阿耨多罗三藐三菩提，这句话是梵语，翻成中国的意思是究竟圆满的智慧。你有智慧，什么问题都解决了，连了生死出三界、成佛作祖的问题都能解决，何况世间事。世事要跟突破六道轮回来比，世间事是鸡毛蒜皮，小事一桩，有大智慧，怎么会不能解决？学佛之人没有别的，就是学智慧。诸位要看《六祖坛经》，六祖所表演的，没有别的，就是智慧。所以，『智慧之业无上最胜，超过一切三界所行』，三界六道没有能跟它相比的。

　　【是故弥勒。若有菩萨发起精进。于智慧中当勤修习。】

　　佛在此地这句话是勉励我们，你明白这个道理，了解事实真相，你出家想作菩萨，你受了菩萨戒，就是菩萨，你应当精进，应当发心，应当修学智慧。到这里是一个段落。

　　下面是蕅益大师判的第十四段，略说戏论的过失，也有二十种。到这个地方把它补足了，前面种种过失都说了，戏论没说。佛为什么没有说？弥勒菩萨没问，没问，佛就不说，这是要有启请的人，弥勒菩萨一问，佛就说了。我们再看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说初业菩萨。】

　　你看经文很清楚，初学的菩萨烦恼习气都没断，所以一身的毛病。这个毛病略举几个例子，前面都说过了。

　　【乐于愦闹世话睡眠众务过失。】

　　喜欢热闹，初学喜欢热闹，喜欢『世话』，世间的闲话，喜欢这个，喜欢『睡眠』，喜欢做许多种种这些事务，这许许多多的过失佛都善说。「说」上面加个「善」，意味深长，我跟你们讲的善巧的意思，细心去体会。什么叫善说？说而无说叫善说，说了你要着相，有能说、有所说，就不善。诸佛菩萨说一切法，是说而无说，无说而说，没有能所叫善。突破了能所，就是入一真法界，入不二法门。能说、所说是二，无有能说，无有所说，入不二法门，这个说叫善说。如来善说，你能不能善听？如果诸位要是听而无听，无听而听，那你是善听。善听的人就入佛境界，入不二法门。你在此地听，净公上人在讲经，我在这里听，你是有能有所，所以你入不了不二法门，你也入不了菩萨的境界。虽听不善，虽说也不善。善说、善听，味道长了，这个味道很浓。如来善说这些初学菩萨种种过失。这后头问出来了。

　　【世尊。云何名为戏论中过。】

　　这是前面没问的，这里补出来。实在讲他并不是补出来，多营众务的毛病太大，所以两大段的经文讲这桩事情，这桩事情是我们现代人通病、大病，应当要觉悟。

　　【若观察时。】

　　观察是智慧，你要有智慧来观照、来觉察。

　　【令诸菩萨当得住于寂静无诸诤论。】

　　你要晓得戏论过失太多了，远离戏论，你的心就定了。戒定慧三学，不仅是释迦牟尼佛教导娑婆世界一切众生的总纲领、总原则，实在是一切诸佛如来在虚空法界教导一切众生，都离不开这个原则。因戒得定，这个戒是广义的，不是狭义的，戒定慧三个字都是广义的。广义的戒这个字，就是守法，守规矩、守法，守规矩、守法，你的心就定了。你不守法、不守规矩，你的心里常常要提防，心里有恐怖，你心怎么会定？所以持戒就是守法、守规矩，样样都安，你的心是定的，你的心不会乱。因定开慧，你的心清净、心安定，定心起作用就是智慧。一切诸佛教导众生离不开这个原则。戏论，戏论就是破坏戒定，这个过失就很大。弥勒菩萨在此地代我们请法，请释迦牟尼佛为我们说戏论的过失。请看经文。

　　【佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说有二十种。】

　　无量无边的过失，佛为了说法方便起见把它归纳，归纳成二十类。诸位要记住，跟前面一样，这二十种是二十种类，每一类里头不晓得有多少过失。下面说：

　　【云何名为二十种过。】

　　哪二十种过？佛在这里一桩一桩为我们说出来。

　　【一者于现在生多诸苦恼。】

　　这个是喜欢戏论的人。戏论的范围包括很广，通常我们一般讲开玩笑，是属于戏论。而实在讲，这里面除了开玩笑之外，还有许多都是属于戏论，只要与经典所讲的正意相违背的，这些言论都可以含摄在戏论之中。像现在许多唱歌，流行歌曲里面的歌词，戏剧、电影里面的台词，你仔细去听听，都是戏论、绮语。所以它包括的范围很广，我们要细心去体会。第一桩过失，『于现在生多诸苦恼』，现在生是现世。增加苦恼，为什么会增加苦恼？谚语里头常说「说者无心，听者有意」，往往在戏论当中跟人结下些冤仇，自己都不晓得，招惹别人的怀恨、报复，惹很多的麻烦。出家菩萨不应该做这个事情，古德教人「少说一句话，多念一声佛」，这个有道理，不必要说的话尽量少说，多念佛决定有好处。念佛，心定在佛号上。尤其是修净土宗的，你为什么不求功夫成片？为什么不求一心不乱？你讲这些话，这些毫无意义的话，妨害你功夫成片，一定的道理，多诸苦恼。

　　【二者增长瞋恚退失忍辱。】

　　『忍辱』在此地是耐心，废话多的人、戏论多的人增长瞋恚，刚才讲了容易与人结怨。谈话当中，彼此话不投机，就恼怒起来，这个我们常常看到的，真是从小小的几句话不投机起，就闹成很不愉快，可见得言语之道是大学问。瞋恚心动了，你的忍辱功夫当然就没有了。六波罗蜜里面，忍辱是对治瞋恚的，布施对治悭贪，持戒对治恶业，忍辱对治瞋恚，瞋恚心生起来，忍辱波罗蜜就没有了，耐心就没有了。

　　【三者为诸怨对之所恼害。】

　　『怨』是冤家，『对』是敌对，你的冤家对头有机会找你麻烦。就在你言语里面挑剔你的毛病，找你的把柄，而你说的时候没有留意，没有小心，「说者无心，听者有意」，他就来找麻烦。像这些事情，我们在日常生活当中常常看到，常常遇到。读古书，读历史，历史上，言语不慎招来灾祸的太多了，小的，身败名裂，大的，国破家亡。孔老夫子教学，言语列在第二，有他的道理。孔门四科，第一个是德行，第二就是言语，再来是政事、文学，他把言语看得这么重，你看佛在经上说的这一段，我们想想夫子教人不无道理。

　　【四者魔及魔民皆生欢喜。】

　　魔在哪里？到处都是。魔就是折磨，我们心生烦恼，烦恼是魔。《八大人觉经》我想大家都念过，佛在经上给我们讲四种魔，魔无量无边，归纳为四种。你要把这个事实真相搞清楚，你才认识魔，你认识魔，魔就不能害你。最怕的是你不认识魔，魔就来找麻烦，你就要受魔之害，要认清楚。佛告诉我们，第一个五阴是魔，五阴是我们的身体，本身这个东西就是个魔障。色受想行识，色是色身。我听说我们同学这两天又有人被蚊子咬，送到医院去了，你们招到魔障，色身招魔了。受想行识是心，就是妄想分别执着，这是魔，不是好东西。所以佛教我们要把妄想分别执着放下，要把它舍掉，为什么？魔！远离魔障。你还要不要舍？这五阴是魔。

　　又说烦恼是魔。烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，皆是魔障，你要认识它。为什么佛叫你断烦恼，你还特别喜欢烦恼？今天有信徒来，供养你一个大红包，十万块新币，你欢喜得不得了，你着魔了！十万块拿到，贪心起来，魔障就现前，你要认识他，你要把他看破。我能不能接受？会引起我贪瞋痴，会引起我妄想分别执着，我不受，你就聪明了。什么时候可以受？受而无受，无受而受，行！你智慧开了。慧行菩萨可以受，为什么？对他丝毫没有影响，也就是说真的做到外不着相，内不动心。可以拿这个钱财做利益众生的事业，他不会去享受，不会想买一点好吃的，不会想买一件好衣服穿，不可能。

　　在中国近代，你们大家都晓得，印光大师、虚云老和尚，这两位大德受国内、国外人的尊敬供养，供养钱财太多了，也没有听说两位老法师吃个小伙，没有听说。也没有听说两位老法师做一件新袍子来穿穿，没有听说过。你看看虚云老和尚的照片，我看了他三十几张照片，每一张照片穿的衣服都是补好多补丁，这是我们的好榜样。钱财可以接受，自己绝不用，对自己来讲，不增长贪瞋痴，自己心还是清净的，做利益众生的事情。印光大师所有一切供养，他老人家印经布施，跟全世界的众生广结法缘，我们应当要学，我就是学他老人家。他老人家是我们的祖师，我的佛法是得自李炳南老居士，李老居士就是印祖的学生，所以我是继承印祖这个道统。他老人家怎么做，我们学着做、跟着做，印经布施。现代科技发达，除了印经之外，我们可以做录像带、可以做磁带、可以做光盘，现在更进步的是国际网络，计算机。我们把佛法传播到全世界，送到每个人的家庭，这是诸佛、祖师的愿望。我们何必去享受，何必去造业？那就错了，大错特错。

　　出家人这个衣服没有什么新款式，一件衣服爱惜一点可以穿个十年、二十年，我们就远离魔障。生活愈简单愈健康，所以大家在饮食上不要挑剔，愈是简单的生活，就是最健康的。你不信，不信我这个人就可以做证。我二十六岁学佛，学佛不到半年我就吃长素，我的饮食非常简单，而且非常少，我吃得很少，吃得很简单，我不吃零食。我看你们都比我吃得多，晚上还要吃消夜，还好多东西，我的生活简单。简单，分量很少，就是最健康、最长寿。你们都生病，我不生病，我今年七十岁，没有生过病。你要问为什么？简单，生活愈简单愈好，心要清净，我跟你们讲得很多，所有一切疾病根源都是妄想。经上讲的，贪瞋痴叫三毒，你里头有三毒，你怎么会不生病？外面有五欲六尘，内外交感，哪有不生病的道理？里头没有三毒，外头五欲六尘不沾染，你怎么会生病，没有理由生病。所以，你要懂得怎样保护身体的健康，简单的饮食，少量的饮食，心里头不生烦恼，不起杂念，念念弘扬佛法，念念利益众生。学菩萨要像菩萨，我们学了有用，不是没有用，学了真快乐，真自在。所以魔要认识他，这四种魔，这两种最重要。

　　死魔，那是人不能避免的，后面天魔，天魔你要懂得，天魔是什么？就是我们今天社会，五花八门种种诱惑，那就是天魔。你们到市场去溜一圈，看这个也动心，那个也好看，那就是天魔在招手。你心一动念，就落到魔掌上去，就被他掌握。你每天辛辛苦苦的去赚钱，赚的钱全被他骗去了，你这个生活是为谁活的？都为那些魔活的。特别是女孩子，喜欢漂亮，你看成衣匠天天设新款样。新的东西展现出来，去年那个落伍了，去年那个还很好，落伍了，穿到外面不好意思，一定要去买新的样子，你赚的钱又被他骗去。有人说，旧的穿出去不好看，笑死人了！我常常讲，笑死是他死，你不死，你怕他干什么！他死我不死！

　　魔要认识清楚，『魔及魔民』太厉害了。魔不是青面獠牙，不是很吓唬人的，魔很好看，看到叫你生贪瞋痴，那就是魔。如果你看到生清净心，那是佛菩萨，你所看到的、所听到的，心很清净，那是佛菩萨。如果看到的起贪瞋痴，生妄想，那就是魔境界。你喜欢诤论、喜欢戏论，魔很喜欢，为什么？你脱离不了魔掌，道理在此地，要搞清楚。

　　【五者未生善根皆悉不生。】

　　这句话严重，你的善根断了。善根是什么？无贪、无瞋、无痴。我常常教真正发心修行的同学，如果你的功夫定力不够，你要想成就，要想得清净心，你必须在生活里面，不要看电视、不要听人唱歌、不要看报纸、不要看杂志，你的心就清净。心清净了，人家问什么？没事，今天世界天下没事，天下太平。我天下太平，你的天下不太平，你多事，我无事，就这么修的。你来问我，我都知道，你不问我，我什么都不知道，这就对了。学佛要从这个地方学。家里电视机丢掉，不能要，那是什么东西？那就是魔，魔在你家里头。他折磨你的身心，叫你一天到晚不得安身，佛号也念不好，怎么可以要！善根就是无贪、无瞋、无痴，叫三善根，你未生的善根就生不起来。

　　【六者已生善根能令退失。】

　　你已经有的无贪、无瞋、无痴的善根很微薄，喜欢戏论，你这一点善根保不住，很容易退掉；换句话说，善根没有了，你当然做善、行善就困难；换句话说，起心动念怎能不作恶？

　　【七者增诸斗诤怨竞之心。】

　　增是增长。『诸斗诤』是一切的斗争，这是泛指，没有指哪一桩。总而言之，这个过失很多。『怨竞』，竞是竞争，怨里面有怨仇、也有误会，误会也包括在「怨」这个字里面。竞是竞争，现在这个社会非常麻烦，我们学佛的人清楚，明白，竞争不是好事情，人人都在竞争，社会怎么能得到安宁？诸佛菩萨、我们中国古圣先贤教导大众，都教给我们无争，人家争，我们不争。诸位要晓得，你只要有竞争之心，你这一生永远生活在苦痛之中，竞争没有止境的；换句话说，你的妄想分别执着永远不会断，你的生活多苦。你今天竞争，你的地位得到了，你的财富得到了，得到怎么样？苦啊！那不是乐。所以现代人，我们看到许多富贵人家，富而不乐，他过得很苦，为什么很苦？一天到晚那个心在竞争，日子过得好可怜，我们在旁边看到，看得很清楚。我们为什么快乐？我不竞争，我不争，知足常乐。社会上大家都知足，就天下太平，社会就安定，安定自然就繁荣。所以繁荣不是靠竞争的，没有这个道理，竞争得到的繁荣，后遗症很多，弊病很多，会带来社会的动乱。你仔细想想，还是古圣先贤、佛菩萨讲的有道理。很可惜，佛法缺少人宣传，我们今天学了佛法，有责任、有使命把佛陀的教诲发扬光大。要从自己本身做起，本身做到不与人争，我们不但不争，我们要让，人家要竞争，我们要退让。

　　唐朝庞居士表演那招，好啊！有味道。庞蕴居士他开悟了，他真正觉悟了。他家里面很富有，悟了之后把他家里的金银财宝统统装在一条船上，船放到大江当中，砸一个洞，沉到底下去，什么都不要。人家问他，看到这个事情就问他，你这么多钱财，怎么不要了？他说我不要了。人家说，你不要，拿来做好事不好吗？他就是为了留一句话，「好事不如无事」，人人都无事，天下就太平，社会就安定。好人太多麻烦大了，为什么？好人要做好事，这个要做这个好事，那个要做那个好事，就冲突打架了，好事不如无事，都是这个经上讲的道理。所以这个经上一再讲，好经营这些事务，过失无量无边。好事不如无事，无事里面有真智慧，他心清净。所以说从我们本身做起，我们不与人争，学佛的人最起码的要做到「于人无争，于世无求」，你才心安理得。

　　心安，理，就是佛所证的理，你也得到了。为什么今天我们读佛经，看不到佛经里的意思？佛所说的道理，我们怎么想也想不通，怎么研究也研究不出来，有障碍。什么障碍？业障，业障就是你的心不清净，你的心不安。心怎样才能安？平就安。你看我们中国的字，平安，怎么样到平？公平。你的心大公无私，你才能得平，平了之后才安，安了以后你才能得，得就是你悟出佛经所讲的道理，你就明白了。这是真实的受用，这是真正的乐趣，世间人没有法子想象这里头的乐。古人讲读书乐，读佛书是更乐，没有比这个快乐的，就是因为它里头能达到心安理得。理得，智慧就开了，世出世间一切法的真相你就彻底明了，就是《般若经》上讲的诸法实相，你得到了。所以，竞争的念头要不得，世间人不管怎么样提倡，我们要晓得它不是真的。再看底下：

　　【八者造作地狱恶趣之业。】

　　『地狱恶趣之业』是什么？瞋恚、嫉妒，这是地狱第一个因素，瞋恚，里面当然含着有悭贪跟愚痴；换句话说，贪瞋痴是地狱恶业的种子、业因。你造作这个业因，哪有不受果报的道理？这是来生得的不如意，造作这个恶业。

　　【九者当得丑陋不善之果。】

　　这是讲现前的果报。

　　【十者舌不柔软言词謇涩。】

　　『謇涩』就是我们今天所说的口吃，口吃有没有人懂得？我们大陆从前人讲口吃，就是言语困难，说话结结巴巴，讲不清楚。这个果报从哪里来的？戏论是因，得这样的果报。

　　【十一者所受教法不能忆持。】

　　『不能忆持』叫健忘，你所学的这些经教，常常忘失，记不起来。

　　【十二者与未闻经闻之不悟。】

　　你初学一部经，你不容易了解经的意思。不像根利的人，根利的人从来没有听过这个经，一听意思就明了，一听就觉悟。

　　【十三者诸善知识皆悉舍离。】

　　『善知识』是如教修行之人，是真正肯修行的人。看到你不肯修行、懈怠、懒散、成天的戏论过失，人家对你当然是敬而远之，不敢跟你接近，这一定道理的。所以善知识对你都是敬而远之。

　　【十四者诸恶知识速当值遇。】

　　物以类聚，喜欢戏论的，喜欢搞贪瞋痴的，喜欢造罪业的，这些朋友很快就来了，跟你一块造业。恶知识你很快就遇到。

　　【十五者修行于道难得出离。】

　　『道』是统指大小乘一切佛法，无论你修学哪个法门你不能成就，成就的标准是了生死出三界。无论修学哪个法门，你要想出三界不容易；换句话说，修得再好，还是搞六道轮回，你才晓得戏论过失的严重。

　　【十六者不悦意语数数常闻。】

　　你不喜欢听到的话，听到就生烦恼的话，这些话常常听到，也常在你的耳边，这是现前的果报。因为你喜欢讲这些戏论，戏论也不是真正修行人喜欢听的，你说的话人家不喜欢听，所以你也常常听到你自己不喜欢的这些言论。这果报太快了，现前的果报。

　　【十七者在在所生多诸疑惑。】

　　常生疑惑，常生忧虑，你的心神不安。

　　【十八者常生难处不闻正法。】

　　『难』是遭难，佛经上所讲的三途八难，此地这个「难」就是讲的三途八难，果报常常在三途八难当中。这个「难」特别是指没有机会闻到佛法，这里头也有一条说的世智辩聪，世智辩聪，纵然接触佛法他很难接受，都是属于此地所说的。

　　【十九者修行白法多有障碍。】

　　『白法』是善法，古印度将善恶常常讲做黑白，我们中国人习惯称善恶，印度人称为黑白。白就是善，你修学一切善法常有障碍。

　　【二十者于所受用多诸怨嫉。】

　　这就是你平常生活的享受，你的受用，纵然是你自己修福感得好的果报，可是别人还是会嫉妒你，还是会埋怨你，遭这些无妄之灾。你要问他的原因，原因都在戏论的过失。当然这个里头的业因非常复杂，但是戏论是缘，你纵然有因，要没有缘，不会有这些果报现前。经上所讲的这些过失，这个里头有因有缘，我们必须把因缘看得清楚、明白，要知道避免。后面这句是总结，

　　【弥勒。是为菩萨耽着戏论二十种过。】

　　这是佛略说二十种，这个二十种是『菩萨耽着』，耽着是贪染，喜欢戏论一定有二十种过。

　　【尔时世尊。重说偈言。】

　　偈颂便于记忆，用诗歌的体裁写出来。因为这些开示非常重要，重复前面所说的，希望大家能把它记住。偈颂第二个意思，是为后到的同修，因为佛讲经不是像学校上课，有先来后到的。后来的人，前面所讲的没有听到，佛很慈悲，也不能让他们失望，把前面的重新再说一遍，简单提一提，以弥补他没有听到的部分，所以用偈颂再说一遍。下面这是五言颂，就是五个字一句，四句是一首，一共二十一首，我们来念一念。

　　【现生常苦恼。离忍多瞋恚。怨雠生害心。是名戏论过。】

　　这第一首。『现生』是现在，你会生起苦恼，常常会生起苦恼。你忍耐的功夫会失掉，会离去，多有瞋恚的念头。而且有些冤家对头常常有伤害你的意念。这是戏论做因缘，招惹这些麻烦。第二首：

　　【魔及魔眷属。常生欢喜心。丧失诸善法。是名戏论过。】

　　这个好懂，前面也说得很详细。『魔及魔眷属』，你喜欢开玩笑，他们很欢喜，他们得其便，使你丧失修学善法。

　　【未生善不生。常住于斗诤。造于恶趣业。是名戏论过。】

　　没有生的善不容易生起来，已经有的小善也很容易退失。在戏论里面很容易引起误会，而误会又很容易引起斗诤，这就造作恶业了。

　　【身形多丑陋。生于下劣家。发言常謇涩。是名戏论过。】

　　前面也曾经跟诸位报告过，修行功夫得不得力，有没有受用，看自己身体就知道。世间法里头常讲，看相、算命的都会说「相随心转」，相貌会改变，相会随心转，我们身体体质也随心转。所以你的心清净，你的心慈悲，你的相貌就很好。如果你的心里面都是贪瞋痴，欲望很重，相貌就丑陋，体质也就不好。你学佛，要表演给人家看，丑陋的相貌，多病的身体，人家一看，不要学佛了，学佛这个样子，谁还敢学佛？你学佛，身体健康，容光焕发，长生不老，人家一看，学佛好！不能不学佛。这是招牌。我学佛，弘法靠这个招牌。我今年七十一岁了，这个招牌还不错，可以增长大家的信心，很重要。我的几个老师，当年我年轻的时候跟他学，实在讲也是看他的招牌好。我老师李炳南老居士，九十五岁在讲台上讲经说法，不要用扩音器，音声洪亮，动作跟年轻人一样，九十五岁不要侍者，不要人照顾。我跟他的时候他大概七十一、二岁，跟我这个年龄差不多，我看他像三、四十岁的人一样，真是叫人羡慕。早年两位老师，方东美先生跟章嘉大师，法相庄严，你看到就生仰慕之心。所以弘法利生，招牌很要紧。

　　你们这些都学讲经的，三年你们的相貌不改变，体质不改变，你们讲经的前途就有限。会不会改变？真的会改变。我原来相貌不是这样的，你们要看到我出家的相片你会吓一跳，又干又瘦，很不好看，会转变的。我的音声不亮，年轻的时候声音不好。我上课的时候，初出家教佛学院，上课在教室里面，教室比这个小太多了，第四排以后就听不到我的声音。后面同学常写字条给我，要我把声音放大一点。音声是得佛加持的，我的音声变了，我自己都不晓得。讲《地藏经》的时候，同修告诉我，他说法师，你音声变了。我说怎么变了？他们带着有录音机，放来给我听，我听了，果然不一样。音声要求三宝加持，不是靠自己，自己没有福，要托佛菩萨的福报，托大众的福报。大众有福，我音声就洪亮，与自己不相干。我们把身体要捐献给大众，《楞严经》上讲的「将此身心奉尘剎」，那个福报就不是自己的，是三宝加持的，一切众生之福。所以，我们一定要「上报四重恩，下济三途苦」，这个恩德太大。所以容貌跟体质会变的。这首就不再多说了，再看第五首，

　　【闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名戏论过。】

　　你闻法常常忘记，不能依持；或者是听不进去，听了不生欢喜心，善知识远离，戏论之过。

　　【值遇恶知识。与道难出离。常闻不顺语。是名戏论过。】

　　你常常遭遇到恶知识，恶友常遇，修学任何法门，不能出离三界，常听到不喜欢听的这些言论。翻过来看第七首：

　　【随彼所生处。常怀疑惑心。于法不能了。是名戏论过。】

　　无论你生在哪一道，无论你生在哪个处所，多疑，这个很痛苦，多疑、迷惑，惑是迷惑，于事理不能够明了。底下讲得好，『于法不能了』，这个法是世出世间法，不能通达明了。第八首：

　　【常生八难中。远离无难处。具足无利益。是名戏论过。】

　　前面讲了，这里指出来了，这是三途八难。『常生八难中，远离无难处』，无难之处你遇不到，你所遇到的都在八难之中。『具足无利益』，得不到真实的利益，这也是戏论过。

　　【于善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戏论过。】

　　做作一切善法常常有障碍，做不圆满。『退失正思惟』，退失正念。所享受的多遭怨嫉，遭人嫉妒，这个的确是有，我都曾经见过。我们同修当中有，人非常好，无论做什么事情常常遭人嫉妒，他大概这个因不是这一生，总是前生的，这麻烦很大。以后遇到要多多劝他，不要开玩笑，避免戏论，也许能够改过自新。第十首：

　　【如是诸过失。皆因戏论生。】

　　这个两句总结以前，前面所讲的，大概都把前面这二十种都包括进去。这二十种类这么多的过失，都因戏论生，戏论虽不是因，决定是增上缘。

　　【是故有智者。速疾当远离。如是戏论者。难证大菩提。是故有智人。亦应不亲近。戏论诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。亦不近于彼。造立诸舍宅。】

　　到这个地方是一段。前面大概都是每一首是一个段落，讲一桩事情，这个是三首，总共三首是一个段落。佛在此地不但总结过失，而且劝勉我们，如果你真的有智慧，真有智慧你一定赶快远离，远离什么？远离戏论，你从今而后，再不要去造作这些事情。换句话说，不是讲你完全不能开玩笑，你要知道在什么场合当中可以开玩笑。玩笑也叫人开悟，你才是菩萨；玩笑要叫人生烦恼，你就多了业障，你就造业。所以，菩萨自始至终生活在高度智慧之中，这个要懂得，绝不轻易开玩笑。遇到喜欢开玩笑的人，我们要远离他，这是佛在此地对我们的教诲。为什么？因为戏论接近争论，往往戏论就连着有争论，你就起烦恼，起贪瞋痴慢。

　　『智者应远离，当去百由旬』，这个「百由旬」也不要把它死在那里。一由旬四十里，一百由旬要跑那么远，没有那个必要，就是远离他的意思。不要死在经文里面，一定要如佛规定躲到百由旬之外，佛不是这个意思。佛是叫你远离，赶快远离，意思在此地。『亦不近于彼，造立诸舍宅』，这就是你住家，那个喜欢开玩笑的人，不要跟他做邻居，你要住的跟他有个距离，意思就是这样。所以住家也要选择邻居，这很重要。下面说：

　　【是故出家人。不应住诤论。汝等无田宅。妻子及僮仆。乃至荣位等。何缘兴诤论。】

　　这个一首半六句是说一桩事情，这是佛特地对我们出家人讲的。因为上面讲的那么多过失的缘故，你们这些出家人，决定心里头不要有诤论。你们既然出了家，你也没有田宅，也没有财产，你也没有妻子，也没有僮仆，甚至于你在社会上也没有这些荣位、这些地位，你凭什么去诤论？出家人要像个出家人，身心世界一切放下，这个才对。再看底下这一首：

　　【出家住寂静。身被于法服。诸仙咸敬事。当修忍辱心。如是戏论者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。】

　　这两首说一桩事情。这是教给我们出家人，出家人心要时常保持着清净，『住』是安住，哪有出家人心不清净的道理？你们也常听到，出家人六根清净一尘不染，六根里头就有意根；一尘不染，尘是指五欲六尘，五欲是财色名食睡，六尘是色声香味触法，你心里怎么能牵挂这个？怎么能把这些东西放在心上？那你就不是出家人，佛说得太多了。『身被于法服』，这不念「被」，跟挑手边的「披」同音同义，古时候这个字通用，这里念多音字。你的身上披的是法服，法服是袈裟，是染衣，你要懂得这个意思。真正出家人，天人、仙人看到你都尊敬你；换句话说，你搭上、穿上袈裟，你心地污染，不清净，不要说天人不尊敬你，鬼神都瞧不起你，鬼神都开你玩笑。应当要『修忍辱心』，忍辱就是要忍耐，世间荣华富贵我们要舍弃，不要去羡慕，不要去攀缘。『如是戏论者』，喜欢戏论的人『增长毒害心』，这个毒是三毒贪瞋痴；害是烦恼，常常叫你生起三毒烦恼，三毒烦恼是三恶道的业因，果报在恶趣。『是故应修忍』，你要能忍得过，不要去沾惹五欲六尘。你既然发心出家，你是真正觉悟了，怎么样觉悟？从五欲六尘跳出来，觉悟了。再看底下第十七首：

　　【囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。】

　　现前来讲，就是你犯法，你受刑；『囚禁』、『系缚』、『刑害』、『捶楚』都是古时候的刑法。像新加坡，你犯了罪，鞭刑，要坐牢。囚禁就是坐牢，系缚是坐牢，鞭刑是刑害，你犯法你就要受法律的制裁。犯法常常也有从戏论到争论发生的，所以要晓得这个害处。

　　【如是戏论者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。】

　　善知识远离，恶知识常常遇到。『名称』就是今天讲的名誉、名声，你的名声不好，人家常讲某人常常跟那些不三不四的人在一起，你的名声就不好；换句话说，社会大众对你也就敬而远之，不会亲近你，都是说的戏论为缘而招惹的祸害。再看底下这一段，这一段有两首偈，佛劝教我们。

　　【若舍于诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇于善友。于乘得清净。业障尽无余。摧伏于魔军。勤修忍辱行。】

　　这个两首是一段。佛在此地劝导我们，教我们要舍诤论，正是所谓「于人无争，于世无求」。身心清净，纵然过去生中的冤家债主，他对你也无可奈何。为什么？虽然过去生中有这些业因，这一生当中没有缘，他也不会报复。过去的冤家债主结的有因，这一生遇到缘，才遇到报复，遇到果报；若没有恶缘，虽有恶因也不受恶报，这个道理要懂得。所以没有『能伺其便』，「便」就是我们俗话讲把柄，人家抓不到你的毛病，你没有恶缘给人，冤家债主对你也没有办法报复。『眷属不乖离』，就是说你一家过得和顺，你的家庭幸福美满，没有人能破坏你的家庭。为什么？戏论当中常常产生诤论，诤论里面就有挑拨离间，特别是挑拨你家庭，让你一家不和，父子不亲，这个很痛苦，十之八九与戏论都有关系。佛讲得是真好，弥勒菩萨赞叹佛善说，这个赞叹是真实不虚。我们日常生活当中点点滴滴，佛都把它说出来，实在是难得。我们要想到自己这一生幸福，家庭美满，事业顺利成功，一定要远离戏论。远离戏论的人常遇善友，善与善相感，善人跟善人是一聚、是一类，善人决定不会跟恶人聚集在一会，不可能的，这正是孔夫子所说的「物以类聚，人以群分」。他总是一类一类的，一群一群的，志同道合；善跟恶，志不同，道不合，他不会在一起的。

　　『于乘得清净』，「乘」应当念多音字，念胜，这是讲修行。无论是大乘法，无论是小乘法，你修学一定功夫得力，这一句就是这个意思。功夫得力，你心清净，这一点诸位必须要明了通达。所有一切佛法，佛法里面的宗派行门，在功夫上说，虽然名词术语不相同，其实一桩事情。宗门里面讲得定、开悟，或者是讲观照、照住、照见，我们净土宗里面讲功夫成片、一心不乱，教下里面常讲止观，名相不同，都是一桩事情，总不离觉正净。觉正净三个字，一即是三，三即是一，此地用清净。所以，无论修学什么功夫，功夫得力都得清净心，清净心现前，业障就消除。大家要消业障，怎样业障才能消除？心清净业障就消除。业障是什么？妄想分别执着是业障，这个要懂。消业障就是把妄想分别执着打掉，清净心现前。

　　『摧伏于魔军』，所有什么外面诱惑的，你都不会动心了。五欲六尘的诱惑，花花世界的诱惑，你完全不动心，这就是降伏魔军。『勤修忍辱行』，不动心是忍辱的功夫，你能够忍受，忍后你就得定。你看六波罗蜜，忍辱、精进、禅定，忍辱是禅定的前方便，你不能忍，你决定不能精进。精，大家都知道，精是纯、精纯，纯而不杂，这样的进步才叫精进。我们一般学佛，犯的毛病犯在哪里？你们不是不用功，不是不努力，非常可惜的是杂进。什么都想学，什么都想懂得，样样都想通达，所以是杂进、乱进，你不能成就。别说是佛法，以世法而论，譬如世间念书，你们念大学，大学里面有很多科系。如果你考进大学，每一个科系的课程你都去听、你都去学，如果这个大学有一百个科系，一个科系学四年，你四百年都毕不了业。你很用功，但是你是杂进，你不是精进。如果有个人懂得精进，我在里头选一个科目、一个科系，其它的科系我都不学，我专学这个科系，四年毕业了。

　　你们要懂这个道理，佛所说的一切经，不是叫你一个人学的。佛所说的一切经，就跟学校里开的无量无边的课程，不是都教你的，你在里面选择一门你喜欢的，选择好之后一门深入。所以我奉劝诸位同修，你们如果说以《无量寿经》，选择这部经，这部经你天天读它，常常讲它，十年之后，你是全世界《无量寿》专家，你就是阿弥陀佛。全世界想听《无量寿经》，一定要请你这位阿弥陀佛，活阿弥陀佛，你真的是活佛。你要用十年功夫学一部《普门品》，你是活观音菩萨。精进，忍辱才能精进，你要能忍得过，其它的我都不要，我就学一样，头一个你要能忍，然后才能达到精进，精进才能成就定慧；慧一开，那是无所不通达，这是佛祖教给我的秘诀。你要不相信，样样都好，样样都学，样样通样样松，到最后是一无所成，你说多可惜。今天这个科技时代都讲求专精，社会上尊重的是专家，而不是尊重通家，尊重专家。我们学佛也一样，专家！专一部经，专家，专一个行门，这个要紧。末后这一首：

　　【诤论多诸过。】

　　佛真是苦口婆心，劝导我们，诤论的过失太多了。

　　【无诤具功德。】

　　无诤就成就功德，成就戒定慧，成就闻思修，成就无量功德。所以这个社会，在海外无论哪个国家，你耳朵所听的，眼睛所接触到的，都是竞争，商场上也竞争，哪个场合都在竞争，我们不争。我们要把不争的道理说出来，要把不争的功德、利益说出来。你争，我不争，我过得比你快乐，我过得比你幸福，这是事实。你要问，我为什么这么快乐？无诤。

　　【若有修行者。当住于忍辱。】

　　要是真正修行人，一定要把心安住在忍辱上，什么都能忍，决定不与人争，命里有的决定有，命里没有的争不来。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。


发起菩萨殊胜志乐经　　（第十四集）　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0014

　　请掀开经本，第四十一面第三行，我们将经文念一段，对对地方。

　　【尔时弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说如是过失。令诸菩萨生觉悟心。世尊。于后末世五百岁中。颇有菩萨。闻说如是诤论过失。能生忧悔离烦恼不。】

　　从这个地方开始。弥勒菩萨在此地向佛请教，特别着重在末法时期，也就是我们现前这个时代，这些初学的菩萨听到佛说这么多过失，他能不能生起觉悟的心？能不能忧虑、悔改？弥勒菩萨好像很关心这桩事情，实在他是提醒我们。我们看经文所说。『尔时』是世尊前面偈颂说完的时候，弥勒菩萨接着又向佛请教。在请教之前，这一小段是对世尊的赞叹。『希有世尊』，「希有」是非常难得，世尊能将末世初学菩萨常犯的种种过失，这是善说，其目的是『令诸菩萨生觉悟心』，这是佛说这个经的用意之所在，我们要能够体会。下面，则是提出了问题。『世尊』，称着世尊，『于后末世五百岁中』，「末世五百岁」就是般若会上常讲的五五百年之后，世尊灭度两千五百年以后这个时代。『颇有菩萨，闻说如是诤论过失』，这一句是总结前面所说的，他听了之后能不能『生忧悔』，忧虑、悔过？能不能真正发心改过自新？『离烦恼』就是改过自新。末后这个字，古音念否，是否之否，这是个疑问字，向世尊提出来请教。下面佛答复他。请看经文。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。少有菩萨。能生忧悔舍离烦恼。多有菩萨。其心刚强不相尊敬。怀增上慢互相是非。闻说如是甚深义趣殊胜功德。虽复受持读诵演说。由是菩萨业障深重。不能得生殊胜功德。便于是经疑惑不信。不复受持为人演说。】

　　这一段是总答，意思很深。佛叫着弥勒菩萨名字，告诉他说，末法时期，两千五百年之后，当然有菩萨能够觉悟、能够受持、能够改过自新。如果说一个都没有，佛说这段开示就没有意义了，还是有少数。这正是所谓「佛氏门中，不舍一人」，诸佛如来大慈大悲，只要末世有一个人听到这个开示他能觉悟、能回头，佛都要说，何况不止一个人，但是毕竟是少数就是了。哪些菩萨会觉悟？正是佛在《弥陀经》上所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，道理是一样的。如果过去生中善根福德因缘深厚的，听到这个法门觉悟了，他就回头，知道自己应当怎样的修学。所以他『能生忧悔』，忧是忧虑，过去造作这么多的过失，生惭愧之心，下决心『舍离烦恼』，烦恼是总指上面所说的一切过失。这是少数菩萨。

　　『多有菩萨』，多有菩萨就是说善根福德少的，他听了佛这段开示，心里也欢喜，可是做不到。为什么做不到？习气太重，内烦恼不能伏住，外面的诱惑不能舍离，所以过失还会常犯。这一类的菩萨，心地刚强『不相尊敬』，对于三宝很难生起尊敬之心。纵使有尊敬，表面的，表面见到三宝，他也很如法，如理如法，但是不能依教奉行；纵然依教奉行，要打很大的折扣，佛是希望他百分之百做到，他能做到百分之十就不得了，折扣打得太多。这是善根福德少的。所以『怀增上慢』，增上慢大家都懂得，就是今天世间有个术语「值得骄傲」，增上慢就是现在的话值得骄傲。他有什么值得骄傲？前面说得很多，他有专长，他很会办事，他很会说话，很会应付信徒，这都值得骄傲，或者是他能讲经，他也值得骄傲。总而言之，这种心念起来就是增上慢。增上慢人总免不了『互相是非』，互相是非犹如中国古人所讲的文人相轻、同行相忌，同行人一定会嫉妒，就是这个意思。

　　听到佛说了这样『甚深义趣殊胜功德』，这两句话是赞叹本经。本经佛所讲的这些开示并不难懂，我相信一般同修展开经卷，纵然不听讲，也能看得懂，文字并不很深，可是义理很深。这甚深的义趣殊胜功德，必须要相当程度你才能够体会得到。所以他们『虽复受持读诵演说』，他们得到这部经也欢喜，也能够受持，也能够读诵，也能够演说，那是刚刚接触到，能生欢喜心，这是什么？就是他过去生中的善根福德现前，听了佛的话欢喜。可是他这个欢喜心不长久，很容易退失。为什么会退失？『由是菩萨业障深重，不能得生殊胜功德』。佛在经上讲的，受持、读诵、为人演说，功德之殊胜不可思议。可是他感觉到：我也受持、读诵、为人演说，没得到功德。有没有这个情形？有！很多。为什么不得功德？业障现前，业障障碍了。所以学佛的同修，每个人心里面都常常念着怎样去消业障，一般人讲消灾。都知道自己有灾，想尽方法去消灾，去消业障，这就修种种法门。业障到底有没有消掉？这是个问题。如果你再问问他，什么叫业障？他也说不上来。业障都说不上来，你怎么能消业障？这个我们一定要懂得，要搞清楚。

　　总而言之，经论里面所说的业障，业是造作，我们正在造作的时候，叫事；事造完了之后，那个结果就叫业。业里面有善业、有恶业、有无记业，这是世间人天天在造的。这三类业都产生障碍，障碍什么？障碍我们的戒定慧。这里头最重要的就是定、慧，定是清净心，清净心起作用就是真实智慧。它障碍定慧，称之为业障。我们心静不下来，智慧不能现前，被这个障碍了。具体而言，业障就是妄想分别执着。你要消业障，修法之后，你的妄想分别执着是不是就少了？果然少了，那你消业障有效果。如果妄想分别执着完全没有，那就恭喜你，你的业障消尽了，业障消尽，必定证果。所以要晓得什么叫业障，这个不能不清楚。业障能消一分，清净心就显一分，智慧就透一分，业障能消两分，你的智慧就透两分。这就是「得生殊胜功德」，你的心一天比一天清净，智慧一天比一天增长，人怎么不欢喜？法喜充满。佛在经上常说，常生欢喜心，那不是假的，诸佛菩萨、阿罗汉都是常生欢喜心。你问他，欢喜心从哪里来的？业障天天消除，清净平等觉天天涌现，道理就在此地。这个时候，佛所说的一切法门、一切开示，甚深义趣，逐渐能体会到，佛讲的字字句句深广无尽，才能够体会到。

　　他们业障很重，烦恼很重，习气很重，虽然是受持、读诵、演说，法味尝不到，他的体会仅限于文字的表面；换句话说，一分都没有深入，这才知道业障之可怕。因此，时间久了这个人就疲了，『便于是经疑惑不信』。佛在经上讲这么多过失，舍离过失得什么样的功德，他在这里试验没有什么效果，于是对于经教就产生怀疑，不相信。不相信，当然他就舍弃，不修这个法门，『不复受持为人演说』，他就不干了，这种情形真的是占多数。得法味，依教奉行的人少数，不是多数。佛在两千五百年前，就把现代人修学的情况说得这么清楚明白，我们不能不佩服他。在一般人讲，眼光看得远，能看三十年之后，五十年之后，释迦牟尼佛看三千年之后都看得这么清楚，你不能不说他没有大智慧。

　　再看底下这段，你对于圣教怀疑，信心动摇了，佛是帮不上忙。这个时候魔来扰乱，魔趁机而入，这是必然的现象，不可避免的现象。请看经文。

　　【时魔波旬见是事已。】

　　波旬是魔王的名字，魔王波旬『见是事已』，他看到这个事，看到这个情形，有些菩萨听到这个法门不相信，疑惑，退转了。看到这个情形他高兴，魔高兴了。

　　【为诳惑故。】

　　魔来干什么？魔来骗你的，『诳』是欺骗，『惑』是迷惑，魔看到有机会可乘，他就来骗你，他就来迷惑你，魔很厉害。

　　【作比丘像。来到其所。】

　　他现什么相？他现出家人的样子，跟《楞严经》上佛所讲的一样。佛在楞严会上说，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，那些邪师就是出家人，是谁？魔王的子孙，化现比丘相来破坏佛法，这个在经典上都有记载。『来到其所』，就是到退心的菩萨这儿来。

　　【说如是言。此诸经典皆是世俗。善文词者之所制造。非是如来之所宣说。】

　　我们看这一小段。他来告诉你，经典不是真的，不是佛说的。现代人，我们常常听到，不但常常听到有人说，而且常常还看到有些著作也是这样说。说的最多的，《楞严经》不是佛说的，大乘非佛说，《大乘起信论》不是马鸣菩萨做的，经过许多的考证，都是动摇我们的信心。我们学佛头脑要清楚，不能被这些人几句话、几本着作，我们的信心就动摇了。甚至于还有说《弥陀经》都是假的，根本就没有西方极乐世界，阿弥陀佛是太阳神，你说有什么法子？我弘扬净土，就有人向我提出来，他说法师，有人说阿弥陀佛是太阳神，我们怎么办？头脑要清楚，这是魔在这里灭佛法，说净土教是假的，阿弥陀佛是虚构的。你看看《往生传》、《净土圣贤录》，看看近代念佛往生的人，这能骗人吗？我在台湾，学佛这三十几年，三十几年我们亲眼看到，亲耳所闻的，念佛站着往生的，不生病，预知时至，站着走的，坐着走的，这三、四十年当中，在台湾至少有五百人，这能骗人吗？

　　大概是三十年前，我已经出家了，在台中学经教。台北莲友念佛团的李济华老居士往生，李老居士是印祖的学生。往生那天，他是两个月之前就晓得，往生的当天参加念佛会，他在念佛会当中讲开示，讲了一个半小时。讲完之后，告诉大家，勉励大家要认真努力念佛，他说我要回家去了。他八十多岁了，讲一个半钟点，大家以为他讲累了，他要回家去了。哪里晓得下了讲台，隔壁的小客厅，他在那里一盘腿，就往生了，才晓得他回极乐世界的老家。你看看多潇洒，多自在，这怎么能骗人？不到一刻钟就走了。在讲台上，音声洪亮，一点病容都看不出来，说走就走。参加法会一百多人，各个亲眼看到的，这哪里是假的？现代这个时代，造谣生事的人多，波旬的子孙，我们要认识清楚，决定不能受他的影响。经典从翻译传到今天千百年，千百年当中，经过多少有智慧、有修行的这些大德他们看过，都没有发现到是假的，现代人发现是假的，哪有这回事情！所以，绝不要上他的当，不要受他的欺骗。凡是这些言论，都是魔说的，说这是世间人长于文学的人他们假造的、伪托的，不是真的。下面说：

　　【何以故。此经所说功德利益汝皆不得。】

　　他来说得也满有道理，经上讲的功德利益，你照这个方法学你得不到。他不说你得不到的原因是业障深重，并不是经有过失，你没有认真修行。业障深重的人，实在讲他能不能得到利益？能！只要把业障克服，他就得到。这一关一定要克服过，不克服过那你是得不到的。只要功夫深，深信切愿，三宝加持，再重的业障都可以消除。问题是你有没有这个认识？有没有这个毅力、决心，断恶修善？你真的去做，就行了。浅尝不可以，那你的功夫不够。正如同有许多人来告诉我，念《无量寿经》得不到什么利益。我问他，你念了多少遍？「我念了两遍了。」那你怎么能得到利益？两遍就得到利益，那个了不起，佛法就兴旺了，哪里还有末法，没有末法了。你要晓得，现在在海外，新加坡的同修念一万遍的人很多，经念得很熟，都能够背诵，他们得利益，他们对于经教深信不疑。功夫要下得深，你功夫不够。

　　也有不少同修来问我：「法师，你教我们念阿弥陀佛，我们心会能定的下来，我一天到晚胡思乱想，念经还是打妄想，念佛也打妄想，怎么办？」怎么办？再念！为什么你念经、念佛伏不住妄想？功夫不够，道理在此地，功夫不够。你念佛、念经，心要专注在佛号上，妄想起来，不要去理它，根本不理睬它，一心专注在佛号。这样时间久了，你的佛号功夫得力，妄想自然就少了。所以，不要天天去想妄想，妄想愈想愈多。你不去想佛号，专门去想妄想，你不叫颠倒吗？过失是在自己，不在经教里面。

　　【由魔波旬如是诳惑。于此空性义利相应甚深契经。心生疑惑起诸诤论。不复受持读诵演说。】

　　佛是将你退心的事实真相说出来，都是魔所摄持，上了魔的当，有这些人来欺骗你，来迷惑你。凡是大乘经，都是从空性，就是真如自性当中流露出来的。『义利相应』，义是理、道理，利是利益，从事上讲的。道理，利益，利益是生活上的，我们生活的利益、我们家庭的利益、工作的利益、处事待人接物的利益，没有不相应的。义利明显的相应，那就是大乘经上智慧菩萨，本经上讲的智慧菩萨，《华严经》上讲的法身大士。法身大士就是本经所讲的智慧菩萨，义利相应非常明显，我们看《华严经》五十三参你就看出来了。也就是说理事相应，性相一如，契入这个境界，这是『甚深契经』，这一句是统指一切大乘经，本经是《大宝积经》的一会。对于这样的深经『心生疑惑起诸诤论，不复受持读诵演说』，不愿意再去研习，不愿意再去依照经典的理论、方法去修行，这是很大的错误。我们看末后这一段，佛叫着弥勒菩萨。

　　【弥勒。彼诸愚人不能了知。由自业故。不能获彼殊胜功德。自业消已。决定当得如是功德。】

　　这说明消业障重要。我在初学佛的时候，那时候刚刚接触佛法才一、两个月，我遇到章嘉大师，这位老人那个时候六十多岁了，我那年才二十六岁，章嘉大师六十多岁。非常慈悲，他告诉我，「佛氏门中，有求必应」，我听到这个话很开心，有求必应。他下面又说，如果你有求，求了不应，没有感应，那什么原因？你有业障，不是没有感应，是你有业障，如果你把业障消除，你所求的就现前。我听这个话之后，我就向他老人家请教，业障怎么消除法？这个很重要。他老人家教给我的简单明了，教给我「诸恶莫作，众善奉行，改过自新」，你的业障就消除。他没有叫我去拜忏，没有教导这个，他教我断恶修善，改过自新。所以那个老人，听他的教诲，他的言语简单明了，让你一生都不会忘记，我们要真干。

　　于是他教我们，你每天去反省、去检点，找自己的毛病，找自己的过失，你要能发现你的过失，发现你的毛病，这就叫开悟。佛家常讲开悟，什么叫开悟？这里面没有神奇，没有什么玄妙，都是真的叫家常便饭，很平常的。把你的毛病、过失改过来，那是真的修行，修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来，叫做修行。所以，修行是修正错误的行为。这样的话我们一听就明白，一听就懂，才知道佛法之可贵，佛法之真实，完全落实在生活里，与生活没有脱节。经论要跟生活脱了节，那就没有价值，学它干什么？修学佛法就是改善我们的生活，提升我们的生活质量，目的在此地。所以诸佛菩萨句句话都是真实的。

　　他教我，你要消除业障，然后有求必应。我是真听他的话，所以老师很喜欢我，原因在哪里？我百分之百的服从，老师怎么教，我就认真怎么做，做了果然有效应，

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真的是有求必应。当然我们的求，不是非理之求，那个是没有感应的。我有一年在台北讲《地藏经》，有一位出家人，这个出家人现在也不在了，过世了。他是每次都来听经，年龄跟我也差不多。听到我讲「佛氏门中，有求必应」，我下了讲台之后，他就来问我，他说净公上人，你讲的这个话，我不以为然。我说为什么？他说我向佛菩萨求个电冰箱，求了三年，都没有人送给他。我说我有求必应，他求个电冰箱，求了三年，没有人送给他。那我就问他，我说你现在住的那个道场，里头住着几个人？他告诉我，就一个人。我说一个人何必要电冰箱？难怪佛菩萨不送给你。

　　如果这些东西，物质享受，你想求佛就应，岂不叫增长贪心吗？佛菩萨的感应是增长你的道业，增长你的清净心，增长你的定慧，绝对不会帮你增长贪瞋痴。那是魔，决定不是佛，这个一定要搞清楚。我说有求必应，我求经书，我要研究经书，听说哪个经很好，我心里就动念头想求到这个书。快的，一个月就有人送来，最迟的，那个时候我看《中观论疏》，想得到这本书，半年。香港智开法师写了一封信给我，他那里有一套《中观论疏》，问我要不要？我说要！马上就送来了，半年。真的想要什么经论，它自然就会来。那个时候李老师讲《楞严经》，讲到哪些古注，他所讲的我都有。他说，奇怪，你怎么会有这些东西？我说我求来的，有求必应，一点都不假。得力于章嘉大师的教导，没有别的，就是要消业障。凡夫业障的根就是念念都想自己，这是大错特错，念念都为自己的利益，增长我执。诸位同修都知道，我执是六道轮回的根本，法执是十法界的根本，我执破了，轮回就超越了，法执破了，就超越十法界，你就证得一真法界。佛给我们感应的是这些，决定不会帮助你增长贪瞋痴，不会增长两种执着。这个你要懂得，不能把佛看做魔。

　　所以，佛在此地叫着弥勒菩萨说了，他说这些『愚人』，愚人就是初学造作恶业的菩萨。他不能了知这是『由自业故』，是你自己有业障，因此你不能『获彼殊胜功德』，这个功德利益你得不到。如果业障消除了，会有一个现象，诸位同修你们能够体验到，读经愈读愈有味道，欲罢不能，这个现象就是你的业障消除，你的智慧生起。为什么愈读愈喜欢？里面的法味尝到了。你尝到法味，你理解了，你看到佛经里面趣味无穷，义理深广无尽，你看到了。你讲经你也欢喜，你讲经一定是遍遍不一样，为什么？你看的深度、广度不一样。同样一部经，愈讲愈有味道。

　　你讲的东西能不能流通？不能流通。我现在讲的这个，因为你们都有录音带，我没有法子。你们把录音带拿去流通，我不要流通；还有不少人把录音带写成文字，那更糟糕。为什么不能流通？我今年看去年的东西都是胡说八道，我很不满意；今年讲的东西，明年看的时候又是胡说八道，深度不够，义理未尽，怎么可以流通？现在大家拿这个帮助初学，也许对初学有点帮助，对真正老修行，人家看到我这个，笑话，贻笑大方。所以有些法师他们敢著书，敢立说，他们的胆子很大，我没有他们那么大的胆子，小心谨慎，唯恐贻笑大方。自己要认真努力，不断的提升自己的境界，依教奉行，这就对了。下面佛说了：

　　【自业消已。】

　　你的业障消掉了。

　　【决定当得如是功德。】

　　可见得这个事情，我们纵有业障，懂得理论、懂得方法，如理如法的消除业障，佛法里面甚深利益功德我们一定可以得到，自己要有信心。这个是一大段。

　　下面是最后一大段，说明发十种心，决定得生净土，这一段非常重要。净宗，过去净宗的大德，无论是祖师，或者是在家的居士大德，他们许多的注疏里面，都引用这段文，被引用得很多很广泛，可见得它重要。这十种心是什么？实在上讲就是《无量寿经．三辈往生品》里面所讲的「发菩提心，一向专念」。《无量寿经》上讲得很笼统，就讲发菩提心，什么叫菩提心，没有详细说明。弥勒菩萨在此地说了十种，这十种就是发菩提心，讲得详细，讲得具体。我们发这十种心，一向专念决定得生。所以这一段是《无量寿经》发菩提心的补充说明，比《观经》说得详细，比《大乘起信论》也说得详细。《大乘起信论》讲菩提心，只讲了直心、深心、大悲心，而世尊在《观经》里面讲菩提心，也只讲至诚心、深心、回向发愿心，都讲得简略，没有弥勒菩萨这里讲得这么详细。这是我们必须要学习的。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨言。白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心。随一一心。专念向于阿弥陀佛。是人命终。当得往生彼佛世界。世尊。何等名为发十种心。由是心故。当得往生彼佛世界。】

　　这是一段。在这段里面，我们很明显的看出，弥勒菩萨导归极乐，末后归到西方净土，正是古德常讲的千经万论，处处指归，此地指归的这么明显，非常难得。弥勒菩萨对佛说，『世尊』这是对佛的尊称，『如佛所说，阿弥陀佛极乐世界功德利益』，这句话是指世尊在大宝积会上讲过《无量寿经》，大宝积会的《无量寿会》是第五会。这个经，《弥勒菩萨所问经》，是第二十五会。佛讲《无量寿经》就是宣扬阿弥陀佛极乐世界的功德利益，诸位都非常熟悉。如果广义的说，那是讲一代时教，从《华严》到《涅盘》，佛是时时处处都劝大家念佛往生净土，《华严》是开端，《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以，极乐世界是真有，决定不是假的，你要不相信，这个机会在你面前溜过了，当面错过，太可惜了。说实在的话，古德常说大乘经教有所谓难行道跟易行道。其它的法门都是难行道，难在什么地方？就是这个经刚才所讲的，不但指这部经，所有一切大乘经都是如此，难行道，因为你要断烦恼，你要除习气，你要消业障，太难了。不仅是这部经，哪一部大乘经你学到最后都懈怠、都退转，原因在哪里？习气、烦恼太难断。所以，依照一般的法门成就，一万个人难得有一个。

　　这个法门，净宗法门叫易行道，易在哪里？不要断烦恼，不要断习气，这个好办，这对我们来讲太容易了。我们今天了生死出三界，唯有这一条路我们可以走得通，走别的法门走不通，这个我们一定要清楚、要明白，千万不要错过了这个机会。净宗法门的修学，只要把烦恼控制住、伏住，不必要断，你能够伏住，你就能往生。往生西方极乐世界，果报不可思议，这是佛在经上常说的，十方诸佛如来跟释迦牟尼佛作证，这还能错得了吗？一切经没有这样殊胜，这是我们一定要知道。

　　弥勒菩萨在此地说，『若有众生发十种心』，菩提心说成十种。十是代表圆满的意思，跟《华严经》上的表法一样，它不是数字，它是表法的意思，代表圆满。『随一一心，专念向于阿弥陀佛』，这个跟《无量寿经》一个味道，发菩提心，一向专念。而「随一一心」，这一句里头的意思长，就是《华严》上讲的一即一切，一切即一。底下讲这十种，任何一种都包括其余的九种，就叫随一一心，一即是多，多即是一，一多相容。一定要专念，一向专念阿弥陀佛。这个人临命终时，『当得往生彼佛世界』，这样的人，他临命终时决定往生极乐世界，决定见佛，一往生就不退成佛。

　　下面向世尊请教，这十种心，弥勒菩萨自己不说，要请释迦牟尼佛为我们宣讲，意思就是他是菩萨，分量还不够，讲了我们未必相信。这个话一定要出自世尊之口，我们没话说，这佛讲的。『何等名为发十种心，由心是故，当得往生彼佛世界。』下面是世尊允许弥勒菩萨的启请，为我们大家说出。

　　【佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。】

　　释迦牟尼佛没说之前先给我们提出警告，往生西方极乐世界，不是凡夫，这个意思我们很清楚，很明白，为什么？佛在《无量寿经》讲得太透彻了。所以，一心发愿求生西方极乐世界的人，不但不是凡夫，不是小乘，实在是如来第一弟子。得到诸佛的称赞，那怎么是普通人？发这十种心的人决定不是凡夫，不是愚痴的菩萨，如果是凡夫、愚痴菩萨，这十种心他发不出来。『不善丈夫』，这个世间不善之人也发不出来。还有一个『具烦恼者』，就是妄想、烦恼多的人，他也发不出来。由此可知，如果你真的能发这个心，发这个心就消业障。烦恼是业障，不善是业障，愚痴是业障，你只要一发这个心，你这些业障全消除。我们要懂这个道理。业障虽然障碍我们发心，我们真的一定要发心，业障也无可奈何，业障也会退失。问题就是你能不能坚持，能不能坚持到底？关键在这个地方。

　　我们看下面这十种心，这是真实的菩提心，也就是菩提心落实在我们生活当中。

　　【何等为十。一者于诸众生起于大慈无损害心。】

　　这个好懂，你能不能坚持对一切众生生慈悲心？生什么慈悲？大慈悲，慈悲加上个「大」。第一条是慈心，第二条是悲心，慈是与乐，悲是拔苦，加上大，大是平等的意思，里头不分怨亲，对待一切众生，心是平等的，用现代的话说，无条件的。世间人对他的儿女都很慈悲，为什么？是他的儿女，有条件的。不是他的儿女，他就不关心，那个慈悲不叫大慈，大慈是无条件的。我们能不能以无条件的爱心，关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，决定没有损害众生的意念，你能不能做到？你能不能坚持？你要能够坚持做到，那恭喜你，你是发真菩提心。修净土的人很多，念《无量寿经》的人也很多，天天也念发菩提心，一向专念，他还是不能往生，还是搞六道轮回，什么原因？口里念的发菩提心，没发出来。菩提心不是嘴巴叫叫就叫出来了，叫不出来的，要做！要真正爱护众生，真正关怀一切众生。『无损害心』，你要去做。你真能去做，舍己为人，你得大善利，大善利是什么？你将来往生不退成佛。这个利益，这个大善，是世出世间所有一切利益不能比的，所有一切善行不能比的，得的是这个果报。关键就在真诚、恭敬，坚持到底，这是第一条。

　　【二者于诸众生起于大悲无逼恼心。】

　　『悲』是解决众生一切的苦难，我们尽心尽力去帮助他，无条件的去帮助他。诸佛如来如是，佛的弟子也如是。我们为佛弟子，起心动念还自私自利，帮助别人还先考虑自己有没有好处，你哪来的慈悲心？你与大慈悲心完全相违背。你念佛，一天念十万声，古德讲的「喊破喉咙也枉然」，不能相应，这个一定要懂得。经上讲的那么清楚，上辈往生、中辈往生、下辈往生都是发菩提心一向专念。你只有一向专念，没有发菩提心，不能往生；换句话说，你真正发菩提心，没有一向专念，也能往生。蕅益大师在《要解》里告诉我们，往生第一条件就是有信、有愿。念佛，往生之后，你品位功夫高下是决定在持名功夫的浅深，那是品位高下；能不能决定往生在信愿之有无，菩提心是信愿。你有菩提心、你有意愿往生，持名功夫浅一点也没有关系，也能得生。才晓得这十种心重要。

　　所以要真正发心，舍己为人好处太多，千万不要搞自私自利。搞自私自利，害了自己，自己虽然得一点利益，那个利益太小了。你的享受不过一生，一生是数十寒暑而已，哪里能够比往生西方极乐世界得无量寿的功德大？今天纵然你很幸福、很自在，你的活动空间不能超过地球，这就是苦处。你往生西方极乐世界，你的活动空间是尽虚空遍法界，怎么能相比？不能为比。往生西方极乐世界，活动空间不是三千大千世界，是尽虚空遍法界，这种殊胜的功德利益就在我们眼前，我们可以得到的，为什么不要？为什么还要去搞六道轮回？为什么还要去过这个苦日子？所以佛在此地讲，那是愚痴的人，不想往生，愚痴！

　　【三者于佛正法不惜身命乐守护心。】

　　这教给我们护持正法。护持正法怎么个护法？依教奉行，依教奉行就是护持正法。不是将佛法看得紧紧的，怕人家破坏，不是这个意思，自己要做到，『不惜身命』也要做到。我今天没饭吃，我也不能去偷盗，我也不能去骗人家，宁愿饿死，我也不能破戒，也不能犯法，这佛教给我们的。举这一个例子，不惜身命，要喜欢守护正法，正法就是佛的教诲。你没有决心，没有牺牲的精神，你做不到。守正法，坚持到底，纵然遇到灾难，舍身也在所不惜，这个身舍掉，就见阿弥陀佛。所以明理的人、懂得事实真相的人，又何乐而不为之？绝不做违背佛陀教诲之事，这个很重要。

　　【四者于一切法发生胜忍无执着心。】

　　『一切法』，这里面包括的是佛法跟世间法，你要能忍。不但要忍，『胜忍』，最殊胜的忍，忍耐，忍什么？不执着，就忍这个。于世出世间一切法都不执着，执着就错了。这个地方你要忍得过，这是真实的功夫。古人常说，许多修行人不能成就，毛病发生在哪里？所谓是「看得破，忍不过」，这坏了，看得破，忍不过，不能成就。功夫！功夫就是忍得过，能忍。世间法里面，现在这些科技日新月异，看到不动心。在衣食住行里面，天天有新的款式，天天有新的样子，看了之后不动心，你不动心你就是能忍。世法、佛法都要能忍，要学《金刚经》上「不取于相，如如不动」，这一句就是这个意思。

　　【五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。】

　　这个过失前面说得很多，第一条大过失就是利养，利养的过失说得多，不止二十种，后头都讲二十，利养的过失说得太多了，我们要记住。名闻利养一沾着，你这一生就不能成就，一定要把它看破，一定要放下，没有一样东西值得留恋的。世间人讲纪念，有什么好纪念的？你要是纪念，你还能出得了三界吗？不可以，这是我们自己要觉悟。我从前喜欢搞这些东西，也喜欢搞这些很多自己喜欢的东西保留。现在晓得，再要搞这个样子，极乐世界去不了，所以现在什么都不要了。人家拿照片来给我，法师你看看。你拿去，我不要，你纪念，我不要纪念。不再干这个傻事，一切法如梦幻泡影，有什么好纪念的？过去不就算了，还要念它干什么？

　　『恭敬尊重』，这也是世间人喜欢的，我们都不要求。我们要求实质，我们要求心地清净一尘不染，这个好，心里头没有丝毫忧虑，没有丝毫牵挂。世间人之苦，牵肠挂肚的事情太多，我们要动手术把它搞的干干净净。一丝毫牵肠挂肚的东西都没有，你就得大自在，你就真的得到『净意乐心』。

　　【六者求佛种智于一切时无忘失心。】

　　这是学佛的人，我们念念求什么？一切种智就是阿耨多罗三藐三菩提，我们所希求的是究竟圆满的智慧，这个东西是真的。究竟圆满的智慧能得到吗？究竟圆满，什么才叫做究竟圆满？即是所谓无所不知，无所不能，过去现在未来、此界他方，一切通达，叫做究竟圆满的智慧。你一听，这个太难了。佛告诉我们，这个智慧是我们每个人的本能，不是从外面来的，你本来就如此。既是本有，当然可以得到，也就是说当然可以恢复。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有」，这就是本觉；「不觉本无」，不觉是什么？无明烦恼，这个东西本无。本无当然可以断，本有当然可以恢复，只要依照佛的方法、理论，你认真去修学，一定可以把本来没有的统统断尽，本来有的完全恢复。

　　往生到西方极乐世界，虽然烦恼一品没有破，智慧德能几乎跟阿弥陀佛差不多，这从哪来的？这是什么道理？根本的原因就是智慧德能是本有的。阿弥陀佛为我们做个增上缘，帮助我们开发出来，道理在此地。你明白了你才会相信，你才知道佛在《弥陀经》、《无量寿经》上讲的话不是假话，靠得住，我们对他能生起信心。所以学佛的人念念求智能，求究竟圆满的智能，不求其它，这就对了。

　　【七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。】

　　这一条非常重要。我们知道，往生到西方极乐世界的人都是修普贤行，《无量寿经》一开端就告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，所以西方极乐世界是普贤菩萨的法界。每一个往生的人，如果我们从四土三辈九品来说，从下下品到上上品都是修普贤行。普贤行无量无边，说不尽的，普贤菩萨把它归纳为十大类，我们称之为十大愿王。第一愿「礼敬诸佛」，这一句就是礼敬诸佛。哪些是诸佛？一切人都是诸佛。所以你要是修普贤行的，你要是普贤菩萨，你看到所有一切众生都是诸佛如来。我们对于释迦牟尼佛、对于阿弥陀佛是怎样的尊重，对一切大众也是同样的尊重。决定不可能对阿弥陀佛多尊重一些，对一般人少尊重一些，那你就错了，你不是修的普贤行。

　　《华严经》上说，菩萨不修普贤行不能圆成佛道，也就是说他的功夫上有欠缺，不圆满。普贤行是究竟圆满的修学，不但对有情众生，他是佛，他本来是佛，一点都不假。这个话，世尊在《华严》上说过，《圆觉经》上也说过，他说「一切众生本来成佛」。其它经上少说，这些一乘了义的大经，佛确实说过。所以我们眼睛当中看一切众生，他是诸佛如来，怎么敢不尊重，怎么敢轻慢？得罪一个人，就是得罪一尊佛，轻慢一个人，就是轻慢一尊佛。佛教给我们，从这些地方把你的性德透出来。你不能尊重人，轻慢人，那是烦恼，那是把你的性德光明盖覆住的那些东西。你现在把这个东西去掉，使我们性德里面无尽的智慧、光明、德能，都能透出来，普贤十愿是开发自性光明、德能的无上法宝。我们今天也遇到，遇到了不肯认真去用它，过失在自己，不在佛菩萨。所以要晓得，这是开发自性的法宝，从哪里学？从恭敬学。

　　许多这些课诵本，不分任何宗派、任何法门，我们常常在本子里面看到「一切恭敬」，这常念。不但佛法教人如此，在古代的中国，儒家教学也从这里下手，诸位要念过《礼记》，你就可以发现。《礼记》一翻开第一篇「曲礼」，第一句话「曲礼曰，毋不敬」，跟普贤菩萨「礼敬诸佛」的意思完全相同。世出世间的圣人教导一切众生，从哪里下手？从一切恭敬下手，毋不敬。对人要真诚、恭敬，对事要真诚、恭敬，对事怎么个恭敬法？尽心尽力把事情做好，就是对事的恭敬。每个人你在社会上都有事业，学生没有踏上社会，在学校里念书是他的事业。学生要对事恭敬，就是他的功课、书念好，那是他对事恭敬。你是经商的，你把你的生意，把全部精神贯注，把这个事情做好，你是对事恭敬。对物也要恭敬，物是指一切万物。所以恭敬是对一切法的。桌椅板凳你要对它恭敬，不是叫你每天把桌椅板凳摆在那里，你对它跪着磕头作揖，那你就变成佛呆子。桌椅板凳怎么恭敬法？你把它擦得干干净净，摆的整整齐齐，对它恭敬。

　　对人、对事、对物一切恭敬，所以此地讲的『于诸众生』，这个「众生」是广义的，不是狭义的，就是刚才讲了，包括人、事、物。人事物都是众生，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生。大家不要看到这个字，以为是很多人，这个意思就太窄小了，佛不是这个意思，是广义的。你们想想看，哪一法不是众缘和合而生的？众缘用现代的话，就是许多的条件，不是单纯而发生的，许多的条件，因缘聚合而现起的现象，所以叫做众生。人是众生，万物是众生，一切事也是众生，佛法也是众生，佛说法也是众缘和合而生的，没有一样不是众生。所以，对于一切众生要知道尊重，要知道恭敬，『无下劣心』，下劣心是轻慢、大意，这个不可以的，要生尊重心。

　　【八者不着世论于菩提分生决定心。】

　　『世论』包括的范围非常之广，世间种种的学术，用现在的话来讲，现在的学校，大学里面分类分得很细密，它分得再多都是世论。而且世论包括所有宗教在内，为什么宗教里面经典也是世论？因为不能出三界。宗教里面这些典籍，教给我们修行的方法，一般都是生天，我们很清楚很明白。而且大多数都是生忉利天，我们中国，中国道教他们崇拜的玉皇大帝，玉皇大帝是谁？忉利天主。外国其它宗教你仔细去观察，大概也都是忉利天主。再往上，夜魔天。最高的，大概印度有些高级的宗教，像瑜伽、数论，他们那些可以到大梵天，大梵天是初禅，他们修禅定。纵然有极少数的定功甚深，他能够生到非想非非想处天，还没有出三界，因此还是包括在世论里面。世尊教我们不要有贪着世论，你要执着在这些，换句话说，你脱离轮回就难了。换句话说，世间种种学术、种种的论典，弘扬佛法的人可以涉猎，不能执着。为什么说可以涉猎？帮助你讲经说法，帮助你弘法利生，这个行。但是它是宾不是主，主是佛的经典，佛的经典不是世论，即使小乘经亦非世论，它能帮助你超越六道轮回。那个味道不是世论能够相比的，世论里头那个味没有佛经那么浓厚，诸位要是深入经藏你就体会到。

　　『于菩提分生决定心』，前面世论我们要舍弃，着世论的过失前面也讲得很多。菩提分是佛法，菩提是正觉，这是梵文音译的，是正觉，是自性本具智慧的透露。这一句就是代表大、小乘一切佛法，对于佛法要生决定的信心。经典从后汉流传到中国，到现在将近两千年，这两千年当中有没有假东西掺杂在里面？我们不能说没有，要说没有这很难讲。可是可以说很少，为什么很少？中国历代的帝王、政府把关把得很严，这是好处，不是害处。现在人讲言论自由，言论自由不是佛说的，魔说的，佛不是这个说法，佛把佛的经教付托给国王大臣请他们守护，愈严格愈好。从前经论，标准是入藏，能够收入《大藏经》的，那就是国家承认的，当代高僧大德共同鉴定的，决定不是假的。如果是假的，不能入藏；凡是入藏，可信度就高。但是近代人新编的《藏经》，问题又来了，他把关没有那么严格。从前作品，当然经典是没有问题，那是从印度梵文翻译过来的，决定是入藏，历代高僧大德的著作如果要入藏的话，要经过当代这些高僧大德的评论。大家都承认确实他的知见纯正没有错误，与佛的经论完全相应，这样才报告皇帝，皇帝才批准他可以入藏，那一关很不容易。现在编《藏经》，你跟我关系很好，你有什么著作，我就把你入进去。

　　我们今天「于菩提分生决定心」，要看《藏经》的版本。近代的版本，里面掺杂的东西就多，古时候的版本就可靠，愈是年代久远的愈可靠，我们明白这个道理。这个经，《大宝积经》是唐朝时代翻译的，菩提流志翻的，最初编辑《大藏经》的就收着有它，这个没有问题，我们对它能够产生信心，靠得住。古时候中国人编的《藏经》，比日本人编的《藏经》要严格得多，日本的东西虽然搜集的多，可以做参考，一定要查查我们中国古时候《藏经》目录里头有没有这个书。这是我们学经教的人、发心弘法的人，不可以大意，要谨慎。

　　像新加坡的政府，我们就非常佩服，它对于老百姓关怀备至。特别是今天思想、知见的污染，这个不得了，正是邪师说法如恒河沙，你怎么办？新加坡政府的法令规章就好。凡是你请人家来讲演，讲一个小时，都要政府批准，你要得不到政府批准，你就犯法。你在这个地方公开讲演，那个地方抓去就坐牢，一点都不客气，这个好！所以外国人看到不习惯，外国人言论自由，乱说，胡说八道。书也是乱着，什么人都可以说，所以社会上人的头脑不知道哪是正哪是邪，没有办法分辨。国家政府要负责任，你要爱护老百姓，你要保障老百姓。中国从前帝王他有这个责任，邪说邪见决定不准你流通，要禁止。你看古时候历史，孔老夫子诛少正卯，少正卯犯什么罪？没有罪，在今天是决定不可以的。少正卯就是辩才好，胡说八道，扰乱人心，孔老夫子对他无可奈何，把他抓来砍头，杀掉他，没别的罪。在今天的法律上是决定不许可的，从前就行，你扰乱人心，别人跟你辩，辩不过你，他口才好，净是些歪理，不说正话。所以夫子对他，只有用这个方法来对付。这是对社会、对老百姓负责任，我们要懂得这个道理。所以新加坡的社会这么安定，社会治安之好，外国人来到这里也不能不佩服。什么原因？政府负责任。保护，不但是物质生活照顾到，精神生活也照顾到，防止这些思想、见解的污染，这是我们赞叹的。

　　【九者种诸善根无有杂染清净之心。】

　　前面对于佛法生决定心，这是种善根，善根是无贪、无瞋、无痴，怕的是夹杂，夹杂，你心就不清净。我们修学一切善根的目的在哪里？目的是得清净心，所以夹杂是大障碍。你看祖师教给我们念佛，大势至菩萨讲「都摄六根，净念相继」，觉明妙行菩萨跟我们讲「不夹杂、不怀疑、不间断」，他两个人讲的话是一个意思。净，净念，夹杂就不净，怀疑就不净，不怀疑、不夹杂；中断，那就不是相继，相继就是不中断，不间断。我们的功夫，念佛如是，做其它的功夫也如是。不但佛法的修学要抓住这个要领，你做世间一切工作，你要能抓住这个要领你决定成功，没有一桩事情不成功的。就是你专心专注，一心一意去做，不夹杂、不怀疑、不间断，哪有做不成功的。世出世间法，成功的秘诀就在此地。这是讲修诸善根，不能夹杂，『无有杂染』。

　　【十者于诸如来舍离诸相起随念心。】

　　这一句太重要，太好了！真正修行人，老实修行，世出世间法统统放下，唯一放不下：佛放不下。佛放不下，被佛污染了。佛法高明，佛教你对佛也不能执着。佛法叫人佩服，叫人佩服得五体投地，有道理，不是没有道理。世出世间，哪一种法是这种教学法？你找不到。佛教给我们明心见性，恢复自性，如果你还贪着，着了佛的相，你的自性还是有障碍，还是有污染，还是不能全部透出来，佛也不能执着。这一句说到最究竟、最圆满，也讲到最高处。于诸佛如来我们也不执着，也是『舍离诸相』，正是《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。这个里头没有加批注：诸佛例外，没有这个话，没有加这个批注。所以诸佛如来那个相也是虚妄的，也是缘生，也是了不可得。诸佛的相都不执着，何况其余？你心才真清净，你才真正契入诸佛的境界。佛菩萨的本事就是一切都不执着，连佛法也不执着。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个舍，不是说不要，不要怎么行？不执着。我要，依照这个方法去修学，我不执着，这就对了。所以，佛的意思我们要清楚、我们要明了。

　　这是把十种心说出来，这十种心就是菩提心。这十种心，诸位要记住，每一条里面具足其余的九条。譬如我们说「于诸众生起大慈心无损害心」，这一条里面，后面九条统统具足，没有一条不具足；少一条，你大慈心就有缺欠，就不圆满。譬如后面第九条「种诸善根无有杂染清净之心」，这一条里头也圆满含摄其它的九条；少了一条，你种诸善根就不圆满，就有欠缺。佛经味道浓，这就是《华严》上所讲的「一即一切，一切即一」，这才叫圆满的菩提心。我们要真干，要认真去奉行，落实在生活上，落实在家庭里，落实在事业上，落实在社会上，这就对了。佛弟子要给社会大众做好榜样，好榜样在哪里？真做到，依教奉行就是好榜样。而诸佛菩萨是我们的好榜样，我们学佛菩萨，做好样子给社会大众看，让他们学习。佛法今天衰微，世间这样混乱，你要追究其根本原因，我们佛弟子没有尽到责任，我们没有依教奉行，没有给社会做好样子，我们要生惭愧心，这是我们的过失。

　　你说为什么是我的过失？那问你，为什么要出家？你不出家你没有过失，你穿上这个衣服，你就有过失，你就有罪过，你没有尽到责任。佛法是教化一切众生的，诸位要懂得这个道理，要知道这个事实真相。所以这件衣服不好穿，这碗饭不好吃，人家恭敬供养你的，比讨饭的难吃。讨饭，人家是慈悲布施你，对你什么希望都没有；你这个出家人供养你，希望你将来成佛作袓，希望你普度众生。什么叫普度众生？给一切众生做好榜样，普度众生不是指你成佛之后，现在就要干。这十种心说完了，我们再看底下经文。

　　【弥勒，是名菩萨发十种心。】

　　这一句是总结，总结上面这十种心，这就是真实的大菩提心。再请看底下经文。

　　【由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。】

　　这句话非常肯定，因为你发这个心，你『当得往生阿弥陀佛极乐世界』，这毫无问题。下面说：

　　【弥勒。若人于此十种心中随成一心。乐欲往生彼佛世界。若不得生无有是处。】

　　佛这句话再坚定我们的信心。假若有一个人，在这十种心里面『随成一心』，随成一心就是刚才讲的一即一切，一种心里头圆摄其余九种，也就是大乘经上常讲入不二法门。你要是发愿求生西方极乐世界，是决定得生，如果不生，没有这个道理，『无有是处』就是没这个道理，肯定你得生西方净土。

　　经文到此地，正宗分讲完了，后面这个五行是本经的流通分。请看经文。

　　【尔时尊者阿难白佛言。希有世尊。乃能开示演说如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。世尊。当何名此经。我等云何受持。】

　　到这个地方是一段。阿难尊者代我们启请经名，经名很重要，是全经的总纲领。这个经叫什么名字？佛给我们说了这么多，经的内容阿难尊者说得很清楚，是『如来真实功德』。我们要记住，他没有说「诸佛」真实功德，说「如来」真实功德，什么意思？我相信我们在座的同修，我跟你一提起，你们就明白了。《金刚经》上所讲诸佛、如来意思不一样，说诸佛，从形相上说的，说如来是从自性上说的。如来真实功德就是自性真实功德，这个意思深，不是形相上的功德，是自性的真实功德，唯有自性真实功德才能『发起菩萨殊胜志乐』，志是志愿，乐是欢喜。菩萨能立大志，上求佛道，下化众生，这是菩萨殊胜的志乐。阿难把总结论，全经所说的，两句话结论出来，然后向世尊请教经题，我们才容易受持。再看下面经文。

　　【佛告阿难言。此经名为发起菩萨殊胜志乐。】

　　这把经题说出来了，经题前面讲过，此地念念就行了，不要再说了。

　　【亦名弥勒菩萨所问，】

　　这也不能把弥勒菩萨的功劳忘掉了，经自始至终都是弥勒菩萨大慈大悲代我们启请，他不是不知道，他是明知故问，就是一问一答，问给我们听的。我们在旁边旁听，他们这一问一答，我们这一听明白了，懂得了。

　　【以是名字汝当受持。】

　　经名自然知道，晓得了，就应当好好的接受，依教奉行。最后这一段总结。

　　【佛说此经已。】

　　世尊把这部经说完了，说圆满了。

　　【弥勒菩萨及诸声闻。一切世间天人阿修罗干闼婆等。】

　　这是当时参加法会的大众，可见得法会当中，不但有很多人参加，而且有鬼神在参加。这些鬼神我们肉眼看不到，可是阿罗汉以上的这些圣者他们能够看得到。世尊当年法会是这样的庄严，我们今天这个法会，我们肉眼看不到的也有天龙八部在此地，这是我们能够想象得到的。

　　【闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】

　　他们能做到，我们要效法。我们今天听到这部经，也应当欢喜『信受奉行』，肯定、相信佛所说的句句话真实，我们要接受，我们要依教奉行。

　　今天，我们这一会就到此地圆满。

发起菩萨殊胜志乐经　　（第十四集完）

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。