大方广佛华严经（第一八九六卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第一八九六卷）　　2008/1/23　　华严讲堂　　档名：12-17-1896


　　诸位法师，诸位同学，请坐。
　　今天有许多新的同修，我们第一次相聚在一起修学。《华严》正好讲到「十住品」，使我们联想到真言宗里面有说「十住心」，我们利用这个机会把这一段重要的开示略略的说一说，做为我们修学的基础。这段的内容出自於《大日经》以及《大日经》的疏文，重要的意义是说一个人在这个世间出不了十法界，那就是十种心。我们也曾经讲过多次，但是没有依《大日经》的说法。我们通常是依大乘经教里面佛告诉我们，成佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，天道是上品十善，人道是中品十善，修罗是下品十善，饿鬼是贪心，畜生是愚痴，地狱是瞋恚心。这是我们常常讲的，实在讲也足够给我们警惕了。《大日经疏》里面说得非常好，我们今天学习这一段。第一个叫「异生羝羊心」，简单的解释，「凡夫之愚，心住爱欲，譬之羝羊」。凡夫是指六道，六道众生愚痴，心住在哪里？真的住在爱欲。这个爱字里面包括了贪瞋痴慢疑，欲包括了五欲六尘，财色名食睡。这是完全讲的六道，出不了三界。那我们自己要想想，我们今天学佛了，能用这个心吗？我们的起心动念有没有住在爱欲上？要常常认真去反省。如果我们的心里面依旧是有贪瞋痴慢疑，疑是疑惑，最重要的是对佛菩萨怀疑，对圣教怀疑，就是佛菩萨对我们的教诲怀疑，对我们的修学怀疑，对我们的老师怀疑，那你就一无所成。
　　或者有人要问，我对圣教不怀疑，对佛菩萨不怀疑，我对老师怀疑，我对老师的教学怀疑，这种人很多，能不能成就？不能成就。那如果我跟错了老师？这确实是问题了。所以，跟一个老师要小心去选择，应该在三十，就是成年了，有选择的能力，选择什么？多亲近，多观察。古人有许多经验的方法可以提供给我们参考，譬如我们学佛在佛门里面，许多这些大德对这个老师赞叹，当然也有毁谤。我们细心观察，赞叹的，看看老师有没有具备这些德行；毁谤的，我们也细心观察老师有没有。
　　真正选择老师，那要听清凉大师的话，在《四十华严》，文殊菩萨教导善财去参学应该要具备些什么样的态度，说得好！这位善知识他讲的是正法，他行为上可能有问题，这是好老师。连天台智者大师都说，智者大师很多人晓得是释迦牟尼佛再来的，智者说，「能说不能行」，但是他说的是正法，一点都没说错，依照经论说，依照古大德的注疏说，一点都没说错，他没做到，这个人「国之师也」，我们跟他学就没错。他讲得好，讲到了，他没做到，没有做到不是完全没有做到，做得不够，完全没有做到他讲不出来，讲到十分他只做到七分，国之师也，国师。如果「能说又能行，国之宝也」，那是国宝。这个话说得多好。老师是国师，学生将来做国宝，这就是中国谚语所说「青出於蓝而胜於蓝」，学生的成就超过老师，好老师，好学生。如果看到老师有缺点，对老师信心丧失了，老师没吃亏，吃亏是我们自己。
　　我告诉同学们，我初学佛的时候二十六岁，不过还算有点智慧，也有一点定力。我亲近方东美先生，当代大哲学家，可是我有些朋友，什么朋友？同乡，就是我们这个地区的人，对於桐城方家很清楚，对方先生很多不善的批评。可是我知道方老师是一位很著名的教授，很受别人尊重的人，你怎么样毁谤他，我没有放在心上。尤其是中国古人有一句格言说「士别三日，刮目相看」。方先生在家里面的事情我不知道，他长我一辈，是我父亲那一辈，他年轻时候在家乡做的事情我不晓得，你们说的我不会相信。在台湾我亲近他，那是我亲眼所见的，那个他们没有见到。他们只知道他童年在家乡有些不善的行为，但是中年以后在国外求学、教学当中，这个时间他没有接触到。我要是去采信他的，我这一生完全改变了，不会走进佛门。这个要用智慧去观察。你毁谤这个人，你认识这个人多久？你有没有跟他接触过？你对他了解多少？再问问你说话的用意之所在？总得辨别清楚。
　　第二位我亲近的，这是学佛了，亲近章嘉大师。确实连出家人，老和尚都还有批评他，谈到章嘉，摇头，「他是政治和尚」。大概章嘉大师也很清楚，他也有耳闻，我亲近他的时候他跟我说，确实国民党常常找他，他告诉我这是不得已。我们亲近他，再细心观察他，这个人是了不起的人，为什么？你看行住坐卧都在定中。我们看到佛经上说「那伽常在定，无有不定时」，我们读这两句经文，没有看过这样的人，章嘉大师确实就是这样的人。我们今天一般人讲效率、讲快速，他不是，他是非常缓慢。走路、行动慢，说话慢，没有一样事情不慢，在慢的当中才显示出中国传统教学里面的稳重。这个要学习，现在的年轻人心浮气躁，如何能够学像章嘉那样行住坐卧如如不动？使我们想到年轻的时候读曾国藩先生的家书、家训，大部分的篇幅都教他的子侄、教他的晚辈要学慢、要学稳重。没有急躁的，急躁不是大材，急躁成不了大事，大事让他办最后是失败。为什么？定生慧，现在人没有慧，他没有定，他有知识，他没有智慧。这是我们不可以不知道的。
　　第三位亲近李炳南老居士，批评他的人更多，教内、教外。为什么？因为他在台中讲经说法，而且到他往生讲了三十八年，三十八年没有中断，一个星期两次。嫉妒、障碍太多，佛门称他为四宝。我跟他学我也受了很大影响，学成之后，寺庙里不能住，人家说他是四宝的学生！留你吃一餐饭算是客气了，想去挂个单，大家摇头拒绝。逼得我走投无路，那个时候到最后只有两个选择，一个是放弃讲经，到寺庙跟他们一样去学经忏佛事，这个每个寺庙欢迎。你说讲经，我们这里不需要你，痛苦！另外一个选择就是还俗。
　　我面临到这种关头，遇到了韩鍈馆长，她是我的听众，我把我的情形告诉她，她是东北人，讲义气，一家人都支持。她说：法师，你的经要一直讲下去，不能中断。她说：你到我家里来住，我们租房子来讲，借地方来讲。所以前面十几年，将近二十年，都是她天天去张罗，向朋友借办公室，晚上不上班，办公室开放给我们讲经；租地方，有人房子出租。所以我们常常搬家，但是讲经没中断。我记得我讲经到二十年才有华藏视听图书馆，这个图书馆怎么来的？是我们借佛教会，租，不是借的，租的，租佛教会的大讲堂讲经。讲了大概有一年多，佛教会不借了，我们说价钱提高，也不借。这些听众一发脾气，我们讲堂成功了，不借就算了，我们大家凑钱买一个讲堂，这样就买了景美图书馆这个场所。所以你就晓得多么不容易。
　　我求法的时候，向老师磕头顶礼求法，李老师告诉我，你们将来要传法，你要向学生磕头顶礼，学生还未必接受你的。所以我们今天在国际上弘法的艰难，老师几十年前就说到了，我们一点都不意外。现在修学的环境比我那个时候，也就是五十年以前，困难多了，你们同学要想成就，那是无与伦比的福报，这个要知道珍惜。我有没有资格教你们？给诸位说，我没有资格。所以我一生在讲台上讲经不敢自己称老师，我称什么？我是学生。老师在哪里？坐在台下的人都是我的老师、都是我的监学，我每天在台上向我的老师、向我的监学来做我的学习报告。我都是这个心态，一直到现在没有改变。我们的老师是谁？我们的老师是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛、是毗卢遮那佛，我是他们的学生，你也是他们的学生，我们是同学。我比你们年长，早学几年，我是你们的学长，我把我修学的经验、心得提供给你们做参考，这是我一生讲学、教学的态度。诸位要知道，谁能做我们的老师？做老师得要开悟的人，要大彻大悟，明心见性。
　　所以我们现在共同来学习，最重要的是要补习，补缺。我们缺陷的是什么？我们缺陷的是个善心。所以这头一个讲「异生羝羊心」，这就是凡夫心。我们不可以不知道，我们要改，不能有贪瞋痴慢。这个我讲了至少有十几二十年，从前在美国就常常讲，我们真正要学道，希望这一生成就，自私自利的心要放下，决定不能有，名闻利养的心不能有，贪爱五欲六尘的心不能有，贪瞋痴慢的心不能有，这是最低的条件。如果有这种心，这一生无论怎么样精进，即使诸佛菩萨来指导你，你也入不了佛门。所以同学今天到此地来参学，我们有缘一同来学习，我把我的经验告诉大家。如果这十六个字放不下，那么在此地旁听可以，也是算有缘分，真正学学不到东西。记住，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字，这是我们入道最大的障碍，第一重障碍，我们要把它突破。这个不能突破的话，来世堕三途的机会最多，得人天的机会就很渺茫，不能不知道。
　　第二种它说是「愚童持斋心」，这是比喻，「凡夫信世间因果之道理，知持斋之为善而行之也」。不容易！现在在这个世间，你想想看有几个人能做到？这就是讲什么？相信因果，知道善因善果、恶因恶报，他懂这个道理，所以他断恶修善。这举一个例子，譬如持斋，「持斋者，不过中食之法，以之为善道者」。斋不是讲吃素，这个我们要辨别清楚，斋是过中不食叫做斋，跟素食是两桩事情。在古时候，特别是在印度，我们晓得世尊当年在世，他们的生活方式是托钵。托钵要慈悲为本，方便为门，人家给什么吃什么，没有选择的。现在南传佛教还是托钵，所以他们没有吃素，这个要懂得。他们吃斋，过中不食，一般大概十一点半之前吃饭，十一点半之后他们都不吃了，一定要到第二天，这日中一食。以这个为例子，他依教修行。在家居士也可以吃斋，在家居士不是每一天，所以有六斋日、十斋日。当然素食是更好，素食只有在中国，全世界的佛教都没有吃素的，素食是梁武帝提倡的，是中国佛教。真有它的好处，梁武帝这个功德很大，就是提倡素食。提倡素食是他老人家读经，《楞伽经》上佛说：菩萨慈悲，不忍心吃众生肉。梁武帝很受感动，他自己就把肉食断掉了，所以他吃素，素食。他吃素，他是佛门的大护法，所以佛教许多这些高僧大德都响应，於是素食的运动就推广了。到现在实在讲是出家人，中国出家人几乎全都吃素，在家居士吃素的也不少。素食确实是好，不跟众生结冤仇了。所以，素食跟吃斋是两回事情，我们不能混为一谈，这点佛学常识必须要搞清楚。
　　《大日经》里面有一段话说，「大日经一」，就是第一卷，说「愚童凡夫类，犹羝羊，或时有一法想生，所谓持斋，彼思惟此少分，发起欢喜，数数修习，是初种子善业发生」，这几句话说得好。诸位要知道，这个经是从印度传过来的，印度人没有素食，所以讲持斋完全讲持斋的功德。素食再能持斋，功德就更殊胜，这一定的道理。所以，我们中国古人教导我们，我们老人，父母以前也教导我们，饮食早晨吃得好，营养要丰富，中午吃得饱，晚上吃得少。晚上能不食的话，当然是好事情，为什么？你爱惜你自己。怎么爱惜？你饮食多的时候需要肠胃去消化，如果晚上再饱食，肠胃白天工作，到夜里还不能休息，这叫糟蹋自己，不知道爱惜自己身体。晚上吃得少，让肠胃减轻它的工作量，你才能得健康长寿。饿一点是好事情，不是坏事情，对身体健康有一定的好处，这个要懂得。所以，爱惜身体的人，晚上吃得少。在佛门里面，我们刚出家的时候老和尚常常给我们说，这都是古大德传的，说「比丘常带三分病」，是什么病？饿病。也就是比丘出家人永远没有吃饱的时候，实在这个没有吃饱就是晚上吃得少，就是这个意思。一般人晚上都吃得很多，或者晚上还要吃消夜的，那是最糟糕的事情。养生之道古人很有研究，印度这些大德那完全通达明了。所以晚上吃一点点就可以了，所谓点心点心，让它不饿就可以了，绝不能吃得很饱。他们持斋，想到这桩事情能生欢喜心去照做，这是善业种子发生了。
　　「复以此为因，於六斋日，施与父母男女亲戚，是第二芽种。」你看他自己学习，他是善根种子发现，他能影响他家里。家里人做不到，一个月六天，差不多一个星期才一天，晚上你一天不食都是好事，他影响他的家亲，这就是他的善行拓展，影响到家庭。再看底下说，「复以此施，欢喜授与非亲戚者，是第三苞种」。你看前面发芽，这个地方有了苞种，这个善行、善心要推广，要影响社会，不是亲戚也能够影响到了。「复以此施，与器量德高者，是第四叶种」，生叶子了，用植物来比喻，叶子生了。「复以此施，欢喜授与伎乐人等，及献尊宿，是第五敷华」，这开花了。从善根发生，能推广到、影响到社会大众，这都是大乘教里面所讲的四种慈悲的爱缘慈。最后一种是「复以此施，发亲爱心供养之，是第六成果」，这一条就是《弟子规》上讲的「凡是人，皆须爱」，这是众生缘慈。我们的善心、善行一定要推广，一定要影响到家庭，影响到亲朋好友，影响到邻里乡党，影响到社会大众。这就是我们常常讲的「学为人师，行为世范」，在在处处要给社会大众做个好样子。这举一样的善行。
　　那我们想想看，我们修六度，布施，布施是放下，是把自己的悭贪心舍掉，布施掉。对於名闻利养、财色名食睡真正能够放得下，认真去做，诚心诚意去做，不要劝别人，自自然然周边的人会受你的感染。这个话在从前感染比较容易，在现在感染比较难。难，我们做得更好，时间做得更长，在从前一、两个星期会受感染，现在恐怕要半年、一年，所以难度比从前多了。譬如学《弟子规》，汤池中心这个氛围做起来了，所以它感染的力量很大，这个氛围的感染很大。如果在其他地方，老师去教学，要费三个月的时间，大概在汤池五天的时间效果就能看到。为什么？老师一个人感染的力量小，整个学校、整个乡镇，感染力量大。就像古人所讲的，头头是道，左右逢源，这个不一样，所以氛围大。
　　我们这个小道场，这个道场不大，首先要我们自己道场去做，我们能在此地推行六度、四无量心，这是佛法的。儒家的，我们必须要做，为什么？那是我们戒律的基础，我们现在没有学小乘，必须用儒跟道来帮助。儒的五伦八德、三纲五常、四维八德，一定要学习；道的《感应篇》完全讲因果教育，这样我们的十善业道就能落实。十善业道落实之后，三皈、五戒、沙弥律仪就不难了。我们这个小道场每个人都能做到，出家人都能够落实沙弥律仪，在家的同学都能够落实十善业道、三皈、五戒，这个道场的氛围就好了，到这个地方来参学就方便多了。在别的地方学一年学不到，到这儿来住一个月就能抵得在别的地方学一年。这要靠我们同学们大家共同来努力。这些讲的全都是世间法，你看四种慈悲才讲到众生缘慈悲。
　　第三条叫「婴童无畏心」，这个又提升了，他「修十善行，求天道果之住心也」。前面持六斋还是求人间福报，修十善业，上品十善业，是求生天。「天上之果报虽胜，然比之佛果则为劣朦」，劣是差一等，朦是模糊不清楚，「故曰婴童。而离三途之苦难，故曰无畏」。为什么说他无畏？前面两个还会堕三恶道，修上品十善绝不堕恶道，纵然不能生天，来生一定还在人道，不失人身。所以，十善业是人天法，远离贪瞋痴，贪瞋痴是饿鬼、畜生、地狱，这个要知道。上面讲的三条都不出世间，不出六道轮回，往下去就是出世间。所以我们的用心搞清楚之后，我们起心动念将来走到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。
　　第四个是「唯蕴无我心」，蕴是五蕴。五蕴是色受想行识，色在我们人身来讲，我们的肉体是色法，我们的精神是受想行识。受是感受，苦乐忧喜的感受，我们有受，凡夫有受，佛没有受，阿罗汉以上的都没有了。为什么？阿罗汉无我，他不认为这个身是我。身是什么东西？色受想行识五蕴组合的一个色相，不把色相当作我。这色相是什么？色相是我所有，不是我，这高一级了。我在哪里？色里头找不到我，受想行识里头也找不到我。确实我们用个比喻说，譬如现在驾车的人很多，同学当中有很多都会驾车，我听说技术都还不错。你驾在车上，车是不是你？你说车不是我，我是驾车的人，我随时可以离开车，车不是我。「唯蕴无我」意思就是这样的，身体像车，我住在这个车上，这个车是我使用的；我离开这个车的时候，车不是我。所以他才能出生死，才了生死出三界。我们凡夫最大的一个观念，就是把身看作我，亏吃大了。所以《金刚经》上讲，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，我们在初学的时候看到这个经文，总以为这是菩萨的境界，以后看看古大德的注解才晓得须陀洹就放下了。《金刚经》上说得很清楚，我们粗心大意没看出来。经上明明讲得很清楚，须陀洹他已经不做须陀洹的念头，如果他有做须陀洹的念头，世尊就不称他为须陀洹。你看这个话说得多好，为什么？著相，你怎么还著我相？须陀洹就不著我相。须陀洹是初果，在《华严经》里面初信位的菩萨，这使我们知道初信位的菩萨就不著我相。我们现在还有我，所以我讲还有自私自利、还有名闻利养、还有五欲六尘、还有贪瞋痴慢，你永远入不了初信，在小乘永远入不了初果，那你就永远在门外。大乘《华严经》初信位的菩萨等於是华严小学一年级，你就入不去，你有我就入不去；什么时候唯蕴无我的时候，你才能入小学一年级。所以他这是「入声闻乘修四谛观法，了悟唯有五蕴之法而无人我实体之住心也」，他明了这个事实真相，确实没有。这是什么？法有，五蕴之法有，人我没有，法有、我无，哪来的我！这出世间了。只要有我，你就出不了六道；什么时候你没有我，你就超越六道。
　　第五「拔业因种心」，这更高了，这是缘觉，「缘觉之住心也。业者，善恶之二业；因者，十二因缘」，种是讲无明，「种有无明，无明为一切烦恼之根本，故云种」。无明是什么？我们现在一般讲糊涂，你对於诸法实相是一无所知。明是明了，对於宇宙人生的真相通达明了，这叫明心见性；你对於宇宙人生真相是一无所知，叫无明。所以无明就是迷惑，也就是俗称糊涂。明白事实真相之后，他一定把他的业因种拔除掉，所以他就会「即拔除惑业苦」，惑是无明，业是造作，苦就是轮回，十二因缘就是轮回，轮回的因缘。拔除，惑拔不掉的，苦也拔不掉，真正能下手的就在业，业只要拔除掉，惑与苦都没有了。
　　所以十二因缘里面，真正能够下手的就是爱、取、有，爱取有这三个字都是属於业。首先，这也是上中下三根，上根的人他能够把贪爱断掉，於世出世间一切法再没有贪恋的念头。这一断，一切都断了，惑与苦都断了。第二种，他还有贪爱，但怎么样？他有能力不取。取是什么？我们今天讲占有，我所有，我所有还是取，不能像世尊当年在世那种示范。世尊真的放下，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他对於世出世间一切法没有一丝毫贪恋，没有一丝毫占有。晚上睡觉，告诉大众不能常常在一棵树下，「这棵大树很好，树荫很凉，这个地方，晚上在这个地方休息很好」，你对於这个地方起了贪心，你想占有这个地方。必须怎么样？明天再换一个地方，每天不要在同样地方，没有占有的念头，没有取。这是第二等的。第三等的，那不是凡人，那是什么？再来人，示现的。他有爱有取，他没有「有」，这个高明。这就是什么？菩萨示现，你看到好像他有爱、好像他有取，实际上他心地清净一尘不染。这也是文殊菩萨告诉善财，你看这个善知识好像他有破戒、犯斋这些事情，你不晓得，可能他是用那种示现教化众生的，那不是真的。他有他特别的用意，他要度那一类的众生，必须用那种手段。那是示现给人看的，绝对不是凡人。那一招我们普通人学不得，你学的时候决定堕落，他有爱取，没有有，你爱取后头有有，你糟糕。「有」是什么？你有了业习种子。这个理很深，事很密，叫深密，它不是秘密，深密。拔除惑业苦这三法，你才能够入涅盘。缘觉、声闻最后追求的偏真涅盘，不是究竟涅盘。这两种属於小乘。
　　第六「他缘大乘心」，这是讲法相唯识宗的住心。「起无缘之慈，而为济度他之大乘行之住心也」，这个不容易，真正学习佛菩萨。佛菩萨起心是无缘慈悲，无缘是没有条件的，慈心就是我们今天讲的爱心，没有条件，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。为什么？他知道整个宇宙一切众生跟自己是一体，他怎么会不爱他？我们知道身是一体，外面眼耳鼻舌身，内里面五脏六腑，都是一体。皮肤上有一点痛痒，整个身体都知道，都愿意去帮助它，有没有条件好讲？没有，为什么？同体。谁能知道整个宇宙一切众生跟我是同体？菩萨知道，见了性的人知道，没有见性的时候他有解悟，见性的人有证悟，所以他知道。所以，他处事待人接物真诚慈悲，不是假的，没有任何条件，看到众生需要的时候赶紧伸出援手去帮助。这是大乘菩萨心。他缘，是缘他之众生。菩萨住世不为自己，修行不是为自己，是为众生。你看四弘誓愿头一个，「众生无边誓愿度」，为了要度一切众生，先度自己；自己没有度，你决定不能度别人。自己度怎么办？怎么度法？头一个断烦恼，第二个学法门，第三个成佛道，你把这三条做好了，你才能普度众生。所以是为一切苦难众生而度自己、而修行，这个强大的力量在推动你，哪有不成功的道理！你说为我自己，我不想干了，懈怠懒惰一点能讲得通。现在不是为自己，为别人，我早一天成佛，众生就早一天不受苦；我要是晚一天成佛，众生就要多受一天苦，你要把众生想作是自己的父母，自己最亲爱的人，你不忍心让他长期受苦。那自己要不要干？肯定会像《地藏经》上婆罗门女、光目女一样勇猛精进。她为救母亲，她知道她母亲堕在地狱，堕在恶道，自己要不认真修行的话，她救不了母亲。我在《地藏经》里面把这个事情讲得很清楚、很明白，这是我们要学习的。
　　在《大日经疏》第二卷里面说，「所谓他缘乘者，谓发平等大誓，为法界众生行菩萨道」。这个平等大誓就是四弘誓愿，为法界众生行菩萨道、修菩萨行。「乃至诸一阐提及二乘入正位者」，二乘是小乘，声闻、缘觉，为什么？他们都需要向上提升，比大乘还差很远，一阐提是没善根的人。「亦当以种种方便折伏摄受，皆令同入此乘。约此无缘大悲，故名他缘乘。」这是什么？我修行不是为自己，为众生的，为自己晚一点成佛没有关系，自己在六道里受点苦无所谓，我自己的事情。现在在六道里头受苦难众生太多，我为他，我不是为自己，我早一天成就，他们就早一天离苦；我晚一天成就，他们就多受一天苦。这是无缘大慈、同体大悲在推动你勇猛精进，是我们应当要学习的。
　　可是要记住，这是大乘的第一个阶段，大乘是建立在小乘的基础上，那么我们就要记住，前面缘觉的消业障、声闻的破我执是大乘的前方便，我们我执没有破、业障没有消除，那学大乘是假的，不是真的。古大德所谓「知解之徒」，你学大乘，你能懂得一点大乘的意思，实在讲懂得是皮毛，大乘的精髓不经过历练、真修你体会不到。你讲得头头是道也不过是人云亦云，你自己不得受用；自己要得受用的话，你一定要认真努力真干。夏莲居老居士常常提示我们的，这不是小事，不真干没有收获。常常看到苦难众生，慈悲心生起来，我们要帮助他们，要效法佛菩萨，不要学小乘只当自了汉。声闻真的做到无我，他超越六道，他自了了；缘觉能断惑，也自了了；唯独大乘念念不舍苦难众生，为苦难众生做最好的榜样。
　　后面还有一小段，「又无缘乘者」，前面是他缘乘，现在再提升一级，无缘乘。「至此僧只始能观察阿陀那深细之识，解了三界唯心，心外更无一法而可得。乘此无缘心而行大菩提道，故名无缘乘也」，你就知道什么叫无缘乘。他缘乘是法缘慈悲，无缘乘是佛的慈悲，无缘乘就成佛了。你看看至此僧只，僧只是阿僧只劫，到什么程度？两个阿僧只劫。大乘教里面常说，第一个阿僧只劫修到初地菩萨，第一个阿僧只劫满到初地，从初地到七地是第二个阿僧只劫，第三个阿僧只劫是八地、九地、十地，三大阿僧只劫。从哪一天算起？从证得初住菩萨那天算起，初住以前不算，这个要知道。你就晓得前面容易，愈往后去愈难。至此僧只是第三个阿僧只劫开始，他证到八地了，八地菩萨才见到阿赖耶识，阿陀那深细之识就是阿赖耶识，能够见到阿赖耶识里面的种子活动。
　　这个时候才真正明白，为什么？证得了，解了是证得，三界为心，就是惠能大师末后一句话所说的，「何期自性，能生万法」。他能说到这一句，就是说他是八地以上，不是八地以上这句话说不出来。整个宇宙一切万法是自性变现出来的，大乘教常讲「唯心所现，唯识所变」，这时候无缘大慈起来，同体大悲心起来，知道整个宇宙跟我是同体，一切众生都是自己，没有一个不是自己，他怎么会不爱他？我们人知道这个身体是自己，身上一根汗毛痛都想去安抚它，为什么？同体。不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破了，舌头要不要跟牙齿算帐？不要，也没有怨恨，也没有报复，为什么？同体。明白这个道理，宇宙和谐，我们讲宇宙是一家都不踏实，一体，不是一家，一体。这叫无缘乘，无缘乘是法身菩萨，这大乘法相里面所说的。所以佛在《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」，学法相也能成佛，我们是修念佛，念佛成佛，成就完全相同，方法不一样。
　　第七「觉心不生心，觉知自心本来不生也」，这是三论宗讲的。三论跟法相都是佛经里面最高的哲学，我在跟方老师学哲学的时候，他老人家给我介绍的十个宗派里头特别注重这两个宗派。他说三论跟法相是佛经里面的高等哲学，是世界哲学的最高峰。《华严》是佛学概论，包罗万象，他一生也是非常爱《华严》，特别把《华严》介绍给我。三论宗里面讲八不，「不生」，实际上它有八句，只举这一个例子。「举彼宗所说不生不灭、不去不来、不一不异、不断不常，八不中之第一不，而略他之七不者」，其他的省略了，说一个，其实八个统统具足，「即觉一心不生乃至不常之道理，而离一切戏论妄想之住心也。住於此位之行者心相，即当於三论宗。」我们在日常生活当中，所谓修行就是修正自己的行为，用什么方法？一定要把大乘教里头最重要的纲领掌握住、记住，时时刻刻能提起来。你心里面起了贪瞋痴慢，起了自私自利，这时候怎么办？方法最简单的、最妙的确实是净土，就是一声阿弥陀佛，把这些念头全打掉。
　　学三论的，他用什么方法？他就用八不，一切法不生不灭，实在讲八个不，就是一个不生，一切法真的不生。但是这个道理太难懂，往后我们在《华严经》里面还会有很多次的要讲到这个问题，我再跟大家细说。为什么一切法不生？不生为什么有这一切法？这些法是幻相，没有一样是真的，这些法决定不存在，刹那生灭。所以《般若经》讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真的。但是你说无所有，明明有，你怎么能说没有？你说有是你的幻觉，是你的错觉，确实没有。我在最近常常用什么？用电影幻灯片的开关来做比喻，诸位从这个地方细心去体会能得一点消息。知道一切法根本不存在，你还要操个什么心？你操心不叫冤枉操！明白这个道理之后，他心是定的，定生慧。
　　定是你的真心，惠能大师五句话，前面四句话都是讲真心。「何期自性，本自清净」，那是真心，你真心里从来没有染污，你真心里头没有自私自利、没有是非人我、没有贪瞋痴慢，这都是染污，哪有这些东西！本来清净。「本不生灭」，就是此地讲的不生不灭到不常不断，确实是这样的。「本自具足」，就是跟《华严经．出现品》所讲的，佛说一切众生皆有如来智慧德相。智慧圆满的、德能圆满的、相好圆满的，相是福报，福报是圆满的，跟佛没有两样、没有差别。现在为什么变成这样？因为你有妄想分别执著而不能证得，道理在此地。你明白之后，你的平等心生起来，你就不会有傲慢，你不会轻视别人，你会知道每个人都是佛。不但人是佛，蚊虫蚂蚁也是佛，树木花草也是佛，你的看法就不一样了。恭敬心是性德，这是礼敬，普贤菩萨的十大愿王你才能落实它。
　　《大日经．住心品》里面说，「心主自在，觉自心本不生」，这是他略说。《秘藏宝钥》里面说，「不生觉心，独空虑绝，则一心寂静，不二无相」，这个意思就是惠能大师所说的第四句，「何期自性，本无动摇」，自性常定。入到这个境界，他自自然然就稳重了，正是中国古人所说的「诚於中而形於外」，你内心入那个境界，你表现在外面自然是这样。我跟李老师十年，李老师一生最佩服的、最尊重的是章嘉大师。他说章嘉大师的境界不知道，但是章嘉大师那种德行、那个定功表现在那里，不能叫人不佩服，别人做不到。我跟他三年，每个星期见一次面，向他老人家提出的问题，从来没有说我一提出来马上就答覆的，没有过的，至少也得五分钟、十分钟之后，他才跟你说话。他不是在思考，不是在想我要怎么答覆你，不是的。他看你的心、情绪没有定下来，不跟你讲话。为什么？说话没用处，那是耳边风，你听不进去。必须等到你整个精神、情绪稳定下来再答覆你，那个答覆管用。他说的话，句子都很短，说得很慢，你听了之后让你永远记得，你会依教奉行，他有这种摄受力。那是真正教学法。但是这种教学法现在不适用，现在我们讲经用这个方法会把听众都讲跑掉，也就是现在众生没有福，真正大善知识不出世，心浮气躁这样的学生哪里能得到好老师！道理不能不懂。所以戒定慧三学一定要重视，因戒得定，因定开慧。戒定慧展开就是六度，学放下、学守规矩，持戒就是守规矩；能守规矩你才能忍辱，学忍辱；有忍辱你才能精进，有精进你才能得定，得定之后你才能开慧。这六度法门是菩萨自修的，六个课程它有次第，不能颠倒的，要按部循序渐进，不按照这个顺序你学不到东西。
　　再看第八，「一道无为心，又名如实一道心，如实知自心，空性无境心，一如本净心」，这是大乘空宗、性宗所说的。从这个地方使我们想到儒释道，同学们也应该知道，儒释道讲的是什么？用一句话来答覆，儒讲有。为什么讲有？他讲五伦十义、三纲五常、四维八德，教人断恶修善，讲有。道，道讲无为，讲清净寂灭。佛，佛是空有两门都讲，外面跟儒一样，里面跟道一样。里面是清净无为，外面是要学为人师、行为世范，要做个好的样子给众生看，里面确实是清净的，是一尘不染的。这是佛，佛高明，不偏在一边。
　　第九「极无自性心，华严经所说圆融法界之理也。真如无自性，故缘起为万法，所起之万法，亦如真如之性无自性，故万法互相即相融」。现代这个世界是大乱之世，你细心去观察，父子不和、兄弟不和、婆媳不和、邻里不和，举世都在讲对立、冲突，几乎到从无间断。人为什么变成这个样子？对於宇宙人生的真相迷得太严重，不知道宇宙是一体，一切法都能够互相相即相融。所以《华严》是和谐宇宙、和谐世界、和谐社会、和谐家庭，它真的是大圆满，这个法门在佛法里面是究竟的法门。所以，自古以来的大德、祖师们，他们研究经教，毕生的精力，得出一个结论，佛说一切经，大家来公论，释迦牟尼佛一生讲经说法，哪一部经算第一部？几乎没有人反对，大家公推的是《大方广佛华严经》，所以这个经就变成世尊四十九年所说的第一经。方老师也是这样的看法，他认为这是佛学概论，佛一生所说的一切经都是《华严经》某一部分的详细说明，整体的都在《华严》，一法不漏。开经偈是武则天为《华严经》题的，《华严经》翻译出来之后，第一部送给她看。她看了很欢喜，就在封面上题了四句话，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。这首偈题出来之后，一千多年来，多少人想给经做个开经偈，就作不出来，她作绝了。所以在民国初年，弘一大师大家都知道，他老人家在世曾经为知识分子介绍佛法，也就是那个时候大学生。那时候大学的程度比现在可高多了，现在学生不能相比。叫他们从哪个经读起？从《华严》，而且指定清凉大师的《疏钞》，从《华严经疏钞》入手，事半功倍，这个话是真的，不是假的。可是我们现在不仅是佛学程度，就是国文程度比起过去一落千丈。说实在的话，现在大学文学院的毕业生比不上一百年前小学毕业生，那个时候小学毕业生写出的文章，现在大学文学院的学生写不出来，这是真的，不是假的。因为我手上还留著有几本民国初年小学生作文的范本，我现在还有三本，以前有十几本，搬家搬来搬去搬丢了，现在还剩下三本，在图文巴。下面说，「盖华严法界之理，为究极为无自性之理者，故曰极无自性」。这就是现在人所谓终极之说，终极的境界，就是到顶点，再上没有了，真正达到究竟圆满。
　　「秘藏宝钥下卷，善无畏三藏说：此极无自性心一句，悉摄华严教尽」。这句话很重要，说得非常之好，就说明极无自性心，用这句话代表整部的《大方广佛华严》，一点都不错。下面他说「所以者何」，为什么？「华严大义，原始要终，真如法界，不守自性随缘之义，杜顺和尚依此法门」，这是华严宗初祖，「造五教华严三昧法界观等」，这是杜顺和尚传的。第二代智俨，「弟子智俨相续」，这华严宗的第二代祖师，第三代法藏，第四代清凉，第五代宗密，叫华严五祖，一脉相承，华严宗的建立，这五位大师。在显教里面到究竟圆满，圆满把密宗也圆融了，显密圆融。所以《华严经》里面密教的教义很丰富。
　　上面九种心都是属於显教，末后一种是密教，「秘密庄严心，如来以秘密之三业」，三业就是身语意，「开显众生本具之无尽功德，庄严之住心也。是即为真言一乘之住心」。真言宗跟《华严经》极无自性心是一桩事情，只是说法不一样，用的方法不相同，除此之外没有不相同的地方，那是密教所设的。所以显密不二，显密是一体。这个十心，把释迦牟尼佛一代时教，用最简单的方法都显示出来，从三途六道讲到究竟圆满的佛果，不在外面，与外头都不相干，完全在自己一心，你用的是什么心。
　　六道里面用心错了，我们通常讲心有真心、有妄心，法身菩萨用真心，十法界都是用妄心，妄才有十法界；真，十法界没有了。妄心里面有染净，妄心里面是讲染净，清净是四圣法界，用妄心的清净心，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界的佛）；染心，染心就是六道，六道里面有善恶，善心三善道，恶心三恶道。你说讲得多清楚、多明白，都在一心。那我要一心用真心，所以菩提心第一个真诚心，清净心、平等心、正觉心、慈悲心。诸位要能用这个心，你一生成佛，跟善财童子一样，跟惠能大师一样，不必来生，一生成就。如果你反其道而行，你就错了，你就搞轮回心，虚伪的心是轮回心，染污的心是轮回心，不平的心是轮回心，迷惑的心是轮回心，自私自利的心是轮回心，你的麻烦就大了。
　　今天这两个小时，我把这一段经文简单给诸位同学介绍，希望我们共同勉励。我的一生，这是二十多年前提出来的，人家问我，法师你学佛这么多年，佛法是什么？我就告诉他，我只有二十个字，我的心得，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是存心；行事，这老师教我的，看破、放下、自在、随缘、念佛，要在日常生活当中去炼。譬如饮食起居，不喜欢吃的，人家送来，要什么？随缘，我就在这里修忍辱、修随缘，恒顺众生，随喜功德。不要有自己的意思，随顺你，你什么都好，给我，样样都行，我没有分别，没有挑剔，炼心！历事炼心才能成就。没有一样不好，为什么？全是假的，没有一样是真的。想到《般若经》上「一切法无所有、毕竟空、不可得」，还有什么不能随顺？样样都能随顺。如果你当真的话，那就不行了，随顺自己就造业，恒顺众生消业。业怎么消的？恒顺众生就消了，坚持自己的时候就造作，就这么回事情。不要坚持，什么都好，好事好，坏事也好，没有一样不好。为什么？好事是假的，坏事也是假的，没有一样是真的，通达大乘你才能做得到。希望我们同学们共同勉励，共同在这个小道场做一个好样子，一年，希望大家一年当中落实《弟子规》、落实《十善业》、落实《感应篇》，出家落实《沙弥律仪》，我们做一个道场的好榜样。好，谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。