大珠慧海禅师顿悟入道要门论卍南无阿弥陀佛

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大珠慧海禅师顿悟入道要门论



大珠慧海禅师

大珠慧海禅师，建州人，参访马祖后悟道，是马祖洪州宗的传人，与六祖慧能的禅法一脉相承。其撰写的《顿悟入道要门论》是阐发禅宗的重要著作，得马祖高度赞赏。
顿悟，是禅宗的根本法门，主旨是体悟自性，直趋解脱之道。作为马祖洪州宗的发扬者，慧海禅师继承了六祖慧能以来的心性学说，在“即心是佛”的基础上，将般若空观与心性解脱结合一起，进一步阐述无住、无念、无心，提出“心为根本”，在修行实践上主张“无念为宗”等。
慧海禅师机锋锐利，辩才无碍，结合教理而又不执于经教。其开示或辩论生动灵活，“饥来吃饭困来眠”等精彩公案发人深省，传颂至今。
本书集合了《顿悟入道要门论》和《诸方门人参问》（与各方经教师和参禅者的问答汇集），其中对顿悟法门的修行方法和根本宗旨等，均有透彻的阐释，对后人的修学不啻是一盏指路明灯。
   
《顿悟入道要门论》序

夫善知识者，如巨海舟航，能度迷类；长夜明炬，善破群昏。
大珠和尚首参马祖，使入慧海之法界，令开宝藏于自家，所以灵辩滔滔，譬大川之流水；峻机叠叠，如圆器之倾珠。于是曲设多方，垂慈利物，发扬至道，乌可以笔舌赞叹哉！妙叶维那，四明翠山大中理公之神足，夙具灵根，素培智种，禅余之暇，阅此老语录，有所证入，平生碍膺之物脱然而去。从上佛祖舌头一无所疑矣。此亦古塔主睹云门语而嗣之，正所谓也。故捐资镂板，以广其传，期以后之来者，同一了悟。存此心者，岂浅浅耶！此之功勋不坠，行愿弥坚，盖可见矣。庶几法流不泯，派永接于曹溪，灯焰长存，光愈明于少室者也。
时 岁在癸丑春孟十日阿育王山 沙门释崇裕书于无异堂

《顿悟入道要门论》卷上

唐沙门　慧海　撰

稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众！弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。

◎顿悟与修心
问：欲修何法，即得解脱？
答：唯有顿悟一门，即得解脱。
问：云何为顿悟？
答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？
答：从根本修。
云何从根本修？
答：心为根本。
问：云何知心为根本？
答：《楞伽经》云，心生即种种法生，心灭即种种法灭。《维摩经》云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处，无事不办。《坛经》云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。《佛名经》云：罪从心生，还从心灭。故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。《禅门经》云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。

◎坐见本性为定
问：夫修根本，以何法修？
答：惟坐禅，禅定即得。《禅门经》云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？
答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？《菩萨戒经》云：众生受佛戒，即入诸佛位。得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。

◎无住心是佛心
问：心住何处即住？
答：住无住处即住。
问：云何是无住处？
答：不住一切处，即是住无住处。
问：云何是不住一切处？
答：不住一切处者，不住善恶、有无、内外、中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也。得如是者，即名无住心也。无住心者是佛心。
问：其心似何物？
答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也，亦是本身。本身者，即佛身也。

◎见与不见
问：身心以何为见？是眼见、耳见、鼻见及身心等见？
答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？
答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？
答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。《法句经》云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。

问：《涅槃经·金刚身品》：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？
答：不可见者，为自性体无形、不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者。无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，若能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。

问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？
答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也，故云不见有无也。《楞严经》云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。

问：云何是无所见？
答：若见男子、女人及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？
答：见。
问：对物时从有见，不对物时，云何有见？
答：今言见者，不论对物与不对物。何以故？为见性常故。有物之时即见，无物之时亦见也。故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？
答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？
答：见中不立无物。

问：有声时即有闻，无声时还得闻否？
答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？
答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故，有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？
答：是自性闻，亦名知者闻。

◎顿悟以无念为宗
问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？
答：无念为宗，妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。
问：既言无念为宗，未审无念者无何念？
答：无念者，无邪念，非无正念。
问：云何为邪念？云何名正念？
答：念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念。念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念。乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱，并名邪念；不念苦乐等，即名正念。
问：云何是正念？
答：正念者，唯念菩提。
问：菩提可得否？
答：菩提不可得。
问：既不可得，云何唯念菩提？
答：只如菩提假立名字，实不可得，亦无前后得者，为不可得故，即无有念，只个无念，是名真念。菩提无所念，无所念者，即一切处无心，是无所念。只如上说如许种无念者，皆是随事方便假立名字，皆同一体，无二无别。但知一切处无心，即是无念也，得无念时，自然解脱。

◎正行与正见
问：云何行佛行？
答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名圣行，如前所说，不行有无、憎爱等是也。大律卷五·菩萨品云：一切圣人，不行于众生行，众生不行如是圣行。

问：云何是正见？
答：见无所见，即名正见。
问：云何名见无所见？
答：见一切色时，不起染着，不染着者，不起爱憎心，即名见无所见也。若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。若见一切色时起爱憎者，即名有所见。有所见者，即是众生眼，更无别眼，作众生眼，乃至诸根亦复如是。

◎布施具六度
问：既言以智为用者，云何为智？
答：知二性空即是解脱，知二性不空不得解脱，是名为智，亦名了邪正，亦名识体用。二性空即是体，知二性空即是解脱，更不生疑，即名为用。言二性空者，不生有无、善恶、爱憎，名二性空。
问：此门从何而入？
答：从檀波罗蜜入。
问：佛说六波罗蜜是菩萨行，何故独说檀波罗蜜？云何具足而得入也？
答：迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。
问：何因缘故，名为檀度？
答：檀者，名为布施。
问：布施何物？
答：布施却二性。
问：云何是二性？
答：布施却善恶性，布施却有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却，即得二性空。若得二性空时，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜，名万缘俱绝。万缘俱绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为自性空故，无一相可得。无一相可得者，即是实相。实相者，即是如来妙色身相也。《金刚经》云：离一切诸相，则名诸佛。
问：佛说六波罗蜜，今云何说一即能具足？愿说一具六法之因。
答：《思益经》云：网明尊谓梵天言，若菩萨舍一切烦恼，名檀波罗蜜，即是布施；于诸法无所起，名尸波罗蜜，即是持戒；于诸法无所念，名羼提波罗蜜，即是忍辱；于诸法离相，名毗离耶波罗蜜，即是精进；于诸法无所住，名禅波罗蜜，即是禅定；于诸法无戏论，名般若波罗蜜，即是智慧，是名六法。今更名六法不异，一舍、二无起、三无念、四离相、五无住、六无戏论。如是六法，随事方便，假立名字，至于妙理，无二无别。但知一舍即一切舍，无起即一切无起。迷途不契，悉谓有差，愚者滞其法数之中，即长轮生死。告汝学人，但修檀之法，即万法周圆，况于五法，岂不具耶？

◎何谓三学等用
问：三学等用，何者是三学？云何是等用？
答：三学者，戒、定、慧是也。
问：其义云何是戒、定、慧？
答：清净无染是戒。知心不动，对境寂然是定。知心不动时，不生不动想；知心清净时，不生清净想；乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。若知戒定慧体，俱不可得时，即无分别者，即同一体，是名三学等用。

◎无着即解脱
问：若心住净时，不是着净否？
答：得住净时，不作住净想，是不着净。
问：心住空时，不是着空否？
答：若作空想，即名着空。
问：若心得住无住处时，不是着无所处否？
答：但作空想，即无有着处。汝若欲了了识无所住心时，正坐之时，但知心莫思量一切物，一切善恶都莫思量。过去事已过去而莫思量，过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无着；无着者，不起憎爱心，即是无着；现在心自绝，即名无现在事。三世不摄，亦名无三世也。心若起去时，即莫随去，去心自绝；若住时亦莫随住，住心自绝，即无住心，即是住无住处也。若了了自知住在住时，只物住，亦无住处，亦无无住处也。若自了了知心不住一切处，即名了了见本心也，亦名了了见性也。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空。经云证无生法忍是也。汝若未得如是之时，努力努力！勤加用功，功成自会。所以会者，一切处无心即是。会言无心者，无假不真也。假者，爱憎心是也，真者，无爱憎心是也。但无憎爱心，即是二性空。二性空者，自然解脱也。

◎五法身与五眼
问：为只坐用，行时亦得为用否？
答：今言用功者，不独言坐，乃至行住坐卧所造运为，一切时中常用无间，即名常住也。

问：《方广经》云五种法身，一实相法身、二功德法身、三法性法身、四应化法身、五虚空法身。于自己身何者是？
答：知心不坏，是实相法身；知心含万像，是功德法身；知心无心，是法性法身；随根应说，是应化法身；知心无形不可得，是虚空法身。若了此义者，即知无证也。无得无证者，即是证佛法身；若有证、有得以为证者，即邪见增上慢人也，名为外道。何以故？《维摩经》云：舍利弗问天女曰，汝何所得，何所证辩？乃得如是。天女答曰，我无得无证，乃得如是。若有得有证，即于佛法中为增上慢人也。

问：经云等觉妙觉，云何是等觉？云何是妙觉？
答：即色即空，名为等觉。二性空故，名为妙觉。又云，无觉无无觉，名为妙觉也。
问：等觉与妙觉为别、为不别？
答：为随事方便假立二名，本体是一，无二无别，乃至一切法皆然也。

问：《金刚经》云：无法可说，是名说法。其义云何？
答：般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说。即于般若空寂体中具恒沙之用，即无事不知，是名说法，故云无法可说，是名说法。
问：若有善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。其义云何？
答：只如有人未遇大善知识，唯造恶业，清净本心被三毒无明所覆，不能显了，故云应堕恶道也。以今世人轻贱者，即是今日发心求佛道，为无明灭尽，三毒不生，即本心明朗，更无乱念。诸恶永灭故，以今世人轻贱也。无明灭尽，乱念不生，自然解脱，故云当得菩提。即发心时，名为今世，非隔生也。
又云：如来五眼者何？
答：见色清净，名为肉眼；见体清净，名为天眼；于诸色境，乃至善恶，悉能微细分别，无所染着，于中自在，名为慧眼；见无所见，名为法眼；无见无无见，名为佛眼。
又云：大乘、最上乘，其义云何？
答：大乘者是菩萨乘，最上乘者是佛乘。
又问：云何修而得此乘？
答：修菩萨乘者，即是大乘。证菩萨乘，更不起观，至无修处，湛然常寂，不增不减，名最上乘，即是佛乘也。

◎一空一切空
问：《涅槃经》云：定多慧少，不离无明；定少慧多，增长邪见；定慧等故，即名解脱。其义如何？
答：对一切善恶，悉能分别是慧；于所分别之处，不起爱憎，不随所染，是定。即是定慧等用也。
又问：无言无说，即名为定，正言说之时，得名定否？
答：今言定者，不论说与不说常定。何以故？为用定性言说分别时，即言说分别亦定。若以空心观色时，即观色时亦空，若不观色，不说不分别时亦空，乃至见闻觉知，亦复如是。何以故？为自性空，即于一切处悉空。空即无着，无着即是等用。为菩萨常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脱也。
今更为汝譬喻显示，令汝惺惺得解断疑，譬如明鉴照像之时，其明动否？不也！不照时亦动否？不也！何以故？为明鉴用无情明照，所以照时不动，不照亦不动。何以故？为无情之中，无有动者，亦无不动者。
又如日光照世之时，其光动否？不也！若不照时动否？不也！何以故？为光无情故，用无情光照，所以不动，不照亦不动。照者是慧，不动者是定，菩萨用是定慧等法得三菩提，故云定慧等用，即是解脱也。今言无情者，无凡情，非无圣情也。
问：云何是凡情？云何是圣情？
答：若起二性，即是凡情；二性空故，即是圣情。

问：经云：言语道断，心行处灭，其义如何？
答：以言显义，得义言绝；义即是空，空即是道，道即是绝言，故云言语道断，心行处灭。谓得义实际，更不起观；不起观故，即是无生；以无生故，即一切色性空；色性空故，即万缘俱绝；万缘俱绝者，即是心行处灭。

问：如如者云何？
答：如如是不动义，心真如故，名如如也。是知过去诸佛行此行，亦得成道；现在佛行此行，亦得成道；未来佛行此行，亦得成道。三世所修，证道无异，故名如如也。《维摩经》云：诸佛亦如也，至于弥勒亦如也，乃至一切众生悉皆如也。何以故？为佛性不断，有性故也。

问：即色即空，即凡即圣，是顿悟否？
答：是。
问：云何是即色即空？云何是即凡即圣？
答：心有染即色，心无染即空；心有染即凡，心无染即圣。又云真空妙有故即色，色不可得故即空。今言空者，是色性自空，非色灭空；今言色者，是空性自色，非色能色也。

问：经云：尽无尽法门，如何？
答：为二性空故，见闻无生是尽。尽者，诸漏尽；无尽者，于无生体中，具恒沙妙用，随事应现，悉皆具足，于本体中亦无损减，是名无尽，即是尽无尽法门也。
问：尽与无尽，为一为别？
答：体是一，说即有别。
问：体既是一，云何说别？
答：一者，是说之体；说，是体之用。为随事应用，故云体同说别。喻如天上一日，下置种种盆器盛水，一一器中皆有于日。诸器中日悉皆圆满，与天上日亦无差别，故云体同；为随器立名，即有差别，所以有别；故云体同，说即有别。所现诸日悉皆圆满，于上本日，亦无损减，故云无尽也。

问：经云：不生不灭，何法不生？何法不灭？
答：不善不生，善法不灭。
问：何者善？何者不善？
答：不善者是染漏心，善法者是无染漏心。但无染无漏，即是不善不生；得无染无漏时，即清净圆明，湛然常寂，毕竟不迁，是名善法不灭也，此即是不生不灭。

◎入地狱而不受
问：菩萨戒云：众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。其义云何？
答：佛戒者，清净心是也。若有人发心修行清净行，得无所受心者，名受佛戒也。过去诸佛皆修清净无受行，得成佛道。今有时人发心修无受清净行者，即与佛功德等用，无有异也，故云入诸佛位也。如是悟者，与佛悟同，故云位同大觉已，真是诸佛子。从清净心生智，智清净名为诸佛子，亦名真佛子。

问：只是佛之与法，为是佛在先？为是法在先？若法在先，法是何佛所说？若佛在先，承何教而成道？
答：佛亦在法先，亦在法后。
问：因何佛法先后？
答：若据寂灭法，是法先佛后；若据文字法，是佛先法后。何以故？一切诸佛，皆因寂灭法而得成佛，即是法先佛后。经云：诸佛所师，所谓法也。得成道已，然始广说十二部经，引化众生，众生承佛法教修行得成佛，即是法先佛后也。

问：云何是说通宗不通？
答：言行相违，即是说通宗不通。
问：云何是宗通说亦通？
答：言行无差，即是说通宗亦通。

问：经云：到不到、不到到之法，云何？
答：说到行不到，名为到不到；行到说不到，名为不到到；行说俱到，名为到到。

问：佛法不尽有为，不住无为。何者是不尽有为？何者是不住无为？
答：不尽有为者，从初发心，至菩提树下成等正觉，后至双林入般涅槃，于中一切法，悉皆不舍，即是不尽有为也。不住无为者，虽修无念，不以无念为证；虽修空，不以空为证；虽修菩提涅槃无相无作，不以无相无作为证，即是不住无为也。

问：为有地狱，为无地狱？
答：亦有亦无。
问：云何亦有亦无？
答：为随心所造一切恶业，即有地狱；若心无染，自性空故，即无地狱。

问：受罪众生有佛性否？
答：亦有佛性。
问：既有佛性，正入地狱时佛性同入否？
答：不同入。
问：正入之时，佛性复在何处？
答：亦同入。
问：既同入，正入时，众生受罪，佛性亦同受罪否？
答：佛性虽随众生同入，是众生自受罪苦，佛性元来不受。
问：既同入，因何不受？
答：众生者，是有相，有相者即有成坏。佛性者，是无相，无相者即是空性也。是故真空之性无有坏者。喻如有人于空积薪，薪自受坏，空不受坏也。空喻佛性，薪喻众生，故云同入而不同受也。

◎四智与三身
问：转八识成四智，束四智成三身。几个识共成一智？几个识独成一智？
答：眼、耳、鼻、舌、身，此五识共成成所作智，第六是意识独成妙观察智，第七心识独成平等性智，第八含藏识独成大圆镜智。
问：此四智为别为同？
答：体同名别。
问：体既同，云何名别？既随事立名，正一体之时，何者是大圆镜智？
答：湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智。能对诸尘不起爱憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。能令诸根随事应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。
问：束四智成三身者，几个智共成一身？几个智独成一身？
答：大圆镜智独成法身，平等性智独成报身，妙观察智与成所作智共成化身。此三身亦假立名字分别，只令未解者看，若了此理，亦无三身应用。何以故？为体性无相，从无住本而立，亦无无住本。

◎有无不二
问：云何是见佛真身？
答：不见有无，即是见佛真身。
问：云何不见有无，即是见佛真身？
答：有因无立，无因有显；本不立有，无亦不存；既不存无，有从何得？有之与无，相因始有；既相因而有，悉是生灭也。但离此二见，即是见佛真身。
问：只如有无尚不可交，建立真身复从何而立？
答：为有问故，若无问时，真身之名亦不可立。何以故？譬如明镜，若对物像时即现像，若不对像时终不见像。

问：云何是常不离佛？
答：心无起灭，对境寂然，一切时中毕竟空寂，即是常不离佛。

问：何者是无为法？
答：有为是。
问：今问无为法，因何答有为是？
答：有因无立，无因有显；本不立有，无从何生？若论真无为者，即不取有为，亦不取无为，是真无为法也。何以故？经云：若取法相，即着我人；若取非法相，即着我人；是故不应取法，不应取非法，即是取真法也。若了此理，即真解脱，即会不二法门。

问：何者是中道义？
答：边义是。
问：今问中道，因何答边义是？
答：边因中立，中因边生，本若无边，中从何有？今言中者，因边始有，故知中之与边相因而立，悉是无常，色、受、想、行、识，亦复如是。

问：何名五阴等？
答：对色染色，随色受生，名为色阴。为领纳八风，好集邪信，即随领受中生，名为受阴。迷心取想，随想受生，名为想阴。结集诸行，随行受生，名为行阴。于平等体，妄起分别系着，虚识受生，名为识阴。故云五阴。

问：经云二十五有，何者是？
答：受后有身是也。后有身者，即六道受生也。为众生现世心迷，好结诸业，后即随业受生，故云后有也。世若有人，志修究竟解脱，证无生法忍者，即永离三界，不受后有。不受后有者，即证法身，法身者，即是佛身。
问：二十五有，名云何分别？
答：本体是一，为随用立名，显二十五有。二十五有，十恶、十善、五阴是。
问：云何是十恶十善？
答：十恶，杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口，乃至贪、嗔、邪见，此名十恶。十善者，但不行十恶即是也。

◎无念无住超三界
问：上说无念，犹未尽决。
答：无念者，一切处无心是；无一切境界，无余思求是；对诸境色，永无起动，是即无念。无念者，是名真念也；若以念为念者，即是邪念，非为正念。何以故？经云：若教人六念，名为非念。有六念，名为邪念；无六念者，即真念。经云：善男子！我等住于无念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照无余世界。不可思议功德，佛说之犹不尽，何况余乘能知也。得无念者，六根无染故，自然得入诸佛知见。得如是者，即名佛藏，亦名法藏，即能一切佛、一切法。何以故？为无念故。经云：一切诸佛等，皆从此经出。
问：既称无念，入佛知见复从何立？
答：从无念立。何以故？经云：从无住本，立一切法。又云：喻如明鉴，鉴中虽无像，而能现万像。何以故？为鉴明故，能现万像。学人为心无染故，妄念不生，我人心灭，毕竟清净，以清净故，能生无量知见。顿悟者，不离此生，即得解脱。
何以知之？譬如狮子儿，初生之时，即真狮子。修顿悟者，亦复如是，即修之时，即入佛位。
如竹春生笋，不离于春，即与母齐，等无有异。何以故？为心空故。修顿悟者，亦复如是，为顿除妄念，永绝我人，毕竟空寂，即与佛齐，等无有异，故云即凡即圣也。
修顿悟者，不离此身，即超三界。经云：不坏世间，而超世间；不舍烦恼，而入涅槃。不修顿悟者，犹如野干，随逐狮子，经百千劫，终不得成狮子。

又问：真如之性，为实空，为实不空？若言不空，即是有相；若言空者，即是断灭。一切众生，当依何修，而得解脱？
答：真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙体，无形无相，不可得也，是名亦空。然于空无相体中，具足恒沙之用，即无事不应，是名亦不空。经云：解一即千从，迷一即万惑。若人守一万事毕，是悟道之妙也。经云：森罗及万像，一法之所印。云何一法中而生种种见？如此功业，由行为本，若不降心，依文取证，无有是处，自诳诳他，彼此俱坠。努力！努力！细细审之，只是事来不受，一切处无心。得如是者，即入涅槃，证无生法忍，亦名不二法门、亦名无诤、亦名一行三昧。何以故？毕竟清净，无我人故，不起爱憎，是二性空，是无所见，即是真如无得之辩。
此论不传无信，唯传同见同行。当观前人有诚信心，堪任不退者，如是之人，乃可为说，示之令悟。吾作此论，为有缘人，非求名利。只如诸佛所说千经万论，只为众生迷故，心行不同，随邪应说，即有差别。如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。汝莫求虚名，口说真如，心似猿猴，即言行相违，名为自诳，当堕恶道；莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃。努力！努力！众生自度，佛不能度，若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽，何故我等至今流浪生死，不得成佛？当知众生自度，佛不能度。努力！努力！自修，莫倚他佛力。经云：夫求法者，不着佛求。

◎和光同尘守其真
问：于来世中，多有杂学之徒，云何共住？
答：但和其光，不同其业，同处不同住。经云：随流而性常也。只如学道者，自为大事因缘解脱之事，俱勿轻未学，敬学如佛；不高己德，不嫉彼能；自察于行，不举他过；于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。重说偈云：
忍辱第一道　　先须除我人
事来无所受　　即真菩提身
《金刚经》云：菩萨无我法者，如来说名真是菩萨。又云：不取亦不舍，永断于生死。一切处无心，即名诸佛子。《涅槃经》云：如来证涅槃，永断于生死。偈曰：
我今意况大好　　他人骂时无恼　　无言不说是非　　涅槃生死同道
识达自家本宗　　犹来无有青皂　　一切妄想分别　　将知世人不了
寄言凡夫末代　　除却心中藁草　　我今意况大宽　　不语无事心安
从容自在解脱　　东西去易不难　　终日无言寂寞　　念念向理思看
自然逍遥见道　　生死定不相干　　我今意况大奇　　不向世上侵欺
荣华总是虚诳　　弊衣粗食充饥　　道逢世人懒语　　世人咸说我痴
外现瞪瞪暗钝　　心中明若琉璃　　默契罗睺密行　　非汝凡夫所知
吾恐汝等不会了真解脱理，再示汝等。

◎无法可得方为道
问：《维摩经》云：欲得净土，当净其心。云何是净心？
答：以毕竟净为净。
问：云何是毕竟净为净？
答：无净无无净，即是毕竟净。
问：云何是无净无无净？
答：一切处无心是净。得净之时，不得作净想，即名无净也；得无净时，亦不得作无净想，即是无无净也。

问：修道者，以何为证？
答：毕竟证为证。
问：云何是毕竟证？
答：无证无无证，是名毕竟证。
问：云何是无证？云何是无无证？
答：于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者即名为证。得证之时，不得作证想，即名无证也。得此无证之时，亦不得作无证想，是名无证，即名无无证也。

问：云何解脱心？
答：无解脱心，亦无无解脱心，即名真解脱也。经云：法尚应舍，何况非法也！法者是有，非法是无也，但不取有无，即真解脱。

问：云何得道？
答：以毕竟得为得。
问：云何是毕竟得？
答：无得无无得，是名毕竟得。

问：云何是毕竟空？
答：无空无无空，即名毕竟空。

问：云何是真如定？
答：无定无无定，即名真如定。经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法如来可说。经云：虽修空，不以空为证，不得作空想，即是也。虽修定，不以定为证，不得作定想，即是也。虽得净，不以净为证，不得作净想，即是也。若得定得净，得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想，即被系缚，不名解脱。若得如是之时，了了自知得自在，即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱。经云：若起精进心，是妄非精进也，若能心不妄，精进无有涯。

问：云何是中道？
答：无中间，亦无二边，即中道也。
问：云何是二边？
答：为有彼心、有此心，即是二边。
问：云何名彼心、此心？
答：外缚色声，名为彼心；内起妄念，名为此心。若于外不染色，即名无彼心，内不生妄念，即名无此心，此非二边也。心既无二边，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如来道。如来道者，即一切觉人解脱也。经云：虚空无中边，诸佛身亦然。然一切色空者，即一切处无心也。一切处无心者，即一切色性空，二义无别，亦名色空，亦名色无法也。汝若离一切处无心，得菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者，非也。一切处无心者，即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定，乃至六度，皆见性处。何以故？《金刚经》云：无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也。

问：若有修一切诸行，具足成就，得授记否？
答：不得。
问：若以一切法无修，得成就、得授记否？
答：不得。
问：若恁么时，当以何法而得授记？
答：不以有行，亦不以无行，即得授记。何以故？《禅秘要法经》云：诸行性相，悉皆无常。《涅槃经》云：佛告迦叶，诸行是常，无有是处。汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行，即名授记。所言一切处无心者，无憎爱心是。言憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也；见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。无爱者，即名无染心，即是色性空也；色性空者，即是万缘俱绝；万缘俱绝者，自然解脱。
汝细看之，若未惺惺了时，即须早问，勿使空度。
汝等若依此教修，不解脱者，吾即终身为汝受大地狱。吾若诳汝者，吾当所生处为狮子虎狼所食。
汝若不依教，自不勤修，即不知也。一失人身，万劫不复。努力努力！须合知尔。
卷上终

《诸方门人参问语录》卷下
大珠慧海禅师

◎越州有大珠　圆明光自在
师初至江西，参马祖，祖问：从何处来？
曰：越州大云寺来。
祖曰：来此拟须何事？
曰：来求佛法。
祖曰：自家宝藏不顾，抛家散走做什么？我这里一物也无，求什么佛法？
师遂礼拜问曰：阿哪个是慧海自家宝藏？
祖曰：即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？
师于言下大悟，识自本心，不由知觉。踊跃礼谢，师事六载。后以受业师年老，遽归奉养，乃晦迹藏用，外示痴讷，自撰《顿悟入道要门论》一卷。
法门师侄玄晏，窃出江外呈马祖。祖览讫，谓众曰：越州有大珠，圆明光透，自在无遮障处也。
众中有知师姓朱者，迭相推识，结契来越上，寻访依附。时号大珠和尚也。
师谓学徒曰：我不会禅，并无一法可示于人，故不劳汝久立，且自歇去。时学侣渐多，日夜叩激，事不得已，随问随答，其辩无碍。

◎哪个是佛？
时有法师数人来谒。
曰：拟伸一问，师还对否？
师曰：深潭月影，任意撮么。
问：如何是佛？
师曰：清潭对面，非佛而谁？
众皆茫然。（藏经备注：法眼云，是即没交涉。）良久，其僧又问：师说何法度人？
师曰：贫道未曾有一法度人。
曰：禅师家浑如此？
师却问曰：大德说何法度人？
曰：讲《金刚般若经》。
师曰：讲几座来？
曰：二十余座。
师曰：此经是阿谁说？
僧抗声曰：禅师相弄，岂不知是佛说耶？
师曰：若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义，若言此经不是佛说，则是谤经。请大德说看。
僧无对。
师少顷又问：经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。大德且道阿哪个是如来？
曰：某甲到此却迷去。
师曰：从来未悟，说什么却迷？
僧曰：请禅师为说。
师曰：大德讲经二十余座，却不识如来。
其僧再礼拜，愿垂开示。
师曰：如来者，是诸法如义。何得忘却？
曰：是，是诸法如义。
师曰：大德！是亦未是。
曰：经文分明，哪得未是？
师曰：大德如否？
曰：如。
师曰：木石如否？
曰：如。
师曰：大德如同木石如否？
曰：无二。
师曰：大德与木石何别？
僧无对。乃叹云：此上人者，难为酬对。
良久却问：如何得大涅槃？
师曰：不造生死业。
对曰：如何是生死业？
师曰：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。
曰：云何即得解脱？
师曰：本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。
僧曰：禅师如和尚者，实谓希有！
礼谢而去。

有行者问：即心即佛，哪个是佛？
师云：汝疑哪个不是佛？指出看。
无对。
师曰：达即遍境是，不悟永乖疏。

师问座主：讲什么经？
云：三昧经。
师提起拄杖云：这个是三昧、不是三昧？
主无对。
师云：老僧住持事繁，不能打得你。
（注：此段依《联灯会要》卷五增入）

◎禅师不落空
有律师法明，谓师曰：禅师家多落空。
师曰：却是座主家多落空。
法明大惊曰：何得落空？
师曰：经论是纸墨文字，纸墨文字者俱空。设于声上建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空？
法明曰：禅师落空否？
师曰：不落空。
曰：何故不落空？
师曰：文字等皆从智慧而生，大用现前，哪得落空？
法明曰：故知一法不达，不名悉达。
师曰：律师不唯落空，兼乃错用名言。
法明作色问曰：何处是错？
师曰：律师未辨华竺之音，如何讲说？
曰：请禅师指出法明错处。
师曰：岂不知悉达是梵语耶？
律师虽省过，而心犹愤然。（注：悉达，也有写作悉达多、萨婆曷剌他悉陀，是释迦佛作净饭王太子时的名字，意译作一切义成、成利等。）
又问曰：夫经律论是佛语，读诵依教奉行，何故不见性？
师曰：如狂狗趁块，狮子咬人；经律论是自性用，读诵者是性法。

法明又曰：阿弥陀佛有父母及姓否？
师曰：阿弥陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。
曰：出何教文？
师曰：出《鼓音声王经》。
法明礼谢，赞叹而退。

◎无变是凡僧 有变是外道
有三藏法师问：真如有变易否？
师曰：有变易。
三藏曰：禅师错也。
师却问：三藏有真如否？
曰：有。
师曰：若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。
三藏曰：若尔者，真如即有变易。
师曰：若执真如有变易，亦是外道。
曰：禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？
师曰：若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解；闻说不变，便作不变解。
三藏曰：故知南宗，实不可测！

◎无心恰恰用功时
有道流问：世间有法过自然否？
师曰：有。
曰：何法过得？
师曰：能知自然者。
曰：元气是道否？
师曰：元气自元气、道自道。
曰：若如是者，则应有二。
师曰：知无两人。
又问：云何为邪？云何为正？
师曰：心逐物为邪，物从心为正。
有源律师来问：和尚修道还用功否？
师曰：用功。
曰：如何用功？
师曰：饥来吃饭，困来即眠。
曰：一切人总如是，同师用功否？
师曰：不同。
曰：何故不同？
师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。
律师杜口。

◎法身无相
有韫光大德问：禅师自知生处否？
师曰：未曾死，何用论生。知生即是无生法，无离生法说有无生。祖师云：当生即不生。
曰：不见性人，亦得如此否？
师曰：自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见；识即是性，故名识性；了即是性，唤作了性；能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生故，一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无相，应物现形，遂唤青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。黄花若是般若，般若即同无情，翠竹若是法身，法身即同草木，如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录？对面迷佛，长劫希求，全体法中，迷而外觅。是以解道者，行住坐卧，无非是道。悟法者，纵横自在，无非是法。

大德又问：太虚能生灵智否？真心缘于善恶否？贪欲人是道否？执是执非人向后心通否？触境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？怀高傲物人有我否？执空执有人有智否？寻文取证人、苦行求佛人、离心求佛人、执心是佛人，此皆称道否？请禅师一一开示。
师曰：太虚不生灵智，真心不缘善恶，嗜欲深者机浅，是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沉，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。
大德曰：若如是，应毕竟无所有。
师曰：毕竟是大德，不是毕竟无所有。
大德踊跃，礼谢而去。

◎一体三宝原无二
师上堂曰：诸人幸自好个无事人，苦死造作，要担枷落狱作么？每日至夜奔波，道我参禅学道、解会佛法，如此转无交涉也。只是逐声色走，有何歇时？贫道闻江西和尚道：汝自家宝藏一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去，自己财宝，随身受用，可谓快活。无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法去来相，遍十方界，无一微尘许不是自家财宝。但自仔细观察自心，一体三宝，常自现前，无可疑虑，莫寻思、莫求觅，心性本来清净。故《华严经》云：一切法不生，一切法不灭；若能如是解，诸佛常现前。又《净名经》云：观身实相，观佛亦然。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。去！莫久立，珍重！

此日大众普集，久而不散。
师曰：诸人何故在此不去？贫道已对面相呈，还肯休么？有何事可疑？莫错用心，枉费气力，若有疑情，一任诸人恣意早问。
时有僧法渊问曰：云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一体三宝？愿师垂示。
师曰：心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法；佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。经云：心、佛与众生，是三无差别。身口意清净，名为佛出世；三业不清净，名为佛灭度。喻如嗔时无喜，喜时无嗔，唯是一心，实无二体。本智法尔，无漏现前，如蛇化为龙，不改其鳞；众生回心作佛，不改其面。性本清净，不待修成，有证有修，即同增上慢者。
真空无滞，应用无穷，无始无终，利根顿悟，用无等等，即是阿耨菩提。心无形相，即是微妙色身。无相即是实相法身，性相体空，即是虚空无边身。万行庄严，即是功德法身。此法身者，乃是万化之本，随处立名。智用无尽，名无尽藏。能生万法，名本法藏。具一切智，名智慧藏。万法归如，名如来藏。经云：如来者即诸法如义。又云：世间一切生灭法，无有一法不归如也。

◎机见差别总成三
有客问云：弟子未知律师、法师、禅师何者最胜？愿和尚慈悲指示。
师曰：夫律师者，启毗尼之法藏，传寿命之遗风，洞持犯而达开遮，秉威仪而行轨范，牒三番羯磨，作四果初因。若非宿德白眉，焉敢造次？
夫法师者，踞狮子之座，泻悬河之辩，对稠人广众，启凿玄关，开般若妙门，等三轮空施。若非龙象蹴蹋，安敢当斯？
夫禅师者，撮其枢要，直了心源，出没卷舒，纵横应物，咸均事理，顿见如来，拔生死深根，获现前三昧，若不安禅静虑，到这里总须茫然。
随机授法，三学虽殊，得意忘言，一乘何异？故经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生。
客曰：和尚深达佛旨，得无碍辩。

又问：儒道释三教，为同为异？
师曰：大量者用之即同，小机者执之即异。总从一性上起用，机见差别成三。迷悟由人，不在教之异同。

◎老僧无舌
讲唯识道光座主问曰：禅师用何心修道？
师曰：老僧无心可用，无道可修。
曰：既无心可用，无道可修，云何每日聚众劝人学禅修道？
师曰：老僧尚无卓锥之地，什么处聚众来？老僧无舌，何曾劝人来？
曰：禅师对面妄语。
师曰：老僧尚无舌劝人，焉解妄语？
曰：某甲却不会禅师语论也。
师曰：老僧自亦不会。

◎黄花翠竹非般若
讲华严志座主问：何故不许青青翠竹尽是法身、郁郁黄花无非般若？
师曰：法身无相，应翠竹以成形，般若无知，对黄花而显相，非彼黄花翠竹而有般若法身也。故经云：佛真法身，犹若虚空，应物现形，如水中月。黄花若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，翠竹还能应用？座主会么？
曰：不了此意。
师曰：若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非。若不见性人，说翠竹着翠竹，说黄花着黄花，说法身滞法身，说般若不识般若，所以皆成诤论。
志礼谢而去。

人问：将心修行，几时得解脱？
师曰：将心修行，喻如滑泥洗垢，般若玄妙，本自无生，大用现前，不论时节。
曰：凡夫亦得如此否？
师曰：见性者即非凡夫，顿悟上乘，超凡越圣。迷人论凡论圣，悟人超越生死涅槃；迷人说事说理，悟人大用无方；迷人求得求证，悟人无得无求；迷人期远劫证，悟人顿见。

维摩座主问：经云，彼外道六师等，是汝之师，因其出家，彼师所堕，汝亦随堕。其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道；谤于佛，毁于法，不入众数，终不得灭度。汝若如是，乃可取食。今请禅师明为解说。
师曰：迷徇六根者，号之为六师，心外求佛，名为外道。有物可施，不名福田。生心受供，堕三恶道。汝若能谤于佛者，是不着佛求。毁于法者，是不着法求。不入众数者，是不着僧求。终不得灭度者，智用现前。若有如是解者，便得法喜禅悦之食。

◎鹦鹉学舌终不解
有行者问：有人问佛答佛、问法答法，唤作一字法门，不知是否？
师曰：如鹦鹉学人语话，自语不得，为无智慧故。譬如将水洗水，将火烧火，都无义趣。

人问：言之与语，为同为异？
师曰：一也，谓言成句名语矣。且如灵辩滔滔，譬大川之流水；峻机叠叠，如圆器之倾珠。所以廓万象，号悬河，剖乎义海，此是语也。言者，一字表心也。内着玄微，外现妙相，万机挠而不乱，清浊混而常分。齐王犹惭大夫之辞，文殊尚叹净名之说，今之常人，云何能解？

源律师问：禅师常谈，即心是佛，无有是处。且一地菩萨，分身百佛世界，二地增于十倍。禅师试现神通看！
师曰：阇梨自己是凡是圣？
曰：是凡。
师曰：既是凡僧，能问如是境界？经云：仁者心有高下，不依佛慧。此之是也。
又问：禅师每云，若悟道，现前身便解脱，无有是处。
师曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是贼否？
曰：故知是也。
师曰：如今了了见性，云何不得解脱？
曰：如今必不可，须经三大阿僧祇劫始得。
师曰：阿僧祇劫还有数否？
源抗声曰：将贼比解脱，道理得通否？
师曰：阇梨自不解道，不可障一切人解，自眼不开，嗔一切人见物。
源作色而去，云：虽老浑无道！
师曰：即行去者是汝道。

◎座主说不得
讲止观，慧座主问：禅师辨得魔否？
师曰：起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔，我正法中无如是事。
曰：一心三观义又如何？
师曰：过去心已过去，未来心未至，现在心无住，于其中间，更用何心起观？
曰：禅师不解止观。
师曰：座主解否？
曰：解。
师曰：如智者大师，说止破止，说观破观，住止没生死，住观心神乱。为当将心止心？为复起心观观？若有心观，是常见法；若无心观，是断见法；亦有亦无，成二见法，请座主仔细说看！
曰：若如是问，俱说不得也。
师曰：何曾止观！

◎何处是般若
人问：般若大否？
师曰：大。
曰：几许大？
师曰：无边际。
曰：般若小否？
师曰：小。
曰：几许小？
师曰：看不见。
曰：何处是？
师曰：何处不是？

◎莫向纸墨讨意度
维摩座主问：经云，诸菩萨各入不二法门，维摩默然，是究竟否？
师曰：未是究竟。圣意若尽，第三卷更说何事？
座主良久曰：请禅师为说未究竟之意。
师曰：如经第一卷，是引众呵十大弟子住心；第二诸菩萨各说入不二法门，以言显于无言，文殊以无言显于无言，维摩不以言不以无言，故默然收前言语也；第三卷，从默然起说，又显神通作用，座主会么？
曰：奇怪如是！
师曰：亦未如是！
曰：何故未是？
师曰：且破人执情，作如此说。若据经意，只说色心空寂，令见本性。教舍伪行入真行，莫向言语纸墨上讨意度，但会“净”、“名”两字便得。
“净”者本体也，“名”者迹用也。从本体起迹用，从迹用归本体，体用不二，本迹非殊。所以古人道：本迹虽殊，不思议一也。一亦非一，若识“净”、“名”两字假号，更说什么究竟与不究竟？无前无后，非本非末，非净非名，只示众生本性不思议解脱。若不见性人，终身不见此理。

◎身死性非灭
僧问：万法尽空，识性亦尔，譬如水泡，一散更无再合。身死更不再生，即是空无，何处更有识性？
师曰：泡因水有，泡散可即无水？身因性起，身死岂言性灭？
曰：既言有性，将出来看。
师曰：汝信有明朝否？
曰：信。
师曰：找将明朝来看。
曰：明朝实是有，如今不可得。
师曰：明朝不可得，不是无明朝。汝自不见性，不可是无性。今见着衣吃饭，行住坐卧，对面不识，可谓愚迷。汝欲见明朝，与今日不异。将性觅性，万劫终不见，亦如盲人不见日，不是无日。

讲《青龙疏》座主问：经云，无法可说，是名说法。禅师如何体会？
师曰：为般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法；即于般若空寂体中，具河沙之用，即无事不知，是名说法。故云无法可说，是名说法。

◎无情是佛否
讲《华严》座主问：禅师信无情是佛否？
师曰：不信。若无情是佛者，活人应不如死人，死驴死狗亦应胜于活人。经云：佛身者即法身也，从戒定慧生，从三明六通生，从一切善法生。若说无情是佛者，大德如今便死，应作佛去。
◎灵验在人不在经
有法师问：持《般若经》，最多功德，师还信否？
师曰：不信。
曰：若尔，灵验传十余卷，皆不堪信也。
师曰：生人持孝，自有感应，非是白骨能有感应。经是文字纸墨，文字纸墨性空，何处有灵验？灵验者在持经人用心，所以神通感物。试将一卷经安着案上，无人受持，自能有灵验否？

僧问：未审一切名相及法相、语之与默，如何通会，即得无前后？
师曰：一念起时，本来无相无名，何得说有前后？不了名相本净，妄计有前有后。夫名相关锁，非智钥不能开。中道者病在中道，二边者病在二边，不知现用是无等等法身。迷悟得失，常人之法。自起生灭，埋没正智，或断烦恼，或求菩提，背却般若。

◎见性即见佛
人问：律师何故不信禅？
师曰：理幽难显，名相易持，不见性者，所以不信。若见性者，号之为佛，识佛之人，方能信入。佛不远人，而人远佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而觉。迷人修因待果，悟人了心无相。迷人执物守我为己，悟人般若应用现前。愚人执空执有生滞，智人见性了相灵通。干慧辩者口疲，大智体了心泰。菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷人见前隔佛。

◎神通与业障
人问：如何得神通去？
师曰：神性灵通，遍周沙界；山河石壁，去来无碍；刹那万里，往返无踪；火不能烧，水不能溺。愚人自无心智，欲得四大飞空。经云：取相凡夫，随宜为说。心无形相，即是微妙色身。无相即是实相，实相体空，唤作虚空无边身；万行庄严，故云功德法身。即此法身，是万行之本，随用立名，实而言之，只是清净法身也。

人问：一心修道，过去业障得消灭否？
师曰：不见性人，未得消灭，若见性人，如日照霜雪。又见性人，犹如积草等须弥山，只用一星之火。业障如草，智慧似火。
曰：云何得知业障尽？
师曰：见前心通，前后生事，犹如对见。前佛后佛，万法同时。经云：一念知一切法是道场，成就一切智故。

◎云何得作佛
有行者问：云何得住正法？
师曰：求住正法者是邪，何以故？法无邪正故。
曰：云何得作佛去？
师曰：不用舍众生心，但莫污染自性。经云：心、佛及众生，是三无差别。
曰：若如是解者，得解脱否？
师曰：本自无缚，不用求解。法过语言文字，不用数句中求；法非过现未来，不可以因果中契；法过一切，不可比对；法身无相，应物现形，非离世间而求解脱。

僧问：何者是般若？
师曰：汝疑不是者试说看！
又问：云何得见性？
师曰：见即是性，无性不能见。
又问：如何是修行？
师曰：但莫污染自性，即是修行；莫自欺诳，即是修行；大用现前，即是无等等法身。
又问：性中有恶否？
师曰：此中善亦不立。
曰：善恶俱不立，将心何处用？
师曰：将心用心，是大颠倒。
曰：作么生即是？
师曰：无作么生，亦无可是。

◎性外本无事
人问：有人乘船，船底刺杀螺蚬，为是人受罪？为复船当罪？
师曰：人船两无心，罪正在汝。譬如狂风折树损命，无作者无受者。世界之中，无非众生受苦处。

僧问：未审托情势、指境势、语默势，乃至扬眉动目等势，如何得通会于一念间？
师曰：无有性外事。用妙者，动寂俱妙；心真者，语默总真；会道者，行住坐卧是道。为迷自性，万惑滋生。
又问：如何是法有宗旨？
师曰：随其所立即有众义，文殊于无住本立一切法。
曰：莫同太虚否？
师曰：汝怕同太虚否？
曰：怕。
师曰：解怕者不同太虚。
又问：言方不及处，如何得解？
师曰：汝今正说时，疑何处不及？

◎佛是大幻师
有宿德十余人同问：经云，破灭佛法。未审佛法可破灭否？
师曰：凡夫外道谓佛法可破灭，二乘人谓不可破灭，我正法中无此二见。若论正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是恶人。
又问：真法、幻法、空法、非空法，各有种性否？
师曰：夫法虽无种性，应物俱现。心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定；心空也，一切皆空，若有一法不空，空义不立。迷时人逐法，悟时法由人。如森罗万象，至空而极；百川众流，至海而极；一切贤圣，至佛而极；十二分经、五部毗尼、五围陀论，至心而极。心者是总持之妙本，万法之洪源，亦名大智慧藏、无住涅槃，百千万名，尽心之异号耳。
又问：如何是幻？
师曰：幻无定相，如旋火轮，如乾闼婆城，如机关木人，如阳焰，如空花，俱无实法。
又问：何名大幻师？
师曰：心名大幻师，身为大幻城，名相为大幻衣食，河沙世界，无有幻外事。凡夫不识幻，处处迷幻业。声闻怕幻境，昧心而入寂。菩萨识幻法、达幻体，不拘一切名相。佛是大幻师，转大幻法轮，成大幻涅槃；转幻生灭，得不生不灭；转河沙秽土，成清净法界。

◎言说不是道
僧问：何故不许诵经，唤作客语？
师曰：如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意，不得佛意而但诵，是学语人，所以不许。
曰：不可离文字言语别有意耶？
师曰：汝如是说，亦是学语。
曰：同是语言，何偏不许？
师曰：汝今谛听，经有明文，我所说者，义语非文，众生说者，文语非义。得意者越于浮言，悟理者超于文字。法过语言文字，何向数句中求？是以发菩提者得意而忘言，悟理而遗教，亦犹得鱼忘筌，得兔忘蹄也。

◎是心作佛
有法师问：念佛是有相大乘，禅师意如何？
师曰：无相犹非大乘，何况有相？经云，取相凡夫，随宜为说。
又问：愿生净土，未审实有净土否？
师曰：经云，欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净；若心清净，所在之处，皆为净土。譬如生国王家，决定绍王业，发心向佛道，是生净佛国。其心若不净，在所生处，皆是秽土，净秽在心，不在国土。

又问：每闻说道，未审何人能见？
师曰：有慧眼者能见。
曰：甚乐大乘，如何学得？
师曰：悟即得，不悟不得。
曰：如何得悟去？
师曰：但谛观。
曰：似何物？
师曰：无物似。
曰：应是毕竟空。
师曰：空无毕竟。
曰：应是有。
师曰：有而无相。
曰：不悟如何？
师曰：大德自不悟，亦无人相障。

又问：佛法在于三际否？
师曰：见在无相，不在其外；应用无穷，不在于内；中间无住处，三际不可得。
曰：此言大混。
师曰：汝正说混之一字时，在内外否？
曰：弟子究检，内外无踪迹。
师曰：若无踪迹，明知上来语不混。
曰：如何得作佛？
师曰：是心是佛，是心作佛。
曰：众生入地狱，佛性入否？
师曰：如今正作恶时，更有善否？
曰：无。
师曰：众生入地狱，佛性亦如是。
曰：一切众生皆有佛性如何？
师曰：作佛用是佛性，作贼用是贼性，作众生用是众生性，性无形相，随用立名。经云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。

◎心似微尘藏大千
僧问：何者是佛？
师曰：离心之外，即无有佛。
曰：何者是法身？
师曰：心是法身，谓能生万法，故号法界之身。《起信论》云：所言法者，谓众生心，即依此心，

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显示摩诃衍义。

又问：何名有大经卷，内在一微尘？
师曰：智慧是经卷。经云：有大经卷，量等三千大千界，内在一微尘中。一尘者，是一念心尘也，故云一念尘中，演出河沙偈，时人自不识。

又问：何名大义城？何名大义王？
师曰：身为大义城，心为大义王。经云：多闻者善于义，不善于言说。言说生灭，义不生灭。义无形相，在言说之外。心为大经卷，心为大义王。若不了了识心者，不名善义，只是学语人也。

又问：《般若经》云，度九类众生，皆入无余涅槃。又云，实无众生得灭度者。此两段经文，如何通会前后？人说皆云：实度众生，而不取众生相。常疑未决，请师为说。
师曰：九类众生，一身具足，随造随成。是故无明为卵生，烦恼包裹为胎生，爱水浸润为湿生，倏起烦恼为化生。悟即是佛，迷号众生。菩萨只以念念心为众生，若了念念心体俱空，名为度众生也。智者于自本际上度于未形，未形既空，即知“实无众生得灭度者”。

◎性水湛湛妙难诠
僧问：言语是心否？
师曰：言语是缘，不是心。
曰：离缘何者是心？
师曰：离言语无心。
曰：离言语既无心，若为是心？
师曰：心无形相，非离言语、非不离言语，心常湛然，应用自在。祖师云：若了心非心，始解心心法。

僧问：如何是定慧等学？
师曰：定是体，慧是用，从定起慧，从慧归定。如水与波一体，更无前后，名定慧等学。夫出家儿莫寻言逐语，行住坐卧并是汝性用，什么处与道不相应？且自一时休歇去。若不随外境之风，性水常自湛湛。无事珍重！
卷下终

附一
昔披阅祖灯至《大珠和尚传》云，有《顿悟入道要门论》一卷。思仰之久，未如所愿。后于洪武己酉岁从坏箧中得一故册，信手展卷，随览数分，如热得凉，踊跃欢喜不能自胜。方视其首，即斯论也。复详披究，见其义理质直诣实，如饮醍醐，如得至宝。后较他录，得无差谬。所愿既获，不敢私秘，愿与一切众生同沾法味。复缀诸宗所问语录一卷于后，略分上下，共成一册。并《达摩大师安心法门》附于卷末，总名曰《顿悟要门》。谨捐布帛，命工绣梓，垂于不朽，流布十方。使天下学佛之士各各了知正修行路，不堕邪见，顿悟自心，咸开佛慧，实叶之所志愿矣。
洪武七年岁在甲寅春三月丙戌日  比丘妙叶焚香稽首拜题。

附二：后序
曩阅《传灯录》至大珠海禅师，自初见马祖及接人机语，以至泛应诸宗所问，使之结舌丧气心悦诚服处，未尝不为之庆快而不已。盖师之言，一本于经律论之要旨，而即事即理，全体全用。以发明向上一机，杀活予夺、纵横逆顺，无不合辙而还源也。所撰《顿悟入道要门论》，昔既盛行，年来殊不多见。
近四明比丘妙叶来言，尝得此论洎他语共一编，于弊箧断简中。宁敢私淑，乐与丛林共之，辄罄己长，俾工复锓诸梓，愿一言识其后，且出新板之文，自一至六，凡六叶以示。然尝鼎一脔，又何待睹其全书？
噫！大珠此编，语言文字耶？非耶？谓其语言文字，则道非语言文字；谓其非语言文字，而三藏之文了了在目，与此老胸襟流出者融会贯摄，罗列而前陈其间。或自谓“我不会禅，并无一法可示于人”。看他此等语，直是作贼人心虚，尽情抖擞不下，所以今日不免被人再加涂抹。后之览者，若于马祖所谓“大珠圆明光透，自在无遮障处”当下着得精彩，则随色摩尼，人人无不具足。其或未然，滞壳迷封有甚么数？具顶门眼者试为辨取。
洪武六年岁癸丑秋九月望日 前龙河比丘万金书

吴江居士吴瑞征施赀刻此
万历丁酉仲夏 径山兴圣万寿禅寺识

附录
荷泽神会禅师显宗记
无念为宗、无作为本，真空为体、妙有为用。夫真如无念，非想念而能知实相，无生岂色心而能见。无念，念者即念真如；无生，生者即生实相。无住而住，常住涅槃；无行而行，即超彼岸；如如不动，动用无穷；念念无求，求本无念。菩提无得，净五眼而了三身；般若无知，运六通而弘四智。
是知即定无定，即慧无慧，即行无行，性等虚空，体同法界。六度自兹圆满，道品于是无亏。
是知我法体空、有无双泯，心本无作、道常无念。无念无思无求无得，不彼不此不去不来。体悟三明心通八解，功成十力富有七珍，入不二门获一乘理。妙中之妙即妙法身，天中之天乃金刚慧。湛然常寂应用无方，用而常空空而常用。
用而不有即是真空，空而不无便成妙有。妙有即摩诃般若，真空即清净涅槃。般若是涅槃之因，涅槃是般若之果。般若无见能见涅槃，涅槃无生能生般若。涅槃、般若名异体同，随义立名，故云法无定相。涅槃能生般若，即名真佛法身；般若能建涅槃，故号如来知见。
知即知心空寂，见即见性无生。知见分明，不一不异。故能动寂常妙，理事皆如如。即处处能通达，即理事无碍。
六根不染，即定慧之功；六识不生，即如如之力。心如境谢，境灭心空。心境双亡，体用不异。真如性净，慧鉴无穷。如水分千月，能见闻觉知，见闻觉知而常空寂。空即无相，寂即无生。不被善恶所拘，不被静乱所摄。不厌生死、不乐涅槃。无不能无、有不能有。行住坐卧心不动摇，一切时中获无所得，三世诸佛教旨如斯，即菩萨慈悲递相传受。
自世尊灭后，西天二十八祖共传无住之心，同说如来知见。至于达摩，届此为初，递代相承，于今不绝。所传秘教要藉得人，如王髻珠终不妄与。福德智慧二种庄严，行解相应方能建立。
衣为法信，法是衣宗。唯指衣法相传，更无别法。内传心印，印契本心；外传袈裟，将表宗旨。非衣不传于法，非法不受于衣。衣是法信之衣，法是无生之法。
无生即无虚妄，乃是空寂之心。知空寂而了法身，了法身而真解脱。
出《景德传灯录》卷三十

编注：此论为神会禅师（六祖惠能禅师的弟子）在滑台（今河南滑县）大云寺设无遮大会时所作，前段主要叙述南宗顿悟之旨，后段“衣为法信”为论述传衣在禅宗传承中的重要性。此衣为佛陀袈裟，西天历代祖师相传，达摩祖师带至中国，六传至惠能禅师，故为“法信之衣”，乃表传法之征，令众生信。

万法不离一心
祖示众云：汝等诸人，各信自心是佛，此心即佛。达磨大师从南天竺国来至中华，传上乘一心之法，令汝等开悟；又引《楞伽经》，以印众生心地。恐汝颠倒，不信此一心之法各各有之。故《楞伽经》以佛语心为宗，无门为法门。
夫求法者，应无所求，心外无别佛，佛外无别心。不取善，不舍恶，净秽两边俱不依怙，达罪性空，念念不可得，无自性故。故三界唯心，森罗及万象，一法之所印，凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理，都无所碍。菩提道果，亦复如是。于心所生，即名为色；知色空故，生即不生。若了此意，乃可随时著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事。汝受吾教，听吾偈曰：
心地随时说，菩提亦只宁。
事理俱无碍，当生即不生。
僧问：如何是修道？
曰：道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻；若言不修，即同凡夫。
又问：作何见解，即得达道？
祖曰：自性本来具足，但于善恶事中不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作，更若向外驰求，转疏转远。但尽三界心量，一念妄心，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本，即得法王无上珍宝。
无量劫来，凡夫妄想，谄曲邪伪，我慢贡高，合为一体。故经云：但以众法合成此身。起时唯法起，灭时唯法灭。此法起时，不言我起，灭时不言我灭。前念后念中念，念念不相待，念念寂灭，唤作海印三昧。摄一切法。如百千异流同归大海，都名海水。住于一味，即摄众味。住于大海，即混诸流。如人在大海中浴，即用一切水。所以声闻悟迷，凡夫迷悟。声闻不知圣心本无地位因果阶级，心量妄想修因证果，住于空定，八万劫、二万劫，虽即已悟，悟已却迷。诸菩萨观如地狱苦，沉空滞寂，不见佛性。若是上根众生，忽尔遇善知识指示，言下领会，更不历于阶级地位，顿悟本性。
故经云：凡夫有反复心，而声闻无也。对迷说悟，本既无迷，悟亦不立。一切众生从无量劫来，不出法性三昧，长在法性三昧中。著衣吃饭，言谈祗对，六根运用，一切施为，尽是法性。不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业。若能一念返照，全体圣心，汝等诸人各达自心。
莫记吾语，纵饶说得河沙道理，其心亦不增。纵说不得，其心亦不减。说得亦是汝心，说不得亦是汝心。乃至分身放光，现十八变，不如还我死灰来。淋过死灰无力，喻声闻妄修因证果，未淋过死灰有力，喻菩萨道业纯熟，诸恶不染。若说如来权教三藏，河沙劫说不尽，犹如钩锁亦不断绝，若悟圣心，总无余事。久立，珍重！
选自《江西马祖道一禅师语录》

永明寿禅师垂诫
学道之门，别无奇特，只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念，断绝妄缘，对世间一切爱欲境界，心如木石相似。直饶未明道眼，自然成就净身。若逢真正导师，切须勤心亲近。假使参而未彻，学而未成，历在耳根，永为道种，世世不落恶趣，生生不失人身。才出头来，一闻千悟。须信道，真善知识是人中最大因缘，能化众生得见佛性。
深嗟末世诳说一禅，只学虚头，全无实解；步步行有，口口谈空。自不责业力所牵，更教人拨无因果。便说饮酒食肉，不碍菩提，行盗行淫，无妨般若。生遭王法，死堕阿鼻。受得地狱业消，又入畜生饿鬼，百千万劫无有出期。除非一念回光，立即翻邪为正。若不自忏、自悔、自修，诸佛出来也无救尔处。
若割心肝如木石相似，便可食肉；若饮酒如屎尿相似，便可饮酒；若见端正男女如死尸相似，便可行淫；若见己财如粪土相似，便可偷盗。饶尔炼得至此田地，亦未可顺汝意在，直待证无量圣身，始可行世间逆顺事。古圣施设，岂有他心？只为末法僧尼，少持禁戒，恐赚向善俗子，多退道心，所以广行遮护。
千经所说，万论所陈，若不去淫，断一切清净种；若不去酒，断一切智慧种；若不去盗，断一切福德种；若不去肉，断一切慈悲种。
三世诸佛，同口敷宣；天下禅宗，一音演畅。如何后学，略不听从，自毁正因，反行魔说？只为宿熏业种，生遇邪师，善力易消，恶根难拔。岂不见古圣道：“见一魔事，如万箭攒心。闻一魔声，如千锥扎耳。”速须远离，不可见闻。
各自究心，慎莫容易，久立珍重。
出《万善同归集》卷下