净土大经科注（第五四八集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经科注讲记》



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经科注    （第五四八集）　　2012/10/5　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0548


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第一零七三页，倒数第三行，从当中看起：
　　「又《安乐集》依《法句经》曰：佛言，善知识者，能说深法。谓空、无相、无愿。诸法平等，无业无报，无因无果，究竟如如，住于实际。然于毕竟空中，炽然建立一切法，是为善知识」。这个标准所说的善知识是法身大士，无论在家出家、男众女众，都是明心见性，对于法界虚空界一切诸法的实相，真正通达明了，没有障碍，知道一切法体性空寂。
　　体性是真有，是清净寂灭，也就是经上常讲的大般涅盘。大般涅盘就是清净寂灭的意思，非空非有，空有都说不上；常住不灭，叫不生不灭。这是一切法的本体，佛法里头叫它做空。所以空不是无，不是什么都没有，也不能说有，它能现万法，惠能大师说的「能生万法」，这个空就是自性，所谓性空妙有。相，相是妙有，妙有非有，妙有不可得，所以叫无相。你看空而不空，无相而相。这要把它认识清楚，相是假相，因此不能说它有，也不能说它是空，一定要认识清楚。你说它是无相，它有相，你虽然说它是有相，这相不可得，了不可得，就像我们看电视，屏幕里头的相，用这个来做比喻很好，不难体会。体，体是空的，这屏幕上干干净净，一尘不染，体是空的。但是相，一定是依体而起的，没有体，相现不出来。虽然现相，相不可得，相是刹那生灭。所以相而无相，空而不空，这是认识宇宙一切万法的真相，它真是这样的。
　　我们今天是听佛说的，听懂了。听懂了怎么样？用不上，还是不知道性空，还是不知道妙有，以为有是真有，在这里面生起起心动念分别执著，这错了。起心动念分别执著就是愿，在此地用个愿代表。无愿，我们有愿，有愿落空，不是真的。什么时候知道落空？死亡的时候知道落空，一样也带不去。万般将不去，唯有业随身。业是什么？业是习气，就是妄想分别执著的习气，这个东西带去了。习气里面有善，有不善，善的感来生人天果报，不善的感三途苦报。所以迷了有六道轮回。六道轮回是一场恶梦，也不是真的。觉悟的人，他的微妙之处就在无愿，无愿也叫做无作。怎么无作？他作，作而无作。相上他作，度众生的事业他做得很积极，心理上一丝毫都不染着，这就叫无作，叫做无愿。普度众生，没有说我做了很多功德，我做了好多好事，没有这个念头。有这个念头就有作，有作就有果报，无作没有果报。所以你心里头要不落痕迹的话，就没有果报，那是佛菩萨。没有果报，与性德圆满的相应，就是与自性相应，与自性相应的就是性德，所以性德自然流露。
　　性德里头是真的，不是假的，有真爱！中国人讲父子有亲，那真的，那不是假的，因为它不是做来的，不是通过起心动念分别执著，它没有通过这个，它是自然的，真正道德全是自然的。从这个亲爱流出五伦，流出五常，四维八德全从这流出来的。他做得比什么人都好，比什么人都圆满、都积极，心里头不落痕迹，这个人是菩萨，法身菩萨，这个人是佛。凡夫，凡夫着了相，心善着善相，作恶的时候着恶相，所以他有果报。不着相就没有果报，也就是说不起心不动念、不分别不执著，他就没有果报，这个时候才诸法平等。你看，你所做一切善恶都平等，为什么？没有果报。无因无果，这是法身菩萨，在《华严经》上讲圆教初住以上，他就不落痕迹，他完全了解。
　　究竟如如。他作善如如，他作恶如如，善恶都是度众生的。众生需要用什么样的手段来对他，他就用什么手段，他用得非常巧妙。用什么手段，他没有起心动念，如果起心动念，这个人我要用什么方法度他，这就有作，这不是无作，那就有因有果。完全是自然的，自然的是真实智慧的流露，没有思考。佛说法，众生遇到困难，求佛了，佛给他一说法，他就开悟、就明白了。众生是有心，佛没有心，众生是有作，佛没作。没作的叫智慧，有作的知识，知识有作，智慧无作，不一样。智慧解决问题圆满，知识不行。这就是什么？知识通过阿赖耶，从阿赖耶里头全叫有作，你用八识五十一心所，全都是有作，转八识成四智就是无作。用这个做标准，我们就很容易懂，这就是相宗为什么那么重视转识成智的道理。转识成智，入佛境界，这完全是佛境界。究竟如如，住于实际。实际是不动的，实际就是真心，实际就是理体，实际就是真如，实际就是法性。
　　然于毕竟空中，炽然建立一切法。这是佛菩萨应化在世间，你看跟世间人一样，建立一切法。一切法怎么建立的？都是依众生之感自然建立的，决定没有起心动念、没有分别执著。像释迦牟尼佛当年在这个世间示现开悟，那是示现，他早就成佛、早就开悟，就好像舞台表演，他是表演。炽然建立就是舞台表演，说法四十九年也是表演，讲华严、阿含、方等、般若、法华涅盘，这是建立一切法。四十九年教学这些方法，这是什么？度众生。你说这一切法从哪来的？是众生不同根性所感应来的。众生感应有心，有分别，有执著；如来法身菩萨有应，没有起心，没有动念，没有分别执著。他要起心动念，他退转了，他变成凡夫。
　　法身菩萨永远不会退转，圆证三不退，位不退、行不退、念不退，他怎么会起心动念！这个境界就是大乘常说的不思议解脱境界，我们无法想象。不能想，愈想愈错，不能说，愈说愈错，怎么办？佛说「唯证方知」。你自己证得这个境界，你就明白了，明白之后，你也说不出来。大乘法深就深在这个地方，它是真的，它不是假的，不入这个境界，不懂。佛给我们说，我们听懂了，叫解悟。解悟的好处是增长我们修学的信心，勉励我们要继续不断的努力，我们知道这个境界，我们急着要证得。证得，没有别的，就是放下。那这个事情我们就难了，我们偏偏就是放不下。佛给我们讲清楚、讲明白了，我们还是放不下。这个放不下就是无量劫来养成的习气，哪有那么简单！法身菩萨无始无明的习气，到实报土还得要三大阿僧只劫才能够舍掉，真正没有了，你就晓得这个东西难，真难！
　　知道真难，这才什么？这才真正的皈依净土，这方法太妙了。这方法是什么？不必断烦恼，不必消业障，只要你能信、能愿、能念佛，就行了，生到极乐世界，自然就没有了，业障习气自然没有了。那是什么原因？那是名号功德，不知不觉的把烦恼跟习气给灭掉了。所以消业障、断烦恼无比殊胜的方法，就是念这句阿弥陀佛。很多人不知道，用参禅的方法、观想的方法、持戒的方法、修定的方法，方法可多了，八万四千法门都除不掉。念佛这个方法太容易了，他又不相信，他说哪有这么容易的事情？偏偏就有。诸佛如来给我们介绍，我们对他要相信，如果不相信，当面错过，这叫真可惜。
　　下面继续给我们说，「善知识者，是汝父母，养育汝等菩提身故」。这是举了几个例子，要我们对善知识，要知道感恩，没有他们，我们就没法子成就，他们对我们太重要了。「善知识者，是汝眼目，能见一切善恶道故」。我们烦恼习气重，善知识，上等的善知识明心见性，中等的善知识有定有慧，下等的善知识有学有行，我们可以信赖。摆在我们面前，哪是善道、哪是恶道，我们不知道，他知道，就在面前。六道之外，有声闻道、有菩萨道、有佛道，佛道有八万四千，在中国有八个宗派，道摆在面前很多，你走哪一条道？快速成佛的，净土道。无量无边的道摆在你面前，我们不会选，善知识他认识，他帮助我们选择，我们得要相信。如果我们对于善知识怀疑，那就不行，这个道你准行不通。所以这经上讲的，把他比喻眼目，我之所以能见是善知识。
　　「善知识者，是汝大船，运度汝等出生死海故」。生死海是六道轮回、是十法界，六道轮回是深海，四圣法界是浅海，渡过这个大海，那一边叫涅盘彼岸，那就是出离六道、出离十法界，都要靠这条大船，这条大船好比善知识。「善知识者，是汝絙绳」。这个絙，一般用在什么？轮船上，海里面的轮船上绑铁锚的，就是很粗、很大的绳子，航海船上必须要用它。「能挽汝等出生死故」，人掉到海里，这绳子放下去，他抓住这个绳子，能把他吊上来。这些《法句经》里头所说的。「该经复云」，这个经上后面还有一段话，「一切众生欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当亲近善知识，请问法要」。我们自己真想成就，这句话比什么都重要。所以古时候有，现在少了。古时候求学的人，依止善知识，多少年不离开？至少一般都十年以上，二十年、三十年的很多。这是中国古人所说的「厚积薄发」，他在善知识处时间长，根深蒂固，时间少不行，这桩事情自己一定要知道。
　　我跟李老师，老师给我约定是五年，五年之内一定守他的规矩，无论做什么都要向他报告，得他同意。看一本书，听一点什么东西，都得告诉他。老师对你完全了解，如果你方向、路走错了，他就帮你纠正。老师鼓励我们讲经，这一点在过去老师不鼓励的。现在为什么鼓励？现在没有人讲经，众生太苦了，所以我们初学也得上台。上台怎么上法？讲注解，我们哪有资格讲经？而注解要依古人，古人有修有证，他不会有错误。不像现在人，现在人出书，他自己没有修没有证，那书不可靠。著书不是简单的事情，方老师的书自己死了以后才出版，他在的时候，他不肯。为什么？怕里头还有错误，常常看，常常修改。李老师自己一篇文章，改三十遍、五十遍，几十年！每一年看看，不太妥当，改一、二个字，那么样的谨慎，那么样的细心，流传给后世，不要后人骂他。今人不一样，今人是恨不得赶快要出名，都是汲汲于名利。
　　我这一生也跟老师学，可是现在很多东西印出来了，我都没有看。是什么？是从录音带、光盘上写下去的，没有经过修饰，没有经过整理，这不行。可是什么？讲的人太少了，大家急着要看，来告诉我。我说你们大家看，希望你们也大家替我修改，我的东西可以改的，不是不能改的。有很多东西、说的话，因时因地不同，因人因事而异。今天在面前一些听众，他有特殊的需要，我就得在讲经要插一些专门为他讲的。所以这都得要知道，这个在整理讲义的时候，要不要取？应该要斟酌。有的时候可以不取，删掉，为什么？跟这段经义不相应；如果认为很好，把它抄下来留在别的地方，将来另外作别的偈子，还是作法语，作别的偈子。这都要费时间，哪些人整理？这要靠常常在身边听经十几、二十年的，行。
　　蕅益大师、莲池大师，他们著作流传于后世，都是弟子们做的。老师有很多注疏自己写的，自己写的占多数，学生记录再经过整理的是少数。现在是多数，因为现在讲的时候可以录音、可以录像，没听清楚，反覆听，能够一字不漏的记下来。古时候没这个工具，我们听，能做一点笔记，总是不完整，所以著作还是这些祖师大德他们本身的事情。这些人心地清净，万缘放下，经典上他能看出如来真实义，能体会到一些，有的体会得深，有些体会得浅。浅深都有利益，浅的，程度浅的得利益，深的，程度深的人得利益，都是为了帮助众生。决定没有自己的名闻利养，有这些念头错了，这些念头障碍你真实智慧，障碍你的清净平等心，所以你很容易曲解如来真实义，经里的意思你看错了，你误会了。这是学佛，尤其学大乘难处，不能不知道。
　　大乘经是从诸佛菩萨真实智慧之所流出，性德里流出，它没有意思，你去看它，能生无量义。这个无量义能有作用，作用也是非常深广没有边际，全在智慧。善知识者，他有智慧，就是说他有戒定慧，所以他能运用得很恰当，不至于错用了它。没有戒定慧的人拿来，用错了，大概十之八九；用对了，可能十分之一还不到。这些都是事实真相。所以亲近善知识，请问法要，这是一个求学的佛弟子，非常有必要。
　　「又《法华经妙庄严王品》」，里面有一句话，「曰：善知识者，是大因缘。所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。」这也是一句赞善知识的话，善知识于一切众生是大因缘，为什么？他有能力教化众生、引导众生，令得见佛。这个见佛，广义的来说，能帮助你见到真正的佛法。见到真正佛法，你才会发无上菩提心。无上正等正觉心，叫菩提心。
　　我们再看下面这一段，「欲证菩提，当求善友。求友之道应如《圆觉经》所云：末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不着声闻缘觉境界。虽现尘劳，心恒清净。示有诸过，赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提」。这是《圆觉经》上的一段话，这一段话教给我们善知识的标准，我们用什么样的心态求善知识。那说白一点，善知识就是老师，我们要跟一个老师，这老师有什么标准，这佛说的。然后再说，我们用什么心态去亲近老师，去向他学习，我们能成就。
　　那《圆觉经》上的话，特别讲到末世众生，末法时期，指我们现在这个时代，我们要发大心。这个大心是什么？了生死，出三界，求成佛、成菩萨的心，这是大心。大心就是大菩提心，我为这个要求善知识，求善知识的目的是想修行。深深知道，自己对一切人事物的想法、看法、说法、做法有过失，要把这些过失修正过来，这叫修行。可是自己不知道，要求高人指点，高人具备什么条件？这个地方说出来了，当求一切正知见人，这个人正知正见。正知正见，我们怎么会知道？有一个标准，标准就是大乘经典。他所说的，他所行的，跟大乘经相应，这个人正知正见。他所说的、所行的跟大乘经不相应，是他自己搞出来的，这就不是正知正见。所以经典是标准，我们求善知识的标准，我们学习的标准，将来我们成就也是用这个经典做标准。每天读诵它，就是每天量一量，合不合这个标准，有没有越轨的行为，有没有走向歧途、走向岔路，自己不知道。这正知正见的人。
　　下面又说，心不住相，善友确实他心地清净，不住相就是不着相，他心地清净没有东西。不着声闻缘觉境界。声闻缘觉是只求自利，不求利他，这是小乘，没发菩提心。虽现尘劳，心恒清净。我们看到，早年台中李炳南老居士，虽现尘劳，他每天工作之多，接待客人，忙得不亦乐乎，一天吃一餐饭。我常常说，他的工作量是一般五个人做的工作量。为什么？为众生，不为自己，心地清净，没有自私自利。做好事要钱，他自己收入很可观，在那个年代，他的收入一个月大概有四百多块，很高的收入。一个月的生活费用只要六十块钱，多余的捐献出来做好事。往生之后，我们看他的遗物才知道，以前不知道，里面的衣服都是补的，自己补的，袜子是补的，凡是穿在人看不见的地方。一件中山装穿了四十多年，那是他的礼服，真正节俭。学生多，送给他的衣服什么他都送人了，我们那个时候在台中，常常分到。不知道他里面穿破衣服，不晓得。往生之后，看到他的遗物，我们都流眼泪。所以，虽然那么忙，心清净。心清净他就不累，他就不辛苦。如果着相，着相就很累，你就受不了。他不执著，过眼云烟，算了。
　　示有诸过，有时候他也犯的有过失，是不是真有过失？我们不知道。教化众生，学生人多，根性不一样，对待学生的方法不相同。看老师待人，有些同学很客气，见到之后都是笑咪咪的；有些同学一看就不高兴、就不顺眼，好像有这些分别。其实我们全看错了，看他不顺眼的，那真是他的好学生，对待这些学生有打有骂，一点都不客气，可是这些学生感恩。那些对他好的，也不错，那些人有过失绝对不提，你懈怠懒惰，老师也不说，只是在讲经的时候提出来，绝不个人给你说。那是什么？那些爱面子的人。你看老师能够恒顺众生，随喜功德，表演在外面是一套，心里头没有分别、没有着相，这是真正正知正见的人。
　　决定是赞叹梵行，赞叹真正修行的人，赞叹持戒修定，赞叹舍己为人，这是说几个善知识的标准，决定没有自私自利，决定没有名闻利养。有名闻利养的念头，有自私自利的行为，学生当中有，老师都知道，他不说，总是自己用行动来表演给大家看。表演到最圆满的时候，就是他老人家走了、往生了，我们到他住的小房子里面看，完全知道了。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。我们求善知识，求这样的人。《六祖坛经》告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，这六祖大师的话。不见世间过是不把世间的过放在自己心上，这是我们必须要学习的。把世间的过失放在心上，就是我们自己最大的过失，为什么？我们的心被染污了，我们的清净心失掉了。心净则佛土净，一切都不放在心上，这是最大的利益，你真心会现前，妄心自然消失掉。用真心的是佛菩萨，用妄心的是六道凡夫，我们转凡成圣从哪里转？就从这个地方转。
　　「彼经示曰」，《圆觉经》上又说，「欲求善知识，首须求具正知见之人。何谓正知见？」《圆觉大疏》里头说，这是宗密大师的注解，这是华严宗第五代的祖师，清凉的学生。「善达觉性，不因修生。抉择无疑，名正知见」。善知识善达觉性，什么叫善达觉性？底下有注解，「觉性者，性觉妙明也」。性觉妙明，《圆觉经》上的话，是什么？自性本觉。妙明是讲它的作用，妙明是智慧，妙慧。接触外面境界，一看就明了，一听就明了，一接触就明了，这叫妙慧，这是自性本具的智慧。善达，善达是什么？没有起心动念，这种妙慧觉性它自然现前。不因修生，不是我要怎么修，怎么修也修不出来，不修它不出来，修也修不出来，这不就麻烦大了！这是事实真相。怎样它就会出来？一切法不放在心上，它就出来了，妙就妙在此地。
　　所以念佛，初学的是有心念，有能念、有所念，念久了，念熟透了，能念的心，所念的佛，不放在心上，那个佛号念念不断的还是继续念，妙慧就生起来。愈念愈聪明，愈念愈有智慧，为什么？心清净了，清净心自然生智慧，所以不因修生。不因修生是不能着相修，着相修不能开智慧。离相修，就是即相离相，不把它放在心上。行善不放在心上，不善也不放在心上，统统不放在心上，彻底知道一切万法体性空的，什么都没有。体性遍法界虚空界，为什么说它空？它不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，所以说它作空，它什么都没有，但是它能现一切现象。我们凡夫有念头，有念头就能现一切现象。诸佛菩萨没有念头，没有念头，众生有感，他应，就生一切现象；感没有了，他应也没有了，当体即空，了不可得。这是自性本具的智慧，真实智慧，它非常管用。抉择无疑，遇到任何事情，是真是妄，是善是恶，是是是非，他决断一点都没有错误，正知见。
　　下面说，觉性，性觉妙明。本性是觉悟的，我们现在不觉悟，就是本性迷了。如果本性不迷，你决定是觉悟。觉悟是没有一样不知道，迷了什么都不知道，迷了本性。我们今天求明心见性，只用阿弥陀佛念佛这个方法，念到理一心就明心见性。念不到理一心，没关系，往生到极乐世界，明心见性。所以这个方法比什么都可靠，又简单、又容易，谁都能学。「善能通达本有性觉，故云善达觉性」，这把这句解释开来了。善能通达，怎么叫善能通达？不起心不动念就通达了。没有分别执著，自然通达，这叫善。起心动念，他着相了，着相是障碍，怎么会通达？本有性觉，故云善达觉性。「本有觉性，不从外来，非因修得，故云不因修生」，不是修来的。《华严经》上告诉我们，智慧，自性本具的智慧，自性本具的德能，自性本具的相好，都不是从外来的，不是外来的就不是修得的，不是修得的，怎么才能得到？放下万缘就得到了。为什么？万缘是障碍，障碍智慧德相不能现前，障碍放下，它自然现前。
　　「因此正是行不到处」，想什么方法去修行都修不到，不是修得的。从哪里得来的？我们这个经题上说得非常好，从清净心得来的。心地清净得少分，善根福德、相好因缘少分得到了；如果心平等，你就得到多了，菩萨所得的；觉是大彻大悟，明心见性，你圆满的得到了。全是放下，清净心是放下见思烦恼，今天讲的执著，于一切法不执著，清净心现前。平等是放下分别，一切都不分别，平等了。有分别就有傲慢，有傲慢就有瞋恚，这是烦恼。能放下分别，这成菩萨了。放下愚痴，放下怀疑，就大彻大悟。所以经题上这三个是修行的标准，不管你修行哪个法门，这是绝对标准。念佛不例外，也要念到清净心现前，平等心现前，觉心现前。自己要知道，清净心现前的时候，往生西方极乐世界，就生方便土，不是在同居土。同居土是完全迷，没有觉悟往生的，念到功夫成片就行了，这个要念到事一心不乱。念到理一心不乱，生实报庄严土，那是明心见性的境界。所以经上这个不因修生，我们要知道，我们修什么？无非是把自性上的障碍放下，这叫修。在事上，把一切不好的习惯放下，就是修正过来。
　　用中国传统的方式做标准，对父母不孝顺，要知道这是障碍，这是大麻烦，所有一切麻烦的根。对老师、对长辈不尊重，这个东西要是不放下，出世间法永远得不到。不但高层的得不到，小小之果，像须陀洹，你都得不到。有人修一辈子，不是不修，真修，就是这个没做到，死了之后还要搞六道轮回。为什么？那是轮回的因，轮回的因没有除，他怎么能离轮回？所以佛法的修行，孝养父母第一，奉事师长摆在第二。在中国传统教学，也是把这两个排在第一、第二。世出世法一样的，一丝毫差别都没有，这个我们要好好想想为什么。于是我们就能想到，《弟子规》重要。《弟子规》是什么？伦常道德的落实，烦恼业障习气的放下。对父母不尊重、不孝顺是业障，真的，要没有业障，哪有不孝顺父母的道理！天经地义，你肯定有业障，业障放下，自然就孝顺，对人自然尊重。自己有业障，自己不知道，明眼人看得清清楚楚。明眼人就是声闻、缘觉、菩萨，他们看得非常清楚。
　　「抉择者，善能分别诸法相也」。他有智慧，所以他有能力，他能分别这法相是真的、是假的。真的不能执著，假的不应该执著，统统放下，真妄都不可得，得的这个念头是烦恼。那怎么过日子？随缘，随缘就自在，有很好，没有也好，不要去想它。各人福报不一样，福报大的自然来了，来了也不必喜欢，没有也没有懊恼，心永远是平静的，这叫功夫，这才叫正常，这才叫最高的享受。所以最高享受与贫富贵贱毫不相干。
　　「无疑者，于第一义而不动」，没有疑惑。为什么没有疑惑？他样样清楚、样样明了，他没有疑惑。在我们今天，最重要是对西方极乐世界没有疑惑。我们对这个老师，老师是释迦牟尼佛、是阿弥陀佛，决定不能有疑惑。如果有疑惑，你就大错了，你这一生学佛白学了。为什么？你不能往生。大乘经上说，疑惑是菩萨最大的障碍。所以我发现贪瞋痴慢疑，其实三毒就是贪瞋痴，慢跟疑都在里头，为什么把它拈出来？疑是愚痴的核心，不疑就不愚痴。傲慢是瞋恚的核心，不要小看傲慢，有傲慢的人决定有瞋恚，有疑惑的人决定是愚痴。不疑，智慧会现前；不慢，德行会现前。头一个是谦德，对人对事对物，自己谦虚，恭敬心生起来，这是德。谦敬是自性的性德，没有障碍，自然流露出来。圣人教导我们学谦、学敬，诚敬谦和，圣人教我们，教我们什么？去烦恼，诚去妄，敬去慢，谦去怀疑，是去烦恼的方法，和是温和。诚敬谦和是性德，中国古人讲的五伦五常、四维八德都是性德。一个正常的人，这个德自然流出来，觉悟的人，就是明理的人，自自然然流出来，本能。迷了的人，流出来是相反的，流出来的是贪瞋痴慢疑，这是性德的反面，流出这个东西，这叫烦恼。它永远障碍自性，自性不能现前，这些东西起作用，就是造业，业里头有善恶，这就是六道轮回的因。
　　「心不住相。《大疏》曰：言心不住相者，离凡夫烦恼境界」。这一句话是总说，凡夫烦恼的境界，自私自利是的，名闻利养是的，五欲七情是的，贪瞋痴慢是的，这都是凡夫烦恼境界。「若有少法当情，皆名住相」，住相就是着相。怎么着相？心里头有，心里有就着相。「乃至菩提涅盘，尚不取着，何况世间梦幻境界」。心地清净的人，连菩提涅盘都不执著，心里头都把它清掉。为什么？心里头一尘不染，真信。这个大难大难，说得容易，做不到。阿弥陀佛慈悲，让我们执著自性的德号，南无阿弥陀佛。阿弥陀佛是我们自性的德号，所以称西方极乐世界阿弥陀佛叫自性弥陀。弥陀从哪里来？是从我们自性里头生的，就从这个德号生的，这个德号的功德无量无边。我们的心里头只要有阿弥陀佛，其他的菩提涅盘都清出去，说大乘小乘，说禅宗密宗，全清出去，打扫得干干净净，只有一尊阿弥陀佛，就成无上道。为什么？它跟无上道相应，决定往生。这哪有怀疑的？妙绝了！所以这句好，太好了，「菩提涅盘，尚不取着，何况世间梦幻境界」，你才把六道、把十法界统统放下。
　　「故不应住色声香味触法生心。应无所住而生其心」，这《金刚经》上的话。「得无住心，即契圆觉」。圆觉，如来圆满大觉的境界。一定要晓得，六道是一场梦，我们在日常生活当中，要常作如是观，这是佛教我们的。《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你能把整个这个世间，佛教你这个看法，这个看法正确的，你完全看到真相，你一丝毫不迷惑，你就非常快乐，你忧虑牵挂全没有了，在这个世间住世游戏神通，这真的不是假的。过什么生活？过佛菩萨的生活，这叫人生最高的享受。应无所住而生其心，无所住，心地干干净净，什么也没有；生心是什么？度一切众生的心，众生无边誓愿度，生起这个心，帮助众生离苦得乐。众生在迷，迷就有苦，悟就有乐，小迷小苦，大迷大苦；小悟有小乐，大悟有大乐。苦乐是这么来的，佛知道。那如何帮助他离苦得乐？教他，教他破迷生信，就离苦得乐。迷破了，离苦，觉悟了，乐就现前。这一觉悟，性德全部现前，中国古人讲的仁义礼智信出现了，我们讲良心，人的本性、人的良心现前了。
　　我们在汤池做的实验，很短的时间，汤池真的人民良心发现了。为什么？不好意思做坏事了，以前净干坏事，现在不好意思做。不是自己应该得的钱不敢拿，这叫良心发现，他自己觉得很快乐。一个计程车的司机，乘客下车，把皮包忘掉了。计程车开得很远了，忽然看到后座怎么有个皮包，想到刚才那客人的，赶紧回头去找他。他住在旅馆，把这个皮包送给他，打开一看，里面有七万现金，还有一些东西，统统还给他。这个丢掉皮包的老板正在着急，看到他回来了，拿了两万块钱给他，不收。告诉他，我们学过《弟子规》，知道这是不应该拿的，我应该要还给你；如果没有学《弟子规》，这个可能不会拿来还给你。讲得这么清楚、这么干脆。他说，不但我会还给你，我们汤池镇所有计程车司机，任何一个人捡到都会还给你，很感动人！受三、四个月的教训，良心发现，这么好的效果。所以这人是教得好的，为什么？他本来是好人，他不是坏人。人人都是好人，事事都是好事，一定要懂这个道理。
　　应无所住而生其心，这是诸佛与法身菩萨。「得无住心，即契圆觉」，圆觉就是大般涅盘，圆满的觉悟，就是明心见性，就是净宗里面讲的证常寂光，契入常寂光了。「不着声闻缘觉境界」。如《称赞大乘经》所说的，经上有这么两句话，「宁在地狱经百千劫，终不发二乘之心」。这两句话，我们初看了，会不会说得太过分？地狱太苦了，宁在地狱经百千劫受苦，都不肯发二乘心，也就是比发二乘心还强一点。这是什么？二乘人只有自利，没有利他。阿罗汉入偏真涅盘，要两万劫他才回头，回小向大。在地狱百千劫，一百劫、一千劫，比阿罗汉的时间短。辟支佛入偏真涅盘，要一万劫才能回头，不是不能回头，经历的时间很长很长。我们明白这个道理，就懂得这两句话说得不过分。一定要学大乘，大乘能明心见性，小乘不能；大乘能证法身，小乘没有。这是为什么不发二乘心，道理在此地。
　　「从虽现尘劳乃至入不律仪诸句，总之，如《大疏》所示」，通常讲《大疏》，是《华严经大疏》，就是清凉大师的《疏钞》。「坏见之人，虽不坏行，不堪与众生为其道眼」，这是讲什么？知见不正。他还能持戒，他还能修定，表面上看不错，是个好修行人，他不堪为众生之道眼，他没有能力为一切众生指出一条正路。为什么？他不认识正路。戒律持得不错，这种人有，戒律持得好，毁谤别人，那个人不持戒，他就骂他、讽刺他。这是什么原因？这他的见坏了，他是邪知邪见。如果他是正知正见，他决定不会毁谤别人。毁谤别人，自己觉得自己很高，贡高我慢，这样持戒的人不能往生，这样念佛的人也不能往生。佛念得好，戒持得好，脾气很大，傲慢心很重，自私自利，我们常常看见，你给他讲，他不能接受，自以为是。原因是什么？原因是经教学得太少，理不明，在经教里一点点，得少为足，这是我们不能不知道的。
　　下面，反过来，「虽坏行，而不破见，是则人天真胜福田」，清凉大师讲的。这个人怎么？行为，好像持戒差一点，生活不甚检点，但是怎么样？正知正见，跟上面那个人完全相反的，这个人正知正见，他的思想见解跟经上讲的相应，虽然他没有做到，他这个人可以做老师。天台智者大师也说过，智者大师说的好懂，他说什么？「能说不能行」，这能说是什么？正知正见，他说得不错，跟经典的标准对照，他说得不错，但是他自己没做到，「国之师也」，他可以教人。他很明白，自己没有做到，希望别人做到，这是个好老师。「能说又能行，国之宝也」，那是国宝级的；能知不能行的，是国师级的。这天台智者大师说的，非常有道理。今天这个世界需要什么人？需要国宝，才能救得了这个世界。你知道，最好是能做到，人家才真的相信你，真的跟你学，你才能住持正法。唐朝那个时代没有关系，人，人心淳厚，教育非常发达，无论世法、佛法，三教九流各行其道，确实是文化非常灿烂辉煌的时代。能说不能行，人家听得出来，他讲得不错，佩服他，可以跟他学；他行得不当，那个不跟他学。人有这种拣别的能力，现在没有了。所以现在必须是国宝级的，能知又能行。大乘菩萨念念在众生，真正是救苦救难。
　　「又《大论》曰」，《大论》是《大智度论》，「于诸师尊，如世尊想」。这个诸师尊，我们今天讲的老师，经上所说的是佛门的老师，中国人称师父。看老师，要怎么想？如同看释迦牟尼佛想，我对佛如何尊重，对老师跟佛一样尊重。我们修净土的人，念念是念阿弥陀佛，那如世尊想是如弥陀世尊想，把老师看作弥陀，把同学看成弥陀，把一切众生都看成弥陀，我们就入弥陀境界。「若有能开释深义，解散疑结，则尽心敬之，不念余恶」。这个老师有智慧，能为我们解释甚深的经义，经教里头的义理，能帮助我们解散疑结，就是帮助我们断疑生信，这是好老师。要怎么样？要敬，尽心敬之，不念余恶。如果要念他的有些过失，不愿意跟他学，那就是不取其宝，这个错了。
　　下面有个比喻，「如弊囊盛宝」，囊是个布袋子，这个布袋是个破旧的，是很肮脏的，里面藏的什么？里面藏的是宝。看到这个旧的东西，不要它，那宝就没有了，这个比喻好。所以，「不得以囊恶故，不取其宝」，你错了。你要取它里头的宝，你才能真得受用，这老师有宝。在中国古时候有个小故事，郑康成的故事。郑康成的老师，马融，也是汉朝的大儒，这个人是个通家。但是他有一些嗜好，他不能断，连上课的时候还得听听音乐。上课，他的讲堂背后是一个布幔，像帘子一样的，他家里有女乐，有歌女，弹琴唱歌，在幔那边。他一面听的时候，一面讲，讲经给大家听。所以学生，哪个学生不偷偷看看幕后的这些女孩子？只有一个学生，就是郑玄，郑康成，三年从来没有对布幔上瞄一下。马融心里有数，他的学问全被他学去了，而且马融知道，将来一定超过他。他不服，真的想害郑康成。郑康成很聪明，很机警，知道老师。
　　老师怎么整他？三年学成了，离开了，老师带着同学，估计大概有一百人，到十里长亭去送他，每个人敬他三杯酒，三百杯。三百杯的故事从这来的，是真的，不是假的，郑康成喝了三百杯酒。老师说，把他灌醉了，就可以下手，买通一些人，想在路上把他害死。郑康成的酒量大，三百杯下去，小小的礼都不失。所以李老师说，如果我们都有郑康成那个酒量，释迦牟尼佛不饮酒这一条就不要了，这是真的。所以郑康成一路走去，走了一段，大家看不见了，他从小路走过去了。所以埋伏在路上的人，没有遇到他，他走了。有这么一段故事。这是虽然老师有这些缺点，郑康成还是要真跟他学，他那个东西是真的，不是假的。郑康成在汉朝，三礼专家，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，十三经注解都是用郑康成的注解。李老师给我们讲这段故事，告诉，老师行上有问题，但是知上没问题，他的学问是真实的，所以他得到的是真传。自己这些毛病习气放不下，那是另当别论，要学他真东西。所以郑康成成为一代大儒，真的超过老师。老师也没看错，确实超过他。
　　「又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故，不取其照」。晚上走路，这个路是个险道，小路，有个人拿着火炬，拿火炬的这个人不是个善人，现在他拿着火炬照我们走路，不能说他不是个好人，我算了，我就不要他照明，我就走黑路好了，这就错了。「菩萨亦复如是。于师得智慧光明，不计其恶」。见师不善，见父母之过，这一般上讲，这大不孝，可是凡夫很难避免。觉悟的人就没有了，觉悟的人，前面讲了三空三昧，他不着相，善的恶的统统把它清除掉，这是决定没有问题。可是凡夫没有，凡夫善恶都放在心上，所以他要继续不断去搞六道轮回。这些理跟事我们统统清楚。
　　善财童子，一生能证得圆满菩提，靠什么？靠善学，他很会学习。很会学习，善恶都学，善，学他的善；恶，认真反省自己有没有恶，我有这个恶我要改，我没有这个恶，我要勉励自己，不要再有像他那样的过失，这叫会学。善人恶人统统是老师，对善人恶人是用平等心、用恭敬心，这是什么？这是菩萨，这不是凡夫，这个人一生决定成佛，他会学。我们要学善财，善财会学！善财的成就，我们要记取。孔子亦如是，《论语》上记载的，「三人行，必有我师」。三人，一个是自己，一个善人，一个恶人，叫三人。善人是我老师，他有好的东西，我没有，我要跟他学习；恶人也是我的老师，他那些恶的地方，提醒我反省，我有没有，有则改之，无则嘉勉。所以善人恶人统统是老师，善人跟恶人都要恭敬，这就对了。孔子代表世间法，善财代表出世间法，世出世间善学都是一个道理，这是我们应该学习的。然后你才真正能见到，一切众生皆是佛菩萨，我们自己就有成就。真的心不住相，应无所住而生其心，这就对了。
　　今天我们学习到此地。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。