君子修身之道

wlxg20130220

摘自《锺茂森博士：君子修身之道—由弟子规入论语》

君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十四集）　　2011/4/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0014



　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到《弟子规》里面「见未真，勿轻言，知未的，勿轻传」，这是属于「信」这一篇里面的。

　　在《论语．子路篇》里面有这么一章经文，「子贡问曰：乡人皆好之，何如？子曰：未可也。乡人皆恶之，何如？子曰：未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之」。子贡问老师，说一乡之人，乡里的人都很喜欢一个人，这个人是怎么样一个人，他得到大家的喜爱？夫子说未可也，这个不可以定论。子贡又问，乡人皆恶之，何如？大家都讨厌这个人，这个人会是什么样的人？孔子也说未可也，都不能说定。然后孔子说，不如乡人之善者好之，其不善者恶之，这乡里面的善人如果都喜欢这个人，乡里面的恶人都讨厌这个人，这个人才叫做好人。所以从这里可以看到，一个人是不是好人，不能只从片面的言语上给他下定论，要看看说这话的人是什么样的人。如果他是善人，他赞叹这个人，这个人大概是好人；如果本来就不太善，本来就爱讲是非，很自私自利，他要是说这个人是很讨厌的，你也不能够马上信，反而很可能这个人是善人，因为善人自然会被不善的人讨厌。所以「见未真，勿轻言，知未的，勿轻传」，确实要这样。

　　人其实没有什么绝对的好坏，只是因为他觉悟了他就能行善，他胡涂的时候他就作恶。在「卫灵公第十五篇」，孔子说过，「子曰：君子不以言举人，不以人废言」。这是说君子不能因为一个人说话好就推举他。因为这个人说得好，未必是做得好，说得明白，未必是真明白，要听其言观其行。也不能够以人废言，如果这个人没有品德，不能够对他所说的话都一概否定，可能有时候他说的也会有道理。我们听话要很客观的听，要能够辨清是非、真妄，这是君子听言语的道理。

　　在「卫灵公第十五篇」又说，「子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉」。这跟刚才讲的是同一个道理，如果大家都说这个人好，或者是都说这个人不好，我们都要查实真相才下定论，不可以听信一面之词，这就客观了。况且说话的人本身是什么样的存心，什么样的意图，我们也没弄明白，怎么可以轻易的下定论，认为大家喜欢的就一定是好，大家不喜欢的就一定是不好？

　　孔子又说，这在「阳货第十七篇」，「子曰：道听而涂说，德之弃也」。我们讲话，如果是道听而涂说的，从道路上听来的，又沿途说出去，这就是德之弃也，道德就没有了，弃就是抛弃掉了。所以君子慎言多么重要，这是养自己品德的一个关键。

　　《弟子规》上又说：「事非宜，勿轻诺，茍轻诺，进退错」。这是讲不要随便的答应人，特别是事情要是不适宜，更不可以轻易的许诺。如果许诺了之后进退都错，就进退两难了。

　　在「雍也篇」里面有这么一章经文，「季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣」。这个经文，当时是孔子在鲁国做大司寇，闵子骞也就跟随着老师一起做了费邑的宰官。后来孔子辞去了大司寇的职位去周游，闵子骞也跟着老师去周游，也把费宰这个职位辞掉了。费邑，这个不念费（音废），念费（音必）。费邑这个地方是属于季氏家的一个地方，像我们现在讲的小县城。当时，季氏就请人去聘请闵子骞出来继续做费邑的宰官，等于现在我们说的做县长。但是闵子骞就不愿答应季氏的要求，所以把它辞退了。他对使者这样说，闵子骞告诉使者，说善为我辞焉，你回家去，给我好好的推辞掉这个聘请，我不想去做费邑的宰官。当时因为季氏家专权、越礼，孔子非常看不惯，所以才会出游。老师看不惯，学生当然会跟着老师，不会为了自己的官位而背师叛道。纵然季氏下重礼来聘请闵子骞，闵子骞仍然坚决推辞，说话非常坚决。他说，如有复我者，则吾必在汶上矣，就是如果你要再来请我的话，我必在汶河之上，汶河是在齐国和鲁国交界的那个地方的一条河流。闵子骞这个意思是说，如果季氏再来请他，他就会避到齐国去。意思说，反正我是坚决不会出来了。

　　蕅益大师在评论当中这样评价闵子骞，「有志气，有节操」，确实闵子骞当之无愧。闵子骞是一位大孝子，二十四孝里面有他，「闵损芦衣」我们都听过这个故事。正因为他有孝心，所以能够尊师重道，而且非常有德行，对那种不义的富贵看得像浮云一样，一点都不在乎。这就是不轻诺，不答应那些不义的事。事非宜，这个宜跟义字是一样的意思，非宜就是不义。有些事可能未必是不义，但是有时候答应了，如果不去做好，也是等于失信于人。真正的儒者、真正的君子不会随便的答应人。

　　在《论语》当中就讲到，「子路无宿诺」。子路有一个优点，就是从来不会预先答应你，而最后又做不到。这个宿是指过一个晚上，过一个晚上了，第二天都未必一定能够做得到。因为因缘不断的在变化，第二天我能不能还活着都未可知，怎么可以承诺？所以子路是不会承诺超过二十四小时的事。当然从这里可以看到，子路是一个非常讲求信用的人，不承诺则已，一承诺必定做到，这也是「言忠信，行笃敬」之人。

　　在《弟子规》上又讲到，「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」。讲话要讲得稳重而舒畅，不要发言轻佻、不稳重，也不要吞吞吐吐，都显得不从容、不淡定。急疾就是讲话太快了，这是心浮气躁的表现，要缓缓道来；模糊是不清楚，别人听不明白。这就是讲话的学问，一定是要讲得清楚、明白。

　　在《论语．卫灵公第十五篇》，「子曰：辞达而已矣」。讲话，包括写文章，用词标准在一个达字，这个达字是通达，意思周详、不模糊，也没有错漏，所谓是简要详明，这是中国言语的学问。

　　《弟子规》上又说，「彼说长，此说短，不关己，莫闲管」。别人说三道四，说长论短，我们不要参与这些是非，不关自己的事都不要去搭理。甚至说自己的是非，如果对社会公众没有什么大的害处，也可以不搭理。

　　在「宪问第十四篇」有这么一章经文，「公伯寮愬子路于季孙」，公伯寮，他是跟子路同为季氏的家臣，实际上他也跟随孔子学习过，可是在《孔子家语．弟子解》这部分没有列他的名字。大概是因为他曾经毁谤过子路，说过子路的坏话。这个愬就是说某人坏话，进谗言来毁谤的意思。子路当时在季氏家做家臣，就是这个季孙氏。公伯寮就说子路的坏话，向领导去提某人的这些是非。「子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝」。子服景伯也算是孔子的弟子，当时他知道公伯寮在毁谤子路，所以他把这个事情告诉了孔子，并且说，夫子固有惑志于公伯寮，这个夫子不是孔子，是指季孙。他说季孙大夫固然已经听信了公伯寮的谗言，可能有惑志于公伯寮，被他所迷惑了，所以可能会疑惑子路。但是，子服景伯说，吾力犹能肆诸市朝，子服景伯自认为他还有这个能力为子路来辩护，来澄清事实真相，并且使季孙氏诛杀公伯寮。这个肆是陈尸于市朝这个意思，市是市场，朝是朝廷。换句话说，等于公众把他砍头，大概是这个意思。子服景伯很猛，结果孔子跟他讲，「子曰：道之将行也与，命也」，道能不能够行于世间是天命。「道之将废也与」，也是天命。无论大道能不能行，都是有它的天命，有它的因缘时节。「公伯寮其如命何」，公伯寮又怎么能够左右天命？意思是说，您不必去报复公伯寮，他能够将子路怎么办？子路代表能行道，如果公伯寮能够毁谤子路成功，说明道不将行，是天命；如果子路能行道，天命能够让子路行道，公伯寮又能够怎么办？他也不可能下谗言打倒子路。所以不必去报复，甚至不用放在心上。这里头看到孔子那种豁达。

　　在《弟子规》上又讲到，「见人善，即思齐，纵去远，以渐跻」。见到别人的优点、善处，我们要立刻想到跟他看齐，要学习他、效法他。纵然离他很远，也要慢慢的跟他相齐等，赶上他。

　　《论语》当中这些话有很多，我们举几条。在「里仁篇」里面，「子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也」。孔子告诉我们，见到贤人，见到好人好事，我们要思齐，要想到跟他学习、效法，跟他一样；见不贤的，自己应该反过来反省自己，不要去批评、毁谤别人，这就是好学。孔子是一个很好学的人，他也能做到见贤思齐。虽然当时的社会没有贤人，他向周公学习，向尧舜禹汤这些古圣先王学习，也能学得出来。孔子在「述而篇」里面说，「子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也」。他说，我并不是一个生下来就知道大道的人，我只是什么？好古，我很爱好向古圣先贤学习，并且能够敏以求之，我力行很敏捷，真干，来求古圣先王的大道。孔子在这里不只是谦虚，他就是真的这样示现的，他的德行、学问不是生下来就有，而是学到的。

　　在「季氏篇」有这么一章，孔子说有四等人，「孔子曰：生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣」。这四等人，第一等人最高的，生而知之者，是最上等。这些人是什么？真的是再来人，他生下来不学就能够通达道。「生而知之者，上也」，这是最上等人。孔子说，他不是这种人，他自己说非生而知之，他只是学而知之。第二种学而知之，次一等的，但是能够知之就一样了。这个知之是什么？通达了自性。我们能够好学，敏而求之，最后也能通达自性。这个好学，最重要的是将古圣先贤的教诲落实到自己待人处事接物当中，这才叫好学。再下一等，困而学之，就是遇到困境了，根据孔安国的批注，说这个困字「谓有所不通」。这个不通，可能是行事不通，遇到挫折了，或者是心智不开，也叫不通。能够发愤求学，也不错，这种人根性比较低，但是他能够发愤努力，苦学成就。《中庸》所谓的「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，人能够一次做到的，我十次做到、我一百次做到，总能做到；人十次能做到的，我一千次，用一百倍的努力也能够成功。「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强」，果然你这样努力精进的求学，虽然是愚钝的根性，最后也能够变得有智慧；虽然可能很柔弱，这是讲能力很低，最后也变得会很有能力。这是说明什么？人困学也一样成功。为什么？因为人自性当中本来具有圆满的智慧和能力，现在只是被烦恼习气障碍了，把这障碍去除，愚也能变成明，柔也能变成强。最怕的是什么？困而不学，不通还不肯学，这天资本来就已经不够聪利，又不肯学习，不能够学习圣道，这样的人是最下等了。这是孔子在激励我们，要有求学上进的心，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。

　　下面《弟子规》又讲到，「见人恶，即内省，有则改，无加警」。见到别人有过错，犯了错误，我们不是去指责别人，应该反回来想想自己有没有同样的错误，有就得改，没有，要保持警觉心，不能够犯。

　　在《论语．述而篇》里面，孔子说，「子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之」。三个人在一起行路，这个是做个比喻，有这么三个人，这三个人实际上是指谁？一个是自己，另外两个人，一个是善人，一个是不善的人。必有我师，是讲不管是善人还是不善人，都是我的老师。善人是我的老师，我要向他学习，所以择其善者而从之。对于善人的优点，我们选择来学习、来效法。不善的怎么会是我们的老师？择其不善者而改之，这个不善，我们要想想自己身上有没有。如果自己身上有，当然要改，我改了，我就能够感化他，他也会改；我不肯改，他肯定也不能改。如果我没有这个不善，我要继续保持我的善，不要犯同样的不善，这样也能感化对方，让对方改正。君子只是修己以敬，他不去要求别人，自己做到了，他自然能感化别人。

　　孔子在《论语．公冶长篇》里面有这样的感叹，「子曰：已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也」。已矣乎就是罢了，这是很感叹的说，我没有见过能见自己的过失而内心责备自己的人，自讼就是自责。人往往都是喜欢看别人的过失，看不到自己的过失，喜欢责备别人，不能责备自己，这就是凡人。君子反之，君子就是能够自责，自见其过。

　　蕅益大师在这段评论当中是这么说，「千古同慨」，这个感慨，千古同样的感慨。「盖自讼，正是圣贤心学真血脉」，我们想得到圣贤心学吗，孔老夫子的心法我们想得到吗？这里说的就是「自讼」两个字。自讼就是反求诸己，自己责备自己，凡事不去责怪别人。像商汤，在《论语．尧曰第二十篇》特别讲到他的事迹。汤王是圣人，他推翻夏桀建立商朝。当时天下大旱达七年之久，结果大家以为是老百姓行为不善，「人以恶感，天以灾应」，天灾人祸是人心感来的，我们现在冒犯了天，应该把活人拿去祭祀，用活人做牺牲，希望能够让天回瞋作喜，能够回心转意，降下甘露。汤王听到这话，说不能够用百姓来做牺牲。他说了一句话，说「朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬」。万方是天下老百姓，老百姓即使有罪，谁的罪？是我自己的罪。朕躬，朕是天子自己自称，是我身上的罪。我自己身上的罪，不能够牵连到老百姓。说完，他命人架起一堆柴，自己去做牺牲，坐在柴火上叫人点火。结果刚下令点火的时候，天下大雨，干旱就解除了。这是什么？至诚感天。这就是自讼，能够自责，就能感格天地，这是圣贤的心学，这就是往圣的绝学，真血脉。我们希望能够传承正法的法脉，什么是法脉？就指这条，君子行有不得，反求诸己，你一味的反求诸己，到最后你能够觉悟，原来整个宇宙就是一个自己，自己以外没有人，没有物了。所以自讼、反求诸己，到最后你能够证得自性，所有圣贤人都是这样修成的。如果责备别人，是严重的人我对立，是永远不能证得一体的自性。

　　在《弟子规》上又说到，「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」。我们要跟人比的话，不要比衣服、饮食，应该比德学、才艺。道德、学问跟别人比起来能不能赶得上，才能、技艺能不能赶得上？如果赶不上别人，要自己勉励自己，要发愤图强。

　　在「八佾第三篇」里面，「子曰：君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子」，君子与人无争。如果说一定要有所争，就是讲射箭，孔子用射箭来做为这个说明。在儒家里面有六艺，六种技艺，礼、乐、射、御、书、数。射箭是六艺之一，因为儒者不只是读书做学问，他如果需要上战场，他也能打仗，所以他要懂得驾车、懂得射箭。平常有射礼，射箭要学礼，符合礼才行。射箭的时候，揖让而升，互相先作揖行礼，互相礼让。升是升堂，大概射箭的时候，要登一个台，升堂，上了台之后才开始比射箭。不管是胜、负都要饮酒，下而饮，下堂的时候也是互相礼让，互相行礼，互相谦让。下来之后，胜负的人都要饮，而且输的人要先饮，赢的人后饮，陪着他饮，这都是尊重输的人，让他心里不要难受，这射礼很讲究。所以讲，其争也君子，实际上射礼还是讲礼让，没有争。只是什么？在互相显示自己技能的时候，射箭看谁射得中靶心。每个人功夫不同，当然有胜有负，但是虽然胜、负，依然是互相礼让，尤其是赢方更要礼让，更要谦卑。这就是所谓君子之争，他无争，要争就是争德行、学问、才艺的提升。

　　在「公冶长篇」，子贡和孔子有这么一段对话，「子谓子贡曰：女与回也，孰愈？」孔子问子贡，你跟颜回比起来，谁更优胜？子贡就回答，「对曰：赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二」。子贡也很谦虚，他说我怎么敢？赐就是子贡的名，他叫端木赐，他自己说自己的名，自称。「人问谁，对以名，吾与我，不分明」，他不讲我，他讲自己的名，很谦虚。他说，我何敢跟回比？比不上颜回。颜回是闻一知十，听到一，他就自动能够领悟到十分，听到一分领悟十分。我呢？赐也，闻一知二，我只是闻一分知道两分。也不错了，一般人闻一分只懂一分，甚至可能闻一还不知一。当然子贡在这讲，也有点小小傲慢心在里头夹杂着。所以孔子在这说，「子曰：弗如也，吾与女弗如也」。孔子同意子贡的话，说对，你确实不如颜回。然后后面又说，我与汝都不如颜回。孔子在这里也显示谦虚，也是教导子贡。颜回优胜之处在哪？颜回处处都谦让，处处不敢为人先，反而孔子最赞叹他。

　　在「为政第二篇」里面讲，「子曰：吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚」。孔子赞叹颜回大智若愚。他说我跟颜回讲一天的话，从早讲到晚，颜回就是在那听，在那点头，不违如愚，好像他是一个傻傻的人，从来都没有反对意见，也不会提什么问题，老老实实。不违，就不会违反，他听了绝对没有反对意见，完全赞同，完全接受，好像很愚笨。但是退而省其私，颜回退出去之后，孔子暗暗的观察他，从他私生活里面看他有没有真正听懂老师的教诲。亦足以发，看到颜回竟然能够把老师的教诲完全发挥得淋漓尽致，就是落实到他自己待人处事生活当中，说明他也入了老师的境界。所以回也不愚，颜回并不是愚，他是大智若愚。这一点子贡确实比不上，孔子说他自己也比不上。他不违如愚，说白了就是六个字，老实、听话、真干，对老师的教诲不打折扣，他能入境界。我们要学习圣贤之道，最重要的一个修学原则就是老实、听话、真干，不能搞假的，就是不违如愚，像颜回一样，这一生一定能够得道。

　　《弟子规》上又说，「若衣服，若饮食，不如人，勿生戚」。衣服、饮食，身外之物，这些享受比不上别人，心里不要有忧患。在「子罕篇第九」，「子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与」。孔子在这赞叹子路，子路叫仲由。他说子路，衣，这个衣是穿着，动词。穿着敝缊袍，敝就是那种很粗糙的衣服，缊袍就是用乱麻做的衣服。冬天的时候穿着这些衣袍，与衣狐貉者立，狐是狐皮，貉是貉皮，貉跟狐很相似，牠们的皮都是非常昂贵的。用狐皮、貉皮做衣服的人，当然是富贵人才能穿得起这些衣服。是讲子路（因为子路出身很贫寒）穿着破旧的衣服，跟穿着皮大衣的人站在一起而不耻者，不感觉到羞耻。能够这样做到的，其由也与，只有仲由，只有子路做得到，这是孔子赞叹。所以子路是君子，他不为衣服、饮食、享受不如人而觉得羞耻。君子，德行不如人才会羞耻。

　　孔子在「里仁篇」里面讲，「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。这是讲富与贵，这都是人之所欲，谁不想要富贵？唯有君子看到富贵，如果不以其道得之，得到的是不合理的，不处也，就是他不会去取这个富贵。贫与贱，贫贱是人之所恶，大家都厌恶贫贱，都想富贵。可是君子行道，如果行道反而得到贫贱，这叫不以其道得之。为什么？因为行道、修善是得到福报的，善有善报的，如果得不到富贵的福报，说明是什么？自有天命，还有前生因果。不去也，君子不会离弃这个贫贱，他会安于贫贱。

　　下面说君子去仁，君子如果舍弃了仁，恶乎成名，这个恶乎是疑问助词，就是怎么能成名？成名，就是成君子之名，做一个名符其实的君子。下面的话是最精彩，「君子无终食之间违仁」，终食之间是吃一顿饭的时间，表示很短，这么短的时间里都不会违反仁，时时刻刻、在在处处都力行仁。「造次必于是，颠沛必于是」，造次，是说仓卒的时候，赶着、急忙的时候；颠沛是讲颠沛流离，遭遇到困境，甚至是面临死亡的时候，必于是，就是心也必在仁上，不会离开仁。君子无须臾之间离开仁，他对于其它的都能放得下。

　　我们再看《弟子规》上讲，「闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却」。如果听到别人讲我们的过错，我们就发怒，听到别人赞誉我们，我们就快乐，这就招来损友，益友就退却，就离开了。

　　孔子在「季氏篇」里面说，「孔子曰：益者三友，损者三友」。益者，这个朋友，益友有三种，损友也有三种。「友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣」。这里是帮我们观察谁是益友、谁是损友。益友，第一个是直，正直，我们要交正直的朋友；第二个友谅，谅应当做宽恕来解，宽以待人；多闻，是博学多闻。我们要跟这三种人做朋友，这是益友，对我们身心、道德、学问都有帮助的。友便辟，这是讲善于周旋而没有正直心的人，便辟；第二个是善柔，这是很能够阿谀奉承；第三个便佞，是很善于言辞，但是没有真实的学问。这三种人都是损友，我们要离开。益友也好，损友也好，实际上都是自己感召的。如果我们能够虚心向人学习请教，我们乐于听过失，像子路能做到闻过则喜，这样益友就来了；如果我们反之，闻过怒、闻誉乐，损友就来了。

　　今天第二堂课时间到了，我们「信」这部分还没讲完，等明天再跟大家一起分享。谢谢大家。

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。




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