印光大师全集问答撷录卍南无阿弥陀佛

wlxg20130220

了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境界，有利益。即魔现。亦有利益。何以故？以不取著，心能归一。佛现，则心更清净。魔现，则心以清净不取著，魔无所扰，心益清净，道业自进。

评玉峰法师—念佛四大要诀

玉峰法师、行持虽好、见理多偏。其所著述、依之而修、亦可往生。但其偏执之语、未免有大妨碍。即如念佛四大要诀、其意亦非不善。而措词立论、直与从上古德相反。不除妄想、不求一心、全体背谬。经教人一心、彼教人不求。夫不除妄想、能一心乎。取法乎上、谨得其中、岂可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法、是令人取法乎下矣。大势至云、都摄六根、净念相继。彼极力教人散心念、不赞扬摄心念。念佛虽一切无碍、然欲亲证三昧、能净固好、不能净、亦无妨即动而静。彼直以静为邪、谓大违执持名号、忆佛念佛之旨、其过何可胜言。且念佛一法、圆赅一代一切法门。而静之一字、尚隔其外、岂可谓净宗真善知识。

弄巧成拙

净土法门、乃佛法中之特别法门。一种好高务胜者、每每妄以求开悟为事。其意在唯心净土、自性弥陀、不以西方极乐世界为然。此种意旨、似乎深奥、实则多半皆成说食数宝之下劣派、切弗效此恶派。以都摄六根、净念相继而念、自可决定往生西方。彼唯重理性、不务事务者、乃弄巧城拙、求升反坠之流也。若染此习、则了生脱死、须待驴年。

境界

礼拜种种震动、也黑暗中精光流露、皆提神过渡所致。以后礼诵、但至诚恳切即已、不必过为提神。宜心常向下想、或想在莲华座上坐。而只想所坐莲华、绝不计及自己之身在莲华上。久之、此种虚浮习气、消灭无有。以此种现相、多半属躁妄所致。尚未用功、即欲成就。不知好歹者、认做工夫、则著魔发狂矣。然好境界亦不生喜、恶境界亦不生怖。怖则邪必乘之、喜则必先失正。

临终人—如何令其神识清明

凡临终人、神识昏乱、若服大悲水、或香灰水、大悲米水、均可神识清明。若又有人助念、决定念佛而逝。

炼丹运气

世间外道、名目虽有百千万种。究彼所注意之真道、通是炼丹运气之道。炼丹运气、亦有好处。亦有坏处。运得好、则身轻体健、延年益寿。至言成仙、则或有之。言了生死成佛、则是胡说。运得不好、生疮生疖、瞎眼聋耳、亦常有之。又炼丹运气之道、不过提肾水、降心火。彼特神乎其词、谓为坎离交姤、婴儿少女交姤。由有此种名词、正人则亦借此以表示其法、妄人难免节外生枝。而传道之时、关于密室、外设巡逻。一师一徒、密相告语。若是心存邪念、为女人传道、逐指坎离婴少交姤、为实行交姤。其初未必便是淫女、由彼种种做作、以导其欲。又加误认与师行淫、乃属传道。可怜几多无知女人、受此污辱、而犹以为是道、直是罪大恶极耳。

扶乩

扶乩一事、皆灵鬼依托扶者之智识而为、亦或多由扶者自行造作而庇者、且非全无真仙、殆千百次偶一临坛耳。至言佛菩萨、则全是假冒。但扶乩者、多是劝人为善。纵不真实、因其已挂善之名、较之公然为恶者、当胜一筹。又可证明有鬼神祸福等事、令人有所畏惧。所以吾人亦不便故意攻击。奈因其所说、不拘与佛法不合、（稍知佛法之人扶之、即能常说浅近相似之佛法。不知佛法之人扶之、则全是胡说巴道。）终多是以鱼目为明珠、坏乱佛法、其害甚大。（真知佛法之人、决不附和扶乩。佛制三皈、即已分明详切告诫、何况深义。）故凡真佛弟子、切不可随便赞同。

蒙山

蒙山照文念、并无甚秘密。至于结印、丛林中亦是敷衍、实未按实义结也、故不必结印。

蛋

蛋不可食。邪见人云、无雄之蛋可食、此切勿听信。又蛋有毒、以鸡常食毒虫故。

境界

诸位欲得实益、当按佛菩萨祖师所说而修、决得真实利益、古德教人、只为人说用功法、谁将自己所见境界、搬出来示人、远公大师、为莲宗初祖、至临终时见佛、方与门人言、我已三睹圣相、今复再见、吾其往生矣。若论远公身份、岂惟三睹圣相、别无一点好境界乎？然若到心空境寂时、又何境界之有？所云心佛相应、心佛双亡、四相不存、三心叵得、无念而常念、即念而了无能念之心、与所念之佛、此处有何境界、倘念至此、不妨西方净境、彻底全彰、然由念寂情亡、故于此更能得益、决不至生大欢喜、误认消息、以致著魔发狂、倘未到一心时、心中念念想境界、此境界现、决定受祸、楞严云：不作圣心、名善境界、若作圣解、即受群邪、此尚非躁妄心所惑之魔境、而一生欢喜、谓为证圣、便成魔子、况最初即以魔心所感之魔境为圣乎？

搭衣

所搭之衣、按律、是五条直条、名缦衣、无一长一短之横纹。今人多不依法、或搭一长一短之五衣、或搭二长一短之七衣、皆为违律。在家人、即依法缦衣、亦只礼拜持诵、敬礼三宝时可搭、不宜常搭。出家人、从前五衣、系窄短的、如一条大手巾、常不离身、故名作务衣。今之五衣、与七衣同长大、做事则不能搭。此古今之殊制也。

念佛

念佛宜念六字、或先念六字、至将毕则念四字。始终念四字、颇不宜。以南无二字、即皈依、恭敬，顶礼，度我等义。人每图快图多、故多有念四字者。常闻有人主张专修之益、只令人念四字、发愿，礼佛、皆云不必、则完全一门外汉、只知自己做功夫、不知求佛慈悲力。

保养

先后天衰弱，当以善于保养为事，若欲靠食物滋养，食素人宜多吃麦食，麦之力大于米力，不止数倍。光吃了面食，则精神健壮，气力充足，音声高大，米则止包饱腹，无此效力，麦比蔘力尚高数倍，有钱人服蔘，乃是有钱无处用，故作此消耗耳，非真能补人也。又大磨麻油亦能补人，小磨麻油以炒焦枯了，力道退半，人但知香，实则是焦味耳。莲子桂圆红枣芡实薏米，皆可滋补，岂必须血肉方能滋补乎？总之皆不如麦之力大，如不能吃，则兼带著吃，久则自知亦自好吃矣。保养之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖荡，则死期将至，仙丹亦不灵矣。即不嫖荡，自己室人，亦须相与说其保身之由，暂断房事一二年，否则或半年一相亲，或一季一相亲、倘日日行房事，则精体枯歇，不死何能。节欲之人，所生子女，体状少病，易于成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕，纵或生子，或即夭亡，即不夭亡，亦残弱无所成就。

佛像

佛像如其不适宜。改造亦无妨。佛菩萨藏中、所安置之各物。亦属俗情。并无深意。大乘经咒安于藏中、则有益。余均俗派。即彼密宗所说。亦仍是俗情。所最贻害后人者。装藏用金银宝物。以致后来无知之人。便毁像以取宝。宝岂有许多。名目而已。而害人之祸。便基于装藏之时。此亦可以为戒者。

宗门以开悟为事、净宗以往生为事

宗门以开悟为事、净宗以往生为事、开悟而不往生者、百有九十、往生而不开悟者、万无有一、此义认不准、或致因求悟而反不以往生为事、则其误大矣。今修念佛法门、当依大势至菩萨所示、如子忆母之诚心、修都摄六根、净念相继之实行。果能死尽偷心、则一心不乱、念佛三昧、或可即得。然念佛三昧、乃三昧中王、且勿视为易易、纵不即得、当亦相去不远矣。都摄六根、为念佛最妙之一法、念时无论声默、常须摄耳谛听、此乃合返念念自性、与返闻闻自性之二义而兼修者。返闻单属自力、返念兼有佛力、则为益大矣。心念属意，口念属舌、耳听属耳、眼皮下垂、即见鼻端、则眼鼻二根亦摄、五根既同归一句佛号、身根焉有不恭严肃之理乎。故知都摄六根、下手在听、能都摄六根、则心识凝静而不浮散、便名净念、以六根既摄、杂妄等念、潜消故也。净念如能常常相继、无或间断、则念佛三昧、可即得矣。

评无量寿经

一、无量寿经。有五译。初译于后汉、月支、支娄迦谶。三卷、文繁。名佛说无量清净平等觉经。次译于吴、月支、支谦。有二卷。名佛说阿弥陀经。以日诵之经，亦名佛说阿弥陀经。故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士。会前二译。及第三译。并第五赵宋译。四部、取要录之。名大阿弥陀经。当时大兴。后因莲池大师。持其有不依经文之失。从此便无人受持者。大藏内有此经。各流通处均不流通。有谓另有一种者。即此经也。第三译。即佛说无量寿经。二卷。现皆受持此经。即曹魏、康、各国僧铠译。第四。即大宝积经、第十七无量寿如来会。此经王龙舒未见过。乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支。非唐人。世多将留支讹引之。第五译。名佛说大乘无量寿庄严经。赵宋法贤译。原本二卷。以宋人以所译经多为荣。故分两卷。于绝不宜分处而分。今刻书本作一卷。就中。无量寿如来会文理俱好。而末后劝世之文未录。故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。

二、无量寿经中有三辈。观无量寿佛经有九品。下三品。皆造恶业之人。临终遇善知识。开示念佛。而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品。此是错误根本。故以下辈作下三品。其错大矣。故上辈不说发菩提心。中辈则有发菩提心。下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈。通有发菩提心。在王居士意谓。下辈罪业深重。何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事。乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品。违经失理。竟成任意改经。其过大矣。在彼意谓。佛定将一切众摄尽。而不知只摄善类。不及恶类。彼既以善人为恶人。故云不发菩提心。死执下辈即是下品。故将善人认做恶人。不知九品之下三品。临终苦极。一闻佛名。其归命投诚。翼佛垂慈救援之心。其勇奋感激。比临刑望赦之心。深千万倍。虽未言及发菩提心。而其心念之切与诚。实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义。而据观经。硬诬蔑善人为恶人。竟以恶人为判断。王氏尚有此失。后人可妄充通家乎。既有无量寿经。何无事生事。王氏之误。莲池大师指出。尚未说其何以如此。今为说其所以。由于死执三辈即九品也。

静坐

凡静坐时，但心中默念佛号、此外不加一点别的功夫、及别的念头。久而久之、全心是佛、全佛是心、心佛不二、心佛一如。且问什么禅定、有如此之深妙乎。什么工夫、有如此之高尚乎。

山门

山门按义当作三门，乃三解脱门也，一门而具三义。一空解脱门，二无相解脱门，三无愿解脱门。由三解脱门，直入涅槃宝殿故。由空故无相，由无相故无愿也。了知一切诸法，当体即空，则空有均不可名，故无相，无相则无执空执有之心愿也。

念佛‘念’字。不可加‘口’—念

念佛念字。万万不可加口。许多人皆作念。则失义之至。持名念佛一法。普利三根。观像、观想。唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛。加以摄耳谛听。最为稳当。任凭上中下根。皆有利益。皆无弊病。

相士最易劝人念佛

世间有二种人。最易劝人为善念佛。第一、看相者。见好相、令极力修持。保全好相。否则相或变矣。见坏相、令极力修持。则相当变好。医生尚须人请。方好说。看相者。无论何人。一见面都好说。惜看相者无真本事。只知求利。弄到一生。总是无所成就。可不哀哉。

决定往生

无论在家在庵。必须敬上和下。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之劳。成人之美。静坐常思己过。闲谈不论人非。行住坐卧。穿衣吃饭。从朝至暮。从暮至朝。一句佛号。不令间断。或小声念。或默念。除念佛外。不起别念。若或妄念一起。当下就要教他消灭。常生惭愧心。及生忏悔心。纵有修持。总觉我工夫很浅。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好样子。不看坏样子。看一切人皆是菩萨。唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行。决定可生西方极乐世界。

寂照不二，真俗圆融

何名为寂。即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照。即吾了了常知之心相。不了了常知。便不名照。何名为真。即常寂常照之心体。原是真空无相。一法不立。何名为俗。俗即假义。谓虽则一法不立。而复万法俱备。万德圆彰。（万法万德。即事相也。是故名俗。）寂即是体。照即是体之相状、与力用耳。此体、相、用、三。原是一法具此三义。故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德。（所谓全性起修。全修在性也。）故曰真俗圆融也。下去离念离情。不生不灭。谓此寂照真俗之体相理事。均皆离念离情。不生不灭也。

密宗

密宗法门不可思议。而今之传者学者。多失其宗。以持咒三密之功。消除烦惑。则为正义。而传之者以神通吸动人。学之者无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行。而欲腾空远游。何可得乎，西藏、蒙古、喇嘛皆吃肉。以其无什米粮。尚有可原。今之学密宗者。多开荤吃肉。反大嘉美其事。谓为吃了就度脱了。则成魔说矣。喇嘛做大佛事。尚须吃素。可知平常吃肉。固非正义。密宗提倡即身成佛。乃以了生死为成佛。一班无知之人。便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁。其材可以为栋梁。非现在即可为栋梁也。

放生

生亦不可乱放。放之于江、则无不可。放之于池、凡害鱼之鱼、亦放其中、是放贼于人民之聚处、则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法、实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素、以为根本解决之法。基于放生、略为举行、以期人各体会放之之意而已。若尽量放、而设法未能合法、则亦只功过不相掩耳。放生之举、事虽为生、意实为人。人若止杀、则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛、不设此举、久而久之、将举菲洲之野蛮行为、遍行于世。可不预为设法、令彼嗜杀嗜肉之人、同生反躬自省之诫乎。放生者，但以不忍杀生为念、不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼、及小水虫。若如所谓、则放一大鱼必日杀无数小鱼，水虫。则放一以杀多、是放之功少过多也。然穿上蛇獭、究无几何。即不能尽生物皆买放、则似宜从缓、庶免闲议。放生以至诚为彼念佛持咒为本。所有仪式、亦不过表示法相而已。如有其人。固宜按仪式行、否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放、若夏日当宜速行。倘泥于等齐按仪式作法、或至久经时刻、有碍生命。居士放生宜从省略。若真诚无伪僭之心、即按仪式行、亦非绝不可行。若妄效僧仪、则成我慢矣。法固圆融、当善用心。

舍利

梵语舍利。亦云设利罗。（此名绝不用）此云身骨。亦云灵骨。此约佛涅槃后。焚身化作八斛四斗舍利而说。乃约多分而言。亦有非身骨之舍利。如宋人刻龙舒净土文板。得三颗舍利于木中。又善女人绣经。针下有碍。视之、得舍利者。又有念佛、口中得舍利者。有高僧洗浴。令其徒揩背。听铮然有物落下。视之、乃得舍利者。雪岩钦禅师剃头。其发变成一串舍利。宋长庆闲禅师圆寂。焚化日、大风旋吹。烟至四十里外。烟所到处。屋上、树上、草上、均有舍利。收之有四石多。外道不知舍利乃戒定慧力所致。谓为精气神之所炼成者。此系窃佛教之名。而绝不知佛教之义。便妄造谣言也。多分属迁化而得。如刻板、绣经、及念佛口中得者。并汝灯花上得者。乃因精诚之极。佛慈加被。为之示现者。又佛舍利、更为神变无方。如隋文帝未作皇帝时。一梵僧赠舍利数粒。及登极后视之。则有许多粒（数百）。因修五十多座宝塔。阿育王寺之舍利塔。可捧而观。人各异见。或一人一时，有大小高下转变。及颜色转变。及不转变之不同。是不可以凡情测度者。世人以凡情测佛法。故只得其损。不受其益也。

静闹一如

念佛极愿寂静、颇不合宜。有此厌喧之病、现已发现病相、若仍如此、久后则无可救药矣。当静闹一如、在静亦不怕有闹来、在闹时我心仍静而不生憎恶、则无惊厌魔事发生。若不速改、后当发狂。念佛发悲痛、亦是善相。切不可常常如是。若常令如是、必著悲魔。悲魔既著、终日悲痛、或至痛死、此种皆由不善用心所致。顶门痛痒、皆提神过甚、心火上炎所致。

专一念佛

专一念佛、本无定章。若照平常念佛之章程、则五更起、礼佛（多少拜随己立）毕、念弥陀经一遍、往生咒三遍、或七遍、或二十一遍、毕、即念赞佛偈、绕念若干声。然后静坐念半点钟、再出声念若干声、即跪念观音，势至，清净大海众菩萨各三称。（若欲礼拜、先拜佛若干拜、九称菩萨、即作九拜。）再念发愿文、三皈依、此为朝时功课。吃早饭后、静坐一刻、再念佛时、即礼佛三拜、或多拜毕、即念赞佛偈。念毕、绕坐皆照前。唯念佛毕、不念发愿长文、但念愿生西方净土中四句即已、礼拜而退。早或二时。午饭后二时。晚课、与早课同。夜间、再念一次佛、仍照早饭后章程。念毕、发愿、当念莲池新订发愿文。毕、念三皈依。此虽有起有落、然心中总将一句佛号、持念不令间断。行住坐卧、著衣吃饭、大小便利、均于心中默忆佛号。于七人中、不令起一切杂念、如子忆母、无时或忘。念时固然是念、歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应、（即心外无佛、佛外无心、全心是佛、全佛是心。心中除六字洪名之外、无有一切杂念、故名相应。）切勿起即欲见佛之心、但求佛号外无二念而已。若不明理性、急欲见佛、多招魔事、不可不慎。亦不可太劳、过劳、则次日便难清爽如法矣。或者、每次念佛、皆念弥陀经、往生咒。但早起发愿念长发愿文、晚亦如之、余皆念四句偈即己。或者、早起第一次念弥陀经、往生咒、以后但接续念佛不断、至晚念发愿文、三皈依。人在世间、不能超凡入圣、了生脱死者、皆由妄念所致。今于念佛时、即作己死未往生想、于念念中、所有世间一切情念、悉皆置之度外。除一句佛号外、无别念可得、何以能令如此。以我已死矣、所有一切妄念、皆用不著。能如是念、必有大益。今之小知见人、稍有一点好境界、便自满自足、以为我得了三昧。此种人、十有九人、著魔发狂、以心念与佛相隔、与魔相合、故致然也。

古者丧礼

古者丧礼绝不荤酒。隋炀帝为太子时，其母死，不敢吃肉，偷令用竹筒装肉，以腊封口、用包袱裹而进之。可见丧中用肉，古儒者如此之严，虽为太子尚恐人知，作此种办法。今人自己也吃肉，且以肉享宾客，宾客皆不知丧是何事，居然饮酒食肉，当做一场热闹开心事办。其于先王礼法，全体违背，而只知其要人夸美，可不哀哉。

印光大师简述自传

光乃犯二绝之苦恼子。二绝者。在家为人子绝嗣。出家为人徒亦绝嗣。此二绝也。言苦恼者。光本生处。诸读书人。毕生不闻佛名。而只知韩欧程朱辟佛之说。群盲奉为圭臬。光更狂妄过彼百倍。幸十余岁。厌厌多病。后方知前人所说不足为法。（光未从师。始终由兄教之）先数年。吾兄在长安。不得其便。光绪七年。吾兄在家。光在长安。（家去长安四百二十里）逐于南五台山出家。先师意光总有蓄积。云出家则可。衣服须自备。只与光一件大衫。一双鞋。不过住房吃饭不要钱耳。（此地苦寒。烧饭种种皆亲任。）后未三月。吾兄来找。必欲回家辞母。再来修行则可。光知其是骗。然义不容不归。一路所说。通是假话。吾母倒也无可无不可。次日。兄谓光曰。谁教汝出家。汝便可自己出家乎。从今放下。否则定行痛责。光只好骗他。逐在家住八十余日。不得机会。一日。吾大兄往探亲。吾二哥在场中晒谷。须看守。恐遭鸡践。知机会到了。学堂占一观音课。云高明居禄位。笼鸟得逃生。逐偷其僧衫。（先是吾兄欲改其衫。光谓此万不可改。彼若派人来。以原物还他则无事。否则恐要涉讼。则受累大小。故得存之。）并二百钱而去。至吾师处。犹恐吾兄再来。不敢住。一宿即去。吾师祗送一圆洋钱。时陕西人尚未见过。钱店不要。首饰店作银子。换八百文。此光得之于师者。至湖北莲化寺。讨一最苦之行单。（打煤炭。烧四十多人之开水。日夜不断。水须自挑。煤渣亦须自挑出。以尚未受戒。能令在。已算慈悲了。）次年四月。副寺回去。库头有病。和尚见光诚实。令照应库房。银钱帐算。和尚自了。光初出家。见杨歧灯盏明千古。宝寿生姜辣万年之对。并沙弥律言。盗用常住财物之报。心甚凛凛。凡整理糖食。手有粘及气味者。均不敢用口舌餂食。但以纸揩而已。杨岐灯盏者。杨岐方会禅师。在石霜圆会下作监院。夜间看经。自己另买油。不将常住油私用。宝寿生姜者。洞山自宝禅师。（宝寿乃其别号）在五祖师戒禅师会下作监院。五祖戒有寒病。当用生姜红糖熬膏。以备常服。侍者住库房求此二物。监院曰。常住公物。何可私用。拏钱来买。戒禅师即令持钱去买。且深契其人。后洞山住持缺人。有求戒禅师举所知者。戒云。买生姜汉可以。禅林宝训卷中。五十四五两页。有雪峰东山慧空禅师答余才茂进京会试求脚夫人力书。大意谓。我虽为住持。仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住。为出于空。出于常住。即为偷盗常住。出于空。则空一无所有。况阁下进京求功名。不宜于三宝中求。以致彼此获罪。即他寺有取者。亦应谢而莫取。方为前程之福耳。近世俗僧。多多以钱财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交。不收徒弟。不住寺庙。自光绪十九到普陀。作一吃饭之闲僧。（三十余年未任一职。只随众吃一饭。）印光二字。绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年。很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿。登佛学丛报。尚不用印光之名。至民三五年后。被徐蔚如周孟由打听著。逐私为征搜。于京排印文钞。（民国七年）从此日见函札。直是专为人忙矣。逐至有谬听人言求皈依者。亦不过随从彼之信心而已。富者。光亦不求彼出功德。贫者。光又何能大为周济乎。光绪十二年进京。吾师亦无一文见赐。后以道业无进。故不敢奉书。至十七年圆寂。而诸师兄弟各行其志。故四十年来。于所出家之同门。无一字之信。与一文钱之物见寄。至于吾家。则光绪十八年。有同乡由京回家。敬奉一函。仰彼亲身送去。否则无法可寄。此时未有邮局。而且不在大路。（今虽有邮局。若无人承转。亦无法可寄。）次年来南。消息全不能通。至民十三年。一外甥闻人言。逐来山相访。始知家门已绝。

念佛之法

念佛之法。各随机宜。不可执定。然于一切法中。择其最要者。莫过于摄耳谛（详审也）听。念从心起。声从口出。音从耳入。行住坐卧。均如是念。如是听。大声小声。心中点念。均如是听。默念时。心中犹有声相。非无声也。大势至念佛圆通章云。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。念佛时能摄耳谛听。即都摄六根之法。以心念属意根。口念属舌根。耳听则眼必不他视。鼻必不他嗅。身必不放逸懈怠。故名都摄六根。摄六根而念。则杂念渐息以至于无。故名净念。净念能常相继不间断。便可得念佛三昧。三摩地。即三昧之异名。吾人随分随力念。虽未能即得三昧。当与三昧相近。切不可看得容易。即欲速得。则或致起诸魔事。得念佛三昧者。现生已入圣位之人也。故须自量。

锡箔

锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远。法苑珠林有二三页说锡箔（此即金银）及焚化衣物（此即布帛）等事，其文乃唐中书令岑文本记其师与一鬼官相问答等事，其人仿彿是眭仁茜。初不信佛，及与鬼神，后由与此鬼官相契，遂相信，并今岑文本为之设食遍供彼及诸随从。眭问冥间与阳间，何物可相通？彼云：金银布帛可通，然真者不如假者，即令以锡箔贴在纸上，及以纸作绸缎等，便可作金及衣服用，此十余年前看者，今不记其在何卷何篇，傥详看，当可见之，其时在隋之初，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。欲全国之人废除此事，傥真提倡，或受鬼击。世有愚人，不知以物表心，专以多烧为事亦不可。当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨则非所宜。然佛菩萨岂无所受用尚需世人之供养乎？但世人若不以饮食香花等表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚，愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德，喻如小儿供佛以沙，（阿育王前身事）尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想，以自私自利之心，欲作永远做鬼之计，恰逢不问是非只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱破血湖还寿生者，实繁有徒，然君子思不出其位，但可以此理自守，及为明理之人陈说，若固执不化之人，亦不得攻击，以致招人怨恨，则于己于人于法皆无利益也。

学佛之道

学佛之道、在于实行。若只张罗门面、不修实行、则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方、自利利人。必须敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行。真为生死、发菩提心、以深信愿、持佛名号、求生西方。上自父毋伯叔、以至兄弟姊妹、妻室儿女、及诸仆使、并及乡党邻里、亲戚朋友、凡一切相识之人、皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事、人自相观而善。所谓以言教者讼、以身教者从。世出世间事、无一不以身为本者。若自不实行、而教人行者、唯上智之人、则可依从、只取其言之益、不计其人之能行与否。若非上智者、必腹诽背讥、反令造大口业。欲真利人、当事事尽已之分、则日用行为、皆含化人之机。久而久之、人自见信而依从之、固有不期然而然者。

受戒

受戒事、随己所愿、再受也好、不再受也好。欲搭衣、当衣佛制、用缦衣、不可用五衣。缦衣、及五长条、五衣、乃一长一短、现在多乱用。在家人、不必定要搭衣。与其违佛制、何若不搭之为愈乎。至于燃香于顶于臂、乃系发心供佛、非以为香为受戒也。祈务真修、勿只图虚名与形式也、则幸甚。至于受戒一事、诸恶莫作、众善奉行、乃三世诸佛之总戒、谁不许汝自己发心受。即五戒、谁不许汝向佛前自誓受。何须要到普陀、方能受乎。

如来之道

如来之道、戒定慧而已。纵使万圣万佛、相继出世、亦不能稍变章程。了此，则自知见异思迁者、皆由心中无主、非受道法器之所致也。佛法法门无量、若欲仗自力、于若禅，若教，若律，若密中、得其指归、尚不容易、况由此证无生而了生死乎。净土法门、乃普令一切圣凡、同于现生往生西方、了生脱死之最直捷，最圆顿、最简易，最玄妙之法门也。

除妄想

妄想起时。只一个理。便不会妄上生妄。譬如小人撒赖。主人若不理。彼即无势可乘。若以柔法安慰。彼必谓主人怕他。又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻。彼既无势可乘。只得逡巡而去。

五台山人皮鼓

牛皮为鼓。非特为作鼓始杀。须知牛被人杀。取其皮以为鼓。于作佛事时击之。于本牛有大利益。五台山之人皮鼓。乃一僧亏空常住钱财。置私产、死而为牛。即耕其田。至牛死。托梦于徒。令剥皮蒙鼓。送于文殊寺。上书其名与事。令作佛事击之。则其业可以速消。否则虽其田变沧海。业尚莫能消灭也。

鬼神

鬼神有邪有正。邪鬼神。则真妖以求人敬者。正鬼神则护国佑民之善神。若求大士固不须求鬼神。如得其王。民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救。于定业则不能救。若大士则大。小。定。不定。通能救。唯视其人之诚与否也。

不能读不能供经像处理方法

经像之不能读不能供者，固当焚化之。然不可作平常字纸化。必须另设化器，严以防守，不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙，或净石，俾入水则沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处亦可。小沟小河，断不可投。如是行者，是为如法。若不加沙石，决定漂至两傍，仍成亵渎，其罪非小。而秽石秽砖，切不可用。

凡夫二病

一切凡夫具有二病。一是狂妄。二是愚痴。狂妄人。谓我本是佛。何须念佛。心净则土净。何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果。坏乱佛法。疑误众生。此人必堕阿鼻地狱。永无出期。以善因而招恶果。诚可怜悯。愚痴人。谓我系凡夫。何敢妄想了生脱死。超凡人入圣。不知自己一念心性。与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽。故令即心本具的佛性功德。不能显现。譬如大宝铜镜。经劫蒙尘。智慧人知是宝镜。愚人认为废物。佛悯众生迷昧自心。教令念佛。求生西方的缘故。以最爱惜众生的本有佛性。恐其永远迷失。故令生信发愿念佛。求生西方。庶可亲证此本具佛性。尚不求生西方。但求消灾及不失人身。犹如以无价的摩尼宝珠。换取一根糖吃。

求生西方比来生做人容易

来生做人。比临终往生还难。何以故。人一生中。所造罪业。不知多少。别的罪有无且无论。从小吃肉杀生的罪。实在多的了不得。要发大慈悲心。求生西方。待见佛得道后。度脱此等众生。则仗佛慈力。即可不偿此债。若求来生、则无大道心。纵修行的工夫好。其功德有限。因系凡夫人我心做出来。故莫有大功德。况汝从无量劫来。不知造到多少罪业。宿业若现。三途恶道。定规难逃。想再做人。千难万难。是故说求生西方。比求来生做人还容易。以仗佛力加被故。宿世恶业容易消。纵未能消尽。以佛力故不致偿报。

仗自力了生死

仗自力了生死法门，虽高深玄妙。欲依此了生死，又不知要经若干劫数。以约大乘圆教论，五品位尚未能断见惑。初信位方断见惑，便可永无造恶业堕恶之虑，然须渐次进修。已证七信，方了生死。初信神通道力已不可思议，尚须至七信位，方了生死。了生死事岂易言乎。即约小乘藏教论。断见惑即证初果，任运不会行犯戒事。若不出家，亦娶妻子，若以威逼令犯邪淫，宁肯舍命，绝不犯戒。初果有进无退，未证初果，则不定。今生修持好极，来生会造大恶业。亦有前半生好，后半生便坏者，初果尚须七生天上，七返人间，方证四果。天寿甚长，不可以年月论，此仗自力了生死之难也。念佛法门，乃佛法中之特别法门，仗佛慈力，可以带业往生。（约在此界，尚未断惑业，名带业，若生西方，则无业可得，非将业带到西方去。）无论工夫深浅，若具真信切愿，至诚称念，无一不往生者。

一念

修习净土，随分随力，岂必屏除万缘，方能修持乎。譬如孝子思慈亲，淫人思美女，虽日用百忙中，此一念固无时或忘也。修净土人，亦复如是。任凭日用纷繁，决不许忘其佛念，则得其要矣。

念佛两示

摄心念佛。为决定不易之道。而摄心之法，唯反闻最为第一。念佛法门，以信愿行三法为宗，以菩提心为根本，以是心作佛，是心是佛，为因赅果海，果彻因源之实义，以都摄六根，净念相继，为下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓愿，常不离心，则心与佛合，心与道合，现生即入圣流，临终直登上品，庶不负此生矣。

示念佛人

念佛之人，当存即得往生之心，若未到报满，亦只可任缘，倘克期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言。（梵纲经后偈云，计我著想者，不能生是法，灭寿取证者，亦非下种处。）但当尽敬尽诚求速生，不当克期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心，谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定克期之心，改成唯愿速往之心，即不速亦无所憾。但至诚至敬，以期尽报往生则可。无燥妄团结，致招魔事之祸。

回向

回向者，以已所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报。今将所作得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣了生脱死以至将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一回字，便见其有决定不随世情之意。用一向字，便见其有决定翼望出世之方。所谓回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理。所作功德，原属自行，回而向法界一切众生，即发愿立誓决定所趋之名词耳。又三种义，一回向真如实际，心心契合。此即回事向理之义。二回向佛果菩提，念念圆满。此即回因向果之义。三回向法界众生，同生净土。此即回自向他之义。回向之义大矣哉。回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土，每难成就。若生净土，无愿不成。以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。

念观音

念观音名号，大则大应小则小应，绝无不应之理。只管放开大胆对人说。彼不见感应者，（感应之迹，有显感显应，冥感冥应，冥感显应，显感冥应。见正编石印普陀山志序）亦未尝无感应也。观音圣号，乃现今之大恃怙，当劝一切人念。若修净业者，念佛之外，兼念。未发心人，即令专念。以彼志蒙大士被而消祸耳。待其信心已生，则便再以念佛为主，念观音为助。然念观音，求生西方，亦可如愿耳。念佛念观音，均能消灾免难。平时宜多念佛，少念观音。遇患难，宜专念观音。以观音悲心甚切，与此方众生宿缘深故。不可见作此说，便谓佛之慈悲，不及观音，须知观音乃代佛垂慈救苦者。即释迦佛在世时，亦尝令苦难众生念观音，况吾辈凡夫乎。

禅宗明心见性尚是凡夫

禅宗每云明心见性，见性成佛。明心见性，乃大撤大悟也。言见性成佛者，以亲见自性天真之佛。名为成佛，乃理即佛与名字佛也，非福慧圆满之究竟佛也。此人虽悟到极处，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若广修六度，于一切境缘，治烦恼习气，令其清净无余，则可了生脱死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此种人甚多，唐宋尚有。今则大彻大悟，尚不易得，况烦恼净尽者乎密。宗现身作佛，或云即生成佛，此与禅宗见性作佛之话相同。皆称其工夫湛深之谓，不可认做真能现身成佛。须知现身成佛唯释迦牟尼佛一人也。此外即古佛示现，亦无现身成佛之事。

通宗通教每每不如愚夫愚妇老实念佛

修净业人，著不得一点巧。倘或好奇厌常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚妇老实念佛者，为有实益。若肯守此平淡朴实家风，则极乐之生，定可预断。否则不生极乐，亦可预断矣。

白鹅往生

云南张拙仙次女出嫁时婿家送双鹅行奠雁礼，彼即放生于华亭山云凄寺，已三年矣。彼二鹅每于晨昏上殿做课诵时，站殿外延颈观佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。后雌者不食数目，彼来观佛，维那开示，令求往生，不可恋世。逐为念佛数十声。鹅绕三匝，两翅一拍即死。拙仙因作双白鹅往生记。噫，异哉。一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，鹅尚如是，可以人而不如鸟乎。

情爱一起正念即失

有净业正因，再加以正信心自念，眷属助念，何虑不生。所不生者，由情爱一起，正念即失。勿道功夫浅。即功夫深，亦不能生。以凡情用事，与佛圣气分相隔故也。

华严大意

大方广佛华严经者。乃如来初成正觉。称法界性。与一切破无明证法性之四十一位法身大士。说如来自己所证。及一切众生性本自具之菩提觉道也。以故华严一经。王于三藏。而一切诸经、皆从此经流出。彼凡夫二乘。虽同在菩提场中。场中。毕竟不见不闻。以非彼境界也。虽则凡夫二乘不见不闻。实为普度人天六道众生之根本法轮。何以故？一切法门。皆使自力。断或证真。方了生死。念佛法门。但具信愿。持佛名号。即可仗佛慈力。带业往生。断惑证真。末世众生。颇不易到。舍此念佛一门。则芸芸众生。出苦无期矣。此经于入法界品。善财以十信满心。受文殊教。遍参知识。最初于德云座下。即闻念佛法门。及至末后。至普贤所。普贤以威神加被。俾善财所证。与普贤等。与诸佛等。是名等觉菩萨。普贤乃为称赞如来胜妙功德。令生欣乐。随即令其发十大愿王。回向往生西方极乐世界。以期圆满佛果。并劝华藏海众。一切法身大士。夫华藏海众。皆十住十行十回向十地等觉等诸大菩萨。尚须回向往生西方，方可以亲证即心本具之菩萨觉道。况其下焉者乎。而观经下品下生。五逆十恶。临终地狱相现。有善知识教以念佛。或念十声。或止数声。亦可往生西方。得预末品。若非华严所说。一生成佛之法。末后归宗。归于往生西方。彼世之禅教诸知识。能不以念佛法门为权小方便。非究竟道乎。而一切众生。皆具如来智慧。但以妄想执著。不能证得。若离妄想。则一切智无碍智即得现前。由闻此义故。一切凡夫。当不至高推圣境。自处凡愚也。是知此经。乃十方三世诸佛。上成佛道。下化众生。成始成终之究竟法门。无论何种根性。皆当依之修习。而其最切要者。唯在念佛一门。良由全性成修。故上上根不能踰其阃。全事即理。故下下根亦臻其域。此经乃一大藏教之本源。一切法门之归宿也。

护教

一切诸佛。莫不以流通法道为嘱。流通之法。最初须以建立塔庙。印造经像为始。以若无塔庙经像。则无由奉尊仪而修净行。阐佛道以导群迷。而一切含识。俱无由瞻礼圣容。培植善根。闻法修持。开发心地也。流通之人。须真修实践之僧。及有势力财力之王臣绅商。一名内护。一曰外护。内护则严持禁戒。笃修净业。于禅教律密净土。或专主一门。或兼修各宗。必使自他得益。幽显蒙庥。阴翼治道。潜淑民情而后已。外护则不惜资财。广种福田。普令同人发起信心。内外相资。法逐流通。若无有道德之内护。则师表未立。人将安仰。若无有势力之外护。则资斧无出。外侮莫御。以故如来将入涅槃。以法付嘱国王大臣。并及诸天善神。令于后世乘愿示生。一切国土。流通佛法。

论禅净之权实顿渐

权者，如来俯顺众生之机，曲垂方便之谓也。实者，按佛自心所证之义而说之谓也。顿者，不假渐次，直捷疾速，一超直入之谓也。渐者，渐次进修，渐次证入，必假多劫多生，方可亲证实相之谓也。彼参禅者，谓参禅一法，乃直指人心见性成佛之法，固为实为顿。不知参禅，纵能大澈大悟，明心见性，但见即心本具之理性佛。若是大菩萨根性，则即悟即证，自可永出轮回，高超三界，从兹上求下化，用作福慧二严之基。此种根性，就大澈大悟人中之论之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，则纵能妙悟，而见思烦恼未能断除，仍须在三界中，受生受死，既受生死，从悟入迷者多，从悟入悟者少。是则其法虽为实为顿，苟非其人，亦不得实与顿之真益，仍成权渐之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，则何幸如之。稍一欠缺，则止能悟理性，而不能亲证理性。今时则大澈大悟者，尚难其人，况证其所悟者哉？念佛一法，彻上彻下。即权即实，即渐即顿。不可以寻常教理批判。上至等觉菩萨，下至阿鼻种性，皆须修习。（此彻上彻下之谓也）如来为众生说法，惟欲令众生了生脱死耳。其余法门，上根则即生可了，下根则累劫尚难得了。惟此一法，不论何种根性，皆于现生往生西方，则生死即了。如此直捷，何可名之为渐。虽其有机。不如寻常圆顿之机，有似乎渐。而其法门威力。如来誓愿，令此等劣机，顿获大益。其利益全在仗佛慈力处。凡禅讲之人，若未深研净宗，未有不以为浅近而藐视者。若深研净宗，则当竭尽心力，而为宏扬。岂复执此权实顿渐之谬论而自误误人哉？

禅与净土

禅与净土，理本无二。若论事修，其相天殊，禅非澈悟澈证，不能超出生死。故沩山云：可中顿悟正因，便是出尘阶渐。生生若能不退，佛阶决定可期。又云：初心从缘、顿悟自性。犹有无始旷劫习气，未能顿尽，须教渠尽除现业流识。弘辨谓顿性自性，与佛同俦。然有无始习气未能顿尽，须假对治，令顺性起用。如人吃饭，不一口便饱。长沙岑谓天下善知识未证果上涅槃，以功未齐于诸圣故也。所以五祖戒又作东坡，草堂清复为鲁公。古今宗师，彻悟而未彻证者，类多如此。良由惟仗自力，不求佛加，丝毫惑业不尽，生死决不能出。净土则具信愿行三，便可带业往生。一得往生，则永出生死。悟证者顿登补处，未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众，悉愿往生。宗教知识，同生净土。良由全仗佛力，兼自垦心。故得感应道交，由是速成正觉。为今之计，宜屏除禅录，专修净业。于一尘不染心中，持万德洪名圣号。或声或默，无杂无间。必使念起于心，声入乎耳，字字分明，句句不乱。久之久之，自成片段。亲证念佛三昧，自知西方宗风。是以观音反闻自性之工夫，修势至都摄六根净念相继之净业。即净而禅，孰妙于是。

四料简

若论自力他力，禅净难易，讲得最清楚，最明白，莫如永明延寿大师的四料简。照四料简说来，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，亦要念。虽通没有证，总要念佛了脱生死。永明大师是阿弥陀佛化身，大慈大悲，开化众生。其四料简是：‘有禅有净土、犹如戴角虎、现世为人师、将来作佛祖。无禅有净土。万修万人去，但得见弥陀。何愁不开悟。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，督尔随他去。无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙。’以上十六句四料简偈真是慈航。望大家注意些呢！要明白这四料简的意思，先要明白怎么叫做禅？怎么叫净？怎么叫做有？怎么叫做无？拿这禅净有无四个字看清楚，就明白四料简的意思。所以将禅有无。略为抉择一下。所谓禅者，直指人心，见性成佛。如教中明。大开圆解，澈证一念灵智，本觉理体也。所以要亲见本来面目，方能算有禅。否则不能算有。所谓净者，是净土三经深信切愿求生净土的法门。要信得真，愿得切，行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心，至诚垦切的发愿，且有一定不移的行持，才算有净土。否则不能算有。世人每以为枯坐看看死话头，就算有禅，悠悠扬的念几句佛，就算有净。乃是大错而特错了。总而言之，有禅，乃是有明心见性的功夫。有净土，乃是有念佛往生的把握。这是最要紧的道路。然而明心见性，只是开悟。还没有证。总不能了生死。‘悟得就无生死。’非门内语。当知悟是开眼，悟后才有真修实证的径路。不悟者未免盲修瞎练，堕坑落坎，因是之故，先须开悟。这是初步功夫。若论要证到家，正须火上添油，加功进步呢。四料简第一句有禅有净土者。既有大彻大悟，明心见性的功夫，更能真信切愿，求生西方。大彻大悟，力猛如虎。再有念佛了生死的把握，岂非如虎生角么？曰：‘犹如戴角虎。’以自己所悟的，自己所行的，拿出来教化众生。开众生眼目，做人天师范。故曰：‘现世为人师。’以明心见性人，念佛求生，临命终时，上品上生。一弹指顷，花开见佛，便证圆教初住位。百佛世界，分身作佛，随类应现，化度众生。故曰：‘将来作佛祖。’第二偈料简者，谓未曾大彻大悟，仗自己的力量，难望了生死。所以发愿求佛接引，修行净土法门。故曰：‘无禅有净土。’只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：‘万修万人去。’若有不懂道理的人，念佛只想求富贵，求生天。此等之人，不能算有净土。其不得生西方，只怪自己不发愿，不能怪弥陀慈父不接引。若能发愿求生。总是能去的。既得往生，亲见弥陀，听受妙法，一生便证阿鞞跋致，不退转位。故曰：‘但得见弥陀，何愁不开悟。’从此看起来，净土法门，真是再好没有的了。第三偈料简谓虽能大彻大悟，若不发愿求生净土，因未证道，不得安身立命的受用。故云：‘有禅无净土，十人九蹉路。’夫所谓十人九蹉路者，谓虽能开悟，而未能实证。故云蹉路。或云：‘十人九错路’者，错路二字误也。岂有大彻大悟之禅家，而错路者乎？大彻大悟的人，未有安身立命的真地位。恐怕生死关头，未必确能作主。临命终时，循业流转，随多生之善恶业而受生去。可惧可畏！诚不如求佛接引，为最稳当，最靠得住也。故曰：‘阴境若现前，督尔随他去。’此阴境指无始以来善恶业境，非指五阴魔境，第四偈无禅无净土者，谓一般不知修持的人，既无明心见性的功夫，又无发愿念佛的行持，乃是真正可危。罪报难逃，地狱难免。万劫轮回，谁为依靠？

净土法门大要

原夫众生与佛。本性原无二无别。只以众生不守自性。为尘劳所污。习所染蔽。致迷悟攸殊。生佛回别。惟众生迷有浅深。根有大小。如来乃随机设教。对病发药。为实施权。开权显实。于一乘法。作种种说。善根成熟者。令其直登觉岸。恶业深厚者。令其渐出尘劳。是以四十九年中。大小渐顿半满之教。随其种性。施以教化。宗教法门。多仗自力。纵令宿根深厚。澈悟自心。倘见思二惑。稍有未尽。则生死轮回。依然莫出。况既受胎阴。触境生觉。由觉至觉者少。从迷入迷者多。上根犹然如是。中下又何待言。生死了脱。是诚不易。惟念佛求生净土法门。专仗弥陀愿力。无论善根之熟否。恶业之轻重。乃至五逆十恶。但得生信发愿。持佛名号。临命终时。定蒙弥陀接引。往生净土。善根成熟者。固顿圆佛果。即恶业深重者。亦得幸预圣流。较之仗自力者。其中难易得失。不待烦言而解。故此净土法门。乃三世诸佛度生之要道。上圣下凡共修之妙法。诸大乘经。咸启斯要。历代祖师。莫不遵行。或以净土法门。至简至易。虽愚夫愚妇。亦能为之。遂藐视净土。不知净土一门。三根普被。十法齐收。华严入法界品。善财菩萨于证齐诸佛之后。普贤菩萨乃以十大愿王。劝进善财。及与华藏海众。令其往生西方极乐世界。以期圆满佛果。夫善财立登等觉。华藏海众。无一凡夫二乘。乃四十一位法身大士。破无明证三德之人。尚尔回心念佛。愿生西方。又华藏海中。净土无量。而必回向西方。可知往生极乐。乃出苦之妙门。成真之捷径也。夫一切法门。专仗自力。净土法门。专仗佛力。一切法门。惑业净尽。方可了生死。净土法门。带业往生。即预圣流。在佛在世时。众生色心业胜。依仗自力。或可证道。今当末世。根劣障重。知识希少。若舍净土。无由解脱。永明禅师。恐世不知。故特举料简以示来兹。诚迷津之宝筏。昏后之明灯也。修持净土念佛法门。当以信愿行为宗。信者当笃信佛力。弥陀如来。在因地中。发四十八愿。愿愿度生。中有念我名号。不生我国。誓不成佛。今者因圆果满。故我今念佛。必得往生。次信佛力慈悲。摄受众生。如母忆子。子若忆母。如母忆时。定蒙接引。次信净土法门。如永明禅师。四料简所言。较诸余法。其间大小难易得失。迥然不同。虽有余师。称赞余法。不为所动。乃至诸佛现前劝慰。令修余法。亦不退转。此乃真所谓信也。愿者。愿以此生誓往西方。不取多生修习于秽土中。头出头没。从迷入迷。复愿既生西方。回至娑婆。度脱一切众生。行者真实依教起行。大势至念佛三昧章云。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。则知念佛之法。当都摄六根。都摄六根之前。尤当先摄二三根。二三根者何也。即耳口心是也。将南无阿弥陀佛六字一句。一句一字。口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳里听得明明白白。稍有不分明处。即是不真切而有妄想。（纸念不听。易生妄想。）念佛要字句分明。不假思索。其他看经亦然。切莫一路看。一边分别。则获益少而情想多。昔有写经者。至诚写经。专心一意。只管写经。别无情见。迨天已黑。仍抄写不辍。忽有人告以天黑。云何能写经。尔时写经之人。情念一动。遂不能写。夫明暗之分。众生之妄见也。众生之凡情也。故当专心一意。妄尽情空之际。只知写经。不知天之既黑。亦不知天黑则无光。而不能写经。迨至为人提破。无明动而情想分。妄念一动。光明黑暗。顿时判别。遂致不能写经。故知用功之道。端在专摄。不事情想。若无思想。那有邪见。邪见既无。即是正智。又修净土者。当提倡因果。是上智之人。固本乎伦常。了知其所当为。与其所不当为者。对中下之人。若不将因果之说。详细剖明。报应事迹。昭然揭示。何以警其操行而束其身心。故因果为人道之初门。且笃信因果。亦自不易。小乘初果。大乘初地。乃真能笃信因果者。初地以降。初果以还。一遇违缘。杀盗淫妄。且不可保。起惑造业随之。而聪明之士。犹或小视因果。以为此不过为中下人告。不知粗知其意。不足称为信也。知而不能躬行实践。亦不足称为信也。惟初果初地。预流圣人。乃能不受后有。不受后有。不入色声香味触法之人。乃能称为笃信。故梦东云。善谈心性者。必不弃离于因果。而深信因果者。终必大明乎心性。顾何以世间念佛人多。真能了死者少。纸以念佛之人。无深信切愿。但求福报。希图来世富贵。不知希图来世富贵。譬如仰天射箭。力尽则还。非但无益。且有损也。即如今世念佛。感人天福报。有福报而无正智。以有福报故。则有势位富贵。以无正智故。则愚痴而不信因果。夫以不信因果之人。处势位富贵之地。如虎附翼。益增其恶。故福报愈大。造孽愈多。既造恶业。应受恶报。此所谓三世怨也。故念佛者。断不可存福报之心。当以猛利直前。往生西方。为了脱生死之妙法。故彻悟禅师云。真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号十六字。为念佛法门一大纲宗。又云一句弥陀。我佛心要。竖彻五时。横赅八教。甚哉一句弥陀。微妙难思。惟佛与佛。知其究竟。等觉以还。尚有未尽。所谓菩萨少分知。若我辈凡夫。尤当信而行之。

腊八粥因缘

腊八粥是何等因缘？须知即是庆祝佛成道的意思。但是应该昨天啜，（十二月初七日）何以故？因佛成道以前啜乳麋故。释迦佛未成道前，为悉达太子，十九岁出家，五年修习世间禅，知非究竟，乃入雪山思惟佛道，六年苦行，日食一麻一麦，以致形容枯槁，消瘦不堪。出山以来，浴欲尼连禅河，攀树而起，身力不支，时诸天人，知悉达太子将往菩提道场成道，佛须相好庄严，乃化作牧牛女，献佛九转乳麋？何谓九转乳麋？先从千牛榖乳以饮五百牛，次榖五百牛乳以饮二百五十牛，次榖二百五十牛乳以饮一百二十牛，次榖一百二十牛乳以饮六十牛，次榖六十牛乳以饮三十牛，次榖三十牛乳以饮十五牛，次榖十五牛乳以饮八牛，最后乃以八牛乳和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋，形体复原，相好圆满，乃赴菩提树下，端坐思惟，断尽烦恼，于十二月八日明星出时，佛睹明星，豁然大悟，心镜开朗，得正等觉，即今日成道之事也。腊八粥即仿乳麋，佛啜乳麋而后成道，我等即以啜腊八粥为庆佛之成道，其因缘如此。

偷心

修行净土、有决定不疑之理、何必要问他人之效验。纵举世之人皆无效验、亦不生一念疑心、以佛祖诚言可凭故。若问他人效验、便是信佛言未极、而以人言为定、便是偷心、便不济事。英烈汉子、断下至舍佛言而取信人言。自己心中无主、专欲以效验人言为前途导师、可不哀哉。

持戒

佛法广大如法界、究竟如虚空。克论其要、唯戒定慧三法而已。然此三法、互摄互融、不容独立。而初心入道、则持戒一事、尤为要务。故楞严云。摄心为戒、因戒生定、因定发慧、是则名为三无漏学。

修行第一大忌

世之愚人、每多不修实行、偏欲得一真修之虚名。以故设种种法、妆点粉饰、成一似是而非之相、冀人称赞而己、其心行己污浊不堪。

临终

病者临命终时、搬动卧处、更换衣服、实是增其痛苦、促其速死。孝子仁人、何忍出此。若谓死于卧床、后人卧之不吉、则是以寇仇视其亲矣。若谓衣冠不整、为鬼将篮屡裸裎。果如所言、则何不将食物塞满其腹、免彼为饿鬼乎。臭皮囊且无用、况衣物哉。气绝之后、亦当任其侧卧、不必矫正。（任他临终时，或座或卧、或侧或仰、或直或曲、均当听其自然、不可移动。）因此时仍有知觉、略一触动、便生嗔恚。一生嗔恚，将堕入毒蛇猛兽道中。须待周身冷透、神识完全脱离、用热手巾搭肋膝等处、即可转软更衣。

佛化儿童读本

孝亲

身体发肤。受之父母。父母与我。实为一体。我爱自身。应孝父母。能不辱身。便是荣亲。

友爱

兄弟姊妹。手足骨肉。痛痒相关。休戚与共。兄爱弟敬。和和睦睦。相推相爱。家庭之福。

敬师

师严道尊。人伦表率。道德学问。是效是则。养我蒙正。教我嘉谟。不敬其师。何能受益。

择友

近朱者赤。近墨者黑。朋友相处。有损有益。益者近之。损者远之。劝善规过。端赖乎兹。

布衣

衣取遮体。兼以御寒。大布之衣。惜福养廉。莫羡绸缎。锦绣华美。折了福寿。自暴自弃。

蔬食

蔬食卫生。肉食伤生。杀时恨心。其毒非轻。勿贪吃肉。吃了须还。还的时候。真个可怜。

惜字

字为至宝。远胜金珠。人由字智。否则愚痴。世若无字。一事莫成。人与禽兽。所异唯名。

惜榖

田中五榖。

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以养人民。爱惜五谷。即是善心。修善者存。不善者亡。惜榖获福。殄榖遭殃。

惜阴

七十古稀。弹指即过。过则己无。何敢懈惰。努力勤学。立德立业。自利利他。为世作则。

仗义

一举一动。唯义是取。义之所在。无往不利。小人见利。即忘其义。虽得小利。究竟吃亏。

清廉

人生福泽。前世所修。非义而取。是食毒物。清而不污。廉而不贪。世所崇敬。荣无加焉。

知耻

耻之一字。其利无穷。有与圣近。无与兽同。惭耻之服。无得暂卸。我佛训诲。庄严第一。

尽忠

一秉真诚。不被妄侵。事亲接物。了无二心。祗期尽分。不计人知。如是之人。堪为世仪。

守信

守信之人。言不妄发。说到做到。不矜不伐。无信之人。事事皆假。人所厌弃。不如牛马。

仁慈

仁爱慈悲。心之生机。此心愈真。福泽愈深。若无此心。势必残刻。纵有宿福。折尽受厄。

不杀生

凡属动物。皆有知觉。贪生怕死。唯命是惜。若戏顽杀。及杀而食。现生后世。决定报复。

不偷窃

凡有主物。不可偷取。偷小丧品。偷大招祸。偷人之物。折己之福。欲得便宜。反吃大亏。

不邪淫

淫欲为害。伤身丧志。虽属夫妻。亦当节制。若是邪淫。更非所宜。古今志士。无一犯之。

不说谎

言为行表。是本心术。心既不真。行何能正。望尔后生。切勿妄语。口是心非。终无结局。

不吃烟

烟俱勿吃。以伤卫生。口气常臭。熏天熏人。鸦片香烟。其毒极烈。花钱买害。痴人可怜。

不饮酒

酒是狂药。饮必乱性。醉则反常。越礼犯分。最好勿吃。免致大喝。聪明智慧。常保清白。

不赌博

赌钱博奕。丧志失时。专心于此。正事弃遗。有限光阴。送之儿嬉。破家荡产。罪无了期。

不奢侈

奢侈夸富。买祸买贱。君子下看。盗贼来劫。布衣蔬菜。圣贤仪式。现生后世。人各取则。

不傲慢

傲慢轻人。实自呈短。明人知伊。学养俱罕。纵到圣位。犹不轻人。绝无凡圣。念存于心。

不妒嫉

人有才德。我当赞叹。彼于社会。必有贡献。若生妒嫉。是谓愚痴。业报夺汝。宿世慧思。

不偏见

人有小智。未闻大道。每执己见。以为最妙。坐井观天。所见者小。若登高山。前见自了。

不迁怒

有富贵人。气量或小。每因拂意。忿怒牢骚。迁怒无益。自他烦恼。海涵宽恕。是无价宝。

不耻问

能问不能。多问于寡。冀人从己。故先自下。若是无知。尤当问人。博学审问。造诣方真。

花别漫宿掀列祈欣板


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。