锺茂森博士：君子修身之道—由弟子规入论语

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君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第一集）　　2011/4/10　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0001

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。今天我们在一起学习《论语》的精华。在前一段时间，我们在此地刚刚把《论语》从头到尾讲习过一遍，《论语》从二ＯＯ九年十月开始讲到上一个月，总共头尾讲了十八个月。我们将《论语》这样详细的学习一遍之后，发现《论语》确实它里面所涵盖的学问是极其的精深，要透彻掌握是不容易的事情。我们讲解了有二百八十二个小时，这让我想到，现代人时间都比较紧张，能不能够用讲解精华的方式，把《论语》提纲挈领的为大家讲解一遍？这样能够使大家在最短的时间把《论语》的精神、《论语》的主线都能够掌握得住，而能够落实到自己的修身、齐家，乃至于治国、平天下。所以，我就想了一个主题，叫做「君子修身之道—由弟子规入论语」。因为我们看整部《论语》，讲君子讲得非常多，我初步计算了一下，一部《论语》，「君子」二字曾经出现过一百零六次。《论语》有一万五千字，总共四百九十二章，我讲解的时候为了方便开讲，把它分成四百九十八章，将近五百章里面，竟然出现一百一十九次，差不多是每五章就出现过一次。所以，这是《论语》一个主要的精神。《论语》最终的导归是让我们能够成圣成贤，而在成圣成贤之前，先得做君子。君子是正在修学的人，还没有完全成就，但是已经是一个很了不起的人了。

　　我们在学习《弟子规》，以此为修身的一个基础科目。在《弟子规》的修学基础上，我们又能够学习《论语》关于君子如何修身的学问，这样在儒家的修学上可以说就比较的圆满了。《论语》的基础在《弟子规》，如果没有《弟子规》，《论语》就会落空。所以我们这次的题目讲到的君子修身，必须先从《弟子规》开始，而以《论语》为我们主要修行的一个科目。《论语》最后导归到「治国平天下」，都是以修身为本的。做为中国人的文化圣经，《论语》是从古到今，所有中国人几乎没有不看的。但是很多人读《论语》，只是读到皮毛，只是了解一些常识，而未能够真正的去落实和践行，原因是什么？对《论语》理解上还是不够透彻，或者是理解上有偏颇。所以我们这次讲《论语》，跟一般其它人讲法上可能有不同，就是我们《论语》着重在践行部分，着重说明如何来落实的这个学问，而且处处结合《弟子规》，体现出《弟子规》和《论语》是不二的，是一个整体。《弟子规》是根，《论语》是成熟的花果。

　　所以我们这次讲《论语》，不是按照《论语》原文从开始到最后这么讲，我们已经讲过一遍了，这次我们的讲法是用一条主线贯穿整部《论语》。用什么主线？就是用《弟子规》的「总叙」所讲到的七科，实际上《弟子规》的「总叙」也是来自于《论语》。我们知道，《弟子规》是清朝李毓秀夫子编辑的，他就是以《论语．学而篇》第六章做为纲目。这一章《论语》我们都很熟悉了，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，《弟子规》就是以这一章《论语》做为总纲领的。这里讲到的七科，第一是孝，第二是悌，第三是谨，第四是信，第五爱众，第六亲仁，第七学文。所以，一部《弟子规》就是在这七科方面进行开解，以三字为一句，总共有三百六十句，一千零八十个字，可以说详细的把《论语》这一章开解出来。自清朝以来到现在，做为童蒙的一部主修的教材，非常的明了，是一个很好的童蒙养正的内容。

　　我们这次的讲座，也将以《论语．学而篇》的第六章做为总纲领，把《论语》将近五百章抽取精华归纳，分这七科，按照七科来分类，来详细说明君子如何修身立德。《弟子规》这个「弟子」不是说小孩，孔子在这里说弟子是讲的孔门弟子，孔门弟子首先要做君子，然后要做贤人，然后要做圣人。圣人是智慧、德行都圆满的人，他对宇宙人生真相完全明了；弟子是正在学习的人，是学生。圣人是老师，孔子是圣人，贤人比圣人稍微差一点，还没有完全圆满，但是也能够做为我们的老师。我们想要这一生成圣成贤，这个根本一定要落实，就是孔老夫子在这里开出来的做弟子的标准。所以我们将《论语》分为七项，七个科目，来进行详细的开解如何做君子、如何做圣人。

　　《大学》里面讲的「明明德，亲民，止于至善」。圣人是能够完全将自己的明德显明出来的人。明德这个明是智慧，德是德能，智慧、德能人人本有，本性中本来具足，并不是你从外面学来的，也不是你修来的，因为你本来就有，只需要把它显明出来就可以了。圣人是已经显明了明德的人，我们做为凡人，还没有显明明德，因此要明明德。所以这第一个「明」字它是动词，显明我们自己的明德。显明明德了还要亲民，亲民就是也要帮助天下人一同来显明明德，这叫亲民，所谓自觉觉他。自己觉悟，自己显明了明德，要觉他，也要帮助别人，帮助他们也明其明德。最后自觉、觉他都圆满了，那叫止于至善，这是圣人的事业。我们今天所修学的就是这个明明德的一个阶梯，怎么样去显明自己的明德。真正显明明德之后，就达到了身修、家齐、国治、天下平。天下平就是我们现在讲的世界和谐了，不仅世界和谐，说句老实话，整个宇宙都和谐了。因为宇宙本来和谐，正因为我们明德不明，所以我们看到的宇宙不和谐，放下那些障碍我们明德的东西，我们就能够看到宇宙本来和谐，而且自己原本跟圣人无二无别。

　　我们今天就正式开始用《弟子规》的七科来讲解《论语》。首先，我们要讲一个《论语》的概要。这部一万五千多字的《论语》，内容包括的范围很广泛，我们首先要进行「捆扎」一下，到底《论语》讲了些什么。讲概要，在佛家有一种诠释的方法，我觉得非常好，是天台宗研习经典的一种方法，叫五重玄义，我们就用这个方法对《论语》进行研究、分析。五重玄义的意思就是五种方式来研究这部书、这本经。这五种，第一释名，第二辨体，第三明宗，第四论用，第五判教，这叫五重玄义。我们具体说明，首先释名，就是解释本经的题目；辨体，就是辨明本经所依据的原理，它根据什么说的；第三明宗，是明了修学的方法，这个宗就是宗旨，修行的要径；第四是论用，论述修学本经的利益、作用，到底学了有什么用；第五是判教，判定这本书、这部经典在我们修学的课程当中是属于哪一类的，哪一部分的课程，这叫判教，就好像你上大学，有一年级、二年级、三年级、四年级的课程，它是属于哪一年级的课程。

　　我们先说第一个，释名。这本经叫《论语》，它是儒家四书之一，也是十三经之一，是儒家最重要的一部经典。这部书所记述的是孔老夫子跟弟子们讲学的一些语录，他注重修身学道，以立人格、知天命为学道之根本。里头也反应了孔老夫子的学术思想、教育思想和政治思想。孔老夫子我们也相当熟悉，他是我们中国的至圣先师，为了讲学完整，我们也有必要稍微介绍一下孔子其人，因为《论语》是记录孔子言行的经典。

　　孔子名丘，字仲尼，出生于公元前五百五十一年，逝世于公元前四百七十九年，也就是距今大约是二千五百年，当时是东周末年春秋时代。他在鲁国出生，鲁国就是我们现在的山东省境内。他是商朝后裔，商朝那个时候的诸侯国叫宋国，他是宋国的后裔，也属于贵族，但是到春秋时期，家族已经没落。孔子长大以后，他热爱学习，很有学问，曾经在鲁国也做过官，最大做过司寇，司寇就相当于整个国家的总理、宰相这样的职位。因为当时他对于鲁国的三家专权严重的违礼现象非常不满，尤其是季桓子季氏家族，完全是僭越天子之礼，孔子于是就离开了鲁国，周游列国。周游了十四年，希望能够在哪一个国家可以能得到任用，然后将他的政治抱负、将他的教育思想能够运用。可惜哪一个国家都不能够用他，最后他只好回到了自己的故乡，开班教学。

　　他教学的成就非常大，教了有三千弟子，其中七十二贤人。他在教学的同时有著书立述，他编辑、整理了《诗经》、《书经》、《易经》、《礼经》、《乐经》和《春秋》，这所谓的儒家六经。他对于中国的文化可以说是一个贡献最大的人。在后人的评价当中，认为孔子一生是「祖述尧舜，宪章文武」，「述而不作，信而好古」。他的这些思想最早可以追溯到尧、舜这些圣王。到了周朝，文王、武王是一个归纳总结，尤其是周公，制礼作乐，留下了很完整的政治的哲学，还有治国的方略。做为周朝末年的人，孔老夫子继承并发扬了这些古圣先王的政治、哲学、教育方面的思想，所以称为「祖述尧舜，宪章文武」。孔子是中华文化的集大成者，他的政治理想是希望能够恢复大同之治。

　　大同之治曾经在中国上古时代出现过，那就是尧、舜、禹这个时期，这个时期帝王没有私心，真正是天下为公，所以他们的王位都是禅让。所谓禅让，不是传给自己儿子的，而是找真正贤能的人，请他们出来做王。所以在那个时代，自天子到一般平民老百姓，都是有着大公无私的思想，因此称为大同之治。在《礼记．礼运大同篇》上是这样描述，说「人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养」。这是大同盛世的情景，人不仅对自己的父母亲孝敬，也孝敬全天下的老人；不光是对自己的儿女爱护，也爱护全天下的少年儿童，没有私心。所有的老人都能够颐养天年，所有的年轻人、壮年人都能够发挥他们的作用，为社会造福，所有的幼年的人都能够得到良好的成长。乃至于鳏寡孤独废疾者，就是我们说的孤苦伶仃的人，或者是残疾的人，这个社会上不幸的人，都能够得到安乐，都有所养。这个社会就好像现在我们说的共产主义社会一样，在中国历史上真的出现过，这不是神话，这是真的事实。

　　所以，孔老夫子他一生就为了这个目标在奋斗。尧、舜、禹这是大同时代，到禹的儿子启，就开创了夏朝，那就不是大同了。为什么？这是变成父传子的家天下，夏、商、周三代叫小康，小康之治。到了孔子春秋时期是周朝的末年，那个小康之治都没有了，变成了乱世，所谓礼崩乐坏。所以在这样一个特定的历史时期当中，孔老夫子行人之所不能行，忍人之所不能忍，显示出一代圣贤救世的风范，真是可歌可泣。因此，古人这样评价孔老夫子，说「天不生仲尼，万古如长夜」，如果上天没有生孔子的话，那我们华夏大地上真的像漫漫长夜，没有光明了。正因为夫子的出现，能够为天下万世垂留下圣贤的教诲，让中华文化的道统得以继承、发扬，乃至到今天，我们仍然能够有幸学习到这些古圣先王的思想，都有可能在这一生做君子、做圣贤，这是我们要感恩孔老夫子。孔子介绍到这里。

　　下面我们回归到《论语》这个名题，这个名题怎么来的，自古以来说法不一，主要有三种说法。第一种是汉朝的班固在他的《汉书．艺文志》当中是这样说到，「论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而接闻。于夫子之语也，当时弟子各有所记。夫子既卒，门人相与辑而论纂。故谓之《论语》」。根据班固这个说法，这个论字应该念第四声，论语，不是念论（音伦）语，因为这个是孔子跟他的弟子们问答，而被弟子们记录下来的这些言语。孔老夫子在世的时候，他自己没有写日记，都是弟子们有心，听了老师的教诲把它记录下来，等到孔子去世以后，大家都拿出自己的日记来，互相对照一下，然后把大家都认可的部分合在一起，编辑成这一部书，所以叫《论语》。这个论就有议论的意思，所以念论语，这是名题的来源第一种说法。

　　第二种说法是东汉，还没到三国时代，东汉时期一位经学家叫刘熙，他有一部书叫《释名．释典艺》，里面是这样说的，「《论语》，记孔子与弟子所语之言也。论，伦也，有伦理也。语，叙也，叙己所欲言也」。根据刘熙的这个说法，跟班固所说的一样，《论语》也是记录孔子和弟子们所讲的话，但是这个「论」有伦理的「伦」字的意思。伦理的伦就是讲关系。朱熹朱夫子曾经说过，人无伦外之人，学无伦外之学。每一个人都生活在人与人之间的关系当中，没有在这个关系以外的人。像人必须面对的五伦关系，所谓父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，天生下来就有这五种关系，离不开的。这个关系当中，我们如何去尽到自己的本分，去处理好这些关系，使得关系和谐，这就讲究伦理了，《论语》也不离开这个伦理的内容。

　　第三种说法，是三国时代的经学家何晏，他有一部《论语集解》，是非常权威的一部《论语》的注释。他在序文当中是这样说到，这个序文由北宋的邢昺，这也是一位经学家，做了注疏，注疏就是一个批注，是这样说到的，「论者，纶也、轮也、理也、次也、撰也」。他这个《论语》的论字引申为很多的意思，第一个是纶也，经纶的纶，是说「以此书可以经纶世务，故曰纶也」。你学了这部书，就能够懂得世间的很多道理和学问。「圆转无穷，故曰轮也」，第二个轮字是车轮的轮，车轮是不断的在运转，运转无穷，这是讲真理是超越时空，古今中外都适用的，《论语》讲的都是真理，所以可以运转无穷。「蕴含万理，故曰理也」，这个理它包括的是，在空间上讲，蕴含着一切的空间都适用，这也是讲真理的意思。「轮」字从时间上讲，「理」字从空间上讲。「篇章有序，故曰次也」，次是很有次序，你看《论语》当中每一章都有很好的逻辑结构。最后一个是讲撰，「群贤集定，故曰撰也」，撰是撰写，群贤是孔子的弟子们一起来结集的，就跟佛经一样，是佛的弟子们将佛所说的这些话，把它结集成经典，是撰写出来的。《论语》也不例外，是孔子的弟子将孔子所说的话集结起来。这是讲论。

　　语，根据郑玄《周礼》的注疏，「答述曰语」，这就是说孔子和弟子们的问答，这些话语。因为刘熙和何晏他们的这种看法，认为这个论字有引申的意思，所以这个论字就不念论，念成轮，念成第二声，这是因为这两个人他们的主张，所以到现在我们都念论（音轮）语。

　　《论语》它的成书，很多人认为是在战国初期，书的编辑者当然主要是孔子的弟子，以及再传弟子。当时《论语》在西汉年间曾经有三个不同的版本，第一个是《鲁论语》，有二十篇，这是鲁国学者记录下来的。第二个是《齐论语》，是齐国的学者记录下来的，有二十二篇，齐国跟鲁国接壤，齐、鲁都在山东，现在的山东省。还有一个是《古文论语》，被发现在孔子住宅的墙壁当中，是用古文字写的，有二十一篇。这是最原始的三种版本。可是到后来渐渐就失传了，为什么？这有两次重大的会集，第一次是西汉的末年，有一位经学家叫张禹，他将《鲁论语》和《齐论语》进行会集，做了一个会集本。你看佛经有会集本，《论语》其实也是会集本。把两部《论语》就以《鲁论语》为主要的内容，就定为二十篇，当时称为叫《张侯论》，就是张禹的《论语》。然后又到了东汉末年，大文学家郑玄（郑康成），他又以《张侯论》为底本，参考了《齐论语》和《古论语》，又编了一个新的会集本，就是我们现在通行的《论语》的版本。

　　所以我们现在读的《论语》实际上是出自于郑康成之手，是他会集的。他会集之后，因为会集得很好，所以古本，像《齐论语》和《古论语》也就失传了。现今的这个版本，我们看到总共是二十篇，每一篇以篇首的两个字或者三个字做为篇名，这个篇名没有什么特殊意义，完全就是为了鉴别之用，把每一篇第一章头几个字放进来。在古时候有人曾经计算过，《论语》总共四百九十二章，其中记录孔子和弟子，以及当时人谈论的话有四百四十四章，而记录孔子弟子之间相互谈论的有四十八章。我讲的时候依据我们的师公李炳南老先生的《论语讲要》，总共分为四百九十八章。这是简单的将《论语》名题给大家做一个解释。

　　五重玄义第二部分我们来辨体，辨体就是辨别这部经所依据的原理。这本《论语》以什么为体？是以道为体。根据我们的师公李炳南老先生《论语讲要》所说的，整部《论语》乃至整个中国文化的总纲领，可以用《论语》第七篇「述而第七」里面第六章这一章来说明。这一章是这样说的，「子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺」。从这里可以看到，孔老夫子所提倡的学文志向，就是学习的目标在道，因为道是整个宇宙的本体，《论语》当然也是以此为本体的。这个道到底是什么？你要去问老子，老子会告诉你，「道可道，非常道」，这个道说不出来，如果能说出来的就不叫常道了。

　　所以道很难说，说出来的往往就跟真的道相偏离了。但是不说，我们就永远不知道，怎么办？也得说。可是说的时候大家千万不要执着一个语言文字，因为语言文字不是道，我们只能从语言文字当中去体会道。打个比方，这是中国禅门里面常用的比喻，叫「指月之指」，如果有人问你，月亮在哪里，你可以拿手指一指，在这天上，你看天上就是月亮。你可千万不要以为这就是月亮，你把这手指当作月亮；你要顺着手指的方向看过去，你就能看到月亮。月亮好比是道，我们自己没办法看到道，那就需要别人去指示，但是指示又不能够执着指示的言语，你说这就是月亮，你把这个手指当作这就是月亮，那你就永远见不到月亮。同理，一部《论语》，乃至中国文化所有的经典，都是指示你见道、证道，但是你可不能执着于这个经典的文字，如果你执着了经典文字，那你可能永远也见不到道。

　　道是什么？勉强的说来，道是我们的本心，我们的真心。整个宇宙都是我们自己真心所变现的。所以，宇宙的本体是真心，真心寂然不动，但是它又有能现的功能，它能现出一个宇宙。怎么现出宇宙的？因为它有动，道是本体，本不动摇、本自清净，但是动的时候就叫德。什么动？念头在动，我们说心动了。心一动就产生相，现相发生了，现象就叫德，所以志于道，据于德。这个道德，道是体，德是相，而仁、艺是用，体、相、用讲的都是一个东西。就好比一棵树，道好比是根，德好比是枝干，仁义好比是枝末花果。

　　现在的量子力学给我们说明了宇宙万物怎么来的。你看量子力学家普朗克博士就这样说，他是物理学诺贝尔得奖主，他说他几十年的研究发现，这个世界上根本没有物质。物质怎么来的？物质最基础的一个微粒我们叫基本粒子，我们知道原子是由原子核和电子构成的，原子核里面有中子、有质子，中子和质子又是由夸克组成的，夸克和电子是最基本的、最细小的物质微粒。夸克和电子这些基本粒子又是怎么构成的？科学家们发现，是由振动产生的。这种振动已经不是物质，纯粹就是振动，科学家用琴弦做比喻，说是弦一样的振动，像我们一拨弄琴弦，它发出音符，这一动就发出音符。物质也是一样，一动就产生基本粒子，就好像音符一样。原来整个宇宙一切万物最基本的构成就是这种振动，什么动？普朗克博士说，这是一种意识的动，就是心动。因为心有一动，所以产生了基本粒子、产生了物质现象，宇宙是这样发生的。

　　所以，这里道和德，道是讲那个不动的本体，德就是讲因动而产生的现象。我们学圣学贤目的是什么？回归到这个不动的本体上，所谓明心见性，见自己的本心，明自己的本性，这是宇宙的本体。《中庸》上讲的「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，天命就是讲本体，这是叫性，我们的本性，也是宇宙的本性。率性，循着本性来修行，率性之谓道，这个道是修的道，实际上也是讲这个德的意思。圣人已经是证道之人，所以他们所教导的叫做，修道之谓教，这就是圣人的教育。所以《论语》教我们什么？教我们修道、率性，而最后知天命，就是知本体，明明德。具体来怎么做？要依据德，依据德是依据道而行，随顺自性的性德。

　　依于仁，这个仁是讲仁厚的心，仁爱的心，为什么？因为整个宇宙都是我们本心所变现的，因此是一体的。正因为是一体，所以我们对一切万物，不仅是人，都要爱，这就是仁，仁者爱人、爱物。爱人、爱物就是爱自己，因为自己跟万物是一体，这就是仁。你看仁字是人字旁一个二，二人，一个是自己，一个是自己以外所有的人和物，跟自己是一体的，这个境界叫仁的境界。孔老夫子一生所追求的正是这个境界，依于仁。

　　游于艺，这个艺是才能，儒家讲六艺，「礼乐射御书数」，这六种技能，当然也包括百工技能。一切的这些才能，你专精于一样，而能够不断的深入，来彰显你的仁心，最后回归到性德，回归到本体。所以志于道、据于德、依于仁、游于艺，这是儒家学问，乃至整个中国文化的总纲领。这也说明《论语》正是基于这样的一个原理说出来的。

　　今天第一堂课的时间到了，我们就学习到此地。等一下马上我们再进行第二堂课的讲解。说得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二集）　　2011/4/10　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0002

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来讲解「君子修身之道—由弟子规入论语」，刚才我们讲到《论语》名题，以及它所依据的原理是以道为本体。接下来我们讲五重玄义第三个方面，叫做明宗，就是明了学习这部《论语》的修学方法。这个方法我们概括起来，四个字，以「博学约礼」为宗。这个是出自于《论语》第六篇，「雍也第六」，第二十七章讲到，「子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫」。这种话在《论语》当中出现过两次，一模一样的字出现过两次，第二次是在「颜渊第十二」。

　　这个「博学于文，约之以礼」，正是教我们如何成就君子之道，就是我们怎么修学。讲博学，简单的来说要多念书，多从圣贤的经典当中来得到学问，因为真正的学问，古人记载下来，形成文字，这叫经典。我们不能够亲身跟随圣贤人学习，也可以从经典当中来学习。这个博学，不是说你学得很杂、很多、很乱，那个只能叫杂学、乱学，不是博学。这个博我们要知道，学问要有次第，要一门一门的学，不能够学得很多、不按照次第，这个只能够增长一些皮毛常识，但是未必能够真正得到修身的效用。

　　所以，君子的博学是学完一门再一门，一门一门的学，这叫博学，愈学愈博、愈学愈广。最初的学先得从《弟子规》开始，《弟子规》没学好，一下跳到《论语》当中，那可能掌握不了纲领，学上就会有困难。所以这个学文得要由浅入深、由基础到高级，慢慢的学。正如《弟子规》上讲的，要「宽为限，紧用功」，「此未终，彼勿起」，要慢慢的学，不能够同时学习很多门。像我自己跟随恩师学习圣贤经典，包括我在这里讲圣贤经典，都是怎么样？讲完一部再一部，学完一部再一部。如果同时开很多部，讲的人也很辛苦，而且讲不出真正的味道，听的人也听得一头雾水，脑子里像浆糊一样，乱七八糟，这不是学习的方法。

　　所以学一定要懂得一门深入，学完一门毕业了才能学第二门，这一门要学透。学透是什么？真正做到就叫透。好比说《弟子规》，你真正做到了，那就是学毕业、学圆满了；你没做到，先不要急着学新的科目。《弟子规》学完了再去学《论语》。你看《三字经》里面就教我们这个方法，叫「小学终，至四书」，四书包括《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》。所以《弟子规》是小学，小孩要学的，古人的小学七岁以后开始学，叫小学，学到十三岁，这段时期是小学。十三岁以后才进入太学，太学就是我们现在讲的大学。把小学科目完成，做人的道理基本都懂，会做人了，然后再教你做圣人。「小学终，至四书」，四书教你大学之道，大学就是大人、圣人之学。

　　《论语》是摆在大学里面的科目。真正做到《论语》，你就跟孔子一样了，也能够堪称至圣先师、万世师表。当然学文当中，文有很多，儒家有十三经，乃至整部《四库全书》都是儒家；当然还包括道家、佛家，统统都是圣贤的教育，这都要学。学是为了什么？印证自己的境界，自己做到了多少，对照对照经典，我们就能明了，自己跟圣人距离还有多远，所以叫「以经印心」。除了读经以外，还要读史，历史是前人的经验、是社会更替演变的因果。我们懂得历史，明白因果的真相，真正如《尚书》所说，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，这是因果报应的经验总结。所以经讲的是智慧，历史是经验，这都要学。

　　君子博学于文，约之以礼。这个礼就是规矩，在儒家讲究的六艺当中，礼、乐、射、御、书、数，第一个就是礼。孔子讲，「不学礼，无以立」，如果不学好礼，不通人情世故，不懂得进退应对，这我们讲做人就很失败，所以规矩要去学。学好了规矩，最重要的是规范自己，约是约束，约之这个之是代表谁？不是别人，是自己。很多人学了礼、学了戒，就用这些规矩、戒条去要求别人，好像拿着这些礼、戒当作照妖镜一样，到处去照，看看谁犯了。这样的学法完全错误，方向错了。这个约是约束自己的，不是约束别人的。自己在博学当中，不断的用礼来规范自己的身心，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。

　　这两句「博学于文，约之以礼」，一个是解门，一个是行门，博学于文是求解，解得愈深、愈广愈好。约之以礼是行门，行是要规范自己的行为，改正自己的毛病习气。所以，这是天天要做反省检点的功夫，曾子所说的「吾日三省吾身」，天天检点，这是约之以礼。这样才可以弗畔矣夫，这个畔就是偏离中道的意思，弗畔就是合乎中道，不偏离中道。所以君子的学问要解行并重，才不偏离中道。正如《弟子规》上讲的，力行和学文要合一，知行合一。如果「不力行，但学文」，就「长浮华，成何人」；如果是「但力行，不学文」，就是「任己见，昧理真」，两者都是偏颇了，都不符合中道，要学文跟力行并重。学文帮助力行，是指导力行，力行又帮助学文提升。你能做到一分，对古圣先贤的教诲更加明了一分，明了一分你又更能再做到一分，解和行不断的相辅相成，共同提升，否则就是偏颇。

　　很多人只求博学，不能力行，不能约束自己，还是很多毛病习气不能改正，这就变成空谈了。他搞的充其量叫儒学，不能叫学儒，他搞学术，他能写文章、能讲得头头是道，但是他得不到孔老夫子在《论语》当中说的「学而时习之，不亦说乎」的受用，他得不到法喜，没有喜悦，还是烦恼。为什么？因为他没有把他的所学去实习，他没去做。要去做，才能够得到受用，才能够不亦悦乎。反之，只做，就是拼命的修，但是不去学经典，自以为是，叫闭门造车，到最后往往也搞偏了，「任己见，昧理真」了。自己没有真正开悟之前，不能相信自己的意思，你要依照经典的教诲依教奉行才可以，不能自己想一套，叫盲修瞎练。所以，这个叫修学的方法，博学约礼就是解行并重的意思。

　　下面，五重玄义第四个部分，论用，就是学了这个经典有什么用。这个用处可大了！我们概括起来，以天下归仁为用。天下归仁跟自己行仁是一不是二。天下归仁的境界比和谐世界的境界还要高，和谐世界只是我们大家和睦了，人人都是君子，就天下和谐，所谓「君子和而不同，小人同而不和」。世界上为什么不和谐？因为有很多小人，他要求跟自己相同。譬如说大国看到小国用的政治制度跟自己不一样，它就要强行跟它相同。就打它、征服它，就相同，这叫同而不和。所有世界上的冲突、矛盾，不管是个人，人与人之间，还是家庭当中，还是整个国家里面政党之间、宗教之间，乃至国与国之间的所有矛盾、冲突，都是因为小人同而不和搞出来的，一定要你跟我相同，你不跟我相同我就打你，你不按我的意思做我就打你，就是这个念头闹出来的这些矛盾、冲突。

　　乃至什么？人要求大自然的万物都要跟自己相同。譬如说很多人养的宠物，他发现小狗可能冬天在外面牠会很冷，于是给牠穿上衣服，给牠吃很多这些人认为很有营养的东西，结果吃到最后牠抵抗力就没有了，所以常常有病。有病怎么样？人得上医院，所以宠物也有宠物医院，就搞得跟人一样。其实那个动物不需要你这么操心，你就把牠放归自然，让牠活得更自然一点，牠就很健康；你偏偏让牠跟你过着相同的生活，那牠就不健康。小人同而不和，你看不仅是人与人之间会闹矛盾，人与大自然万物，你只要规定要跟你相同，就会闹矛盾，就出现不和谐。乃至这个地球环境，本来是非常的和谐、非常的清净，我们偏偏要去改造大自然，改造到最后，山川都变化，最后搞到什么？地球被污染，地球不和谐了。

　　所以，只要我们这个世界上的人都做君子，要求和就行了，不要求同，这世界就和谐。你能做到君子，不难，《论语》就教你怎么做君子。但是这只是中间的层次，不是最高层次，最高层次叫天下归仁。仁的境界比君子高，孔老夫子就讲过，有君子而未仁的，没有到达仁的境界的，未有小人而得到仁的境界。所以君子未必达到仁，但是小人一定是不仁。我们在君子的基础上再往上提升做仁，仁人，仁人就是圣贤。天下归仁，就是天下所有人全部做圣贤了，这个境界高于和谐世界太多了，《论语》也能办得到。

　　怎么办到？有妙法。在「颜渊第十二」，第一章「颜渊问仁」，颜渊就是颜回，孔老夫子最得意的弟子，这位真正是入室弟子，子路、子贡只能叫登堂也，未入室也，颜回是入室。他问仁，什么是仁的境界。孔老夫子跟他回答说，「子曰：克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」颜回不是一般人物，他问的仁，孔老夫子回答的跟其它的不一样。你看，在《论语》当中很多人问仁，司马牛也问过仁，樊迟也问过仁，其它人，子贡也问过为仁，都问过。孔老夫子回答的都不一样，这是什么？应机说法，不同根性的人你要不同的教导，不能够千篇一律，这所谓应机施教。

　　颜回根机比其它人都要高，所以孔老夫子跟他讲到的是最高的心法。他告诉颜回，克己复礼为仁。先不说什么是仁的境界，告诉你为仁怎么做，为仁是在修、在做，怎么下手？克己复礼。克服自己的毛病习气，恢复礼，为什么叫复礼，不叫修礼、不叫行礼，叫复礼？这个复字是恢复，孔子懂。我们本性当中本来就符合礼的，礼叫自性本有的性德。刚才我们讲到，《论语》以道为体，道就是我们的自性、我们的本性，是宇宙的本体，只要我们能够率性而行，依循着本性，那叫礼。

　　所以礼不是圣人搞出一套规范、规矩来约束我们，「你说约之以礼，那要约束自己」，很难过。不是，你本来就是这样子的。礼是你本来的生活方式，可是现在我们这凡人迷失了本性，明德不明，性德不起作用了，所以处处都违反了礼。我们都是依照我们的毛病习气来生活，所以生活在烦恼当中、生活在痛苦当中。现在我们明白、觉悟了，要克己复礼，把那个不符合自己性德的毛病习气克服掉、斩除掉，回归到礼上、回归到性德上。你自己克己复礼就是叫为仁，那我如何使天下归仁？孔老夫子讲，「一日克己复礼，天下归仁」。「一日」这两个字用得妙，妙在哪？他没有说一年，没有说十年、一辈子，甚至是一千年，他说一日。一日是哪一日？当然是今日，说昨天没啥意义，说明天还没来，也没意义，就说今天，今天你克己复礼，天下就归仁了。

　　这个我们没办法接受，我克己复礼，我做好了，充其量是我归仁了，天下人怎么可能归仁？这个道理深！还得讲到宇宙本体上来，宇宙怎么来的？这一切众生怎么来的？完全是你自己心性变现出来的。除了你心性以外，没有万物，就像普朗克博士讲的，他几十年研究量子的结果发现，这世上本没有物质，没有物质存在。物质怎么来的？意识的振动产生的。就是你念头动，念头一动就有万物出现，关键是你那个念头是什么念头。如果你那个念头是善的，这个天下就变善了；你这个念头是恶的，这个天下就变得恶，灾难、冲突都来了。

　　所以，为什么我们现在的世界这么多灾难，这么多的天灾人祸？根本原因就在于我们的心不善，这招感的。所谓「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，它跟着你的念头。你现在能够克己复礼，你这个念头回归到本性，天下就归仁了。因为什么？除了你自己的念头以外没有天下，天下是你的念头变现的，所以当下你这一念归仁，天下跟着归仁了。所以，为什么颜回叫入室弟子？他真正明白了孔子的心法，这是圣贤的最高心法，孔老夫子为颜回和盘托出。我们能不能明了？我们能不能承当？你要能够承当，你现在就一定克己复礼，你心怀天下。通过自己克己复礼，令天下归仁，古人云「天下兴亡，匹夫有责」。我们现在看到天下这么多的灾难，上个月日本大地震、大海啸，现在还正在发生的核泄漏，这些灾难能不能化解？完全能够，问题是你肯不肯。你要是肯，天下立刻能归仁；你要不肯，你也不相信，那就没办法了。

　　孔老夫子生怕我们听不懂，底下再补充一句，「为仁由己，而由人乎哉？」克己复礼为仁，都是自己分内之事，跟别人没有关系；换句话说，令天下归仁的事情，也是自己分内的事情，跟别人也没有关系。你要化解灾难都是由己，不由人，这叫承当。你敢这么承当，你就有成圣贤的可能，你要不敢承当、你不敢相信，那就对不起，你这一生不可能成圣成贤。所以君子博学于文，学到最后，你要把这个道理弄明白，真正明白了，约之以礼，还用人去鞭策吗？他自己就真干了！你看颜回听懂了，这个道理他真听懂了，所以他真干。

　　底下他问，「颜渊曰：请问其目？」这个目是修学的纲目。我现在听懂了，该怎么做，怎么入手？我想让天下归仁，我从哪做起？他问孔子，这真听懂了，开始真干。孔子也就把怎么真干这种方法和盘托出，「子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这就是真干。礼是性德，我们所言、所行、所想都要符合性德，这叫修行，把自己非礼的言行、不符合性德的言行剔除掉，这是颜子的四勿，孔子教他真修实干的法门。

　　非礼勿视、非礼勿听，是眼耳，六根接触外面六尘境界，眼所见的一切色、一切现象，耳所听的一切音声，要剪去非礼。这里不是让你不视、不听，只是教你在视听当中剪去非礼，把非礼都除掉。如果不叫你视听，岂不是你成了盲子、聋子了吗？做了盲人、聋人，可能还是干非礼的事情，这不是孔子的意思。孔子只是教你眼看到外面境界，如果是非礼，我们立刻不看，看了之后立刻放下，不能够入心，这叫非礼勿视。听也是，譬如说听到人家讲是非，你一听人家讲是非，立刻不听，这叫非礼勿听，不放在心上。非礼勿言，我们不说，我们所言的都是符合礼的。非礼勿动，这个动不光是身体的造作，更包括念头的动，不符合礼的、不善的念头动都不能动。起心动念都与礼相应、与善相应，这就是性德，符合性德。

　　颜回听了孔老夫子这段教诲，真明白了，底下不用再问第二句，他就说，「颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣」。回是颜渊自己的名，他自称，对老师很谦虚，自称名。他说，我自己虽然不聪明，很愚钝，这是他谦虚，但是他听明白了，请事斯语，就是把孔子这个话语依教奉行。真干！所以颜回之所以能够成圣人，就是在这四个字，请事斯语，孔子的话他听懂了，听懂了就老实听话真干，这才能成圣人。听懂了你不肯真干，也没用，换句话说，你还没真懂。真懂的人哪能不干？

　　真干，你就能够克己复礼为仁，你自己归仁了，你的天下也归仁，你的天下消灾免难，这是你学习圣道对这个世界的伟大贡献。你能够真学，自然能感化周围的人，你学得愈深入，你做得愈到位，你感化的力量就愈大，所谓修身、齐家、治国、平天下。使天下归仁，无非都是自己认真落实圣贤教诲所产生的感化的力量。所以真正的仁人志士看到天下有不仁、有灾难，他怎么做？努力修自己，绝对按照颜回所修的非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，认真一丝不苟的力行，从而感化这世界上的人，让他们回头、让他们改邪归正、断恶修善，令天下归仁，这是学习《论语》的大作用！

　　所以古人讲，半部《论语》能治天下。这是宋朝初年的宰相赵普说的。大家认为他只是学《论语》，好像学得太少了，他怎么说？宋太宗赵匡义问他，他就说，「臣平生所知，诚不出此，昔以其半辅太祖定天下，今欲以其半辅陛下致太平」，这是真正对《论语》读懂的人。赵普说的，我平生所知道的道理不出《论语》。昔日，他用《论语》一半辅佐赵匡胤宋太祖平定天下，现在再用另外一半辅助陛下，就是宋太宗赵匡义，致太平。这个话一点没过分。说老实话，你把刚才我们这个「颜渊问仁」这一章的《论语》真读懂了，你就能够令天下归仁。颜渊就是这样的人，孔子也是这样的人。所以《论语》，学习《论语》的作用，那是不可思议，关键是我们要真干。

　　第五个，判教，就是讲《论语》这部经典在圣贤的教学课程当中，它属于什么地位，要判在哪里，是小学，还是中学，还是大学？我们刚才讲到，《弟子规》是属于小学，做人的最根本，《弟子规》要是没做到，那就没有资格称为中国人了。《弟子规》做到了要提升，要做君子，君子是圣贤的基础。在大学，古人讲的大学，基础的科目是四书，我们要读懂，这是圣贤的根本。所以我们把《论语》判教判成圣贤根本，你成圣成贤不能离开这个根本，根本的根本就是《弟子规》。《弟子规》没做到，《论语》不可能做到。所以我们讲习《论语》，处处联系《弟子规》，这一次我们《论语》干脆以《弟子规》七科为纲目，目的就在此，让大家重视根本的修行。

　　南宋朱熹朱夫子，他编四书，四书是中国人要必读的，中华传统文化的精粹。四书怎么编订？朱熹是这么说的，他编四书他有个次第，教我们怎么读。他说「先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处」，他是这么讲的，很有道理。四书我们先学《大学》，《大学》是定个规模，定个框架，你怎么成圣成贤，这个框架在这儿，修身、齐家、治国、平天下。修身是怎么修法？格物、致知、诚意、正心，这是讲修身。这个八目到圆满，就是明明德、亲民、止于至善。刚才我们也讲到了，明明德是把我们本性中本有的德和智，智慧、德能显明出来。不仅自己显明明德，也要帮助天下人显明明德，彼此都能止于至善。止于至善是一切众生跟自己回归本性，天下归仁；不仅天下归仁，宇宙归仁。这个规模在《大学》里面给我们构架出来了。然后读《论语》，《论语》定其根本，就是圣贤的根本在这里。读完《论语》之后，你就自自然然带上了圣贤的气息，你要真读，读懂了，你要去真做才可以。

　　再接下来，「次读《孟子》以观其发越」，《论语》是孔子的言行为主，我们看孔子是怎么做的。孟子又是学孔子的，虽然孟子跟孔子没见过面，但是孟子私淑孔子，他以孔子为老师，向孔子的弟子和再传弟子学习，读孔子公的书。结果他做得很像，孔子怎么做他也怎么做，做得很成功，真正把孔老夫子的心法能够传承下来，而且在战国时期他能够发挥出来。

　　孔子在春秋时期，也是乱世；孟子所处的战国时期就更乱，怎么样在这个乱世当中成就圣贤之道？孔子、孟子都给我们发挥得淋漓尽致，尤其是孟子，我们看他是怎么发挥的。所以，古人将孟子称为亚圣，仅次于孔子。孔子的亲传弟子当中都没有人称为亚圣，都没有孟子这么有名气，我们一提儒家就讲孔孟，顶多是讲孔颜（颜回），比孔孟就讲得少了。很少听到孔子跟子贡、子路、曾子连在一起讲，为什么？他们都没有孟子的成就。所以我们学儒家要除了读《论语》，还得读《孟子》。

　　最后读《中庸》，求古人之微妙处。这个微妙处，是讲不可思议的境界，《中庸》的境界。《中庸》是什么境界？圣人的境界。讲的是道，讲的宇宙的本体，这个宇宙本体的体相用。老子都说「道可道，非常道，名可名，非常名」，这个境界确实是很难说，真的叫微妙难思，不仅说不出来，想都想不到。但孔子证得了，证得这个境界是什么样的状态？他不会起心动念，更没有分别执着，所行、所动完全与道相应，道法自然，自然的状态是不起心不动念、不分别不执着。你刚有一个念头，已经违反自然了，你在造作了。所以《中庸》的境界是放下起心动念，心里空了。

　　孔老夫子就讲过，他说他自己空空如也，「有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」，什么意思？自己心里空空荡荡，一念不生，真正是清净无为的境界，叫空空如也。空是讲真空，如是讲妙有，这个如，不是说真的什么都没有，不是，它能生万法，这是讲自性的作用。本体是空，空寂，我们六根，眼耳鼻舌身意没办法达到的，这个叫空，不可思不可议，这个叫空。但同时它又做为宇宙万物的本体，能现一切万物，一切现象都是从它而生的，叫如。所以别人，有鄙夫问于我，就是有一个没有证得自性的人，叫鄙夫，问孔子，孔子叩其两端而竭焉，两端讲左右、内外、高低、善恶、是非、利害，这都是两端，从两端来跟他说明白，让他归到中。所以一切的语言、文字全都是讲两端，从两端要体会中道，这叫求古人之微妙处。而这个要诀没有别的，放下分别执着、放下自私自利，进而放下起心动念，古人之微妙处你就得到。在《论语》当中也有这样的讲法，也有这种体现，我们都会学到。这是把五重玄义简单的给大家概括性的介绍。

　　总结一下，释名，解释这个名题；辨体，《论语》以道为体；明宗，它的修学方法，博学约礼，博学于文，约之以礼，学习它的作用，自己克己复礼为仁，令天下归仁；《论语》在圣贤教学里面的地位，判教来讲，它属于圣贤的根本修学科目。程子讲，「今人不会读书。如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读」。所以我们读《论语》，最重要的要变化气质、要改善人格、要做君子，你读《论语》要变样子，不能还做原来那等人，这就等于没读。读《论语》，程子又说，「学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得」。所以读《论语》，弟子的问话好像自己问的一样，孔子的答复好像对我的答复，我直下承当，这才有受用。

　　今天时间到了，我们第一讲这两集就讲解到此地，主要是把《论语》的概要跟大家说明了，从明天开始我们正式进入正文的学习。今天讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第三集）　　2011/4/11　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0003

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。昨天我们前两集为大家简单介绍了《论语》的概要，今天开始进入我们这一次《论语》研习的主要部分。

　　我们昨天有谈到，我们这次对《论语》的研习是采用《弟子规》做为《论语》的主线。《弟子规》是根据《论语．学而》当中第六章展开来说明的。我们今天也就来谈这次研习的总叙，也是《弟子规》的总叙。我们提出「学而篇」第六章，「子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」。《弟子规》总叙部分正是讲的《论语》这一章。我们可以说，把《论语》归纳起来，也不外乎是这一章的详细说明而已。这一章孔老夫子说，「弟子入则孝」，这个弟子是圣贤弟子，你如果想做圣贤，至少你想做君子，你要符合这个条件，第一个是孝，「入则孝」这个入是在家里，在家里要孝顺父母。「出则弟」这个出是对待兄弟，也可以解释为出外求学、做事，都要行悌道。这个入和出，当然可以引申为讲内心和行为，入是讲内心，在我们的心里要有孝心，孝敬存心，则对一切人都恭敬、都尊重，自然就有敬顺的心，用这个敬顺的心对一切人就是悌道。所以出是讲他的行为表现，一切恭敬。

　　实际上悌也是孝，它是孝的扩展而已。能够对父母孝敬，则自然能够对兄弟姐妹尊重爱护，出外工作对领导就能够敬顺，对下属就能够仁爱，对待一切同事朋友自然能够诚信。所以儒家讲的五伦关系，父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友，它的核心是在于父子这一伦，「父子有亲」，这种亲是天性，不是后天学来的。能够对父母有至诚的孝心，这个孝心延伸出去，对兄弟自然能做到兄友弟恭；对夫妇自然能做到夫义妇听，这个听是讲温顺合作，这个义是讲道义、恩义、情义，夫妇之间要有这种义，又要能够和顺；对于君臣自然能够君仁臣忠；对于朋友自然能够讲求诚信。所以五伦关系这种在五伦之间的本分义务，实在讲都是这颗孝心，从父子有亲当中展开的，所以父子有亲是仁爱的原点。夫子之学就是仁爱之学，而仁爱之学的根本就在于孝。

　　孝悌做到了，才能够讲谨、信，谨是行为谨慎，信是言而有信，这是讲言行，言行都恭敬。《礼记．曲礼篇》当中第一句话就说，「毋不敬」，一切恭敬，敬人、敬事、敬物、敬天、敬鬼神，毋不敬。为人处世谨言慎行，就不会有大的错误。实在讲，谨和信都是在完成孝道而已。如果行为不谨慎，可能犯下了罪行、可能做了错事，侮辱了自己的父母、祖宗，这就不是孝；如果言而无信，不诚实，也会被人厌弃，这都是给父母脸上抹黑。所以谨和信是讲行为、语言都是由孝心而发的。

　　「泛爱众」，这个泛是广博的意思，广泛的意思，对一切大众都要平等的爱护、关爱，不能够有分别，不能够有歧视。不是因为某人跟我是亲戚关系我才爱，或者说某人我喜欢他我才爱，我不喜欢他的我就不爱，或者是他跟我很疏远的我也不爱，跟我没关系的就不爱，这都不叫「泛爱众」。泛爱众是「凡是人，皆须爱」，这个人不管是好人、坏人、亲人，甚至是敌人，都要爱，这就仁了。为什么要爱？昨天我们谈到，这是与道相应，道就是自性，这跟我们自性相应，因为一切人、一切物、一切众生都是我们真心本性所变现的，所以跟我们是一体的。既然是跟我们一体，我们怎么能不爱他们？就好像我们这个身体由不同的组织器官组成，组织器官又是由不同的细胞组成。世界上所有的众生就像我们身体上的细胞一样，都是自己。我们的肉体就是其中一个细胞，我们不能只爱这一个细胞，不爱其它细胞。如果只爱这一个细胞，不爱其它细胞，那整个身体肯定出毛病，肯定要死亡。所以一切细胞我们都爱，因为它们是一体的，它们就是自己，爱人就是爱自己。

　　当然这个爱众修学起来也有个次第，就是孟子所说的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」。亲亲就是讲孝道，对父母我们要爱、要孝敬，这是让我们最能够体会爱的。父子有亲，是爱心的原点，我们体会得了这个爱，要把这个爱心展开延伸出去，要仁民。民就是人，仁民，这个仁是爱的意思，爱一切人。不仅爱一切人，再展开，爱一切物，物的范围比人的范围要广，这里讲的泛爱众，这个众应该可以理解为众生。什么叫众生？众缘和合而产生的现象叫众生。所有的一切万物，哪一个不是众缘和合而生？这个缘是条件，不同的条件产生的万物。你像这个桌子，桌子是由木板、由钉子、由油漆组合而成，那叫众缘和合。你仔细想想，哪一个东西不是众缘和合？所以一切众生都要爱，这叫泛爱众。乃至把我们的心量扩展到虚空法界，整个宇宙一切众生、一切星球我都爱，这个心量就广大无边，这是圣人的心量。

　　「而亲仁」，这个亲仁是亲近仁德的人，有道德、有学问的人，可以做为我们的良师益友，我们要亲近他，亲近他就能够提升。从他那里能够学习到道德，学习到宇宙人生的真相，让我们明了了，我们会境界愈来愈提升、愈来愈没有烦恼、愈来愈幸福快乐，所以「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。

　　爱众，这里讲的泛爱众，一切众生我们都爱，这个爱心是平等的。但是亲仁是有选择的，我们选择众生当中真正有智慧、有仁德的人我们亲近；那些没有德行的人，我们尊敬他、爱护他，但是不跟他学习，敬而远之。

　　最后一个是讲「学文」，这个学文的文就是讲古圣先贤的经典，所谓文以载道。经典记载的是道，虽然经典本身不是道，但是我们看了经典，从中可以体会「道」。昨天讲到的学习圣贤学问没有别的，就是为了悟道、行道、证道，与道合而为一。离开了经典，我们怎么可能证道？

　　道，昨天我们也讲过，道本不可说，但是勉强而说，是我们的真心、我们的本性。我们如何能够回归到真心本性上来？《弟子规》就是一个基础入门的科目。而《弟子规》的「总叙」就是提纲挈领的告诉我们，「首孝弟」，要从孝悌入手，因为孝让我们最能够体会道。你看这个「孝」字，中国的文字是智能的符号，上面是个老字头，下面是个子字底，它表示老和子是一体的，父母跟自己是一体的。父母之上又有父母，一直追溯上去，尧舜禹汤，乃至黄帝、炎帝、伏羲，都是跟我们一体，都是我们的祖先。伏羲再往上已经没有记载了，但我们相信肯定还有，跟我们是一体的。所以他们传承下来的教导，我们要认真的学习，要承前启后，继往开来，把古圣先贤的道脉传下去，这叫尽孝。再往下，儿子、女儿，儿女底下又有儿女，一直延伸下去是未来无终。过去无始，未来无终，都是一体的，这个孝的含义就太深了！所以孝本身就表示道，道的相就是一体。

　　昨天我们讲的，道是本体，无相的，但是它能现相，能现相就叫德。那所现的相当然都是一体，无不是道，因此《中庸》上讲，「道也者，不可须臾离也，可离非道也」，离不开的，道无处不在，它是宇宙的本体、源头。随拈一物，哪里不是道？那你如何见道？你要随顺着道而修，这叫「据于德」，率性而修，随顺着本性而修，修的是性德。什么是性德？孝就是性德，悌也是性德，谨、信、爱众、亲仁、学文，这统统都是性德，我们都要修。所以依据圣贤的教诲我们这样修才能见道。而德之本就是孝。《中庸》上讲的「修道之谓教」，孝是教之所由生也，一切圣贤教育都要从学孝开始。

　　在《论语．学而篇》第二章说到，「有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与」。有子是孔子的弟子有若，他在这里说的话也是传述孔子的教诲。他说一个人如果能够做到孝悌，他就有道德的根本，这样的人好犯上的就少了。什么叫犯上？干犯上位的人，冒犯领导，冒犯父亲、母亲、长辈、老人，这都是叫犯上。鲜矣，这个鲜是少的意思。所以一个人如果能够真正做到孝悌，很少会犯上作乱。什么叫孝悌？朱熹《四书集注》的解释很简单，「善事父母为孝，善事兄长为弟」，这都是讲敬上。有敬上的心，哪里会犯上？不好犯上而好作乱的人，没有听说过，未之有也，就是没有这样的人。什么叫作乱？悖逆争斗，忤逆谋反，这些都叫作乱。不好犯上怎么可能好作乱？所以君子要务本，什么是根本？孝悌是根本，本要是立了，道也就能生。就像一棵树，它的根很深就很稳了，这个树就能立得很好，枝叶花果就能生长得很繁茂。一个人他想在这一生德行、学问、事业上有成就，把这个根本要稳固，孝弟也者，其为仁之本与。

　　仁，刚才我们讲到的，就是一体，从孝入仁很自然，所以孝悌是为仁之本。我们要行仁，这个为仁是在修行仁，行仁之根本在哪里？就是孝悌。古人讲的百善孝为先，孝心一开，百善皆开，仁心也自然就开了，这个效果非常的快速。我记得过去，在二ＯＯ七、二ＯＯ八年，到过安徽省庐江县汤池镇学习，我们的恩师在那里建了一个文化教育中心，推动《弟子规》的教学，对汤池镇四万八千人口进行全民《弟子规》的教育，天天有老师开班教学，很多的镇民、村民听到了《弟子规》，听到了孝道，立刻就能够回头。

　　像当时有一位汤池镇第二中学的初一女学生，

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她是一个性格内向孤僻的孩子，不喜欢跟同学在一起。她在家里非常不孝，对母亲总是不满意，常常跟母亲吵架。结果在一个星期六下午的时候，她跟母亲吵过一架出来走走，经过当时希望小学的课室，听到我们中心的老师在那里讲《弟子规》，她就进去，很好奇，就去听了一课。正好讲到孝道，听了以后她突然明白，实际上妈妈是爱我的，我怎么可以跟母亲吵架、顶嘴？这《弟子规》上讲，「父母教，须敬听，父母责，须顺承」，我怎么可以做出不孝母亲的事情？所以她自己忏悔。

　　结果回家就改正，后来她写给中心的老师一封感谢信，她是这样说到，这封信我给大家念一念其中的片段，她说：「我太不孝顺了。我每天只想着自己，从没想到去体贴父母，关心别人。那一天回家，我就去买菜、做饭，因为我要让妈妈也知道我变了。我做好了饭菜等妈妈回来。妈妈一进门，我就对妈妈说：晚上好！妈妈您辛苦了！妈妈看到满桌子的饭菜，笑了。吃完饭，我还帮妈妈洗了脚。妈妈流泪了，我马上扑向妈妈，哭着说：妈妈，我是一个坏孩子，我不明白怎样爱您，以前我都太任性了，以后我再也不会让您生气了。到了学校我主动向同学问好，同学们都说我懂礼貌，所以他们也都和我在一起玩了。是《弟子规》让我找回了母爱，找回了友情，让我找回了快乐，所以我要用心灵对它说一句：《弟子规》，我爱你！」

　　这是一个初一女孩子写的一封信。她是真正体悟到学《弟子规》的快乐，真正回头了，所以才能写出这样真挚感人的话语。你看就听了一座《弟子规》的课，就能够有这样的转变，真正让我们产生无比的信心，人是非常好教的，看你用什么教他。如果你让他看着电视里面的杀盗淫妄这些不健康的内容，他就会学坏，他就会变成坏人；如果你用孝悌忠信、用《弟子规》、用圣贤之道去教他，他就能变成好人。一个人要从不好变成好，也很快，只要你用孝道来教他，这是爱心的原点，最能够启发他的仁爱之心。而她的心一换过来的时候，孝心发起了，仁爱的心发起了，她发现她的环境都跟着变了，她发现原来母亲是这么爱我的，原来自己的这些同学朋友对她也是这样友爱的，为什么过去没发现？过去用的心不一样，现在心改了，境界就跟着改，境随心转。

　　所以我们昨天讲到孔子对颜回说的，「一日克己复礼，天下归仁」。你有了仁心，你再看外面的世界，那就是天下归仁的世界，哪一个人不是仁人？你如果用不仁的心看外面的境界，即使是最爱你的父母都好像变得不仁了，不是外面的境界、外面的人物有什么好坏，完全是你自己的这颗心。所以夫子讲，「一日克己复礼，天下归仁，为仁由己，而由人乎哉」。孟子说的，孝悌之道，是成圣人之道，「尧舜之道，孝悌而已矣」。所以孝意思是很深广的，概括起来讲，可以分为三个层次，养父母之身，养父母之心，养父母之志。养父母之身，是对父母衣食奉养，不一定说富有的人才能做到，贫穷的人用粗茶淡饭尽心竭力的奉养，也是一样养父母之身。养父母之心是让父母生欢喜、快乐，得到安慰、得到满意。养父母之志，是父母对我们的志向，我们要努力去实现。如果父母对我们没有志向，我们自己要确立起志向，志在圣贤，有志这一生做君子、做圣贤，光耀门楣，这也是养父母之志。

　　我记得我自己从小在母亲的教导之下，还算是有了一些传统文化的根基。我的父母早年离异，我又是独生子，父亲另外组织了家庭，我就跟母亲相依为命。从小母亲就教导我要立下人生远大的志向，我记得她曾经教我读《朱子治家格言》，劝导我「读书志在圣贤」。后来我上了大学，在广州中山大学念书，她鼓励我出国留学，要学本事，将来为国、为世界服务。我舍不得母亲，她一个人，可是母亲鼓励我说，「我将来要做博士的妈妈，要做教授的母亲」。母亲为了成就我的前程，她毅然决定送我出去美国留学，自己忍受着寂寞。于是我在一九九五年二十二岁出国留学，当时考取了美国路易斯安那州理工大学的工商管理硕士，紧接着读完硕士就读博士。当时我在美国没有什么亲友，拜别母亲的时候也很心酸，我跟母亲说，「妈妈，请您等我七年，我要完成硕士和博士，满您老人家的愿」。因为在美国一般读硕士二到三年，读博士要四到五年，加在一起差不多七年时间，我准备七年寒窗苦读。

　　所以到了美国，那是从早到晚都非常的用功，没有休息日，没有星期天，天天都是工作日，生活非常的简朴。我约了几个同学一起租了最便宜的房子，离学校比较远，八个同学一起租一个房子，冬天我们不开暖气，夏天不开空调，就为了省电。冬天有时候很冷，从大陆带过去的一张毛毯不够用，又不舍得买棉被，所以把所有的衣服都盖着，不够的时候连书本都压在上面来过夜。我记得当时有一位师兄毕业的时候，他有一个高压锅已经不高压了，那个限压阀已经不见了，他要把它扔掉，我就把它捡回来，就用这个不高压的高压锅，用来炒菜、做饭、煮汤，一用就用了四年。每周搭同学的便车去买菜，我买菜不看菜的好坏，只是看那个菜牌子，哪种菜最便宜我就买哪一种。所以天天吃的是包心菜加胡萝卜，或者是胡萝卜加包心菜，因为这两样菜是最便宜的，后来知道这两样菜其实很健康，很有营养。

　　我自己因为成绩还算比较好，所以有全额的奖学金，一个月八百美金的收入，自己省吃俭用，我能够给自己的父母每个月寄三百美元。剩下的五百美元，我再省一点，可以每年省下一张机票费，可以回国探亲一次。每个礼拜自己最快乐的时光就是在学习的闲暇给自己的父母写家信，或者是给父母打电话。我是每个礼拜给自己母亲打一次电话，每两个礼拜写一封家信。写的信很多，每一次我写信给我父母，他们都给我回信，所以这些信积攒起来，现在已经有一个箱子这么多，我母亲保留下来，叫做「家庭文化箱」。现在把这些信拿出来读一读，也都很有味道。我想抽出一段给大家分享，这是我在一九九六年一月七号给我母亲写的一封信当中的片段，一九九六年是我到美国过的第一个冬天，那一年。我的信是这样写到：

　　「冬天的路易斯安那州挺冷。我们这儿晚上一般都在零度以下。有一天早上起床，竟发现天上飘落许多雪花。目前是最冷的时候，我可以挺过来，便可省些钱，无需买棉被了。尽管冷，我仍然保持每周一、二次的冷水浴。我目前的学习、生活都较单调，每日穿同样的衣服，吃同样的菜饭，走同样的路，读同样的书。我尽量让自己在单调中求单调，使躁动的心息灭。我每日早晚警示自己，安住单调的生活，直至获得博士学位为止。因为我深深懂得，我来美国不是享受的，而是在欠着父母的恩德，花着父母的血汗钱，若不努力读书，天理难容！所以我突然很喜欢寒冷的冬夜，因为在冬夜里我才能体会『头悬梁、锥刺股』的精神，才能享受范仲淹『断齑划粥』的清净。这个星期五晚上下了一场冻雨，格外的冷，然而我的进取心却比任何时候都强，我要以优秀的成绩供养父母。妈妈，请您放心，您的儿子向您保证，向您发誓，我一定会孝顺您，把孝顺放在第一位，把事业放在第二位。」

　　当母亲接到我这一封来函，您猜猜她是怎么个想法？她会怎么样做？大概有的人说，如果我是你母亲，我可能马上得给你寄点钱，得买张棉被，得换个好的锅，不能老吃包心菜加胡萝卜，得加强一下营养。可是我母亲没有这样做，她在给我的回信当中她是这样写到：「寒冷能使人如此理智和坚强，感谢路易斯安那州的冬天，感谢清苦无欲的生活，它使人恢复性德之光！人的本性里什么都具有，具有智慧、福德等等，只是人们长久以来被贪、瞋、痴的尘土封盖了，使其不能显露。那么用什么方法才能开启人性的宝藏？用孝。这是第一把钥匙。孝养父母，扩而大之，孝养一切众生。茂森，你先做一个榜样给青年们看看。」这就是我母亲给我的回信，没有给我寄钱，没有让我买棉被，反而是「感谢路易斯安那州的冬天」。

　　在母亲的鼓励下，我就立定目标，尽快的完成学业。所以周末的时候，同学们可能出去玩，出去party，出去旅游，我都婉言谢绝了，一味的读书。我给自己设定了七条戒律，这是我自己的规定，这七条戒律，第一不看电影电视，第二不逛商场，第三不留长头发，第四不穿奇装异服，第五不乱花钱，第六不乱交朋友玩乐，第七不谈恋爱。因为这「七不」防身，所以学业进展得很顺利，几乎每一次考试都是全班第一，本来预计七年完成的学业，结果四年就全部完成，提早了。在一九九九年，我博士毕业。当然在博士毕业后我最希望找到的工作是在大学里教书，做教授，可是这个行业的竞争很强，我们要顺利找到工作，最重要的是自己博士导师的推荐函。结果，我请我的博士导师写了推荐信，他是美国比较著名的经济学家，他在信中这样的称赞我，让我感觉到受宠若惊，他说「茂森是我二十五年学术生涯中最优秀的学生」。

　　由于他的有力的推荐，所以我一毕业就立刻找到了很好的工作，到德州大学教书。后来，没有毕业之前，我就赶紧飞回广州，就是我的家乡，给我母亲办理签证，邀请我母亲去参加我的博士毕业典礼。后来我母亲顺利获得了签证，参加完我的博士毕业典礼之后，跟我一起到德州大学赴任。从此，因为有了比较好的收入了，我就开始用我的收入赡养父母，还有我在乡下的爷爷奶奶。

　　当时走上美国大学的讲坛，我才二十六岁，很多我的学生当中，因为我直接在大学里就教硕士班，在硕士班当中很多同学年纪都比我大，最大的一个学生有七十岁。所以我现在在讲课看到底下的听众男女老少都有，我也不觉得奇怪了，因为我早已经习惯了。那一年我给我母亲写的一个感谢的贺卡，里面写到：「我原本是一块粗劣的碑石，而您正是一位智慧的雕塑家。」我感觉到我从小到大，之所以能够健康的成长，能够成人，母亲的教导最关键。所以立志报效母恩，养母亲之身，养母亲之心，养母亲之志。母亲希望我做到博士，当教授，我都实现了。当然现在母亲希望我做圣贤，我要更加努力去做，尽此一生来实现母亲的志向。所以，这个孝的内涵是十分的深广。而成圣成贤，不外乎也是将孝做到圆满而已。

　　孔老夫子立教，他的教育，在《论语．述而第七篇》有这么一句话，「子以四教：文、行、忠、信」。孔老夫子立下四教，就是四种教育，这四种教育相辅相成，缺一不可，文、行、忠、信这四种，什么意思？根据皇侃的《论语义疏》，这是一位南北朝时代的经学家，他引了李充的话说，「其典籍辞义谓之文，孝悌恭睦谓之行。为人臣则忠，与朋友交则信」。这四教先说文，文就是说典籍，就是经典，这些古圣先贤的教诲我们要学习。学了文之后用它来指导我们的行，这个行是从孝悌开始，孝悌恭睦，恭是恭敬，睦是和睦。你看这种排列的方式跟《弟子规》是刚好倒过来。《弟子规》先说「孝弟、谨信、爱众、亲仁」，这是行，然后再讲学文。这里孔子的四教先讲学文，然后用文指导行，证明文行是合一的，缺一不可的，不是说先行后文，也不能够只学文而不力行，这都不符合孔子的原意。

　　忠和信也是行，是行之根本。忠是心没有偏邪，怎么才能没有偏邪？没有自私自利就不会偏邪。这里皇侃《义疏》里面特别举出人臣，做部属的、做下属的要忠。其实做上位的人也要忠，忠是性德。跟朋友交往要讲求诚信，跟一切人交往都要讲求诚信。这个忠和信单提出来做为行的两个特别的法门，实际上忠信也是修行，所以你看孔子的教学是文行并重，跟《弟子规》七科讲的是一致的道理。学文不能离开忠信的根本，而忠信又不能离开孝悌的根本，「孝悌忠信、仁义礼智、诚敬谦和」，这十二个字可以说是中华传统价值观。我们中国人自古以来的价值观，十二个字，孝悌忠信、仁义礼智、诚敬谦和。

　　第一堂课的时间到了，我们先学到此地，一会儿我们休息两分钟再进行第二堂课。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第四集）　　2011/4/11　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0004

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到《论语．学而篇》里面的第六章，做为我们整个《论语》研习的总纲，这也是《弟子规》的总叙。前面六条，总叙里面有七科，前面六科都是行门，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁，都是讲我们如何修行的，后面学文就讲我们解门。从学经典那里得到智慧，得到启发，然后指导我们的修行。

　　刚才我们讲到孔子的四教，文、行、忠、信，经典的学习是很重要的方向性的指导，不能离开学文而去修行。《弟子规》上讲的「但力行，不学文，任己见，昧理真」。当然更不能够只学文，不力行，那就变成「不力行，但学文，长浮华，成何人」了。做人的基础是孝、悌、忠、信，这是德行。

　　孔子在「先进第十一篇」里面第二章就谈到他有四科，孔门教学四科，跟这四教我们可以合起来看。孔子讲，「子曰：从我于陈蔡者，皆不及门也。」就是跟随我到过陈蔡之地，就是周游列国的，孔子在陈蔡的地方曾经绝粮七日，这些弟子们跟着孔老夫子也共过患难。这些弟子当中，孔老夫子就有一个评价，说「德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓」，这德行这一科目，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓这四个人是第一的；「言语：宰我、子贡」，他们二位是能言善道；政事是冉有、季路，季路是子路，冉有也就是冉求，他们在办理政治方面是最优胜的；文学是子游、子夏。

　　这里讲到的德行、言语、政事、文学四科，各有代表性的人物。这四种也是将孔子的学问做另外一种分类，根据宋朝的大儒，王伯厚，也叫王应麟，这个人相传就是写《三字经》的作者，他有一个《困学纪闻》的书，里面就说到，「四教以文为先，自博而约」。刚才讲到的四教，文、行、忠、信，以文为先。文要博学，到忠信，这就是愈来愈专精了，约就是简约，由广博到简约。「四科以文为后，自本而末」，本是德行，四科首重德行，最后讲文学，文学是枝末。这个枝末就好像一棵树它的枝叶花果，不能离开根本。如果没有了根本的枝叶花果就好像插在花瓶里的花一样，即使是很好看，也不会很长久，没几天就枯萎了。所以文学要能够长盛不衰、不枯萎，它要有根本，根本是德行。所以孔子四科里面把文学放在最后，自本而末。这两种方法是不同的排列，给我们一个很好的对照、说明。

　　《弟子规》实际上它也是自本而末的，根本的根本。我们讲德行是根本，那德行的根本是什么？孝悌，孝悌是德行之根本，所以孝、悌、谨、信，然后到爱众、亲仁，这都是德行。然后到学文，那个文才有根本，所立的言、立的文才能够传到后世。否则，没有根本的文学，不可能传得很久。孔子为什么他的言语、文字传得这么久，到现在二千五百年还是这样受到世人的重视和学习？就是因为孔子的德行深厚，这个根本深！所以枝叶花果年年都能够长得出来，年年发新枝，年年开新花，可以长盛不衰的。

　　蕅益大师有一个《四书解》，当中说到，「直教一切时，文行合一而修，不是先行后文，盖文是道统所寄，孝弟忠信等，即是文之实处」。这给我们说得很清楚，力行和学文要并重。所以虽然我们看到《论语》当中经文上讲的，「行有余力，则以学文」，这个不是说先行后文，你先全部做到了，你再去学经典，不是这样的，是一切时一切处文行合一而修。我们学文的目的是指导我们的行为，而修行正是为了契入经文里面的境界，所以文行要合一，这样来修，修到最后，入境界了。入境界了之后，你发现原来经典里所说的一切全是自己的生活，就是自己的境界，你就成圣人了。在我们还没有成圣人之前，不能离开经典，它是方向，它是指路明灯，不是先行后文。所以经要天天读、天天学、天天听。听了之后最重要的依教奉行，要真干，要文行合一。如果不合一，往往是什么？变成浮华，「长浮华，成何人？」那你只是拿经典做为学术研究，没有真正得到实际的受用。

　　文是道统所寄，圣贤的道统就寄托在文字里面，所谓文以载道。孝悌忠信这些德行是文之实处，圣贤说出来的这些经典，不离开孝悌忠信；离开孝悌忠信，这些经文就没有根，就随风飘落了。所以我们学习《论语》一定要注重践行，这是脚踏实处，不能够只做一些表面的文章，学了这些经文给自己脸上贴贴金，你看我这《论语》都能够讲出一道道一条条，在别人面前显示自己很有文化，这错误。这只是把《论语》当作消遣而已，说老实话，是有罪过的。为什么？把圣贤这种学问拿做消遣，大不敬！所以我们一定要在生活当中、在待人处事接物当中去运用、去力行。真正力行的时候你会发现，《论语》离我们的生活并不遥远，它就是我们的生活。孔子当时就是这样生活的，你把它记录下来，那就是《论语》。他在生活当中说的话，他的行为，这就是《论语》。我们重要的是把孔子的生活变成自己的生活，把孔子的心态变成自己的心态，这叫真学，真学问。

　　《弟子规．总叙》部分，我们就讲到此地。我们也是把它当作《论语》的总叙。然后我们底下分成七科来开解，就是用《论语》讲解《弟子规》。首先我们讲「入则孝」，这是七科当中第一部分，也是最重要的一部分。

　　我们先总说。「入则孝」，怎么才能够叫行孝？刚才我们讲了，知道孝很重要，尧舜之道也是孝悌而已矣。孝能够帮助我们成圣成贤。《孝经》上讲，「以孝治天下」，能使天下太平。这是古圣先王的「至德要道」，可以和谐世界，能够令天下和顺，「民用和睦，上下无怨」。要说孝的作用、孝的利益，是无量无边的。《弟子规》着重在行门，我们怎么去行孝。

　　我们用《论语》当中「为政第二篇」第五章里面的话来做为一个总说。这是「孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御。子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。」这是行孝的总纲领。

　　孟懿子问孝，根据孔安国的批注，孔安国是西汉的大儒，也是孔子的后裔。他说孟懿子是鲁国的大夫，姓仲孙，名何忌，仲孙何忌，懿，是他的谥号，死了以后给他一个称号。鲁国当时三家专权，鲁国的国君没有实权，实权落在三家手中。这三家分别是孟孙氏、叔孙氏和季孙氏。孟懿子是属于孟孙氏这个家族的大夫，他的父亲孟僖子在死的时候曾经下了遗嘱，告诉仲孙何忌，就是孟懿子，要跟随孔子学礼，他也知道「不学礼，无以立」，结果孟懿子后来拜孔子为师。他跟孔子是属于师生关系，可是在《弟子传》里面找不到孟懿子的名，他是贵族，反而没有入《弟子传》的名册，什么原因？一般的说法是讲，孔老夫子当时在鲁国做官的时候，建议鲁国国君堕（音灰）都，就是把三家的都城毁掉，因为这是不符合礼的、不符合制度，毁掉之后就能够把三家的权力收归鲁国国君所有，这样才能够做到君君臣臣，国君有国君的权力，臣子不得僭越礼而超越国君之上。但是最后竟然孟懿子违抗，不肯堕都，不毁自己的都城，这是悖逆老师，也是严重违礼，悖逆国君的行为。所以《弟子传》里就没有列他的名字，换句话说他没有资格做孔门弟子。

　　孔子说，「弟子入则孝」，入则孝都没做到，他的父亲临死前让他学礼，他违礼也是违抗他的父亲，也是违抗老师了。不孝亲，不尊师，没有孝，不能称为弟子！所以，孟懿子在这里问孔子什么是孝，怎么修，孔子答复「无违」。这个无违是不要违背礼，凡事依礼而行。因为道德仁义非礼不成，如果离开礼了，哪里能够谈得到孝？

　　在《论语》当中有不少人问孝，孔子答复因人而异。当然每个人的情况不同，每个人的毛病缺点也不同，孔老夫子因材施教，而且针对每个人的毛病习气来下药，对症下药。孟懿子的问题就是他违礼，他凌驾于国君之上，这就是严重的违礼。所以孔子告诉他「无违」，不要违背父亲的遗愿，要学礼，这就是孝道。当时樊迟在为孔子驾车，樊迟是孔子的弟子，名须，御就是驾车，「子告之曰」，就是孔子告诉樊迟。为什么要告诉樊迟？根据郑康成的批注说，孔子唯恐孟懿子不了解「无违」的意思，所以告诉樊迟这个事，然后引发樊迟的发问，使孔子能够有机会把这个意思开解出来，然后让樊迟把这个意思转告给孟懿子。

　　这孔子教学很善巧。所以孔子告诉他，「孟孙问孝于我，我对曰无违」。樊迟听了之后，自然就会问，何谓也？这什么意思，什么叫无违？孔子立刻就说了，「子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。从生到死，对父母的尽孝，由始至终，这叫圆满。这个礼，礼是什么？一切的礼节，从广义上来讲，包括圣贤一切的教诲，古圣先王的成法，祖宗的成法，当然也涵盖国家的制度、法律规章、社会的道德、规约，都属于礼的范畴，我们都要遵循。

　　在事亲方面，孝敬父母，对于礼要一丝不苟，要认真做到，不能够违礼。从对父母尽到了礼，进而扩展在工作当中，在人与人之间接触当中，都要依礼而行。真正像颜回做到的，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，这叫尽孝。你能如此尽孝，则能使天下归仁。所以孔子告诉他无违，意思深！也是直接指着孟懿子的痛处，他的毛病就在此地，他是僭礼。

　　「生，事之以礼」，就是在父母在生的时候，为人子者以礼侍奉。整个《弟子规．入则孝》就教我们怎么侍奉父母，从「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒」开始，一直做到最后「丧尽礼，祭尽诚，事死者，如事生」，这就是讲「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。一部《弟子规．入则孝》就是这三句话的诠释。

　　这个死是讲父母去世的时候，以礼办理丧葬之事。葬礼，儒家非常重视。还有祭礼，祭礼是父母过世之后春秋祭祀，春秋，实在讲，我们看邢昺对《孝经》的注疏里面说的，就是一年四季都要祭祀。像我们现在刚刚过了清明节，这就是祭祀的日子。夏天的中元节，农历七月十五，还有年尾的冬至节，这都是祭祀的日子，要祭之以诚心。所谓曾子说的，「慎终追远，民德归厚矣」。葬之以礼，就是慎终。父母走的时候，我们要以礼葬之，尽自己的哀思，尽自己最后的孝道，追远就是祭祀。所以祭祀是一个孝道教育的活动，不是搞迷信，不是说我拜祖宗是求祖宗保佑，那是搞迷信。这个是什么？追忆祖先，表达孝思，饮水思源，知恩报恩，这样的人心多厚道！你看再久远的祖先我们都不要忘记他，这个心多厚道！对眼前的人，我们岂能不爱护？

　　所以国家希望构建和谐社会，慎终追远，是非常重要的项目，要重视。很可惜，建国以来，我们还没有真正制定葬礼和祭礼。过去历朝历代，新的王朝一建立，首先制礼作乐，让人们生活有一套可以遵循的规矩，他就安定下来了，这就成为治世；如果没有礼、乐，像春秋时期，礼崩乐坏，那叫乱世。所以我们希望构建和谐，首先要把礼恢复，礼制。

　　古圣先王治理天下，有五个境界，最高的以道治国。以道治国是无为而治，那是老子《道德经》里所说的境界。谁？尧舜禹这些圣王，以道治国。他们自己修好了，不用去思考怎么治理国家，天下就大治。真正修身，修己以敬，自己以诚敬来修行，修己以敬，最后修己以安百姓，使百姓得安乐。尧舜之道，这是以道治国。第二个，以德治国。道失去了，道是不起心不动念，无为而治。现在起心动念了，起心动念就得符合性德，以德治国。德是起心动念，但是它用得正，也可以。文王、武王，这是以德治国。再往下，以仁治国。仁爱的仁，仁政，孔子所提倡的。仁没有了，要以义治国，孟子所提倡的。道、德、仁、义，一个比一个这样往下顺下来。义没有了，得以礼治国，礼都没有了，那就要天下大乱！所以我们想要让人民安乐、幸福、和谐，最重要的恢复礼。而礼当中，最重要的几种，一个是婚礼，一个是丧礼，一个是祭礼。还有人与人之间的相处用什么礼都需要制定，都需要教育。有了礼，才能可以说无违，不要违反礼。

　　这个孝道，实际上它涵盖的内容很广泛。《孝经》上讲了三个层次，《孝经》云，「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身」。始于事亲，从孝敬父母开始，然后慢慢的提升。对父母亲尽孝，用同一个孝心事君，君是领导，过去君代表国家，国家是君主制度；现在是民主制度，人民就代表国家，所以事君就可以改换成为人民服务，这就是事君。能全心全意为人民服务，这也是尽孝。终于立身，这个终是终极。以立身行道、成圣成贤，达到孝的圆满，孝的三层次，换句话说，把孝做到圆满就是圣人。

　　蕅益大师在批注《论语》当中这章他是这样说的，「克己复礼，方能以礼事亲，违礼，即非孝矣」。所以我们要行孝，还是要克己复礼，克服自己的烦恼习气，恢复性德，这叫克己复礼。你能克己复礼，你才能以礼事亲，违礼就不是孝。

　　所以孔子教导孟懿子无违，就是教他克己复礼。为什么孟懿子他僭越礼？还是因为他自己自私自利，因为他有名闻利养的心，他有权利欲，这就不是克己了。不能克己，就不能复礼，就会违礼，就不是孝。哪怕你对自己的父母衣食奉养再好，但是还是违礼的话，也不是孝。《孝经》上讲的，如果你做出非礼之事，哪怕「日用三牲之养，犹为不孝也」。三牲之养，三牲是猪牛羊，养是供养，每天供养猪牛羊肉，丰盛的物质，但是做违礼之事，就是不孝。所以君子克己复礼，一丝不苟。因为他知道，有一丝毫违礼，就对不起自己的父母，也对不起自己的良心。

　　我记得我在美国留学的时候，刚才跟大家汇报了，因为生活非常的简单，很节俭，在第一年的时候，那年的寒假，我第一次回来，回来广州探亲。我买了不少的礼物，在广州供养自己父母和分给亲人。当时在离开美国之前就想到，这头发长了，要不要剪？头发长了，如果是在美国剪，剪一次得十二美元，最便宜的。要是回到广州剪，街头的理发铺，大概五块钱人民币。当时一块钱美金相当于八块多人民币，我当时学金融，这个帐算得很清楚。所以我就决定把头发留得长长的，回到国内再剪。结果买了机票，从学校路易斯安那州转机到达拉斯，再转机到洛杉矶，然后再转到香港，从香港坐直通车回广州。

　　一九九七年的年初，回来跟母亲过春节。回来到了家门口拍门，母亲听到我拍门的声音，立刻赶出来开门，她已经等候多时了。一开门的时候，我一看到，我先给母亲鞠个躬，抬头一看，母亲从头到脚非常的整洁、大方，一看上去，眼睛都亮了。母亲把我请进家里，给我端了一杯热茶，高兴的跟我说，「茂森，我知道你今天回来，昨天我特别去理发铺烫了头发」。

　　我这一听，心里就觉得非常内疚，为什么？你看做母亲的心，就跟做儿子的心不一样。做儿子的怎么想？这差价，哪贵哪便宜，我能够怎么样省钱，虽然省钱的目的不是坏事，省点钱也能多供养母亲。但是你要知道，一年多没回来见过面，就拿这个形象给母亲看？我这长途跋涉，风尘仆仆，头发又很长，到了家门口，简直像个小乞丐一样，让母亲第一眼看到的是这个印象，这是对父母的孝敬吗？

　　母亲的心不一样，母亲为了让儿子看一个好形象，一年多没回来见面了，让他看到好形象，让儿子不要有后顾之忧。所以《孝经》上讲，「礼者，敬而已矣」。我自己反省对母亲就不够敬，敬意不足，所以就会有违礼的现象。虽然这是小小的一个礼违背了，但是不能够忽略。恶虽小，勿擅为，不积小恶，不足以败身。

　　你看现在很多年轻人就没有这个观念，他们可以为了去会见异性的朋友打扮得很好看、很漂亮，花多少钱来整头发他都干。但是他回家看看父母有没有这种心？这就是对父母的尊敬，你能够以好的形象拿给父母看，这就是敬父母，这就是事之以礼。

　　《孝经》上讲，「不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲，而敬他人者，谓之悖礼」。假如妳是个女孩子，有个男孩子在追求妳，他对妳献殷勤，天天都是打扮得非常大方、整洁出现在妳的面前，帅小伙，天天给妳献花，供养妳。这个是不是真可靠？未必。妳得看看他对他的父母是什么样的态度，他有没有能够天天给他父母献花？有没有天天殷勤供养他的父母？如果对父母不能这样，对妳这样，那妳也得打个问号，他为啥要对妳这样，有什么企图？大概是妳可能长得比较好看，或者是妳的条件比较好，他是有所图的，他是为了利，不是为了义。不爱他的父母而爱妳，叫悖德，违背道德；不敬他的父母而敬妳，那是悖礼，一个悖德、悖礼的人，妳敢嫁给他？所以选择配偶找对象，你第一个得看入则孝。孔子找学生也是看入则孝，找什么人交朋友也好，招员工也好，首先看他的德行。德行之根本就在于孝道，就从他是不是能够事亲尽礼来看。所以我自己深刻反省，对父母亲哪怕是最小的一些小节都不可以违礼。因为违礼就是不敬，而不敬必定会违礼，礼者敬而已矣。

　　所以，「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」，别看孔子只说了这三句话，非常简单，根据江谦先生的批注，他对蕅益大师的《四书解》做了个补注。蕅益大师是明末清初的佛家净土宗大德，第九祖，开悟之人。江谦先生是民国的大教育家，他的补注说，「一部《孝经》，三言尽之」。这三言就是事之以礼，葬之以礼，祭之以礼，概括了整部《孝经》，《孝经》就是这三句话的展开。而《孝经》正是孔子修身、齐家、治国、平天下的行门。

　　《弟子规》更是孝经的落实。《弟子规．入则孝》，它就是《孝经》里面的一段话的展开。哪一段话？在《孝经．纪孝行章第十》里面，第十章讲孝行，主要是讲怎么事亲、怎么孝敬父母。这段《孝经》经文说，「孝子之事亲，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲」。所以事亲，怎么孝敬父母，《孝经》里面就讲了这五方面。这五方面你仔细看一看，就是这三句话。

　　「生，事之以礼」，这就讲什么？居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧。「居则致其敬」是孝子居住在家里，做父母的跟儿女在一起，儿女对父母要致敬，要尊敬，尽心竭力的孝养，不仅是养父母之身，得养父母之心、养父母之志，这才是敬父母。「养则致其乐」，养他的心，让他满意，让他欢喜。「病则致其忧」，父母有病了，儿女守候床前，为父母煎药，服侍父母。就像《弟子规》上讲的，「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」。「丧者致其哀」，这就是《论语》当中讲的「死，葬之以礼」。这个礼的本质是尽哀思，不是只做个形式，你披麻戴孝，做个形式，但是没有尽其哀，那是依然不孝。

　　我曾经看过一个报导，说兄弟两人对他老母亲不能孝养，你推给我，我推给你，谁都不肯去养自己的母亲。母亲年纪很大了，兄弟俩一个是公务员，一个是做生意的，家庭也不算差，但是谁都不肯去养母亲，最后每人决定一个月好像给母亲五十块钱人民币。这经过两家激烈的争论之后，最后决定每个人分担五十块钱，最后他母亲饿死了。饿死之后，这兄弟俩人就讲排场，花了五千块钱人民币办丧礼。大鱼大肉的放在母亲的灵堂那里，这叫尽孝吗？这个没有真正的孝心，只做个样子给别人看，这叫卖孝，装模作样的，这就不是礼了，这就是违礼。虽然形式上做到跟礼好像都符合，但是心上不符合，失去了礼的本质。

　　「祭则致其严」，严是庄严，祭祀尽其庄严肃穆，不一定要搞排场，但是要尽到自己的真诚、恭敬、庄严的思念，这就是祭之以礼。这「五者备矣，然后能事亲」，这五者都做到了，你才能够事亲做到了。这五者都有一个「致」字，「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧者致其哀，祭者致其严」，这个「致」是什么？尽心尽力的意思。如果事亲不能尽心尽力，都不能叫尽孝，孝是论心。所以这《论语》当中孔子说的三种，三个话，「事之以礼，葬之以礼，祭之以礼」，概括了《孝经．纪孝行章》，如何事亲。

　　把《弟子规．入则孝》一展开，也就是事亲五致。你看我们对照对照《弟子规．入则孝》，「居则致其敬」里面就包括什么？「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。父母教，须敬听，父母责，须顺承」，这就是教你怎么对父母致敬，这就是事之以礼。「养则致其乐」，对父母怎么样让他能够生活快乐，能够得到满意舒适的生活？底下讲「冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定。出必告，反必面，居有常，业无变」，一直下来到最后，「谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」，这都是养则致其乐。第三「病则致其忧」，「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，这就是病则致其忧的开解。

　　底下葬之以礼，就是「丧则致其哀」，「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝，丧尽礼」。祭之以礼，就是「祭则致其诚」，就讲「祭尽诚，事死者，如事生」。你看一部《弟子规．入则孝》，不外乎就是《孝经》事亲五致的展开，也不外乎是孔子所说的「无违」两个字的展开。

　　所以，《论语》跟《弟子规》是联系的非常密切。刚才讲到的孝亲，要养亲之身、养亲之心、养亲之志。父母的志向我们要孝养，这也是要无违。我记得我的母亲在我十九岁的时候，我刚上大学，她给我写了一个生日贺卡，给我规画了人生道路，我先把这个贺卡跟大家分享。

　　「茂森儿，祝贺你十九岁青春的年华，这是你迈进大学的第一个生日。世界上有两样东西，只有失去时才知道它的价值，这就是青春和健康。希望你做一个智者，身置庐山之中而知庐山之美。你已经成年。今天和你谈谈我对你人生的总体策划，假如环境没有意外，你的道路是，大学毕业获学士学位，研究生毕业获硕士学位，攻读博士获博士学位，争取到当今世界发达的国家学习和工作。成家要晚，立业在先，遵循古训，修身、齐家、治国、平天下。在修养方面，克服浮躁，一心不乱，增加自控能力，宁静致远，行中庸之道。三十岁前，学习，积累，打基础；三十岁至五十五岁，成家立业，干一番事业；五十五岁后收心，总结人生，修持往生之道。这样，当你回顾往事的时候，可以自慰的说，我活着的时候很充实，离去的时候很恬静。永远爱你的母亲。于一九九二年五月。」

　　这是十九年前，我母亲给我的贺卡，我当时十九岁，今年三十八岁。回顾十九年走过的人生路，我也可以欣慰的说，母亲对我的很多愿望，我都实现了。当然还有很多愿望，我还在努力，譬如说修身、齐家、治国、平天下，这是圣贤的志向，一生都要去奉行。用孔子的话说，无违，要依教奉行。我舅父在我三十岁的时候给我写的一个生日贺卡当中说到，茂森，你没有什么优点，唯有一条就是听话。你能听母亲的话，能够听老师的话，你能够老实、听话、真干，你做到无违的话，那你才能够叫尽孝。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第五集）　　2011/4/12　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0005

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。昨天我们讲到「入则孝」这一部分。「入则孝」的总纲可以用《论语》夫子讲的一段话来说明，就是昨天我们提到的「孟懿子问孝」。后来樊迟又接着问是怎么行孝，夫子说「无违」。怎么无违？夫子讲，「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」。这三句可以说是《弟子规．入则孝》部分的总纲领。《孝经》上说的事亲五致，「居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧」，这是「生，事之以礼」；「丧则致其哀」是指「死，葬之以礼」；「祭则致其严」是「祭之以礼」。《弟子规》正是这三句的开解。

　　我们首先来讲「居则致其敬」，如何对父母恭敬。在《论语．为政第二》当中有这么一段话，「子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？」子游是孔子的弟子，姓言，名偃，言偃，他在这里问如何行孝。孔老夫子没有一开始就回答他，而是从反面来说明。他说，「今之孝者，是谓能养」。这个养，根据朱熹的《四书集注》的解释，是「饮食供奉也」，就是只是用饮食、物质上的供养。孔老夫子这个话好像就是对今天的人说的。他说「今之孝者」，今天的人以为行孝就是用饮食、物质来供奉父母，的确有不少这样的人。像在几年前，广州日报曾经做了一个调查，在母亲节前夕，记者采访了一些母亲以及他们的儿女，多半都是些有钱人，企业家、高薪阶层。记者先问这些儿女说，「母亲节快到了，你们要如何对母亲尽孝？」这些人很多都是这样回答的，「我要多赚钱，将来能够买好房子、买车供养我的母亲」。然后记者又去问这些母亲，「妳想妳的儿女怎么样孝敬您？」这些母亲没有一个说希望得到名车、洋房，反而很多是这么说的，「我就希望我那个儿子别太忙了，这个周末能够陪我吃顿饭就不错了！」你看看，儿女有没有想到母亲的需要？

　　如果以为就是拿物质上的供养就算是尽孝了，孔老夫子在此地说得很不客气，他说「至于犬马，皆能有养」。犬马就是狗、马这些畜生，养畜生也叫养。如果养畜生跟养父母是一样的话，那怎么能够叫孝？所以「不敬，何以别乎？」养父母跟养犬马有什么不同？不同在于对父母有敬意。所以「不敬，何以别乎？」不尊敬父母，而只是物质上的供养，那跟养犬马又有什么区别？

　　在《朱子集注》上有这样一段评论，「言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异？甚言不敬之罪，所以深警之也」。朱熹朱夫子在这说，人畜犬马你都可以养，那养父母如果没有尊敬心，「敬不至」，就是没有尊敬心，尊敬心没到位，则「养犬马者何异？」与养犬马就没有什么不同了。所以孔老夫子这句话讲得很重，点出不敬之罪很大，如果把养父母当作养犬马那样，那叫大不敬，岂能说是尽孝？所以这是孔老夫子深深的警醒我们。

　　怎么才能够叫对父母「致敬」？你要是能做到《弟子规．入则孝》前八句，就叫对父母致敬。所谓「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。父母教，须敬听，父母责，须顺承」。这八句就是具体落实「居则致其敬」。真正对父母有恭敬心，念念都想到父母，能够跟父母心心相印，至诚感通。

　　「二十四孝」里面有孔老夫子的一个弟子，叫曾子，曾参。曾参是孝子，孔老夫子的《孝经》就是借着他为对象写出来的。他做「父母呼，应勿缓」可以说做到了究竟。《二十四孝》上记载他，有一天他上山砍柴，家里贫穷，天天得上山砍柴。他母亲一个人在家，突然来了一位客人，他母亲不认识，是曾子的朋友。母亲在家里也不知道怎么招待，所以一下就有点着急。没有办法了，就想了一个办法，母亲咬自己的指头。结果十指连心，一咬指头，心痛了。谁的心痛？曾子在山上感觉到心痛了。曾子不知道家里发生什么事，赶紧就回家。一回家才发现，原来是来了朋友。母亲跟他讲，「我不知道怎么来呼唤你，只好咬自己的指头了」。你看看，「父母呼，应勿缓」，不是用语言呼，隔得这么远，用语言也呼不来，咬自己的手指，让曾子得到感应。如果不是曾子纯孝之心，何以有这样的感通？

　　有些人觉得这是不是有点太神奇了？不可能的！实际上现代人因为迷失自性太久了，迷得太深了，所以他觉得这个不可能。其实这个是人人本有的本能，每个人都有，不仅能够跟自己父母感通，可以跟宇宙一切万物感通。所以《孝经》上讲，孝到了极处，可以「通于神明，光于四海，无所不通」。只是因为我们现在迷得太深，不要说父母咬手指我们感通不了，现在你看孩子在外面玩，有一个女孩，她晚上跟朋友一起到KTV歌舞厅唱歌跳舞，搞到深夜都不回家。回到家，打开电话，才看到，原来她的父亲给她打了十几个电话，都是未接电话。回到家里父亲都在等着，非常焦虑，不知道女儿在外面发生什么事，打电话也不听。你看现在人跟曾子比起来，那差得十万八千里，人家曾子的母亲不用手机，就咬手指，曾子就能唤回来；现在人打爆手机了，他都不肯回来，这个感通的能力已经丧失殆尽了。「父母呼，应勿缓」做不到，为什么做不到？就是因为被物欲所迷。所以儒家《大学》里面教我们格物致知，「格物」就是格除物欲。物欲是障蔽自性的东西，因为有它，所以我们的自性性德不能够显露。因此朱子也提倡「存天理，灭人欲」。欲望太浓，孝心也就没有了，只有把物欲格除了，良知才能现前。这叫「致知」，格物欲，致良知。不仅父母对我们眼前这些事情的呼唤，我们要「应勿缓」，父母对我们的指令要「行勿懒」；引申开来，父母对我们的一切的愿望，只要是好的、善的愿望，我们都要努力去实现，养父母之志，这叫做「应勿缓，行勿懒」。

　　我记得我的母亲，在我上大学的时候，就鼓励我将来出国留学拿博士学位。因为我的外公过去曾经是大学的教授，所以我母亲很希望我也能做一个教授，希望我读完博士能够在大学教书，在世间取得一定的成绩。昨天跟大家汇报了，在大学期间和在美国留学的期间，就努力的完成学业，提早在四年当中完成了硕士、博士的所有课程，后来毕业了就在大学里教书。之后在美国教了四年，美国政府还给我杰出教授与研究人才的绿卡。但是后来我的老师希望我到澳洲去，在澳洲协助他一起推动圣贤的教育以及宗教和谐，所以我就放弃了美国，放弃了美国大学高薪的职位，到了澳洲，在澳洲昆士兰大学任教。结果第三年，大学就破格提升我做副教授，并且给我终身教职。当我拿到终身教职的时候，可以说母亲的愿望已经实现了。可是在那一年母亲给我写了一个生日贺卡，又对我提出了新的要求。贺卡是这样写的：「茂森儿，做母亲的希望你更上一层楼，希望儿子做君子、做圣贤，你能满我的愿吗？」母亲不仅是希望儿子做教授了，要做君子、要做圣贤。「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒」，那也得再接再厉。怎么做圣贤？我在之后我母亲生日的时候，我写给母亲的贺卡当中回答了母亲的问题。我的贺卡这样写到：

　　「亲爱的妈妈，韶光飞逝，妈妈已到了耳顺之年。而您教养儿子已三十多个寒暑，我在这三十多个寒暑中，愈来愈体会到，世上最伟大的是母爱。母爱，能在寒冬中为儿女带来温暖，在酷暑中带来清凉……您对我三十多年的养育中，含辛茹苦，毫无保留，不求回报。所以古德教导我们孝养父母，说『天地是孝德结成，日月是孝光发亮』，父母恩德无边，而『孝亲乃天地第一德』。《孝经》上说，『立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也』。因此，大孝者应以德济世，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。目前世界圣教衰危，天灾人祸频繁。我们庆幸得蒙恩师教诲，得遇正法，获益无穷。我愿继承恩师之志，为挽救世运人心，为开示众生悟入佛之知见，努力修学。从格物、致知、诚意、正心、修身开始，尽形寿为人演说圣贤之道，弘法利生，以报父母、恩师、天地、祖先、古圣先贤之德。」

　　母亲接到我这封贺卡，心中有说不出的高兴。因为母亲跟我有共同的愿望，共同的觉悟，就是希望能够将中华传统圣贤教育弘遍全世界。只有把圣贤教育弘扬开来，才能够令世界和谐。我们母子虽然是一介平民老百姓，可是古人讲，「位卑不敢忘忧国」，「天下兴亡，匹夫有责」，做为一个平民老百姓，都要有这样的使命和责任，为和谐世界做添砖加瓦的工作。因此母亲这样对我说，「能孝敬自己的父母，是小孝；能孝敬天下的父母，全心全意为人民服务，是大孝；能成就圣贤、普利众生，使千秋万代的人获益无穷，是至孝。我支持儿子走上大孝，奔向至孝！」

　　所以母亲支持我、鼓励我。我于是就决定向我的大学提出了辞职，舍弃了终身的教职，重新做一名圣贤教育的学生，跟随恩师来学习传统文化，学习儒释道的教育。并且自二ＯＯ七年一月份开始，就开始学习每天讲课，到现在头尾已经五年了，一直都没有间断过。

　　在上个世纪七十年代，英国最著名的历史哲学家汤恩比博士曾经这样说过，「要解决二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说与大乘佛法」。因为中国的孔孟学说讲究的是「仁义忠恕」，大乘佛法讲究的是「真诚慈悲」。现在的社会最缺乏这些东西，所以有种种的乱象，人们为了自私自利的企图，可以造出损人利己的行为；国家也是如此，像大国为了自己的利益可以随意出兵去征服小国。人心不仁义了，没有忠恕、没有真诚、没有慈悲，自然就招感天灾人祸。孔老夫子跟颜回说，如何使天下归仁？你自己从「克己复礼」开始做起。你自己克己复礼了，克服自己的毛病习气，回归到性德了，自然依礼而行，然后你去教化社会的大众，必能够使天下归仁。所以我就抱着这一种梦想走上了圣贤教育之路。这是我母亲的愿望，也是我恩师的愿望。「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒」，《弟子规》，别看这简单的几句话，可是你要真做到，也可以成为圣贤。

　　实在讲，「父母呼」，难道就是指我们眼前的父母？这个「父母」是代表，其实老师呼，我们要不要应勿缓？你出去工作的时候，领导呼，你要不要应勿缓？社会大众现在的需要，大众呼，你要不要应勿缓？乃至现在地球这么多的灾难，地球母亲也在呼唤，呼唤我们不要再破坏环境了，不要再人为的去改变大自然，不要为了自己的欲望而去滥杀生物了，这些都是众生呼唤，我们也要应勿缓。真正的「应」最好方式，就是推动圣贤教育。真正的行，行勿懒，这个行也是从自己自身上落实圣贤的教导，然后把这个圣贤教育弘扬开来，自利利他，自度度他，自觉觉他。我们在这种修学上不能懒，要精进，要勇猛。只要你真正去做，圣贤的境界你这一生决定能达得到。

　　圣贤的境界离我们遥远吗？你看在《论语．述而第七篇》孔子说过这么一句话，「子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。这个仁的境界就是圣贤的境界。前面我们有汇报过，仁是二人，一个是自己，另一个是自己以外的一切众生。这二者是一不是二，如果你能够归一了，这就是仁。所以仁字，人字旁一个二，合成一体。如果你把这个本来一体的境界一分为二，搞人我的对立，甚至自私自利、损人利己，那就破坏了仁的境界，那就不仁了。

　　仁的境界，难不难得到？仁远乎哉？不远，就在你眼前。说句老实话，本来就是仁的境界，这个宇宙本来就是一体的，就是因为我们迷失了本性，生起了妄想、分别、执着，所以才把这个一体的境界隔离开来。因此要回归仁的境界不难，「我欲仁，斯仁至矣」。这个「欲」就是我的念头，我这个念头，第一，觉悟了，认识到了宇宙本来一体，这是觉悟。觉悟之后要修行，修行是什么？放下自私自利的念头。你能放下自私自利了，就叫我欲仁。那你觉悟了，你放下了，立刻斯仁至矣，仁的境界就在眼前，它没有变化，问题是我们能不能够觉悟，能不能够放下自私自利。

　　所以《弟子规》头八句讲起来要用很多的时间，因为它的境界也可以说是无限的深广。真正做到了「父母呼，应勿缓」，他成圣贤有余了。谁是真正的父母？在相上讲，一切圣贤人都是我们的父母，圣贤人的呼唤，圣贤人的教诲，我们要应勿缓，我们要依教奉行。在理上讲，圣贤人都是证得自性的人，实在是「自性呼，应勿缓」，我们要回归自性。你能回归自性，你就成为圣人了。回归自性不是说你从外面得到什么，只是要你放下原来没有的这些妄想习气。哪些习气？自私自利，名闻利养，追求五欲六尘的享受，贪瞋痴慢。这些习气本来没有，现在你把它放下就行。它们好像乌云障蔽着太阳，不是说阴天没有太阳，其实在阴天太阳都出来，还是高挂在空中。那我们为什么见不到？就是被乌云挡住了，你能够把乌云拨开，就能见到太阳了。我们的妄想、烦恼、习气就是乌云，把这些拨开、去除了，自性的太阳就现前。所以说《弟子规》不能把它看成是简单的童蒙教材，虽然它是从小就要念的，从小就要做的，可是随着我们年龄的增长，随着我们的认识不断的提升，我们发现《弟子规》也是一部可以终身奉行的修身宝典，它跟《论语》不二。

　　有的人可能会说，现在新时代了，孩子如果还学传统文化，变得太老实、太善良了，会不会将来长大了在社会上受人欺负？俗话也讲，「好马被人骑，好人被人欺」，你学了《弟子规》做好人，被人欺负怎么办？其实这是一种误导，真正的好人，其实不会被人欺负，反而被人尊重。我就是在传统文化教育当中成长起来的孩子，我自小到大好像很少被人欺负过，倒是很多人挺尊重我的。反过来，如果不学习传统文化，不听话、不老实，反而会出现很多的危险。

　　给大家讲一个真实的故事。在十多年前，有一个中学生，跟孩子们有个约会，同班同学约会一起去玩乐，搞party，大家喝酒。结果那个礼拜六，他母亲突然心血来潮，想要带这个孩子去澡堂洗澡。北方人都是喜欢到澡堂，可是这个孩子已经跟同学们约好了，那一天要去party。他妈妈又叫他去，他觉得很为难，这边是母亲的呼唤，我是不是能够应勿缓？可是那边又很想跟这些孩子们一起玩乐，毕竟是同年人，大家有更多的共同语言。但是他还是比较有孝心，最后还是决定放弃玩乐的机会，跟他母亲一起，陪他母亲去澡堂。这是个男孩子。结果那天之后，他回到学校就听到，原来他的同学们在那天party的时候出事了。出什么事？原来那些男同学、女同学在一起，他们喝酒，喝得醉醺醺的，结果男同学就奸污了女同学。后来这个事情被派出所追查，把那几位男同学都抓起来，关进了少年劳教所，一关就是关了十多年，情节很严重。结果他自己也非常庆幸，这个孩子跟他母亲去澡堂，就没有到这个party去，自己很庆幸，而且想想都后怕，如果自己那天去了，也跟着喝酒，那肯定也是闹出事来，说不定自己也就被关到劳教所里头了。后来这个孩子考上了重点大学，后来出来工作，一路都非常顺利。回到自己家乡的时候，看到了以前同班的同学，那几个犯了罪的，后来从劳教所里出来，但是因为已经错过了学习机会，没有完成学业，也没有什么工作，一天到晚就是这样无所事事在混日子，看到了他这位很有出息的同学，大家都很羡慕，但又不好意思跟他说话。结果这个同学看了之后非常感慨，当年幸亏听了他母亲的话，父母呼唤他，他应勿缓，他行勿懒，才避免了自己的灾难。

　　所以一个听话、老实的孩子，听父母的话，其实往往无形中就得到很多益处。我自己思惟从小到大，还算是听话的孩子。其实听话对父母未必有什么好处，可是自己得到的好处就大了。可能无形中避免了许许多多的灾难和危险，只是自己没有意识到，在父母的福德庇荫下很顺利的过关了。所以我们能够顺利的成长，真的要感谢自己的父母。

　　有的人说，中西方的教育理念不一样，中国传统的教育就是教人顺从，「父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒」，没有任何的个性，是不是会扼杀少年儿童的创造力？西方教育很崇尚个人的那种思惟，培养孩子从小就培养他的创造力、他的独立性，我们用《弟子规》来教育孩子，是不是在扼杀孩子的人格？你看现在西方，在美国引起了一场争论，关于虎妈的争论，不知大家有没有看过这样的一个报导，是讲一个华裔的女教授，她培养自己的女儿学小提琴，用高压的政策，让她的女儿非常的听话。当然完全用高压的政策来培养孩子学一门技艺，这并不是古圣先贤所主张的。因为技艺只是枝末，根本在德行，应该从德行这个根本上开始培养。西方的教育，因为我曾经在西方世界也住过不少年，在美国待过八年，在澳洲待过四年，我非常了解，尤其是美国，孩子从小他就有一种个人主义的倾向，所以什么他都会为自己想，很少去考虑别人。

　　现在这些西方的教育理念传到中国，也多多少少对中国人有了影响。我们中国人也逐渐淡忘了老祖宗的教学理念，

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你能恭敬父母，父母就觉得自己也要自重，不能够再犯过失了，这正是善巧的引导他改过自新。「又敬不违」，这个不违是不违背我们劝谏的初衷，要继续劝谏，要屡次劝谏。甚至到最后可能父母会怒斥我们，父母很嫌我们在那里叨咕他的过失，我们还要「劳而不怨」。这个劳有两个意思，一个是劳苦，虽然劳苦但是不能怨父母，还是要继续劝谏，要有耐心，不能够退我们的初衷；另外一个意思，劳是讲忧劳，忧的意思，因为我们劝谏父母，父母不能听从，我们就会很忧虑，但是虽然忧虑却并不怨恨父母。这两个意思都很好，这样的做法正是为人子尊敬父母、孝敬父母的表现。《弟子规》上有说，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨」。

　　父母有过失，我们要认真的劝谏他，让他更正、改正。劝谏可不能板着面孔，像领导训话一样，这是很难让父母接受的。要「怡吾色，柔吾声」，和颜悦色，声音要低缓、要温柔，要善巧。譬如说在劝谏的时候，应该先赞美一下父母，然后再把要劝谏的事说出来。譬如说如果父母脾气不太好，不太耐烦，你怎么劝谏呢？你可不能说：「你要耐烦一点，不是学了《弟子规》了吗，怎么还不改？老毛病！」你这样讲，父母只会更加的逆反，你会把他推到更加不愿意改正过失这一对立面。假如你这么说，「爸爸，你最近学了《弟子规》，真有好的转变，有很大进步，脾气比以前好多了。要是能够再接再厉更上一层楼，这就更好了。脾气愈来愈柔和，大家就愈来愈喜欢你了」。你这样一讲，让他听到了也很受鼓励。和颜悦色、柔声下气的，以鼓励为主，不要用训斥的口吻，这是劝谏之道。当然有的父母确实很固执，你劝谏他，他左耳入，右耳出，「谏不入」。尽管你是用最善巧的方式劝谏，他还是听不进去；或者是他不肯改，只是应付应付你。怎么办？你还是要劝谏。有时候劝谏，他烦了、生气了，那你先缓一缓，等到他什么时候开心的时候，你再给他劝谏，而且要懂得抓住机会教育，就是在适当的机会点他一下。

　　如果实在父母不能够改正，为人子会非常的担忧，所以「号泣随」，就会可能痛哭流涕。甚至父母实在不肯改，非常的顽固，而且我们劝谏的时候，可能他们还会打骂我们，我们也不能有怨言，不能有怨恨的心理，也不能怪他们。因为什么？其实传统文化也断了好多代了，可以说我们的祖父一代也没有真正学过传统文化，传统文化自从清朝末年开始就一直走向衰落，衰到底谷了。正所谓「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，你不能怪他们。只能是什么？用恕道，在原谅他们过错的同时，慢慢的劝谏和教化，这是为人子之道。正如我们小的时候，什么都不懂，父母也是耐心的教我们。我们现在长大了，学习了传统文化，是不是也应该耐心的来回馈父母、来教导父母？这也是知恩报恩。

　　现在要弘扬传统文化，确实是很有难度，因为什么？自爷爷那辈到我们这一辈都没有认真学习过，所以都不懂。譬如说孝道，譬如说修身之道，这些传统的理念，家庭里面可能没有这个意识。例如爷爷奶奶会很宠爱自己的孙子，样样都给孙子服务。现在我们讲到「孝顺儿孙」，不是说那个儿孙很孝顺，是爷爷奶奶孝顺自己的儿孙去了。现在青少年有机会接触到传统文化，接触到《弟子规》，现在可以用一个返本报始的方法，先让年轻这一代学习，让这些少年孩子们先学习，启发他们的孝心。然后再让他们用实际的孝行，去唤醒他们的父母、他们爷爷奶奶的孝心，以及让他们能够学习传统文化。这也是属于「事父母几谏」的意思。「养则致其乐」我们就讲到此地。

　　下面我们再来看「病则致其忧」。父母有病，我们就要尽心尽力的侍奉床前，帮助父母排忧解难。而且父母年迈，我们就要想到报恩要尽早，不可以等待。特别是上了年纪的父母，所谓人生七十古来稀，像我这个年龄的人，父母大概都有七十岁上下。父母能够在世上有多少天，我们都不得而知，所以要尽心竭力的抓紧时间去奉侍父母。

　　在《论语．里仁篇》里面有这么一句，「子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧」。这是讲父母的年岁为人子不可以不知道。为什么要知道？一个是喜，喜的是什么？父母还健在，我们就还能够承欢于膝下，能够对父母尽孝，这是可喜的事情。「一则以惧」，惧是恐惧，父母年事已高，在世的日子一天比一天少了，所以又深深的恐惧，担心假如父母真的走了以后，自己就没有机会再报答父母了。古语所说的，「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」，怎么能够不谨慎？所以当父母有疾病的时候，为人子是最为忧虑的。《弟子规》上讲「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」，如果父母有疾病的时候，儿女为父母煎药，古时候煎药都要先尝一尝，看看这药的火候到了没有，看看这药会不会太浓了、太淡了，如果父母卧床不起，儿女衣不解带侍奉床前。

　　我记得在去年年初的时候，我跟我父亲一起过春节。当时因为我父亲感染了风寒，发展得比较严重了，最后患了肺炎。我送他到医院打吊针、治疗都没有任何好转，后来我就把他接回来，每天我们就给他调理。当时因为他晚上咳嗽睡不着觉，我就陪在他身旁。我看见他非常的痛苦，因为晚上不能睡觉，白天就没有精神，所以我也就一直陪在他床前。看着他那么辛苦，自己心里很难过，所以我就在圣贤像前祈愿，希望能够代自己的父亲受这个病苦，让他能够得到赡养。结果愿一发，真就有感应，我果然也就得了肺炎，我也是咳嗽得终夜睡不着觉。但是后来很奇妙，我父亲停止了西医的治疗，只是吃了一点中药，没有两天就好了；而我自己也没有吃药，大概他好了之后，我也就好了。这就让我想到，真的，父子是一体的。我们如果真发起诚心，祈愿代父母受苦，实际上这种孝心就可以减除父母的疾病。

　　日本的江本胜博士，他十多年的水实验就证明了这一点。他的水实验显示，水的结晶结构完全是受人的心理来支配。假如我们用爱心、用善心对待水，水的结晶就很美；如果用恶念对待水，水的结晶就很难看。当我们父母有病的时候，如果我们用孝心、用爱心侍奉于父母的床前，其实这种心本身也是对父母的一种治疗，让父母身上的水结晶变得更美，恢复健康，恢复正常。

　　我们看到，北京企业家胡小林老师，当他父亲在临终患重病的时候，胡老师也是每天来陪伴他自己的父亲。因为过去没有学习《弟子规》和传统文化，所以对孝道并没有重视，学了《弟子规》、学了传统文化之后，胡老师感到要对自己的父亲尽最后的孝道。虽然天天工作很忙，但是每天必定陪伴自己的父亲，风雨无阻。他陪着老父亲聊天，让父亲开心；父亲如果是大小便失禁了，他就为自己的父亲洗脏的裤子；陪父亲吃饭，父亲眼睛不好，他就亲自拿自己的筷子给父亲夹菜送到他口里；而且用软言，柔软的言语来安慰他的父亲，让父亲觉得非常的温暖，希望他最后能够在甜蜜的亲情当中离开人世。最令我感动的是胡老师对治自己的习气。他的父亲因为常常会大小便失禁，所以裤子都很脏，一开始胡老师还不习惯亲自用手去洗这个裤子，都是由家里的保姆来洗。他就在那反省，为什么他会嫌自己的父亲脏，怎么去对治？结果他想了一条计策，当他父亲用完洗手间，他就在他父亲的那个马桶那里舀了半杯水，然后捏着鼻子就往嘴里灌进去了。一口喝下去之后，他对于「脏」的戒备心理就完全没有了。你想想，喝都能喝得进去了，用手去摸去抓又算什么？所以他洗这些裤子都不用戴手套，连家里人看到之后都非常感动。看到这胡老师学了传统文化，真正变样子了。

　　我们又看到，在大连有一位孝子，真正是感天动地。他的父亲二十六年植物人，卧在床上没有任何的知觉，更不能动弹。这个孝子叫王希海，二十三岁那年就遭遇到父亲病倒这个不幸。他本来有出国工作的机会，也有找对象的机会，但是他看到父亲这样的痛苦，心里很难过，把一切都放下，决心在家里照顾这个植物人的父亲。因为没有工作，所以只好靠社会救济金来过日子，但是他侍奉自己的父亲却是无微不至，每天必定为他的父亲按摩、喂饭。他是早上五点到六点就做早饭，六点到七点给他父亲喂饭，八点到十点为他父亲洗衣服，每天给他换衣服、换床单。因为他说床单一天要是不换，就会湿润，父亲躺在床上就会不舒服。他不能让他父亲有一点的不舒服，所以天天换床单，天天都洗衣服。洗完之后，十点到十一点给他父亲按摩，按摩一个小时，因为父亲长期躺在床上，要通过按摩帮助血液流通，要不然会生褥疮。下午一点到两点钟做中午饭，然后给他父亲喂饭。到下午三点就抱他父亲到外面晒太阳，再给他父亲按摩，还给他父亲吸痰。他吸痰是怎么吸的？连他的母亲都做不出来。他父亲喉咙里面有痰的时候，他就拿一根橡胶管，这一头插到他父亲的嘴里，另外一头插在自己嘴里，然后猛的一吸，把他父亲的痰从喉咙里面吸到自己嘴里，然后再吐出去，这个动作他就做了二十六年。然后每天下午五点钟又给他父亲喂水，然后下午六点钟洗衣服，又做一家人的晚饭。到晚上十一点钟还要给他父亲按摩一次，到深夜还要给他父亲盖被子。

　　他是全天候二十四小时没有离开父亲来服务的。如果需要出去买东西，从来不会超过半个小时，因为如果是半个小时不给他父亲翻翻身，他父亲可能就会觉得很累。所以他出去买东西，像到附近的超市，因为他很省钱，不坐车，他是跑步去的，跑到那里十五分钟，买了东西马上又跑回来，半个小时到家。天天如是。

　　后来有一次，他背他的父亲到医院去会诊，有一位老教授看到他父亲背部的皮肤非常的光滑，而且很有弹性，他就问王希海，说你父亲病了多长时间了？王希海告诉他，已经二十四年了。这老教授听了之后，根本不能相信，他以为王希海是骗他，因为一个植物人怎么可能二十四年身上的皮肤还这么光滑和有弹性？这老教授就进房间里面去找他父亲的病例。没过多久，老教授抱了厚厚的一沓病例出来，流着眼泪说，「这真是不可思议，你照顾你的父亲照顾得这么好，二十四年他能有这样的身体，你这个护理工作真是做到家了，你可以到医科大学给护理专业的学生讲课了」。

　　王希海就是这样每天重复同样的工作，只有一个念头，就是让他的父亲每天都过得幸福。他在二十三岁的时候就发了个愿，说一定让他父亲过上八十大寿。结果二ＯＯ六年他的父亲真的到了八十大寿，还活得很好，王希海已经是四十七岁的中年人了。结果当「天下父母」，这是山东电视台的一个栏目，「天下父母」的记者采访他的时候，就问他的感受，他说：「每当有酸甜苦辣在我眼前形成的时候，一回头一看父亲还活着，一切烦恼就全都没有了」。这是「亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床」的一个圆满的表演。这是讲到「病则致其忧」。

　　底下是讲「丧则致其哀」，这是第四个部分。这是讲父母过世的时候，孝子必定是非常的哀痛。在《论语．子张第十九》这篇有这么一段经文，「曾子曰：吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎」。曾子在这里说，我听老师说过，这个「夫子」就是指孔子。曾子非常的孝顺，也非常尊师重道，所以他讲什么话都称「我从老师那里听来的」，他也是述而不作。他说我听到老师这么说的，「人未有自致者也」，就是平常的时候人不可能自动的充分发挥出自己的感情来；如果有，「必也亲丧乎」，一定是在父母去世的时候，那种为人子的真情会充分的发挥出来，那就是「丧则致其哀」。

　　真正孝顺的人，可能他很难抑制住自己的感情，一直在痛哭流泪不能自制。但是圣人制定的礼还是有一个限度，不能够一味不断的去放纵自己的哀痛之心，要有个节制。所以在「子张第十九篇」又有一句经文说，「子游曰：丧致乎哀而止」。致乎哀，就是能够尽哀、哀伤，就可以止了，不能够哀伤过度。如果哀伤过度了，就会毁伤身体，这反而就不是尽孝了，因为毁伤了身体这就不孝。不能因为父母去世而毁伤自己，要振作起来。圣人制定丧礼是三年，像《弟子规》上讲「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。丧尽礼」。

　　丧礼要有三年，但孝子再悲痛，三天之内，三天就要吃饭，不能够超过三天。「居处变」，是不能够再有什么享受的生活，譬如说一切的娱乐都要放下，夫妻都要分房。甚至古人是到父母陵前守墓，守着陵墓三年，搭一个茅棚住在那里，这叫居处变。「酒肉绝」就是要茹素，吃素，不能够饮酒吃肉，不能够歌乐、跳舞，歌舞这些都不可以有。

　　有的人可能会说，这个有必要吗？其实在孔子当年就有人曾经提过这个问题。在「阳货第十七篇」就有这么一章经文，是「宰我问：三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧榖既没，新榖既升，钻燧改火，期可已矣」。宰我是孔子的弟子，他很会说话，能言善辩。他在这里问，父母死了，守孝三年，这种传统的丧礼，「期已久矣」，就是为期是不是太久了，要不要那么长时间？他下面还说了一个理由。孔老夫子说，如果你心安你就去干！君子在守孝期间「食旨不甘」，吃美味不觉得甘甜，听音乐不觉得快乐，住在家里都不会觉得舒适，才会去守丧三年。如今你要觉得心安，你就去干好了。

　　结果「宰我出。子曰：予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？」宰我出去以后，孔老夫子就说了，这是对其他弟子们说的，说宰予真的不仁，这个「予」就是宰我，他也叫宰予。他怎么不仁？夫子说「子生三年」，儿女生下来三年之中，都离不开父母的怀抱，所以父母去世了，替父母守丧三年，「天下之通丧」，天下都如此。而宰予却认为三年太长了，他有三年爱父母吗？这个话对宰予是批评得很严重。为什么说宰予不仁？因为他没有孝心。当然宰予这是一番苦心，他故意做这番表演，引发孔子的议论。其实宰予也是一个德行很好的人，只是他为了跟老师配合教学，唱个双簧戏，一正一反，把夫子的这番议论引发出来，让我们知道为什么要守孝三年。丧要尽礼，尽礼正是对父母的尽孝。

　　我记得我姥姥去世的时候，当时我母亲带着我为姥姥做临终关怀。我们用佛教的方法给她助念，她走得很好，微笑着走的，走得很安详。走了以后，母亲就带着我发愿吃素，一直吃到现在，从一九九四年到现在已经十七年了。我们将是终身吃素，不仅是三年酒肉绝，终身都酒肉绝。三年当中，最重要的把自己的心静下来，常常思念自己的父母、纪念父母，不要忘记父母对自己的期望。如果能够常常学习传统文化，读传统文化的经典，父母在天之灵也一定会非常的高兴。这三年当中，实际上就是一个自我沉淀、自我提升的过程，也算是报答父母这样的一个做法。

　　事亲方面，最后讲到的「祭则致其严」。父母去世以后，常常要祭祀父母，祭祀的时候要尽到庄严。《论语．学而篇》里面就有这样一章经文，「曾子曰：慎终追远，民德归厚矣」。慎终就是治丧，「丧则致其哀」，就是葬之以礼；追远就是「祭之以礼」。连遥远的祖先我们都要追忆、都要纪念，眼前的父母、亲人岂能够不尽孝？这是能够使人民的心地变得更淳厚，民德归厚，社会就和谐了。祭祖是很好的社会教育活动，应该大力提倡。

　　这次清明节，就这个月四月五号，我有幸应邀参加河南省黄帝故里的拜祖大典。前全国人大副委员长许嘉璐先生亲自主持这个大典，他亲自撰写了拜祭黄帝文。会场两万多人，一起拜祭黄帝。郑州电视台在采访我的时候，我就说到，这样祭祀的活动，正是显示了中华传统价值观当中的返本报始、知恩报恩，它是一个社会和谐的基础。

　　而祭祀最重要的就是诚心。在「八佾第三篇」有这么一章说，「祭如在，祭神如神在。子曰：吾不与祭，如不祭」。就在祭祀的时候，有的是祭祖先，叫祭鬼，鬼是祖先的魂灵，有的是祭神，山神、水神这些神，祭祀他们，就一心想着他们就在眼前。这是尽到自己竭诚的心，这个非常重要。祭祀本身也是让我们生起诚敬心的一个很好的活动。孔子说「吾不与祭，如不祭」，古注上讲，孔子可能有时候因为病了，不能亲自去祭祀，会找人代理。如果找人代理的时候，那个人没有诚敬的心，夫子是不许他祭的。吾不与祭，这个与就是许的意思，不允许他祭祀，这就是使得祭祀不能够很好的进行。为什么？因为没有诚敬心，等于没有祭祀一样。《弟子规》上讲「祭尽诚」，要尽到竭诚的心。「事死者，如事生」，对已经过世的父母、祖先，就好像他们就在眼前一样去祭祀、去纪念。

　　孝道这方面，我们用《弟子规．入则孝》整一篇结合《论语》就讲到此地。今天时间到了，我们就学习到这里。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第九集）　　2011/4/14　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0009

　　尊敬的诸位仁者，大家好。大家请坐！我们继续来学习「君子修身之道」。昨天我们给大家汇报了「入则孝」这一部分，今天我们来一起学习「出则弟」。悌道，实际上就是讲恭敬、友爱的心。用恭敬的心对长辈，用友爱的心对待兄弟姐妹，用诚信的心对待朋友，这些都属于悌道，实际上悌道也是孝道的延伸。在《弟子规》上面有这么一句经文，「兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中」。做为父母，看到自己的儿女们能够和睦、友爱，这是最高兴的，所以兄弟姐妹能够互助友爱，这也是孝道。兄弟之间最重要的是互相关怀，常常保持着和顺的心态，这就是所谓兄友弟恭。

　　在《论语》当中有这么一章经文，「子路问曰：何如斯可谓之士矣？子曰：切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡」。子路在这里问孔老夫子，怎样才能够称为士，士人？士人虽然还不能称为君子，但是也可以说得上是一个好人、一位正人。孔子在这说，切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。切切偲偲，根据《论语集解》里面马融的注释，切切偲偲是相切责之貌。同修道友之间互相的规劝，共同勉励，共同进步，择善，这叫做切切偲偲，所谓切磋琢磨。怡怡是和顺之貌，和睦恭顺的样子。底下夫子又有一句话说到，「朋友切切偲偲，兄弟怡怡」，就是朋友之间，这是志同道合的人在一起学习，在一起修学，要互相的勉励，互相的批评，共同的进步，而兄弟之间要注重和乐、恭顺。兄弟在一起，因为关系非常密切，就很容易互相的批评，就比较少和顺；朋友在一起，当然大家有共同的兴趣爱好，就很容易和顺，但是就缺乏了相互的勉励、批评。所以孔老夫子在这里说，朋友要多加切切偲偲，兄弟之间要怡怡和顺。兄弟在五伦关系当中跟朋友这一伦有区别，就在于兄弟之间要更注重和顺。

　　怎么才能够和顺？《弟子规》上讲：「财物轻，怨何生？」往往兄弟之间不能够和顺，多半是因为财物，对利看得太重了，于是对情、对义就看得很轻。反之，如果能够把财物、把利养看得轻了，情义自然就重了。兄弟之间互相有怨恨，都是因为在财物、利养方面放不下。要知道，这些财物只是身外之物，而兄弟姐妹却是同胞，同出于父母之怀，怎么能够为了身外之物，而把这一分手足深情给折掉了？

　　我认识一位企业家，他是曲美家私的副老总，他们是兄弟三人。曲美家具在这近二十年来发展得非常快，成为了现在中国家具行业里面的龙头企业，属于中国驰名商标。这公司做得很大，听说他们也准备上市。这个公司是个民营企业，由兄弟三人白手起家创立起来的。虽然现在他们非常富裕，年销售额达到十亿以上，但是兄弟三人一直都非常的和睦共处。我认识的是老大，老大是公司的副老总，老二是老总，老三也是副老总。三兄弟在一起二十多年共事，从来没有红过脸，没有因为公司的事情起过争执，在现在的社会非常难得。现在我们常常听到，兄弟之间为了争财产甚至可以打上法庭，甚至父母还在的时候，就为了争夺财产不顾父母，兄弟之间反目成仇。

　　这曲美赵家，他们姓赵，这赵家三兄弟可以说是很好的榜样。而据这位兄长跟我讲，他们一直以来，从小到大，到现在都保持着把所有的财权交给父母。虽然自己都挣钱了，挣了很多钱，但是出纳权仍然由父母掌管。真是做到了「物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤」。这位赵总对于财物也是看得很淡，他说他这后半生就希望认真的学习传统文化。兄弟之间能够重视道义、情义、恩义，能够把利益放下，自自然然就能和睦，这也是尽孝。

　　在《论语．泰伯第八》这篇里面，第一章是这么说的，「子曰：泰伯，其可谓至德也已矣！三以天下让，民无得而称焉」。孔老夫子在这里赞叹的人叫泰伯，泰伯是谁？这是在商朝末年的时代，在陕西邠州有个小国，这个小国的国君人称古公，后来他迁居到陕西凤翔岐山之下，就改国号为周，周国，是商朝的一个小诸侯国。古公有三个儿子，大儿子就叫泰伯，二儿子叫仲雍，三儿子叫季历。季历有一个儿子叫昌，这个人就是后来的周文王。泰伯是周文王的伯父，这一家都是圣人。当古公正在思考谁来做周国的继承人的时候，他发现季历的儿子昌非常的聪明有智慧，而且有圣人的相貌，就预料到这个小孩将来一定能够兴周，一定能够利益百姓。所以就有这个意思想传位给季历，能够由季历再传位给昌。但是季历是三子，按照规矩，王位应该先传给大儿子，大儿子是法定继承人。古公这个意思很想传给三儿子，所以有点为难的颜色，但又不好说出来，不能够违反祖宗的成法。结果泰伯看出了父亲的意思，所以在古公生病的时候，就找了个借口，说要到南方去采药，于是就告别父亲。二儿子仲雍也明白了他兄长的意思，兄长想要让位。如果让位，首先得让给二儿子，二儿子如果在，就得给二儿子。仲雍是二儿子，他想想，我也得走。因此他也托辞要跟他的兄长一起去采药，所以两个人一同拜别了父亲，到了江南的吴地。到了那里就安居下来，按照当地的习俗断发文身，就变成了当地人，就不想再回来了。

　　当时，因为两个儿子都已经出远门了，只有三儿子在，所以季历是不能出去的。季历一直在家里侍奉古公。古公在临终的时候，就很自然的立了遗嘱，要将王位传给季历。后来古公去世了，季历就向他的两位兄长报丧。两位兄长也回来了，泰伯和仲雍都回来，泰伯和仲雍就跟季历商量，要让季历来继承王位，当然季历不肯受。结果泰伯就说，我们已经断发文身了，已经变成少数民族的人，不能够再治理国家了。于是没有法子，季历只好继承了王位，做了周国的国君，后来就传位给自己的儿子，他的儿子就是周文王。

　　周文王的儿子周武王伐纣成功，推翻了商朝，建立了周朝，周武王于是尊他父亲做文王。周朝之所以能够有八百年的基业，最初的起源，还是因为泰伯能够让位。泰伯，这里讲「可谓至德也已矣」，至德就是至高无上的品德。为什么是至德？因为他为了成全父亲的志愿，养父亲之志，成全自己的三弟继承王位，能够以天下让。「三以天下让」，这个意思就是说三度把天下让给季历，大概是让了三次。这种毫无私心的圣德，孔老夫子非常的称赞。他说「民无得而称焉」，是说人民不知道如何来称颂他的至德。泰伯不仅能够以天下让，而且他让得非常的有智慧，非常的善巧。并不是搞得好像轰轰烈烈那样，而是什么？跟他的父亲心照不宣，大家都不讲，但是自己都明白，为了国家大事、为了百姓，要让位给圣人。这是「财物轻，怨何生」的最佳典范。这也是至孝。

　　在历史上，古德最推崇的有两个人，一个是孔子。孔子是中华文化的集大成者，他把尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这些圣人的教诲汇集起来，形成了儒家的道统，所以孔子也是至德。他的儿孙到现在，八十多代，二千五百年了，依然在各地受到社会大众的尊重。他也是「民无得而称焉」，不知道怎么样称颂他的至德。还有一位是宋朝的宰相范仲淹。范仲淹是「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，也是可谓至德。范先生从小父亲就过世了，母亲改嫁到姓朱的家族。后来，范仲淹长大之后才知道自己原来是姓范的，不是姓朱的，而且朱家又排挤他，他只好自己一个人拜别母亲出来求学，在破旧的书院苦读。我们知道「断齑画粥」这个故事，就是范仲淹当时过着非常清苦的生活，一心一意要考取功名，要奉侍自己的母亲。后来，他果然考上了进士，做了宰相。可是虽然做了大官，他并没有奢侈，并没有享受，还是过着从前那种非常清贫的生活。他虽然俸禄非常多，但是都拿出来捐助乡族的人。他兴办义学，而且周济家族中的贫穷子弟，让家族里的人都能够得到温饱、安乐的生活。一个人养活了很多很多的人。

　　他在一篇文章叫「告诸子及弟侄」当中是这样说到，「吴中宗族甚众，与吾固有亲疏，然以吾祖宗视之，则均是子孙，固无亲疏也」，这个意思是说，我们这个地方宗族的人很多，跟我有亲有疏，可是从我祖宗的角度来看，祖宗看我们都是他自己的子孙，没有亲疏之别。又说「苟祖宗之意无亲疏，则饥寒者吾安得不恤也？」从祖宗的意思来看，子孙没有亲疏之别，饥寒的人，我又怎么能够不去体恤、不去关怀他们？「自祖宗来，积德百余年，而始发于吾，得至大官，若独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下，今何颜以入家庙乎？」范公说，范家祖宗积德一百多年了，善有善报，积善之家必有余庆，到了范家后代才能够发起来，所以范仲淹能做到了宰相，叫始发于吾。他自己说从他这里开始发，得至大官。不仅范仲淹做到宰相，他自己的四个儿子都是宰相、公卿、侍郎这些大官，都是祖宗有德，父辈行善得到的果报。

　　如果是自己当了大官，独享富贵，而不能够体恤、关怀、照顾宗族里的人，这是对不起祖宗，祖宗在天之灵看到会很痛心。正好像父母希望自己所有的儿女都能过到好日子，如果一个儿子当了宰相，其它的儿女变成叫花子，你说父母会不会很心痛？范公以祖宗之心为心，所以无论宗族里的亲疏，都能够用心的照顾，把自己的俸禄全部捐献出来帮助宗族的人。为的是什么？异日可以见祖宗于地下。如果不好好照顾祖宗的后代，将来何颜见祖宗，又何颜入家庙？入家庙是受到后代的祭祀，那是有德才能够有这个位；如果是为富不仁，富贵了不能想到宗族的亲戚、子弟，真的没有脸面入家庙受享祭祀。所以范公虽然身居高位，俸禄丰厚，但是都能够非常的节俭，周济宗族穷人。当时在一起聚居靠范公养活的有九十多人。范公买了一千多亩的田地分给这些人，分给这九十多家，让他们来耕种，使他们能够养活自己，日子过得还不错。用我们现在的话来讲，就是他投资的一个资产项目上，能够创造就业的机会，让宗族的人都能够有一份工作，都能够生存得很好。虽然范公从小没有得到家族多少关怀，如果他富裕了，即使是不回报家族，别人也没话可说；可是范公并没有计较在年轻的时候有没有得到过家族人的帮助，还是这样来布施、周济。所以他这种孝悌的家风能够教化当时的宗族，甚至教化了一国乃至于后世。范公，可以说在他的家族当中实现了相似于大同之治的这么一个小社会，就是用他自己的德行，使得家族每一个人都能够行孝悌、乐善好施。这也是悌道好的典范。

　　在《论语．里仁篇》有这么一章经文，「子曰：君子喻于义，小人喻于利」。君子和小人不同的地方，就是在他们遇到利的时候怎么做。君子心里想着道义，这个「喻」，就是心里常怀着这个念头。什么叫义？义者循理，循天理。天理是什么？说白了就是我们的良心，做什么事情都凭着良心去做，这就是君子；反过来昧着良心做，这就是小人。为什么会昧着良心做事？就是看到利现前了，见利忘义。所以，小人心里想的是利，因此他的良知不能现前。良知其实在，没有失去，每个人的良心都有，连十恶不赦的强盗都有良心。为什么有人能够凭良心做事，有的人昧着良心做事？你看这个昧字用得很好，昧就是被覆盖住，不能够现前。被什么覆盖了？就是被自私自利、被欲望、被烦恼，烦恼包括贪、瞋、痴、慢。君子修身，没有别的，只是把自己的烦恼、欲望、自私放下。放下之后，良知现前，自然就喻于义了。

　　但是在现在社会，大家看到这一句可能觉得好难！我要是喻于义，其它人都喻于利，我不就吃亏了，我不是上当受骗了吗？譬如说做生意，如果不讲利而讲义，我怎么可能做得好生意？什么叫义？其实用我们现在话来讲，就是道义、责任，就是商业的良心。温家宝总理曾经在讲话当中提到，说企业家血管里面要流淌道德的血液。每个企业家、每个商人要有良心。如果是见利而忘义，做出损人利己的勾当，就是不道德，就是没良心。

　　现在的社会没良心的事很多，譬如说毒奶粉、地沟油、建筑材料的造假、偷税漏税、破坏环境等等，这些商业的举措都是为利而害义。在现在社会能不能够坚持着道义而能放下利？谁肯干？

　　我在去年十月份在上海，应邀参加由联合国教科文组织主办的一个企业家论坛。这个论坛主题叫「商亦载道」。那个道不要说太高远了，就讲道义，商业里面能不能承载道义。我在大会演讲当中，我就向下面企业家们提问，在座的大概有三百人，都是国内比较著名的一些企业家。我问他们，「你们做生意，谁是为了道义责任，不讲利的，请您举手？」结果发现底下三百人，大概也就是两个人举手，这两个人我都认识，都曾经学过传统文化。这就让我们很惊讶。「君子喻于义，小人喻于利」，如果商业社会里面绝大多数都是小人，这个社会岂能没有危机？怪不得有金融海啸、有经济危机。

　　经济危机的根本原因是什么？温家宝总理二ＯＯ九年二月在剑桥大学的演讲，就一语道破。他说这次金融危机的根本原因，深层次原因是「道德缺失」，一些人丧失了道德的底限，导致了危机的产生。我们问，喻于义是不是只是个理想，不能够落实？《弟子规》上讲的「财物轻，怨何生」，财物能轻吗？能看得轻吗？大家都看重财。到底怎么做？还是要靠教育。

　　为什么现在小人多、君子少？就是因为缺乏伦理、道德、因果的教育，这是圣贤教育。人不学不知道，人不学不知义。他不学他怎么知道？你不能怪他。君子是教出来的、学出来的，尤其是因果的教学。人如果真正明白了因果的道理，他知道，像子夏在《论语》当中讲的「死生有命，富贵在天」。孔子也是有同样的思想，这叫知天命。孔子五十知天命，什么叫天命？说得白一点就是知因果，「善有善报，恶有恶报」，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，这叫知天命。

　　你看明朝的袁了凡先生，他在年轻的时候遇到孔先生给他算命，那真算得准。儒家十三经里面《易经》就能够给你算出来，那是高等的数学。孔先生给了凡先生算的命真的是一分一毫都不差，所以了凡先生知道「一饮一啄，莫非前定」，没有妄想了。当然他只知道一半，还没有知道另外一半。他只知道有命，生死有命，但是他不知道能够立命。后来遇到了云谷禅师给他点化，才知道原来「命自我作，福自己求」，自己是可以改造自己命运的。怎么改造？断恶修善。了凡先生自觉悟以后，努力的断恶修善，结果真的改造命运了。他命中本来没有儿子，他后来有了个好儿子。他命中最多只有秀才，后来竟然考了进士。进士是古代最高的功名（进士头三名就是状元、榜眼、探花），就是我们现在讲最高学位。而且他做的官也比原来大了，他的寿命比原来算的延长了二十年。了凡先生前二十年完全按照他的原命在走，后四十年改造命运，这叫立命的学问。

　　孔老夫子知天命，不仅知道有命，而且知道如何立命。他能够自己立命，才能够为生民立命，这就是往圣之绝学。能够为现前生民立命，就能为万世开太平。真正知天命的人，他一定喻于义，不会喻于利。知道人有多少利都是一定的，你即使用尽种种不善的方法去求，即使求来了，还是你命中该有的，你何必要用这些不善的手段去求？而且用这种手段，没有增加你命中的福，反而减损了命中的福，折福。贪利之人，实际上是损了自己的利，多冤枉！不贪利，它该来的就会来，所以君子喻于义，也不会少了利。正是「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」。君子是明白、觉悟了，就不会干出小人那些勾当来。何苦这么做？一点利都没有，真是何利之有？

　　在《论语．里仁篇》里面有一章说，「子曰：放于利而行，多怨」。这个放，古注有两个意思都很好，一个意思是当依字讲，就是依利而行，什么事都是先考虑利，就叫依利而行；第二种讲法是放纵，放纵自己的私利，就是任意去追求私利。不管是哪一种讲法都是喻于利，结果就是多怨，必定是招致多人的怨恨。为什么？因为利是一般人都要求的，你也求利，他也求利，你要是损了他的利，他就怨恨了。所以愈是图自己的私利，愈会损害别人，就愈会招致怨恨。实在讲，你能够得到的利都是命中该有，你何必要让人怨恨你来得到？这不是小人冤枉做了小人吗！所以真正明白的人，他就会放下利了。「财物轻，怨何生？」轻财物是看轻财物，不是代表说没有财物，该有的就会有。

　　现在，如果企业家们、经商的人都能明白这个道理，都如孔老夫子所说的知天命，我相信商业社会当中肯定大家都是君子了，不会是小人。小人实际上是胡涂人，胡涂才做小人，明白的人不会做小人，他会做君子。因此圣贤教育有多么重要！

　　我原来是在商学院教金融课的，教金融就教人赚钱，教人怎么得利，我发现这个不究竟。为什么？教你得的，你用那种技术手段得到的，还是你命中该有的，即使不教你，你该有还会有。像李嘉诚，华人首富，他也没读过什么金融博士，甚至他没上过大学，他的博士是后来获得的荣誉博士，但是他能够赚这么多钱，为什么？命中有财。过去他的一个高级参谋，陈朗先生（已经过世了），早年遇到李嘉诚，见到李嘉诚，那时候他才三十多岁，刚刚开始经营生意。陈朗先生是很会算命看相的，看到李嘉诚，就问他，「你将来希望得到多少财富，你才会知足？」李嘉诚才三十多岁，他说，「我如果有三千万就很满足了。」陈朗先生笑了笑，「你不止，你将来是华人首富」。真的给他说中了。后来李嘉诚凡是有重要的事情要决定的时候，都要去咨询陈朗先生，这是一位算命看相的高手。

　　从这里我们也能够得出结论，人真的有命。问题是你能不能知命？更进一步，你能不能够立命？立命是你能够创造命运、改造命运，唯有学习圣贤教育你才懂。真懂了的人，不会再想利了，他只会想义。因为想义就是行善，行善就有善报，那个福就大，福愈大利就愈多，何乐而不为？

　　《弟子规》还有讲到，兄弟之间要「言语忍，忿自泯」。说话要懂得互相礼让，不要互相指责，往往指责就产生怨恨，产生争执。在《论语》当中有一章说，「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣」。这里又讲到怨，证明兄弟之间很容易起怨恨。刚才讲到的财物容易起怨恨，这里说的是言语，互相批评指责。孔子教我们躬自厚，躬就是自己，自己要从重的责备自己，而薄责于人。厚是重，厚重的责备自己，而对别人的责备要轻、要淡，这样就能够远离别人的怨恨，这很自然。实在讲，君子行有不得，反求诸己，他只会自责，不会责人。

　　蕅益大师在批注上说的，「厚责人者，只是不能自厚耳」，对别人责备得很重的人，就是自己不能够厚责自己。这个厚，也有厚福的意思。老是责备别人，不能自责的人，没有福报。福报本来是厚的，都变薄了。换句话讲，一个人如果老爱批评人，老爱指责人，看谁都不顺眼，这种人没有福，福薄之人。福厚的人不会老是说别人，遇到什么情况他先检讨自己，有矛盾、有冲突、有不顺，他先检讨自己。他这么一检讨自己，大家也就自己会做自己检讨，大家就认识问题了，就能改正错误，自然能解决问题了。兄弟之间最重要是这样，因为愈亲密的人愈容易互相指责。孔子在这里特别提醒我们，要「言语忍，忿自泯」。

　　今天，第一堂课时间到了。我们先休息五分钟，等一下再来一起上第二堂课。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十集）　　2011/4/14　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0010

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。在《弟子规》当中第二部分是「出则弟」，我们现在继续来讲。「出则弟」这个悌主要就是讲的恭敬和友爱，不仅是对兄弟姐妹，包括对长辈、对家族当中和社会当中一切的长幼，我们都要有着恭敬和友爱的心。

　　在《论语》当中有这么一句经文，是讲孔子在乡里跟大众聚会的时候，「乡人饮酒，杖者出，斯出矣」。乡人是讲孔子家乡同乡的人。人是群居的生物，当然要有人与人之间的接触。在一起聚居的人，一个乡里的人，同乡的人有时候会聚会，古时候都是这样，在一起饮酒、欢聚。杖者是指拄拐杖的人，当然这是老人。根据《礼记》，「王制篇」、「内则篇」都说到，「六十杖于乡」，六十岁的人就可以拄拐杖了。所以「杖者」就是讲在乡人的宴会当中六十岁以上的人。在这种宴会当中，孔老夫子也参加，他表现出来是尊敬老人，必定是让年长的人坐在上席。

　　大家饮酒，按照礼来讲是允许你一醉而散。大家欢聚，你可以饮醉；但是如果有老人在的话，即使是醉了，也不能够失常态，都要保持安静。这时候杖者出，老人退席了，退席的时候，孔子一定是让老人先退，他们出去了以后，孔子才随之退出。老人走了以后，剩下的人，大家也可以无拘无束的来饮酒作乐。这是孔子参加乡人饮酒的时候他的一个表演，是教化大众，教大家敬老，教大家长幼有序。而在符合礼的同时，也可以适合人情，大家欢聚也可以一醉方休，但是又不能够违礼，这就是一种中道。当然我们现在的欢聚，我们还是主张不要饮酒，因为《弟子规》上讲「饮酒醉，最为丑」；大家可以吃素，也一样，健康的饮食，也不会妨碍大家的欢聚。

　　《弟子规》上讲，「或饮食，或坐走，长者先，幼者后」，就是讲这个道理，对于长者，我们得恭敬，处处让他先，年龄小的、辈分小的应该退在后面。「路遇长，疾趋揖。长无言，退恭立。长者立，幼勿坐。长者坐，命乃坐」。这些都讲得非常的具体，教我们怎么做。在路上遇到长辈，要赶紧走上前作揖。这个疾趋揖的趋，就是快步上前作揖行礼。现在我们的礼节可以用九十度的鞠躬，这是最敬礼了。长无言，要退恭立。我们跟长辈在一起，不要不停的说话，要尽量的少言。如果长辈不讲话了，大概可能累了，或者他的心想要静一静，我们就应该退到旁边恭恭敬敬的站立着，随时等候长辈的吩咐，而又不能够打搅长辈的休息。如果长者立，他要是站着，我们不能坐着。这就太不象话了，我们要是坐着的话，等于是对长辈的大不敬。看到长辈来了，我们即使坐着都应该立刻站起来，向长辈行礼，然后让座给长辈。等长辈坐下来了，如果还有另外的位置，长辈说你也可以坐，你才能坐下，「命乃坐」；如果不叫你坐，你也不要坐，你要随时等候长辈的吩咐。这些小地方其实都是体现了恭敬的心。

　　在《论语》当中也讲到，「席不正，不坐」，席就是坐席，坐席摆的方向和座位的次序，如果不符合礼制，就不坐。什么叫不正？根据蕅益大师的批注是说，「不正，谓不依长幼尊卑之叙」，就是错乱了长幼的次序、尊卑的次序。好比说你参加一个宴会，正式的宴会往往在每一个座位上都有一个名牌，如果你发现自己的名牌放的地方不太正确，譬如说这个宴会有一位很重要的嘉宾，或者很多嘉宾，这些嘉宾的地位或者是他们的声望、年龄、辈分都比自己大、自己高，居然，你发现自己的名位摆在他们之前，这就不太正了。不正怎么办？先不要坐下去，坐下去往往就失礼了。应该怎么办？应该悄悄的跟宴会的主办方询问，是不是名牌有放错了？如果是放错了，赶紧要调整。这都是讲长幼尊卑之序不可乱，这就是礼，这就是恭敬，这也是悌道。

　　《弟子规》上又说：「尊长前，声要低，低不闻，却非宜。进必趋，退必迟，问起对，视勿移」。在尊长面前，尊就是他地位高，长就是他的年龄高。凡是位高的、年高的、名望高的、德高的这些人在我们面前，我们都不可以嚣张、放肆，声音要低，不能高声讲话，肆无忌惮，就显得非常轻薄无礼。但是低也不能太低，「低不闻，却非宜」，你讲话小声小到别人都听不到你讲什么，这也不适宜。讲话的声调、语气平稳和缓，不高不低，正好让长辈们能够听得很清楚。「进必趋，退必迟」，当我们去拜见长辈，看到他们要过来了，或者是我们要上堂拜见他们，上去迎上前，要快步走。如果是拖拖拉拉的，而且边走还边左顾右盼、心不在焉，这都是表现出不恭敬。快步走，很专注的上前去问候、去行礼，这是尊敬。退的时候就不能走太快了，如果走太快，就会让尊长有个误解，是不是你很想溜掉，是不是你在我这身旁觉得压力太重了，现在能走赶快就溜？给人这样的感觉不好。退的时候，慢慢退下来，给人一种好像依依不舍的样子，让人觉得非常的亲切和温暖。

　　在尊长身旁，如果大家是坐着的时候，一般尊长都会坐主位或者是高位，我们一般是坐在下位或者是旁边，这是位置上有次序。如果长辈问话了，「你今天来之前做了些什么事？」这个时候我们应该站起身来对答，不能够还在那里大咧咧的坐着，「我今天来做了些什么什么」。这就有点傲慢，傲慢就会无礼。长辈有问，我们要站起来回答，除非长辈说「你坐坐坐」，你才坐下，而且回答的时候眼睛注视着长辈，要专注的回答问题，这也是表示恭敬人。不要边讲话摇头晃脑、左顾右盼、心不在焉，没有把长辈放在眼里，这也是不敬。这都是从一些具体的行为当中，让我们去体会怎么样用我们的恭敬心对待长辈、对待一切人。当然生活方方面面的细节是说不完的，《弟子规》也只能举出这些例子让我们去体会，最重要的是养成恭敬心。你有了恭敬心，自然你在什么情况下，你都会做得如理如法。

　　在《论语》当中，我们也看到孔老夫子有这些表演。在第十篇里面有一章说，「朝，与下大夫言，侃侃如也。与上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，与与如也」。这是讲孔老夫子在朝廷的时候，他曾经也做过官，在鲁国在朝廷做过官。在朝廷当中，他什么样的表现？处处都符合礼，处处都表现敬。这里讲「与下大夫言」，下大夫就是比自己地位低的、官位低的人。「侃侃如也」，跟他们讲话，侃侃而谈。侃侃是和乐的样子，一点没有那种居高临下、让人望而生畏的感觉，而是非常平易近人，很亲切。这是孔子对待比自己地位低的人，当然也包括比自己年纪小、德望小的这些人，幼者。

　　「与上大夫言，誾誾如也」，这是讲对比自己地位高的人，德行、名望高的这些长辈、这些尊者，我们应该怎么做？跟他们谈话，「誾誾如也」，这个意思就是中正的样子，就要严肃一点，不能够太放松，太放松就会随便，这是要提起那种恭敬的心态。对幼辈、对下位的人可以多放松。因为你要是紧张了，他们会比你更紧张，你就要放松的、很和乐的样子。可是对上位我们就要紧张一点、严肃一点，这也是恭敬。

　　「君在」，君主在朝的时候，一国之君是最高位的人。「踧踖如也」，这是讲孔子非常恭敬；「与与如也」，又是威仪很从容。虽然恭敬，也不会紧张得好像手脚都慌乱了，还是很从容的样子，很淡定的样子，只是很恭敬，很有威仪，这是表示对君主的尊重。这都是孔子在朝中给我们表现出来的完全符合礼仪的这些行为。《论语》中记录了不少孔老夫子的这些行为，从这些细节当中，我们能体会到一个圣人的言语、行为都是恰到好处，符合礼度。而礼的本质意义就是在恭敬，「礼者，敬而已矣」，敬人、敬事、敬物，这就是礼。如果是没有注重到这些长幼尊卑的礼节，就显得傲慢，或者是卑缩，这都不是中道。

　　在《论语》当中，有一章经文是这样讲，「阙党童子将命。或问之曰：益者与？子曰：吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也」。阙党童子，阙党就是孔子所居住的阙里，那个乡里。乡里有一个童子，童子是未成年的人，不到二十岁，他能够为人将命。将命就是为人传话，传达信息，这么一个人。「或问之曰」，或是有人。有人问孔老夫子，「益者与？」益者就是获教学的益处，也就是他能够上进、能够好学，这才能够受益。有人看到这位童子大概是很灵活、很聪明，所以问孔子，这种人是不是一个求上进的人？结果孔子说，「子曰：吾见其居于位也」。我见到他，见到这个童子居于位，这个位是指成年人所坐的位置，这童子居然就坐到了成年人的位置上。「见其与先生并行也」，先生就是长者，比他年长的人，包括父母、老师、长辈等等，这个童子竟然跟成年的长辈并肩而行。根据《礼记．王制篇》当中说，如果遇到跟自己父亲年龄相当的人，跟他们同行应该随行在后，不能够并行。如果是跟兄长年龄相彷佛的人在一起，应该肩随而行，不是走在身后，而是走在侧面，但是后一点，叫肩随而行。这个童子跟年长的人、跟长辈并肩而行，这是没有礼貌，这是傲慢，不懂得谦虚恭敬。所以孔子说「非求益者也，欲速成者也」，说这个人不是来求教学的益处，他不是真正的好学，他也不能真正的受益，他只是一个求速之人，求速往往不达，急于求成，最后反而会落后。

　　孔子非常会看人，所谓「知人者智，自知者明」，能够看人的是有智慧，自己知道自己的是明白的，孔子能够自知，所以能够知人。他懂礼，所以对人如果有违礼的事情，他看得很清楚。因为自己能够依礼而行，自然就能够辨别谁会违礼。这个童子即使是他很聪明、很伶俐，也可能他很想学，但是不能够谦虚恭敬、不能够守礼，他也不能够学到真实的学问。真实的学问必须用诚敬的心来求，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

　　所以一个有智慧的老师，观察哪一个学生真正能够受教，从哪观察？就从他的行为细节当中看他有没有诚敬心，看他是真正好学的人，还是一个急于求成的人。急于求成的人会有傲慢，会有无礼，就不能尊师；不尊师也就不能重道；不重道，他怎么能学道？所以老师找学生，用什么标准来找？就是看这个学生能不能够谦虚、恭敬，就从这个地方来看，就像孔子看这个童子一样，瞒不过圣人的。所以即使有人说，这个童子是不是很好学？因为可能他很伶俐。孔子说，这个人不是好学。所以孔子也不可能教他，他也不能成为孔门的弟子。孔门弟子首先要学《弟子规》，弟子「入则孝，出则弟」。「孝」是讲心，要有真实的敬重父母、爱父母的心；「弟」是讲尊敬，也是讲友爱。

　　一个求益者、上进者，要具备三个方面的素质，第一个是好学，第二是力行，第三是知耻。人能够好学，他自然是谦虚，自然能够诚敬，能够力行，他就能够把老师的教诲落实。《中庸》上讲，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。智、仁、勇是君子三达德，达是通达，能够通达自性的这三种德，智慧、仁爱、勇敢。智、仁、勇，我们一般人还做不到，先要怎么做？好学，好学就近乎智，没有真实的智慧，能够好学，也算是跟真实智慧相近了；第二，力行近乎仁，你能够努力的去落实老师的教诲，这也就近乎仁了；第三，知耻近乎勇，你能够知耻，什么是耻？违礼就是耻，傲慢、不恭敬人、无礼这都是耻，知耻就能够改过，能改过才是真正的勇敢。果然能够做到智、仁、勇，这个人是君子，这个人是仁者。仁的德行，其实也包括智慧和勇敢。

　　在《论语》当中有这么一章经文，「樊迟问仁」，樊迟是孔子的学生，他问如何能实现仁，「子曰：居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也」。孔子就答复三句话，「居处恭，执事敬，与人忠」，这就是仁。居处恭是安居的时候，要保持恭肃的心态，恭是讲心地。执事敬，这是讲在做事的时候，要笃敬。居处的时候，未必有做事，可能没有事，但是却要主敬存诚，这是恭。即使是一个人在暗室屋漏当中，都要能够慎独，不能够放肆、无所忌惮。能够养成这种恭肃的、慎独的心，所谓戒慎恐惧的心，心中就有了诚敬。诚于中而形于外，等到出外做事，执事敬就自然了，做任何的事情都会认认真真，绝不马虎，绝不大意，这叫敬事、敬业。与人忠，是待人忠诚，这是对人的恭敬。如果是欺骗人、不忠诚，这就大不敬。所以这三者，居处恭是论心地，执事敬是对事，与人忠是对人。对人、对事、对心，都是一味的真诚恭敬，这就是悌道。「虽之夷狄，不可弃也」，之就是到达，夷狄是古时候讲的边疆、文化落后的少数民族地区。到了那些地方也不可以舍弃，还是要「居处恭，执事敬，与人忠」，也就是要坚持孝悌之道，这就是仁。孔老夫子教导颜渊（颜回），「克己复礼为仁」，实际上也是讲到这个意思。

　　有了这种恭敬的心，对待任何的人、任何的事一味恭敬，这就是真正的君子了。这种心，先在家里养成。《弟子规》上说：「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」。在家里能够侍奉父母，用诚敬的心，进而扩大到对整个家族。家族里面的叔父、伯父等等，叫诸父，也是一样，像对待自己父母一样的心。这是指长辈，对长辈就如同对父母一样，这是孝道的扩展。对诸兄，包括堂兄、表兄，一切比自己年长的同辈人都叫诸兄，如事兄，好像侍奉自己的同胞兄长一样，对他们恭敬。当然也包括对待比自己年幼的弟弟妹妹，或者堂弟、表弟、堂妹、表妹，都是要用爱心。这个说了两句，我们就以此类推，举一反三。在家族当中有这种孝悌的心，走到社会，对任何的长辈都要像侍奉父母一样；任何年长的人，跟自己是同辈的，也要像对自己兄长一样的侍奉，把孝悌扩展出去，用一味的诚敬的心对待所有的人，尽自己孝悌之道。

　　可能有的人说，现在（特别是大陆）都是独生子女，没有兄弟姐妹，像我自己本人就是独生子，我没有兄弟姐妹，我都不知道怎么对待兄弟姐妹，我怎么能够「事诸兄，如事兄」？其实不是说你一定要有兄弟姐妹才能行悌道，是说你要有悌道，就懂得如何侍奉兄弟姐妹。如果你没有至亲的、同胞的兄弟姐妹，有堂兄弟、表兄弟；如果也没有，社会上这么多的人不都是自己的兄弟姐妹？

　　在《论语．颜渊第十二》就有一章经文，「司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。子夏曰：商闻之矣，『死生有命，富贵在天』。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？」司马牛也是孔子的弟子，他是宋国人，他的兄长叫司马桓魋。司马桓魋是一个恶人，在宋国当大夫，他要谋反，而且想要杀害孔子。司马牛是一个比较有良心的人，知道他的兄长作恶，很忧虑。所以他说，人皆有兄弟，我独亡。

　　他明明有一个兄长，为什么说他自己没有？因为当时司马桓魋在宋国深受宋景公的宠爱，但是他又不能够知恩图报，竟然还要谋害景公，他有这个意图。司马牛知道，这种意图一被揭穿，就有灭族之罪。后来果然被揭穿，司马桓魋就逃到了魏国，后来又转逃到齐国。司马牛虽然没有跟他兄长一起共谋，但是也怕有灭族之灾，也逃跑。大概他讲这个话是在逃跑当中讲的，说别人都有兄弟姐妹，我没有。因为自己兄弟不好，所以他说没有。

　　子夏也是孔子的弟子，在这里也是给他开解。说「商闻之矣」，商是子夏自己称自己的名，子夏名商。他说我知道，「闻之」，是从哪里听闻的？一定是从孔子那里听闻的。「死生有命，富贵在天」，兄弟姐妹，包括自己的死生，包括富贵，都有天命，这个没有办法忧虑，不用忧愁，该来的就会来，它不该来的，想也不会来。你要真懂得这两句，死生有命，富贵在天，你就没有忧虑了。没有忧虑，毕竟是没有兄弟，怎么办？子夏这里又说了，

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「君子敬而无失，与人恭而有礼」，君子心存敬慎，而不会犯过失，对人恭敬而有礼，这样其实死生富贵都是可以转变的。这就讲到立命之学了，前面只是讲有命，底下讲的是立命。怎么立命？敬而无失，处处都能够敬慎，常怀戒慎恐惧，如《诗经》当中说的，「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，有这样的心态，自然不会有过失。过失往往都是傲慢，放纵自己了，就会产生。如果是敬慎存心，过失的念头刚起，马上就能够觉察，就能够把它控制。

　　待人，与人相处恭敬而有礼貌、有礼度，跟一切人都能和睦相处，命运一定会改造。即使是死生富贵都可以改变，包括兄弟，虽然是没有兄弟的人，也会是什么？「四海之内，皆兄弟也」。这样的君子，走到哪里都会得到大众的爱戴，所以走到哪里都会有像亲兄弟一样的人陪伴。「君子何患乎无兄弟也」，子夏最后这一句结束语，等于给司马牛排忧了。君子不要忧患自己没有兄弟，只是忧患自己有没有做到悌道。真有悌道了，你就有兄弟，哪个人不是兄弟？

　　悌道，就是与人相处恭而有礼，自己内心敬而无失。不仅有兄弟，说老实话，你还会有富贵，你还会有功名，你的命运会改得愈来愈好。所以悌道的精神我们要把握住，悌道，简单的说就是恭而有礼。恭，当然内心中有敬才会有恭，恭敬人，而又能够对人礼让。恭敬、礼让，这是和谐社会的要道，人与人之间怎么才能和谐？互相恭敬礼让就和谐了。

　　孔子在「里仁篇第四」这么说到，「子曰：能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？」这句话的意思是说，能够以礼让治国，为国就是治国，何有是何难之有，有什么难的？这句话意思是说，构建和谐社会有什么难的？只要以礼让治国，一定使社会和谐。礼让要从自己做起，自己做到礼让，慢慢影响周围的人。如果你是一个领导人，你做到礼让了，你影响的层面就更大更广，这叫礼让为国。

　　如果不能以礼让治国，「如礼何？」这个礼是讲礼文，礼仪的这些文字、制度，十三经里面讲的三礼，《周礼》、《礼记》、《仪礼》这三礼是礼文。礼文又有什么用？如果不以礼让来治国，光有这些经典在也没用。说明经典要人去做，要去力行，自己力行好了，还要去教育大众，要身教加上言教。所以治国本身就是教育的一个过程，《礼记．学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，所以礼让治国就是礼治，治国之要。

　　在「为政篇」，孔老夫子还有一段开示，「或谓孔子曰：子奚不为政？子曰：书云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政』。是亦为政，奚其为为政？」这是有人问孔子，或谓孔子曰：子奚不为政？这个奚当「何」字讲，子就是您，尊称。他问孔子，您老人家为什么不为政，不去做政治的事？孔子办政治用礼乐的方法，用教学的方法，但是这种方法往往得不到国君的认同，所以孔子当官的时间非常少，大部分时间都是在教学而已，在周游。所以有人问他，你为什么不从政、不当官？孔子说，「书云：孝乎惟孝」，这个「书」是《书经》，孔子引用《书经》的话。《书经》也就是《尚书》，是上古时代留下来的一部经典。《书经》上讲，「孝乎惟孝」，孝乎是赞美孝道，惟孝也是再次的赞美。「友于兄弟」，有孝还有悌，友于兄弟就是悌道，也就是对父母尽孝，对兄弟尽悌。而「施于有政」，在家里能够行孝悌，自然就能够影响到当政之人，当政者。这叫施于有政，有政的人就是当政的人。「是亦为政」，这也就是为政。孔老夫子虽然没有去当官，但是他能够在家行孝悌，影响到在位的人，从而也能以孝悌之道来治理国家，这不正是孔子的为政？「奚其为为政」，就说除此之外还有什么叫为政？换句话说，为政，除了孝悌以外没有别的了，孝悌是为政之本。

　　所以，教《弟子规》，教《论语》，教圣贤之道，其实我们又何尝不是在为政？虽然我们没有官位，没有任何的名衔，但是古人讲，「位卑不敢忘忧国」，「天下兴亡，匹夫有责」，只要我们自己从自身做起，努力的去行孝悌之道，我们自然能影响到周边的人。随着你的德行学问不断提升，你影响的面会愈来愈大，最后能影响到在位的人、国家领导人。这也是我们对和谐社会做出的一分贡献。

　　孝悌，「入则孝，出则弟」，讲到这我们就全部讲圆满了。实际上孝、悌都是孝。《孝经》上讲，「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身」，三个层次。事亲，是对于父母；事君，是对在位的人，对领导人、对长辈就是行的悌道，恭敬尊重；自己能够敬事、敬业，最后能够立身，就是立身行道、成圣成贤，这都是孝道。所以我们从自身做起，不断的提升自己，到真正成为君子、圣贤，这就是将孝道做到圆满。

　　今天我们的时间到了，就讲到此地。讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十一集）　　2011/4/15　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0011

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。今天我们来看第三个部分「谨」，谨慎的谨，谨慎是君子一个基本的言行准则。谨慎要从小就得培养，所以，如果从小能够学习《弟子规》，能够处处养成恭敬、谨慎的习惯，其实做君子就不难。在《弟子规．谨》这篇开篇就说：「朝起早，夜眠迟，老易至，惜此时」。这是讲到要珍惜光阴，这是谨慎的第一条。

　　在《论语．子罕篇第九》有一章这样的经文，「子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜」。这是孔子有一次在河流的岸上，叫川上，川就是河流，他在岸边看着水，发出了这样的感叹，逝者如斯夫，不舍昼夜。逝者就是水，任何像水一样不断流逝的事物都叫逝者，包括我们的时间、我们的青春，一切其实都是无常，都在不断的像流水一样迁流不息、永不停止。不舍昼夜，这个舍字当止字讲，就是停止的意思，就是昼夜都不停止。孔子在这里发出这样意味深长的感叹，提醒我们万物迁流不息，而青春、生命无常，如果没有好好的把握时光来修道，错过了这样的大好时光，将来后悔也来不及了。

　　在佛门里面每次做完晚课，大家都会唱一首「警众偈」，提醒自己，这就是「当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸」。我们求道之人，要提起精进，不能够懈怠、懒散，每天不能离开圣贤的教诲。天天落实，要真干，就好像头顶头发烧着了、燃起来了，我们当然要奋力的去把头上的火给熄灭，不能够有一丝毫等待，你等待，头就被烧伤。用这样的方式保持高度的警觉心、勇猛的心来修道，心中常念无常，我们的青春不能够永驻，人有生老病死。孔老夫子讲「朝闻道，夕死可矣」，白天，早上要是闻道、得道了，晚上死了也没有什么遗憾。但问题是我们能不能在死之前就能闻道，就能够证道？所以慎勿放逸，不要放逸自己。

　　天下聪明人很多，伶俐人很多，但是为什么一生到最后道德学问没有能够成就，就死了？其实就是放逸这两个字害了。没有真正认真对待自己的道德、慧命，因循苟且，错过一生。所以《弟子规》上提醒我们「老易至，惜此时」，趁着现在的时光，我们能学习、我们能修道，就要努力。要起早贪黑的努力来学习，特别是要早起。现代人晚睡并不是困难的，像我们香港这地方，大部分人都很晚睡觉，十一点前睡觉的都算很早睡了，但是早起的人确实寥寥无几。曾国藩先生在他的家训当中特别提到，说家中子弟须早起，有兴旺之相。一个家里面，如果子弟不能够早起，太阳升到半天高了还不起床，这个家庭不是兴旺之相，反而是衰落之相。从小我母亲教导我《朱子治家格言》，第一句就是「黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁」。可见得早起是治家之本，这就讲究一个勤字，所谓勤俭持家。如果人不能够勤奋，多半是一生一事无成；凡是事业上有所成就的人，你看他们都是非常勤奋的。

　　从小我母亲就带动我养成早起的习惯，我母亲就是一个早起的人，因为她能早起，所以我也就能跟着她一起养成这个好习惯。父母教儿女，最重要的是身教，自己身正了，儿女自然就正。我母亲通常都是四、五点钟就起床，到现在年纪大了，睡得少了，一般三点多钟就起床。我从小也就是在母亲的带动下能够早起。早起就出去外面跟她一起锻炼身体，呼吸新鲜的空气，吐故纳新，这样身体底子还算不错。

　　一个人能够勤奋，他就能够成功，所谓勤能补拙，笨鸟先飞。如果一个人成天无所事事，不知道干什么好，这样的人基本就是个废人。孔子在《论语．阳货第十七》有一章经文开示说，「子曰：饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎，为之犹贤乎已」。孔子在这里是批评那些懒散的人，说他们饱食终日，无所用心。一天到晚，吃饱穿暖了不干事情，不用心思，也不学习圣教，干什么？古德所谓「饱暖思淫欲」，他的心里头就不会有什么好念头。一个人没有什么追求和志向，其实他的恶念就会很多，贪淫之心就会滋长。这种人，孔子说「难矣哉」，太难了。难什么？很难教，很难帮助他。换句话说，这种人将来必定是个废人了。

　　底下说，虽然是博弈，「不有博弈者乎」，博弈就是下棋，下棋还要用心思，所以「为之犹贤乎已」，为之就是下棋，做下棋的事，玩玩棋他也在用心思，总比不用心思的要好。换句话说，那些饱食终日、无所用心的人，是比什么人都比不上，连下棋的人都比不上。这个贤乎哉，贤就是优胜，连下棋的人都优胜过他们。在「卫灵公第十五」这一篇里面，孔子说过，「子曰：人无远虑，必有近忧」。这个意思是说，如果一个人没有深远的思虑，他必定会遭遇到不可预测的忧虑。这个远虑，意思包括得很广，譬如说在办事上面，无论办大事还是小事，我们的眼光要长远，考虑要周详，又要预防流弊，这叫远虑。能够方方面面都想到，你就不会有近忧，不会办着办着突然遭遇到不可预料的事情，变卦，你就手忙脚乱了。

　　在做人方面也是如此，做人必须要有远大的志向。古人讲「读书志在圣贤」。我们这一生要把人生的目标定在圣贤的境界，要志于道，不能只是为了饱暖衣食，满足于这些物质的享受而自甘堕落。能够有这样远大的志向，就不会有眼前的忧虑，眼前什么忧虑？可能衣食不足，可能生活有些挫折，人事上有些不愉快，这些都不会成为自己的忧虑。为什么？因为你志向远大，现在这些琐碎的事情不会放在心上。所以人有远虑就没有近忧。

　　像我现在，我可以跟大家讲，我是没有什么忧虑。虽然我没有钱财，没有资产，也没有社会地位，孑然一身，但是我很快乐，天天真的没什么忧恼。当然，什么都没有了，也就没有什么好忧了，天天就是想着怎么样学好经典，自己能够依教奉行，同时来跟大家分享。真的是「学而时习之，不亦悦乎？」大家来一起学习，可能有些是从远地而来的，天天都见到有新的面孔，「有朋自远方来，不亦乐乎？」也很快乐。我们这个小课堂听课的人数不多，也没有限制，没有规定你一定得来，不来就扣分，不来就扣奖金，没有这样的，全是自愿来的。你能来，我也很高兴，大家一起分享，志同道合；你要不来，也没关系，「人不知而不愠，不亦君子乎？」你不知道，不愿意来，不想学习圣贤之道，我们也不会有任何的烦恼。愠就是烦恼，人不知而不愠，不亦君子乎？因为君子自得其乐，他的乐不是从外面来的，不是看别人来还是不来，对我好还是对我不好，不是从这来的。他的喜悦是从内心当中，不断的学习圣教的过程中印证圣贤的教诲，从这来的。

　　学习圣贤之道，当然最重要的是要勤奋。现在我自己也是，每天休息的时间大概就是六个小时，还除了吃两顿饭的时间以外，其它的时光基本都是在修学，这种勤奋当然是因为我学得很欢喜，不亦悦乎，这个不是人家逼出来的。有些人也很勤奋，他是什么？可能是上司逼着他要他干活，他很勤劳的干，不干活拿不到工资；有的人是为了名利，我干了这个，我能够得到很多的钱，或者是很高的名望，为了名利来学、来干。我们现在又不要名利，又没有人督促、没有人来鞭打我们，我们还干得这么起劲，这个是什么？这是自己得到喜悦，真的停不下来了，叫做欲罢不能。

　　当然，我勤奋学习的这个习惯也不是现在才养成，我一直以来都有这个习惯，实在讲都是我母亲带动我的，因为我母亲也是一个很勤奋学习的人。在我的印象中，她也是天天看书，天天学习。所以我从小也很能够读书，在世间读了二十年的书，拿到博士学位，然后又有八年的做研究的工作，基本都是学习和读书的过程。后来辞了教授的工作，现在也还在读书，看来这一生真的是活到老学到老。养成学习的习惯很重要，养成勤劳的习惯很重要，不仅学业需要勤奋才能成就，事业也是一样。

　　在《论语．颜渊第十二篇》，「子张问政」，孔子的弟子子张曾经问如何来办理政事。一个公务员要去服务于国家，他这个事业怎么才能够办得好？孔子说，「子曰：居之无倦，行之以忠」。这个居的意思包括三层，第一个是讲居家，在家里就要勤奋无倦。勤奋的习惯从小在家里就养成，没有疲倦的，不懈怠的去工作。所以孩子从小让他做家务，养成勤劳的习惯很重要。我是小学四年级就在家里做饭，还不到十岁就开始会做饭，做家里的饭。别看我是独生子，其实我还是挺会劳动的。居家无倦，还有居官无倦，官是官位，做公务员，你坐在你这个位置上，你要把事情办得好，必须要勤奋，不能够懈怠懒散，要工作认真细致。第三个，居是讲居心，我们的用心，要有勤勉恭敬的心，不能有丝毫疲倦的心，不能退，不能放逸。行之以忠，这是讲行为公正、忠诚，没有私心，因为有私心就不忠了。在这里夫子教我们一个是无倦，一个是忠诚，这个是办政事我们应存有的心态。

　　同样的在「子路篇」，「子路问政」，子路也问怎么办政事。「子曰：先之，劳之」。孔老夫子讲了四个字，先之就是为政者自己要先行，要以身作则。譬如说你劝别人要廉洁，你自己要廉洁；你希望你的下属都能够认真负责的工作，你自己要认真负责。劳之，就是教民勤劳，教别人勤劳当然自己得先勤劳。像古时候大禹治水，三过其门而不入。他治水，跋山涉水，可以说艰苦备尝，以身作则，所以带动大家能够把河流治理好。最近的朝代，清朝雍正皇帝是一位非常勤政的人，他每天批阅的奏章，如果没有十几个小时都批阅不过来。大家算了一下，大概他每天也就睡四个小时，真正是勤政爱民的皇帝。当然最后是积劳成疾，他死得比较早。他死了以后，乾隆皇帝即位，乾隆皇帝因为他的父亲给他打下了很好的基础，他在父亲的基础上把政治办得更好，所以出现了盛世。

　　夫子讲了「先之，劳之」，子路还觉得不太够，继续问，「请益」，请益就是请孔子再加以说明。「曰：无倦」。孔子又给他说了两个字，无倦，就是没有倦怠，永不懈怠的去工作。明朝的李卓吾先生曾经评论过，子路为什么还请益？本来孔子说先之劳之，已经很明白了，为什么还要继续再请问下去？这实际上可能是因为子路还有懈怠的习气，所以孔子教他无倦，就用无倦两个字做药，对治子路倦怠的毛病。如果他没有这样倦怠的毛病的话，他可能就不会再问下去了，他马上回去就依教奉行。还要再问，还有一点病根在，所以孔子治之以无倦。所以「谨」，实际上跟勤劳联系得很紧密。

　　《弟子规》上除了讲要勤劳早起以外，要珍惜光阴以外，还有要讲求卫生。譬如说「晨必盥，兼漱口，便溺回，辄净手」。早上一定要洗脸、刷牙、漱口。大小便之后回来一定要洗手。这个孩子们都要学的，从小养成这个习惯，养成这个习惯之后就变成很自然了。我相信很多人这些都能做得到。我听过有一位同学讲，说《弟子规》过去没学过，好像条条都很难做，唯有「便溺回，辄净手」这条能够做到。为什么他能做到？从小养成习惯，它就不难了。所以早起也是，你从小养成早起习惯，也就不难了。《弟子规》从小都做到了，长大了有什么难？做君子有什么难？做圣人都不难。

　　然后又讲到，仪容要端正。「冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切」。这都是自重，这都是一种威仪。孔子讲，「君子不重则不威」，他要自重。自重就从自己的仪容要庄严开始。你自己能够尊重自己，别人才会尊重你，所以你才会有威风。威风不是说你杀气腾腾，让人看了很害怕，那不一定是威，通常充其量叫猛，不叫威。君子是威而不猛。威是什么？它从自重而来，他有威仪。帽子戴正，纽扣要结好，不要上下错位；袜子、鞋都要穿得整整齐齐，不要踢踢踏踏，这都是威仪。

　　衣物也要整洁。「置冠服，有定位，勿乱顿，致污秽」。冠是帽子，古人都戴帽子，帽子和衣物都要有它的定位，不能随便乱放，把它迭得整整齐齐的放到衣柜里面。如果是乱顿，随便乱放，就会搞脏。我们的衣物如果要换洗的，要尽早的把它洗出来，不要堆在那里。有的人可能衣物脱下来一个礼拜之后他才去洗，可能那个衣物上都长很多霉点了，这也是对衣物的不爱护，不能惜福。穿衣服也要循礼，所谓「衣贵洁，不贵华，上循分，下称家」，我们穿的衣服整洁为美，庄严就行了，不一定要华丽。上要遵循自己的本分、地位，也要称自己的家境。太豪华的衣服，我们如果收入不高，穿起来也不相称。古人的衣服都由社会阶层分类，现在没有了，什么衣服都能穿。我们也要穿得大方得体，只要整洁就很好，不一定要奇装异服。奇装异服未必让人看了生尊重感，现在街上走的很多女孩子穿的衣服稀奇古怪的，衣料好像愈用愈少了，这些都是不能够自重，所以别人也很难对她生起尊重心。

　　在《论语．先进第十一》这篇有一章经文说，「颜渊死，门人欲厚葬之。子曰：不可。门人厚葬之。子曰：回也，视予犹父也，予不得视犹子也。非我也，夫二三子也」。回就是颜渊，他是孔子最得意的弟子。颜回不幸去世得很早，先于孔子而死。颜回的师兄弟们，就是孔子的门人，欲厚葬之，他们因为都尊重颜回，所以想用厚礼来葬颜回。颜回的身分是平民，但是他们很想以大夫之礼来给他厚葬。而且颜回家境是很贫穷的，厚葬也是不合理的，这就不是「上循分，下称家」，所以孔子说不可，不允许门人用厚礼来葬颜回。

　　这都是什么？孔子爱惜颜回之德，不是流于世俗感情，要爱之以德，不是爱之以情。孔子不许可，结果门人还是厚葬之，还是用厚礼葬颜回，这是因为颜回的父亲，叫颜路，特别的希望用厚礼来葬自己的儿子。结果孔子就很感叹，「子曰：回也」，就是叫着颜回，说颜回视我犹父也，你对我像父亲一样，「予不得视犹子也」，我不得待你好像我儿子一样。意思是说，如果你是我的儿子，我是不许可非礼而葬。「非我也，夫二三子也」，这个不是我的意思，虽然我不许可，但是他们还是要做（二三子就是孔子的这些弟子们）。就是你的师兄弟们，他们坚持要这么做而已。从这里看到，孔子对礼是多么尊重。虽然他是非常疼爱颜回，颜回死的时候，孔子悲痛程度比自己儿子死更加严重，但是孔子却坚持以礼行事。

　　在《礼记．檀弓》这篇里面记载，子游曾经问过丧具，怎么治丧，丧礼里面用什么器具。孔子就回答说，「称家之有无」。这句话就是讲「上循分，下称家」，如果家庭富有，但是身分不符，也不可以用厚礼而葬，如果是家里没有钱财，更不能够厚葬。所以孔子在《论语》当中自己感叹，其实也是在责备这些弟子们。

　　在「宪问」这篇里面又有一章，「子曰：不在其位，不谋其政」，「曾子曰：君子思不出其位」。这个位就是职位，或者说地位。不管是办什么事情，办政事也好，或者是做任何事都有个负责人，如果我们不在其位，就不能够代替负责的人来筹划那件事情，以免会干涉到他的职责，这叫「不在其位，不谋其政」。这个意思，曾子有个解释，说「君子思不出其位」，君子所思、所想都是根据自己的本分，安分守己，他不会有妄想。如果思出其位了，不在其位又谋其政的，这都是属于妄想，这也就不循分、不称家了。所以从穿衣服循分称家，我们可以引申到做任何事情都要安分守己，不要乱来，这样社会秩序才能够稳定。

　　《弟子规》上又讲到饮食要有度，所谓「对饮食，勿拣择，食适可，勿过则」。对饮食不要挑食，不管食品的粗细、好坏、美味与否都要欢喜接受，这就是惜福。吃饭也不要过饱，适可而止，最好每餐饭吃个七、八分饱就好，不要吃得太饱胀。过则就是饱胀得很，饱胀得过了就会伤肠胃，而且也是浪费粮食，你本来不需要这么多，吃得太多了，变成身体又多消耗。在《论语．乡党第十》这篇有一句经文说，「食不厌精，脍不厌细」。这个意思就是说吃饭、吃东西，不求其精细而饱，这个厌就是饱的意思。脍就是指切得很细的鱼和肉，我们也不要求其精细。意思是说，吃什么东西都不要太在乎，粗食也好，精细的食品也好，只要能吃饱就行了。哪怕每天吃青菜豆腐也很不错。又有一句经文说，「不多食」，不多食就是食适可、勿过则的意思，不要吃太多。「食不语，寝不言」，这都是讲吃饭时候的威仪，吃饭最好别讲话，讲话就怕噎着了。睡觉的时候也不要讲话，讲话会伤中气。所以圣人的生活从这里可以看到，它是很清静、很有规律，一点都不乱的，而且最重要的是要知足常乐。人欲望太多了，譬如说，吃要讲求很美味，事事物物太多的要求，其实人反而过得很辛苦。真正有福报的人，他就是知足，他就有快乐；不知足的人，常常会烦恼。

　　在《论语．子路篇》有这么一章经文，「子谓卫公子荆，善居室。始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣」。这个意思是说孔子在谈到卫国的公子荆，他有这么一个评论。这个公子荆（在当时卫国有一位公子荆，后来鲁国也有一位公子，都叫荆，所以在这里特别提出来是卫国公子荆），他善居室，意思是说，他能够治家治得好。善字可以做能字来讲，能居室，能治家。主要是什么？他能够不奢侈，勤俭持家。这里举了一个例子，始有，茍合矣，他治理自己的家室，开始有一些必需的用品的时候，叫「始有」，他就说「茍合矣」。苟合矣就是说已经觉得可以了，不需要再多了。「少有」，这是讲又增加了一些物品之后，他就说「苟完矣」。这个完也就是说已经很完备了，足足够够，不需要再增加了。他的家庭又继续的增加财富，到了「富有」的时候，他就说「苟美矣」。美就是美好，已经无以复加，再好不过了。你看他不贪求财富，永远都是用这种知足的心，所以他永远都是快乐的，所以孔子在这里特别赞叹他。实际上一个真正想修道的君子，如果对这些物质生活的享受不能够放下，他就很难有什么成就。

　　在「述而篇」有这么一章，「子曰：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云」。孔子的生活那么简单，你看他吃饭叫饭疏食，这个疏是粗疏，就是吃的是粗食、淡饭。疏食、饮水是讲他吃得简单。曲肱枕之，是曲着手臂来枕，睡觉连枕头都没有，这说明他生活的简单。但是他乐亦在其中矣，他非常快乐。快乐在哪？因为心中有道，有道就不会对于外面的事物那么看重。所以孔子说，不义而富且贵，于我如浮云。不是用正义、道义的方法取得的富贵，在我看来就像浮云一样。这个浮云在天上，不是自己所有，自己所有的是道。他依道而行，所以他不会眷恋富贵。

　　孔子的弟子颜回也是这样的人，在「雍也第六篇」，孔子是这样赞叹颜回的，「子曰：贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！」他赞叹颜回真是贤良，一箪食，你看吃饭连碗都没有，用竹子编成一个小篓，叫箪，用箪来盛饭；喝水，杯子都没有，用葫芦瓢，叫瓢饮；在陋巷，穷乡僻壤里面，人不堪其忧，别人要是在他的这个地位上，不知道会多么忧虑，可是颜回不改其乐，他很快乐。证明他真正得道了，他不会以穷苦的生活为忧，因此孔子赞叹「贤哉回也」。这是说明真正一个志于道的人、一个君子，他就是应该全心全意在自己道德学问的修学上。人能够这样做，自然会对一切的名闻利养、功名富贵不在乎，这种人才有可能入道。

　　第一堂课的时间到了，我们就先讲到此地，我们休息五分钟，一会儿第二堂课再继续分享。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十二集）　　2011/4/15　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0012

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来讲「谨」这篇。《弟子规．谨》上讲到年少不要饮酒，所谓「年方少，勿饮酒，饮酒醉，最为丑」。因为饮酒，很容易醉了就乱性，会说出一些不适当的话，做出不适当的事情。所以君子谨慎修身，他也会戒酒。另外还有讲到威仪要严整，像「步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬」，这都是讲的威仪。走路要从容迈步，站立要端正，不要歪歪扭扭，作揖、行礼要深、圆。像我们给人鞠躬，鞠九十度，动作和缓，这是表示对人的恭敬。「勿践阈，勿跛倚，勿箕踞，勿摇髀」，这是一些要注意的细节，不要践踏门坎，不要跛倚，就是身体靠立在墙边，可能一只脚撑着地上，另一只脚悬空，这种叫跛倚。箕踞，就是讲坐的时候，两条腿叉开，像个畚箕一样，看起来很难看。应该端身正坐，古人讲正襟危坐，这就是威仪。摇髀就是摇大腿，有些人坐的时候，他喜欢摇着大腿，这个也是很没有威仪。君子修身，在这些细节方面都要避免。

　　在《论语．乡党》这一篇都是记载着孔老夫子种种的威仪，其中有一章是讲孔子到朝上会见君主。「入公门，鞠躬如也，如不容。立不中门，行不履阈。过位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者」。孔子入公门，就是君主之门，因为古时候的天子、诸侯都有好几重门，这里没有说哪一重。孔子在进门的时候，都是肃然起敬，好像要鞠躬的样子，叫鞠躬如也。如不容，就是那种谨慎的样子，好像没有容身之处，无所容身一样。立不中门，中门就是门的当中，我们不要站在大门当中，这样就会挡住别人通行。行不履阈，就是不践阈，不踩在门坎上，应该跨过去。古时候的厅堂都有门坎，我们不能踩在门坎上这样跳过去，这样是不庄严。有两个意思，一个是避免门坎被踩脏，第二个也是表示自己不敢自高，不傲慢，你踩在门坎上自己高起来了，这就是傲慢的行为。

　　过位，色勃如也，过位是经过君主的空位，虽然君主不在，但是孔子依然是那样的恭敬、严肃。色勃如也，他的脸色勃然就变成了非常肃敬，脚步就会加快，足躩如也，躩就是快步的走过去，不敢怠慢。其言似不足者，如果是跟别人一起走的时候，经过君位，这个地方就不是说话的场所，所以即使是很有必要说的，都是很简单的赶快讲完，叫「似不足者」，好像讲的有不足的样子。摄齐升堂，这个齐是古人穿的衣裳下半段缝的一个边缘，摄齐就是在走上堂的时候，像走上楼梯，就把长袍的下端提起来，叫摄齐，然后拾级而上，这样当然也是避免长袍绊倒自己。鞠躬如也，这个时候就好像要鞠躬的样子，那样的严肃、恭敬。屏气似不息者，屏气就是收紧了气息，不敢大声的去说话，甚至不敢大力的呼吸，这都是表示恭慎的状态。我现在就有点像屏气似不息者，因为什么？这两天喉咙上火，喉咙痒，讲话就不敢讲大声，也不能说快，这一说快可能就咳嗽。大概是上天让我体验体验这个滋味，什么叫恭慎的样子，什么叫屏气似不息者，要不然这两个小时讲不下来。所以从这里可以看到孔老夫子那种威仪，处处都是显示着恭敬谨慎。

　　《弟子规》上有讲到接物要恭谨。《弟子规》经文上讲，「缓揭帘，勿有声，宽转弯，勿触棱。执虚器，如执盈，入虚室，如有人」。这是讲在家里揭帘，拉窗帘，现在窗帘一般都带着绳子，这么一拉，窗帘就会自动拉开，或者有些百叶窗，你一拉它就会升起来，揭帘的时候都要小心一点，慢慢来揭。还有门帘，门帘是垂在门口的，我们揭帘要缓缓的揭开，人再走进去。如果太大力，速度太猛，就会把帘给揭下来，就损坏了。勿有声，揭帘揭得缓就没有声音，揭得太快就有声音。宽转弯，勿触棱，在家里，特别是在香港，你看我们家居一般都比较小，那个桌角、柜的棱角，如果我们转弯的时候不能够宽转弯，就会碰到那个棱角，把自己身体碰伤。我在自己宿舍每天早上自己做早餐，我头顶上有一个抽油烟机，虽然我是不用它的，因为我从来不炒菜，但是那个油烟机装得比较低，我个子稍微高一点，常常一不小心头就碰到油烟机的角，碰到还很疼，有一次把油烟机上面的标签给碰下来了。我就想，真是宽转弯，勿触棱，头也得宽转弯，扭头不能扭得太急。所以君子言行举动都要非常的缓慢、安详，太急躁说明心是浮动的。

　　在日常的生活当中，能够保持这样安详的态度跟人接触，一般就不会出现矛盾。往往人与人之间的矛盾，如果不是利益上的冲突，可能就是言语上的冲突。就像《弟子规》上讲的「财物轻，怨何生？言语忍，忿自泯」，我们可能不需要跟人争财物，但是言语上不注意，就会跟人起矛盾，这也叫触棱。触棱就是起冲突了，那就需要什么？宽转弯，言语说话要留有余地，我们的行为、做事也要留有余地，不能够做得太绝、讲得太绝，这就会起矛盾。尤其是对那些本来就不是很讲理的人，更应该注意宽转弯，勿触棱。

　　在《论语．阳货第十七》这篇，第一章我们看到，「阳货欲见孔子」，阳货是鲁国季孙大夫的家臣，但是他很有能力，把持了整个家族的大权。这个人因为他犯上作乱，孔子早就看出来这个人不是什么好人，所以一直都回避他。但是阳货又非常的爱才，爱人才，见到孔子是个很好的人才，就想要劝他出来服务。所以阳货欲见孔子，就是希望他能够出来替他服务，「孔子不见」，孔子没有去见他。「归孔子豚」，阳货就有一天去拜访孔子，给孔子一只小乳猪，给他送礼。按照礼来讲，接受了人家的礼，应该去还礼，特别是阳货是有身分的人，所以孔子去还礼。「孔子时其亡也，而往拜之」，孔子去拜访他，他又不在。这里古注有的说，孔子也是故意看到阳货不在家的时候去找他还礼，把这个礼完成；有的说这是恰好遇上阳货不在家，孔子去拜访，还了礼。无论怎么说都是没遇着，叫时其亡也，这个亡就是阳货不在家，刚好有这么一个时期，而往拜之。

　　回来之后，「遇诸涂」，结果在回来的路上，孔子遇见了阳货。阳货就说，「谓孔子曰：来，予与尔言」。阳货很傲慢，他跟孔老夫子讲，你过来，我跟你讲话。尔就是你，予就是我，我与你言。底下就是阳货的话，这从头到尾都是阳货讲的，说「曰：怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？曰：不可。好从事而亟失时，可谓知乎？曰：不可。日月逝矣，岁不我与」。到这里都是阳货的话，意思是说，这是阳货在教训孔子，居高临下的讲，你怀其宝而迷其邦，你怀藏着宝贵的学问，但是又不肯出来为国家服务，任由着国家迷乱下去，这可以说得上是仁吗？曰不可，这不可以说仁。好从事而亟失时，他说孔子你又很喜欢从事政治，然而一次又一次的失去了时机，这可以说得上智慧吗？曰不可，不可以说。这都是阳货等于是教训孔子的口吻，让他现在得把握时机，赶紧出来为国家服务，其实就是为他服务，因为当时他专权。最后就告诉孔子，日月逝矣，日子一天一天的逝去，岁不我与，岁月不会等待我们了。结果，「孔子曰：诺，吾将仕矣」，诺就是答应，孔子说，好吧，我将出仕，就是我要出来做事。为什么这么说？因为阳货咄咄逼人，如果孔子再坚持下去的话，可能阳货还不知道会用什么毒手。所以顺着他的话，避免触棱，这是孔子的智慧，孔子是「无可无不可」。孔子出来做事，当然也会把持原则，其实孔子也是很想出来做事，通过出来做事的机会，来推行礼乐政治。虽然是阳货让他出来，考虑到国家利益，孔子还是答应了，这都是圣人能够善巧方便的地方。

　　「执虚器，如执盈」，这是讲我们拿着一样东西，譬如说一个杯子、一个碗，即使是空的，叫虚器，都好像那里头装着水、装着东西一样，要小心翼翼的拿着，这都是表示恭敬。从这一个小节上面，我们能够联想到，圣人做什么事情都是那样的恭谨，这叫修己以敬。

　　在《论语．宪问第十四篇》有这么一章，「子路问君子。子曰：修己以敬」。子路就问老师，什么人可以称得上是君子？我们这次的讲题就叫「君子修身之道」，我们也很关心，什么人称得上是君子？孔老夫子说了四个字，「修己以敬」。你修自己，用诚敬的心，修出这种诚敬心来，这就是君子。所以君子修身之道，就是修什么？修诚敬而已。子路听了之后觉得不够，他又再问，「曰：如斯而已乎？」这样就行了吗？孔子就回答他，「曰：修己以安人」，你能自己修己以敬，就能够使人安定，你能感化别人，正己化人，让别人也来修诚敬，别人也来作君子。子路听了又问，「曰：如斯而已乎？」这样就行了吗？孔子又说，「曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸」。

　　子路听孔老夫子的话没听懂，其实君子之道确实就是修己以敬四个字足矣，但是子路以为这是很简单、很容易做。其实一点也不容易，为什么？这里讲到的，修己能够以敬就能安人，能安人就是安百姓。随着你修学的境界不断的提升，你所帮助的人会愈来愈广泛，乃至到天下百姓都因为你能够修己以敬而得安。能做到这个境界，连尧、舜这样的圣王还都觉得没做到。其犹病诸，这个病是以此为病，诸是之于，病之于，以此为病。换句话说，修己以安百姓，尧舜都没做到圆满，可见得君子修己以敬是无有穷尽的，不是简单的。而且他的心量不是只对自己，是对整个天下的百姓。实在讲不仅对整个天下，佛家讲得就更究竟圆满，对整个宇宙，遍法界虚空界一切众生我都要让他们安，安到什么地位？安到佛的地位，一切众生成佛了，我这修己以敬才叫圆满。修己以安众生，安众生就是度众生，不仅尧舜做不到，等觉菩萨其犹病诸，只有圆满佛果才做得到。所以君子修身之道，一直通到成佛为止，可不是简单的事。但是你也不能把它看得太难，太难了，你可能又不肯做了，要「勿畏难，勿轻略」。为什么说不难？因为它是修自己，它不要求别人。如果求别人是难，而且成功与否没有把握；求自己就不难了，只要自己肯干就行。所以最重要是要立志，立志成圣成贤。

　　《弟子规》上又说，「入虚室，如有人」，就是讲进到房间里，即使房间里没有人，你以为它没人的话，也要把它当作有人那样看待。譬如说进门的时候先敲敲门，如果里面有人，他就会有个准备，不要一下进去把人吓着。我这里就做个检讨，刚才进厕所的时候，我敲门，就是敲了一下马上就进去，应该敲一下，就等一等再推门。果然进去之后发现有人，就会把人吓一下，如果是个老人，一下给你吓到，心脏病发作了怎么办？所以我们进门之前先敲门，不要急，这都是对人的恭敬。

　　这个话还有更深层的意思，「入虚室，如有人」，进到空房间里头，就好像有人在旁边一样。这就是《大学》里讲的君子慎独的功夫，即使一个人在暗室屋漏当中，都不可以放肆，还是好像有人在旁边一样，你得要规规矩矩的，要有所谓戒慎恐惧之心。知道即使一人在空房间里，实际上头上三尺有神明，《大学》里讲的，「十目所视，十手所指，其严乎」，这不可以随便，这是所谓的敬畏心要有。

　　在《论语．季氏篇》有这么一章，「孔子曰：君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言」。孔子讲君子有三种敬畏，这个畏是敬畏，不只是讲恐惧心，是讲在尊敬当中的那种畏惧，所谓敬畏。敬畏什么？第一个是天命，天命说白了就是因果报应。在《尚书》上就有这么一句经文，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。一个人能行善积德，天给他降吉祥，事事都能顺利；如果一个人行不善，他必定会被天降灾殃。人如此，国家也如此，世界也如此。

　　我们看，为什么现在世界上这么多的天灾人祸？这是灾殃！仔细想想确实是因为现在的人作不善感召。所谓「人以善感，天以福应，人以恶感，天以灾应」，「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形」，所以君子岂得不敬畏？能敬畏，知道有因果报应，不敢造恶，要努力修善，不仅自己好，自己家也好，子孙后代也好。在《易经．坤卦．文言》上，孔子说过，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，庆是福，余庆就是自己的福没享完，留给子孙享；反之，如果积不善的，就自己遭殃还不够，还要子孙连带遭殃，这是叫天命。

　　第二「畏大人」，大人是在政位上的人，天子、诸侯、领导人，他们维护着国家的安定，他们有权力。当然古时候的天子都是有德有位，如果德不配位，他也就不可能在那坐很久，很可能人民百姓就要起来把他推翻掉。所以畏大人，实际上是对那些有德有位之人要有敬畏心，要尊重他们。他们代表着国家形象，也代表着人民，他是人民的代表，我们尊重他就是尊重人民。所以畏大人就是敬畏老百姓、敬畏祖国。现在很多人对领导人不够尊重，甚至有的国家，我听说有的地区可以指着领导人的鼻子骂的，完全没敬畏心，社会焉能不乱？

　　「畏圣人之言」，圣人之言是经典，是圣人的教诲。圣人明白了宇宙人生真相，他们说的都是真理，所以我们要尊重，而且要依教奉行。如果能够依教奉行就得吉祥，如果逆着、违反圣人的教诲，就会得到灾祸，所以君子也不敢违背圣人之言。孔子当时作《春秋》，所谓是「乱臣贼子惧」。《春秋》是鲁国的历史，也是整个春秋时期的一个历史。孔子作《春秋》，写的全是事实，毫不留情，绝对不会歪曲事实。人造恶、行善全都写在里头，所以使得乱臣贼子都很害怕。这也是畏圣人之言，不过是畏在其后，他如果真敬畏，怕历史后来人会骂他，他也就会收敛，不敢做坏事。

　　反过来，「小人不知天命而不畏也」，不知道因果，所以他不怕，他敢造恶业。他不怕因果，什么都敢做，所以他能够「狎大人」，狎意思是说轻视，轻视大人，对于有德有位的人轻视，甚至肆意的批评毁谤。还有「侮圣人之言」，侮是侮慢、轻侮，对圣人讲的话、讲的真理，他不相信，反而批评、斥责。现在很多人是这样的，说孔老夫子已经过时了，孔老夫子讲的是封建，这儒家学问是封建时代统治阶级愚弄人民的工具。这种话都说出来了，欺侮圣人之言到何等地步！灾难怎么可能免除？

　　所以君子跟小人之分别，从这里可以看到，君子有敬畏的心，小人肆无忌惮。肆无忌惮，也不是他不害怕，等到出现灾难，果报现前了，他就害怕，害怕也来不及了。君子畏因不畏果，他怕的是自己造恶将来有恶报，他在因上防止，没有恶因就不会有恶果。可能过去，包括过去生中胡涂造的恶因，现前有恶果了。恶果现前不害怕，孔子讲，「君子不忧不惧」，没有忧虑，没有惧怕，这是讲不怕果。有恶果来了，有灾难来了，他能够逆来顺受。像孔子在陈地七日绝粮，在宋国险些被害，在匡地被人拘留，都有生命的危险，但是孔子一点不害怕，反而从容对待，这是不忧不惧。小人是畏果不畏因，果报来了他就害怕了。害怕得晚了，为什么你在因地上不早点害怕？你要有敬畏心，就不要造这个恶因，就不会得恶果了。

　　现在中国领导人都在提倡敬畏心，这好事情。你看在二ＯＯ七年九月，「人民日报」就发表了温家宝总理的一首诗，叫《仰望星空》，里面有这么一句诗文，「我仰望星空，它是那样庄严而圣洁，那凛然的正义，让我充满热爱、感到敬畏」。君子有敬畏的心。

　　在最近，中央组织部部长李源潮在浦东等三个干部学院秋季开学典礼上（去年），他就曾经讲过这话，他说当干部，当领导干部要有敬畏之心。第一，敬畏历史；第二，敬畏百姓；第三，敬畏人生。他说敬畏历史是使自己的工作能经得起时间和历史的检验，这就好比畏圣人之言。圣人之言，就是等于历史一样，你要经得起历史的检验，也就是经得起圣人的检验。第二敬畏百姓，让自己做的事情对得起养育我们的人民。过去是君主时代，君是国家的代表，所以孔子讲畏大人，是指在君位上的人。现在是民主时代，人民代表国家，所以畏大人其实就是畏人民，敬畏人民，做什么事要对得起人民。第三敬畏人生，将来回首往事的时候，不会感到后悔，这是指敬畏天命。天命是自己的因果，自己的命运，希望自己的命运愈来愈好，不要造恶把自己的命运搞砸了，搞糟了。所以中央组织部部长的这三个敬畏，跟《论语》上孔子讲的三个敬畏其实也是异曲同工。证明什么？真理就是真理，二千五百年前讲的话，到二千五百年后也适用，只是换了个说法，用不同的语言来表达。如果不按真理而行，这个结果一定是动乱，所以圣贤教育太有提倡的必要了。

　　《弟子规》上又讲到，「事勿忙，忙多错，勿畏难，勿轻略」。就是讲我们做事情不要太忙，太忙了往往出错；做事也不能够怕难，畏难而退不可以；也不能轻略，太轻视、忽略了，就会因为骄慢而失败。勿畏难，尤其是讲到我们学习圣贤，好难！确实很难，不容易，可能一万个人里面找不出一、二个圣贤。但是不要怕难，你要知道圣人也是人做的，每个人本来就能做圣人。只要把自己的烦恼习气放下，自私自利放下，欲望放下，你光明的本性，《大学》里讲的「明德」就能现前。难是难在什么？自己不肯干而已。

　　在《论语．子罕第九篇》，「子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也」。孔子在这里是劝勉我们勿畏难，不要退步，不要退心。他用一个比喻，譬如堆积一座山，堆积一座山难不难？不容易，特别是古时候。现在有推土机就容易，以前是靠人力。这个篑就是盛土的器具，一篑土，就好像一畚箕的土，不多，一次一次的堆积。如果堆积山这个工作尚未完成，未成一篑就是还没有最后完成，剩下还有一篑土没堆上去，如果在这里就止住了，「止，吾止也」，这个不能成功。不能成功的原因，不是别人，就是自己不肯干了，自己退了，所以只能怨自己。又譬如平地上，覆加一篑土，虽覆一篑，这个平地上加了一篑土，就比平地要高，你要堆一座山就从这里开始。这样再进一篑，一篑一篑的土填上来就能够成就山了。所以「进，吾往也」，进就是你要再接再厉，继续努力下去，这个也是跟别人不相干的，都是自己只要肯干，往下努力就有这个好的结果。

　　我们求学也是，虽然说学无止境，修学圣道很难，但是你得去肯干，终有能够成就的一天。如果不能干，不能精进努力，止了，就是你自己的问题了。所以不到圣人的地位都不能停止。当然修学是要经过很多磨炼，正因为有这些磨炼才能帮助你成为圣人。所以孔子说过，「子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也」。到天气真正寒冷的时候，最寒冷的时候，所有树木的叶子都凋零、凋落了，只有松树和柏树的叶子不凋落，你才知道松柏之后凋，它们是在冬天还能够挺立的，能够经得起寒冷的考验的。

　　我们希望自己学习圣道，又能够帮助世界复兴圣贤教育，这个事业是非常不容易做到，但是孔子当年就是一个「知其不可为而为之者」，很难做到，但是他一定去做。可能不一定在当时能实现他的愿望，但是事后还是能够成功。认准方向，不忧不惧。所以《论语》当中，「子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」，有智慧的人不迷惑方向，认定方向，一路走到底；仁者不忧，不会忧虑我走下去到底有没有前途，能不能成功；勇者不惧，不会惧怕，我这样做会不会有很多困难，甚至有危险，没有这些害怕。

　　《弟子规》还讲到，特别是谨这方面，让我们要防止污染，所谓「斗闹场，绝勿近，邪僻事，绝勿问」。那些打斗争闹的场所我们不要进去，不要受它们的污染；邪僻的事情，见不得人的事情，不要问，这都是教我们要防止污染。尤其是现在媒体发达，信息内容很丰富，更需要注意。孔子当年编订《诗经》，在《论语》上面孔子说，「子曰：诗三百，一言以蔽之曰，思无邪」。《诗经》三百篇，用一句话来概括，是什么？就是思想没有邪念。现在的文艺节目也应该用这个指导思想，要导人向善。我们在选择这些信息内容上面也要注意防止污染。

　　《弟子规》还讲到，进退要合乎规矩，「将入门，问孰存，将上堂，声必扬」。进门之前先问谁在，上堂之前，先要把声音扬起来，以免忽然的出现，让别人吓一跳。还有包括「人问谁，对以名，吾与我，不分明」，这是讲应对要分明。「用人物，须明求，倘不问，即为偷。借人物，及时还，后有急，借不难」。这都是讲我们要借用合宜，特别是不能贪。古代选拔领导干部用两个标准，一个是孝，一个是廉。爱亲是孝，不贪叫廉。

　　孔子曾经赞叹过，《论语》当中有这么一句，说「子游为武城宰。子曰：女得人焉尔乎？」子游做武城宰官的时候，孔子问他，你有没有得到人才？子游就说，「有澹台灭明者，行不由径，非公事，未尝至于偃之室也」。他说有一个，澹台灭明这个人，走路他不会走到不符合规矩的路径上；除了公事以外，不会来造访子游。未尝至于偃，偃就是子游的名字，偃之室，他不会去拜访子游，因为子游是做官，当时有办公室。所以澹台灭明这个人行为之端正，从这两个小节就可以看出来。这就是什么？没有偷心。你走路不合规矩，想走快捷方式，这也是偷心。与人交往，不适合交往的时候，你去交往，你去拜访，都属于偷心，就不廉了。所以孔子问子游，子游回答得非常好，这个人确实是人才，因为他有孝和廉的基础。这个人后来果然成为了一个非常有德行的孔门弟子。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十三集）　　2011/4/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0013

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道」，今天我们来讲第四个部分「信」，信是讲诚实、守信。

　　在《论语．为政篇第二》就有这么一章经文说到，「子曰：人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉」。孔老夫子在这里给我们讲，人必须要有信用，如果人没有信用就不知其可。这个不知其可的意思就是说，他不可以在社会上立足，在社会上是一事无成。当然学道、修身也必须要以信为关键。

　　孔子在这里打了个比喻，说「大车无輗，小车无軏」，这个輗和軏是架在车上的一个小工具。古时候的车都是由牛、马这些牲口拉的，大车一般是牛车，小车是马车。无论是大车还是小车都有辕，辕就是在牛马两端、两边那根长长的木头，是牵引车的。两辕之间有一根横木，横在面前。这个横木，大车叫鬲，小车叫衡。而辕跟这块横木相接的地方，通常都要打一个孔，然后用金属物穿起来，就好像我们现在讲的螺丝一样，不过是大的螺丝。这颗金属物对大车来讲就叫輗，小车就叫軏。这说明这个金属物是车必不可少的。孔子用这个比喻，说明人的诚信对人来讲也是必不可少的。所以说「其何以行之哉」，这行字是一语双关，对车来讲，车要行动，必须要有輗或者是軏；对人来讲，人要行于世间，或者说他行道，都是不可少信。

　　这个信，一般来讲是讲信用。信有一个根本，就是所谓的信心。什么信心？蕅益大师讲的，「不信自己可为圣贤，如何进德修业？」这个信心是信自己能成为圣贤，信自己本性本善，这个是最根本的信心。如果没有这个信心，我们就很难要立志。不信自己会做圣贤，怎么可能立志做圣贤？所以最关键的信心，是能信自己可以跟圣贤一样，我们的本性跟圣人无二无别，只是我们现在有烦恼、有习气，把本性给障覆住了。现在通过我们的修行，进德修业，把这些障碍去除，我们的本性就现前了，这就成圣人了。人有这个信心，自然就处处想到要做好样子，这是对得起自己。你能处处做好样子，自然就能建立信用，人家对你也就有信心，你的德行、你的学问大家认为可以信赖。

　　在《弟子规．信》这一章讲了不少经文。首先讲到「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉？」人说话，最重要的是信用，言而无信，这个人怎么可能在社会上立足？所以欺诈的言语、妄语，妄语是包括欺骗人的话、两舌是非、恶口骂人、花言巧语，这都属于妄语，妄是不真实。奚可焉，这个奚就是何的意思，怎么可以有这些欺诈跟妄语？

　　在《论语．卫灵公篇》有这么一章，「子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立，则见其参于前也，在舆，则见其倚于衡也，夫然后行。子张书诸绅」。这章里面，孔子的弟子子张问「行」这个问题，就是如何才能行得通，在社会上立足、做事都能够顺顺利利？孔子解答他，说了六个字，「言忠信，行笃敬」，言语要忠实、守信，行为要笃厚、恭敬。

　　这两句可以说把「信」这一部分说得非常具体，君子修身正是要落实这两条。忠是讲自己的心无私，没有偏颇。如果有私心就不忠，有欲望也很难忠，所以言忠信，必须自己心地上要放下私欲。私欲放下了，天理才能够保全，行为、言语自然也就能够如理了。这两条做到了，孔子说，「虽蛮貊之邦行矣」，蛮就是南蛮，貊是北狄，这是指少数民族，在古时候是文化很落后的地方。那里没有礼教，可是一个人能够做到言忠信、行笃敬，在那些文化落后不开化的地方，一样能够行得通。为什么？因为「人之初，性本善」。不仅是人之初、性本善，所有的众生，包括动物，牠们都是本性本善的。所以我们在任何的地方，只要能做到言忠信、行笃敬，就能够感化人，所以无往而不利。反过来，如果「言不忠信，行不笃敬」，不要说在那些文化落后的地方行不通，「虽州里行乎哉」，州里是讲自己的乡里，即使是自己家乡，大家都很熟悉你的，但是你没有做到忠信、笃敬，也是令人反感，处处行不通。

　　所以孔子在这里告诉子张，「立，则见其参于前也」，立就是站在那里，就好像看到这两句话「言忠信，行笃敬」参然立在面前；「在舆」这是指在乘车的时候，「则见其倚于衡也」，衡刚才也提到了，就是小车前面的一块横木。见到「言忠信，行笃敬」这两句好像依靠在车衡上。这是讲无论在何时、何处，对这两句话都要念念不忘，这样你才到处可行，所以「夫然后行」。

　　子张听了孔子的这番教诲，深受启发，所以他把孔子的这两句话书写在自己的衣带上。「子张书诸绅」，这个绅就是指衣带。为什么要书写在衣带上面？这是讲他能够随时随地都能够记诵，可以不忘记。把它记住，当然目的是能够依教奉行。

　　在去年腊月二十七，在天津到武汉的高速公路上发生了一个重大的车祸，有二十多辆车连环追尾、相撞。结果其中有一家人，叫孙水林的一家五口全部都遇难了。孙水林是做建筑工程的，他那天正是提了二十六万块钱，准备赶赴他的工程地点，把钱分给民工，让民工能够在年前拿到钱回家过年，可是不幸遇到车祸遇难了。结果他的弟弟孙东林知道这个事情，立刻就赶往现场。还未帮助哥哥料理后事，立刻在大年三十前一天去将钱送到民工的手中。因为他哥哥死之前没有交代任何事情，所以给每个民工多少钱，这些账单都没有。结果孙东林就让民工们凭着自己的良心领工钱，你说要多少，他就给你多少。结果后来不够了，把自己六万多块钱和他母亲给的一万块钱全部都垫上去，使每一个民工都能够如愿领到工钱回家过年。

　　孙东林最后如释重负的说，「新年不欠旧年帐，今生不欠来生债」。他为了他的哥哥能够保证诚信，在这种特殊情况下，依然能够信守诺言，把工钱交还给这些民工。所以，这两兄弟可谓是信义兄弟，兄弟之间能够以德来互相的帮助，即使是哥哥死了，

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弟弟依然完成哥哥的遗愿。可见得真是曾子说的「仁以为己任」，死而后矣。其实真正仁义，死了以后都不停止的。这两兄弟可以说得上是「言忠信，行笃敬」的好样子。

　　不仅人要讲诚信，团体、国家都要讲究诚信。在《论语．颜渊第十二篇》，我们看到「子贡问政」，子贡问如何来办理政事。孔子说，「子曰：足食、足兵，民信之矣」，孔老夫子讲了三条。如何办好政治？一个国家需要有三方面，第一，足食，粮食充足，人民要有一定的生活水平，用现在话来讲，就是经济发展；第二，足兵，兵是兵器，用现在话来讲，就是国防建设；第三，民信之矣，人民百姓能够信赖政府。

　　子贡非常会问，「子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？」这三者能不能够去掉一条？如果不得已一定要去除一条剩两条，这三条当中先去除哪一条才可以？孔子就说，「曰：去兵」，就是可以把国防建设，把国家机器，军队、警察，这些武器可以去掉。子贡又问，「子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？」剩下两条了，一个是食，一个民信之矣，这两个如果逼不得已还要再去一条，先去哪一条？孔子又说，「曰：去食。自古皆有死，民无信不立」。孔子讲，可以把粮食去掉。只剩下什么？信。然后孔子补充说明，自古皆有死，民无信不立。自古至今人都要死的，没有了粮食当然会饿死，但是这个饿死也并不足以为患；如果没有了信用，人民百姓不能信赖政府，国家就不能安立了，所谓纵无外患，必有内乱。反之，即使是粮食不足，闹饥荒，但是人民百姓能够相信政府，可以跟国家共患难渡过难关。

　　像中国六十年代初，举国上下闹饥荒，又遇到当时苏联逼债，可谓是内忧外患，但是人民百姓非常信赖政府、拥护政府，所以大家都勒紧裤腰带，一起渡过难关。那时候国家有难，人民百姓心更团结，正所谓国难兴邦。可见得信心是多么的重要！

　　孔子在这里说出为政非常重要的一点，就是信用。一个国家即使是再强大，拥有再多的核武器，可以能够在这个世界上为所欲为，很强大，经济也很发达，但是如果失去了民心，这个国家迟早也会灭亡。这可见得信不仅对人，对一家、对一国都是非常重要的。

　　如何来修自己的诚信？《弟子规》上说，首先要少言，所谓「话说多，不如少，惟其是，勿佞巧」，讲话多，不如讲少一些。讲话要实事求是，不要花言巧语。这个佞，就是讲出花言巧语，很好听的话，但是不真实，这叫绮语。

　　在「颜渊第十二篇」，「司马牛问仁」，司马牛是孔子的学生，前面介绍过，他是宋国大夫司马桓魋的弟弟。司马桓魋当时因为有意要篡位弒君谋反，司马牛知道之后非常的忧惧，因为这个事情假如不揭发，这使国家会带来动乱；假如要揭发，自己的哥哥乃至全家可能都会遭到灭顶之灾。所以他非常的忧虑，真是处于两难的状态。所以他跑来问老师孔子，什么是仁？

　　孔子心地清净，所以一下子就听懂了司马牛言外之音，跟他讲，「子曰：仁者，其言也讱」。其言也讱这个讱字，就是很难说出话来这样的意思，就像吞吞吐吐的样子，不太会说话。实际上这个是讲要慎言，「话说多，不如少」，要注意讲话。特别是在国难和家难这个特殊时期，你讲话一定要慎重，否则不仅不能为仁，可能自己还会遭到葬送生命的危险。

　　司马牛听到孔老夫子讲「仁者，其言也讱」，其实他没有听懂，所以他又问，「曰：其言也讱，斯谓之仁已乎？」其言也讱，讲话好像讲不出来的样子，这就是仁了吗？你看他理解得很浅，所以从他的问就可以看出，他问的这个意思是完全没有理解孔老夫子原话的意思。所以孔子又补充说明，「子曰：为之难，言之得无讱乎？」为之难是讲做这个事情很难。其言也讱是仁者的一种德，要做到不容易。这讲话怎么能不慎重？

　　为什么仁者其言也讱？在《朱子集注》当中是这么说的，「讱，忍也，难也」，忍和难这两个意思。「仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易发，盖其德之一端也」。所以真正一位仁者，他的心是能够存着操守而不放逸，所以他的言语自然就有所忍，不会乱说话，发言都是非常谨慎，这是仁者的一德，一种德性。又说，「夫子以牛多言而躁，故告之以此，使其于此而谨之。则所以为仁之方，不外是矣」。孔老夫子知道司马牛多言浮躁。一个人讲话多，其实就是因为心浮气躁；心安定的人，话就少。所以，司马牛那个时候焦躁不安，大概也是胡说八道，常常乱讲话，孔子就告诉他，「仁者，其言也讱」，让他能够以此来警惕自己。这就是为仁之方，方是方法，我们要为仁，要懂得方法，要有一个下手处。

　　从哪里下手？当然各人都不一样。你看在《论语》当中，不少的弟子问仁，孔子答复不一样。颜回问仁，孔子告诉他，「克己复礼为仁」，这是下手处，「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，从这下手。樊迟问仁，孔子回答他，仁者「爱仁」，从爱别人开始。仲弓问仁，孔老夫子说，「出门如见大宾，使民如承大祭」，告诉他从敬人、敬事、敬物下手。司马牛在这问仁，孔子告诉他，「其言也讱」，从慎言下手。说的种种都是为仁之方，都是针对每一个人，不同弟子的毛病习气来变化的，没有一定的说法，所谓是契理契机，因材施教。

　　这里讲到的仁者其言也讱，并没有说其言也讱就是仁者。司马牛把这话听得浅了，以为是其言也讱这就是仁，所以他才会问。其言也讱的，一个人口吃、说不出话来的，难道他就是仁者吗？当然不是。但是反过来，仁者必定是慎言的。从这里让他明了，你要做一个仁者，做仁者，为之难，这不容易做到。所以你要下手得先从慎言开始，「言之得无讱乎」。

　　其实真正的仁者，真正证道的圣人，不仅少言，其实他自己内心清净，他自己无话可说的。为什么说无话可说？他内心一个念头都没有，有什么好说？所以你看在「阳货篇」有这么一章，「子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子曰：天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉？」孔老夫子讲，予欲无言，我无话可说，这个不仅是其言也讱，他简直无话可说。弟子听到老师无话可说，我们学什么？所以子贡就问，子如不言，则小子何述焉？小子是弟子，如果孔老夫子您不说话了，我们这些学生有什么能够转述，有什么可以传述下去？这个问话，意思说我们想学，你还得说。

　　当然，如果是弟子们想学，老师肯定会说。但是这种说，不是老师自己想说，而是弟子们有感，老师有应。好比是一个大钟，古时候的钟一敲可以响彻云霄。钟是空的，它自己没有响，是别人敲的时候才响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。孔老夫子也是这样的境界，他自己没有说要响，没有说要说，别人来问，他就说。他是说而无说，无说而说。你看《论语》当中也有这么说，孔子自己讲，他自己是「空空如也」。有鄙夫问于我，我叩其两端而竭焉。自己心中是空空的，如果有人来问我，鄙夫是还没有觉悟的人，来问我。当然如果觉悟的人他不会问我了，他也是空空如也，「予欲无言」。那些爱说话的都是没觉悟的，所以他来问我，我就叩其两端而竭焉，就是跟他说明白两端，两端包括是非、邪正、善恶、好丑等等。如果不用两端来说明，就没的可说了，一说出来就是要讲两端。竭焉就是要把这个道理全讲清楚，讲清楚的时候，他明白了，他也就不问了。

　　像颜回，他听明白了，就「请事斯语矣」，就依教奉行了。所以孔子在这讲，「子曰：天何言哉？」你说天何尝有说过话？可是它虽然没说话，而「四时行焉」，四时是四季，春夏秋冬在不停的运行，百物因而生生不息，天生养万物。它办了一切的事，可是它也没说话，天何言哉。这是孔子提醒弟子，特别是提醒子贡，因为子贡是言语第一的，很会说话，能言善道。但是能言善道不一定能够入道，因为道虽然不能离开言语而求得，但是又不是言语，如果我们执着了言语，往往见不到道。所以夫子讲，我们做学问要「默而识之」，默就是沉默，少说话，安静的去体会道，这才可能入得进去。所以在这里提醒子贡，也是提醒我们，予欲无言，天何言哉。

　　我们现在虽然没有成为圣人，但是要想学做君子。圣人是无言的，无说而说，说而无说，内心空空如也；我们做君子还没到空的境界，还是有言，有言要懂得少言、慎言。所以在「里仁篇」里面，「子曰：君子欲讷于言，而敏于行」。一个君子说话，要想到迟钝一点好，这个讷，说话迟钝的意思。实际上君子也是能言善道，但是他不会抢着说话，说话很谨慎，所以表面上看，他是说话很迟钝，不太善言语，实际上他不说则已，一鸣惊人，他的一句话可以能够安邦定国。

　　言语要慎重，可是办事要敏捷。在《论语》当中又有这么一句，在「季氏第十六篇」，「孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽」。孔子四科里面，第一是德行，第二就是言语，所以言语，怎么说话很重要，要慎言。慎言是谨慎，但不是说不言，更不是多言。怎么言语？夫子教我们三个方面要注意的，这是讲随侍君子有常常犯的三种过失。第一种，言未及之而言谓之躁，话还没有到当说的时候就说了，这个叫做急躁，心浮气躁，耐不住；第二种，言及之而不言谓之隐，到了该说的时候还不说，这就叫隐了，隐匿之过；第三种，未见颜色而言谓之瞽，在君子身旁，你要懂得察言观色，看看君子是什么样的趣向，他的兴趣取向在哪里，不要逆着君子的意思而说。如果你没有看清楚君子的意向，就在那里说，往往就会犯了忤逆之罪，对对方是严重的失礼，这也是过失，这叫瞽，瞽就是像盲人一样，没有看，看不到。这三种言语的过失，当然对任何人都是过失，而对君子就更为严重。

　　说话，特别在君子旁边一定要「惟其是，勿佞巧」。《论语．学而篇》里讲，「子曰：巧言令色，鲜矣仁」。巧言就是善于辞令的人，令色是以容貌、姿态取悦人，这种人往往少仁，这个鲜是少。少仁是说得比较客气了，实际上就是不仁。在蕅益大师对这章的批注当中说，「巧言，口为仁者之言也」。什么叫巧言？口上说得很好听，俨然自己是个仁者，说出来的好像是很公义的话，都是大道理，实际上他的心不是这样想的。「令色，色取仁也」，色是外表，容貌、举止扮演得很像一个仁者，其实不是，我们说是个伪君子，心里面其实自私自利、贪欲，但是表现在外面俨然是个仁者的样子，这种人正是不仁。为什么？「仁是心上工夫。若向言色处下手，则愈似而愈非」。仁是讲心地，心地正直、真诚、恭敬、爱人，这是仁者，所谓「诚于中，而形于外」。如果只是做表面功夫，在言语、外表上来装，愈装是愈不像、愈不是，跟仁就愈离愈远了。所以修行人要注重心地，注重实修，不要注重言语、外表。

　　在「里仁篇」里面讲，「子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也」。古者是古人、圣贤人，讲话不随便说，为什么？因为耻躬之不逮也，躬之不逮是自己做不到，这是很可耻的事。古圣先贤都是因为他做到才说。如果说了做不到，这是很可耻的，这就是骗人。所以在「为政篇」里面，「子贡问君子」，子贡问老师，如何做一个君子？子贡是一个很能说话的人，孔老夫子怎么回答？「子曰：先行其言，而后从之」。这意思是说，你要做君子，你要先把你想说的做了，做到再说，这叫先行其言，而后从之。这个从就是讲言从其行，行在先，言在后，就是做到再说，这个人言行相符才是君子。

　　在「宪问第十四篇」，孔子也说过类似的话，「子曰：君子耻其言而过其行」。一个君子以言过其行为耻。譬如说自己说了五分、六分，可是自己做到的才是三分、四分，这是君子以为可耻的。现在很多人做到一、二分，说起来简直说十分，这是真正可耻。所以真正君子要怎么做？做的要多，说的要少。做到了十分，说起来还要谦虚一点，说个七、八分也就行了。

　　《弟子规．信》里面有讲到，「奸巧语，秽污词，市井气，切戒之」。那些奸巧的语言、污言秽语我们不要说。市井气就是那些市井之风气，像世俗里面很低俗的、甚至下流的这些风气，我们一定要戒除，不可以受污染。

　　在「卫灵公第十五篇」，「子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！」孔老夫子讲，在一起群居终日，讲话都跟义不相符合，说的都是废话、无聊的话，世俗的这些吃喝拉撒，毫没有用处的话，很爱说这些，甚至会说什么？人我是非，讲张家长、李家短，谁不好了，谁怎么样了。底下还讲，「好行小慧」，这个小慧有两个意思，一个是小聪明，喜欢表现小聪明；第二个，这个慧跟恩惠的惠相通，就是很喜欢给人小恩小惠，这些都叫市井气。这种人「难矣哉」，孔子讲很难成就，不仅不能成就道业，连世间的学问、事业都很难办得成。

　　这底下我们再看《弟子规》里面讲的，「见未真，勿轻言，知未的，勿轻传」。讲话要慎重，特别注意不要讲是是非非的话。自己没有见到真实的，不要随便说；知道的不确切，不要随便传。在「子张第十九篇」，「陈子禽谓子贡曰：子为恭也，仲尼岂贤于子乎？」陈子禽其实也是孔子的弟子，叫陈亢，字子禽。他对子贡说，他很仰慕子贡，所以说子为恭也，就是你只是谦恭而已。仲尼就是孔老夫子，岂贤于子乎，怎么能够贤得过你？意思说，你能够比得上孔老夫子了。说这个话，其实太过恭维了，不仅太过恭维，也不是真实的，因为他没有真实的见地。所以子贡就说，「子贡曰：君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也」。君子说一句话，别人就知道他是不是智慧，所以讲话怎么能不慎重呢？

　　又说，「夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓『立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀』。如之何其可及也？」子贡在这里纠正了子禽，说我们夫子的道德、学问高不可及，就像天一样，不可以用阶梯升上去，这是讲到夫子之道广大无边。夫子之得邦家者，这是讲如果夫子得到了时机可以治理一个国家，就一定可以做到古人所说的「立之斯立」等等。这下面有六句话都是古语，意思是说以礼立人，叫立之斯立，自己立而立人，自己能够以礼而立，就能够立人了。以道德来引导人民，人民就能够奉行了。绥之斯来，这个绥就是安的意思，以仁政安人，「来」是指远方的人就能来归顺。动之斯和，是以乐教来感动人，所谓礼乐政治，用艺术感动人，使人民和睦。他生时人民荣之，就是为他荣耀；死的时候，人民哀之，哀悼他。夫子正是这样的人，所以如之何其可及也，我们的夫子谁能够比得上他？这话是说，子禽你说这个话太过了，你不能够随便乱发言。这子贡也很正直，能够纠正子禽这个不妥当的话。

　　今天第一堂课我们就讲到此地，我们先休息五分钟。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十四集）　　2011/4/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0014

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到《弟子规》里面「见未真，勿轻言，知未的，勿轻传」，这是属于「信」这一篇里面的。

　　在《论语．子路篇》里面有这么一章经文，「子贡问曰：乡人皆好之，何如？子曰：未可也。乡人皆恶之，何如？子曰：未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之」。子贡问老师，说一乡之人，乡里的人都很喜欢一个人，这个人是怎么样一个人，他得到大家的喜爱？夫子说未可也，这个不可以定论。子贡又问，乡人皆恶之，何如？大家都讨厌这个人，这个人会是什么样的人？孔子也说未可也，都不能说定。然后孔子说，不如乡人之善者好之，其不善者恶之，这乡里面的善人如果都喜欢这个人，乡里面的恶人都讨厌这个人，这个人才叫做好人。所以从这里可以看到，一个人是不是好人，不能只从片面的言语上给他下定论，要看看说这话的人是什么样的人。如果他是善人，他赞叹这个人，这个人大概是好人；如果本来就不太善，本来就爱讲是非，很自私自利，他要是说这个人是很讨厌的，你也不能够马上信，反而很可能这个人是善人，因为善人自然会被不善的人讨厌。所以「见未真，勿轻言，知未的，勿轻传」，确实要这样。

　　人其实没有什么绝对的好坏，只是因为他觉悟了他就能行善，他胡涂的时候他就作恶。在「卫灵公第十五篇」，孔子说过，「子曰：君子不以言举人，不以人废言」。这是说君子不能因为一个人说话好就推举他。因为这个人说得好，未必是做得好，说得明白，未必是真明白，要听其言观其行。也不能够以人废言，如果这个人没有品德，不能够对他所说的话都一概否定，可能有时候他说的也会有道理。我们听话要很客观的听，要能够辨清是非、真妄，这是君子听言语的道理。

　　在「卫灵公第十五篇」又说，「子曰：众恶之，必察焉。众好之，必察焉」。这跟刚才讲的是同一个道理，如果大家都说这个人好，或者是都说这个人不好，我们都要查实真相才下定论，不可以听信一面之词，这就客观了。况且说话的人本身是什么样的存心，什么样的意图，我们也没弄明白，怎么可以轻易的下定论，认为大家喜欢的就一定是好，大家不喜欢的就一定是不好？

　　孔子又说，这在「阳货第十七篇」，「子曰：道听而涂说，德之弃也」。我们讲话，如果是道听而涂说的，从道路上听来的，又沿途说出去，这就是德之弃也，道德就没有了，弃就是抛弃掉了。所以君子慎言多么重要，这是养自己品德的一个关键。

　　《弟子规》上又说：「事非宜，勿轻诺，茍轻诺，进退错」。这是讲不要随便的答应人，特别是事情要是不适宜，更不可以轻易的许诺。如果许诺了之后进退都错，就进退两难了。

　　在「雍也篇」里面有这么一章经文，「季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣」。这个经文，当时是孔子在鲁国做大司寇，闵子骞也就跟随着老师一起做了费邑的宰官。后来孔子辞去了大司寇的职位去周游，闵子骞也跟着老师去周游，也把费宰这个职位辞掉了。费邑，这个不念费（音废），念费（音必）。费邑这个地方是属于季氏家的一个地方，像我们现在讲的小县城。当时，季氏就请人去聘请闵子骞出来继续做费邑的宰官，等于现在我们说的做县长。但是闵子骞就不愿答应季氏的要求，所以把它辞退了。他对使者这样说，闵子骞告诉使者，说善为我辞焉，你回家去，给我好好的推辞掉这个聘请，我不想去做费邑的宰官。当时因为季氏家专权、越礼，孔子非常看不惯，所以才会出游。老师看不惯，学生当然会跟着老师，不会为了自己的官位而背师叛道。纵然季氏下重礼来聘请闵子骞，闵子骞仍然坚决推辞，说话非常坚决。他说，如有复我者，则吾必在汶上矣，就是如果你要再来请我的话，我必在汶河之上，汶河是在齐国和鲁国交界的那个地方的一条河流。闵子骞这个意思是说，如果季氏再来请他，他就会避到齐国去。意思说，反正我是坚决不会出来了。

　　蕅益大师在评论当中这样评价闵子骞，「有志气，有节操」，确实闵子骞当之无愧。闵子骞是一位大孝子，二十四孝里面有他，「闵损芦衣」我们都听过这个故事。正因为他有孝心，所以能够尊师重道，而且非常有德行，对那种不义的富贵看得像浮云一样，一点都不在乎。这就是不轻诺，不答应那些不义的事。事非宜，这个宜跟义字是一样的意思，非宜就是不义。有些事可能未必是不义，但是有时候答应了，如果不去做好，也是等于失信于人。真正的儒者、真正的君子不会随便的答应人。

　　在《论语》当中就讲到，「子路无宿诺」。子路有一个优点，就是从来不会预先答应你，而最后又做不到。这个宿是指过一个晚上，过一个晚上了，第二天都未必一定能够做得到。因为因缘不断的在变化，第二天我能不能还活着都未可知，怎么可以承诺？所以子路是不会承诺超过二十四小时的事。当然从这里可以看到，子路是一个非常讲求信用的人，不承诺则已，一承诺必定做到，这也是「言忠信，行笃敬」之人。

　　在《弟子规》上又讲到，「凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊」。讲话要讲得稳重而舒畅，不要发言轻佻、不稳重，也不要吞吞吐吐，都显得不从容、不淡定。急疾就是讲话太快了，这是心浮气躁的表现，要缓缓道来；模糊是不清楚，别人听不明白。这就是讲话的学问，一定是要讲得清楚、明白。

　　在《论语．卫灵公第十五篇》，「子曰：辞达而已矣」。讲话，包括写文章，用词标准在一个达字，这个达字是通达，意思周详、不模糊，也没有错漏，所谓是简要详明，这是中国言语的学问。

　　《弟子规》上又说，「彼说长，此说短，不关己，莫闲管」。别人说三道四，说长论短，我们不要参与这些是非，不关自己的事都不要去搭理。甚至说自己的是非，如果对社会公众没有什么大的害处，也可以不搭理。

　　在「宪问第十四篇」有这么一章经文，「公伯寮愬子路于季孙」，公伯寮，他是跟子路同为季氏的家臣，实际上他也跟随孔子学习过，可是在《孔子家语．弟子解》这部分没有列他的名字。大概是因为他曾经毁谤过子路，说过子路的坏话。这个愬就是说某人坏话，进谗言来毁谤的意思。子路当时在季氏家做家臣，就是这个季孙氏。公伯寮就说子路的坏话，向领导去提某人的这些是非。「子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝」。子服景伯也算是孔子的弟子，当时他知道公伯寮在毁谤子路，所以他把这个事情告诉了孔子，并且说，夫子固有惑志于公伯寮，这个夫子不是孔子，是指季孙。他说季孙大夫固然已经听信了公伯寮的谗言，可能有惑志于公伯寮，被他所迷惑了，所以可能会疑惑子路。但是，子服景伯说，吾力犹能肆诸市朝，子服景伯自认为他还有这个能力为子路来辩护，来澄清事实真相，并且使季孙氏诛杀公伯寮。这个肆是陈尸于市朝这个意思，市是市场，朝是朝廷。换句话说，等于公众把他砍头，大概是这个意思。子服景伯很猛，结果孔子跟他讲，「子曰：道之将行也与，命也」，道能不能够行于世间是天命。「道之将废也与」，也是天命。无论大道能不能行，都是有它的天命，有它的因缘时节。「公伯寮其如命何」，公伯寮又怎么能够左右天命？意思是说，您不必去报复公伯寮，他能够将子路怎么办？子路代表能行道，如果公伯寮能够毁谤子路成功，说明道不将行，是天命；如果子路能行道，天命能够让子路行道，公伯寮又能够怎么办？他也不可能下谗言打倒子路。所以不必去报复，甚至不用放在心上。这里头看到孔子那种豁达。

　　在《弟子规》上又讲到，「见人善，即思齐，纵去远，以渐跻」。见到别人的优点、善处，我们要立刻想到跟他看齐，要学习他、效法他。纵然离他很远，也要慢慢的跟他相齐等，赶上他。

　　《论语》当中这些话有很多，我们举几条。在「里仁篇」里面，「子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也」。孔子告诉我们，见到贤人，见到好人好事，我们要思齐，要想到跟他学习、效法，跟他一样；见不贤的，自己应该反过来反省自己，不要去批评、毁谤别人，这就是好学。孔子是一个很好学的人，他也能做到见贤思齐。虽然当时的社会没有贤人，他向周公学习，向尧舜禹汤这些古圣先王学习，也能学得出来。孔子在「述而篇」里面说，「子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也」。他说，我并不是一个生下来就知道大道的人，我只是什么？好古，我很爱好向古圣先贤学习，并且能够敏以求之，我力行很敏捷，真干，来求古圣先王的大道。孔子在这里不只是谦虚，他就是真的这样示现的，他的德行、学问不是生下来就有，而是学到的。

　　在「季氏篇」有这么一章，孔子说有四等人，「孔子曰：生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣」。这四等人，第一等人最高的，生而知之者，是最上等。这些人是什么？真的是再来人，他生下来不学就能够通达道。「生而知之者，上也」，这是最上等人。孔子说，他不是这种人，他自己说非生而知之，他只是学而知之。第二种学而知之，次一等的，但是能够知之就一样了。这个知之是什么？通达了自性。我们能够好学，敏而求之，最后也能通达自性。这个好学，最重要的是将古圣先贤的教诲落实到自己待人处事接物当中，这才叫好学。再下一等，困而学之，就是遇到困境了，根据孔安国的批注，说这个困字「谓有所不通」。这个不通，可能是行事不通，遇到挫折了，或者是心智不开，也叫不通。能够发愤求学，也不错，这种人根性比较低，但是他能够发愤努力，苦学成就。《中庸》所谓的「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，人能够一次做到的，我十次做到、我一百次做到，总能做到；人十次能做到的，我一千次，用一百倍的努力也能够成功。「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强」，果然你这样努力精进的求学，虽然是愚钝的根性，最后也能够变得有智慧；虽然可能很柔弱，这是讲能力很低，最后也变得会很有能力。这是说明什么？人困学也一样成功。为什么？因为人自性当中本来具有圆满的智慧和能力，现在只是被烦恼习气障碍了，把这障碍去除，愚也能变成明，柔也能变成强。最怕的是什么？困而不学，不通还不肯学，这天资本来就已经不够聪利，又不肯学习，不能够学习圣道，这样的人是最下等了。这是孔子在激励我们，要有求学上进的心，「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇」。

　　下面《弟子规》又讲到，「见人恶，即内省，有则改，无加警」。见到别人有过错，犯了错误，我们不是去指责别人，应该反回来想想自己有没有同样的错误，有就得改，没有，要保持警觉心，不能够犯。

　　在《论语．述而篇》里面，孔子说，「子曰：三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之」。三个人在一起行路，这个是做个比喻，有这么三个人，这三个人实际上是指谁？一个是自己，另外两个人，一个是善人，一个是不善的人。必有我师，是讲不管是善人还是不善人，都是我的老师。善人是我的老师，我要向他学习，所以择其善者而从之。对于善人的优点，我们选择来学习、来效法。不善的怎么会是我们的老师？择其不善者而改之，这个不善，我们要想想自己身上有没有。如果自己身上有，当然要改，我改了，我就能够感化他，他也会改；我不肯改，他肯定也不能改。如果我没有这个不善，我要继续保持我的善，不要犯同样的不善，这样也能感化对方，让对方改正。君子只是修己以敬，他不去要求别人，自己做到了，他自然能感化别人。

　　孔子在《论语．公冶长篇》里面有这样的感叹，「子曰：已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也」。已矣乎就是罢了，这是很感叹的说，我没有见过能见自己的过失而内心责备自己的人，自讼就是自责。人往往都是喜欢看别人的过失，看不到自己的过失，喜欢责备别人，不能责备自己，这就是凡人。君子反之，君子就是能够自责，自见其过。

　　蕅益大师在这段评论当中是这么说，「千古同慨」，这个感慨，千古同样的感慨。「盖自讼，正是圣贤心学真血脉」，我们想得到圣贤心学吗，孔老夫子的心法我们想得到吗？这里说的就是「自讼」两个字。自讼就是反求诸己，自己责备自己，凡事不去责怪别人。像商汤，在《论语．尧曰第二十篇》特别讲到他的事迹。汤王是圣人，他推翻夏桀建立商朝。当时天下大旱达七年之久，结果大家以为是老百姓行为不善，「人以恶感，天以灾应」，天灾人祸是人心感来的，我们现在冒犯了天，应该把活人拿去祭祀，用活人做牺牲，希望能够让天回瞋作喜，能够回心转意，降下甘露。汤王听到这话，说不能够用百姓来做牺牲。他说了一句话，说「朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬」。万方是天下老百姓，老百姓即使有罪，谁的罪？是我自己的罪。朕躬，朕是天子自己自称，是我身上的罪。我自己身上的罪，不能够牵连到老百姓。说完，他命人架起一堆柴，自己去做牺牲，坐在柴火上叫人点火。结果刚下令点火的时候，天下大雨，干旱就解除了。这是什么？至诚感天。这就是自讼，能够自责，就能感格天地，这是圣贤的心学，这就是往圣的绝学，真血脉。我们希望能够传承正法的法脉，什么是法脉？就指这条，君子行有不得，反求诸己，你一味的反求诸己，到最后你能够觉悟，原来整个宇宙就是一个自己，自己以外没有人，没有物了。所以自讼、反求诸己，到最后你能够证得自性，所有圣贤人都是这样修成的。如果责备别人，是严重的人我对立，是永远不能证得一体的自性。

　　在《弟子规》上又说到，「唯德学，唯才艺，不如人，当自砺」。我们要跟人比的话，不要比衣服、饮食，应该比德学、才艺。道德、学问跟别人比起来能不能赶得上，才能、技艺能不能赶得上？如果赶不上别人，要自己勉励自己，要发愤图强。

　　在「八佾第三篇」里面，「子曰：君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子」，君子与人无争。如果说一定要有所争，就是讲射箭，孔子用射箭来做为这个说明。在儒家里面有六艺，六种技艺，礼、乐、射、御、书、数。射箭是六艺之一，因为儒者不只是读书做学问，他如果需要上战场，他也能打仗，所以他要懂得驾车、懂得射箭。平常有射礼，射箭要学礼，符合礼才行。射箭的时候，揖让而升，互相先作揖行礼，互相礼让。升是升堂，大概射箭的时候，要登一个台，升堂，上了台之后才开始比射箭。不管是胜、负都要饮酒，下而饮，下堂的时候也是互相礼让，互相行礼，互相谦让。下来之后，胜负的人都要饮，而且输的人要先饮，赢的人后饮，陪着他饮，这都是尊重输的人，让他心里不要难受，这射礼很讲究。所以讲，其争也君子，实际上射礼还是讲礼让，没有争。只是什么？在互相显示自己技能的时候，射箭看谁射得中靶心。每个人功夫不同，当然有胜有负，但是虽然胜、负，依然是互相礼让，尤其是赢方更要礼让，更要谦卑。这就是所谓君子之争，他无争，要争就是争德行、学问、才艺的提升。

　　在「公冶长篇」，子贡和孔子有这么一段对话，「子谓子贡曰：女与回也，孰愈？」孔子问子贡，你跟颜回比起来，谁更优胜？子贡就回答，「对曰：赐也，何敢望回？回也，闻一以知十；赐也，闻一以知二」。子贡也很谦虚，他说我怎么敢？赐就是子贡的名，他叫端木赐，他自己说自己的名，自称。「人问谁，对以名，吾与我，不分明」，他不讲我，他讲自己的名，很谦虚。他说，我何敢跟回比？比不上颜回。颜回是闻一知十，听到一，他就自动能够领悟到十分，听到一分领悟十分。我呢？赐也，闻一知二，我只是闻一分知道两分。也不错了，一般人闻一分只懂一分，甚至可能闻一还不知一。当然子贡在这讲，也有点小小傲慢心在里头夹杂着。所以孔子在这说，「子曰：弗如也，吾与女弗如也」。孔子同意子贡的话，说对，你确实不如颜回。然后后面又说，我与汝都不如颜回。孔子在这里也显示谦虚，也是教导子贡。颜回优胜之处在哪？颜回处处都谦让，处处不敢为人先，反而孔子最赞叹他。

　　在「为政第二篇」里面讲，「子曰：吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚」。孔子赞叹颜回大智若愚。他说我跟颜回讲一天的话，从早讲到晚，颜回就是在那听，在那点头，不违如愚，好像他是一个傻傻的人，从来都没有反对意见，也不会提什么问题，老老实实。不违，就不会违反，他听了绝对没有反对意见，完全赞同，完全接受，好像很愚笨。但是退而省其私，颜回退出去之后，孔子暗暗的观察他，从他私生活里面看他有没有真正听懂老师的教诲。亦足以发，看到颜回竟然能够把老师的教诲完全发挥得淋漓尽致，就是落实到他自己待人处事生活当中，说明他也入了老师的境界。所以回也不愚，颜回并不是愚，他是大智若愚。这一点子贡确实比不上，孔子说他自己也比不上。他不违如愚，说白了就是六个字，老实、听话、真干，对老师的教诲不打折扣，他能入境界。我们要学习圣贤之道，最重要的一个修学原则就是老实、听话、真干，不能搞假的，就是不违如愚，像颜回一样，这一生一定能够得道。

　　《弟子规》上又说，「若衣服，若饮食，不如人，勿生戚」。衣服、饮食，身外之物，这些享受比不上别人，心里不要有忧患。在「子罕篇第九」，「子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与」。孔子在这赞叹子路，子路叫仲由。他说子路，衣，这个衣是穿着，动词。穿着敝缊袍，敝就是那种很粗糙的衣服，缊袍就是用乱麻做的衣服。冬天的时候穿着这些衣袍，与衣狐貉者立，狐是狐皮，貉是貉皮，貉跟狐很相似，牠们的皮都是非常昂贵的。用狐皮、貉皮做衣服的人，当然是富贵人才能穿得起这些衣服。是讲子路（因为子路出身很贫寒）穿着破旧的衣服，跟穿着皮大衣的人站在一起而不耻者，不感觉到羞耻。能够这样做到的，其由也与，只有仲由，只有子路做得到，这是孔子赞叹。所以子路是君子，他不为衣服、饮食、享受不如人而觉得羞耻。君子，德行不如人才会羞耻。

　　孔子在「里仁篇」里面讲，「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。这是讲富与贵，这都是人之所欲，谁不想要富贵？唯有君子看到富贵，如果不以其道得之，得到的是不合理的，不处也，就是他不会去取这个富贵。贫与贱，贫贱是人之所恶，大家都厌恶贫贱，都想富贵。可是君子行道，如果行道反而得到贫贱，这叫不以其道得之。为什么？因为行道、修善是得到福报的，善有善报的，如果得不到富贵的福报，说明是什么？自有天命，还有前生因果。不去也，君子不会离弃这个贫贱，他会安于贫贱。

　　下面说君子去仁，君子如果舍弃了仁，恶乎成名，这个恶乎是疑问助词，就是怎么能成名？成名，就是成君子之名，做一个名符其实的君子。下面的话是最精彩，「君子无终食之间违仁」，终食之间是吃一顿饭的时间，表示很短，这么短的时间里都不会违反仁，时时刻刻、在在处处都力行仁。「造次必于是，颠沛必于是」，造次，是说仓卒的时候，赶着、急忙的时候；颠沛是讲颠沛流离，遭遇到困境，甚至是面临死亡的时候，必于是，就是心也必在仁上，不会离开仁。君子无须臾之间离开仁，他对于其它的都能放得下。

　　我们再看《弟子规》上讲，「闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却」。如果听到别人讲我们的过错，我们就发怒，听到别人赞誉我们，我们就快乐，这就招来损友，益友就退却，就离开了。

　　孔子在「季氏篇」里面说，「孔子曰：益者三友，损者三友」。益者，这个朋友，益友有三种，损友也有三种。「友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣」。这里是帮我们观察谁是益友、谁是损友。益友，第一个是直，正直，我们要交正直的朋友；第二个友谅，谅应当做宽恕来解，宽以待人；多闻，是博学多闻。我们要跟这三种人做朋友，这是益友，对我们身心、道德、学问都有帮助的。友便辟，这是讲善于周旋而没有正直心的人，便辟；第二个是善柔，这是很能够阿谀奉承；第三个便佞，是很善于言辞，但是没有真实的学问。这三种人都是损友，我们要离开。益友也好，损友也好，实际上都是自己感召的。如果我们能够虚心向人学习请教，我们乐于听过失，像子路能做到闻过则喜，这样益友就来了；如果我们反之，闻过怒、闻誉乐，损友就来了。

　　今天第二堂课时间到了，我们「信」这部分还没讲完，等明天再跟大家一起分享。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十五集）　　2011/4/17　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0015

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。昨天我们讲到「信」这一部分，做人要诚信。在《弟子规》上又说：「闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲」。这个意思是说，如果我们听到了别人的赞誉能够生起恐惧，听到过失反而欢喜，这样就能够感召正直、宽恕的这些有德行的朋友跟我们亲近。

　　为什么要「闻誉恐」？对待别人的赞誉我们为什么要恐惧？因为真正有德之人谦虚，而且在没有成就圣人之前难免会有过失，别人的赞誉可能是出自于别人对你的敬佩，或者是他看不到你的过失，对你非常欣赏，他对你的赞誉很有可能会超过事实。如果赞誉超过事实，这就不是好事，为什么？因为名不符实，往往就会遭遇到祸患。所以有德君子一定是不希望别人赞誉，听到赞誉反而生起恐惧，生怕自己德行不够，当不起别人这样的赞誉，或者是人家赞誉太过了，自己会生惭愧。「闻过欣」是听到自己的过错反而欢喜。可能有时候别人讲我们的过错讲错了，我们也要欢喜接受，这样别人就会很乐意给你劝谏，给你提意见，你改过就非常容易。因为自己看自己的毛病是很不容易的，别人能够提醒，应该生感恩心。所以有这种心态，自然就能感召正直、宽恕以及博学多闻的朋友。

　　孔子正是这样的人，我们在《论语．述而第七篇》看到这么一章经文，「陈司败问，昭公知礼乎？孔子曰：知礼。孔子退。揖巫马期而进之，曰：吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？巫马期以告。子曰：丘也幸，苟有过，人必知之」。这章我们看到，孔子有一次遇到这么一个人，叫陈司败，他来向孔子请教，说鲁昭公知不知礼？鲁国是一个很讲礼的国家，鲁国国君是周公的后代。国君要是不知礼，确实是被人耻笑，所以孔子说知礼。结果孔子退，离开了之后，陈司败向巫马期作揖，巫马期是孔子的弟子，陈司败就对巫马期说，进之曰就是走到巫马期跟前，大概是小声的对他说。他说我听说君子不党，君子是没有偏袒的，这个党是偏袒的意思，难道孔子这样的君子也会有偏袒？为什么陈司败要这样说？因为其实陈司败也知道，鲁国的国君从吴国娶了一位夫人，按照礼来讲，同姓的人（姓氏相同的）不能够通婚，吴国和鲁国是同姓的国家，结果鲁君娶了吴国的夫人。这是陈司败说的，「君取于吴为同姓」，鲁君娶了吴国的女子，她是跟他同姓。结果鲁君为了掩饰自己，把他夫人的姓氏改了，称他的夫人叫吴孟子，鲁国国君是姓姬。结果陈司败就抓住这一点来问孔子，而且看看孔子到底知不知礼。结果他发现孔子竟说鲁君知礼，所以他就认为孔子是偏袒自己的国君，因此他说「君而知礼，孰不知礼？」像鲁君如果都说他知道礼，他懂礼，还有谁不知道礼？

　　陈司败这样的问话固然有他刻薄之处，因为孔子回答「知礼」，是非常的涵容。巫马期听到这个话之后，把这个话转告给孔子，「巫马期以告」。孔子听了之后就说，「丘也幸，苟有过，人必知之」，丘是孔子的名，孔子自称名表示谦虚。他说我真幸运，有一点点过错别人就知道，就能够这样提出让我改正。其实孔子这么知礼的人，难道对于鲁君娶同姓夫人是违礼这一点他不知道吗？当然他是知道的。他为什么又偏袒自己的国君？这就是孔子之厚道，善于为自己的国君掩过饰非。就好像儿子见到父亲犯了错误，他会为父亲掩饰过失，而把过失归到自己。正是《了凡四训》里面讲的，「远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆」，愆就是过失。父母有过失往往不应该彰显，而应该掩盖，把过失归到自己。孔子正是这样的人，他宁愿让别人说自己是偏袒，也不忍心让别人说他的国君失礼。而别人认为他是有过错，他也乐意接受，他说我自己很幸运，有过失人家都知道。你看把别人的注意力集中到自己的过错上，这也就掩盖了自己国君的过失。所以你看，孔子正是这种闻己过则喜的人。实际上圣人怎么会有过错？即使是有过错，他也是在示现、在表演。

　　《弟子规》上又讲，「无心非，名为错，有心非，名为恶」。过错是有两种，一种是无心犯的，一种是有心犯的。无心犯的叫错，别人提醒，我们知错了，要欢喜改错；有心犯的就是恶，明知是错还要去犯，这就是恶，明知故犯，罪加一等。说老实话，如果明知是错还犯的话，这种是良心已经没有了。

　　在《论语．卫灵公篇》有这么一章经文，「子曰：臧文仲，其窃位者与。知柳下惠之贤，而不与立也」。孔子在这里狠狠的批判臧文仲。臧文仲是鲁国的大夫，他犯了窃位的过失，窃位就是篡位，就是谋反，就是忤逆，这个罪应该是死罪才对。孔子给他定了这么大的罪，依什么事实来定的？我们看到也觉得很惊讶，孔子说他知柳下惠之贤，而不与立也。柳下惠也是鲁国的贤人，很有德行，他叫展获，字子禽，这个惠字是他的谥号，死了以后后人给他的封号。柳下惠曾经在鲁国做过士师的官职，士师就是典狱官，我们现在讲的司法官。柳下惠曾经三次被罢职，可能就是臧文仲在从中作梗，他看到柳下惠是个贤人，就不给他机会为国家服务，这叫「不与立」，不让他立于朝中而能够发挥作用。臧文仲这样的举动我们可以想象得出，就是嫉妒障碍。嫉妒障碍是大恶，看到别人比自己贤良，比自己有能力，不是生欢喜心，觉得这个是国家之福，赶紧要把他推举出来，为国家为人民效力，这样的心就是忠诚；而臧文仲反而是嫉妒障碍，要把柳下惠打下去，所以臧文仲就是个奸臣。孔子给他定一个罪名叫「窃位者」，一点没有为过，虽然他没有真正做出窃位的行为，但是这个心已经等同于窃位者的心，他没有把国家人民放在第一位，而是把自己放在第一位，不允许别人超过自己。

　　蕅益大师讲孔子诛心，就是从心地上来看他，来批判他，「诛心在一个知字」，明知柳下惠是贤人还不推举，这是「有心非，名为恶」。所以我们学习圣贤之道，一定要把嫉妒心放下，这是成圣成贤乃至做君子的大障碍。从小的地方我们就要警觉，譬如说看到别人在某一方面比我们擅长，比我们优胜，我们心里就放不下了，这个就是嫉妒。嫉妒是心灵的肿瘤，如果不及时把它切除，它会愈长愈大，最后真的自己会变成乱臣贼子之流，可能会导致遗臭万年。像宋朝的秦桧，他就是嫉妒岳飞，对名闻利养非常执着，他也是窃位之行，他比臧文仲更可恶，他是真正下谗言把岳飞害死。

　　《弟子规》上有讲，「过能改，归于无，倘揜饰，增一辜」。「人非圣贤，孰能无过？」每个人都会有过错，犯过失是难免的，只要能够改就行。「过而能改，善莫大焉」，过错改了就没有了，能够改过这就是大善，善莫大焉，这是最大的善。你想修善怎么修好？改过就是修大善，所以天天都能够修善。如果有过错还要掩饰自己，要掩饰的话就增一辜，辜就是过错，错上加错。本来可能第一个错是无心犯的，只要改了就好，结果要掩饰，掩饰就变成有心了，有心非，名为恶。增一辜不是只加一倍，加十倍、百倍了，因为那个念头是恶的。君子修身成圣成贤，就是改过而已。圣人之所以成就圣人，没有别的，一个是好学，一个就是改过。

　　在「雍也篇」有这么一章经文，「哀公问：弟子孰为好学？」鲁哀公有一次问孔子，您老人家的弟子当中谁最好学？「孔子对曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也」。孔子说这个话是感慨万千。他回答鲁哀公说，弟子当中有一个叫颜回的人最好学，怎么个好学法？他说「不迁怒，不贰过」，这六个字就是好学的定义。这个跟我们想象的好学不一样，我们一般想，好学就是读书读得很多，很爱读书，学东西很快。这是好学吗？不一定，关键看他有没有这六个字，就这两条：

　　第一不迁怒。一般我们讲的迁怒很简单，我们生气，对某人生气，然后把这个气撒到别人身上，这叫迁怒。当然这是迁怒，但这是很粗浅的理解，真正这里孔子讲的不是这么简单的。如果说是我们以为的那个迁怒，孔子所有弟子，我相信都能够做到不迁怒，这是一般人都能做得到的。为什么孔子说颜回不迁怒，其它人都做不到？因为这个不迁怒是很深刻的，怒代表烦恼，迁是迁移，烦恼不再迁移了，这叫不迁怒。从粗浅的来讲，烦恼，向某一个人发出的，不要迁到另外一个人身上，这是最粗的。真正圣贤的不迁怒，第一念起了烦恼，他不会再迁移到第二念，就是前念烦恼刚起来，后念立刻就放下了，念头一动立刻觉了，「才动即觉，觉之即无」，那个烦恼就放下了。烦恼包括太多了，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见统统都叫烦恼，都不能迁移，不能让它相续，刚起来就要斩断，这叫不迁怒。这是颜回警觉心很高，内心始终保持着高度的警觉，刚有不善的念头一起，立刻就放下，这是好学。

　　第二个是不贰过，跟不迁怒是相同的，不迁怒是讲修因，不贰过是证果。过失犯了一次不会再犯第二次，这是别人看到的。为什么他能够不贰过？因为他能不迁怒，别人看不到他念头的起灭，孔子知道。他能做到恶念一起立刻就觉察，一觉察就放下，他怎么可能再犯第二次过失？除非他不知道，「无心非，名为错」，但是他一知道自己是错的，第二次不会再犯了，不贰过。这两条做到，才符合孔子说的好学。孔子弟子三千人，只有颜回一个做到，符合这个标准，其它的人都是会贰过，都是会迁怒，没真干。

　　我们看到这，最关键不是要找孔子哪个弟子是没真干的，你这样找，错了，要找自己，看自己是不是会迁怒、会贰过，自己有没有真干。颜回能做到，我们也能做到，关键看你肯不肯做。孟子讲，「人皆可以为尧舜」，不要说颜回，连尧舜都能做，每个人都可以成为圣人。颜回很可惜，「不幸短命死矣」，他比孔子小很多，小三十岁，但是他死得很早，所以孔子非常的悲伤，众弟子当中只有颜回能够传他的法，很不幸他走得早。这个不幸不光是颜回自己不幸，是整个国家天下百姓的不幸。如果有圣人出现，百姓有福；要是圣人短命早死，百姓没有福。孔子很感叹说「今也则亡」，现在没有像颜回这样好学的人了，「未闻好学者也」。孔子最悲痛的就是失去了传人，所以没办法，他晚年回到家乡鲁国，自己著述教学，自己编书同时开班教学，他整理了六经传给后世，希望后世能够有真正好学的人。虽然没见面，但是能够看孔子的书也能成就，好学，只要你能够有十足的诚敬心，你虽然没见老师，一样能够成就。

　　果不其然，孟子就是这样的人，他跟孔子没见过面，他私淑孔子，拜孔子做老师，读孔子的书，有问题就向孔子的再传弟子请教，他也学成就了。所以中国人把孔子称为至圣，孟子称为亚圣。可见得孔子注六经，他没有白费，后面有传人。传人，最重要的就是好学，学了圣贤经典就要依教奉行。学圣贤经典的好处就在于知过，不学不知道自己过失，还以为自己满不错的，人不学不知道，人一学吓一跳，原来自己过失这么多。知过了，好事！这叫开悟，悟后得起修，怎么修？「过能改，归于无」，你得真改过，真干，把自己毛病习气改过来，像颜回一样不贰过，你就是孔子的真正传人，我们要直下承当。

　　在《论语．子张篇》有这么一章经文，「子贡曰：君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之」。子贡说君子有过错，就好像日月之食，日食、月食，现在我们都知道这种天文现象也很常见，很明显，大家都能看得到。所以「过也，人皆见之」，一仰头看到日食、月食，都看到了，君子有过也是这样，人皆见之。大概君子也是因为有德行、有学问，人皆敬仰，大家都跟他学习，所以看他看得很仔细。我现在有点这样的感觉，所以每天都战战兢兢，现在是虚名在外，当然我还不能称为是君子，还在努力学做君子，但是自己有过错肯定大家都看到，没有办法掩饰的，也不要掩饰，「倘揜饰，增一辜」。过失不要怕被人看到，被人看到反而是好事，为什么是好事？第一个他帮你改，人家看到了他会说，你听到就会改，甚至他会在背后说，你辗转听到了，你也不要生气，你应该感恩，他不说出来你怎么知道？可能你忽略掉了。别人在后面说你、批评你、嘲笑你，帮你消业障，消了业障你进步就快了，也要感恩。所以有过错，勇于承认错误，勇于忏悔，向大众发露忏悔，发露是敢说出来我有什么过失。你能说出来，不仅别人不会嘲笑你，反而别人更敬佩你。

　　孔子讲「知耻近乎勇」，知耻是知道自己过错，这就是勇敢，有耻心是勇敢的人，勇敢表现在自己改过自新。所以忏悔最重要是改过，不贰过，要更改，等你改了别人更加敬仰你，更加佩服你，所以「更也，人皆仰之」。像日食、月食大家都看到的，日食、月食结束了，日光、月光重现了，大家也看到了，仰头都能看得很清楚。这是讲君子改过自新，不断的进步，别人看了愈来愈敬佩。

　　在「子张第十九篇」，又有一章经文讲，「子夏曰：小人之过也，必文」。小人有过错，跟君子相反，他是文过饰非，他掩饰自己。愈掩饰，人家对他愈看不起，我们讲群众的眼睛是雪亮的，谁有过错很难瞒人，大家看得清清楚楚。你勇于承认错误、勇于改过，大家就敬佩你，还要掩饰那叫小人，没有人尊敬的。在「卫灵公第十五篇」，「子曰：过而不改，是谓过矣」。这章经文就是批注了《弟子规》的「过能改，归于无，倘揜饰，增一辜」。有过不改是大过，就变成恶了。君子跟小人就在这个地方分判，看你如何对待自己的过错，不甘心做小人的，你就勇于改过。

　　在《论语．宪问第十四篇》，有这么一章讲到，「蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：夫子何为？对曰：夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰：使乎！使乎！」这章讲到的是魏国大夫蘧伯玉，他跟孔子是老朋友。他有一次派使者来拜访孔子，来问候孔子。孔子与之坐而问焉，这个「之」是讲蘧伯玉派来的使者，孔子跟这个使者一起坐着，一起聊天，就问曰，夫子何为？孔子对蘧伯玉很尊重，称蘧伯玉「夫子」，就是我们现在讲的老师，就是蘧老师现在怎么样了？使者对曰，夫子欲寡其过而未能也。这个使者说了一句惊动孔子的话，他说蘧伯玉夫子欲寡其过而未能也，这个寡过就是少过，蘧伯玉天天都希望自己的过失少，但是他说没有能够做到，未能无过。天天都在欲寡其过，还没达到无过的境界，无过的境界是圣人。这个使者告辞之后出去了，孔子非常赞美，「子曰：使乎！使乎！」这个意思是说，有这样的使者，有这样的使者呀！赞叹不已。

　　孔子为什么要赞叹使者赞叹到这样的地步？当然一来是使者很会说话，说得恰如其分，又不太过赞叹自己的夫子、自己的主人显得傲慢，而又从他这种谦虚的口吻当中显示出自己主人的德行。主人不是没有过错，他每天都在改过，这很谦虚，还没有能够到达无过，你看说话多谦虚。但是这就了不得，这就是对主人德行的赞叹，孔子听了非常的敬佩，非常的赞美。千古圣贤真学问，就在使者这一句话，「欲寡其过而未能也」。你能够力行这句话，你就能做圣贤。所以夫子赞叹这使者，最重要的是赞叹使者竟然能够把古圣先贤的心法一语道破，这是令孔子想不到的。

　　蘧伯玉也真的是这样做的，我们看到《了凡四训》上有说到他的故事，这个事有记载在《淮南子．原道篇》，还有《庄子》都有记载。说到蘧伯玉在二十岁的时候，已经知道自己十九年的过错，努力的改正，都改掉了。到了二十一岁，发现前面一年还有很多过错没改完，所以又继续改。到了二十二岁，回视二十一岁，还是觉得像梦中一样，还有过错。就这样岁复一岁、年复一年，天天在改。到了五十岁，回头看自己四十九年还有过错。这古人改过之学，到了这样的地步！所以孔子为什么盛赞使者？也是盛赞蘧伯玉，真正是贤人。我们身为凡流，凡夫俗子，过错不知有多少。《了凡四训》上讲，「吾辈身为凡流，过恶猬集」，我们的过恶，有过也有恶，

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无心非的是过，有心非是恶，就像刺猬的刺一样这么多，满身都是。「而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也」，回头想想自己好像也没啥过失，怎么想没想出来，这个是什么问题？心太粗了，粗心大意，眼睛被障碍住了，没看清自己。人没到圣人的地步，怎么可能没过错？

　　在佛家讲，只有两种人没过错，一种是成佛了，成佛就没过错；另外一种叫一阐提。一阐提叫断了善根的人，没有善根的人，一点善心、良心都没有了，这种人叫一阐提。他天天造恶，不觉得自己是恶，觉得自己还很不错，这种人一定下地狱。我们成佛没有？一定没成佛，成佛你就不在这了，你不会来这听我讲课了，你就会飞化十方世界广度众生去了。你没成佛，你要是没看到自己过错怎么办，岂不就是一阐提？那太可怕了！所以，这都是因为没有认真的读书、学习圣贤之道导致的，人不学不知道，人不学不知义。古圣先贤的教诲我们没去读，甚至《弟子规》也没认真看过，里面的意思也不太懂，所以我们造了那么多的过错都不知道。

　　所以最重要的是好学，你能好学就能成为圣人；不肯好学，即使你原来基础不错，原来家教也不错，最后还是凡流。世间聪明俊秀的人也不少，到最后没有什么成就，就是因为「因循」二字耽搁一生。因循就是不认真、不诚敬、马马虎虎、随随便便，苟且度日耽搁自己的一生。学习，刚开始可能是一个枯燥的过程，因为什么？自己的心太浮躁了，在这个社会上五欲六尘已经染得很厉害了，要我们学习圣贤的学问，一下心静不下来，就觉得圣贤的东西好像太枯燥了，没有尝到味道。这个时候是最难的，这时候要咬紧牙关，要学进去。每个人都要经历这个难关，你进去了就好了，以后就很顺利了，没进去之前就得要控制自己的那种习气，把心安下来。

　　像我们学《论语》，讲课都讲了二百八十二小时，你要听，至少得二百八十二小时才能听完一遍。听一遍说老实话不管用，听了后面的忘了前面的，你恐怕得听十遍，印象比较深刻了。还得是认认真真的听十遍，不是说听着听着打瞌睡，那个不能算，开小差、打妄想都不能算，认认真真听十遍，这圣贤教学的底子就奠定了。还得要真干，用圣贤的道理要求自己，改毛病习气，天天改过自新，这样你这一生就可以成圣贤了。

　　《弟子规．信》这一篇，这部分我们就讲完了。归到一个要点上，你要有信用，别人要信赖你，最重要你要自信。自信，最重要是信自己能成为圣贤，信了之后你就要认真改过，把过失都改干净。没有过失你不就是圣贤了？你这个信也就做到圆满了，别人当然对你就十足的信心。你看现在我们听孔子讲的这些话一点不怀疑，他是圣人，绝对不会有错误。所以你要成就信，无非都是自己从努力改过当中实现的。

　　第一堂课的时间到了，我们就讲到此地，我们休息五分钟再来第二堂课的分享。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十六集）　　2011/4/17　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0016

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。我们刚才一堂课已经将「信」这一部分讲完了。在《弟子规》里面第五个部分讲「泛爱众」，我们就以《弟子规》的七科做为我们这次讲题的一个纲领。「泛爱众」就是博爱，广泛的关爱一切众生。众生不仅包括人，而且包括一切物，山河大地、花草树木、动物都爱，乃至于对天地鬼神、不同维次空间当中的生命都爱，没有不爱的，这才叫做泛爱众。当然孔子的教学主要是重在人道。子路曾经问过孔子「事鬼神」，怎么样事奉鬼神？孔子告诉他，「未能事人，焉能事鬼？」你事奉人、爱人都没做到，你怎么可能对鬼神有爱？孔子的言下之意，不是说我们不能爱鬼神，鬼神也得爱，但是先从爱人做起。在「颜渊第十二篇」，「樊迟问仁」，这是孔子的弟子樊迟问如何做到仁？仁是心地将一切万物看成跟自己一体，这是仁心，这是一种境界。真正入了这个境界的人叫圣人，他知道宇宙万物跟自己是一不是二，一般人说我们这世界是一家人，说一家人都显得太疏远了，应该是一体。所以爱别人就是爱自己，因为是一体的。所以孔子告诉他，「子曰：爱人」，仁者就是爱人，这是为仁之道，从这里下手，学着爱别人。爱别人必须要把自己放下，慢慢的放，一开始不能全放下，慢慢的放，放到最后全放下了，你就发现其实真正的自己就是整个宇宙，这是我们的法身。

　　你的爱，博爱是没有条件的，就好像爱自己身体上的器官，怎么会讲条件？譬如说左手要是受伤了，右手去爱抚它，右手怎么会跟左手讲条件，「你给我多少报酬，我再给你干，干多少时间，一小时多少钱」？不会讲这个条件的。为什么？一体。所以圣人爱人它叫「无缘大慈，同体大悲」，「缘」就是条件，没有条件的慈，仁慈，一体的那种慈悲。所以我们学习仁，也可以从爱人下手。其实《弟子规》的七科都是在学为仁之道，「孝悌」是为仁之本，「谨」是诚敬。诚敬，像「仲弓问仁」，孔子答复他说，「出门如见大宾，使民如承大祭」，这就是仁。出去外面好像见贵宾、国家元首一样，那么样的恭敬；在使民众干活的时候，你是像承大祭，像大的祭祀当中那样的诚敬心，处处都恭敬，这是为仁。这是「谨」和「信」。这里讲的「泛爱众」也是为仁之道，「亲仁」也是，「学文」也是，整个《弟子规》七科都是君子为仁之道。

　　《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，这里讲的爱心是广博的，不是说就家里人才爱，「我看得上眼的人才爱，看不顺眼的人当然就不爱」，这就不是泛爱众。泛爱众是「凡是人，皆须爱」，不管这个人是亲人还是敌人，都爱；这个人是善人还是恶人，都爱。「凡是人，皆须爱」，没有分别的，为什么？「天同覆，地同载」，都在这天地之间。这个意思很深，天地从哪来的？宇宙从哪里来的？这个问题你没搞清楚，你很难做到「泛爱众」。天地宇宙，道家讲从道而来，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，从道而来。道是什么？「道可道，非常道」，说不出来。你问我，我就告诉你，说不出来，「道可道，非常道」，老子也是这么说，能说出来的那就不是常道。到底是什么？勉强说之，不说咱们总是不懂，说了别执着文字，道就是自性。我们每个人本有的自性就是本心，真心本性就是道。它是宇宙的根源、宇宙的本体，人人分上都有，道无处不在。整个宇宙就是自己真心本性变现出来的，既然是自己真心本性变现出来的，跟自己当然是一体，既然是一体当然应该爱，这就是「天同覆，地同载」的深刻含义。

　　孔子一生都在力行仁道，仁怎么实现？孟子曾经说过，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，先从亲亲下手，「亲亲」就是孝敬父母亲，从爱自己父母开始，到爱自己家里的兄弟姐妹，这叫孝悌，孝悌是为仁之本。但光做到了一家人的孝悌，不能称为仁，要从这下手，然后要提升，要扩展，「亲亲而仁民」，「仁民」就是对人民，对每一个人都用仁爱的心，就是「凡是人，皆须爱」。整个世界所有的人我都爱，够不够？还不够，人才多少人？现在世界上统计也就六十七亿人口，而且就在一个地球上，差得远了。「仁民而爱物」，这个物的范围就广了，包括一切万物，动物、植物、矿物、山河大地、地球，月球也得爱，太阳也得爱，银河系也得爱，整个宇宙所有星系没有不爱的，这叫爱物。到了这个境界就是圣人了，用这种仁心帮助这个世界的大众个个都能够回归到仁上，这就是「大同之治」。这是孔子一生的理想和追求。

　　在《论语．公冶长篇》有这么一章经文，「颜渊季路侍。子曰：盍各言尔志」，这是有一天孔子跟他的弟子们在一起，师徒如父子，非常的亲密，颜渊和季路侍奉在孔子身旁。颜渊就是颜回，季路就是子路，这个「季」，兄弟排行当中最小的就是季，子路在兄弟当中是最小，所以称为季路。他们俩侍奉在孔子旁边，孔子这时候抓住机会来教育他们，「子曰：盍各言尔志」，这个「盍」就是何不，何不你们各个说说你们的志愿？「子路曰：愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」，子路是个急性子，抢先说话，当然他也是年长。他说，我愿以我的车和马还有衣服（这个「裘」是皮衣，上等的衣服，「轻裘」是很轻的皮衣，这应该是很昂贵的衣服，这是表示自己最好的东西），「与朋友共」，跟朋友共享。「敝之而无憾」，「敝」是用坏了，即使把这些东西用坏了，也没有任何遗憾，子路是一个很豪爽的人。「颜渊曰：愿无伐善，无施劳」，颜回说，我愿不称赞自己的善事，不以劳苦施加给别人。这个「伐善」的「伐」字是自夸，有善而自己称赞自己叫「伐善」。一般谦虚谨慎的人不会自己称赞自己的，颜回非常典型。「无施劳」是不施加劳苦给别人。

　　底下经文又说，「子路曰：愿闻子之志」，子路就说想听听老师您的志愿是什么？您问我们，您自己什么志愿？孔子就说，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，这是孔子的志愿。「老者安之」是所有的老年人都能够赡养天年；「朋友信之」是人与人之间都以诚信相待，朋友能够互通有无、互相帮助、互相规过劝善，没有诈欺；「少者怀之」是对少年人要慈爱、要关怀、要教育他们成为有道德的新一代。这三个人讲了各自的志愿，一个比一个高。子路是轻财重义，他自己所有的东西可以跟朋友一起共享，物质上一点不在乎。颜回他有善而不自称，不伐善，这个德行更高，子路有善还自称，颜回有善不自称；不施劳于人民，这是国君天子之善。到了孔子的境界，「老者安之，朋友信之，少者怀之」，所有的人各得其所，各得其乐，「大同之治」，这个境界最高。

　　蕅益大师评论这章经文讲了三句话，耐人寻味，「子路忘物，颜子忘善，圣人忘己」。子路能做到忘却了物质，在物质上无私无我，但仅是在物质层面，再高了他没达到。所以孔子说子路「升堂矣，未入于室也」，他的学问进了大堂了，还没入室，当然他已经很不错了，要是我们可能还没登堂，甚至还没入门。现在我们慢慢赶，向他们学习。首先从忘物下手，把身外物能放下，先从这个开始学。我自己也是这么走过来的，我把工作辞掉了，现在是身无余财，没有什么财物，我所有的东西都愿意跟人家共享，这一点我也能做到，但是再高也做不了。

　　颜回境界要比我们高，他不伐善，不施劳。不伐善是行善没有着善的相，做到三轮体空。譬如说我对人施加恩惠的时候，给人家钱，没有想我在给人钱，也没有想到人家接受我的钱，也没有想到我给他多少钱，这叫三轮体空。颜子忘善，真正无我了，无我相就无人相，也就无众生相、无寿者相。颜子入这个境界了，所以不施劳于人民，就是绝对不会让任何一个人生烦恼。到了孔子的境界就更高了，圣人忘己，没有自己了，不仅没有自己的身外之物，子路能做到这个，连「自己」这个念头都没有。颜子不伐善，勿施劳于人，你想想他还有个自己的概念，他「勿施劳」，有个「施」，你想想这个念头在，还没干净，他只能做到不执着有我有人，但是还动念头。圣人没有任何念头了，忘己是没有分别了，不动念头了。不动念头是什么状态？就是大同。每个人各自得其所安、得其所乐，无为而治。尧舜禹当时就是这么做到的。所以这个仁，境界一层比一层高，我们慢慢向这个目标努力，先从忘物开始，忘物就是放下自私自利，大公无私，自己的所有可以跟大家共享。用我们现在话来讲，共产主义，子路当时就能做到共产主义，这是第一步，慢慢提升，最重要的把自私的心放下。

　　在「为政第二篇」孔子说过，「子曰：君子周而不比，小人比而不周」，这个「周」和「比」在古注上有不同的说法。有的说是公、私，「周」是公，「比」是私。君子公而无私，小人私而无公，这里也很清楚。有的当义和利来讲，就是君子喻于义而不喻于利，小人喻于利而不喻于义，他有私利就不讲道义。又有的说当普遍和偏党来讲，这是《朱子集注》里面说的，「周，普遍也；比，偏党也」。这个意思三种说法大同小异，其实都没有矛盾，人只要讲义，他就能公；讲利，他就会有私，私利，有私利他就会偏党，他就偏心了，存心不正。如果放下私利，大公无私，他就是义，他就是普遍的爱大众。所以「周而不比」，反正这个意思怎么讲大家都能够体会，不要错就好。因为君子公平无私，而且心量广大普遍，没有偏袒、没有私心，小人刚刚相反，所以君子跟小人全在存心上看。我们学习圣贤，不要做小人，要做君子。

　　在「庸也第六篇」，「子谓子夏曰」，孔子告诉弟子子夏，「女为君子儒，无为小人儒」，你要做一个君子儒，不要做一个小人儒。学儒还能学出个君子儒还是小人儒吗？真的。什么叫君子儒？什么叫小人儒？儒者是学习儒家圣贤学问的人，如果他立志为治国平天下而学，怎么学？以修身为本，自己下格物致知的功夫、诚意正心的功夫，修身。修身的目的是为了治国平天下，以天下为己任，心怀天下，这个心是广大普遍的爱心，这种人是君子儒。「君子周而不比」，公而无私。反过来，如果只为自己学，他学出来了，在格物致知、诚意正心上也狠下功夫，修身也修得很不错，但是他的立志只是自己成就，不是为了治国平天下的，那叫小人儒。小就是心量小，不是心怀天下，他只有自己。佛家里面有大乘有小乘，跟这个对应，君子儒是大乘，小人儒是小乘。他们学的科目可能都一样，但是成果截然不同，君子儒能成圣人，小人儒不能成圣人。孔子告诉子夏，你要做君子儒，换句话说，你为什么学？学了是为了利益大众，为别人不是为自己。子夏是以文学擅长，喜欢搞文，是一个很好的学者，但是孔子告诉他，要注意，学道首先立志为天下人。「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，范仲淹就是这样学成的。所以我们最关键的要立大志，为治国平天下读书修道，这是君子儒。

　　有一副对联我很喜欢，上联是「身无半亩，心忧天下」，身体没有任何财产，半亩田都没有，心忧于天下。下联是「书破万卷，志在圣贤」，读书破万卷，立志成圣贤，这是君子儒。现在人，说老实话，没立志成圣成贤，他不是君子儒，而且他修身的功夫也没下，连小人儒都不是。小人儒还老老实实在修身，只是他没立大志。现在人学了这些儒学的经典，夸夸其谈，他能够讲得天花乱坠，但是自己没有修身，更没有为治国平天下而学，那连小人都不是。这个充其量叫什么？《论语》里面也有个名词，叫「鄙夫」，卑鄙的鄙，我们可不能做这种人，要学就得学做君子。

　　《弟子规》上有讲到，「行高者，名自高，人所重，非貌高。才大者，望自大，人所服，非言大」。这是讲德行高，名望自然高，别人所敬重的不是看你的外表，真正看你的德行；你的才艺、才华大的，名望也就大，别人所敬服的不是你的语言有多大。

　　在《论语》当中「泰伯第八篇」，孔子对大禹有这样的赞叹，大禹是尧舜禹那个禹，「子曰：禹吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。禹吾无间然矣」。孔子在这盛赞禹王的功德，他说「吾无间然矣」，「吾无间」这个「间」可以当非字讲，就是不可非议，无可非议，没得说，太好了。底下举了三个例子：「菲饮食，而致孝乎鬼神」。「菲」是菲薄，就是讲他的饮食非常的粗疏、粗淡；而祭祀鬼神时候的祭品却非常的丰富，「致孝乎鬼神」。这是他有真正的孝心，自己享用很粗疏，但是对祖宗能够尽心的供养，这说明他有孝心，他有祖宗的心，这个人治理天下当然就能够爱人，爱人民。「恶衣服，而致美乎黻冕」，平常他穿的是粗恶的衣服，粗布衣，但是上朝的时候他就穿得非常的华美，这个「黻」是讲穿的礼服，「冕」是戴的礼帽。上朝的时候他要对待群臣，自己穿得非常的华美，这是对群臣的恭敬。君对臣要能恭敬，臣就能够对君忠诚，可见得禹王毋不敬。「卑宫室，而尽力乎沟洫」，「宫室」是他住的地方、一些他自己活动的场所，这些地方很卑陋，就是没有什么装修、很粗糙，但是他能够为农民、为人民百姓办理沟洫、水利。古时候种田都要有灌溉，都要有沟。大的沟叫洫，小的沟就是沟。「沟洫」这是讲农田水利，禹王非常尽力的做这个事情来利益百姓，这是禹对于百姓的厚爱。所以孔子说「禹吾无间然矣」，没得说了，不可非议，换句话说，禹的德行是圆满的。禹之所以能做到这样，是完全把自己放下，圣人忘己，没有自己，只有人民百姓，仁到极处，这样的领导人大家当然爱戴，当然会忠诚于他。

　　所以在「为政篇」第一章就说，「子曰：为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之」。这是讲为政的人，一切的领导人，狭义上讲，国家的元首，广义上讲，所有团体的领导人，公司、行号、机关、学校等等。他能够「为政以德」，他办政事靠道德，这个道德当然是仁爱。仁就是真正的德，这里有个比喻「譬如北辰」，「北辰」在古注上认为是北辰星，是个星的名字，像北斗星那种。有的说这是一个方位，不是个星名。我们的师公李炳南老先生说这是应该采用方位来讲更好，就是北方，就是我们讲北极相对应的那个地方，那个地方是不动的，不动但是「众星共之」，它自己居其所，在它那个地方不动，可是所有的星星都环绕着它。这是比喻一个领导人真有德行，人民百姓、所有的臣子都会围绕拥戴，他要办理政事，那岂不就是垂拱而治？所以「为政以德」重要。

　　「为政以德」有两个层次，一个是贤人，一个是圣人。贤人是「以德为政」，以德治国，他还是为了要治国，所以他要修养德行，他知道只有修养德行才能把国家治好，他知道《大学》讲的道理，「君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也」，他知道德是根本，财富是枝末。财富就是我们现在讲的发展问题、经济建设问题，这个是枝末，根本在道德，道德得靠教育。所以《礼记．学记》上讲「建国君民，教学为先」。治国首先得讲圣贤教育，对一般大众要讲伦理、道德、因果，这是三个根本。大家学了三个教育之后，就会做人，就是好人，这个国家就容易管理了，这是贤人政治。

　　圣人政治比这更高，圣人连这个念头都没有，他都没想到「我要办政治，所以我要修养品德」，没这个念头。他修养品德是应该的，本来就要这么做，不管是办不办政治都要这样做，所以他是「为政以德」，不是「以德为政」。这两个意思有区别，那得细细体会。圣人一味的修自己，他知道整个世界就是个自己，天下与自己不二，把自己修好，天下就好了，自己是圣人，天下就大同，所以他就一味的修自己，修己以敬。自然的结果就是修己以安百姓，那就是「无为而治」，无为是不起心不动念，这叫无为，没有任何造作，没有任何刻意。

　　既然如此，那么每个人不都可以为政吗？什么是为政？你自己修德就是为政。孔子讲，「政者，正也。子帅以正，孰敢不正？」所谓的为政，就是正自己，把自己正了，正己化他，别人都正，这就叫为政。所以为政是每个人应有的使命，这是为政的真实含义。不是说你去竞选去做官那叫为政，不是的。真正圣贤人他会让，他怎么会争？不会去竞选的。所以竞选的制度，说老实话，把真正的人才拒之门外，真正贤德之人怎么会去竞选？他只会谦让，「我不如人」；他不会说「我很好」，这叫「伐善」。竞选的时候伐善，上台就施劳，施劳于百姓，让百姓受苦。人家颜回说「勿施劳」、「勿伐善」，颜回是绝对不会竞选的，孔子也不会竞选。所以还是什么？像尧舜禹那时候的政治最好，尧选择舜做接班人，那不是民选的，是尧自己选的。他有智慧，有学问，知道该选谁，选出的都是圣人，人民百姓如果没有真正学通圣贤之道，他哪会选？选不出来，他没有标准，都是按照自己的意思选，谁对我好我选谁。但是，是不是真的对我好？现代人可能利害都分不清了，哪个利、哪个害都不知道。你看美国竞选，共和党原来是布什总统，打仗失去了民心，人民百姓不选共和党，选了民主党，民主党现在不是还是打仗吗？所以真正现在圣贤，就像孔子讲的「隐居以求其志，行义以达其道」。

　　我们再看《论语．八佾第三篇》有这么一章经文，「仪封人请见，曰：君子之至于斯也，吾未尝不得见也。从者见之。出曰：二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎」。仪封人是当时在仪这个地方的封官，一个官人，这个人没有透露姓名，但是个高人。他「请见」，就是他想来求见孔子，他说「君子之至于斯也」，所有的君子来到我这里，我「未尝不得见也」，我没有说没有跟他见过面的。这样一说，孔子的弟子们不好意思不让他见，所以「从者见之」。这个「从者」，古音念纵者，就是跟从在孔子身旁的弟子，就为仪封人引见，孔子跟他见了。然后仪封人离开了，出来的时候他对这些弟子们说，「出曰：二三子何患于丧乎」，「二三子」是称呼孔子的弟子们，说你们这些弟子们，何必要忧患夫子之圣道将丧亡呢？这个「丧」是讲圣人之道丧亡。因为孔子周游列国，都没有得到任用，他想推行圣贤之道，但是处处碰壁，真是「知其不可为而为之」，连他的弟子们有的都会有信心动摇，到底我们老师的这个道在现在还管不管用，会不会丧亡？都忧患。所以仪封人见了孔子以后，鼓励他的这些弟子们说，你们何必有这些忧患呢？底下讲「天下之无道也久矣」，天下已经无道很久了，当时是天下大乱，春秋时期礼崩乐坏，诸侯大夫都是唯利是图，不讲道义、不讲仁义，时间已经很久了。

　　在上世纪七十年代英国哲学家汤恩比曾经说，现在的这个时代很像中国春秋时期，也是什么？他讲这个话是战后，二战以后，也是礼崩乐坏，强国霸权主义，弱国也是难免唯利是图，所以也是天下无道，这比起春秋时期是有过之而无不及。

　　仪封人在这讲这话，底下又说，「天将以夫子为木铎」，「木铎」是金属做的大铃铛，敲起来很响，能够震彻云霄。这个是讲夫子的教诲、圣贤教诲能够号令天下，这样的意思。天将赋予夫子这样的使命，把圣贤大道发扬光大，果然孔子真的做到了。所以仪封人当时是个高人，他看得出来，才说出这句话。

　　蕅益大师在评点当中说，这是「终身定评，千古知己，夫子真万古木铎也」，古人有所谓「天不生仲尼，万古如长夜」。如果没有孔老夫子当时把圣贤教诲集大成，努力去推行圣道，我们现在这社会不知乱到什么地步。我们看到这样一个说法，木铎的使命，关键我们自己也要发这个心、立这个志。夫子能做到，我们为什么不能做到？同是人，都是本性本善，我们也能成为圣人，只要我们努力做去，以孔夫子做为我们的榜样，我们也能够担负起木铎之任，唤醒现前的大众，像敲铃铛似的把他唤醒。

　　所以宋朝的张载有四句话非常的有名，就是「横渠四言」，张载字横渠，他说：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」我们要立这个志，这个是虽然没有什么名位，但是人家一样会尊重你，「行高者，名自高，人所重，非貌高」。

　　今天时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十七集）　2011/5/15　　香港　　檔名：57-050-0017

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来分享「君子修身之道—由弟子规入论语」。上一次我们讲到《弟子规．泛爱众》这一章。我们这次讲解主要的方式是引用《论语》来讲解《弟子规》，证明《弟子规》和《论语》是不二的，《弟子规》是《论语》的落实。「泛爱众」这章主要是讲仁，仁爱的仁，仁者爱人。真正爱人的仁者，必须是自己修身立德，所以《弟子规》上有一句话说，「行高者，名自高。人所重，非貌高」。一个人的行为高尚，他的名望自然也就高了，这个不是他自己求的，那是实至名归。人们所注重的不是看他的外表，而真正看他的德行学问。所以君子务本，抓住根本，根本是什么？修身，以修身为本。把身修好了，名望是自然会来的，不用求自然来。有的人现生就能够扬名，有的人扬名于后世，可能他在世的时候并不是很有名气，但是后代子孙敬仰他。

　　孔子本人正是一个很好的例子，你看他一生满怀着圣贤的抱负，他周游列国推行周公之治，礼乐教化。虽然当时没有得到诸侯的重用，怀才不遇，但是他老人家一生锲而不舍，百折不挠。虽然当时没有能够实现他自己的理想，没有能够在诸侯找到任何一个国家用他的这种治国的思想，可是一点不会影响到他自己成圣贤。真正有这样实德的人，虽然当时没有能够扬名，孔子当年也是有名气，但是不如后世有名。是谁真正把他捧出来的？到了汉朝，孔子在世是春秋时期，他的政治思想没有得到任何诸侯的重视，等到汉武帝用董仲舒的建议，独尊儒术，把孔子捧出来，这已经是几百年后。自汉武帝之后一直到今天，儒家思想始终都是中国正统的修身、治国的学术思想。后人敬重孔子，当然不是因为孔子的外表，我们现在根本没见过孔子，但是还敬重他，为什么？人家真有德行，有百世之德，所以百世之后依然能够得到大众的尊重、敬仰。

　　在《论语》当中有这么一句经文说到，「子曰：不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也」。孔子说不要忧愁没有官位，忧愁的是自己如何有所建树，这个「立」意思是很广的，它包括立德、立功、立言。立德、立功、立言不一定要有官位。孔子当年确实做官的时间很少，他只做过鲁国的大司寇，做了几个月，之后基本都没有做官，可是他的建树可以这么说，历史上任何一个中国人，几乎没有能够超过他的。所以君子不愁没有用场、怀才不遇，不愁，愁的是自己真正有没有德行、学问和能力。「不患莫己知」，也不要愁别人不知道自己，但求什么？有可以为人知的这些方面，有什么能够拿得出手让人知道。所以现在没有机会出来不要紧，君子不会因此而忧愁，反过头来想想，自己的仁义道德到了什么样的地步，如果出来给人知道了，出名了，为这个社会做什么样的榜样，这个重要。君子绝不求名闻利养。求人知，这就是求名闻，有了名闻，利养会跟着来，如果有这个求的心，往往这是堕落的开始，尤其是做我们这一行的，弘扬正法，弘扬圣贤教育的，走这条路首先自己要立下纯正的志向。你的志向是什么？也有不少的人愿意发心走这条路，立志这一生弘法利生，很好。但是立志要纯，因地要真，不能够夹杂丝毫的名闻利养，不能够有想冒头的欲望。如果有一丝毫这些念头夹杂，这就是患人莫己知。这个时候你努力的修学，到最后很可能落到名利当中，所谓「因地不真，果招迂曲」。

　　所以我自己常常也提醒自己，现在虚名在外，很多人都知道我们，对自己修学来讲那不是好事情，这名闻利养要是心有贪染，就会堕落。虽然我们出去讲课好像能够唤醒一些人、感动一些人，你能够教化人，能教化多少人回头？这个不得而知。如果在这当中起了名利心，起了骄慢心，觉得自己可以为人师，可就不得了，孟子讲「人之患，在好为人师」。这个「患」是过患，人最大的毛病、最大的问题在于什么？好为人师，这叫增上慢。傲慢心一起来，那就不足观也，这个人德行、学问就到头了。所以现在我们知道自己德行、学问很不够，现在有很多地方都邀请我们，怎么办？答应一家不答应第二家，这叫厚此薄彼，人家也不乐意。所以我想给自己规定个时限，到这个月月底，外面的这些传统文化论坛我们这都排好了，就全面结束。到七月十五以后就该过隐居的生活。

　　孔子讲「隐居以求其志，行义以达其道」。圣贤是达道之人，他悟道、证道了，我们现在还没得道，就虚名在外。如果不能够把持好自己，不能够摒弃外缘，那是很危险的。可能堕落不至于，但是这一生想成就就很难，古人讲名利枷锁。虽然我是不要利，人家供养的钱、东西我转手就拿去给协会印光盘，供养协会，自己保持一无所有的状态，这是我给自己定下的规矩。但是名你控制不住，出了名，人家在外面一宣传，好像你怎么怎么好，把你当作大德，这个问题就麻烦。我们是德不配位，没有这种德又享受这种名位，《了凡四训》上面讲得好，「世之享盛名而实不副者，多有奇祸」。如果你的德行比不上你的名誉，名过其实，这种人多数会有奇祸发生，这个很令人恐惧。

　　即使你没有奇祸，古人又讲，「名者，谤之媒也」，有了名气毁谤就来了，嫉妒、障碍都来了，你就得遭受这样的烦恼。所以古人都不想出名，见到名利躲得远远的，这东西不会给人带来利益，只会给人带来烦恼。所以像许由连皇帝都不做，你给他皇帝做，他躲到山里头去隐居了，这都是聪明人。我也很想隐居，不要再出来跟世缘接触。老师叫我在香港定下来，找一个很安静的地方住下来，隐居个几年，「隐居求其志」，你的志向不是想证道吗？要用隐居来实现。但是现在有这些科技的方法，隐居还能够通过摄影棚的网线把我们的心得报告传输出去。我们可以不用接触外缘，画一个界线，我们住的地方，像过去慧远大师在庐山结社念佛，以虎溪为界，不下山。现在老师给我找到一个好地方，一个远离尘嚣的很安静的地方，我就可以隐居，现在正在做准备，大概这两个月之后就能够开始。

　　所以古人讲「不患莫己知，求为可知也」，人家知不知道你，那个不在乎，你以什么为人知？你的德行、你的道行能不能够做世间人的老师？像这种话，《论语》当中孔子说了不少，我们再举出几条，「子曰：不患人之不己知，患其不能也。」这个意思都是相似的，不会忧患别人不知道自己，只忧患自己无能，无能什么？没有德行、没有学问、没有能力，不能帮助社会，不能带领众生觉悟。君子泛爱众，而泛爱众这个爱心，最究竟圆满的体现就是在于觉悟众生。那我们有没有这个能力觉悟众生？你想要觉悟众生，你首先自己得觉悟，自觉才能觉他，自己都没觉悟，岂能觉悟众生？所以我们患其不能，这个其就是自己，要好好修自己，修好了自己，你才能够为和谐世界做出一分贡献。

　　《大学》里讲的修身而后才能齐家、治国、平天下，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。我们现在明了了，这个天下跟自己是一不是二，所以你能够好好的修自己，你就能够帮助众生。《论语》所谓「修己以安人，修己以安百姓」。隐居求其道不是小乘，还是大乘，而且是一乘，自他不二，没有退失仁爱的心。仁爱心也就是菩提心，没有退失菩提心，反而是大菩提心推动，赶紧自己成就，然后才能够救度一切苦难众生。《论语》中还有一句也是相似的，「子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也」。这个「病」就是以此为病，跟患是一样的意思，这个话也是意思相同。君子以自己无能为病，没有能力去帮助众生，这是大病。他「不病人之不己知」，别人不知道自己，这个无所谓。所以孔子有这样的一种心胸，心怀天下，而没有丝毫名利夹杂。自己能够做到君子，你才能够认识君子。

　　在《论语．公冶长第五》第一章是这么说的，「子谓公冶长，可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。以其子妻之」。公冶长是孔子的弟子，是一个很有贤德的人，孔子说公冶长这个人可以招为自己的女婿，所以孔子把自己的女儿嫁给他。那当然是因为他有德行，配得上做孔门的女婿。「可妻也」，这个妻念气，去声，就是以女妻之这个意思，可以把女儿嫁给他。怎么可见得他是有这个德行？底下孔子说了一个例子，「虽在缧绁之中」，公冶长虽然在牢狱之中，「缧绁」是指受到牢狱之灾，这是被人冤枉，「非其罪也」，不是他真有这个罪。所以孔子以自己的女儿嫁给他，「以其子」这个「子」是指女儿，「妻之」就是嫁给他，这个妻是当动词讲。这个也是显示孔子非常懂得识人，把女儿都嫁给这样的一个所谓的罪人。在当时受过牢狱之灾，抬不起头，孔子居然把女儿都嫁给他，等于为他平反，也显示出当时刑罚泛滥，冤枉人。也是劝导后世人执法者要注意，不能滥用刑罚，公冶长确实是个贤人。孔子他不看这个人的外表，这个人外表是一个罪犯，过去罪犯脸上还要盖印，终身都得带这个印，出门都不好意思抬头，孔子不看这个。「人所重，非貌高」，孔子也不看人的外貌，看他的心地，这都是对我们很好的教诲。孔子也是教导人要实实在在做人，要做个正直的人。

　　在《论语．颜渊第十二篇》有这么一章，「子张问：士，何如斯可谓之达矣」。子张是孔子的弟子，他在这里问一个「士」，士是古时候的读书人，读圣贤书的人，有德行、有学问，怎样才能够叫之达？「何如斯可谓之达」，怎么样才叫做达？这个「达」字后面孔子有最精彩的解释，我这不解。再看下文，「子曰：何哉，尔所谓达者？」孔子反问子张你所说的「达」是何解释？这个「尔」是你，你所谓的达是什么意思？「子张对曰：在邦必闻，在家必闻」，子张回答说什么叫达，这个人在他的国家里面很闻名、很出名，这是指在一个诸侯国里面，一个邦。家是指大夫的这个家族，在大夫家里面做事，整个家族都闻其名，他能够很出名。孔子底下说，「子曰：是闻也，非达也」。你说的那个是讲出名，名誉，不是达。

　　什么叫达？孔子底下就说：「夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。」这是孔子为子张给「达」字和「闻」字下了个定义，子张是问怎么才能做到达，他体会到的达实际上是讲闻，出名。出名未必是真有实德，有实德才叫达。好像现在社会上很多人很出名，他是不是真正有德行？不见得。孔子说「夫达也者」，什么叫达？「质直而好义」，这个「质」是本质，「直」是正直，本质是正直的，而又好行仁义，这是讲他的德行。正直的心是最为重要的，如果一个人没有正直的心地，他那个德行就不真实了。真正「质直而好义」，还要懂得与人相处，要有知人知面，会察言观色。这是通过人家的言语、动作、相貌、表情能够察知人的心理，这是能够了解人的心理的能力。

　　「虑以下人」，这个「虑」根据汉朝马融的批注，就是志虑。就是他心里想的，心里想的「下人」，就是居于人下，这是谦虚没有骄慢心，时时刻刻保持谦卑。你看做到这三条，「质直而好义，察言而观色，虑以下人」，这三条做到了，就「在邦必达，在家必达」，这个人才叫做达，他是真正有实德的君子。反过来子张所说的「闻」，名闻，「夫闻也者，色取仁而行违」，色是表面，外表装得好像是一个仁人，很有仁义的样子，可是他的行为却是违反了仁义，这种人虚伪不实，装出来的，我们叫伪君子。

　　孔子说的「巧言令色，鲜矣仁」，说话说得很好听，外表的样子好像看起来装得很不错，实际上心地不真实，没有正直的心，而且「居之不疑」。他装着那个谦谦君子，好像很有仁义的样子，被人赞叹，被人称为是君子、是圣贤，他在这个地位上他没有疑惑，还真以为自己是位仁者，还跟人争名夺利，还自以为是，沽名钓誉。这种人「在邦必闻，在家必闻」，他确实会有名望，因为他追求这个，他命中也有这个福，所以他求得来。但是不知不觉当中跟仁愈离愈远了，如果一个读书人不知不觉落到这个地步那就太可悲了，一生没有任何成就。所以我看到这些经句，真的都有寒毛直竖。我们面对名闻利养，如果不能够及时退步抽身，往往会陷在其中，不知不觉陷下去，到最后可能不能自拔。所以我们要求的是达，不要求闻、求扬名；要求扬名于后世，不必求现在为人知。

　　《弟子规》上又说到，「才大者，望自大，人所服，非言大」。这个意思也是相通的，一个人真有才华，他的名望自然就会大，这个才华一定是以德行为根基，如果没有德行做根基，那个才华只是昙花一现。人们对他的敬服不是看他的言语，这个言语是宣传，不是看宣传的，是看他的真才实学。现在很多人都想做明星，明星出名，大家都能知道他，所以现在你看在大陆上，最热门的专业是影视专业，传媒的学校报名那是人山人海，大家都想在媒体上出名。这个完全跟我们老祖宗的教诲背道而驰，老祖宗教我们不要出名，好好的修德，好好的求学，你真正有德行、有才华，你的名望是自然，而且不要去求。即使有也得赶快回避，实在回避不了，那是没办法，但是绝没有求的心，更不会去自己做宣传，你看我怎么怎么好。

　　现在人都学了西方选举的那种方式，西方选领导人都是选举，他得自己要说很多好听的话，选民才会选他的票，所以都是什么？靠言大，而不是真正有什么才大、德高，没有，靠言。当时孔子在世的时候春秋时期，已经有这些苗头了，人们就很爱说些好听话。不过那个时候说好听话比现在说得要更有艺术性，现在人简直是赤裸裸的标榜自己。以前还不至于那样大张旗鼓的吹捧自己，吹捧自己还不好意思，只是什么？心里想出名、想为人知，不好意思说，旁敲侧击的暗示性的，用很巧妙的语言说出来，孔子讲叫「佞才」，佞是口头会说好听话而没有实德。

　　在《论语》当中，也是「公冶长」这篇，有一章说，「或曰，雍也仁而不佞」。「或」是指有这么一个人，曾经说冉雍仁而不佞，这个「雍」是指孔子的弟子冉雍，字仲弓，冉雍是一位仁者，大家也知道，也很佩服。但有人说可惜他是「仁而不佞」，这个「佞」是他不会讲话，可能冉雍平时说话很少，不擅长言语，口齿没那么伶俐，当别人讥笑批评他的时候，他也不会还嘴。所以大家都说这个人是很仁厚，但是太缄默了，不懂得说话，当时春秋的人有很多很会说话的。孔子听到有人这么样来评论，立刻就替冉雍说话了，「子曰：焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？」孔子讲，答复那个人，那个人说冉雍仁而不佞，孔子讲何必要用佞？这个「佞人」就是很会讲话的人。「御人以口给」，他伶牙俐齿的很会说话，能够抵御人，把人说得好像转不过身来了，这是「御人以口给」。「屡憎于人」，会屡次为人憎恶，就是讨人厌，会说话的人他很会辩驳，结果讨人厌。

　　「不知其仁，焉用佞？」这个意思很深，「不知其仁」，谁不知其仁？佞人，很会说话的人，他不知道仁。这个话是一语双关，从表面上来看是佞人不知冉雍之仁，以为用佞就可以了，其实何必要用佞？冉雍真正有仁厚的品德，正是会慎言，绝不会夸夸其谈，巧言谄媚，所以「焉用佞？」更深一层的意思，蕅益大师在批注这章经文里面说的，「不知其仁，谓佞者本具仁理，而全不自知。可见佞之为害甚也」。蕅益大师讲「佞人」，能言善辩之人，不知其仁，是讲佞者本具仁理，而全不自知。仁理是什么？自性中本有的性德，这个理是理体，仁是每个人自性中本有的，不是外来的，不是你学来的。学的只是知识，学不到仁理，仁理你只能够从自性中求，怎么求？必须要随顺性德而行，像冉雍那样他能为仁而不佞，这就是随顺性德，「君子敏于行而慎于言」，这是随顺性德。佞者恰好相反，他虽然本来具有自性的性德、仁理，可是他不知道，他向外攀缘，结果愈攀缘离自性愈远了，本具之仁理就被愈盖愈深，「可见佞之为害甚矣」。所以佞才不是好事，能言善道不是好事。所以你看孔子教人「三缄其口」，要把这个口用封条封住，少说话，愈说多心是愈浮动，愈浮动愈偏离自性，因为自性本不动摇。我们必须把心定下来，深度的禅定，才能够恢复自性。

　　所以，孔子在这里很明确的为我们指示出来，要慎于言。慎于言不仅是说在社会上会少惹祸，这都是其次，更重要的是我们自己能够修行恢复性德。如果自言，自己吹捧自己那种言语更要不得，要谦虚，谦虚是性德，你修谦虚才能够恢复自性。《尚书》上讲谦受益、满招损，这个我们要晓得。关于谦虚这一节，孔子也有很多的开示。

　　现在第一个小时的时间到了，我们先讲到此地，紧接下来我们再来下面一集。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第十八集）　2011/5/15　　香港　　檔名：57-050-0018

　　尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到「谦受益，满招损」，一个谦虚的人，他即使是很有成就，也都会自言没有成就，自己确实不行。这种谦德是自性中一种美德，要行仁，这是我们必修的课程。《论语》当中孔子他鼓励学生修谦德，而且自己也是这么做的。

　　在《论语》当中有这么一章，「子曰：孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马曰，非敢后也，马不进也」。这是讲的一个小故事。孟之反是鲁国的大夫，孔子在这里称赞他，说了他一桩事。「孟之反不伐，奔而殿」，这是什么意思？在《左传》里面记载，鲁哀公十一年，当时齐国入侵鲁国，齐国是在鲁国旁边一个大国。孔子是鲁国人，所以当时孔子的弟子们也都参与抗齐的战争。当时鲁国和齐国的军队在郊野大战，结果鲁军败北，打不过齐国，齐国是大国。结果鲁军就往后退，这叫「奔」。「孟之反不伐」，「不伐」是败下来了，「奔」是退奔，孟之反殿后，这个「殿」是殿后，等于是跟齐国军队是边战边退，掩护军队的撤退。实际上这样的做法是很英勇的，所以当时孟之反受到国人的称赞，但是孟之反他不居功。等到他回国的时候，「将入门」，要入国门了，「策其马曰」，他把这个马赶上前，然后告诉国人说「非敢后也，马不进也」，这是说我不是很勇敢在后面去抵抗敌军（因为孟之反殿后），是我的马不肯撤退。他把这个功归在马上。这很会说话，不是我很勇敢，是我的马不肯走，所以我只好在后面殿后，这是不自夸。孔子就很赞叹，所以特别把这个话提出来教导弟子们，这叫「不自伐」，自己有功劳，但是不居功，谦卑。孔子他老人家本人也是这样给我们示现的，不仅是言教，也是身教。

　　你自己真正有才华、有德学，人家都看在眼里。所以「人所重，非貌高。人所服，非言大」。不用你自己做标榜，大家的眼睛都是雪亮的，看得清清楚楚。孔子自己也说过这么一句话，《论语》中有这么一章说，「子曰：文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。」孔子讲文章、典故之类的，「莫吾犹人也」，「莫」是勉强的意思，就是说勉强在文章、典故上可以及得上他人，就是能够跟别人相媲美，这个「人」是指一般普通人。孔子很谦虚，孔子是博学多才，他说在文章、典故上可能我勉强犹如他人，可是「躬行君子，则吾未之有得」，若谈到为人处世处处都能够合乎君子之道，那我还没能做到。你看看孔子何等谦虚！后世人把孔子称为万世师表、至圣先师。他是圣人，还不是普通圣人，至圣，至是到达极处，可是当年他自己怎么说的？我连君子都没做到。这是给我们表现谦虚的样子。说的话当然是他自己要求很高，也不光是客套话，不是说自己真做到了，然后故意说没做到，不是那意思。他是说处处都合乎君子之道，实际上这个人就是圣人了。所以孔子只要有一事他自己觉得不合乎君子之道的，他就忏悔，他就改过，所以他这一生就有大成就。

　　还有一章又说到，「子曰：若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。公西华曰：正唯弟子不能学也」。孔子在这里也是谦虚，告诉我们，「若圣与仁」，圣人和仁人，「则吾岂敢」，我不敢当，孔子不敢承认自己是圣人和仁人。他只是说什么？「抑为之不厌，诲人不倦」，这就是所谓「学而不厌，诲人不倦」。这个「抑」字是个转语，就是然而，我只做到「学而不厌，诲人不倦」，对圣贤之道我努力的学习，从没有厌倦，教导别人也从不厌倦，很耐心，乐此不疲。「则可谓云尔已矣」，只可以说到这样而已。你看孔子很老实，就说自己只做到这两条，「为之不厌，诲人不倦」，这两条就不简单了。「为之」是做什么？这个「之」就是指代「圣与仁」，为圣、为仁不厌倦，也就是说勇猛精进的在为圣、为仁。虽然他自己心目中觉得还没达到仁和圣，别人看他早已达到了。因为他一生都在这样力行，终身都没有退惰。天天力行，天天学习，以古圣先贤的教诲要求自己，然后为别人做好榜样，身教、言教，这就是诲人不倦。

　　所以公西华，这是孔子的弟子，在旁边听到孔子的这个话就赞叹，「公西华曰：正唯弟子不能学也」。正是这种「为之不厌，诲人不倦」的精神、这种做法是我们弟子们学不到的，这种人就是圣人。孔子多么的谦虚，但是他也是说实话，在他心目中他自己不觉得自己是圣人或者是仁人。如果他自己觉得是圣人和仁人，他这个我相还没忘，「我是圣人」，你看我相没忘；「你们都不是圣人」，人相也没忘。有我、人、众生、寿者这些相，执着一分都没断，那岂能叫圣人？正因为他无我了，所以他有这种谦德。而给我们做这个示现，圣人、仁人，我岂敢当！同时也给我们说明，你怎么样做圣人，怎么做仁人。圣人者，为之不厌；仁人者，诲人不倦。你怎么想做圣人？孔子告诉你，你就一生勇猛精进，力行圣贤教诲，不要管自己什么时候达到这个境界，一味做下去，尽此一生，你就能做圣人。自己做，同时还要教导别人，把自己的毛病习气改过来，然后又把这些心得跟大家分享，劝导大家一起学圣、学贤，诲人不倦，这就是圣贤。

　　我们老师写了一个墨宝，就有写过这几句话，说「圣贤之道无他，勤讲学、勇改过而已」，这话就说这个「为之不厌，诲人不倦」。为之不厌就是勇于改过，一生都不厌倦，就像《普贤行愿品》里面讲的「忏悔业障」。忏悔业障就是勇于改过，「念念相续，无有疲厌」，这就是为之不厌。勤于讲学，这是仁爱，爱别人一定要教导他、觉悟他。

　　夫子谦虚的这些说法在《论语》当中还有几章，其中一章是，「子曰：君子道者三，我无能焉」。孔子说君子有三种道，「君子道者三」。君子之道是什么？它有三种，底下会说。孔子说「我一样都没有」，你看他谦虚到极处。哪三种？「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，这三种，智、仁、勇。首先说仁，「仁者不忧」，一个仁慈的人，「仁者」，它的意思是很广的，不光是讲仁慈，仁慈是对待别人，还有对自己，对自己是能够天天改过，就是前面讲的「为之不厌」，天天忏悔过错，改正毛病习气。他所忧的就忧这个，自己还有过失没改，这个他忧，其它的他没啥好忧的。这里讲「不忧」，是不会为生活、名利所忧。「知者不惑」，有智慧的人没有疑惑。为什么没有疑惑？他对宇宙人生真相都搞清楚了，才没有疑惑。没有疑惑，他也就不会忧。为什么你会忧？因为你有疑惑。「勇者不惧」，勇敢的人没有畏惧。首先一个，他绝不会为没有衣食而忧惧，所谓「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」。如果还为这些身外物而忧惧，这个人不是君子，他还没资格学道。所以君子忧的是道，不会忧自己贫穷。像颜回，你看他能做到箪食、瓢饮、居陋巷，这生活是极其的贫困，吃饭连碗都没有，用个小竹篓子来装食品，喝水连杯子都没有，拿葫芦瓢，瓢饮，居住在最简陋的巷子里头。孔子说「人不堪其忧，而回也不改其乐」，别人像他这种处境不知多么忧虑了，颜回不改其乐，他很快乐，不改变这样的生活方式。所以孔子赞叹「贤哉回也！」颜回真是贤德，不仅是君子，是仁者、是圣贤。

　　我们希望真正学儒，不是搞儒学。搞儒学、搞学问的、搞学术的，你可以在大学里面读，大学里面也有开四书的课程，你可以拿《论语》写论文，著书立传，但是你没办法入圣贤境界，不要说圣贤境界入不了，君子的境界都入不了。所以孔子告诉子夏说，「女为君子儒，无为小人儒」，你要做一个君子儒，你学儒就得学个君子儒，别学个小人儒。子夏是擅长文学，你让他写文章他比你厉害。孔子叮嘱他，你可别要钻到学术堆里去了，最后只做一个小人儒。要做君子儒。君子儒是什么？这里讲君子之道有三，「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，这是君子儒。

　　所以我们真想要这么学，从哪做起？从放下世间名闻利养、五欲六尘享受做起。学孔子看世间「不义而富且贵，于我如浮云」，世间的富贵，看成像天空的浮云一样，跟自己不相关，随它去好了，根本没有想求的心，这你才可能入境界。真正能担起颜子箪食、陋巷、瓢饮的家风，那你才可能真正这一生成圣成贤。如果对名利、对生活的享受还有执着、还放不下，对修道者就是大障碍。为什么？你会有忧，你会有惑，你会有惧，你担忧「我明天没生活费怎么办？」你会有忧，你会有恐惧。「我饿，要饿死怎么办？」你怕死。

　　我在五年前把大学的教授工作辞掉以后，走这条路，很多人都提醒我，都好意跟我讲，「你不能不考虑你自己的吃饭问题」。我刚辞职的时候，很多人给我打电话劝我，「你要好好考虑，你这个终身教授的工作可不是那么容易得到的，你这一丢掉，再回头恐怕就难了，你得考虑考虑」。我怎么回答他？君子谋道不谋食，忧道不忧贫。确实自从辞职以后，走这条路走到现在，可以说几乎到一无所有的地步，除了自己的一些衣物，也不多，很少，其它的都没有了，没有财产、没有存款，一无所有。快乐！现在我们就能够浅尝到一点颜回说的「不改其乐」的味道。你要问我现在有没有忧、有没有惧？真的没有，无忧无虑，也没有恐惧，连死都不怕。为什么？我们知道要是死了以后会去哪里，怕什么？死了以后比现在要好得多。

　　曾子曾经讲过这么一句话，说「君子仁以为己任，死而后已」，这话说得是很有分量。「仁以为己任」，君子一生是行仁，他的使命就是把圣贤之道做出来，然后教导世人，「为之不厌，诲人不倦」。我们都要把这样的一个使命做为自己的使命，「仁以为己任」。「死而后已」，蕅益大师说曾子这句话就不够精彩，如果是孔子，要是说这个话他怎么说？「仁以为己任，死而不已」。这个「已」就是停止，曾子以为死了就已了，就停了；死了才不停，生生世世都仁以为己任，死而不已。所以仁以为己任，任重道远，「仁以为己任，不亦重乎？死而不已，不亦远乎？」这个话这么一说就精彩了，生生世世行仁道，直至天下宇宙归仁而后已。

　　所以这学儒，还要加上学佛，通过佛法的修养，反过头来更能领会儒的真义。如果只是学儒，很多孔子的真实义我们未必能够完全了解，那就会有迷惑，就不是智者。像子路曾经问孔子，「敢问死」，死的学问。孔子说，「未知生，焉知死？」你生的学问没弄好，你想弄死的学问？所以先把做人做好。那是什么？子路因为那时候还没到那个境界，孔子先不跟他说这么多，不是否定死后这个境界，只是告诉他死后的境界比生前的境界更复杂，所以你先知生，才能知死，先能事人，然后才能事鬼神。所以子路有这个迷惑，为什么？不知有三世，他就有迷惑。我们现在真正做到不忧、不惧、不惑，那什么样？你知道生命是永恒的，绝对不是就这一期，这个身体死了就没有了，不会。身体像一件衣服一样，你把它脱下来，再换一个新的身体。如果你这一生做君子，你来生这个身体一定比你这一生的身体更好。有什么需要忧？有什么可畏惧？所以这个需要深入的学习，不仅学儒，更要学佛，这才能做到不惑。没有迷惑，你才是智者，你才能做仁者、做勇者。君子之道，这三种。这三不是说三个独立的方面，三而一，一而三。仁者，他必定是智者，必定是勇者。如果一个仁者他没有智慧，那就不能叫仁者。孔子讲，「未知，焉得仁？」仁者必定有大勇，反过来，大智者一定是仁者，一定是勇者，大勇之人一定是仁者、一定是智者，所以智仁勇，君子三达德，一而三，三而一，不能分开。

　　结果子贡在旁边说，「子贡曰：夫子自道也。」孔子说智仁勇这三者，「我无能焉」，我没有，我做不到，子贡说这是夫子您自己说自己。换句话说，子贡眼中看孔子，

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孔子做到了智仁勇。孔子真正是君子，不仅是君子，那是圣贤。可知圣贤心中多么谦虚，他连君子都不承认，更何况是圣贤？我们要是自己说自己是圣贤，不害羞吗？自己是不是做到圣贤，不是自己说，别人说，你看子贡在旁边说「夫子自道也」。子贡看夫子是圣贤，夫子自己看自己连君子都不是。这是什么？每个人境界不相同，在低的境界上看高的境界，那高的境界的人就是圣人，高的境界的人觉得自己又比不上更高的境界，他认为那更高的境界才是真正君子，真正是圣贤。所以他绝对不会满足于现状，而会继续认真努力修学，这是事实。佛法里面讲，初地菩萨不知二地菩萨落脚处。在初地，初地比二地低一个等级，这往上一看，那二地菩萨简直就是佛了，二地菩萨觉得自己离成佛还远着，就是这样的一个意思。子贡看夫子就是圣人，夫子看自己，连君子都不是。这是什么？夫子谦到极处，虚到了极处。谦虚到这样一个境界上是无我，无我才叫真的虚，有了我，把这个身体当作我，实在了，那就不能谦虚了。一有我就同时生四种烦恼，我见、我爱、我慢、我痴。我见是你有这个念头，这是我，把身体当作我，把自己的思想、行为当作我。错了，这是错误的见解，但是凡人都有。由这个错误的见解，又衍生出我爱，这是贪，我慢，傲慢、自以为是，这属于瞋恚的一分，我痴是愚痴，贪瞋痴慢都来了，那就离圣贤境界就远之远矣。

　　我刚辞了职务，跟随我们老师学习的时候，老恩师拍着我肩膀告诉我，「要学谦虚」，这个话跟我讲了好几次。当时我还不能够完全体悟恩师的意思，大概就是觉得是不是恩师让我学谦虚，别那么傲慢待人，这样就可以少点障碍。如果心里傲慢、自以为是，就往往会遭人家的不服、议论，甚至是嫉妒、障碍。这是老恩师爱护我，所以跟我说这个话。现在我体会不一样，谦虚是性德，人家障不障碍你那是其次的，最重要是你自己能不能够恢复自性。你要恢复自性，首先要做到无我。你还有个我，还有私心在，那圣贤境界不可能达到。所以从哪学？从谦虚学。虚到极处，心都空了。

　　在《论语》当中有一章说，「子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。这话说到极处了，非常精彩，但是不知道真能看懂的人有几人。我过去也不懂，后来读了我们师公李炳南老先生的《论语讲要》，以及蕅益大师的《论语点睛》，对这个话才稍稍理解。这话是孔子的心要，传心法要。你看孔子说「吾有知乎哉？」我有所知吗？「无知也」，没有，我是一无所知。在佛法里面讲般若智慧，什么叫般若？「般若无知，无所不知」，孔子就达到这个境界。你看这个话跟佛讲的意思完全一样，我有没有所知？没有。为什么没有？因为我们的自性本自清净。本来无一物，一物不存，哪有什么知？所以叫「空空如也」。「有鄙夫问于我」的时候，这是什么？有人向我请教，这个「鄙夫」是还没有证悟的人，凡人、凡夫，他来问我，请教我，那我还是空空如也。这个话很有味道，你要是把「空空如也」跟「有鄙夫问于我」对调，把「空空如也」放在前面，这个好懂，就是接着前面说的，吾有知乎哉？无知也，空空如也。我什么都不知道，空空如也，心是空的，很清净，一念不生，这个很容易理解。到后来有鄙夫问我的时候我就知道了。「叩其两端而竭焉」，这个「叩」，「叩其两端」就是叩问，叩问你这个凡夫问的事情是什么，利弊、正反、善恶这两端，把这两端说清楚，说给他听，他就明白了。「竭焉」就是把话都说尽了，就让他明白了。你看把「空空如也」与「有鄙夫问于我」对换过来，比较容易理解，但实际上不是孔子的真实义。

　　孔子说「有鄙夫问于我，空空如也」，这个味道才浓。有人来问我的时候，我还是无知，我还是空空如也。不是说没人问我的时候我就空了，有人问我我就有了，那还不叫真空。真空是不管人来问时，还是不问时，都是空空。般若智慧朗照，一念不生。不是说人问我的时候我就生念头了，那还没到家。这个用心就像镜子一样，没有人来照的时候，镜子里面空空如也，什么都没有。如果人来照镜子，镜子里面显示出人像，照得很清楚，一点都不迷惑。照得很清楚的时候，请问镜子里面真有东西？还是空空如也，哪来的东西？如果有东西，那人走了之后东西留在那。人走了之后，这里面一点蛛丝马迹都没有。所以人来照时、人不照时，镜子当中都是空空如也。孔子的存心就是这样，始终保持在清净、一念不生。但是这个又不是死在那里的，它是活的，它有见闻觉知，这是我们自性，我们真心的本能，见闻觉知，它有反应。

　　所以有鄙夫来问我的时候，我就给他回答，我「叩其两端而竭焉」，一讲出来就得讲两端，如果不用两端来说明，说不出来。这两端就是分别。如果不分别，不分别就无话可说，非得分别才能说。所以分别可不可以用？可以用。像六祖大师曾经问过永嘉，你还有分别吗？永嘉已经证悟了，明心见性、大彻大悟。永嘉回复六祖「分别亦非意」。有没有分别？有分别。可是分别亦非意，这个「意」不是我的意思，我没有意思，无知也，空空如也，「本来无一物，何处惹尘埃」，是有鄙夫来问我的时候，是鄙夫之意，不是我之意。所以我随顺他的意，「叩其两端而竭焉」，随顺他的分别，我给他分别，最后让他也明白了，他也就放下分别。「竭焉」这个「竭」字用得好，竭是什么？没了、尽了。什么尽了？妄想分别执着尽了。我自己已经尽了，然后还要帮助凡夫，就是鄙夫也尽了分别执着妄想，放下这个分别执着妄想，同归于无知的境界。

　　从这里看到孔老夫子的境界高。用佛法的位次上来讲，圆教初住位以上的人才能说得出这种话来。所以有的人传说孔子是童儒菩萨，我们老恩师还曾经问过他的老师，我们师公李炳南老先生，这个话是不是真的，孔子是不是菩萨再来？师公说这个话理说得通，可是事上找不到证据。按道理应该是，但是你找不到证据，找不到证据那当然就不能乱说。但是通过孔老夫子这些话，我们在旁边推敲推敲，哪是凡夫能说得出的话？这是完全无我，完全没有妄想分别执着才可能说出这样的话。所以这是什么？谦虚到最后的境界，不仅是无我，简直是把所有妄念都放下了，破四相、破四见。所以学儒的人要学谦虚，谦虚真的是性德，你能够随顺性德而修，最后你也能够见性，见性的人就是圣人。

　　《弟子规》上又有说到，「己有能，勿自私，人所能，勿轻訾」。「訾」就是批评、毁谤。自己有能耐，不要自私，别人来学习，我们应该乐于分享，乐于贡献，绝对不能够自私自利，「只要我行，别人都不如我」，那是自私自利。别人有能耐，我们也要谦虚，虚心学习，不可以轻易的批评、毁谤。

　　在《论语》上有这么一章说到，「子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也」。这是孔子自己说，他教人没有任何的隐藏，所以他说「二三子」，「二三子」是指孔子的这些弟子们，弟子们你们以为我有隐藏吗？为什么孔子会说这个话？我们可以想象得到，孔子的道太深了，智慧太广大了，所以很多的弟子学不来，像前面公西华说的「正唯弟子不能学也」。子贡也曾经说，「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫子讲这些仁义道德，这些礼、文都属于文章，这可以得而闻，这可以学；可是讲到「性与天道」，学不来。所以很多人认为是不是孔子他有隐藏？其实不是。孔子说「吾无隐乎尔」，我没有隐藏。「吾无行而不与二三子者」，我这言行、心意没有不跟弟子们分享的，用现在话就这么说，这是圣人之学，没有丝毫的秘密，完全展现在你面前。「己有能，勿自私」，孔子绝对没有任何私心，绝对不会想着教会了弟子，饿死了师傅，不会，完全是毫无隐秘。所以说「是丘也」，我本人，孔子名丘。孔子自己说，我是没有任何隐藏，没有任何秘密，就看你自己能不能学。你怎么能学？你能够具足诚敬，你就能学到。这诸弟子中唯有颜回真正学到，为什么？颜回具足了诚敬心，其它人都不如颜回诚敬，所以学得不如颜回。不是孔子不愿意教，是弟子根性有不同。就像天下雨一样，大树吸的水就多，因为它根深、根粗，小草吸的水就少，它浅嘛！所以弟子根性有深浅不同，所学的就有不同，不是说老师有所隐藏，是你自己器量的问题、根器的问题，这个根器全在你自己对老师的诚敬心。我们从《论语》当中看到，颜回对老师那是具足诚敬，他说夫子「仰之弥高，钻之弥坚」，那是「高山仰止，景行行止」，对老师那种尊重到了极处，所以颜回真正得道。

　　今天的时间到了，我们就先学到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　钟茂森博士主讲　　（第十九集）　　2011/6/7　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0019

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」，上一次我们讲到「泛爱众」。

　　《弟子规》里面有一句经文说，「己有能，勿自私，人所能，勿轻訾」，这是讲自己如果有能力、有才华，不能够自私，应该欢喜教导别人；别人有的能力、才华，自己没有的，不可以看轻别人，更不可以嫉妒、毁谤别人。嫉妒跟骄慢是同一类的烦恼，当自己超过别人，「己有能」的时候就会起骄慢心，当自己不如人的时候，那就肯定起嫉妒心了。所以傲慢和嫉妒是同一个心病。

　　在《论语》当中，孔老夫子有这样的开示，「子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已」。孔子说，如果有人像周公那么有才华，这个「美」也是讲他的美好，孔子一生最佩服的人就是周公，才美都是堪称圣人。有人假使有他这样的才和美，可是「使骄且吝」，骄是骄傲，吝是吝啬，骄傲的人肯定是人所能、则轻訾，吝啬的人肯定是己有能、便自私，不肯教人，这种人「其余不足观也已」，他的才美也不值得一看，换句话说，他的那种才美没有根基。什么是根基？德行。一个人有深厚的道德才会有长久的才美，所以才华必须要建立在德行的基础上。

　　「人所能，勿轻訾」，为什么不可以轻訾，不可以轻慢、毁谤别人，不可以轻易的批评别人？因为，我们自己想一想，扪心自问，我们的德行、我们的才华有多高？自己想想才华、德行不高，怎么可以有资格去轻慢、批评别人？更何况我们常常可能看错了，看走眼了，误会别人。自己因为有傲慢心，往往看人的角度错了，以为别人不如自己，实际上很可能是自己不如别人。

　　在《论语》上，我们看到孔子就是这样教诲学生，当学生看错人的时候，孔老夫子就教导他「人所能，勿轻訾」。在《论语．宪问第十四篇》有这么一段，「子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」孔子的学生子路在这里有疑问，这个疑问我们乍看起来很有道理，子路认为管仲这个人是不是不仁，他举了一个例子说「桓公杀公子纠」。齐国国君齐桓公叫公子小白，他在没有成为国君之前是公子的身分，名字叫小白，他跟公子纠是同父异母的兄弟，他们的哥哥是齐襄公。齐襄公无道，当时小白的辅臣鲍叔牙知道齐国会乱，因为国君无道，所以就辅佐小白离开齐国。后来果然襄公被他的大臣（叫无知）杀了，无知自立为王，管仲和召忽两个人就辅佐公子纠逃到了鲁国。后来，因为无知也是一个无道之人，又被另外一个大夫杀了，结果齐国就没有国君了。

　　公子小白跟公子纠两个人都要争着回国，因为谁要是先回国就被立为国君，所以两个人就抢。鲁国的军队护送公子纠回齐国，公子纠同时又派管仲率兵去拦截公子小白，不让小白回国，这样他能够保住国君的位置。管仲奉命就来杀公子小白，结果一箭射过去，射中小白的腰带，没射死他，小白就假装死，脱离了危险。管仲就回去报告公子纠，说小白已经被我杀了，我们的军队可以慢慢走，不用着急了，没有竞争对手了。于是回到国家，回到齐国边境的时候，没想到公子小白已经抢先到了齐国，立为齐桓公，然后立刻派军到齐鲁边境上去迎战，鲁兵当然不是齐国军队的对手，大败。

　　当时齐桓公要鲁国杀了公子纠，交出召忽和管仲这两个辅臣，公子纠死了以后召忽就殉节自刎了，他是个忠臣，为主人殉节了，管仲没有自杀，结果被押送回齐国，这里就是「召忽死之，管仲不死」。被押到齐国之后，本来齐桓公要杀管仲，因为这是一个曾经要杀死他的人，这个仇可以说不共戴天，但是鲍叔牙在旁边规劝，劝齐桓公，说管仲这个人是个人才，不要杀他，他能够帮助你成就霸业。公子小白，就是齐桓公，就听从了鲍叔牙的建议，不仅没有杀管仲，而且重用管仲。后来果然帮助齐桓公「九合诸侯，一匡天下」，使齐桓公成为了当时诸侯盟主，而且当时天下非常安定，这是管仲的才华、能力使然。

　　这个时候，当然子路对历史非常了解，他这里就问孔子，管仲这个人是不是一个贪生怕死之辈？召忽为主人殉节，为什么管仲不这样去尽忠？不死，是不是他不仁？孔子在这里就反驳了子路的见解，没有说出这个话，但是意思说，你不可以随便来批评管仲，孔子说「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也」。管仲辅佐齐桓公九合诸侯没有用武力，「兵车」就是武器，没有用武力能够使天下安定，这完全得力于管仲。所以，「如其仁，如其仁！」这个「其」是指召忽，召忽如果说他是仁的话，那管仲至少可以跟召忽媲美了，所以叫「如其仁」。实际上管仲他的心量、他的才华超过召忽，他用他的智慧、他的能力辅佐桓公成为一代霸主，使到天下百姓受益。

　　在《论语》当中又有一段，紧接着这一章，子贡也问过类似的问题，「子贡曰：管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之」。证明这个问题不仅子路有，子贡也有，管仲是不是不是个仁者？桓公把他的主人杀了，他不能为他的主人公子纠殉节，反而来辅佐齐桓公，等于是说给敌人效忠，这还能称得上仁？连忠诚都没有，岂能叫仁？

　　子贡心量也不够大，所以才会有这种问题，孔子在这里再一次的澄清，「子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也」。孔子在这里答复说，管仲辅佐齐桓公称霸诸侯，使天下正，「匡」是正的意思，就是使天下安定，不受夷狄的入侵，所以人民百姓至今仍然受到管仲的恩赐。「微管仲」，「微」字是没有的意思，倘若没有管仲的话，「吾其」，这个「吾」是讲我们，中原的这些汉族的人，岂不都变成了「被发左衽」的夷狄了？因为当时夷狄的头发散乱、披着的，他不能够结起来，这是什么？不够文明，「左衽」就是向左扣衣襟，这是夷狄人的服饰。这个意思是说，假如没有管仲的大功，中原大地将会沦为野蛮夷狄之手，老祖宗的礼乐也就不能够得以传承。假如没有管仲，现在天下都不知道将会成为什么样的一种状况。管仲的仁不能够从小的角度上看，要从整个天下这个角度来看。

　　「岂若匹夫匹妇之为谅也」，这个「谅」是小信，小忠、小信只能是一个普通的人，管仲不是那种一般小忠、小信，他这是大仁大义。「自经于沟渎」，这是说自刎而死在沟壑之中，「而莫之知也」，没有人知道，这种人确实在历史上没有功绩留下来，不为人所知。孔子说像这样的人对于天下后世贡献并不大，所以不可以批评管仲。管仲，大丈夫！他以救人民为第一义、为他的天职，而对小小的名节没有放在心上。一般人能够以死尽忠，当然是很了不起，但是不能够称为仁，仁者以天下为己任。在历史上，我们也看到很多这样的例子，大仁大义之人对于小忠小信并不在乎，所谓「大行不顾细谨，大礼不辞小让」。

　　在唐朝，开国的皇帝李渊称帝之后，传给他的儿子李世民，李世民是唐太宗。当时李渊称帝的时候，他立了李建成为太子，不是李世民。李世民这个人确实很有才华、很有能力，跟他的兄弟展开了斗争，要夺军权。当时魏征是辅佐李建成，辅佐太子，当时对这个局势他看得很清楚，魏征就劝太子李建成先下手为强，把李世民干掉。李世民很有先见之明，发动了玄武门政变，结果就把太子杀了，自己称帝，他的父亲被奉为太上皇。魏征可以说是李世民的仇人，当时是魏征极力劝太子先下手为强，杀掉李世民，一般人都会怀恨在心，但是李世民很有度量，不愧可以成为一代明君，不仅没有杀魏征，而且礼贤下士，恭请魏征来做他的辅臣。魏征也是很有胆识、很有气量的人，他也就很欢喜的接受了李世民的邀请，后来我们都知道他成为李世民的一代很有名的谏臣，常常劝谏李世民。唐太宗之所以有贞观之治，魏征也是一个很重要的人物。

　　一般来看，魏征没有为他自己原来的主人尽忠，他没有去殉节，没有像召忽一样自杀，而是辅佐他原来主人敌对的一方，辅佐唐太宗。这个例子就跟管仲很相像，魏征没有把自己的名节放在心上，真正以天下人的福祉做为自己的使命。所以这种气势高于一般小忠小信。这种人我们不可以轻慢、不可以批评，他们是以天下为己任。当我们自己见地不高，千万不可以随便批评人，往往将圣贤都批评了，这就有罪过了。

　　《弟子规》「人所能，勿轻訾」，尤其提醒我们放下嫉妒，对于贤才不仅不可以轻慢，不可以批评，而且应该举荐重用，使他们发挥他们的能力，为民服务。在《论语》当中有这么一章说，「公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之曰：可以为文矣」。公叔文子是春秋时期的大夫，他有一个家臣叫僎。当时，公叔文子推荐他的家臣也一起上朝做大夫，所以讲「同升诸公」，这个「公」是公朝、朝廷，「诸」是之于，这个意思是说这个大夫（家臣僎）跟公叔文子同升于朝，一起办理国事，居于平等的地位，一起来事奉国君。这个心量很大，他没有嫉妒，也没有轻慢心，对于自己家的家臣他能够举贤，让家臣能够出来为国家服务，不光是为自己服务，他心量大。所以孔子在这里赞叹，「子闻之曰」，听到这个事就赞叹说「可以为文矣」，这个「文」是谥号，就是死了以后，后人送给他的一个称号。这个「文」字，为什么能够称为文？就是因为他能够善于举贤，他有这样的一个心量，不自私、不嫉妒，心向着国家，是忠，能够举荐贤才，他不自私，所以能够把自己家臣里面能干的人举荐出来给国家。

　　下面《弟子规》又讲到，「勿谄富，勿骄贫，勿厌故，勿喜新」。「勿谄富」就是讲见到富贵的人，不能够有谄曲之心，不可以阿谀奉承，这样是没有节操的表现。在《论语•为政第二篇》有一章说到，「子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也」。「非其鬼」，这个「鬼」是祖先的魂，叫鬼。一般来讲，我们按照礼来讲只祭祀自己家的祖先，这是《礼记．祭法篇》里面说到的「人死曰鬼」，如果不是自己的鬼、不是自己的祖先不可以祭，如果祭的话就是谄媚之举。鬼当然也通指一般的你可以求福之人，譬如说他很富贵，你去讨好他，可能获得他的赏赐、得到他的帮助。如果是不应当这么做而做了，这叫谄。「见义不为」，义者宜也，应该做的不去做，这个就是没有勇。这两节合在一起，正是说到我们要放下名利心，对不应当做的事情、不应当得到的富贵，不可以生贪爱心；应当做的事情应该勇于去做，即使遇到困难也不可以生逃避心。

　　在《礼记．曲礼篇》里面，有这么一句话说，「临财毋苟得，临难毋苟免」，这个意思跟《论语》这章是相应的。见到了财富不可以生贪图之心，这个「得」是贪图；遇到了困难也不可以马上逃避，要看看能不能够去克服困难、超越困难。这个都是激发我们自己的良知，有良知的人自然就能够克服名利心。换过来说，能克服名利心，自然也就能够致良知。所以「勿谄富」就是把名利心要放下，不谄，没有谄媚之心，心才得其正，如果心里想着名利，那个心就邪曲了。所以，学圣学贤最重要的，放下名利心，把名闻利养要放得干干净净，你这个心才能够叫正。

　　在《论语•八佾第三篇》有这么一章说到，这是孔子遇到了考验而能够坚持「勿谄富」的节操。这章说，「王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？」王孙贾是卫国的大夫，孔子周游列国到了卫国的时候，当然希望卫国卫灵公能够重用他，他能够施展他的政治抱负，可以做出治国平天下的一个示范点。当时卫灵公宠爱南子，南子这个人品性不端，但是很有才能，卫灵公贪爱她的美色，对南子是言听计从，南子是卫灵公的君夫人。孔子来到卫国，南子就想借着孔子之名来壮大自己的声势，因为孔子是当时众人都尊敬的圣贤。所以她就召见孔子，孔子就见了她。当时也有不少人误会，连孔子的学生子路都会误会，所以《论语》里面有「子见南子，子路不说」这样的经文。当然孔子心地光明，他见南子是有特殊的因缘，因为这是一个机会，假如南子能够说服卫灵公，因为卫灵公都听南子的，能够重用孔子，在卫国推行礼乐教化，那么卫国必定能成为当时春秋时期诸侯国的榜样，那孔子也能够像管仲一样「一匡天下，不以兵车」。

　　结果，当时卫国的大夫王孙贾就以为孔子想要求官，所以才会去见南子。所以他就故意在这里问孔子，「与其媚于奥，宁媚于灶」，这个话什么意思？这个话显然是一句俗语，当时人可能都常说的。什么叫「奥」？「奥」是一个房子里面的西南角叫「奥」，古代的房屋都是坐北朝南，门是向南开的，另外偏近于东，所以有点向东南这个方向开。西南的角是比较隐深的地方，往往是供奉神灵。「灶」是指厨房灶台，这是供奉灶神的地方，这个「奥」和「灶」是讲屋子里供奉的两个神，当然在「奥」那里供奉的是中溜神，中溜神的地位比灶神要高。但是灶神主管饮食，古人讲民以食为天，所以灶神的实权比中溜神要大，中溜神地位比灶神要高，你要讨好谁？王孙贾说这个话当然是一语双关，他是暗示孔子，与其你去献媚于南子不如来献媚于我，他把南子比喻成在「奥」这个位置的中溜神，把自己比喻成灶神，这个是以小人之心度君子之腹，他自己有名利心，以为孔子也有名利心。

　　我们看孔子怎么回答，「子曰：不然，获罪于天，无所祷也」。孔子纠正了公孙贾的说法，「不然」就是不是这样的，应该是怎么样？底下孔子说「获罪于天，无所祷也」，这个「天」可以说成是最高的神灵，上帝，也可以说是天理，也就是说，凡事都要顺乎天理。如果做事逆着天理，也就是说逆着自己的良知，这个罪很大，这个是「无所祷也」，靠祈祷没有用，不管你向中溜神祈祷，还是向灶神祈祷，都不管用了。孔子的立场就非常的鲜明，孔子是顺天理而行，他没有任何谄媚的念头，既不「媚于奥」，也不「媚于灶」，完全是按天理良心做人做事，这心正。

　　蕅益大师在《四书解》里面引了李卓吾先生的一句话，直截了当，说「媚，便获罪于天矣」，媚，心就不正了。为什么不正？因为太看重名利了，媚跟谄富的谄是一样的，谄媚。一旦有谄媚之心，就已经获罪于天，跟天理良知不相应了，其果报也一定不好。古语有所谓顺天则昌，逆天则亡。我们问天理到底是什么？讲白了就是因果，善有善报，恶有恶报，这是天理！真正明白了因果道理，何必要去谄媚？你如果真想得富贵，你就行善积德，善有善报，积善之家必有余庆。《太上感应篇》上一开头就说，「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形」，祸跟福没有门，门在哪？门在你的心中，你的心起一念善，跟天理良心相应，福就进来了；你的心里起了一念恶，逆着天理良心的，那个祸的门就打开了，祸就进来了。所以，「善恶之报，如影随形」，都是自作自受。既然如此，何必要去谄媚富贵？就好好的凭良心做人就行了。富贵要不要求？不需要，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你的心安了，自在了。

　　在《论语•述而第七篇》有这么一章，「子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好」。你看，孔老夫子多么豁达，他说如果富贵要可求的话，什么叫可求，什么叫不可求，用什么标准？圣人的标准是道，道体现为德，也就是道德，这是可求还是不可求的标准。假如要违背道德去求富贵，那孔子不求的。如果是合乎道德、应该的，这里讲「可求也」，不是不让你求富贵，你是要合乎道才行。合乎道德，「虽执鞭之士，吾亦为之」，「执鞭之士」就是做别人的附从、差役。在过去，王公大臣出门都有人拿着鞭跟随着，这是一种声势，「执鞭之士」就是做人的差役，属于听差马弁之类的职务，这种职务是低贱的职务，孔子说这种职务我也可以去做，只要符合道德。如不可求，富贵要是不可以求，不合乎道德，「从吾所好」，我就干我自己喜欢干的事情就好了，我不去求，没有一丝毫谄富、谄贵之心。而且圣人明白富贵在天，生死有命，放下这种可求之心，即使做贫贱之人，也一样可以成为圣贤。

　　孔子的学生颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐，他安于贫贱，素贫贱行乎贫贱，他没有去求富贵，知道富贵不是你能求就求得来的，命中有才行。命中怎么才能有富贵？你得修布施，布施财你就得财富；你能够持戒、守礼，你就贵。现在世上的富贵之人，过去生中都是布施、持戒之人，修了很大的福德，这一生得富贵。我们如果也想得富贵，我们也好好修，将来必定超过他，你修得愈勇猛，得的愈快。

　　富贵怎么得到的？儒家跟佛家讲的道理一致。儒家里面，在《论语集解》里面引了郑康成的一段话，「郑玄曰」，郑康成是东汉时期最有名的一位经学家，他会集了《论语》，我们现在看的《论语》的版本就是他老人家会集的，而且批注了《论语》。他说「富贵不可求而得者也，当修德以得之」，我们不要去求富贵，我们要有什么样的心？要求提升道德，「修德以得之」，你有道德才能够得富贵。这一生有富贵是前生修来的，我们这一生好好修，将来必定得到。像明朝袁了凡先生改造命运，给我们做最好的示现。所以要求的就是求提升道德，富贵不可求，求富贵是名利心，有了名利心，名利心做主宰了，道德往往会受损。所以，求道德者，道德也提升了，富贵也得到了，一举双得，何乐而不为？如果你舍道德而求富贵、求名利，道德没有了，富贵也折损了。这个道理我们细细思惟，就把名利心、贪婪心彻底放下，一心求道，立志成圣成贤。

　　现在我们时间到了，先休息一下，等一下再来讲第二堂课，谢谢大家。　　
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十集）　　2011/6/7　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0020

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。刚才讲到「勿谄富」，现在讲「勿骄贫」。谄富、骄贫，看见富贵的人起谄媚心，看到贫贱的人就产生骄慢心，心中对于富贵十分贪着，对贫贱的人他自然就会骄慢。在《论语．宪问第十四篇》里面说到，「子曰：贫而无怨难，富而无骄易」。这是两者相比较，在贫贱的地位上没有怨恨，就是不怨天、不尤人，这个比较上难；相比之下，「富而无骄」比较容易。骄就是讲骄贫，看到比自己贫贱的人他就生骄慢心，自己富贵，有福报了，他就生骄傲。这个难易就可见得，「勿谄富」相对来讲比较难，「勿骄贫」相对比较容易。但是两者虽有难易，它的心源、本源都是一样的。为什么会有骄贫、会谄富？就是因为对名闻利养贪着。有贪心其实不自在。为什么一个人能做到贫而无怨？没有怨恨，就是没有烦恼，他不以为苦。换句话说，这就是乐。

　　蕅益大师在点评这一章里面讲「无怨就是乐」，这个乐不是外面五欲六尘的刺激，而是他心中有法喜。像颜回「不改其乐」、孔子「乐在其中」，他们就做到了贫而无怨、富而无骄。他们把贪心放下了，名闻利养放下了，才能得到这种乐趣。在日常生活当中尽量的要节俭，生活稍微清苦一点有好处，清苦能够砥砺自己成圣成贤的志向。常处于富贵，生活很享受，学道就难。所以修行人要以苦为师、以戒为师，不去羡慕别人富贵享受。我们知道富贵享受犹如昙花一现，这一生即使是你一生富贵，那福也享完了，来生就苦。放下对于富贵享受的追求，你才能够担起颜回箪食、瓢饮、陋巷的家风，你才能够体会孔颜之乐，你才懂得「学而时习之，不亦悦乎」的妙趣。《弟子规》上讲「勿厌故，勿喜新」，都是讲这个道理，真正把享受的心放下，以苦为师、以戒为师，能够得法喜。他的喜悦不是建立在物质基础上，所以贫富、新旧在他面前是一味平等的，他才能够得法喜，他的喜悦是内心不断的证悟圣贤之道得来的，提升灵性。

　　我们再看《弟子规》下面说到，「人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰」，这是讲处人之道，就是要学会做人，要懂得察言观色，处处替别人着想，不是任着自己的性子，要尊重别人。所以《礼记》第一篇「曲礼」开篇就说「毋不敬」。「曲礼」这个「曲」字是讲让自己曲下来，谦卑下来，尊重别人。自己不肯谦卑下来，怎么能够尊重别人？那就没有礼了，礼者敬而已矣。《弟子规》这一条只是说到其中一个例子，从这个例子中体会怎么样去尊重别人。「人不闲」，看到别人忙着的时候，不要拿着事情去打搅别人。真正有事商量，如果不是说十万火急的事情，可以再缓一缓，等他清闲一点的时候再去跟他谈；「人不安」的时候，心绪不宁，这时候尽量不要打扰他，别跟他说话，让他安静下来，这都是对别人的爱护。如果不懂得这个道理，自己想干什么就干什么，而且常常在不适当的时候拿事情去烦扰别人、拿话来搅乱别人的清净心，这就是对人不尊重，对人不尊重实际上也就不尊重自己，能尊重别人才懂得自重。

　　《论语•里仁篇》里面就有这么一章，「子游曰：事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣」。这个「数」字就是烦琐的意思。子游，这是孔子的弟子，在这里也说出这个道理。他说「事君数」，为人臣的，做人的部下、做人的下属，对待领导，如果常常用事情打搅领导，很多烦琐的小事令领导感觉到烦厌，这叫「事君数」，这是自取其辱，这个辱在古时候如果激怒了君王可能遭致杀身之祸。现在来讲，领导也会对下属很烦厌，甚至会把他炒鱿鱼，解雇了。所以事君要有事君之道，尊重领导要懂得察言观色，即使是领导有错误，对领导劝谏也要看有没有适当的时机，《弟子规》上讲的「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏」，劝谏领导要懂得柔声和气，也要看准机会，他喜悦的时候、他高兴的时候再给他劝谏。

　　曾经有一位同学问过我，他说我很希望帮助自己的父母学习传统文化，可是父母不接受，怎么办？我强行的去劝他、让他学，他还生烦恼、还生逆反。我就告诉他要懂得「谏不入，悦复谏」的道理，不可以成天到晚逼着人家学。就好像这里讲的「事君数，斯辱矣」，你是自取其辱，你父母不仅不能接受，而且父母会很烦厌你。他问我那怎么办？我说你让他高兴。怎么才高兴？我举个例子说，你带着他一起看这个光盘，什么时候看？你逼着他看他不看，譬如说你带他去旅游，去泡温泉，然后你在酒店里面拿着放碟机你放个半小时，泡着温泉或者是泡着脚，看一段。他就能看进去了，他心就不烦厌。想办法！而且劝不可以老劝，老劝也会让人生烦厌。特别是看到自己父母有过失，劝一次他不听，劝两次不听，第三次要看看机会了，要更加的柔声和气，让他生欢喜，这才能够劝。对于领导更是这样，根据古礼，对于领导劝顶多劝三次，「三谏不从则去」。你劝三次他不听你的，你就要离开。如果不离开就会遭祸，就会遭辱了。所以我们讲谏不过三，不能够烦琐。

　　事君如此，其实交友也如此，跟朋友交往也不可以烦琐，也要懂得察言观色，否则太烦琐了也会跟朋友疏远了，不至于受辱，但是也会友情疏远。古语有所谓「君子之交淡如水」，太过亲密，说话不注意，往往就会得罪人。我们事君、交友，以道义来结合，虽然我们不是为了避开辱或者是一定要跟朋友亲密，我们没有这样的一个心，我们是以道义相交。但是如果在交往过程中没有注意到一些细节，往往我们道义也就很难尽到。譬如说你「事君数」，你常常令你的领导烦厌，那你也不能事君。你跟朋友相交，见到朋友有过失，理应劝谏，但是如果没有注重形式，令朋友生烦厌，这也没有尽到自己的道义。这是从《弟子规》「人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰」说起的。

　　在《论语．述而第七篇》有这么一章讲到，「子食于有丧者之侧，未尝饱也」。这是孔子在助葬的时候，参加人家的丧礼。别人有丧事，当然他的心情会很不安乐、很痛苦、很难过。孔子在丧者旁边，他也不敢随便的轻举妄动，连吃饭都不敢吃饱。你从这里就可以看到孔子那种如临深渊、如履薄冰的心情，生怕会打扰了对方、生怕令对方起烦恼，所以做什么事都非常的谨慎。这也是表达他老人家的同情之心。

　　《弟子规》上又讲到「人有短，切莫揭」。人家有短处，不可以随便批评，去揭发人，说人的过失，实际上也是自己的过失。

　　在《论语》当中我们看「宪问第十四」篇，「子贡方人」，这个「方人」的「方」字，就是作谤字讲，毁谤人。子贡是孔子弟子里面言语第一的，很会说话，大概也很爱说话，言谈之中可能有意无意也就喜欢批评别人，讲人家的过失。结果孔子在这里就教训他，「子曰：赐也贤乎哉？夫我则不暇。」孔子说赐，赐是子贡的名，说你自己是不是很贤？你就是个贤人吗？以我来说，我则自顾不暇了。孔子很谦虚，他说自己圣与仁不敢承当，甚至君子都还未够格，这是孔子之谦卑。孔子一生都在改过迁善，圣贤之道没有别的，就是勤学、改过。孔子好学，孔子能够不断的改过迁善，这是他能够成就圣贤的方法。他一天到晚都在反省自己，有毛病就努力的改，哪有什么闲工夫去看别人的毛病，去毁谤人、批评人？所以他无暇。无暇，没空。自己没有达到圣贤的地位，就要不断的反省改过，改过都来不及，哪有什么闲工夫去管别人的过错？

　　古德有所谓「若真修道人，不见世间过」。真正一个修道的人，修行人，正人君子，他不会去看别人的过失，心里面常常就是观照自己的言行、观照自己的起心动念，他不去看别人的过失，人家的好丑跟自己有什么相干？爱管别人的人肯定是轻忽了自己的过错，眼睛往外看就不能内照了。一个人爱批评人，这个人肯定不是修行人。一个真修行的人一定是念念观照自己，不去看别人。即使是看别人，只看好样子，不看坏样子，看别人都是圣贤，只有自己一个是凡夫，这种人就是真修行人。孔子在这里给子贡做身教，说「夫我则不暇」。从这里就可知圣人之所以成圣人，就是无时无刻不在修自己，没有闲工夫管外面的境界。

　　下面《弟子规》又说「人有私，切莫说」。别人有隐私，别人有见不得人的事，你可千万别说，一说了就是损口德，造恶业了。特别是他这个私事是关系到国计民生的大事，不利于社会、不利于人群，这个我们千万不要去揭露，说出来可能会有严重后果。在《论语．八佾第三篇》，孔子也是用这个道理来教训他的学生。我们看，「哀公问社于宰我」，这是鲁哀公向孔子的弟子宰我请教。宰我是孔门弟子里面言语第一，跟子贡一样都是很会说话。鲁哀公是鲁国的国君，他是鲁定公的儿子。他问社，这个社就是讲立社，就是祭祀。祭祀都要用一根木头来做社主，就有点像我们现在讲的牌位一样。哀公问宰我，要用什么样的木头来做社主？「宰我对曰：夏后氏以松。殷人以柏。周人以栗，曰：使民战栗。」哀公问社，其实他是意在言外，用什么木料去做社主，他是想问问宰我，怎么样应对眼前这个局势。当时鲁国三家专权，季孙氏、叔孙氏、孟孙氏三家控制了整个鲁国的政权，鲁国国君形同虚设，这是严重的违礼的状况。孔子曾经在年轻的时候建议堕（音灰）都，就是把这三家的都城毁掉，以便国君收回主权，但是未能成功。到了鲁哀公的这个时代，三家的局势形成已久，没有办法再改变了，但是鲁哀公仍然不死心，所以在这里请问宰我，应该怎么样办。

　　宰我也很聪明，他立刻就体会到哀公的意思，也一语双关的说出他的建议。他就回答说，做社主的木料在夏朝用的是松树；殷朝（就是商朝）用的是柏树；到周朝用的是栗树，栗子树。这个栗是有个谐音，他后面就说了，「使民战栗」。这个战栗就是恐惧的意思，使民战栗，宰我的意思就是说，哀公你可以尝试着去削除三家的权力。换句话说，必要时可以动用武力，使三家战栗，战栗就是恐惧。换句话说，你可以下手诛杀三家。

　　这个话传到了孔子的耳朵里，「子闻之曰：成事不说，遂事不谏，既往不咎」。孔子听到这里就批评宰我，他说宰我讲这个话非常不妥当，这个话非常严重，搞不好可能会导致鲁国大乱。为什么？很显然，鲁国三家专权已久，如果早能够改变这个局势，孔子当年就能改变了。连孔子当年都改变不了的事情，现在岂能够再改变？所以孔子在这里说，「成事不说，遂事不谏，既往不咎」，这个事情已形成很久，不可以再说了。也就是说，宰我你这个劝谏没有用，遂事不谏，你现在进谏这个事情于事无补，根本不可能，你为什么要劝谏？虽然你劝谏的没错，但是不可能的，就不能说。说了之后反而会引起混乱，甚至你会遭到杀身之祸。第三句「既往不咎」，这个话也是保护宰我，宰我已经说了，说错话了，那就不要再去追究他了。

　　我们问，应该怎么回答好？假如鲁哀公问到你，你应该怎么回答？在蕅益大师的《四书解》里面就提到，鲁哀公曾经也问过有若，有子。有若就回答他说，「惟礼可御暴乱」，有子提倡礼教，也就是用礼乐教化世人。虽然你不能够强行改变三家专权这个违礼的事，这种局势已经形成，那能不能够改善？可以，用礼教，用伦理、道德、因果教育教化人心，全民一起来学习。我们不要用武力，要用教育。大家明白了伦理道德，深信因果了，自然不会做违礼之事，三家专权的状况也自然能够改观，何必要去用兵、用武力？用武力只会让天下大乱。所以遇到国家出现混乱的局面，要想想，武力能不能解决问题？往往武力解决不了问题，可能会使问题更加恶化。应该怎么样？拨乱反正，返回到正道上。什么是正道？伦理、道德、因果的教育这是正道，让人心正，这个局势自然也就能够改邪归正，它会非常自然的改善，比用武力要强。孔子在这里你看很懂得善巧方便，这是「人有私，切莫说」，哀公他自己的心意，还有三家他们违礼的这些做法、意图，这个时候只能维持下去，不能够揭发。你的揭发于事无补，反而会动乱，这个道理我们要懂。所以最重要的还是要靠教育。对于那些不正常的现象，现在我们从新闻报导里面常常看到，譬如说贪官污吏，譬如说违法乱纪等等，这些现象怎么去改观？要强行改观，会不会出现动乱？会不会引起恶势力勾结在一起？这就是让天下大乱。孔子的这种做法我们可以去好好思量，很值得我们参考。

　　我们再看底下《弟子规》经文上说的「道人善，即是善，人知之，愈思勉」。能够常常赞扬别人的善行，这也是一种善行。当别人听到了你赞叹他的善行，他会更加勉励，会再接再厉，更上一层楼。所以要常思惟别人的善法，口中常说人家的善行，赞叹别人，行为上效法别人的善行，身口意三业都善。如果思想里常去思惟别人的恶，口中也说人家的恶，行为必然也就效法，身口意都不善了。

　　在《论语》里面我们看到有这么一章，「南宫适问于孔子曰」，南宫适叫南宫子容，也叫南容，跟「公冶长篇」里面讲到的南容是一个人。他向孔子请问，实际上也就说出他自己的观点，他说「羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下」。这个是讲到上古时代的几个人，羿、奡这两个人都是夏朝的人。在夏朝时候，羿是有穷国的国君，一个诸侯国，他非常善射，射箭百发百中。当时他谋反，把夏朝当时的天子（叫相）驱逐出去，自立为天子。真的是善恶之报如影随形，他自立为天子没多久，就被他的一个臣子寒浞（音浊）谋害了。羿死了以后，寒浞娶了羿的妻室，生了两个儿子，一个叫浇，就是奡（音傲），这里讲到的奡荡舟，另外一个叫豷（音益）。奡的力气很大，能够在陆地上推舟，他用他的武力灭了夏朝，灭了夏朝的相这个天子。结果相死的时候他的妻子已经怀孕了，后来生了少康，少康长大以后就把奡给灭了，中兴夏室，使夏朝复兴起来了。这是夏朝出现的两个人，这两个人武力都是高强的，但是没有品德，虽然靠武力得了天下，最后结果「俱不得其死然」，就是不得好死。

　　反过来「禹稷躬稼」，禹受位于舜，当时舜把自己的王位禅让给禹。稷就是后稷，当时稷教人民种植庄稼，周朝文王、武王、周公都是稷的后代。禹是夏朝的的始祖，禹的儿子启是夏朝第一个天子。禹和稷这两个人，他们的后代都得了天下，禹和稷两个人的力气比不上羿和奡，论武力当然比不上羿和奡，但是他们能够得到天下。南宫适用这个话来问孔子，这也是体现出他自己的观点，所谓尚德不尚力，君子崇尚道德，不崇尚武力。

　　我们看《论语》紧接着下面说「夫子不答」，孔老夫子没有回答他。「南宫适出。子曰：君子哉若人！尚德哉若人！」孔子在南宫适出去以后就赞叹南宫适「君子哉若人」，南宫适是一位君子，他崇尚道德。从这里可以看到，南宫适赞叹禹、稷的德行，「道人善，即是善」，所以孔子也赞叹南宫适。圣贤人他们心心念念都是观察善法、常念善法、思惟善法，念念令善法增长，不容毫分不善夹杂。孔子如是，南宫适也如是，孔子在这里给南宫适做印证。孔子没有在南宫适面前赞叹他，而是等他离开以后再赞叹，这也是教化其它的人，让大家学习南宫适，这是老师善教。

　　在《论语》里面孔老夫子也赞叹很多不同的人，其中在「公冶长第五」篇我们看到，「子谓子产：有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义」。孔子在这里赞叹子产，子产是郑国的大夫，叫公孙侨，这个人在郑国执政达二十二年，是郑国的良相，非常的贤良。子产死的时候可以说家无余财，可见得他的清廉。孔子听闻子产死了这个讯息，掉下眼泪，说他是「古之遗爱也」，遗是遗下来的，爱是心爱的，古人心爱的人物，也就是说子产是圣贤。他赞叹子产有四种德行，都是君子之道。第一「其行己也恭」，就是讲他自己做人很谦恭，谦是第一德，自己谦虚才懂得恭敬别人；第二「其事上也敬」，他奉事君上、领导非常恭敬，领导交代的任务一丝不苟的完成；第三「其养民也惠」，他对于百姓施加恩惠，让百姓受福；第四「其使民也义」，这个义是当作「宜」字讲，适宜的，就是古时候是农业社会，使民、役使民众要看农时，不能违背农时，让人民清闲的时候才去指使人做事情，这是爱民。能够做到这四点，这是君子之道，子产做到了，而孔子为子产做了这个总结，这「道人善，即是善」，让我们也学习、也效法子产做到。

　　今天时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十一集）　　2011/6/9　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0021

　　尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们今天继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。

　　我们上一次还是讲到《弟子规．泛爱众》这一章，在这章里面有一句经文讲，「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」。这是教诫我们「善护口业，不讥他过」，不要去张扬人家的错误或者是过恶。常常喜欢说人家的过错，喜欢张扬人家的恶事，是自己正在做恶事，这种恶事做得多了，「疾之甚」，做得很过分就会招祸。古人常说，三寸之舌是祸福之门，往往我们自己随口说人家的过失，自己未必留意，但是跟别人已经结下了冤仇。真正的修行人，儒家讲君子，是绝不会常讲人家的过失，甚至是不想人家的过失，即使是别人对不起我，曾经障碍我、损害我，自己也不会去计较。

　　在《论语》当中我们看到，「公冶长第五篇」有一句经文说，「子曰：伯夷叔齐，不念旧恶，怨是用希」，孔子在这里赞叹伯夷、叔齐这两位君子。这两个人是在商末周朝初年孤竹国的人，孤竹国是当时商朝纣王统治下的诸侯国，他们是孤竹国君的两个儿子，都非常的贤良。当时他们俩都不想去继承王位，互相让。伯夷是哥哥，但是他是庶出，就是不是正室所生，叔齐是小的，弟弟，但是他是正出。这两个人就互相推让，不肯做国君，没法子，两个人都出走了。结果，孤竹国由他们中间另外一个兄弟继承国君的君位，他们两人过着非常清苦的生活。孔子非常赞叹这两个人，他们能够以国相让，兄弟之间不会争利，而且两个人都淡泊名利。孔子在这里赞叹他们两人「不念旧恶」，念是心里想着，旧恶就是过去的那些别人对不起我的事。一般人遇到人家的障碍、伤害，都会生怨恨心，都有想报复的念头；或者是自己遇到种种的不幸，都会怨天尤人、愤世嫉俗。而伯夷、叔齐这两个人不念旧恶，不会把过去的那些所谓的宿怨、缺憾放在心上，所以他们能够做到「怨是用希」。这个用当「以」字讲，希当「少」字讲，稀少，怨是用希也就是「怨是以少」，结怨少。因为他们心中没有怨怼，心平气和，内心能够和谐，外面就不会有怨怼了。

　　一个人常常会念旧恶，我们说记仇、念怨，他的怨怼就多了。为什么？一切法由心想生，他心里老想着怨恨、老想着敌对，当然他的冤家、敌人就多。古圣先贤告诉我们「仁者无敌」，真正仁慈的人心中不会有敌对的念头，这叫仁者无敌。唯有心中没有敌对的念头，才能够称得上仁者。在《论语．里仁第四篇》，有一章说到，「子曰：苟志于仁矣，无恶也」，恶这个字念「务」，不念「噩」，当然如果念「噩」也能讲得通，但是念「务」意思更好。这在李炳南老先生的《论语讲要》里面，给我们也做了考证。孔子这句话是说「苟志于仁矣」，茍是如果、诚然，诚然能有志于仁者，立志做一个仁者，立志做圣贤的，「无恶也」，这个恶是憎恶、厌恶。他立志做仁者，便能够以仁厚存心、以仁厚待人，遇到好人固然以善心对待他，遇到恶人也一样用善心对待他，他心中没有可厌恶之人。即使是恶人在他旁边，因为他以善心对待他，劝导他改恶向善，能够感化他，使得恶人也能够改邪归正。在仁者心中，看一切人都是好人，没有恶人。没有恶人，怎么会生怨恨？当然就不念旧恶了。不要说旧恶不念，新恶、现在的恶都不念，根本不放在心上，这就是圣贤的心法。

　　我们能够在日常生活当中去用，这就是学圣学贤。当我们看到不顺心的事情，或者遇到人在作恶，刚生一念憎恶的心，想到「这个人怎么这个样，怎么这个德行？」这个念头就不好，这叫恶念。立刻把这个念头转过来，提起《论语》这句话，「苟志于仁矣，无恶也」，我是不是想要立志做一个仁者？我是不是想学圣学贤？是。是，就不能憎恶他，慢慢把这种憎恶人的念头淡化，最后把爱憎都放下，心就平，就一味了。放下分别、执着，要慢慢练。因为爱憎这是我们的习气，正直的人往往会爱憎分明。爱憎分明，如果是成天去对人起爱憎，这就不是好事。分明，是心里自己清清楚楚，但是我对人只是爱，没有憎。虽然他是有善、有恶，我心里清楚，但是我不起爱憎，学着用平等心，把爱憎的那种分别执着淡化，这是仁者。连内心看别人的恶都不可以，怎么能够「扬人恶」，口还要讲人家的恶？这叫两舌、讲是非。不管这个恶是真的、是假的，只要是我们去说，我们就在造恶、造口业。如果是冤枉了对方，我们说错了，造的业就更重。「疾之甚，祸且作」，口业如山，说的时候不觉得什么，累积起来这个业不得了，杀身、亡家、死后堕三途都是这个口业害了，这是大祸、灾祸。

　　我们的口业不说人恶，应该说什么？说善。《弟子规》上讲，「善相劝，德皆建」。有口应该讲好话，什么是好话？说善法，提倡善行、赞叹善人，见到人不善，劝化他行善。善相劝，德皆建，「皆」是双方，我自己德行提升了，他的德行也跟着提升，我劝化他们，常常以善法劝人，自己不知不觉也变善了。在《论语》里讲，「子曰：德不孤，必有邻」，你常常学习善法，学习圣贤之道，自自然然就会跟你志同道合的朋友感召在一起，就会有好邻居。这个邻居是什么？你自己感召来的。你说，这是碰上的。这不是碰上的，不会是偶然的。你在这个地方居住，这个地方的人心善，你能够住得进来，是因为你自己也行善的果报。所谓「物以类聚，人以群分」，你跟这个地方的人不是一个共业，你不会感召到一起来。所以，君子绝对不会埋怨境界不好、埋怨周围的人不好，他只是反求诸己，看自己哪里不好。自己要是真好，旁边的人也跟着好，环境也跟着好了。如果那个地方不好，你自己就会换环境，你会搬家了，你会搬到一个地方，周围的邻居都是好人，这就是感召。懂得这个道理，还要不要去想着怎么去改造环境？不需要，改造自心就行。提升自己的道德，就会有好邻居，就会有善的环境。有的人还担心，将来有灾难应该躲到哪里？不需要。不需要躲，你要是善人，你走到哪里都不会有灾难。要是想着躲，自己不肯行善，走到哪灾难就跟到哪。

　　「德不孤，必有邻」，孔老夫子说出这句话，是一种感慨，也是一种憧憬。当时春秋时期是乱世，乱世当中小人多、君子少，君子都隐居了，不愿意出来跟这个恶世同流合污。孔子周游列国，想推行周公之道、圣贤之道，都不能够施展。一般人觉得这岂不是德很孤吗？很孤单，哪有邻？连帮助的人都没有。这是一般人的观感。但是孔子说这个话，他心里有主宰，你看「德不孤，必有邻」，这个「必」字，这一句话的点睛的字，提醒我们注意，肯定有邻，就是肯定有志同道合的人，虽然现在没有，以后也会有。孔子当时有三千弟子、七十二贤，这不就是邻吗？跟着一起学习。即使是在乱世当中，只要你有德，你就不孤，你就有邻，肯定也会有跟你德行同一类的人感召到一起来。孔子还著书立说，留下很多著作教化后世，一部《论语》是他言行的写照，我们现在读了，感觉到好像就跟孔子在一起，千年后世都是邻居。

　　孔子又说到，在《论语．述而第七篇》，「子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也」。所以，圣贤人不要忧虑自己没有志同道合的朋友，不要忧虑自己没有好邻居，就忧自己德不够、善不行。孔子忧什么？他说，「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改」，忧这四方面。第一个是没能够好好修道德。什么是德？道的显现就是德。道就是性德、自性，随顺着自性而行这叫德。我们言语造作、起心动念，能不能够随顺自性？如果不能随顺自性，这就没有修德。《大学》里讲的「明明德」，也就是讲修德，通过修，随顺着自性而修，而显明自性中本有的明德，这叫明明德。学术、学问要讲求通，譬如说我们读圣贤的经典要读通为止，如果不通，要百遍、千遍的去读，古人讲，「读书千遍，其义自见」。「学之不讲」，这个讲还有教导别人的意思，讲学。自己读通了，先自己落实，然后要跟人家讲，讲经弘道，这是对人的慈悲、仁爱。孔子一生也在教学，古今圣贤没有一个不是一生教学。印度有释迦牟尼佛，他是四十九年讲经说法，每天不间断。基督教耶稣也讲，不过他后来三十岁就被人害死了，只讲了三年。伊斯兰教穆罕默德讲了二十七年。所以，圣贤的事业就是教学，自己修德，对人就是教学，自度度他、自觉觉他。再看我们身边，我们的老恩师，今年八十五高龄，学了六十年的传统文化，儒释道也讲五十多年了，天天都是修德、讲学。

　　还有第三个，「闻义不能徙」，这个徙就是迁徙的意思，迁徙就是要动。听到圣贤的道理，听到奥义，动起来，

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不能够坐在那里无动于衷，就是你要改变自己，听到好的教诲欢喜接受，而不是去违抗，一个人有没有善根就从这里看。善根深厚的人，你稍微提醒他一句，他马上就动起来，马上改，把自己有的毛病习气改过来。这种人，好学生！老师一定很喜欢教他，因为他真干，不善的马上改，这就是真干。善根微薄的人，听到很好的教诲，无动于衷、麻木不仁，左耳入右耳出，自己的毛病习气一点都不肯改、没有进步，久而久之成为老油条，愈来愈不肯改，愈来愈麻木，这种人就没救了。圣人引以为忧，这是最值得忧虑的。君子、圣贤绝不会为衣食饱暖而忧。孔子说得好，「君子忧道不忧贫」，「谋道不谋食」，不会忧虑衣食饱暖。他所忧的是什么？就这四条。这是孔子之忧，也是圣人之忧，「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改」，这四条有一条，就值得忧虑。

　　我们想学圣学贤，怎么学？孔子教我们这四条非常具体，你要真在这上面去努力，你这一生也能成为圣贤。这是孔子「善相劝，德皆建」，大家一起做圣贤，就这么做，就做到了。修德、讲学、改过、迁善，这就是圣贤之道。世间凡人对真实可忧的他不忧，而忧那些不用忧的。衣食财富不用忧，该来的就来，不该来的忧也没用，那个不用忧，但是他们就忧这些，所忧的、所争的都是不急之务。圣人所忧的跟凡人不同，他念念忧自己德行不够、改过迁善不得力、讲学会懈怠，念念忧这个。他能念念这么忧，自然就时时会有乐。孔子讲，「乐以忘忧，不知老之将至」，快乐，快乐是法喜。一个人心中有法喜的，你从他脸上就看到，他的面容是慈祥的、是温和的，不急不躁、心平气和。那种没有法喜的，你也能从他脸上看到，看不到他脸上有笑意，他的目光是呆滞的，头脑是麻木的，点化他，他也听不懂，这叫业障重。怎么消业障？就是按照孔子讲的这四条，尤其是最后两条，闻义要动，不善要改，痛下决心改过自新，这才是要消业障。业障消除的人，你能看到他的变化，他心的忧虑牵挂会减少，他的欢喜增加，脾气小了，以前爱发脾气，现在不爱发脾气，情绪平和了，心平气和，跟人相处很和谐，这都是业障消除的表现。

　　孔子待人，他的仁爱、慈悲就表现在教学，不管是善人、恶人，不管是善根深厚的人，还是善根浅薄的人，孔子都会耐心的教导他。有教无类，无类是没有分别，统统都教。他能接受，就得利益；他不能接受，只是他不得利益，孔子还是会教的，只要他有想学的心，就要去教。在「述而第七篇」有这么一句经文说，「子曰：自行束修以上，吾未尝无诲焉」，诲就是教诲，就是教学、教他。束修有两种讲法，都可以。一种是讲带着束修之礼来求见，束修就是十束肉干，这叫束修。古时候的拜师之礼，礼物并不贵重，很平常的，十串肉干，这是表达对老师的敬意，拜老师礼不可废，老师并不是要你那十串肉干，只是要有这种师生的礼。礼表示一个敬意，表示尊师重道，对老师三跪九叩，郑重其事拜老师。老师接受了这样的一种大礼，就会认真的教学，如果不认真教，对不起人了，人家这样信任我们，我们一定要尽心尽力教好。孔子对这种拿着束修之礼来求见、来拜师的，一定好好教，「未尝无诲」，没有不教他的。另外一种，束修是讲年纪十五岁以上，他自己可以行束带、修饰之礼的这种人。他自己能够穿戴，穿得很得体，自己懂得穿什么礼服，会穿衣服的人才叫知礼。古时候穿衣都很有讲究，十五岁以上的人他懂这个礼，这种人他来求学，孔子也一定教。这表示什么？他见老师，穿戴很得体，这也是对老师的恭敬。如果不恭敬，不恭敬的就最好别教他。为什么？他不仅不接受，而且会跟你逆反，那就会结怨，何必！

　　我们的恩师在讲经里面也常提到，他的老师李炳南老先生，就是《论语讲要》的作者，我们称雪公老人，雪公号雪卢。雪公收不少学生，可是对每个学生态度不一样，对一些学生态度非常严厉，有打有骂，对另外一些学生很客气，把他做为客人。为什么会这样？师公跟我们恩师讲，每个人不一样，看这个学生对老师恭敬心程度如何。假如这个学生对老师有十足恭敬，老师就得要认真的教，帮他认真改过，他的过失改不过来，就得有打有骂。打他骂他，他也不会逆反，这个人进步就快。对这种人该打就得打、该骂就得骂，要不然对不起他，他诚心诚意来求学的，你还跟他客气，你不就对不起人吗？另外一种人，他只是来做一个名义上的学生。当时雪公也是很有名气的人，大儒、佛门大德，人家是慕名而来，他实际上不是真想学的，来沾一点光而已。雪公对这种人就很客气，不能认真教，认真教就会结怨了，所以客客气气的就好，看到他的过失也不说，知道他不会改的。从哪里知道？就从这个学生是不是真有诚敬心，从这里看。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。老师眼里看谁诚敬、谁不诚敬，心里都很明白，一举一动，一个眼神、说话的口气都流露出来，骗不了人。一接触，五分钟之内就知道他的诚敬心到哪个程度，马上就知道该采取什么样的教学措施。这不是老师偏心、有分别，对待不同学生用不同的方法，不是，不是老师分别，是因为学生的根性不同，学生的诚敬心程度上不同。他如果有十分的诚敬，你教他八分，就对不起他；他如果只有两分诚敬，你教他四分，他就吃不消了，那不可以。所以责任不在老师，在学生。

　　孔子不仅乐于教学，真的是只要来学一定收。但是他不会去招你，「只闻来学，未闻往教」，这是师道，绝不招生，你自己来投，投师可以，来拜师、来学法。拜了之后，再看你的诚敬心，因你的程度来施教，所以孔子也善于教学。在《论语》里有这么一句经文说，「子曰：不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也」，这是圣人善巧的教学方法。「不愤不启」这个愤字，是求学的人他很想悟道，求之未悟，没通、没开悟而很想开悟，这样的一种状态叫愤。所以，想开悟，要发愤。过去的人参一个偈子、参一个话头，多少天、多少夜不眠不休，这是发愤，没开悟就不可以松懈。孔子见到这样的学生，就看时机点悟他，这叫启，启发他，让他豁然开悟。「不悱」这个悱，是求学的人他已经有悟处，但是没有大悟，他有心得但是并不明朗，心里知道，又说不出来。这是有了悟处但是没有大悟，孔子就给他「发」明之，让他能够豁然贯通。愤、悱是学生的事情，启、发是老师的事情。老师要看学生的程度，学生到了什么样的阶层、什么样的程度，老师就用什么样的方法，你没到那个程度，不可以用那个方法。不愤的时候不能够启，不悱不能够发，所以老师教学生重视人的悟性。

　　下面说，「举一隅，不以三隅反，则不复也」，隅就是一个屋的一角，一般的房间都有四个角，跟他讲房间这一个角，譬如说这个角是九十度，学生就要懂得举一反三，说一个角九十度，另外三个角也是九十度。如果这都不能够举一反三，举一隅他不能够以三隅反，就是推论出来，「则不复也」，复就是再次去教，不能再教了。为什么？他的悟性不够，教了之后，反而堵塞了他的悟门，就让他自己去参，让他自己去发现，这也是教他。所以，不教也是教。在江谦先生对四书的一个补注里我们看到，「启之，发之，复之，是教诲；不启，不发，不复，亦是教诲」，这是老师善教。「故孟子曰，教亦多术矣」，术就是方法，教学有很多种方法，善巧方便。「予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣」，这话说得好，老师有时候对学生要采取一种特殊手段，表现出不屑教你，不屑之教诲也。让这学生觉得很痛苦，「怎么老师对我都放弃了？我这是不是太不行了我到底怎么回事？」他回头就想，他要去悟。老师不屑教他，也是让他发愤，这也是对他的教诲，这是激将法。

　　实际上一个人能不能开悟，真的就是取决于他的诚敬心。一分诚敬他就悟得一分，十分诚敬就悟得十分。我们恩师讲，百分诚敬就悟得百分，万分诚敬就悟得万分。六祖惠能大师，他不识字，也没听过经，在五祖忍和尚的方丈室听他讲《金刚经》大意，听到一半就大彻大悟。为什么他有这样的根性？他诚敬，诚敬到了极处，所以真的一点就通。没有诚敬的人怎么办？教不来。教不来怎么办？老师不屑教、不理他，把他撂在那里凉快，看看他能不能够生起诚敬求学的心，这也是对他的教诲，激发他的诚敬。因为没有诚敬心绝对不可能开悟，再怎么学都是皮毛，而且愈学可能偏离正道愈远。为什么？他学多了反而会傲慢。人一生傲慢心，这完了，就再也难教了。他是什么？他这个容器就像满了，不能再往里头装东西了，要装东西都得倒空了才行。人心是虚的、谦卑的，这才是个法器。如果他心里是傲慢，傲慢的人也有表现，你说他一句，他马上会顶你一句。这时候一看不行，被顶一句，第二句不能再说，知道不能教。什么时候看到他，你说他一句他能接受，「闻义能徙，不善能改」，就可以再教第二句。他总是个法器，才能够给他倒法进去。所以「善相劝，德皆建」，这也是教学要善于懂得观机。

　　在「颜渊第十二篇」，孔子说过一句话，「子曰：君子成人之美，不成人之恶。小人反是」，一个君子帮助人成就美事、善事，绝不帮助人成就恶事。你规劝他行善，这就是成人之美，见到人有好事不嫉妒而能随喜，见到人行恶应该劝止。在教学上也是这样，看到他想学、他有诚敬心，就得好好教，自己再苦再累都要教，成人之美。看到他不想学，有傲慢心，慢法，这就不能教，愈教他愈慢法，对法都轻慢，以后他再也就学不了了，这就不成人之恶。又有一章讲到，「子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉」。老师对学生如是，朋友之间也如是。子贡问怎么样交朋友，交友之道，孔子说「忠告而善道之」，对他要忠告，见到他有过错要劝告他改正、改过自新，以善道来引导朋友，这个「道」跟引导的「导」相通。「不可则止」，如果对方不听从，立刻就停止，否则就自辱了，「辱」就会导致朋友之间疏远。这都是懂得与人相处之道。

　　「善相劝，德皆建」，对朋友而言，最重要的是互相鼓励学习圣贤之道。《论语》中，「曾子曰：君子以文会友，以友辅仁」，「文」就是指诗书礼乐这些经典，我们一起来学习经典，这叫以文会友。不要以酒肉交友，不要以名利会友，要以文会友，以圣贤经典会友。「以友辅仁」，志同道合的朋友在一起切磋琢磨、共修勉励，辅助自己为仁。这都是「善相劝，德皆建」的意思。

　　现在第一堂课时间到了，我们就学到此地。暂时休息五分钟，我们第二堂课再来学习。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十二集）　　2011/6/9　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0022

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」，还是结合《弟子规》来讲《论语》。刚才讲到「善相劝，德皆建」，还有一个方面我们要补充一下。现在国家都在做公务员的制度，吸收公务员都要考试，要有一定的标准，我们来看看《论语》当中有没有这方面的标准，确实也有。

　　在《论语．尧曰第二十》最后一篇，就有一段，「子张问于孔子曰：何如斯可以从政矣？」「从政」也就是做公务员、做领导，从事政治。孔子所说的不仅对于政治领导、公务员是一个很好的指导，其实对任何类型的领导人都是很好的指导。也就是说，你怎么做好一个团体的领导人，或者你怎么样为一个团体去服务。孔子在这里也劝善，他说了五美四恶，总共九个方面。「子曰：尊五美，屏四恶，斯可以从政矣」，孔子讲，要尊崇五种美事、屏除四种恶事，这样的人可以从政，你可以做很好的公务员，你也可以当好一个领导。你要为领导服务也一样，不管是君、是臣都需要「尊五美，屏四恶」。

　　我们来看下面，「子张曰：何谓五美？」什么叫五美？孔子答复说，「子曰：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛」，这就是五美，非常简洁。你能做到这五桩事，你就是一个很好的领导人，你是一个很好的公务员，你是一个很好的文职人员。孔子说君子为政，第一，惠而不费，惠是恩惠，给人民以恩惠而不耗费财力。如果说要耗费财力才能够给人恩惠，那不是有智慧。第二，劳民而不招民怨。你役使人，就是让人干活，他不会怨恨你。第三，欲而不贪。你有欲望，但是这个欲望不是出自于自私之贪；换句话说，你是有你的所图、有你的目标，但是这个目标是公而无私，私心就叫贪，为公的就是不贪，有欲而不贪。譬如说你想做一件事情，为社会、为大众做一个好事情，这是欲，但不是贪。第四，泰而不骄，泰是心里面很安泰、平和而不骄傲。做领导最怕是骄傲，一骄傲他就不能够听人劝谏了。第五是威而不猛，威是威仪，坐有坐相、站有站相，举止言谈都合礼度，这是威，但是不凶猛。

　　「子张曰：何谓惠而不费？」子张代我们问了。这是孔子的弟子，子张是从政之人，他很想了解君子所谓的「五美」，第一个「惠而不费」是什么意思，底下是孔子给他逐条的说明。他只问第一个就行了，后面的二、三、四、五就接下来回答。「子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？」什么叫惠而不费？因民之所利而利之。人民百姓的利益我们要照顾到，「因」是顺着，顺着人民的「所利而利之」，给他们以利益，也就是要制定利民的政策，使人民百姓能够安居乐业。看人民有什么需要，譬如说现在如果经济很差，人民生活很困苦，首先得要发展经济，让人民吃饱饭，穿上暖和的衣服。能吃得饱、穿得暖，生活安定了，接下来干什么？就要给他教育，就要制定教育政策，从以经济发展为中心、以经济建设为中心，转化为以道德教育为中心。像文革以后，三十年改革开放，这是以经济建设为中心，这是基本的一个立国点。经济发展到现在，大家都吃饱穿暖了，甚至一部分人已经生活富裕起来了，怎么办？要大力发展道德教育，发展传统文化教育，转为以道德教育为中心。这是孔子在卫国时候，他的学生冉有问他，这卫国这么多的人，要怎么对待这些老百姓？要「富之」，让他们富裕起来。然后呢？然后「教之」。教导他们，让他们懂得做人，能够安居乐业，过上幸福的人生，使社会和谐，这要通过教育，这是利益人民。做领导的就是要制定这个政策，确定发展的方向。

　　第二个，孔子又说，「择可劳而劳之，又谁怨？」什么叫劳而不怨？你选择天时，特别是古时候农业社会，农业生产要靠天时，春耕、夏长、秋收、冬藏，不能乱，所以要择天时以劳民。当老百姓在农忙的时候最好不要劳民，不要在农忙时期去搞很多所谓的公共设施建设，修桥补路、兴建宫殿楼阁，那些事情都要在农闲时期，这叫择可劳而劳之。这谁会怨？就不会有人怨。要保证人民百姓基本的生产。做为一个团体的领导，也是要看什么时候用什么样的人，不可以让某些人承当很多很多的工作，累得气都喘不过来，另外一些人又很清闲，不可以这样，这也会遭怨，心里不平衡。对所有的员工下属都要一张一弛，有松的时候，也有紧的时候，不能总是紧着，紧的就会断，该放松得放松一下，当然也不能老放松，老放松就松懈下去，再紧不起来了。这都是懂得用人。

　　第三个，「欲而不贪」是什么意思？孔子讲，「欲仁而得仁，又焉贪？」君子有没有欲望？有。他有想法、有欲望、有目标、有理想，他的欲是「欲仁」。他要行仁，推行仁政，首先他自己内心要有仁，欲仁而得仁。仁就是爱人，心里常常想着关心别人、爱护别人，站在别人的立场上考虑问题，站在老百姓的立场上考虑问题，这是仁。孔子讲，「我欲仁，斯仁至矣」，只要你真想做一个仁者，你心中爱人，没有自私，你就是仁者，所以何必要贪？「焉贪」就是何必要贪。为什么不要贪？贪不到。你要贪得到，你可以贪；你贪不到，何必贪？凡人不懂这个道理，他要用贪心去取得名利、富贵、财色，能不能得到？命里有，才得的到；命里没有，得不到。「生死有命，富贵在天」，儒释道圣人都是这样教我们，这是事实真相。如果靠贪心能够得到，那些圣贤都要贪，为什么不贪？靠贪也得不到。所以欲而不贪，我们只为大众做好事，不要想自己，这样你反而得到福报。你能利他才是自利，善有善报，愈布施，自己得到的福报愈大。如果你要自利，自利反而是自害，害了自己。所以「焉贪？」这个话说得好，何必要贪？贪不到。贪利，你用贪，何利之有？得不到。

　　下面又说，「君子无众寡、无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？」这是讲第四个美事，泰而不骄。君子待人接物虚心平等，对待人不管是多数人还是少数人，众寡是讲人数的多寡。无小大，是讲人地位的高低，是小人物还是大人物，都不敢怠慢，都平等对待，恭敬一切人，这就是泰而不骄。他的心是舒泰的，心平气和，他没有骄慢，一视同仁。

　　最后第五个方面，「君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」君子端正自己首先从衣冠上开始，端正自己的衣冠，穿着得体，这是自重自爱。如果穿着不得体，那是自己贬低自己。穿着不是一定要穿得华丽才高贵，《弟子规》上讲的「衣贵洁，不贵华，上循分，下称家」，得体就行，就是恰当，合乎自己的身分、合乎自己的家世。如果我是个穷人，故意穿很华丽的衣服，这是不得体，反而显得这人爱慕虚荣，是自己贬低自己，所以衣冠端正整洁就行。尊其瞻视，瞻视仪容都要有一定的威仪，就是举止落落大方，心地无私无欲，大方得体，对一切人平等恭敬。俨然人望而畏之，令人望到他的这种容貌，俨然，很有威仪的样子，使人生起敬畏心，这个畏不是害怕，是尊敬他，而且在他面前不敢造次，这就是威而不猛。他这话是反过来问的，这不就是威而不猛吗？有威仪而不凶猛，人见到这样的君子又敬爱、又敬畏。这是君子五美，孔子告诉我们做领导、做公务员必须具备的素质。你有这样的风度、品德，你才能够带得好这个团体、带得好这个班子，否则底下人不服。不服你，他就不肯给你卖力干活，你的意图就不能够得到落实，你的理想也没办法实现，所以还得要好好修自己。这是「善相劝」，孔子教我们这五个方面，其实对每个人都适用。

　　底下又补充，「何谓四恶？」子张又问什么叫四种恶事。这四种恶事要防止，所谓「过不规，道两亏」。孔子规劝我们，对这四恶有则改之，无则加勉。「子曰：不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司」，这是四恶，我们一条条的说明。第一个，不教而杀谓之虐。这是为政者、当官的，如果不先教育人民，人民犯罪了就杀，这叫虐，暴虐。这个杀可以涵盖惩罚，你没有教导他，他就不会，不知道怎么做人、不知道怎么做事，做错了你就惩罚他，这也叫虐待。真正爱护他先要教导他，《礼记．学记》上讲，「建国君民，教学为先」。从领导人到老百姓，都要学习伦理道德因果教育，这是立国首要任务。譬如说，如果你没有好好的教他怎么做人、怎么孝敬父母、怎么忠于祖国、怎么廉洁奉公，他做了官贪污受贿，把他抓起来，然后严刑拷打，甚至判处他死刑，他心里也不服，他带着怨气走。应该怎么样？先教育。大力提倡伦理道德因果教育，从上至下统统得学，特别是因果教育，把「善有善报，恶有恶报」的道理讲清楚，他如果再犯，那时候再惩处，他心就服了，就是被杀头他也心服口服，他没有怨气。所以，当官最重要的一个工作就是教育百姓。同理，一个团体、一个企业，它的领导最重要的使命就是教导他的员工下属。一个领导有三重身分，作之亲、作之君、作之师。作之亲，是做他的父母，你要像父母一样关怀他，这是作之亲；作之君，是领导他，把他引导到正道上来；作之师，是教导他，让他懂得道理，知道什么该做、什么不该做，这才是爱民，爱自己的下属。

　　第二个，不戒视成谓之暴，戒是告诫，成是成果。为政的人，当领导的，如果不是事先一再的告诫，立即就要看到成果，这就是「暴」，暴政。譬如说要完成一件事情，事先得赶快通知做好准备，命令要早发布，而且要常常叮嘱下属要防范哪些过错，一再的告诫，他自然就会做得好。当领导的就像当老师、当父母一样，就是常常告诫孩子防范过失。很多事情不用领导亲力亲为，你只要做一个告诫，提醒他的这个角色就行。如果不早提醒、不一再告诫，他做不好，你还惩罚他，必须要求他达到你的这个完美的要求，那就是暴。

　　第三，慢令致期谓之贼。政令发布很慢，但是又限期完成，非常紧急、刻不容缓，这等于贼害人民，贼害自己的下属，这对不起人。当然有迫不得已的时候，可能真的有时候很紧急，刻不容缓，但是不能老这样。老这样，第一次行，两次行，第三次恐怕就不灵了，大家就怠工了。这种是什么？实在没办法才这样，这种情况毕竟是少数。尽到自己的职责，我能早发布政令就早发布，让大家提早做好准备。譬如说一件事情命令下去之后，你还要常常督促，让大家「宽为限，紧用功」。就怕什么？你不督促他，事情忙，他忘了，然后临到限期的时候才突然提起，他也来不及，你生气，做领导的生气也没用，谁叫你不事先早做提醒。所以，做人君也不容易。

　　底下第四个，「犹之与人也，出纳之吝，谓之有司」。「有司」就是官吏，这种官职，管事的、职位比较卑微的，像出纳似的这种人，不是主要领导人。「与人」就是给人，「犹之与人」就是犹如给人财物，「出纳之吝」这个吝是吝啬，出手很吝啬，就是小家子气，用我们现在话来讲，小家子气「谓之有司」。就是这个人气量不大，眼光短浅，小家子气，这种人当不了好领导。大人有大量，量大才福大，处处都在小事、小物上着眼，放不开，成就不了大事。这是孔子告诫子张，也是告诫所有从政者、做领导的，要防止这四恶，要尊崇五美，可以做为我们「善相劝，德皆建」的一个补充。

　　下面，《弟子规》又说到「过不规，道两亏」，规是规劝。见到朋友、见到周围的人有过错，理应规劝。什么时候规劝？要看他能接受的时候，这才是可以规劝的时候。他如果不能接受，你规劝也没用，反而可能会造成隔阂，疏远了，无济于事。看到可以规劝，他可以接受你的劝谏了，这时候要规劝。如果不规劝，道两亏，他失了道，我也失了道，两边都亏欠了道，就是两边都不妥，他固然不能够改过，我也没有尽到规过劝善的义务。

　　在《论语．宪问第十四篇》有一章经文说，「子曰：爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？」爱是爱护，「之」这个字代表你所爱护的人，你爱护他，「能勿劳乎」，这个劳字，古注上做为劝勉来讲，就是要劝化他，你爱他要表现在劝勉他走正路，做一个正人君子，不能误入邪途。就像父母对孩子的爱，孩子要是走偏了，父母就要把他拉回来，要教诲他，这是真正爱他。不教育他，就不是爱他，甚至是溺爱他，这是害他了。忠心于一个人，「忠焉，能勿诲乎？」对一个人忠诚，这个忠包括对所有的人，父母、师长、领导、兄弟、朋友、夫妇都含在内。你对他忠诚的话，能不教诲他吗？看到他有错误的行为、不足的地方，要有义务去教导他。如果他是长辈、他是领导，就要规劝他、劝谏他，劝谏当然要有好的艺术形式，「怡吾色，柔无声」，让他能接受，这是尽忠。如果是见到他有过错都不能够劝谏、不能够教诲，这是等于不忠，等于是忤逆。所以，忠心这个心是正直的，没有私欲，完全是要尽到自己的道义。

　　过去魏征对唐太宗就是做到这一点，魏征是常常劝谏，甚至是冒死劝谏。唐太宗对魏征也非常尊重，把魏征做为自己的老师一样看待，接受魏征的教诲。有一天，长孙皇后听说有一个官员的女儿才貌出众，京城里面绝无仅有，于是请太宗下诏把她纳为嫔妃，太宗也就下诏要娶这个女子入宫。魏征听到了，立刻就上书进谏，说不可以这样做。为什么？因为听说这家的女儿已经早已许配别人了，只是还没过门，「陛下，你还没有详细查问，就把她纳入宫中，这如果传闻出去，岂不就是虐待百姓？」唐太宗听了确实一惊，赶紧要收回诏令。旁边的人还帮着说话，说其实她没有许配别人的。魏征就说了，「其实我都调查好了。如果你现在再去调查、再去问，她肯定不承认，因为皇帝要娶她，她哪敢说拒绝？这个道理不会难懂」。唐太宗就恍然大悟，于是坚决收回他的诏令。魏征就是劝谏、教诲他控制自己欲望，而能够循着道义而行，这就不失民心。

　　孔子对我们普通人有三个教诫，也是规劝我们，这是在《论语．季氏第十六》，孔子讲的人生三戒，「孔子曰：君子有三戒。少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得」，人生从少年、到壮年、到老年三个时期主要戒的事情。少年的时候，「少之时，血气未定，戒之在色」，色就是男女之色，色欲。人都讲阴阳之气，血是属阴，气是属阳，阴阳要是调和，人身体就健康，血气贯通。在少年的时候，身体的血气还没有充实，还不稳定，要戒情欲、色欲，因为色欲是最损耗人的血气，男子阳刚之气、女子的血，如果是纵欲的话，这都会亏损。如果严重的，可能身体会有非常严重的病症，甚至夭折，所以孔子劝我们要戒色。而色欲是人之大欲，尤其是在现在社会，诱惑特别多，污染很严重，打开电视、打开网络很容易接触到污染源，现在就更有提倡戒色的必要。怎么戒法？一个是讲伦理道德，以纵欲为耻，骄奢淫逸这是很可耻的事情，学伦理道德就懂，要生耻心。但是伦理道德有时候都不管用，人的欲望起来的时候什么都不顾，所以要加上因果教育。因果教育让人生敬畏心，这比伦理道德教育更管用，他害怕受果报，所以不敢做恶事。

　　淫欲果报最明显、最快速，所谓「淫为万恶之首」，恶报是最速，而且最惨。一个是你身体方面，像彭鑫博士曾经讲过这么个例子，他的一个病例，三十二岁的一个年轻企业家包养情人，纵欲过度，本来事业做得非常好，可是身体不行，严重的肾气亏损，他表现在有中风现象。一开始有征兆，双脚软绵绵的，好像踩在棉花上一样，脚的力不实在；另外夜尿频多，肾亏的表现。他去找彭博士，彭博士给他一号脉，跟他讲，「你这很危险，纵欲过度，只有一种办法，禁欲一年，你才能恢复身体」。结果那个人不能听从彭博士的忠告，还是我行我素。彭博士告诫他说，你要是再不断欲，可能将来的下场就是中风，你不可能好。结果他还是以身试法，一年之后，真的嘴角歪斜，说话都说不成串，而且双脚无力，站不起来了。最后真的就是变成严重的中风患者，只能坐着轮椅，讲话也讲不出，天天都住在医院里面。当彭博士看他的时候，看到他的佣人推车推着他出来晒太阳，很痛苦、很无奈的表情。当然他的事业也就变得一塌糊涂，原来他包养的情人也个个都离开他，这就是邪淫下场。这是现报，来生的报应更可怕，地狱里面的铁床铜柱地狱就是给这些邪淫的人受报用的。

　　《朱子治家格言》里面也有告诫说，「见色而起淫心，报在妻女」。见到美色动了一念邪念，不仅自己会有报应，连自己家人都有报应。连动念都会有果报，更何况自己造作，更何况教人造作，那个果报就更重。恶报最重的是什么？写那些诲淫的书籍，现在讲出那些光盘、拍这些录像，把那些淫秽的相片挂在网上，让人生邪思邪念的，这些果报都是最重的，这比杀人的果报还重。杀人只是断他的身命，而让他起邪思邪念，他生生世世将要受报，你是断人的慧命。所以，要戒色，不仅要自己戒色，还要帮助别人戒色，要大力的提倡因果报应这些教育。印光大师当年非常提倡《安士全书》，这里面有一部「欲海回狂集」，就专门讲戒邪淫，还有《寿康宝鉴》、《不可录》，这些都是好书。现在如果再广泛搜集这些邪淫和不淫的果报案例，大为宣传，让大家省悟，这都是救世。

　　孔子又说，「及其壮也」，到了壮年，一般说三十岁以后，「血气方刚，戒之在斗」。到了壮年，一般就是有一种血气，很爱逞强，也很难忍耐人家对自己的无礼，很爱跟人争斗。争斗必然会惹祸，会有凶灾，所以要戒斗。心中跟任何人都没有斗争的念头，都没有敌对的念头，这也是养自己的血气，让血气不要耗损，耗损在无谓的争斗上，到头来是一场空。即使争得来，最后也要失去，到死的时候什么都带不走，何必要争？再者，争来的还是命中该有的，不用争也会有，何必要争？所以壮年时期最戒的就是逞强、好斗。应该怎么样？谦让。绝不与人争，于人无争，于世无求，这种心态过日子你就自在。如果有好事，别人做了，我们立刻让别人做，好事都不争，坏事当然更不争，绝不争名争利。

　　到晚年，「及其老也，血气既衰，戒之在得」。晚年一般来说体力衰弱，血气也衰弱了，最忌讳的是贪。「得」就是希望有所得，这是贪功、贪名、贪利、贪做，不管你贪什么，只要有贪，这就不好，所以要戒。人都有退休的年龄，退休是什么意思？把事情交给下一代人做，不要总占着这个位置，好像说地球没我就不转了，没有那个事，该下来的时候赶紧下来，不要有贪得的心。做为一个领导，即使是在高位上，最重要的是培养接班人。在古时候，皇帝一登基，马上要做的事情就是立太子，立太子就是确立接班人，开始着手培养接班人，慢慢的就把工作交给他做，绝对没有想「我一直做下去，不下来」，那就是贪。所以孔子讲的君子三戒，戒色、戒斗、戒得，既是养身，也是修德。

　　我们再看《弟子规》上讲的「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」。凡是取舍，给予人或者拿别人的东西都要很分明，该拿还是不该拿？关于利养的、物质利益的，要多布施、多给予人，取要取少一些，千万不能够争利。孔子说，「子曰：放于利而行，多怨」，「放」当依字讲，就是每事依利而行，计较自己的得失，计较利益，这么做的话是取怨之道。跟人结怨，往往就是在利益上起冲突，自己又不能够放下，要跟人争，就无形中结了很多怨。争得来的利，说老实话都是命中本有的，不是靠争能争来的，你不争也会得到，你何必要争？争的结果，没有得到新的利益，反而跟人结了怨，这何苦来？这是胡涂人才做的事情，聪明人绝不干这种傻事。所以，有利益马上能让就让，愈布施反而愈多。布施不仅不会失利，而且你真得到利益，后头来的那是加倍的，不仅不会跟人结怨，而且跟人结了好缘分，皆大欢喜，何乐而不为？

　　今天时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十三集）　　2011/6/11　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0023

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。昨天我们讲到《弟子规．泛爱众》，这里面我们讲到「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」。在跟人交往的时候，我们应该将利让与他人，自己宁愿少取一点，给人要多一点，自然跟别人就能够和谐相处。而能够利人，才是自利，如果自私自利，其实是真正害了自己。昨天我们讲到孔子讲的「放于利而行，多怨」，如果是常追求利益，事事都要讲利，就会多结冤仇。在与宜多、取宜少的基础上跟人相处，多让利，同时也要看对于别人的供养你是不是合情、合理、合法，这也是属于贵分晓，不是一味的给予才算好。

　　在《论语．雍也第六篇》有两章经文，是讲到孔子对不同的两位弟子所给予的就不一样，分别对待，从这里可以看到这个礼度应该怎么样掌握。「原思为之宰，与之粟九百，辞。子曰：毋，以与尔邻里乡党乎！」原思是孔子的弟子原宪，字子思，这个人家里比较贫穷，在孔子做鲁国的司寇的时候，原思就做孔子的家宰、家臣。孔子当时给他九百斗粟，粟是一种粮食，给他九百斗做为他的报酬，他辞去，不肯接受。于是孔子对他说，「毋」，就是你不要推辞，不可辞。以与尔邻里乡党乎，就是说你如果有多余的话，可以赠给你的邻里乡党、亲戚朋友。这是孔子对原思非常的慷慨。在这章之前又有一章，是「子华使于齐」。子华是孔子另外一个弟子，叫公西赤，字子华。他到齐国去出使，当然这是为了公务，这个时候孔子也是做司寇，当时「冉子为其母请粟」。冉子是冉有，也是孔子的弟子，跟子华是同学，冉子在这里为子华的母亲请粟，这也是粮食，这个粟是一种谷子，有的说是小米。孔子在这怎么说？「子曰：与之釜」，孔子于是就答应了。因为子华出使，他本来就是做官的，他自有他的俸禄，这里冉子所请求的是额外的、多加的，孔子就说给他一釜这么多的粟米。这个釜有多少？根据马融的批注是六斗四升。这给的不多。

　　底下又看，「请益」，冉子嫌少，就再请多一些。孔子就说，「曰：与之庾」，就是一釜之外再多给他一庾。一庾是多少？二斗四升，根据戴震的《论语补注》所说的，二斗四升。冉子最后「与之粟五秉」，一秉相当于十六斛，根据马融批注，「十六斛为秉，五秉合为八十斛」，一斛是十斗，就是总共给了他八百斗，相当多，这是冉子自作主张给了这么多。孔子就说，「子曰：赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富」。孔子说，赤（这是公西赤、子华）到了齐国，他乘的是肥马所驾的车，衣服穿的是轻裘，裘是用皮编的皮衣，这是裘皮大衣，很名贵的，说明他的生活非常富裕。孔子说，「我听说，君子周急不继富」，周是周济，君子救人急难，但是不会把财富给富有的人，使他富上加富。从这里我们可以看到，孔子对于原思、子华这两个人分别对待，不一样。给原思是九百斗米，即使原思不肯要，孔子都劝说他接受，让他多余的分给邻里乡党；而子华，孔子只答应给他一釜加一庾，总共就是八斗八升而已，纯粹就是意思一下，跟原思九百斗米那是差很多，最后冉子给了总共是八百斗，孔子就批评了冉子。从这两桩事，看出孔子取予之道非常合礼度，度就是有一定的度数，不能够过分，无过、无不及，这是礼；换句话说，就是要合情、合理、合法。

　　我们再看《弟子规》讲的，「将加人，先问己，己不欲，即速已」。这个话可以说是孔子修身立德的一个核心，这讲的就是恕道，讲的是仁道，仁恕。当我们要加给别人事情，首先问问自己愿不愿意这个事情加在自己头上，如果自己不愿意，马上停止，不能去加给别人，想到自己就想到别人，这就是仁。这方面的教诲在《论语》当中非常多，我们挑一些章来看。在「卫灵公第十五篇」有这么一章，「子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？」子贡也很会问，他向老师讨教，有没有一个字可以终身依之而行的？孔子答复他，说有，「子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人」。这个字是什么？就是恕字。自己不愿意做的事不要加给别人，这就是恕道。恕字，下面是个心，上面是个如，如其心，想到自己要想到别人、想到别人的感受，这是恕道。这一个字确实可以终身奉行，不仅子贡终身奉行，二千五百年后的今天，我们也要终身奉行，千年万世之后的人也要终身奉行。这句话在几乎每一个宗教里都有讲，可见得是一切圣贤对世人的教诲。这句话还被奉为黄金法则，也叫金科玉律，说明世界上不同的民族、不同的宗教、不同的文化都赞成，这不是孔子自己发明的，说明这是性德。大家不约而同的都把它做为自己一生的行为准则，这是真理，放之四海而皆准的，放之万世之后也皆准。证明什么？己所不欲、勿施于人，它跟自性是相应。自性是什么？自性就是一体。整个宇宙万物，道家有所谓「天地与我同根，万物与我一体」，天地万物都是我自性所变现的，既然是一体，当然我们爱自己也要爱别人，己所不欲就勿施于人。

　　孔子曾经对曾子说过，「子曰：参乎，吾道一以贯之」，他叫着曾参说，「我的道一以贯之」。什么道？孔子没说，可是曾子明白了，「曾子曰：唯」，他答应了，他听懂了，也明了了。「子出。门人问曰：何谓也？」孔子离开之后，门人（就是其它的弟子）不解，来问曾子说，夫子之道是什么？大家都很想知道。「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣」，孔老夫子他的道就是圣人之道、就是自性之道。这个道能够贯穿万事万理，这是一个理，贯穿于万物万事。忠恕，忠，根据先儒的批注，「尽己之谓忠」，做什么事都尽心尽力，诚敬认真；恕就是己所不欲，勿施于人。忠，实际上就是讲用中，心常处在中道上，不偏不倚。忠，对人就是恕，己所不欲、勿施于人就是恕道。《中庸》上讲「忠恕违道不远」，你能行忠恕，你就能够很快证道，这是性德。夫子就是忠恕一以贯之，子贡请得这一个恕字，确实能够贯穿于一生。我们就在日常待人处事接物当中要去用，常想到别人，不要老想自己，能这么做，做久了，不知不觉就转凡成圣。不可小看这个字，恕道太重要了。

　　曾经子贡说过，这是在「公冶长第五篇」，「子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也」。子贡在这想他自己这恕道应该做得不错，说「我不欲人以此事加诸我，加之于我的身上，我也不愿意用这个事加给别人」，这就是孔子跟他讲的恕道，子贡觉得做得不错，发表一下心得。结果孔子给他浇了盆冷水，「子曰：赐也」，赐就是子贡的名，老师叫着他的名说，「非尔所及也」，这不是你能够做到的，就是你现在还达不到这个境界。这个境界就是仁，仁就是一体的境界，你证得这个境界，你叫圣人。子贡还没有做圣人，他顶多是叫贤人，七十二贤之一。为什么？因为他还有自他分别，还有我执，所以他没做到。继续努力，继续做下去，总有一天能做到。孔子说这不是你的境界，不是在讽刺他、批判他，正是推他上路，让他能够尽快做到。

　　在「雍也第六」又有一章，「子贡曰：如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？」对于仁这个字，孔子讲得很多，大家都希望能达到这个境界，首先我们得要了解这是个什么境界。子贡就问了，如果能够有博施于民，就是广博的布施，将恩惠布施给人民百姓，而又能够济众，济是救济，当众人有患难的时候就要救济。我们想，子贡他很富有，大概常常也做布施，他问这个话大概也有赞叹自己的味道。他说，「这样的情况怎么样？」何如？是可谓仁乎？「这可不可以称为仁？」孔子怎么回答？「子曰：何事于仁，必也，圣乎！尧舜其犹病诸」。孔子说，博施于民而能济众，这绝对不是一般人能做到的，能做到这个，何事于仁，怎么会只是仁而已？必也，圣乎。这个人是一个大圣人了，这个圣超过尧舜的境界。尧舜是中国历史上孔子最赞叹的圣人，他们是两个人，尧和舜。他们其犹病诸，还尚且对「博施于民，而能济众」做不到。为什么？没有那么大的神通能力。你想想，人民百姓这么多，都需要你去布施、你去救济，你能做得过来吗？更何况你真正对中国的老百姓能做到，还有外国的呢？甚至地球的众生你能做得到，还有其它世界的众生呢？这叫博施、济众。这哪里是世间圣人能做得到的？只有出世的大圣人、佛能够做到。

　　佛就是神通圆满、智慧圆满，他真正做到博施于民而能济众，众生有感，他就有应，千处祈求千处应，救度法界一切众生。当然，这真正是仁了，这个仁是宇宙万物一切众生一体，这样你就证入这个境界了。夫子要我们做的，不可能说一下子跳得那么高，所以他老人家给我们立了一个下手方便处，他说，「夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已」。孔子在这里告诉子贡，你不必去好高骛远，要追求这么高的境界，反正你也做不到，连尧舜都做不到，何况是你？那你要怎么样学仁？仁一定要学，圣贤一定要做，从哪下手？这里讲，己欲立而立人，己欲达而达人，立是讲立志，立志于道。孔子讲，「志于道，据于德，依于仁」。志于道的人一定是据于德，志于道是想做圣人，有这个志愿，那么他就好好修德，德行修圆满才叫圣人。本来个个都是跟圣人不二，没有两样，只是我们没有好好修德，所以自性没有现前，要修德有功，性德方显。依于仁是讲我们的存心与人一体，爱人，这是己欲立。自己能如是立了，你就能够立人，你能够度化人，帮助人觉悟，自己要做圣贤，也帮助别人做圣贤。己欲达，达是通达。依于仁要「游于艺」，你要藉一门艺，技艺要精通，用这门技艺帮助别人。通达一艺，这个通是通到自性。一切法无不从自性生，你只要在一法上通达，达到自性，一法通，法法通。所以，自己通达又教别人通达，要这样修法。

　　这也不容易，怎么做？能近取譬。能近取譬就是要由近及远而行仁，不能够好高骛远，要从最切身的、自己周遭旁边的人事物下手。「凡是人，皆须爱」，你得先爱自己、先爱家人，自爱者必定是修德、行仁，爱家人必定是孝亲、尊长，做到父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇听、长惠幼顺；然后在单位跟领导相处，做到君仁臣忠，这都是行仁的方法；然后慢慢扩展，从爱家人到爱世人，凡是人，皆须爱。孟子有所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」。亲亲是对自己的父母要亲爱、孝敬；仁民是爱人民，用孝心像对父母一样对待人民、对待所有人；然后再扩展爱物，一切物，这是天下万物；再扩大一点，十法界一切众生，有情众生和无情众生都要爱。众生是众缘和合而生起的现象，这叫众生，缘就是条件，各种条件组合而成的。譬如说这个桌子，桌子由木头、钉子、油漆合成的这么一块东西，这叫众生。所以哪一物不是众生？只要是众生就爱。为什么？因为众生跟我一体。达到一体的境界，这就是仁，这就是圣；没达到，没达到就从这开始下手，先从近处下手，爱自己亲近的人开始。能近取譬，这是仁之方，方是方法，为仁之方。

　　在「颜渊第十二篇」，我们看到「仲弓问仁」，仲弓是孔子的弟子，他问什么样的做法能叫仁？「子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨」。孔子讲，出门的时候跟人家相见就好像接见大宾，大宾，根据古注，阮元的古注说大宾就是专指天子，在皇侃的《论语义疏》里面讲，大宾是君臣的聚会；换句话说这是很重要的会面。当然你的穿著要得体，你的容貌各方面都要庄严，说话、动作都要得体，一出门不管遇到谁都是这样庄严、恭敬。使民就是役使人民、请人来帮助做事，如承奉大祭，大的祭典当然是非常肃穆、非常诚敬的。你从这两句可以看到那分诚敬心。后面又说，己所不欲，勿施于人。自己不愿意接受，就不能加给别人，这是恕道，这就是行仁。能够做到这样，后面的果报是在邦无怨、在家无怨。不管你是在家里还是在国中，实际上在天下任何一个地方都无怨，就是不会让人抱怨，就是你能跟一切人和睦相处。你尊重别人，别人也尊重你；你爱别人，别人也爱你，这就是为仁。

　　仲弓听了之后就说，「仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣」，雍是冉雍，仲弓叫冉雍，他说「我虽然不聪敏，但是我一定按照老师的话认真奉行」。这难能可贵，他听懂了就真干，仲弓在德行方面是孔门弟子里面最好的其中一位，跟颜回、闵子骞都是德行最好的人。孔子点名说他的德行第一，真正行仁，他做得很好。为什么他能够成就？就是因为请事斯语矣，依教奉行。用简单的话说，就是老实、听话、真干，真把老师讲的话当一回事，听懂了就去真正落实，这是好学生，这也是对老师的诚敬。对老师要是不恭敬，怎么样？老师说，听的时候点头，听完了就忘，左耳入、右耳出。没有好好改自己，没有依教奉行，这怎么能成就？

　　在「卫灵公第十五篇」，孔子说，「子曰：躬自厚而薄责于人，则远怨矣」。躬自厚就是对自己要从重、从厚来责备，厚责于己的意思。薄责于人，对人不能够苛责，不能求全责备，这样的人就可以远离他人的怨恨，这也是恕道。也是「将加人，先问己」，你要批评人的时候，马上想到我自己是不是愿意受批评，是不是很愿意挨骂？如果自己不愿意，马上就得收回，不可以用这种方式对待别人。对自己自我批评愈重愈好、愈深刻愈好，为什么？这样你才能进步得快，严以律己，宽以待人。蕅益大师在对这一章的批注当中说，「厚责人者，只是不能自厚耳」，对人批评得很严厉的那种人，就不能够自我批评了。为什么？他的眼睛都盯在别人身上，他没有盯自己。反过来，能自厚的人一定是薄责于人，这种人他跟人不会有怨恨，即使是做领导，对下属都应该这样。做领导的看到下属做错了，要批评的时候应该怎么做？最好先自我批评，把下属叫来，用柔和的声音委婉的说出。其实对方他明白，你先做自我批评，「其实我很多方面也做得不够好，没做好样子，所以才会导致你这样，这我自己要检讨」，你这么一讲，下属能够不检讨吗？他就会羞愧，他就能改过。你自己能够厚责自己、薄责于人，才能够让人更容易改过。我们再看《弟子规》当中有经文说，「恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长」，这个话也很清楚，我们受人的恩惠要常想着报恩，跟人家有怨，要把它忘记，不要记怨、念怨，绝不会去报复。报怨短，最好就不报；报恩长，对人家的恩惠永远记在心里，真是滴水之恩，常思涌泉相报，这个心就厚道了。

　　在《论语．宪问第十四》有说到，「或曰：以德报怨，何如？」有人向孔子请问。这个「或」，不知道是谁，有这么一个人问。他说，以德报怨，怎么样？这很不错，这个境界，因为孔子平常就讲到仁、讲到恕。仁恕，是不是就要以德报怨，用恩德来回报人家的怨恨？人家待我不好，我还要反过来给他施以恩惠，这怎么样？一般我们觉得这真是很不错了。可是如果你内心执着，这也错了。孔子怎么回答？「子曰：何以报德？以直报怨，以德报德」。孔子回答这个人，先反问他，「你说以德报怨，那么何以报德，用什么来报德？对你不好的人，你施加恩惠，对你好的人，你又怎么样？你用什么来报答？」然后他说出来，应该以直报怨、以德报德，直是正直，没有委曲、没有虚伪。不能够以怨报怨，但是也不必故意去给人恩德来回报人家的怨恨，这样也显得不自然，这是执着了，造作，不符合中庸之道，这过分了，过如不及。

　　《弟子规》上讲的「报怨短，报恩长」，这个「短」我们可以用直来代替，报怨以直；这个「长」用德来代替，以德报恩、以德报德。实际上以正直的心对待一切人，对你好的，你也用正直的心；对你不好的，你也要用正直的心。对你有好处的、对你有恩的，你自然就会报恩，知恩报恩，这是正直。用这种正直的心，不要记怨，也不必刻意讨好他，以直报怨这也是以德报怨。真正的德是什么？正直的德、平等的德。不一定说要施加恩惠给他才叫做有德，内心应该是清净平等的。孔子也曾经说过以德报怨，这是在刘向的《说苑》里说的，「孔子曰：圣人转祸为福，报怨以德」，这里孔子说报怨以德，他不说以德报怨，这个意思就有一点区别了。报怨以德是什么？你无论在什么情况下都要修这个德，正直、无谄、无邪。你要刻意以恩德来报怨，这也就谄曲了。

　　蕅益大师在批注当中讲得好，他说，「达得怨亲平等，方是直。若见有怨，而强欲以德报之，正是人我是非未化处」，这讲得多好！你真正通达明了，怨亲本来平等，都是一体的，所以要平等对待，这叫直。没有好憎、没有爱憎的心，不是说对亲人我就多爱，跟我有怨恨的人我就憎恶他，不是，这就不直了、不平等了。一味的、平等的爱他们，对于怨，不报复就可以了。譬如说你身上的器官，常常也有冲突的时候，我举个最明显的例子，我们的嘴里面有牙齿、有舌头，忽然牙齿不小心咬到舌头了，我想可能大家都有这样的经验。舌头疼，舌头会不会怨牙齿？「你这个牙齿这么讨厌，居然还咬我，咬得我这么疼，我得把你拔掉！」报复，舌头不会这么想。咬了一下，咬了一下就算了，化掉了，不放在心上，这就叫直。为什么？你知道它跟你一体，牙齿拔掉了，对舌头也没什么好处，吃东西的时候你不是更累？所以，就是大家和睦相处就好，偶然之间不小心冲突了，算了，不放在心上，这就是直，心中没有怨亲，平等的。对舌头而言，嘴唇跟自己是亲，牙齿也是亲，跟全身哪一个器官都是亲，都是一体的，我们对一切人都要用这种心，这就是直。如果见到有怨，这内心已经有敌对，而强欲以德报之，就造作了。勉强而为之，正是人我是非未化处，你的心中还执着人我是非，你没有入一体的境界，你的心是不清净了，这不是直心。蕅益大师下面说，「怨宜忘，故报之以直，谓不见有怨也。德不可忘，故报之以德，谓知恩报恩也」，说得多好！怨欲忘、恩欲报，这是《弟子规》上的话，为什么要这样？就是直心。直心起作用就是怨欲忘，报之以直就叫不见有怨，正直心中没有怨，一切平等。德不可忘，所以报之以德，不忘恩德，知恩报恩，这也是性德。

　　我们再看《弟子规》下面一条说，「待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽」。对待自己的侍从、婢女、仆从，这是泛指，也包括所有的下属，比自己辈分低的、身分低的、年龄低的等等，这些都属于这类。身贵端，我们身要端正、要有威仪。虽贵端，慈而宽，虽然我们很端正、很有威仪，可是对他们要仁慈、要宽厚，不可以苛刻。很多人也曾经问过我，自己儿女不听话怎么办？老板也问过我，企业的员工不听话怎么办？老师也曾经问过我，学生不听老师话该怎么办？我们看看孔子对这些怎么回答，我们摘录几章《论语》来说。

　　第一个是，「定公问：君使臣，臣事君，如之何？」这是鲁国国君鲁定公向孔子请问，「君使臣，臣事君」，就是君臣之间如何处理好关系，君就是领导，臣是下属，领导怎么使唤下属、怎么对待下属？下属怎么事奉领导？「孔子对曰：君使臣以礼，臣事君以忠」。做领导的要以礼使臣，你在使唤下属做事的时候要注意礼度，这是对他的恭敬；臣事君以忠，下属对领导要忠诚，对领导交代的工作要尽心尽力做完、做好，这是尽责；换句话说，君臣之间互相尊重、各尽其分。你把自己的角色做好了，另外一方他也就做好了。为什么？因为是一体的。君对臣如此，父对子也如此，夫妇也如此，兄弟也如此，朋友也如此，人与人之间都如此。大家是一体的，你自己尽到本分，另外一方自然也就会好，就和谐了。在「颜渊第十二篇」，「季康子问政于孔子」，季康子是鲁国三家大夫之一，把持政治，可是他治理得不好，很头痛，他来问孔子怎么才把政治办好。「孔子对曰：政者正也。子帅以正，孰敢不正？」这话说得太好了！孔子讲，办政治就是你做到公正、无私、正直，自己正了就行。你自己做出正的表率，帅是表率，底下的人谁敢不正？所以在上位的人能够处处以身作则，这就自然有领导执行力，就能够把政治办好，做老板的也自然就带好员工，做父母的也就带好孩子了。什么原因？子帅以正，孰敢不正。自己要是不正，你让他正？他肯定也不正。

　　今天第一堂课的时间到了，我们就先学习到此地。等一下休息之后，我们再来第二堂课的学习。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十四集）　　2011/6/11　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0024

　　诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。刚才我们讲到《弟子规》的：

　　【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】

　　这是我们要对待下属、对待幼辈要掌握的原则。『身贵端』就是先要端正自己，不仅是行为、言语，连起心动念都要端正，做下属的好样子。自己做好样子、好的表率，就是孔子讲的「子帅以正」，自己做正的表率，「孰敢不正」。自己如果不正，要别人正也不可能，所谓上梁不正下梁歪，很自然的道理。

　　在《论语》当中，我们看到有一章，「季康子患盗，问于孔子。」这是鲁国三家专权的大夫之一，最大的家族，

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季氏家族。季康子常常家里被偷、被盗，很可能这些盗贼都是自己家里的人，或者是跟外面勾结的，他引以为患。所以他来请教孔子，怎么办？「孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。」这个话很有意思，人为什么想偷盗？因为有欲心、有欲望，贪财就偷盗。贪财者盗财，贪色者盗色，只要有欲就会有盗。孔子说怎么才能够解除盗贼之患？首先你自己从内心里要解除，把欲望要放下，这是盗之源，源头！你自己要是不贪欲，你虽然赏赐给别人做盗贼，人家也不去做盗贼。这话说的就是在教训季康子，你自己也是个盗贼，你先带头行盗，所以家里就出现盗贼。你自己是最大的盗贼，为什么？季康子当时把持鲁国政治，连鲁国国君都听命于他。把整个鲁国的政治都盗取在自己手中，君不君、臣不臣，搞到鲁国上下乱七八糟。你说你自己是盗贼，你想要家里人不出现盗贼的事情，怎么可能？这是因果报应。你是这样的心就遭这样的报，真是「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，跟定来的。你想家里不出现盗贼，唯有自己不做盗贼，去除盗心、去除欲望，上行而下效。你能够好好的做，不贪欲，能够遵守礼法、遵守道德、明信因果，你底下的人自然就以贪欲、盗窃为耻，所以你即使赏赐给他们，让他们做，他们也不肯做那些可耻的事情。

　　曾经有一位女性，她女儿就很爱偷东西，给她发现了，常常偷家里的钱，一偷甚至偷上万元，她自己就搞不懂为什么自己女儿这么爱偷钱。后来去问一个我们传统文化的老师，这老师对她比较熟悉，就像孔子这样来点化她，「苟子之不欲，虽赏之不窃」。当然她不是用孔子的原话，这是文言文，点化她什么？妳如果自己品性端正，不要跟外面的男人搞在一起，妳家里人就不会出现这些问题。原来这个女性有婚外情。妳自己偷人家的男人，所以妳的女儿也就学会偷了。妳自己要是没有那些不良的欲望，妳即使赏赐妳女儿让她做盗贼，她也不去偷盗，不做偷窃的事情。这话真的是如此，所以那位女性听了满面羞愧。

　　我们再看季康子还有问过孔子的问题，他又来问，「季康子问政于孔子曰」，这是刚才的那一章紧接下来，也是在「颜渊第十二篇」，季康子来问孔子如何办政治。他问政他怎么问？「如杀无道，以就有道，何如？」他说如果把那些无道的恶人杀掉，来成就那些有道的善人，这样做行不行？「何如」，可不可以，怎么样？季康子恐怕真的是没办法了，他觉得底下的人真不好管理，想开杀戒。凡是那些恶人都要杀掉，剩下的就是善人。这个想法跟希特勒的想法差不多，希特勒是看着不顺眼的那个族群就得杀。所以他杀犹太族杀得很多，凡是不听话的都杀，看不顺眼的也杀，这怎么行？

　　「孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。」孔子告诉他，你为政最重要的是以道德去感化人民，不能够用杀。在这里孔子讲得非常婉转，说子为政，这个子就是称呼季康子，说您老人家为政，何必要用杀？杀不是好办法，杀只能够是增加冤家，杀不是解决问题的方法。

　　底下说「子欲善，而民善矣。」只要您老人家能够行善修德，这里还不是行善，欲善，你只要想这么做就行。当然想这么做一定能这么做，就像孔子讲的，「我欲仁，斯仁至矣。」我欲善，斯善至矣。你想行善、想行仁，那仁善也到了，实现了。做为一个领导者，最重要的是从自身做起，修身、齐家、治国、平天下。季康子他是一个大夫，他管理一个家，那个家是个大家族。当然他也参与治国，他是把持政治。平天下就是我们现在讲的和谐世界，都是要以修身为本，把自己修好了，自己是善人，底下的人民百姓也就善了，不会有恶人。

　　下面孔子又说，「君子之德风，小人之德草」。君子的德行好比是风，小人的德行好比是草。我们知道，风一吹草就会扑倒。譬如说风从东边吹来，往西吹，草就往西倒，风从西边吹来，草就往东倒，草往哪倒是看风向的。这是比喻什么？在下位的人，平民百姓、一般的民众都是跟着上位的人动作。你这上位的人行善积德，底下的人也跟着行善积德，子欲善，而民善矣。要是子欲恶，你要是造恶，底下的人也跟着造恶。这君子就是讲的上位的人，小人是指民众。草上之风，必偃，就说明它会倒，草上有风，草就随着风倒。人民百姓，这下位的跟着上位的人倒。换句话说，你想治好你的家，治好你的国，必须你自己要带好这个头。带好头就行了，何必用杀？大家都好了，你就不用惩罚了。这叫以德治家、以德治国、以德治天下。

　　孔子又说过，「子曰：上好礼，则民易使也。」这在「宪问第十四篇」。如果在上位的君主、领导能够好礼，他能够遵循礼，讲求礼度，那民众也就随之好礼，以礼来对待领导。自然上下会以礼相待、互相敬重，民众也就很容易使唤，就是他能听从领导的。如果民众不尊敬领导、不服领导的，就不容易使唤了。那是什么原因？在上位的人自己德行不够，德不配位，没有以礼修身就会导致这种现象。

　　什么叫以德治国？最重要的就是领导人自己要先做到道德，做到礼。而道德当中最重要的是孝悌，《孝经》上说，「夫孝，德之本也，教之所由生也。」道德的根本是孝悌，领导教化百姓先要教孝悌，自己做好样子、带好头，人民百姓就行孝悌之道，这就和谐社会实现了。

　　在《大学》里面讲，「所谓平天下在治其国者」。平天下是和平天下，就是我们现在讲的和谐世界。我们如何和谐世界？先治其国，把自己国家管理好就行。让自己的国家社会和谐安定，做整个世界各国的好样子，各国纷纷效仿，这就和谐世界，这是从自己根本做起。怎么治其国？最重要是领导人带好头。所以讲「上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍」。这个社会就和谐了。上老老，第一个老字是动词，尊重，第二老是老人，这个老人首先是讲自家老人。老吾老以及人之老，我先对自己父母要孝敬，然后要把这个孝敬心带到社会，对一切老人、一切长辈我都孝敬，我做好样子。上位的人做好样子，人民百姓自然行孝，他们也孝敬父母。家家孝敬父母，这社会能不和谐吗？人人做孝子，人人是善人。我常说，一个人如果是孝敬父母的，再坏也坏不到哪去。反过来，一个人不孝父母的，再好也好不到哪去。你们想想是不是？父母恩德这么大，对父母都不孝敬，他能成为什么样的人？所以百善孝为先，行善积德以孝为先。

　　上长长，是对自己的兄长、长辈要尊重，人民百姓自然也效法，就行悌道，也会兄友弟恭、敬老尊贤。上恤孤，恤是体恤、同情、怜悯那些孤寡之人，这是社会上比较不幸的人。而民不倍，倍就是悖逆。如果上位的人能够常常去体恤、关怀孤寡之人，人民百姓自然就不会悖逆，更不会造反。这都是什么？领导人自己先做好样子。

　　在「子路第十三」里面也讲到，也是着重对当政者而言，「子曰：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。」这个其就是讲当政的人，对一个国家这是个国家领导人，对一个团体这是团体领导人，对一个企业是企业老板，对一个学校是学校的校长，反正是这个人是一个头。他自己要行得正，办一切事就容易。不令而行，他自然得到下面人的拥护，他的政令不用说大家就跟着做。这多自在，真的叫垂拱而治。这当个领导一点不用操心，只要自己行得正就行了。如果行得不正，其身不正，虽然下命令，民众也不肯服从，为什么？不服你。你自己都做不到，德不配位，你还让我们去做？

　　最明显的就是父母教子女，很多人，很多的父母教孩子读《弟子规》、学《弟子规》，发现效果不大，孩子虽然把《弟子规》能背得烂熟，但是他还是不孝父母，对父母还是不恭敬，他来问我，怎么办？那我也只好把孔子这句话说给你听，「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。你自己正了没有？你要教孩子孝顺父母，先问问你自己有没有孝顺父母？《弟子规》是讲七科，孝悌谨信，先讲这四科，你自己做到孝悌谨信没有？「谨」是恭谨、谨慎，一切恭敬。「信」是做一个忠信之人、诚信的人。如果我们自己没有真正落实《弟子规》，你让孩子去落实，不可能。他心里怎么能服？你都不做，要我做！

　　《弟子规》是怎么样教孩子？是做父母的自己把《弟子规》都做到，然后做样子给孩子看，孩子是这样来学《弟子规》的。不是说他拿着《弟子规》来背的，他背了也不知道什么意思，更不会去做，还要看榜样。《弟子规》就好像一本剧本，你就是演员，你把这剧本全部演出来给孩子看，他就学到了，不用教他他都会学到，不令而从。

　　孔子曾说过一句话，「子曰：君子求诸己，小人求诸人」。君子只要求自己做，不要求别人做；小人刚刚反过来，他不要求自己做，而去对别人求全责备。当然只会引起跟人家的对立，对方会逆反。所以君子行有不得，反求诸己，这个话意思是非常深刻的。我们问，为什么君子求诸己，样样他都在自己身上去求，不向外求？这个道理很深。

　　蕅益大师在批注这里讲，「识得自己，自然求己。小人只是不知自己耳。哀哉！」为什么君子能够求诸己，只求自己？因为他真认识了自己。自己是什么？自己是整个宇宙，整个宇宙就是自己，这是事实真相。有多少人能够知道这一点？孔子知道，孔子教颜回，颜回也知道。你看在「颜渊第十二篇」，一开始第一章那是孔子传他的心法给颜回，「颜渊问仁」，孔子就告诉他，「克己复礼」。「一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？」你自己能够克己复礼，力行仁道，整个天下都归仁。为什么？孔子知道这天下就是我自己，自己以外没有天下，没有别人。所以为仁由己，君子求诸己，就是靠自己。而由人乎哉，哪里有别人？自己以外没有别人，别人跟自己也是一体的，所以只求自己。识得自己，自然求己，外面没有人，何必去求人？君子有这个智慧，明白宇宙人生真相，所以只是求诸己。

　　譬如说我们现在要和谐家庭，从自己做起，我对父母要孝，对兄长要敬，对夫妇之间要讲道义、恩义、情义，对朋友之间讲诚信，我只是要求自己修德，慢慢家庭一定感化，和谐家庭。我做好样子，为国人做好榜样，你就在治国，何必一定要当领导人才叫治国？哪一个人没有治国的使命？所谓「天下兴亡，匹夫有责」，世界和不和谐就跟自己有关系。匹夫有责，匹夫是谁？不是别人，就是自己。自己有这个责任，你要去担当。和谐世界我的责任，我不求人，要别人去和谐世界，不需要，我自己来和谐世界。怎么和谐？我自己从心上先和谐，放下内心当中一切冲突、一切矛盾对立，跟一切人都能和谐，跟善人也能和，跟恶人也能和，跟亲人能和，跟仇人也能和，没有不能和的。我心和谐了，这种德行的感化，一定最后实现和谐世界的理想。人人都这么做，人人都效法你，你不就在和谐世界了？所以自己克己复礼，天下都归仁。

　　「小人只是不知自己耳」，可怜在这，他不知道，知难，行很容易。为什么他不能行出来？小人他不求己，他求人，对别人很苛责，要求人做这个做那个，就是自己不肯做。那就是他不知道自己，不知道别人跟自己也是一体的，那个境界是随着心转的，我的心里正了，诚意正心，外面自然齐家、治国、平天下；心要是不正，整个境界都不正，外面家、国、天下都不正。这个道理非常深，这就是《大学》里讲的知本。

　　什么是本，根本？家、国、天下以自己一身、一心为本。所以《大学》讲得很清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。把身修好了才能够齐家、治国、平天下。身修好了，家也就齐了，国也就治了，天下也就太平了。一正一切正，一歪一切歪。身怎么正？心得正，「修身在正其心也」。身心是正报，家、国、天下是依报，依报随着正报转。要明白这个道理，就真知本，知本就是知自己。真知了，你自然就是君子求诸己，而不求诸人。这就是自天子以至于庶人，不管你是国家领导人还是平民老百姓，都要力行的圣贤之道，一味就是修自己。《弟子规》上，下面又说：

　　【势服人。心不然。理服人。方无言。】

　　用强势去压服人，即使压服了，他对方心也是不服的，要用理来服人。他服的是这个理，所以他无言了，他也就不会跟你在心上对抗，就是他心服口服。『理服人』实际上是什么？就是德服人，你行得正对方就服，你不正，对方怎么可能服？天理都在人心中，谁都知道天理，连恶人他都知道，只是他不去按天理来行事而已。所以你按天理而行，当然就能够使人服。这就是以德服人，不是以势服人、以利服人。

　　在《论语．八佾第三篇》，孔子说过这么一句话，这是讲射箭，射箭有射礼，射的这种礼节它有讲求的，讲求这个礼也是教育。「子曰：射不主皮，为力不同科，古之道也。」孔子讲射礼，射是六艺之一，六艺是礼、乐、射、御、书、数。射是叫射箭，射箭有打仗的时候射箭，军事之射，也有平时的礼射，孔子说的这个话是讲礼射，平时的那种练习。射箭当然希望射中靶心，靶心通常是皮革做的。孔子这里讲，按照礼来讲是「射不主皮」，射箭不主张射穿那个皮，只要能射中目标就行，就是你的力量小一点都没关系，你射中就行。各人的力量有大小不同，「为力不同科」，大家不同等，大力气的人、小力气的人都是可以。这个力量也要用得恰到好处，这是讲到尚德不尚力。我们连射箭都不是主张用武力，用力服人，用力来胜人，不是！就是用技艺，这是「古之道」，自古以来所行的道。从射箭当中都能让人体会到不要以力去胜人，这也是教育。

　　在「卫灵公第十五篇」，「子曰：无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。」孔子讲到能够无为而治的人，那就是舜。虞舜当时就是以德来治天下，为政以德。舜，我们知道他是大孝子，二十四孝之首。他父母对他简直就是虐待加残害，可是舜对父母不仅没有丝毫怨恨，而且还尽心尽力的去孝敬，最后感动了父母，真是至孝。尧王当时听说天下有这样一个大孝子，立刻就聘请他出来做官，为国家服务。尧王是圣人，他知道求忠臣于孝子之门，他能对父母尽孝，一定能对国家人民尽忠。所以就请他出来做事，服务了二十八年之久，最后尧王把自己的天子之位传给了舜。舜还是用对父母那样的孝敬心对待天下万民。这就是孔老夫子在《孝经．开宗明义》就说到的，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。古圣先王能够和谐世界，和谐天下的至德要道，靠什么？孝治。舜就是最好的例子，以孝心对待天下万民，万民归仰，无人不服。所以舜能做到「无为而治」。无为就是自己不需要再去做什么事了，非常自在，天下和平，社会和谐。

　　做为一个国家领导，舜他只做什么？把工作分配好就行。舜当时命禹做司空，做治水的，做公共设施建设的，好比是什么？民建部部长；命弃为后稷，他主播种百谷，是农业部部长；命契为司徒，契约的契，司徒是搞教育的，教育部部长；命皋陶做士，掌管法律，这是司法部部长；命益做虞官，就是管山泽鸟兽，这是畜牧部的部长。知人善任，把合适的人安到合适的位置上，因为他有德行，「德不孤，必有邻」，自然就感召到有德行的人为他服务。各人都各尽其职，做好本分，舜做天子，就无为而治了。这个无为最高的境界，不起心不动念，这就无为了，这就是用中。自己能不起心不动念，那个事情来了，你的应对一定就是用中。《尚书》所谓的「允执厥中」。所以孔子赞叹他无为而治者，其舜也与！夫何为哉？何必要有为？恭己正南面而已矣，自己好好存着恭敬心，这叫恭己，对一切人、一切事、一切物都恭敬。正南面而已矣，天子临朝是坐北向南，这叫正南面，也就是正坐在自己的君位上，就做到无为而治。自己做最好的样子，底下的臣民也都正了。子帅以正，孰敢不正？所以何必要用「势服人」？现在我们都提倡用法治，好不好？不能说不好，国家总得有法律，但是法律确实不如德和礼好。以法治国，人民百姓他确实不敢犯法，但是你不能够禁止他作恶，他心里面起恶念，你法律没办法。但是你要提倡德治，特别是领导人做最好的样子，提倡礼治，自然人民就守礼修德，无为而治。舜当时就是这样的，所以孔子这么赞叹他。

　　蕅益大师在对这一章的批注当中还特别讲到，「从来圣贤，只有为人、为学、为德而已，断断无有为治者。」圣贤政治，这是最重要的特点，只有什么？自己做好人，为人、为学、为德，自己不断的学习圣贤教诲，不断的修德立身而已，就这样就行了。你做领导人能这么做，一定能够达到无为而治。断断没有有为治者，圣贤不会搞有为政治，不会起心动念一定要怎么做怎么做。怎么去做，你用你的妄念思考出来的，那都有很多负面的影响，甚至会出现反效果。

　　「若一有为治之心，则天下益乱矣。恭己二字，即是修己以敬，又即为人为学为德之实工夫。」所以蕅益大师提醒我们，一旦要想着怎么为治这样的念头，天下反而更乱，这跟《道德经》里面讲的理念相一致。为什么？因为你有这个心，凡有心皆是妄念，用妄念治不好，要用真心，所以修德以治天下。不要说天下这么大，大家很难体会，说自己家庭，你想把这家治好，让大家都能够修德行善，你要有一个为治之心，我现在来治家，我来治理这些人，你试试看，愈治愈乱。很多学习传统文化的人都有这同感，包括我自己在内。过去，十多年前，学传统文化，这一学，好了，回家先对自己的父亲就开始用传统文化的经典来对照，「你看你这一点，你怎么能这么做？你这么做你是业障深重，你是造业，你不怕因果？」行了，你这样为治之行，想要把他治理好，更乱。对方起逆反，不但不能够跟着你一起学，反而反对你学，很生气，「你不学还好好的，一学就来指责我了」。一定自己好好学，先别想着治人，不要求人，不控制人，只要求自己，这就是君子求诸己，小人才求诸人。我后来我就要求自己，不要求父亲学。父亲吃肉我吃菜，父亲抽烟我在旁边也忍着，还跟他讲这些传统文化的故事，带他去游名山大川，去跑跑寺院，种种善根，对他很孝顺，欢喜了。我为人子止于孝，我把自己的本分尽到就行了，你看他后来不是学得很好吗？我们能体会到什么叫无为而治，从治家这里体会，治国、治天下同一个道理，舜当时就是这样无为而治的。「恭己」就是修己以敬，把自己好好修好就行。修自己什么？修自己的诚敬，这是为人、为学、为德的真实功夫。能够做到修己以敬，天下乃至宇宙都能够恢复和谐，因为整个宇宙跟自己是一不是二。

　　今天的时间到了，我们就学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十五集）　　2011/6/13　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0025

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。今天我们来看《弟子规．亲仁》这一章。

　　【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】

　　我们在修学的道路上离不开良师益友，能够亲近仁德之人，对我们的学业、道业会有很大的帮助。谁是仁者？我们要认识。《弟子规》上讲，『同是人』，类别不同，有的人德行、学问很好，这是仁者。这些人是少数，尤其在现代的社会，那简直是凤毛麟角。大部分是『流俗众』，流俗众就是一般凡人。凡人心里只想着自己的利益，心量狭小，只为自己一身、一家着想，再多的他就不想，把名利、把享受放在自己人生追求最重要的目标。而仁者没有自私自利，大公无私，心中早已放下名闻利养、五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢。

　　我们首先要认识谁是仁者，才能够得以亲近他们。仁者的样子，在《论语》当中也讲得不少，我们先看在「学而第一篇」就有这么一章，「子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？」子禽，姓陈，名亢，他是孔子的弟子，他来问子贡，他说夫子（就是我们的老师孔老夫子）到了一个国家（过去是诸侯国，称为邦），在别的国家一定可以闻其政，那个国家的政治情况有人来告诉孔子。这是孔子去求的，他要有心去求而得闻，还是与之与？与就是别人来告诉他，不是他求的。

　　子贡回答得非常的善巧，「子贡曰：夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？」子贡总结了老师五个方面的德行，「温良恭俭让」。温是讲他的仪态、相貌很温和；良是讲他的心地很善良；恭是恭敬，对一切人、一切事、一切物无不敬；俭是节俭；让是谦让、礼让。这五种德行，确实把孔子一代圣人这个光辉的形象勾勒出来了。他用这样的德行来待人接物，自然能够得到别人的尊敬、信任、爱戴，自自然然就会有人愿意开诚布公的给他讲政事，他是靠这样的德行感召「得闻其政」，而不是他有心求的，是各国国君很愿意向他请教的。如果说夫子有求，夫子之求之也，他求，不是削尖了脑袋去打听别人家的政事，他的求是求提升自己的德行，不断的增长温良恭俭让。这种求跟别人求不同，其诸异乎人之求之与，这个诸当在字讲，就是他的求在温良恭俭让这个德行上，跟别人就不一样。别人的求，求名利，夫子不求名利，求道德。仁者他的形象，温良恭俭让，于人无争，于世无求。

　　再来，在「述而第七篇」有一句经文说，「子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚」。这也是一位仁者的形象，坦荡荡，君子的心境平坦、广大，荡荡是形容他的心境广大，心量大。小人反过来长戚戚，戚戚就是忧惧的样子，他有忧患、有恐惧。这个长是常常，非常多，时时都是忧惧。我们问，君子为什么能坦荡荡，小人为什么会长戚戚？明清之际有一位哲学家叫李二曲，李颙，字中孚，号二曲。他有一部《四书反身录》的书，这里面他就解释得很好，意思是说君子不为名利所束缚，所谓俯仰无愧也，所以自然坦荡荡，他能不忧不惧；小人心里贪着名利，欲望又很浓，所以被名利缰锁束缚，被欲望的缰绳绑住，患得患失，长年都在忧惧之中。其实做君子不难，只要你放下名利、放下个人的得失，你就做到了，坦荡荡的这个受用你也得到了。你要是心里有诸多牵挂、很多放不下，你当然会长戚戚。所以君子、小人在乎一心。

　　再来，仁者的样子，在「子罕第九篇」，「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」，这章经文讲孔子的境界。孔子跟凡人不同的地方在哪里？他放下了这四个方面，毋意，毋必，毋固，毋我，就是意、必、固、我这四方面放下了。什么叫意？意就是心里的念头，意念。一般凡人妄念很多，停不下来，被意念所转。那圣人呢？圣人志于道，他的目标是开悟证道。开悟证道的人没有妄想、分别、执着，没有妄念了，所以他不为意念所转。不为意念所转，更不会给情绪所转。一般人都有喜怒哀乐，这是情绪，圣人他不会被这情绪所转，他能控制情绪、能转意念，这叫毋意。毋必，必是偏见，就是执着，我必定要怎么样。一有这种执着就不符合中道，中庸就没有了。圣人能够用中，无可无不可，所以毋必。毋固，固是固执，执着一些事理，不能变通。孔子没有固执，何以见得？《论语》里面孔子曾经说过一句话，「子曰：麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众」。从这个例子可以看出孔子没有固执。他说麻冕，冕是帽子，是一种礼帽，古时候这个礼帽是用麻制的，要戴这种麻制的帽子，这是符合礼的。但是用麻做的帽子很昂贵，麻比较贵。现在，孔子说那个时代一般都用纯，就是一种丝来做帽子的，纯比麻要便宜，所以俭，这就是比麻要节俭，更俭约。孔子说吾从众，我就跟众人一样用纯，用纯做的帽子，就不用麻了。这是什么？我们重它的本质，不在乎它的形式。从这里可以看到孔子就不固执，不是说我非要用麻，这是古时候人用的，现在不能不用，这就固执了，也没有抓到礼的本质。

　　最后放下我，毋我。我就是对自我的一种误执，错误的执着。一般的凡人都以为这个身体是我，对这个身体很爱护、很珍爱，成天想着怎么保养，对生命非常的爱执，贪生怕死。但是孔子知道这个身体不是我。你看他在《周易．系辞传》里面说过「游魂为变，精气为物」，这就说的是这个我。我是什么？精气为物，精气是物质的，像父精母卵结合的受精卵，这是最原始的一个生命状况，它是生命的载体，由之慢慢长大。可是光有物质也不行，还要有游魂，就是我们一般讲灵魂，灵魂所变，肉体加灵魂才是这个生命。但是孔子不说灵魂，说游魂，这个词用得好。为什么？魂并不灵。如果灵，他就应该会选择父母，谁不愿意选择那个富贵家的父母？谁愿意选择那贫贱家的父母？他没有办法选择，他愚痴。那就是六道轮回，它也没办法选择，随业受生，所以不叫灵魂，叫游魂。游是游游荡荡，它不定，遇到有缘的父母就投胎，才长成我们这个身体，这是我。这个我不是真的。

　　这个肉体是灵魂的一件衣服，我们舍身、受身就好像换衣服一样。这衣服穿几十年了，旧了、老了，要换一件新衣服，投胎就是这么一回事，所以这身体哪里是我？这个身体不是我，我的名字也不是我，所以都不能执着。人家骂你，骂锺茂森，你听听，锺茂森也不是我，我的名字。他打我，打我的身体，这是我的，像打我的衣服，打一个假名，骂一个假名，随他去吧！一点都不动心，他立刻就解脱了缠缚，就得自在了。能够这样放下的，他的灵魂往上升，在六道里面他到人天两道。愈放下的多，他的生命层次愈高，天都有二十八层天。

　　再跟你说个真实话，连灵魂都不是我。灵魂是什么？迷了才叫魂，游魂、灵魂。开悟了叫灵性，灵魂也被打破了。灵性是什么？整个宇宙的自性。一切众生都好像我的身体一样、我身体的一部分，这个小的身体好像一个大的身体的一个细胞，宇宙一切众生叫一个法身。所以你岂能执着一个细胞是我，这个大的身体就不是我？你明白了，原来宇宙一切众生都是一个我，那你就真正会无条件的爱护一切众生，这就是仁、仁爱。

　　孔子能做到放下意、必、固、我，所以他能证道。这四个字是证道的障碍，要把它放下。不仅放下意、必、固、我，连毋，毋意、毋必、毋固、毋我这个毋也放下，那全放下了。如果你说，「我还要放下意念、放下偏见、放下固执、放下我执」，你还有这个意念在，你还没放下。连「放下」这个意念都放下，真放下了，那就是孔子所说的「空空如也」，心里不存一物，一念不生，那就证圣人境界了。这个意、必、固、我的根其实还在我，我执。有我就有自私自利，这个是修道最大的障碍，要把它放得干干净净。放下了这叫仁者，放不下的就是凡人。

　　孔子又说，「子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」。这都是仁者的样子。智、仁、勇，这是儒家提倡的君子三达德，三种通达自性的德行。智是智慧，有智慧的人把这事理都看得很明白，所以没有疑惑。仁者不忧，仁者大公无私、无我，不会患得患失，所以他没有什么忧虑。凡人为什么会忧虑？就是患得患失。勇者是勇敢的人，有勇气，不怕困难、不怕障碍，见到应该做的事挺身而出，直下承当，没有畏惧。为什么他能够没有畏惧？因为他明白宇宙人生真相。

　　宇宙人生真相是什么？第一个是无我。怕什么？你说有我才怕，我受损失，我受伤害，我会死……你看这都怕。告诉你，无我，这身是假身，你把这个身脱下来，再换一个身会比这个身更好，没有惧怕。智、仁、勇的前提就是智慧，你得明白，明白真相，你才能够不忧不惧。智、仁、勇后面都有个者字，智者、仁者、勇者，不是讲三个人，是讲一个人，一个人具备的三个方面的德。仁者必定有智慧，必定能有勇敢，所以这是一而三，三而一。

　　下来，孔子又说，「子曰：刚、毅、木、讷，近仁」。我们很想当仁者，一下当不来，怎么办？孔夫子给我们讲了一个下手处，从哪做起？也是四个字：刚、毅、木、讷。刚是刚强不屈；毅是果敢、毅然；木是讲他的质地朴实无华、质朴；讷是讲言语迟钝，好像讲话很慢，好像迟钝，实际上他叫大辩若讷。这个辩，是他很有辩才，表面看好像很迟钝的样子，时间久了，你就知道这个人很有智慧，不说则已，一说，这一语出来，可以安邦定国。老说老说的人，很爱说话的人，那肯定没有辩才。为什么？因为很爱说话，心是浮躁的，心不定，怎么可能有智慧？孔子教我们要「慎于言」，说话要谨慎，但是「敏于事」，做事要敏捷，说话少，愈少愈好。这四个方面你做到了，叫近仁。虽然还做不到仁，还不是仁者，可是接近了。换句话说，你想做仁者，这刚、毅、木、讷是你学习的下手，从这里下手，让自己变得刚强、果敢、质朴，言语要慎言。

　　孔子又说，「巧言令色，鲜矣仁」，巧言，很会说话的，很会修饰，其实那是绮语，带有欺骗的味道。令色，这个外表好像装得很好，伪君子，假的，不是真的。刚毅的人绝对不会有令色，木讷的人一定不会巧言。这是刚好相反，君子跟小人从这就可以判别。刚才讲到的仁者不忧、不惧，孔子正是给我们做出了示现，甚至在有生命危险的时候，孔子还是不忧不惧。我们看在「述而第七篇」，孔子说过一句话，「子曰：天生德于予，桓魋其如予何？」桓魋是司马桓魋，这是宋国的大夫，这个人心地非常的凶狠，心狠手辣。他看孔子不顺眼，要杀孔子。当时孔子一行人在宋国，他们在树下习礼，结果司马桓魋就派人把树给砍了。弟子们想要去抵抗，孔子说，不行，赶快走。这是孔子走的时候说的话，司马桓魋兵马已经来了，要去杀他。虽然走，但是他不是害怕，他心是有底的。面临着生命的危险，你看他说得多么潇洒，天生德于予，上天生出我这个孔子，赋予我品德，将圣贤的品德给我，当然我就要去传承圣德的，我是有使命的，要「为往圣继绝学，为万世开太平」的。所以桓魋其如予何，司马桓魋他能拿我怎么样？你看看孔子多么潇洒，多么自信！真的无忧无惧。但是又通权达变，该走还得走，绝对不会说，不怕死，我就拿脖子架在你钢刀上。也不会这样，这样就变得愚痴。这就是圣贤，他们有智慧，又有勇敢、果敢。

　　孔子遇到不幸有好多次。还有一次，「子畏于匡」，这是在匡地这个地方，畏就是被拘禁，被匡人给围禁了五天。因为当时古代没有现在这样的技术，现在有相片，你可以把自己的相片挂在网上，大家都能够认得这是孔子，绝对没错，过去不认得谁。在匡地这个地方，鲁国的一个季氏家的家臣阳虎曾经入侵过匡城，在那里施行暴虐，所以匡人非常的仇恨，对阳虎恨之入骨。刚好孔子长得有点像阳虎，所以当孔子来到这个匡地的时候，匡人就误把孔子当成阳虎，把他围起来，甚至要杀他，很危险。当时也真是说不清，这没有相片为证，怎么办？

　　但是圣人处于这样危险的境地还是没有畏惧。他说了一句话说，「曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？」这个意思是说，如果上天，因为文王（就是周文王）他是圣人，继承的是尧舜之道、圣贤之道。文王，后来有武王、周公，圣贤之道相继不绝，一直传到孔子。孔子是「祖述尧舜，宪章文武」。孔子既然能够得到文王之道、尧舜之道，也就是这种文化的道统代代相传下来，传到了孔子。虽然文王已去世了，没，就是不在了，但是文依然在，就是文化、道统依然在，在孔子身上。这是反问，文难道不在了？那当然在，这是上天的安排。所以天如果要将丧斯文，如果上天有意要将这种文化道统灭除的话，斯文就是这种文化道统。那后死者，后死者是文王以后的人，孔子就是一个，就不得与于斯文了，那孔子也就得不到这样的文化道统。换句话说，也传不下去了。但是孔子既然得到了这种文化道统，说明上天有意要保存这种道统，所以天之未丧斯文也，现在没有把它灭除。那说明孔子的使命没有完，他不会死的，上天会保护孔子的。那匡人其如予何，匡人能拿我怎么样，难道匡人能够胜天？天会保护我的。孔子果然最后化险为夷。

　　从这里我们可以看到孔子的那种自信、孔子那种承担。我们要学习孔子这种担当，做一位仁者、一位勇者，大勇无畏，有使命感。文化道统传到今天还没有丧、还没有灭除，传到我们身上。很多人说现在是不是会有大灾难？那你就说一句这个话，「天之未丧斯文也，灾难其如予何？」灾难里头该死的那是恶人，上天就把他收拾掉；或者是那些没有承担、没有使命感的，那是他的宿命。我们真正有志于传承中华文化道统的，你死不了。

　　蕅益大师在批注里面说得好，「道脉流通，即是文，非谦词也」。这个文化道统是代代相传，「道脉」就是法脉、圣贤的血脉。中华文化承传了五千年，岂能够就在我们这一代断绝？不可能，我们相信上天也一定要保全这个文化。这个不需要谦虚，要直下承当，叫当仁不让。你别客气了，「这传承文化道统，这别人来担当吧，我不行」,这老祖宗听了会流眼泪，你这是不孝！应该承担。「如此自信，何尝有畏」，孔子有这样的自信、有这样的使命感，哪里会有畏惧？「子畏于匡」，这个「畏」不是畏惧，古批注释是被拘禁。身体是被你拘禁了，精神你拘禁不了。

　　《弟子规》上讲『仁者希』，仁者很少。实际上，确实世上不是没有仁者，而是我们不想去亲近他们，他们只好隐居。在《论语．子罕第九篇》，「子曰：吾未见好德如好色者也」。孔子讲，我没有见过像好色那样的好德之人，这个「好」是喜好，喜好道德、喜好贤人的人，就是愿意亲仁的很少，孔子说见不到，好色的人很多，这个「色」就是美色。

　　孔子在卫国的时候，卫灵公表面上尊重孔子，实际上他是好色之徒。他的夫人南子长得非常好看，卫灵公对她非常的宠爱。有一天，卫灵公和夫人要出行，南子就要求孔子一同去。孔子没办法，不能拒绝，就一同前往，出门。结果卫灵公和他的夫人同坐一辆车出去游览，然后叫孔子坐在后面那部车上。过去的车都是敞篷的，大家都能看到，在大街上招摇而过。国人看到了，这卫灵公喜好夫人比喜好贤人更甚。这种做法就表现出卫灵公不是真正尊重贤人，所以他最后也不能任用孔子。孔子离开的时候感叹，吾未见好德如好色者也！真正好德之人一定能够亲近仁者，而好德之人一定会感召仁德的人，这是感应的。

　　像这个话孔子在《论语》中说了两次，在「卫灵公第十五」也说过，「子曰：已矣乎！吾未见好德如好色者也」。已矣乎就是罢了，离开了。这已矣乎，似乎绝望，但是孔子还是不肯绝望。为什么？现在没有好德之人，原因在哪里？原因是没有人去从事道德教育工作，所以孔子有志于推行教化，推动伦理道德教育、礼乐的教化，使人逐渐从好色回归到好德。好色是追求名利欲望，回归到仁义道德。孔子他感叹，正是不肯绝望，奋发图强，可谓「知其不可而为之」，担当起挽救世道人心的使命。为什么人不好德而好色？那就是好欲望，说实在是不知德，知了一定会好德。

　　孔子在「卫灵公篇」也叹息说，「子曰：由，知德者鲜矣」。由是子路的名字，子路叫仲由。他叫着子路说，知德者很少，鲜是少，太少了。因为不知德，所以怎么可能好德？而能知德必定能好德。圣贤教育所谓是知难行易，你能知道了，必定是去努力精进的来求学、来亲近仁者。不知道的，当然他就很难从名利欲望中回头。所以还是要回归到教育上，教育需要普及。现在普及教育方法很多，用传媒的手段，用远程教学、网络、卫星、电视台、电台、光盘、书籍流通，这都是普及教育，让人能知德。不知德往往轻德，不会重德、好德，甚至会毁谤仁德之人，毁谤圣贤教育。

　　在「子张第十九篇」有一章说，「叔孙武叔语大夫于朝曰：子贡贤于仲尼。」叔孙武叔是鲁国的大夫，他在朝中告诉其它的大夫说，子贡德行学问超过了孔子，仲尼是孔子。「子服景伯以告子贡」，另外一位大夫叫子服景伯，就把武叔的这个话转告给子贡。假如你是子贡，会不会听了飘飘然，「我比孔子的学问还好」？子贡确实不愧是孔子的好弟子，你看他说，「子贡曰：譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富。得其门者，或寡矣。夫子之云，不亦宜乎？」这是替老师说话，子贡讲得好，他也很会讲话，言语第一的弟子。他举了个比喻说，就像宫室周围的墙，这个墙有高有矮，他说赐之墙也及肩，赐是子贡的名，他自称，我的那个墙刚刚到肩膀，不算很高，所以你能够窥见室家之好，你站在那里就能看到这围墙里面的这些亭台楼阁，这墙不高，能得清清楚楚，这室家很美好。

　　他说「夫子之墙数仞」，孔子，我们老师的墙数仞之高。按照弘一大师有一个《律学三十三种合刊》，里面有一篇文章叫「周尺考据」，他考证了一仞大概是七尺，有的说是八尺，有的说是五尺六寸。那我们用最小的五尺六寸来讲，数仞也都很高，大概是也都有二、三米了。你站在那里根本看不到墙里面的人、墙里面的东西，所以不见宗庙之美，百官之富。你不得其门而入，你要是不从门口进去，你根本看不到院子里的这些美好，里面有宗庙、有朝廷的百官，就好像大的宫廷一样，你看不见。得其门者，你能够从门口进去的人或寡矣，就很少了。夫子之云，这个夫子是指叔孙武叔，武叔的那种评论，说子贡学问还好过孔子，就好像这样。不亦宜乎，这不就是当然之理！这说得多么巧妙！也是事实。孔子的道高深莫测，一般普通人不知道，往往会轻视，甚至会毁谤。这是什么？没学的、不得其门而入的人，轻易的发表评论。所以我们对传统圣贤文化没有认真学习，可千万不要人云亦云，随便批评毁谤，这就反而显得自己浅薄。

　　今天我们第一堂课时间到了，先休息五分钟。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十六集）　　2011/6/13　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0026

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。在《弟子规．亲仁》这一章里面，我们看到有下面这句经文说「果仁者，人多畏，言不讳，色不媚」。一位仁者，反而一般的人都很敬畏他，好像他不是那么容易接近。为什么？因为他「言不讳」，语言不会忌讳。就是他是直言，敢说话，见到一些不合理的现象，他能够直言不讳，不会苟同、不会同流合污，把持自己的原则。「色不媚」，对人绝对没有媚态，不阿谀奉承。这是心地光明正大，正直无曲。所以一般人真的有点怕他，这叫正气十足，正气不足的人见到他真的觉得有点不敢接近。

　　在《论语．子路第十三篇》讲到，「子曰：君子易事而难说也，说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉」。我们希望亲近仁者、亲近正人君子，那要懂得如何事奉君子、仁者。我们讲事奉师长，那怎么才能够让他们欢喜？我们要懂得事奉之道，跟一般人不同，不是搞阿谀奉承，他不吃你这套。孔子在这说「君子易事而难说也」，其实君子很容易事奉，因为他不会求全责备，更不会吹毛求疵，他非常的平易近人。就像弘一大师晚年曾经到过新加坡弘法，演培法师接待他，对他非常的敬重，照顾得很好。菜都想精心调制，问弘一大师，这菜是不是太咸了？或者是不是太淡了？弘一大师笑着说，「咸有咸的味道，淡有淡的味道」。所以君子很容易事奉，要求不高。但是「难说也」，这个「说」是令他欢喜，取悦于他，这个不容易。为什么？底下说，「说之不以道，不说也」，你要取悦君子，如果不合道理，君子不会欢喜，所以称「难说」。这个「说」字是读「悦」字，跟喜悦的「悦」是通假字。因为君子欢喜的是道，我们要以道来取悦君子，不是以名利、金钱、富贵、财物，不是用这些。

　　君子在用人的时候，「及其使人也」，就是他用人的时候。「器之」，这个器就是像容器一样，每个人有不同的用途，君子能够量其力而使之，绝对不会求全责备。譬如说你做饭做得好，他用你做饭，你搞接待搞得好，他用你接待，绝对不要求你又会做饭又搞接待，样样都是很完备，君子不会这样做。肯定每个人都有他的长处，天生我才必有用，他就用你的长处，避开你的短处，所以叫「器之」。所以跟每个人都很和谐，所有的人都很欢喜为他服务。

　　小人刚好相反，「小人难事而易说也」，你事奉他很难，很难让他满意，但是很容易取悦他。「说之虽不以道，说也」，你要取悦一个小人，虽然不合道理，可是你能满足他的欲望，他就很欢喜，所以易说。但是至于使人，「及其使人也」，当小人用人的时候，他做领导的时候，「求备焉」，他求全责备，一点点做得不够，他就会狠狠的批评，真的是很难伺候，这叫难事奉。君子跟小人在这里就可以分判。

　　要亲近仁者，我们不需要用物质，绞尽脑汁想着用什么样的物品供养他，或者是伺候他多周到，他不需要这些。仁者一定是温、良、恭、俭、让，他节俭，他不愿意麻烦人，他自己能做的事尽量自己做，绝不去对人有过多的要求。但是你要跟他学习，他会要求你要依教奉行，你要长养德性，在不断的改过自新上下功夫，而不是说在怎么样给一个君子物质上、供养上去动脑筋，不需要。他希望的是你真正提升德行、学问，不需要你给他多少供养。我们亲近仁者要知道如何奉事，当然自己也要有恭敬心。恭敬心的表达当然也是要通过一定的礼节，有时候也需要物质做载体。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。事奉君子要以礼，这样就很好。

　　在《论语．微子第十八篇》讲了这么个例子，「齐人归女乐，季桓子受之。三日不朝。孔子行」。这是讲当时孔子在鲁国做大司寇，做宰相，结果三个月把国家治理得非常好，商品不二价，路人不拾遗，和谐社会都实现了。结果在旁边的齐国看到鲁国大治，就觉得不利于自己，怕鲁国强大起来会威胁到齐国，所以齐国想了一个美人计，送来了一批女乐。女乐有八十名美女，能歌善舞的，还有文马，女乐、文马，要赠送给鲁国国君，当时陈列在鲁国城南高门外。季桓子是鲁国专权的大夫，他就拖着鲁君一起去观赏，看这些美女，看她们歌舞，最后接受了。那时鲁定公真的就迷上这些女乐了，三日不理朝政。而且不久之后的鲁国在郊祭的时候，鲁定公又不依礼将祭祀的这些祭肉分送给大夫。为什么？他心不在焉，结果礼都忘了。因此孔子行，孔子就离开了，把大司寇的官位辞掉了，开始周游列国。从这里可以看到谁是小人、谁是君子。小人难事而易说，你给他女乐、文马，他就很欢喜，但是很难事奉，连孔子都没办法事奉他，孔子走了。孔子是君子，易事而难说，你看你给他大司寇，给他这些高官厚禄，他并不一定欢喜。说之不以道，不说也，他辞掉官位离开了，不是贪慕这些荣华富贵，他是追求道，你有道他就来，你没道他就走。你看孔子的行持，君子！

　　仁者是「言不讳，色不媚」，看到不正之风那是不客气的，直言不讳。在《论语．公冶长第五篇》有一章讲的是「宰予昼寝」。宰予也叫宰我，予是他的名，我是字，一般称宰我，在这里称宰予，称呼起来就不客气了。一般客气的称字，不称名。为什么？因为宰我在这犯错误，白天睡觉，昼寝，白天睡大觉。这是什么？懒散懈怠，不好好用功读书，提升自己德行学问，在享受人生。孔子在这里就骂他，骂他还挺狠的，「子曰：朽木不可雕也，粪土之墙，不可杇也」。这个杇是木字旁一个亏字，是朽字上面多一横。孔子在这说什么？说腐朽的木头不能用来做为雕饰用的器具。粪土之墙，就是年久失修、已经腐蚀了的墙壁，已经是会脱落了，就不能够再杇。杇是什么？杇就是在上面刷油漆什么的。换句话说，这是不可造就的材料（人）。这是非常严厉的批评。

　　还不够，底下还有说，「于予与何诛」，对于宰予，当如何斥责他？「诛」是狠狠的斥责。换句话说，我讲这个话好像都不解气，责备得还不够。底下还说，「子曰：始吾于人也，听其言而信其行。今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。」这个「予」就是宰予。孔子说，过去一开始的时候，我对人，听其言就信其行，听到他说怎么修德，怎么用功，信了他，说话我们相信，不怀疑他。可是现在对于人，我听其言得观其行，不能够完全尽信他说的话。宰予是很会说话的人，大概说得非常高尚，但是行为居然会是这样懒散懈怠。

　　你看孔子批评得很狠，批评得狠，「言不讳」，正是在教导我们，不可以像宰予一样懒散懈怠。特别是修学圣贤之道，要勇猛精进，要有诚敬心，懒散懈怠，诚敬心没有了。所以我们也感恩宰予给我们做反面的示现，激发了孔子的这一段严厉的教诲。学着「当勤精进，如救头然」，就好像头发被烧着一样，赶紧得救火。我们精进努力就像这样，为什么？时日无多，慎勿放逸。这一口气不来，这一生就完了。如果道业未成，那就空过一生。

　　底下我们再看一个例子，在「八佾第三篇」，「子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也」。这也是讲得非常不客气。夷狄就是外族、少数民族，当时在春秋时期是非常落后的地区，没有文化、没有文明的地区。诸夏就是指中国、中原诸侯，自古以来都有礼乐伦常的教化，这是文化的中心地带。但是到了春秋时代，就是东周末年，礼崩乐坏，文化虽然有这些经典在，没有人去做了。诸侯不听命于周天子，一个诸侯国里面的大夫不听命于诸侯的国君，君不君、臣不臣、父不父、子不子。当时春秋已经有不少杀父杀君的事情，社会乱到极点了。虽然有礼乐的文献在，但是文化、教化已经到了谷底了。所以孔子在这感叹，夷狄之有君，外国的那种野蛮落后的地方尚且有国君，他们有领导，不像在中国，当时的中国是东周末年的诸侯国，诸侯各国都目无君主，等于没有君主一样，所以「不如诸夏之亡」，无君主了。这是叹息礼乐教化真是还不如外国。

　　我们可以想象得出，孔子讲这个话是痛哭流涕，非常感伤，传统文化竟没落到如此地步！用温家宝总理的话来讲，道德滑坡到何种程度！中国是泱泱大国、礼乐之邦，怎么竟沦落到还不如外国？孔子「言不讳」，说这个话，正是在激发国人、世人、当时中国人，要自强，要认真学习自己的传统文化，要力行传统文化，从孝道做起、从五伦八德做起、从自身做起，恢复德治，这样中国就有希望了。和谐社会不是一句口号而已，它是可以落实的。怎么落实？就要靠伦理、道德、因果的教育。孔子这话说得重，正表明他对中国爱得深，他的愿望是恢复礼乐教化，愿得切。

　　再看下面一章，在「雍也第六篇」，孔子又说过一句话，「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」。祝鮀是卫灵公的大夫子鱼，这个人有佞才，就是口才很好，能说会道，当时非常得卫灵公的宠幸、宠爱。宋朝也是卫灵公的一个大夫，长得非常的英俊，卫灵公很喜欢他，卫灵公的君夫人南子也很喜欢他，这个关系很不正常。孔子在卫国的时候，看到这种乱相，非常叹息。他说，没有像祝鮀那样的佞口，这种口才是歪才，宋朝的美色，美男子，能够用这个口才、用美色讨好君上，就难免于今之世。难免什么世？这没说，但是我们能体会，就是很难在这个国度里立足。你想要施展你的才能、你的抱负，没有这个口才和美色就施展不开来。这个话是讽刺当时卫国不能任用贤能，反而是用这种奸臣、小人。做君上的听信小人的这种能言善道，宠爱美色，这个国家哪里有前途？贤人就离开了，剩下都是小人。所以，不是说仁者、贤人难以亲近，是你肯不肯亲近。你要肯亲近，你能够好德不好色，不好阿谀奉承，不喜欢听那种奉承话，而喜欢听忠言，自然就会有仁者、贤人来到你身边。

　　孔子曾经说过，在「阳货第十七篇」，「子曰：乡原，德之贼也」。这也是直言不讳。「乡原」，原可以当作善字讲。一乡之人都称他是善人的这种人，孔子说德之贼也。贼害道德的人，德之贼。为什么这么说？在《孟子．尽心篇》里面也有说到这一段，讲得更详细。因为所谓的一乡之人都称赞的善人，这种人往往是会掩蔽他的罪恶。乡人都是一般凡人，看不出来，所以没有人能举出他什么不好的事，不能够批评他，他不会露马脚，别人看不到他的马脚，所以大家都觉得他挺好，善于掩饰自己。而实在他是同流合污，有点好像跟一切人都能够相处得好，得到大家的赞叹，但是他不是个正直的人，不是一个忠信廉洁的人。这种人伪装出来的，伪君子、伪善人。往往他的做法会迷惑很多人，所以叫贼害道德的人。他的做法、他们的行为，只能够迷惑普通的没有学问的人、没有智慧的人，但是迷惑不了智者。孔子要是在，他一眼就能看穿。这叫「乡原，德之贼也」。我们为人最重要的要有正直的存心，不能够在表面上客气，做那些虚伪的功夫。往往在大节面前不能把持原则，同流合污，随顺普通愚人的喜好，讨好众人，这种心就不直、不正。我们要做仁者、要做君子，要把这种委曲的心除掉。

　　下面我们再看《弟子规》里有讲到，「能亲仁，无限好，德日进，过日少」。能够亲近仁者，当然是无限好，能使我们的道德学问天天进步，我们的过错天天减少。

　　《论语》中「子曰：里仁为美。择不处仁，焉得知？」「里」是乡里，你所居住的地方。里仁为美，就是你所居住的地方有仁者居住在那里，这是美事，这就「能亲仁，无限好」。如果是选择住处，不选择仁者之里，不去居住在仁者旁边，随便的找地方居住，这焉得知，怎么能够叫智者？所以古语有所谓「千金置宅，万金买邻」，你拿千金来买一个楼房，但是不如万金买一个好邻居。所以古时候有孟母三迁，就是在选择居处，择人而居。选择住处如此，当然选择朋友、选择学校、选择老师、选择配偶，不都需要这样吗？要选择仁者。你想要选择仁者而居，首先你的心要志于仁、志于道，你自己要想做一个仁者，你才能够亲近仁者。这都是人以群分、物以类聚，你是什么样的人，自然就会接近什么样的人，感召。

　　在孔子众弟子当中，最尊重老师的、最仰慕老师的莫过于颜回。颜回在《论语》当中曾经表达过他对夫子的敬意，「颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立，卓尔。虽欲从之，末由也已」。从这里看到颜回尊师重道，他一步也不肯离开老师。真是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，他得到的利益是圆满的。为什么？他对老师的诚敬心是圆满的，从这个话里就能看出来，孔子是他最为仰慕的人。颜渊就是颜回，「喟然叹曰」，喟就是叹息的声音，叹了一口气赞叹孔子。他说「仰之弥高，钻之弥坚」，这是感叹孔子之道非常高深，仰望上去，愈看愈高，看不到极点，叫仰之弥高：又好像钻一个物体，譬如说你用电钻钻一个物体，愈往下钻，它里头愈坚硬，钻不到底，这是比喻他的深，又高又深，高深莫测。

　　「瞻之在前，忽焉在后」，看他好像在前面，转头也在后面。这讲夫子之道，前后左右都是，无不是道，无所不在。虽然是高深，可是又无所不在，这妙！为什么？夫子之道就是自性之道，自性无所不在，自性高不可测、深不可测，不能用我们的六根接触到，眼见不到，耳闻不到，口里头的舌尝不到，鼻子嗅不到，身体触摸不到，连意念都想象不到，所以高深莫测。唯有你把一切意念放下，让心空寂，你才能够体悟到。体悟到之后，你就知道，道无处不在。颜回是唯一一位真正入室的弟子，得孔子的心传，他得了道。他在这感叹，正说明他自己志于道。他有十足的诚敬，所以能够体证夫子之道。其实夫子之道人人本有，不是从外面学来的，自己分上本有。但是夫子循循善诱，「循循然善诱人」，对一般的人，还没有证道的人，他非常耐心的按照次序一点一点的带你进门，这叫循循善诱。

　　「博我以文，

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约我以礼」，博是博学，文是经典，我们要博学，通过学习之后才能找到入门的门路。这是什么？要多听，这个听还是要听一家之言。像颜回他就听孔子，孔子讲了一辈子，他听了一辈子，他不去听其它老师的，这叫师承。心专容易悟道，可不能学杂了，这个人也听，那个人也听，这个不是这里讲的博学以文。听一个人讲，他讲很多很多经典，你就听。因为夫子之道一以贯之，你从不同的角度去领会这一个道理，这是博学，听一家之言，听到开悟为止。像我跟老恩师学习，到今年十九年了，将近二十年，我就听他老人家一个老师的，他讲了很多很多经典，我都听，博学以文。这样的话，从不同的角度理解他的道。我们深信我们的恩师真是得道的高僧，夫子之道，他肯定也得到了。夫子之道，同一个道，每个人自性里面都是这个道，得了道就行。

　　学习要广博，找到门路之后，要「约之以礼」，这个礼是规矩，规矩要简约，就是你的行门不能搞复杂，要很简约，最好是一门，一门深入、长时熏修，最后你能够证道。孔子讲了很多很多的经典，不是说让每个人全部都得依之而修，是让你选择一门深入。正如释迦牟尼佛当年讲经四十九年，讲了八万四千法门，也不是说让你门门都要修。你知道之后，你选择最适合自己的法门，符合你自己的根性，你才容易悟入、证入。颜回在孔子的循循善诱之下，学而时习之，充满了喜悦，所以欲罢不能。你让他不学他都不肯，他不会停止，勇猛精进。

　　最后是颜回的谦辞，「既竭吾才」，我所学的，我尽我的才华、才能去学。「如有所立，卓尔」，这是什么？我只是立下一个根基而已，我并没有说真正学圆满。「虽欲从之，末由也已」，夫子之道，我很希望能够学到，但是还远远没有到究竟的地步，还差得很远。这个末是无，无由也已，我不可能达到圆满。这是他很谦虚，永远保持着好学。用这样的心态跟从老师，哪能说不成就？尊师重道，这是最好的榜样。他能尊师重道，他就能得道。道必须从诚敬心中求得，否则你亲近仁者也没用。亲近，在仁者身边，你要善学，就是用诚敬心来学。

　　我们再看《弟子规》又有一条，「亲仁」里面最后一句，「不亲仁，无限害，小人进，百事坏」。如果不亲近仁者，就会有很多的害处，小人就会亲近我们，我们就会被牵累、被污染。「百事坏」，做什么事都不能成功。譬如说求学，求学不能成功，被小人拖累。像我们在做学生的时候贪玩，不爱读书的人拉着我们去玩，那我们就学业不能成功。我们的事业，我们出来工作，遇到好吃懒做的人，跟他们在一起，也会被影响。甚至如果结交了这种所谓猪朋狗友，搞酒色财气的，也到时候会被拖累，甚至可能招来牢狱之灾，或者是杀身之祸，都未可知。所以一定要远离恶友，远离小人。

　　在「卫灵公第十五篇」，「颜渊问为邦」。颜回在整个《论语》当中只问了两个问题，一个是问仁，怎么做仁者；第二个，怎么为邦，为邦就是治理国家。他问仁的时候，孔子给他的教诲他真做到了，他也是仁者。仁者自己做到了，底下还得要帮助别人，所以他这里问治国之道，齐家、治国、平天下。颜回难得，问的问题不多，但是真听懂了，真干；真干，他真入境界。像《论语》里面的其它人，子贡、子路问的问题远比颜回要多，但是都没入室，不如颜回，就是没真干。为什么没真干？对孔子的诚敬心还不足，没有颜回那样有诚敬心。老师教不同的学生，为什么不同学生有不同的成就？就是学生自己对老师诚敬心有不同，这个不在乎老师，就在乎学生自己。

　　颜回在这里问治国之道，「子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆」，这是讲为政者他们要注意到的。因为为政者如果懂得治理国家，这是一国之福。要是他没有注意这些问题，那百姓就因此而受苦。孔子在这里讲，实行夏朝的历法，这个「时」是历法，就是我们现在讲的农历，这个对农业生产是最合适的，现在我们还是用夏历。「乘殷之辂」，辂是交通工具，就是车。殷朝的车最朴素，在这里是尚简之意，要节俭不豪华，不要坐豪华的那种房车，我们坐的交通工具普通一点。「服周之冕」，冕是礼帽，我们要戴周朝的礼帽。这个礼帽很有意思，两边会罩着耳朵，前面还有一些垂帘子遮着眼睛，就像皇帝前面的那个垂帘。这是表示什么？把眼耳要遮塞住，就是不要听谗言，而且很多事情不需要查看得那么明白，要难得胡涂，这是做君王、做统治者。

　　「乐则韶舞」，韶乐和武王的乐，都是非常好的，能够教化人心。另外还要「放郑声」，郑国的那个音乐是令人生起淫乱心，就是靡靡之音。「远佞人」，佞人是能言善道的小人，阿谀奉承，我们要离开他。「郑声淫，佞人殆」，这个殆就是让人受害、让人受累。所以，做为一个领导，一定要远离小人，应该用这些传统里面的优秀制度、礼法帮助治国。

　　「亲仁」这一段我们就讲到此地，今天时间到了，我们讲得不妥的地方，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十七集）　　2011/6/15　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0027

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。今天我们讲到《弟子规》最后一部分「余力学文」，这是《论语》里面所讲到的「行有余力，则以学文」。也就是说不仅能够将孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁这六个科目做得很好，而且还需要通过学习圣贤的教诲不断的提升自己，这叫余力学文。在《弟子规》上讲「不力行，但学文，长浮华，成何人？但力行，不学文，任己见，昧理真」。如果不能够认真的去力行道德，而只是在文化经典上用功，学的是文，就变成「长浮华」，一个人会变得傲慢，眼高手低。而且这个浮华还包括心浮气躁、自以为是、目空一切，这成什么样的人？反过来，如果只在力行，但是没有好好的学习圣贤的教诲，做法上凭着自己一己之见，往往会出现偏差，这也会容易导致自以为是，而对于真理迷失了。所以，力行跟学文要并重，力行与学文是一而二、二而一，缺一不可。

　　在《论语•雍也第六篇》，「子曰：质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子」。这里讲到的道理是一样的，质是本质，文是文采，如果质多于文，这个胜当多字讲，也就是说这个人本质上很好、很厚道、很朴实，但是文采不足，或者说他所学的道理很少，没有认真的去学习圣贤的经典，他即使是本质朴实，但是就有野了。野就是在野外住的人，就是比较落后，文化水平低，这是有山野之气。反过来，「文胜质则史」，如果是文采多于本质，这个更不好。为什么？这个人就会变得虚伪，所谓巧言令色。这个史可以当作史官来讲。因为在春秋时期，当时的史官很会舞文弄墨，很有文采，但是不能够按照事实来记录，所以孔子要亲自作《春秋》，他自己写一部春秋的历史。所以当时史官的气质就是那种善于言辞、虚伪不实。两者比起来，当然野比史会好一些，但都是有不足的地方。所以要「文质彬彬」，这个彬彬是文和质相匹配，哪一个也不多、哪一个也不少，很均衡。这样的话，他质量又朴实厚道，有仁厚的道德，而言行又文雅，合乎中道，这个人就是文质彬彬的君子。所以，光是力行不行，还要加上学文才行；如果不力行，光学文，那就更不行。因此，君子一定是修养好自己的品德，而且还要加上好学。

　　什么叫好学？孔子说过，「子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已」。一个君子，必定是立志成圣成贤的人，他求学求道，不求衣食享受，更不求名利富贵，所以他是「食无求饱，居无求安」，这样才能够专心求学；而且做事敏捷、说话谨慎，这是他的素质很好；「就有道而正焉」，他要到有道德、有学问的人那里去求教，正焉就是求他来指正自己、提升自己，这种人可谓好学。所以，君子能够好学，他才能够成圣贤。为什么他能好学？因为他志于道，他有真正的志向，所以他能够以苦为师。就像孔子的弟子颜回那样，箪食瓢饮，居陋巷，不改其乐。为什么他不改其乐？因为他慕道，仰慕的是道，追求的是道，而不断的学习圣贤教诲，亲近仁德的人。所以，从这里可以看到，好学原来跟力行是不二的，孔子在这里的标准，那个好学不就是在力行？「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉」，这些都在力行，有这样的质量才叫好学。所以孔子弟子当中只有一个人被孔子赞叹为是好学的，那就是颜回，颜回真做到了，而唯有好学才能够成就圣贤。

　　孔子又说过，「子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？」这是讲到求学修道的方法，这是三个方面。第一个是「默而识之」。一般人的解释，你看很多先儒的批注都是讲，识就是记，记忆的记，默默的记在心中，这叫做默而识之，就是把学来的记在心里。这个听起来容易懂，但孔子却是不主张记问之学，孔子讲「记问之学，不足以为人师」。那这个默而识之，就不能叫做记问之学，这个识是记忆，但是它这个记忆跟记问之学又不一样。为什么？因为前面有一个默字。默是什么意思？寂默，寂静不动。心是定的，心志于道，安住在道上，止于道上，所以能寂然不动。这是一种禅定的功夫，他才能够对于所学的铭记不忘。为什么？因为他心静下来之后，圣贤的教诲才能映在心中；如果心是动摇的，映不出来。就好像湖水，如果是平静的，外面的这些亭台楼阁、山林映在水里看得很清楚；但是如果是水动摇，风吹起浪，那水就不平静了，映不出来了。不是说圣贤不教你，是我们的心不清净，学不进去。所以，这个默而识之讲究的是修禅定，有定才能有智慧。

　　然后，还要「学而不厌」，不能够厌倦。「诲人不倦」，自己学，有机会也要跟别人分享，教诲别人。自己学是自利，教别人是利他，学而不厌修的是智慧，诲人不倦修的是福德，福慧双修。你看心是定的，又修福又修慧，这三种，夫子讲，「何有于我哉？」这是他的谦虚，正说明他是往这三个方面努力。这三个方面也是一而三、三而一，不是指三个方向，是同一个修道的方向。这个「何有于我哉」，其实细细去体味，它也不是孔子光谦虚而已，说我自己没有。而是什么？没有我。何有于我哉？没有我了。孔子全心修道，浑然忘我了。所以，何有于我，为什么？前面「默而识之，学而不厌，诲人不倦」，他入道了。入道是什么？无我了。「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我」，这就是讲无我，孔子没有我，成圣人了。

　　无我到底有什么好处？快乐，法喜充满。你看「学而篇」第一章就说了，「子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」快乐、喜悦，这个喜悦不是外面来的，不是从物欲享受上得来，是从学道上得来的。学了圣贤教诲，时时的去实习、去力行，这才不亦悦乎。这一句可以说是概括了孔老夫子的整个道法，夫子之道以学字为宗，宗旨是学，所以《论语》开篇第一个字就是学。好学是孔子之道，唯有好学才能成圣人；以习字为趣，学了要用在自己的生活上，在待人处事接物上去实践、去实习。如果学了用不上，那没有用，不会不亦悦乎。所以，学贵力行，力行才快乐。以时字为枢机，枢机是关键，时时、无时无刻不在学，这是关键，不能中断，要长时熏修；一中断，那法喜就停止了。真正好学的，念念不间断，这叫学而时习，时时学、时时习，才有不亦悦乎。这个悦字是受用，因为有这个喜悦，他才有这个动力学，才学无止境、学而不厌，这都是自己所得到的受用。

　　「有朋自远方来」，这是有人听闻你的道德学问，从远方来向你求教，那你当然非常快乐，乐于跟他分享，诲人不倦。前面是学而不厌，这里是诲人不倦，诲人不倦你得到的是快乐，这也是福报。有一个来就教一个，有一百个来就教一百个，没有人来，没有人来还是不亦悦乎，还是不改其乐。所以他的这个喜悦是内心里自己出来的，乐是从外面来的。如果没有人来，就「人不知而不愠，不亦君子乎」，别人不知道你的名，他不来跟你求学，没有关系，绝不会懊恼，这不就是君子吗？君子不求人知，但求天知。所以我们现在在这个小山上静修，在这学习，对孔子说的这个话有体验。你看我们天天学，不亦悦乎？在这儿没几个人，有两个人，咱们就对两个人讲；有时候一个人也没有，对着摄影机讲，也不亦乐乎。讲的光盘流通出去了，或者放在网上，谁愿意来看，我们也不知道，他来看，好，他能受益；他要没有看，跟我们丝毫没有损伤，我们也不会因此而懊恼，也不会停止我们的学习、停止我们的教学，绝不会。我们也来像孔子这样学着做君子，对这个学得快乐，渐渐就有体会了。

　　孔子最赞叹的颜回，就是因为他能够做到「学而不厌，诲人不倦」。在「子罕第九」，「子曰：语之而不惰者，其回也与」。这个不惰就是不厌倦。孔子跟颜回讲话，颜回很有悟性，为什么？因为他能默而识之，他的心是定的，所以他有悟性。悟性是从定中来的，不是说记忆力很强，什么都能记住，那叫记问之学。如果心不定的话，就是记问之学，心是定的，就是默而识之。孔子跟他这么一讲，他闻一知十。所以，愈教孔子觉得愈感兴趣，不会厌倦，这就是颜回，颜回一人而已。这个是一般先儒的说法。

　　蕅益大师有个新解，讲得就非常好。他说，「后一念而方领解，即是惰；先一念而预相迎，亦是惰。如空谷受声，干土受润，大海受雨，明镜受像，随语随纳，不将不迎，方是不惰」。他讲「不惰」这两个字讲得绝了。「后一念而方领解」，老师跟你讲的，你要当下悟入才行。如果你回去再想，一开始听的时候不明白，回去想明白的，这个叫惰，懒惰这个惰。实在讲，回去想的也没想明白，为什么？圣贤的真实义不是靠想就能想得出来的。这是个境界，你要悟入，用真心接受，能悟则悟，悟不到不能去想，愈想愈错。因为什么？圣贤教诲是从不动的真心讲出来的，我们也要用不动的真心默而识之。「先一念而预相迎」，老师还没讲，我们就先在那里思考，老师今天要讲什么东西。预相迎，这是做预备，就是动念，还是妄念，这也是惰。换句话说，起心动念都是惰，那分别执着更是惰，真是「起心便错，动念即乖」。

　　所以我们用心「如空谷受声」，空谷没有将迎，也没有思考，它不动，它空空如也。在空谷里叫一声，它有响应，这响应也不是它自己要响应的，完全是自然反应。「干土受润」，它马上把水就吸收进去了，这也是自然的。「大海受雨，明镜受像」，我们用心就像明镜一样，一个物体摆在镜前，镜中就有像，拿走，镜中就没有了，干干净净，但是照得清清楚楚。「随语随纳」，随着老师的教诲，这个语言你听了，当下接纳，当下吸收。「不将不迎」，不用去思考，就是懂就懂，不懂也就算了，说白了，就是这样，放下妄念。所以，对圣贤教诲要用这样的真诚心去接受，听讲的时候，你不用去思考，你就专心听，自然明白，这方是不惰。颜回就是这样学，所以他叫好学、善学，就是告诉我们如何来学。

　　孔子还有对颜回另外一个地方有赞叹，「子谓颜渊曰：惜乎！吾见其进也，未见其止也」。这个话是孔子在颜回已经死了以后讲的。颜回很不幸，死得很早，所以他跟别人讲话的时候，谈到他，非常感叹的说，「可惜」。接着就说到他生前用功的情形，「吾见其进也，未见其止也」，我只见到他一直往前进，从没有见他停止过，可见得颜回多么好学。

　　孔子又讲到学习的不同境界，这都是讲圣贤的境界，孔子一生所成就的。「子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩」。孔子自己讲，他这一生十五岁的时候就有志向求学了，他的心志就坚定了要学习圣贤，志于道。学到三十岁，「三十而立」，这个立就是所学的学问已经有了根柢，有力了，不会被外面境界所动摇，这是有定力。到四十岁不惑，开智慧了，没有迷惑。遇到事情可以行权方便，所谓无可无不可，就是没有执着、没有成见，毋意、毋必、毋固、毋我。这比三十岁境界要高了，三十岁而立之年，他是可就可，不可就不可，很讲究原则，但是不能通权达变；到四十岁，就无可无不可。五十岁而知天命，天的使命，孔子自己知道，他知道这一生来这干什么的。用宋朝张载的话来讲，「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，圣贤的使命。六十岁，到了耳顺之年。耳顺，用郑康成的批注说，「耳顺，闻其言而知其微旨也」，微旨就是他没说出来的意思，你听他一讲话，马上知道他的意思、他心里想的是什么，他心通。这是耳顺的境界，没有障碍了。「七十而从心所欲，不踰矩」，到七十岁，能够随心所欲，但是又不踰越法度，不违背规矩，所谓自然合法，起心动念不离乎道，这就是圣贤的境界。明朝的大儒顾宪成讲过，「这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀」。孔子是这么走过来的，给我们做示现。你要是看他怎么走过来的，就是一个学字。十五有志于学，一直学到最后，成圣成贤。所以，孔夫子之道就是以学字为宗旨，一直学到底，到入圣贤境界而后止，这个要学。

　　《弟子规》讲的，「不力行，但学文，长浮华，成何人？」就是讲学贵在力行。实际上，学的这些内容就是行的内容。《论语．学而第一篇》有很多关于学的开示，其中有一章，「子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣」。子夏在这里讲，他讲的这个学，实际上就是行，讲的五伦的学问。五伦是人与人之间的关系，五种关系，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这每个人都有的。所以，人无伦外之人，学无伦外之学，学的就是做人，人伦之学是超越时空的，古今中外都要学。

　　第一个讲夫妇，「贤贤易色」。第一个贤是动词，当贵重来讲；第二个贤是名词，是贤德，就是以贤德为重、为贵。易色这个第一个字易是轻，色是美色，以美色为轻。重德不重色，这讲夫妇一伦，夫妇乃人伦之始，所以先讲夫妇。然后讲父子，「事父母能竭其力」，尽力孝敬父母，为人子，止于孝。「事君能致其身」，这是讲到的君臣之道。君是领导，大的来讲是一个国家的领导，小的，我们一个团体的领导，都要做到致其身，就是尽心尽力、忠于职守、先公后私，这就是致其身。最后一个是讲交友，「与朋友交，言而有信」，交朋友要讲究信用，诚实无欺，这个就是交友。这里讲到这四条，其实也包括兄弟，兄弟含在事父母，因为「兄弟睦，孝在中」，所以这个就是五伦之学，这是学之根本。原来学文就是力行，学了，最后你要懂得五伦之学，你就会做人了；如果学了不会做人，那等于没学。所以学以致用重要。

　　我们再看「子路第十三篇」下面一条，这是《论语》讲的，「子曰：诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？」孔子讲的读《诗经》，读诗三百，《诗经》三百零五篇。读《诗经》，自然就懂得政事，这里面讲了很多政事的道理，读了《诗》，应该会办政治、办外交。但是孔子在这里讲，如果一个人读了《诗》，就学文了（读《诗》是一个代表，这里可以广泛的指学一切圣贤的道理），你「授之以政」，你把这个政事交给他，他不能通达；派他出使外国，「四方」就是国外，「不能专对」，他在辞令方面对的不好，不懂得外交言辞。虽然读经读得多，又有什么用？这个「奚以」，奚字是何，以当用字讲，又何用？换句话说，学没有致用。我们读圣贤的教诲，要能用。用是用在哪里？用在你敦五伦、尽十义。你能够把人伦学问学好了，你能做一个好人，做一个完美的人，这就是圣贤。不是说让你离开生活，去搞什么圣贤学问，错了。圣贤学问就在你的生活、工作、起居、饮食当中，你做一个明白人就行了。

　　下面《弟子规》又讲到，「但力行，不学文，任己见，昧理真」。只力行，不学文，不行。在《论语．颜渊第十二》有这么一章，「棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？」。棘子成是一位大夫，他所学的跟孔子这个学问有所不同，所以他提出这样的观点说：君子有良好的质量就可以了，何必还要学文？结果子贡回答他说，「子贡曰：惜乎，夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也；虎豹之鞹，犹犬羊之鞹」。子贡是学孔子的学说，讲求「文质彬彬，然后君子」。所以子贡在这讲，夫子就是您（棘子成），您所说的这个君子，说成是这个样子的，这个话说出口了，四匹马的马车都追不回来。这是你这样说，很可惜。然后子贡就针对棘子成的话来说，「文犹质也，质犹文也」，文和质不是两个，是一个，是一不是二。棘子成把文和质分开成二，所以要质就行，不要文了。底下他举了一个比喻，「虎豹之鞹」，这个鞹就是扒了毛的皮叫鞹，把毛拔了，虎豹的皮跟犬羊的皮就没有两样，就是有毛的时候才能辨别。虎豹的皮毛当然是很名贵，犬羊的皮毛就没那么名贵。换句话说，君子跟普通一般的小人不一样，就在于他的文。文和质又是相应的，有这样的质才有这样的文，有这样的文就有这样的质，所以缺一不可，不能把文和质看成两桩事。所以，才讲究力行跟学文并重，而学是整个圣贤之道的宗旨。

　　孔子一生就是好学成就的，他懂得。他在《论语》中说过，「子曰：吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也」。他说他自己曾经整天不吃饭，整夜不睡觉，在那里独自寻思，但是毫无收益，还不如好好的来读书，学习圣贤的教诲。光是思而不学，「任己见，昧理真」，那真的不如好好的去学。

　　孔子又说，「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。说的是有这么一个小地方，有十户人家居住，这一个小小区很小，十户人家几十人，必定有像孔子那样忠信之人。忠信是质，这质量很不错的人也有，跟孔子那个质地一样的。但是他不能成为孔子，原因在哪里？他不如孔子好学。丘，就是孔子的名，他自称。所以忠信虽同，这质虽同，但是没学文就不能成为圣人。所以，说明孔子是人人都能够成就的，只要好学就行，学而识之，学而得之，不学就不能成。说得再深刻一点，我们的本性跟孔子、孟子、尧舜禹汤这些圣人无二无别，都是「人之初，性本善」，只是他们在学，所以能够把污染的习性去除。「性相近，习相远」，把习性去除了，让本性彰显，他就成圣人。我们不能学，不能够用圣贤教诲来规范自己的行为，纵容自己的习性，所以最后就不能成为圣贤，就这么个道理。

　　在儒家来讲，文包括诗、礼、乐等等，这都属于文化。孔子讲，「子曰：兴于诗，立于礼，成于乐」。诗是讲《诗经》，诗是言志向，志向是志于道，这《诗经》里面所讲的就是道，从伦常之道到《中庸》率性之道。性是无相的，有相的就是伦常，都是一个道，从这里来发起志向。「立于礼」，用礼来规范自己的言行，没有礼就不能立，就不能立足，处处碰壁。「成于乐」，乐是音乐，用音乐来成就自己的圣德，以乐来养心。好的音乐，那是什么？跟天地是和谐的，所以乐叫「天地之和」，使人与天地能够融合为一。所以这诗、礼、乐三个都是圣人之学的基本修养，儒家弟子共同的学科，我们都要学。这个音乐当然不是现在所说的流行音乐。说老实话，真正的那些圣人的音乐都失传了。在佛门里面的梵呗还有点像，它能使人宁静，使人心和谐。那诗和礼，这些经典，我们要认真的学。

　　今天第一堂课时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十八集）　　2011/6/15　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0028

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。我们刚才就讲到，余力学文，要力行跟学文并重，光力行而不学文，就「任己见，昧理真」。人能成就圣贤，唯有靠好学。

　　在《论语．阳货第十七篇》有这么一章，「子曰：由也，女闻六言六蔽矣乎？对曰：未也。居，吾语女」，这是孔子对子路的一段教诲。孔子叫着子路的名，由就是仲由，说你，女就是你的意思，你听过六言六蔽吗？这个六言六蔽应该是古时候的一个成语，孔子在这里问子路。子路回答说没有，未也，没听说过。然后孔子就对他说，居，就是你坐下，我告诉你。底下就是孔子讲六言六蔽，非常的重要。我们来看经文，「好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂」。这六言六蔽可以说对我们修身有非常重要的指导意义。

　　第一个讲好仁不好学，就是这个人很爱好行仁，他很想行仁，可是他不好学，不能够学习圣贤的教诲，他就不能够通达事理，不能够裁度、用中，所以很难做到恰到好处，反而会愚昧。这个蔽就是障碍的意思，覆障，换句话说，这个弊病就是愚昧。第二个，好知不好学。知是智慧，喜好智慧的人往往会容易耍小聪明。因为他不好学，他爱表现，而往往不顾及道德的规范，所以他的弊病是放荡而没有操守。第三，好信不好学。这个人很喜欢讲求信用，但是因为不好学，也是不懂得度数，往往他讲求的信用不合宜，这个弊病就会贼害自己。在古注上曾经引了这么一个故事，说从前有一个很讲求信用的人叫尾生，他跟一个女子约会在桥下，结果那个女子不知因为什么事没来。后来洪水来了，可是尾生守信，等不到这女子来他不走，结果就抱着桥柱淹死在水里了。这就是什么？不合宜的信用，反而贼害了自己。第一个不合宜的，他跟一个女子约会在桥下，这就不合宜了；第二个，见洪水来了，可以通权达变离开，不至于说一定要死守在桥脚下，所以这种信就不足取了。

　　第四个，好直不好学。直就是正直，本来是一种美德，但是因为不好学，也是不能够通权达变，不符合中道，所以他的弊病是绞。绞，马融的批注是刺的意思，就是好讥刺人、讽刺人来显出自己的正直。有些人，所谓很正直的人，他很爱挑人家的毛病，说人家的这些错误，批评人，显得自己正直，这也是失了正直的本意。第五个，好勇不好学，其蔽也乱。如果是很勇敢，但是因为不好学，则不知宜，不知道什么事该做，什么事不该做，不应该做的还勇于去做，这就是乱了。好刚不好学，最后一个，这个刚是从寡欲上来讲，所谓无欲则刚，刚强、寡欲，本来是很好，但是因为不好学，偏了。偏了之后他的弊病是狂，跟别人格格不入，跟人家会常常起抵触、冲突。

　　孔子讲的这个六言六蔽，六言就是讲仁、智、信、直、勇、刚这六个方面，这是道德，好的；可是因为不好学，就是「任己见，昧理真」，就走偏了，失了中道，就产生弊病了。从这里可以看到，好学多么重要。孔子一生就是好学，所以他的智仁勇这些种种德行才是实在的，实德。如果不好学，这个六言，仁、智、信、直、勇、刚都是虚名，不实在了。如果只有虚名，就反而是实病，就是蔽。我们一定一生不能离开圣贤的教诲，这一生才可以平平安安成就。

　　再来，我们看孔子又有一段开示，这是在「季氏第十六篇」，「孔子曰：生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣」。孔子把人的资质分为上、中、下三等。上等人「生而知之」，这个人就不是普通人，天才，或者说再来人，一生下来他就知道事理，这种人是上等人，上等根性；第二等人，次一等的「学而知之」，普罗大众都是这样，他生下来不知道，就是不学不知道，学了才知道；第三等是「困而学之」，不愿意学，不好学的，他一定会出现很多困难、挫折，因为他自以为是，「任己见，昧理真」，所以会产生很多不幸。困，有所不通，碰壁了，然后回头来学，发愤求学，也能成功，这是又次一等的人。毕竟他有学，有学他就能成就。最怕的是不学的，「困而不学，民斯为下矣」，他不学一定会遇到困境，遇到困境还不肯学，这个人就是没救了。这个民就是讲这种人，为下，下民根性，这是什么？陋劣到极点。从这里，孔子等于激发我们，无论我们是什么样的根性，只要肯学就行，这是激发我们求学。不肯求学便是下民，肯求学就不是下民。随着你不断的学习，你的根性不断的提升，你最后能够成为上等根性的人，成为圣人。

　　在「子张第十九篇」又有一章，「子夏曰：博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」。子夏，孔子的弟子，文学他是第一。在这里他说到，博学而笃志，博学是广泛的学，博闻强记，学得也很认真。笃志有多种的讲法，根据朱熹朱夫子的说法，就是坚守自己的志趣。杨伯峻先生有一个《论语译注》，也是讲这个意思，志于学，他坚守志向，学而不厌。切问而近思，切就是急切的、恳切的来请问师友，遇到疑难的地方，「就人问，求确义」。近思是自己所学的要细细思惟里面的义理，所谓「学而不思则罔，思而不学则殆」，要去细思、慎思，仁就在其中了。所以博学、笃志、切问、近思，当然后面还要加上一个笃行，这跟《中庸》里面讲到的博学、审问、慎思、明辨、笃行一样，你能够这么做，仁就在其中。所谓「力行近乎仁」，你这样叫力行，在好学当中力行。

　　学习的方法，一般来讲我们都是要读书、读经典。《弟子规》上也讲怎么个读法，「读书法，有三到，心眼口，信皆要」。这最重要的就是专注，心、眼、口三到。我们读一本书的时候，心要在这个书本的文字上，好好边读边理解、思惟其中的义理，眼睛要看着这个书的文字，口里念着，这是摄住自己六根里面的三个根。眼耳鼻舌身意，眼是眼根，口是舌根，心是意根，把三根摄住了，六根都摄住，自然耳朵也不会去听外面的声音。千万不要读书读着读着，外面有些什么风吹草动，又出去外面看看，这是不专注；闻到什么香味，哪家炒菜好香，多闻几下，鼻根就跑了。起居坐卧，我们的身体不追求触觉感受，睡的床不需要睡得很舒服柔软，居无求安；坐的凳子，只要能够让我们坐正就行了。所以，眼耳鼻舌身意全部都摄住，都摄六根，这样来读书，怎么能读不好？能够这样专注，这是定，有了定就能开智慧，书里面的意思才懂。往往圣贤的经典都意在言外，不能只从字面上去体会，那往往只是表层皮毛，要在清净心中去领纳，这就是默而识之的意思。

　　孔子确实读书、学习非常专注。譬如说他学音乐，在「述而第七篇」我们看到，「子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也」。孔子在齐国的时候，他听闻到韶乐。韶乐是舜王所造的音乐，这是圣人的音乐，是圣人的心声。孔子在齐国学韶乐，学进去之后废寝忘餐，三月不知肉味，忘记了肉味，也就是忘记了任何的衣食享受，全心投入，所以他能够入到舜的境界里。因此他说，不图为乐之至于斯也。不图是想不到，真想不到这韶乐之美盛能够到达这样的地步！他真是成于乐，成就了。这是都摄六根，「心眼口，信皆要」做到了。

　　求学，我们要很注意我们的目标。目标不是为了名利、富贵，也不是为了向人夸耀自己有学问，而是真正自己能够成就圣贤之道。在《论语》里面，孔子有一句感叹的话说，「子曰：古之学者为己，今之学者为人」。古就是古时候，古时候求学的人，是拿所求的学问在自己身上去落实，修养自己；现在的人，他拿着所学的学问向别人去显示，好像自己很高明，而自己又不肯去实行。尤其是学传统文化，真有这一类人，他能够在别人面前讲得头头是道，可是自己没有真正得到受用。所以「学而时习之，不亦悦乎？」他这个喜悦得不到，他是不亦烦恼乎，不亦苦乎！这就是什么？他目标错了，方向错了。他学，为名利而学，增长的是烦恼，不是智慧。

　　我们学习《论语》、学习《弟子规》这些传统的圣哲经典，方向一定要定得清楚。在我们日常生活中，我们拿圣贤教诲来要求自己，不要去要求别人。你要是要求别人就是为人了，一定会跟别人起冲突。人家会说，你为什么不用这个要求自己，为什么你要要求我？他不服。所以只要求自己就好了，绝不要求别人。这样读书，愈读愈快乐。读书，《弟子规》又讲「方读此，勿慕彼，此未终，彼勿起」，这也是很重要的开示。学习有一个原则，这个原则就是一门深入，不要夹杂。我读这本书，不要羡慕那本书，这本书没读完，不要去读那本书，不要同时读很多书，学很多门，这心是不定的。学了，最多是得到一些皮毛常识，得不到智能，智能是从定中修来的。所以学习要一门一门的学，不要同时开很多门。

　　现在学校刚好跟古时候的学习原则倒过来，现在小学就开很多课程，学生每天都背着大书包，因为每天上的课不一样，早上第一节课语文，第二节课数学，第三节课是英语，然后第四堂课是自然等等。小孩刚学完第一个钟点的课，还没来得及消化，马上又去学新的知识，拼命往里面填鸭式的装，搞得头脑跟浆糊一样。学到最后什么都没学好，胡里胡涂，就是为了应付考试，考完试什么都忘光了，这学不到真东西，所以应该一门一门的学。我们老恩师提倡应该做一个试验，譬如我们小学要求考六门课，一般是六门每一年同时开课。如果能改一改，我一年只学一门课，这一门六年的内容我这一年全部学完，然后第二年学另外一门课。同一时间学一门，「此未终，彼勿起」，这样孩子学得就轻松、不乱，而且他心是专的、定的，他能触类旁通。

　　在《论语．公冶长第五》我们看到，「子路有闻，未之能行，唯恐有闻」。子路也是这样学法，「此未终，彼勿起」，肯定孔子也是这样教导他们的。当他求学听到一个学问，他立刻就把这个学问用在自己的生活上，去实行。如果还没有来得及实行，子路说，他唯恐有闻，唯恐又听闻新的学问。这是他循序渐进，学得很扎实，不贪多。一开始搞广学多闻，心就乱了。所以子路能够这样的学法，他才能够登堂，只是没入室而已，入室的是颜回。升堂这个地位也不错了，贤人，再努力一点，他就能入室了。

　　用现在我们普通学校的学法，同时开多门，此未终彼便起，这个学法恐怕学一百年都没到升堂地位，甚至可能圣贤之门都未必能入。因为什么？方向搞错了。你看《三字经》上讲，「教之道，贵以专」，专而不杂，这是教学的方法。自古以来几千年，人都是这样成就的。现在改革了，新的所谓西方的这种教学方法就很难学成功，尤其是学圣贤心性的学问。你说我如果这样专，我不是学的知识面很窄了？不是。你能专，专到一定程度你心定了，开智慧了。开智能就能够触类旁通，一门通就门门通，其它的不用学就通。为什么？因为你通到自性了，通到这个本体上，有清净心了，其它的学问一接触就明了了。

　　《论语．为政第二》，「子曰：温故而知新，可以为师矣」。这个温故，一般讲温习，温习已经学的学问，而再去学新的学问。当然这个学法肯定是一门一门的学，「此未终，彼勿起」，这样的人就能够为人师，这一般的说法，很多古注是这么说。但是这好像又跟孔子讲的「记问之学，不可以为人师」相矛盾。温习旧知识，吸收新知识，这不就是记问之学吗，为什么又可以为人师，做人的老师？这个「温故」有更深的说法。要是看蕅益大师的批注和江谦先生的补注你就明白了，他讲这个温故是什么？观心叫温故。心是宇宙万事万物的本体，你能明心，就能够明白宇宙一切事理了。故，不变叫故，真心是不变的，本不动摇，而且人人本有。你能够明自己的心，你就得到宇宙不变之体，然后你能知新，知新是什么？随缘妙用。用这个真心应对一切事事物物，随缘来帮助一切众生，这叫温故而知新，知新是用，温故是讲体。这种人才叫可以为人师，不是到这个地步，就是明心见性的地步，岂敢为人师？

　　孟子讲得好，「人之患，在好为人师」。没有当老师的资格，却想当人家老师，这就是人的大患、患难。人家称我锺老师，这老师两个字不敢当，知道自己没资格，自己是学生。为什么？没明心，没见性，没开智慧，岂能做人师？从这里可以看到，圣贤的学问，目标最后通到自性。而要学，最好的方便就是「一门深入，长时熏修」，通到自性你就开悟了。开悟了之后，你能够通达一切法，这时候你真的可以做人天师。「教之道，贵以专」的说法，孔子所传，也是圣人的方法。

　　在《论语》又有一处，我们看到在「子罕第九篇」，「大宰问于子贡曰：夫子圣者与？何其多能也？子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：大宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也」。大宰是一个官职的名称，这个不念大，念太，通太，加一点的。有一个人是当太宰这个官的，他问子贡，夫子是圣人吗？为什么他有这么多的才能？孔子确实六艺都精通，礼乐射御书数都通。子贡回答说，「固天纵之将圣，又多能也」。子贡回答得有点含糊其辞，孔子本来是天所成就的大圣人，而又多能。他的意思，把多能跟圣人连在一起讲，但是好像又是两桩事。圣人，孔子是圣人，又多能，加上他又是多能。但是他没有真正回答孔子为什么多能。孔子听到之后就解释说，子闻之曰，听到他们的话就说，大宰知我乎？大宰知不知道我的情况？吾少也贱，他说我小时候贫贱，所以必须要谋生，因此多能鄙事，鄙事是小事，平常的小事做得很多，所以学了很多能力。但是这些能力跟你修道、成圣成贤、治国平天下没有多大关系。孔子讲，君子多乎哉？不多也。君子、圣人都不例外，需不需要去多能鄙事，要学很多很多的能力才能够成为君子和圣人？孔子说得很肯定，不多也，不用，不用学很多，你一样能成为圣人。换句话说，成君子、成圣人不是靠多能而成就，不是学得多就能成就，不用学多，成圣人跟你学得多或少没有关系。

　　在中国历史上最明显的一个例子就是禅宗六祖惠能大师，你看惠能是什么都不会，他不识字，没读过书，没学过任何的经典，可是他在五祖会下，听他讲一次法就大彻大悟，就得到五祖的衣钵，就成佛作祖，大圣人！惠能多乎哉？不多也，他没有学什么。什么都没学，他何以成为圣人？因为他放下了。放下什么？妄想、分别、执着，他就成为圣人。这跟你学得多、学得少没关系。你学得多，你放下，也能成圣人；学得少或者不学，放下，也能成为圣人。释迦牟尼佛学得很多，他十九岁出家，遍访明师，印度当时是有九十六种外道，他都走访、都学习，博学多闻。最后他在菩提树下一切放下，就开悟成佛了，他是学了的。没学的，惠能大师，他放下了，也开悟成佛了，他们的境界是一样的。

　　孔子在这里给我们点出来，我们想做圣人，不是靠多学鄙事、多学才艺能达到的，最重要的是你能放得下。所以好学实际上就是放下，放下才叫修道。你要是放不下，你得学经典，通过学习这些教理，你能够不断的开悟，就是明白，然后渐渐你能放下。

　　孔子又说过，「子曰：赐也，女以予为多学而识之者与？」孔子叫着子贡的名，赐，你过来，我跟你讲。女就是你，你以为我为多学而识之的吗？这个识就是记忆的意思（孔子讲过默而识之），没有让你多学而识之。多学而识之就是记问之学，那只是学知识，不是智能。因为子贡也是挺好学的，所以孔子在这里开示他，你是不是以为我成就是因为学得很多很多，记得很多很多？子贡就说，「对曰」，回答说，「然，非与？」子贡真的就以为是这样，他就反问，难道你不是这样吗？底下孔子就说，「曰：非也，予一以贯之」。孔子否定了，说他不是多学而识之，不是靠学很多很多。孔子是很有才华、很有能力，他自己是说小的时候学的。你要是不学，也一样可以，这跟学不学没关系。为什么？予一以贯之。这跟孔子告诉曾子「吾道一以贯之」，说的是同样的话。曾子理解孔子的一以贯之是讲忠恕，「夫子之道，忠恕而已矣」。实际上，你说忠恕也对，但是不能够完全只说是忠恕，忠恕是代表真心本性里面的性德。一以贯之这个一是一心，一心以贯之，一心就是真心，真心里面没有妄念。换句话说，夫子修道是把妄念排除。他自己讲的，到「空空如也」、「吾有知乎哉？」他自己没有知，空空如也，这心地不留一物，这是一心。一心就能贯通了，贯通什么？贯通宇宙一切事理、一切万物，因为万事万物无不从这个真心里变现的。你能明此心、见此性，你就通达一切事理了。

　　怎么才能够明此心、见此性？必须要放下，把内心的妄念放下，做到空空如也。如果说你学得很多很多，你不肯放下，这些所学的变成你的知识，你知得很多，可是你有所知，就有所不知。孔子说，我自己无知。无知则无所不知，这就是一以贯之。等你到了一心，你贯通了，你无所不知，你就多能了，无所不能。圣人的无所不知、无所不能，是因为从无知、无能中得来的。大家去体会，这个意思很妙。所以，孔子生怕子贡方向搞错了，以为就是搞很多很多的知识、常识就能够成为圣人，错了。确实圣人是无所不知、无所不能，但不是从多学而识之中得来。这给我们把谜底揭开来了，最好是什么？学一门。譬如说你就学《论语》，《论语》我反复的学，我学一辈子，我一样能够入孔子的境界，千万别搞杂了。等到你贯通了，你成圣人了，你还是示现学一门，教导后学。虽然你有能力搞多门，你能门门都通，但是你还是示现搞一门，这是你的慈悲，这是你诲人不倦，你学而不厌。

　　《弟子规》上又讲，「宽为限，紧用功，工夫到，滞塞通」。学问要以宽为限，不要急于求成。但是用功要用得紧、要努力，工夫到了，滞塞就通，所有的难点、疑点都打开了，最后一直通到自性，你明心见性了。为什么要紧用功？因为我们的光阴有限。在《论语》中讲，「子曰：后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已」。后生是二十岁以前的年轻人，可畏就是不可轻视他。焉知，怎么知道来者之不如今，就是将来这些人不如我们？今者就是我们这些人，四十、五十，到了四十岁或五十岁，如果说学问、事业还没有什么成就，这个人就不可畏了。换句话说，学习真的要靠年轻，而且要紧用功，要努力求学。年轻学东西快，记性、悟性都好，年纪愈大就愈困难了。

　　当然，虽然困难仍然要好学。孔子讲，「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，活到老，学到老。不通，一定要学，学到通为止，孔子就是这样示现的。孔子晚年得到《易经》，他就是发愤去读。他说，「子曰：加我数年，五十以学易，可以无大过矣」。假使上天能够再给我几年寿命，多少年？他举了一个数字，五年、十年，这不是说五十岁才学《易》。根据《史记》记载，「孔子世家」里面讲的，他应该是晚年学《易》。他说如果能再给我五年或十年来学《易经》，我可以没有大的过错了。这就是圣人，你看一直到老都勤学不辍，我们应当学习。真正学到最后，工夫到，滞塞就通，最后也能够明心见性，见性了就无所不通。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第二十九集）　　2011/6/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0029

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。昨天我们讲到「余力学文」，这是《弟子规》最后一部分。这里面不仅教诲我们要力行与学文并重，而且还开示我们许多学习的方法，对我们求学有很大的帮助。今天我们来看《弟子规》这一句，「心有疑，随札记，就人问，求确义」。在求学过程中，在研读经典的时候，难免会出现疑问。有疑问就需要马上把它记下来，不能够马虎过去，等到有缘分，能够向有学问的人、擅长这方面知识的人去请问、求解，把这个意思搞明白。这是一个认真的学习态度，不能够对学习上的疑惑蒙混过关，这样不行。

　　在《论语．为政第二》有一章，「子曰：由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。孔子在这里教诲子路，他叫着子路的名字仲由，诲女就是教你。孔子叫着子路说，我教你，你能知道吗？「知之为知之，不知为不知，是知也」，如果你知道，就说知道；如果你不知道，就说不知道，这就是智者。最后一个知念知（音智），智慧的智。孔子教子路要有认真的、诚实的修学态度，不可以强不知以为知；甚至别人问起的时候，自己不知道还胡乱的说，就大错特错了。求学必须要有一个诚敬心，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们想求到真知，必须要从这个诚敬心求。实在讲，这个真知不是单指知识，它也包括智能。每个人本心本来具足智慧，每个人的本能都是无所不知，只是我们现在因为有妄念，障碍了我们的真知。妄念是因为妄心作用，我们想要得到真知，必须去除妄心，怎么能打妄语？不知还说知，这就是妄语。如果自己没到达这个境界，譬如说自己还没有做到贤人或者圣人，自以为做到了，还说自己做到了，叫大妄语，这个罪业就重了。所以这是孔子教我们，不怕不知，而怕强不知以为知。

　　孔子在《论语．为政篇》还有一章讲到「子张学干禄」，孔子的弟子子张要学习干禄。这个干禄就是得到俸禄，谋求这样的一个职位，意思就是说怎样从事政治。「子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣」。孔子就教导子张，你怎样得到干禄，你的职位。普遍来讲，你怎么样得到福报。

　　首先第一个，多闻阙疑。多闻就是博学，要努力的学习。阙疑，阙当空字讲，就是有疑惑的部分空出来，不要妄加论断，意思就是说要存疑，不可以强不知以为知。慎言其余，其余的就是没有疑惑的，没有疑惑的虽然是可以说，但是也要谨慎的说，不可以随便说，要说得恰到好处，这样就寡尤，尤就是过错，就比较少过失了。多见阙殆，这个见是指所见到的事情，很多事情我们见到了，未必见到真相，可能是个假相，这里就讲阙殆。殆，古注上有两种说法，一种是讲不安、危险的意思，第二种是疑惑。这两个合在一起讲也行，就是见到有危险的事情，使得我们心不安的，或者是有疑虑的事情，就是自己不敢肯定的事情，就要阙而不行，就不要马上做，做了可能真的就导致危险，或者是会出现错误。慎行其余，就是对没有疑惑的事、没有什么不安的事情可以去行，但是也要谨慎的行，依中道而行，做得恰到好处，则寡悔，这样后悔就少了。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣，我们的言语少过失，我们的行事又少后悔，就是比较没错误，这就是禄位在其中了。换句话说，你就有这个素质办政事，这也是你有福报。所以，孔子教人从求学到修身、到为政，都要抓住一个慎字，谨慎。

　　好学也表现在勤于请教，不耻下问。在《论语．公冶长篇第五》，「子贡问曰：孔文子何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也」。孔文子是卫国的大夫，叫孔圉，他生前也做了一些不太光彩的事情，但是死后却得了一个谥号叫文，这是一个很好的谥号，是一个尊称。子贡认为孔圉，此人的人品不足为道，为什么能够得到文这个谥号？所以他就问孔子，孔文子何以谓之文也？古时候给人谥号都有个规矩，就是有一个说法的，不能随便起的。孔子就为子贡解释为什么孔文子得到文这个谥号。他说，敏而好学、不耻下问这两条就让他有资格称为文了。敏就是敏捷，求学非常敏捷、勤学；不耻下问是他能够向比自己地位低，甚至智慧低、年龄低的人请问。一般人觉得下问是可耻的，但是孔文子能够不以为耻，从这里可以看到他确实是很好学。所以孔子就在这一点上赞叹孔文子，其它不好的方面不谈了，隐恶扬善，这也是教给学生存心要厚道。可见得一个人能不耻下问、敏而好学，他就有所成就。孔子本人更是如此。

　　《论语．八佾第三篇》，「子入大庙，每事问」。孔子入太庙的时候，太庙是供奉祖先的地方，里面有很多祭祀的物品、器具等等，孔子对于每一个地方这些器具该怎么摆，有什么讲究，都虚心向别人请教，就每事问。结果有人就说孔子不懂礼，在太庙里面为什么还每事问？「或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，每事问」。这个或曰，是有人在旁边讥嫌他说，孰谓就是谁说，鄹人之子（孔子的父亲曾经在鄹邑这个地方做过宰官，所以孔子被人称为鄹人之子）就是孔子，谁说孔子知道礼？孔子本身是最讲究礼仪的，结果现在被人这么讥嫌。别人为什么会这样批评？就说孔子入太庙每事问。大概他们认为孔子对太庙里的这些礼都不懂，所以他才去问。当然孔子不以为耻，知之为知之，不知为不知，不知道的就应该问。所以孔子怎么说？「子闻之，曰：是礼也」。孔子听到别人这个批评，心里很坦然，他说这就是礼，就是每事问也是礼。为什么？因为在太庙里面，确实它的礼仪是有复杂的地方，祭器该怎么摆，都不能够错误。错误了，就是对祖先的失敬，就不能够感格祖先之神。所以孔子进到太庙里，认认真真的事事请教，正是表示他对于祖先的恭敬。等他学会了，他也就能够主持太庙的祭祀了。不学怎么会？所以这就是礼，不知道就要问，不能够装着都知道。所以孔子是心地正直无曲，从这里可以看到。

　　在《论语》里面，「入大庙，每事问」出现过两次，可见得当时门人对孔子的这个行为印象很深，记录了两次。当然每事问，确实，不是说自己就不去学，光靠问人就行了，偷懒、不肯自己去钻研，这也不对。一定是什么？自己在钻研之后，找不出答案，通过努力不能解决的问题，这才能够问，不能够靠问别人来代替自己钻研。所以问都要知道应该在什么情况下问，但是最好是要在经过苦学一段后，不能够通达才去请问，由老师一点就通了。

　　在《论语》里面我们看到，子贡曾经向孔子请问过问题。子贡也是一位勤学的人，在这里给我们做一个好榜样，得到了孔子的赞叹。这是在「学而第一篇」，「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？」这是子贡通过一段学习之后得了一个心得，他来问孔子。他说，如果贫贱的人没有谄曲心，富贵的人没有骄慢心，这样如何？大概子贡已经达到这样的水平了。子贡是个很富贵的人，家里财富很多，但是他没有骄傲，没有过着纨裤子弟的日子，他来向孔子求学也是难能可贵。所以他问孔子这样的境界怎么样？我们看孔子回答，「子曰：可也」。还行，言下之意是虽然还行，但是还不够。底下说，「未若贫而乐，富而好礼者也」。不如贫穷而能够乐道，他这个乐是乐于道中，像颜回不改其乐，那是乐道；还有富而好礼，富贵的人能够爱好礼仪。换句话说，他能以恭敬待人，即使是对贫贱的人，一样用礼来对待，这就比不骄要更好，贫而乐就比贫而无谄要更好。贫而无谄，富而无骄，这只是什么？他能够自守，在这个贫、富的境界上，他能够不堕落，但是他还没有超越贫富之外，他处在二法，没有归成一法。到贫而乐、富而好礼，他就忘了富贵，超越贫富了。处贫贱当中忘了贫贱，处富贵的时候忘了富贵，富贵与贫贱不二，始终乐道，始终是恭敬对待一切人。

　　子贡听了之后他有悟处，立刻就想起他曾经学过《诗经》的一首，他引用了《诗经．卫风．淇奥篇》两句诗来问孔子，「子贡曰：诗云，『如切如磋，如琢如磨』，其斯之谓与？」《诗经》这里是讲做骨角器的人，用骨头、用角做一些器皿、一些工艺品，要切这个骨，磋这个骨，切之、磋之；还有做玉石器具的，对玉要琢它、磨它，才能够精益求精，这是《诗经》里面讲的话。子贡就说，其斯之谓与？这个意思是不是就是夫子讲到的意思？这是子贡的领会。我们再看孔子怎么说，「子曰：赐也，始可与言诗已矣，告诸往，而知来者」。孔子听到子贡的这个汇报，心里觉得很高兴。高兴表达得很含蓄，看到这个学生这么有领悟力、这么聪颖，

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所以就给他一个评价。赐也，叫着他的名字端木赐，从今天开始我可以跟你谈《诗》了。读诗要能够体会言外之意，这才有读诗的悟性，不能够死在诗句下，要懂得触类旁通。子贡做到了，你看当孔子告诉子贡贫而乐、富而好礼，比贫而无谄、富而无骄要更好，这是什么？提升子贡的境界，不能让子贡满足于他原有的境界，继续给他切、磋、琢、磨。子贡马上就能够引用《诗经》这个话，而且他知道孔子在提升他，所以他就用这个诗来表达他的领悟，对孔子意思的领悟。

　　孔子就称许他，告诸往，而知来者。这个诸是之，告之往，往就是我给你说出来的东西，我告诉你一部分，你马上能够知道另一部分，来者是还没有说出的。子贡「心有疑，随札记，就人问，求确义」，向孔子请教，但是他是真正通过认真学习之后领悟的。如果他没有通过认真学习，他不可能做到告诸往而知来者。告诉他，他对孔子说的未必都能完全理解，更何况还举一反三？所以勤学好问，勤学基础上加好问，这才能学得快；如果不学，光好问，就叫贫嘴了，学不到什么东西，因为什么？没有诚敬心。没有诚敬心，说老实话悟性也就没有了，悟性是从诚敬心中得来的。

　　除了子贡好问，当然更有颜回也是不耻下问，颜回比子贡更好学。我们看到「泰伯第八」，曾子有对他的一段评论。「曾子曰：以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友，尝从事于斯矣」。这里讲的就是颜回，根据古注的批注，确定这是讲颜回。曾子在这里说，以能问于不能，自己有才能，却去向没有才能的人请问，这叫不耻下问；以多问于寡，自己的见识多，却去问比自己见识少的人，这是颜回的谦卑好学。有若无，他有见识、有学问，而自己觉得自己没有，好像没有一样；实若虚，他有实际的道德学问，而自己觉得好像虚无的，没有一点傲慢心。犯而不校，人家无故侵犯他，他不报复。这个校，马融批注说是计较，包咸说是报复，报复比计较更厉害了，程度上有不同，但是意思应该是不冲突。这个难能可贵，他有很大的度量。

　　为什么他能够做到这一点？因为他是志于道，立志求道，其它的都不放在心上。他的心中没有什么能与不能，自己完全空掉，没有什么多、少的分别，自己也空掉。能与不能，多与寡，有、无，实、虚，这都是二法，都有高下心。颜回平等了，一味，所以在他分上自然看一切人都平等。见一切人平等，自己又谦卑，看一切人都是圣贤，唯有自己是凡夫，所以他眼中没有对立。别人来冒犯他，他也不会计较，更不会报复。为什么？他真的内心中没有对立了，真正入圣贤的境界了。他内心里面安住在这样的境界当中，时间久了就开悟了。开悟的人就是圣人，圣人见一切人都是圣人，因为他看到人的本性跟圣人无二无别，所以他对一切人平等恭敬，而没有丝毫对立。犯，你要冒犯他，他都不会计较，内心里真的一丝毫对立冲突都没有了。这是曾子赞叹颜回。

　　昔者吾友尝从事于斯矣，这个吾友就是讲曾子的同学、朋友，昔者是因为颜回已经去世了，所以叫昔，过去，他过去是如此实行。所以真的，孔子弟子当中唯有颜回一人被孔子称为好学，从曾子的评论当中我们也能够赞同，入这个境界非同小可。所以「就人问，求确义」正是帮我们把我慢、我执打破，谦虚好学，用这个来断烦恼、求智慧。

　　《弟子规》又讲到，「房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正」。这是讲我们居住的环境，我们的房间要清洁，墙壁要干净，我们的几案，就是桌子、案头都要整洁，笔墨纸砚这些文具都要摆得很正，不能乱。这是为自己营造一个良好整齐的读书环境，对自己钻研学问是有帮助的。而实在讲，能够整理好环境，正是整理自己内心的做法，心境不二。环境就是内心的反应，所谓境随心转，你有什么样的心就有什么样的境。你的心清净，环境就清净，你的心是整洁的，环境也整洁。为什么《弟子规》要强调这些细节？都是修我们的心，而心修好了，环境自然就会好。

　　在《论语》里面我们看到，「子罕第九」有一章，「子欲居九夷，或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？」孔子有一次准备要迁居到九夷这个地方，这个地方现在已经没办法考证是哪里，但是也没关系，这里的意思最主要是表达什么？我们看，或曰，有人就跟孔子讲，那个地方很鄙陋，可能是不开化的，没有文化、没有礼仪的地方，你为什么要去那里居住？子曰，君子居之，何陋之有？这是重点。孔子讲，君子居住在那里，哪里还会有鄙陋？这个话很有味道。君子的心不鄙陋，所以居住在哪里，哪里就不会鄙陋。即使是原来它鄙陋，但是君子到那里一住，就能把那个环境变过来。他自己注重礼仪、修养、德行，就能感化那个地方的人，教化那里的人群。所以，原来没有文化的就变得有文化了，不讲礼仪的也就变得讲礼仪了，何陋之有？我们学儒就要学孔子这一分存心，存心于改善世道，不能只想着独善其身，应该兼善天下。这是大乘，不是小乘，小乘只想自己，大乘不仅要觉悟自己，还要觉悟别人。

　　李炳老先生《论语讲要》里面举了一个例子，讲的是箕子，这是商朝末年最后一个天子商纣王的叔父，箕子。当时他看到纣王无道，就离开了。到了哪里？到了现在的朝鲜。当时的朝鲜是非常落后，真的是不开化的地方。但是箕子到了朝鲜，教化当地的人，移风易俗，建立了东方君子国，把中原商朝的礼仪和制度带到了朝鲜半岛，所以在历史上称为是箕子朝鲜，在周朝就封那个国度叫箕子朝鲜国。所以朝鲜其实也是中华文化，早在殷商末年就起源了。从这里可以看到，「君子居之，何陋之有？」箕子是君子，到了那个地方，把那个地方的民风改善了。

　　我们再看《弟子规》文里面又说到，「墨磨偏，心不端，字不敬，心先病。列典籍，有定处，读看毕，还原处。虽有急，卷束齐，有缺坏，就补之」。这些都是讲的很细的一些事情，可是里面有大道理。我们读书、写字，都要有恭敬心。磨墨要专心的磨，恭恭敬敬的磨，不能磨偏了。如果是稍微不留神，你这个念头想到别的地方去了，手在动，心不在焉，墨就被磨偏了，这是心不端了，心就不正了，有妄念就不正。写字如果不恭敬，心也病了。为什么？没有恭敬心就是病。我们书本要放置得整齐有定处，书架都要排列得整齐。我们拿出来的书看完了，还到原处，不能随便乱放。即使有急事赶着走，也应该顺手把书合起来放好。书如果有缺坏的地方要补好它，特别是在过去，一本书很不容易得到，这是爱护书本。你看从这里可以看到，恭敬从细微处培养，你能够培养好你的恭敬心，实际上治国道理也一样的。

　　在「学而篇第一」我们看到，「子曰：道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时」。孔子讲治国大事，道千乘之国，道可以作治字讲，治理有一千辆兵车的大国（诸侯国），要敬事。第一个这是总说，我们对国事要恭敬谨慎；要有诚信，使人民对我们有信心；一个领导人要有民心，最重要，节用而爱人，节用是节约，不能够奢侈浪费，爱惜民力；爱人是知民的疾苦，要爱护关怀老百姓；使民以时，农工商民都有他们的忙时，我们要使他做事，要选择他们不忙的时候，这也是爱民。所以做到了这五个方面，敬事、信、节用、爱人、使民以时，你才能够把国家治好。这五方面，以敬事为主，这个敬从什么时候培养的？从小就得培养。从磨墨、写字、放置书本等等这些地方培养我们的恭敬心。你看《弟子规》多好，培养孩子的素质，培养好了，将来他做国家领导人都可以，也不外乎就是这个原则。所以《弟子规》可以用来修身、齐家、治国、平天下。

　　《弟子规》又说「非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志」。这是讲到我们读书要有选择，要看什么？圣贤书，对我们修身立德都有帮助的。那些对自己修身立德没有帮助，甚至会有负面影响的，摒除它，不要去看，看了就是污染身心、蒙蔽聪明、损坏心志。现在包括什么？一些不健康的影视作品，还有网络的游戏、色情暴力的内容，这些都是损害我们心志的；包括一些不健康的娱乐活动，都应该禁止，养自己的清净心，养自己的志向，要读圣贤书。古人讲，经书不可不读，三日不读圣贤书，则面目全非。圣贤书读了之后，不仅对自己修身立德有好处，你也能够学到经世济民的学问。

　　在《论语》里面有一章说到，「子曰：小子！何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名」。孔子在这里倡导大家（弟子们）读诗，小子是孔子称呼弟子，你们何不学《诗》？《诗经》三百篇，这里面道德学问都有了。诗可以兴。《诗经》里面讲的赋、比、兴是修辞的三种方法，赋就是直接陈述；比是拿一个东西做比方、比喻；兴是借喻、隐喻。就是你说话要有这些文采，要读诗，你说话的时候不用那么直截了当，有时候应该隐晦一点、含蓄一点，可能达到的效果更好。可以观，这个观是观社会风俗的盛衰。因为《诗》，往往它是一些歌词配合着音乐，一唱出来就显示出这个风俗是什么状态。春秋时期，吴国的公子季札在鲁国观乐，就知道各国的治乱程度。可以群，这个群是大家群居，我们要合群，不要跟人格格不入。读了诗以后，自然有一种温柔、敦厚的质量，所以跟人家相处就很和谐。可以怨，这个怨是对于上位的人，上位人如果不守道德，昏庸无度，这是讥刺上位的。很多诗文也是有这样的意思，也是提醒当政者。

　　迩之事父，近的可以侍奉父母，远的可以事奉领导。这是讲尽孝、尽忠，诗文里面都告诉你。还能够多识于鸟兽草木之名，这是我们讲的知识，动物学、植物学的知识，在《诗经》里也很多，增长见闻。所以读诗有很多好处，《诗》就是圣贤书，广而言之，读圣贤书好处很多，不可不读。孔子曾经对他的儿子伯鱼说，「不学诗，无以言」，「不学礼，无以立」，所以诗书礼乐、圣贤典籍一定要学。

　　「学文」这一段我们就讲到此地。第一堂课的时间到了，我们先休息一下。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第三十集）　　2011/6/16　　香港佛陀教育协会　　档名：57-050-0030

　　尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」，这一堂课将是我们最后一讲。我们看到《弟子规》最后一句，也是《弟子规》的总结和劝勉。「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。这是讲到我们要立志做圣做贤，如果不肯做圣做贤，就是自暴自弃。而做圣做贤必须要修学，怎么修学？就按照前面《弟子规》全篇的内容和我们所讲到的《论语》的内容，这就是君子修身之道。用这些圣贤的教诲来降伏我们自己的习气，逐渐逐渐彰显我们自己自性的性德，这叫可驯致。能不能达到？一定能达到。

　　孟子讲得好，「人皆可以为尧舜」，每个人都能成为像尧舜那样的圣人。为什么？因为「人之初，性本善」，每个人本性都是善的。这个善是本善，不是善恶对待的善，这是没有对待的、完美的善。《三字经》又讲，「性相近，习相远」。这是出自于《论语》，「子曰：性相近也，习相远也」。孔子明白，每个人的本性差不多，相近就是差不多，其实就是一样。尧舜的性跟我们的性是一个性，只要你能见这个性，回归到这个自性上，你就成为圣人了。

　　这个性很不好理解。子贡曾经讲过这么一段话，说「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。文章是展现在外面可以看得到的，包括礼仪、言语、文字等等都是文章，这可得而闻也，子贡对这些都能够领悟到。可是当孔子讲性与天道，这个性就是我们的自性，天道就是讲到自性所变现的万事万物、我们的宇宙，不可得而闻也。因为性太深了，深到我们不可琢磨，乃至不可思议，是我们六根都接触不到的。但是它又确实存在，它是宇宙的本体，生成天地万物，而它自己无形无相，甚至无名，没有名号，我们勉强称它叫性，称它叫道。像老子在《清静经》里面讲的，这个道是讲生成宇宙万物，「吾不知其名，强名曰道」，勉强叫它做道，它自己没有名号，它不可思不可议，说不出来，「道可道，非常道」。你连想都想不出来，为什么？不是你意根能够接触到的，所以不可得而闻。

　　怎么才能够见性，才能够证道？只能够是一切放下，不要用思，也不要用意，所谓是「言语道断，心行处灭」。到一念不生的状态，才豁然明白这个人人本有的自性是什么。子贡没见性，但是他能够大约领悟到，所以他讲，夫子讲这个性和天道，他不能够了解。这个性无形无相，哪有善恶？所以夫子只讲「性相近也」，他没有讲善还是恶。孟子讲性善，荀子讲性恶，那不是讲自性，他是讲习性，「习相远也」，有善有恶，这就是互相离得远了。这个习就是我们的习气，不是本性中有的，是后天妄想、分别、执着里面产生的。

　　孔子教我们本性本有，大家都一样，应该回归。习性呢？习性有善恶，顺着自性的叫善，逆着自性的叫恶，人与人之间相距就很远了。而我们想要成圣成贤，就是从这个习性回头，回归到本性上来。这是自家的事，不用求人。所以这个事情能不能做到？一定能做到。求人的事就不可知了，未必做得到；但是求自己，肯定做到，只要你肯做，没有做不到的。如果能做而不去做，你本来自性本善，你本来可以做圣贤，但是现在你不肯做，纵容自己的习性，忍心将自己本善的自性埋没在污染的习性当中，这叫自暴自弃。所以，懂得这个道理要立志，「圣与贤，可驯致」，要立志做圣贤。

　　孔子说过，「子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也」。你能够把三军将帅擒杀，但是匹夫的志向你夺不去，匹夫是个普通人，这个普通人他立志了。人有志向他就能够勇猛精进，他就无所畏惧，最怕是志不肯立起来。夫子教我们志于道，在「里仁第四篇」里面，「子曰：朝闻道，夕死可矣」。早上听到了道，到晚上死了都没有遗憾。你看把道、求道看得比身命还重要，这样的人还怕他不能够得道吗？所以他闻道一定能够得道，而得道之后，告诉你，没有死了。你没闻道就不能死，死了就没机会闻道。真正闻道、得道了，你知道人本来不生不死，不是说死了就断灭了。所以孔子讲朝闻可以夕死，这是什么？回归到不生不灭的自性上来。但是这个事情确实也不容易，要锲而不舍，要坚韧不拔，克服重重的障碍，你才能够实现你证道的理想。

　　孔子的弟子里面也有懈怠、不愿意勇猛精进的。在「雍也篇」我们看到，「冉求曰：非不说子之道，力不足也」。冉求是一位很有才华的人，大概是因为他很有才华，反而被这些才华、能力所缠缚，不能够勇猛求道，偏重在技艺上。学者里面很多都是这个问题，他不想求道，他只是想求一些知识、学问、技术，这属于雕虫小技。

　　冉求不想求道，就说了一句话，非不说子之道，不是我不喜好老师您的道，我感觉到力不从心，精进不起来，我能力有限，这一生可能不能求到了，退心了。结果孔子告诉他，「子曰：力不足者，中道而废，今女画」。孔子用比喻说，就好像走路，你从这个城市走到那个城市，如果说力不足的，走到一半才会停下来，这叫力不足。可是你现在自己画而不进，这个画当止字讲，自己停止了，你没有真正要求道。所以不是力不足，是自己不肯干，换句话说，这叫自暴自弃。孔子在这里激励冉求振作起来，立无上志，要求道。所谓「君子上达，小人下达」，上达是达到道这个目标，下达只是你能够在这个世间得到一些技艺，学一些学问、文章，这不是孔子所希望的。所以孔子勉励大家，用冉求来做为他的对象来激励大众。

　　孔子又说，「子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也」。孔子讲过，他用两个比喻，一个是堆积一座山，还没有完成。堆成山可不容易，古时候没有推土机，得拿一个盛土的器具，叫篑，这样一篑土一篑土的堆起来，堆成一座山。但是能不能做到？一定能做到。可是还没有真正堆完成之前，可能只欠最后一篑，你就停止了，止，吾止也，这你就不能成功了，谁的问题？我自己的问题，是我自己要停止的，只能怨自己，功亏一篑。又譬如平地，这平地就是像填一些坑坑洼洼的地方，或者是大深坑，你要把它填平，也是拿一篑土一篑土这样把它填平。虽覆一篑，虽然再多填一篑的土，填进去，进，吾往也。进就是往前进，继续一努力，吾往也，就成功了。所以我们求道也是这样，不能够懈怠。懈怠，一停止下来，就不能成功；再精进、再努力，可能再迈多一步，你就成功了，不可以停止。孔子教导我们不断提升自己的境界，一直达到完美的圣人境界为止。

　　孔子在「卫灵公第十五篇」说到，「子曰﹕知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也」。这个话一般讲，专对有天下、国家者而言，就是国家领导人，也泛指有官位的领导而言。为官也能做圣贤，公门里面好修行。孔子告诉我们怎么修？第一个，知及之。你能用智力得到国家天下或者你的官位，是你本事，但是还要仁能守之，用仁厚的心对待天下百姓。如果不能以仁守之，虽得之，必失之，你能得天下，你守不住天下。你要是能守住天下，得以仁爱对待百姓，才能得民心，得民心得天下，失民心者失天下。

　　知及之、仁能守之，你又有智慧又有仁爱，不庄以莅之，不能用庄严的这种行为面临民众，则民不敬，人民百姓不会尊敬你。换句话说，你还要好好的修正自己的言行，做到庄严。知及之、仁能守之、庄以莅之，三个都做到了，动之不以礼，你的行动如果还不合礼，就未能尽善。譬如说你对人民恭敬，「恭而无礼，则劳」，你就会很劳苦。所以一定要学礼，「不学礼，无以立」。从这里层层提升，孔子教我们不断的进步，趋向大圣大贤境界。用《大学》的三纲来讲，知及之、仁能守之就是「明明德」，庄以莅之就是「亲民」，动之以礼就是「止于至善」，这就能够治国平天下了，所以要不断的提升。成圣成贤，在事相上讲确实要有长时间的努力提升，断习气、增智慧；可是在理上讲，就是一念之间，凡圣就存乎一念，一念觉就是圣，一念迷就是凡夫。所以，理可以顿悟，事需要渐修。

　　在「述而第七篇」，「子曰﹕仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。这就是讲顿悟。孔子讲，仁这个境界离我遥远吗？仁是圣贤的境界，就是一体的境界，唯有证得自性才能入仁。这个一体的境界离我远吗？我欲仁，斯仁至矣。最关键是这个欲仁，欲仁是觉悟，只有觉悟的人才会欲仁，这是立志、发心。一发心即成正觉，斯仁至矣，仁的境界就现前了。真正这样顿悟之后，事上得需渐修，来保任。你真明白了宇宙万物与我一体，但是如果没有真修真干，你会失去，这个发心会退。

　　所以曾子说过这样的话，「曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」曾子告诉我们，做为一个士人，士人就是古时候的读书人，读圣贤书的人，他有立志，他能修行，他志在圣贤。这种人肩挑着大的使命，我们讲圣贤的使命，「为往圣继绝学，为万世开太平」，要有这样的立志才行，这叫弘毅，弘是大，毅就是刚毅。立下这样的志向，矢志不渝、锲而不舍的来实践圣贤之道。任重而道远，责任重大，道路又遥远，因为在事相上修，要不断的断自己的习气毛病，历事炼心。底下曾子分开说任重和道远，仁以为己任，不亦重乎？以行仁做为自己的责任和使命，这不是很重的一个使命吗？重大的使命。死而后已，不亦远乎？到死才停止，这个路不是很遥远吗？换句话说，立了志向之后，一直到终老都不改变。一日不死一日不休，尽力的修学圣道，弘扬仁道，自强不息。

　　曾子本人确实做到了。曾子一生都守礼，守着夫子的教训。到他临终的时候，鲁国当时的大夫季孙子为了表示对曾子的敬意，特意给他送了一张大夫专用的竹席。曾子当时不是大夫了，按礼来讲不能用大夫的东西，这不合礼的。但曾子不知道，他得了重病卧床不起。结果他的一个学生来看望老师，旁边他的侍童就指着这个席子说，这不是大夫用的床席吗？好漂亮！曾子听到了非常吃惊，他自己没有觉察。学生就示意让那个童子不要讲，但曾子说，你怎么可以这样？赶快给我把这席子换掉，我不希望最后死在这个席子上。我一生守礼，怎么能死的时候却违礼？学生说，你病得这么重，等你好了再说。曾子说不行，你赶快得换，我希望守礼而终。结果大家七手八脚把这席子换了。换了以后，再把曾子扶上床让他躺下来，结果还没躺稳，曾子就断气了。这真正是守礼一直到最后，死而后已。曾子自己说到做到，这是圣贤。虽然这是一个小事，但是在小事上也一丝不苟，成就完美的品格。

　　在《论语．卫灵公第十五》，孔子曾经「在陈绝粮」，这是面临着考验，他在陈国被人围困，断了粮食。结果「从者病，莫能兴」，从者是这些随从的弟子们，都饿得起不来了，莫能兴是起不来了，七天没有东西吃。「子路愠见曰：君子亦有穷乎？」这时候子路忍不住了，出现愠怒之色，不高兴，来质问孔子，君子亦有穷乎？他看到孔子怎么带着我们走到最后都快饿死了。穷就是行不通，所以他就问，君子是不是有行不通的时候？本来善有善报，恶有恶报，君子应该有善报才对，怎么到现在连饭都吃不上，都快饿死了？子路对于圣贤之道没有彻底明了，所以有这个疑惑，有这个疑惑就会生烦恼。所以疑也是君子最大的障碍，疑要是不破，在大考验面前往往就会乱阵脚，守不住。

　　结果孔子怎么回答？「子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣」。这回答得平心静气、心平气和，没有像子路那样生烦恼、热恼。孔子说这话我们能想象出来，他是慢条斯理的说。君子固穷，君子有行不通，这是固然会有的，但是他不同于小人，小人行不通的时候就会滥意乱作，就会胡来，就不守礼了。你看子路对孔子的质问就是不合礼。这是一棒子打下去把子路打醒。真正做君子，还介意什么穷通？以仁为己任，死而后已。所以君子无终食之间违仁，颠沛亦于是，造次亦于是。颠沛流离，就像孔子在这里陈国绝粮，不改其志，在很忙乱的时候也不会忘失仁道。所以你想做君子，必须要经历考验，在顺境当中好像是不错了，在逆境当中能不能够立得稳脚跟？

　　孔子说过，「子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也」。岁寒是到天寒的时候了，冬天来了。在北方下雪，一般的树木树叶全凋落了，连枝条都枯干了，唯有松树和柏树，在严寒的时候，即使是大雪压住它们的树枝，可是它依然保持着青绿。到了春天，到了新枝要发出来的时候，旧叶才落下去，所以叫后凋，凋零，最后凋落。孔子用这个话做比喻，在乱世，岁寒是在乱世的意思，松柏比喻君子，君子在乱世当中都不改操守，小人往往在乱世当中就变节了，从这里勘验君子的真实功夫。所以尽此一生，能够保持着成圣成贤的志向，保持着自己的操守，你就能够成就圣贤了，像曾子一样，到死都不改操守。孔子也一样，他的志向是治国平天下，希望令世界大同，没有改变这个志向。

　　我们在《论语．述而第七篇》看到，「子曰：甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公」。这个话是感慨，孔子一生最仰慕的人是周公，周公是圣人，所以孔子立志推行周公之道，就是用礼乐来教化世人，恢复周礼。但是春秋时期是乱世，孔子没有办法施展他的抱负。到最后年纪老了，身体衰了，感叹。甚矣，吾衰也，我已经很久没有再梦到周公了。从这个话我们也能够体会到、领悟到，孔子过去肯定是常常梦到周公。为什么他能梦到周公？因为他常常思念周公。现在说他很久没梦到周公了，他觉得非常的感慨，是不是自己没有能力再去推行周公之道？这是何等悲壮的感慨！人老心不老，正如有一首诗说，「老骥伏枥，志在千里」。孔子确实一直到终老都好学不辍。他晚年的时候得到《易经》，韦编三绝。就是读这个书，过去文字写在竹片上，然后用绳子串起来，因为老翻那个书，翻《易经》翻多了，绳子断了又换一条，换了好几次，韦编三绝。

　　孔子还有一个感叹，在「子罕第九」，「子曰：凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫」。圣人是受天的使命来到世间，这是孔安国批注里面讲的，「有圣人受命，则凤鸟至，河出图」。凤凰会飞来，黄河会出八卦图，这是什么？瑞相，有明君圣人出现。过去最早的时候记载是黄帝，黄帝是在河南这个地方，这是他当时管辖的地带，那时候就是河出图、洛出书，这是瑞相。圣人就按照这个河出图、洛出书，就来制定治国的方略，这是表示有圣君出现了。现在凤鸟不至，河不出图了，所以孔子说吾已矣夫，是不是我再不能够施展抱负了？遇不到明君，我就没有办法施展了，已就是停止。说这个话，其实我们就能够体会到他的内心热肠犹在，他的志向没有改，只是叹息没有缘分来实现他的志向，但是绝没有退心。

　　君子一生志于道，以仁为己任。要志于道，必须要放下名利富贵的贪求，这些是障道的。《论语》里面，「子曰：君子谋道不谋食」，又说「君子忧道不忧贫」。如果不把这个名利富贵彻底放下，从心上真的就放下，岂能入道？孔子在「泰伯第八篇」说到，「子曰：笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也」。孔子讲君子要好学，笃信好学。笃信是什么？信人人可做圣贤，这是最根本的信，信心，相信自己也能成圣贤，所以立志做圣贤。然后怎么样？好学，不好学不能得道。守死善道就是讲坚守善道，至死不变。危邦不入、乱邦不居，危邦讲的是在政治上有危机的国家，也包括出现危险的国家。为什么会出现危险？因为那个国家的领导已经失道了，感召种种天灾人祸。乱邦是已经发生乱象，杀父弒君种种现象出现，乱了。这些国家不可以入，也不可以居住，赶快离开。

　　天下有道则见，见就是出现，有道的时候可以出来行道、传道、弘道。这个见包括做官，做官是一种方便，可以帮助弘道。当然你也可以做教育工作，弘扬圣贤之道。假如天下无道，道德伦理都沦丧了，就不能出现，要归隐。归隐，就要过着贫贱的生活，没有关系，安贫乐道。一个国家，邦有道，如果我贫贱，就是我不能够出来做官，没有功劳，这就是耻辱（就是说这个时候应该出来弘道）。如果是邦无道，国家无道了，如果我还富贵，这也是可耻。为什么？这富贵你怎么来的？你肯定是无道，同流合污才会得到。从这里可以看到，真正有志向、有操守的人，不会恋慕荣华富贵，完全以道做为自己的追求目标。

　　自己修道、证道，还要去弘道。孔子说过，「人能弘道，非道弘人」。其实道人人本有，本可以不需要去弘。但就是因为一般的凡人不能领悟得到，迷失了道，就必须要有人来弘扬。这个弘扬就是把它彰显出来、光大出来。首先你自己在你自身上弘扬光大，也就是你自己要得道，有了道的受用，你才能够弘扬。道不能自己去说、去表现，所以非道弘人，要人去弘道。所以，我们希望要把传统文化弘扬光大，自己先要好好修，证道了你才能够弘道。证道的人在一个地方，那个地方就有福了。为什么？因为他能弘道。

　　我们在《论语》当中看到一章，「子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：割鸡焉用牛刀？」武城是山东省的，应该是现在的武城县，听说现在武城县这个地方也在推行传统文化，推行得很不错。当时在鲁国，这个地方是个小邑。子游，就是孔子的一个弟子，在那里做邑宰，就是做县长，现在讲做县委书记。孔子在那里听到弦歌之声，弦歌是诗歌、音乐，他就明白了，子游用礼乐教化百姓。「移风易俗，莫善于乐」，这个乐就是现在讲的艺术节目，用这个艺术节目教化百姓，效果最好，现在用媒体来教化。夫子莞尔一笑，很开心，知道学生很有成就，说了一句玩笑的话，割鸡焉用牛刀。就是讲子游竟然能在武城县用礼乐大道教化世人，教化这个小地方何须用这样的大道？这周公之道，可以治天下的，你就治武城？

　　「子游对曰：昔者，偃也闻诸夫子曰，君子学道则爱人，小人学道则易使也」。子游回答说，过去我，偃是子游的名，自称，我曾经听夫子您老人家讲过，君子学道则能爱人，小人学道则易于使唤，因为他不会叛逆。不管是君子或者小人，根性利的人还是一般普通人，只要学道都有好处，都得到利益。这个道特别是指礼乐教化、圣贤之道。「子曰：二三子，偃之言是也，前言戏之耳」。孔子在这里就肯定了子游的话，说偃之言，二三子是对周围的几个弟子说，偃的话对的，我前面说的是一句戏言。孔子很轻松的表达他的那种赞叹，同时又肯定了教育对一个国家，从中央到地方都是多么的重要，为政之道莫过于此。所以「建国君民，教学为先」，而教学必须要有人，人能弘道。子游是一位贤人，他得道了，所以他能弘道，他能用道治国，这样能够修己而齐家、治国、平天下。

　　今天时间到了，我们这个「君子修身之道」就全部讲圆满了。我们是用了三十个小时，把《弟子规》的内容结合《论语》给大家开解，证明整部《论语》可以用《弟子规》的七科来贯穿，所以《论语》跟《弟子规》也是不二。我们的师长也讲得好，四书五经，甚至十三经、整个儒藏跟《弟子规》也不二。《弟子规》是这些所有圣贤经典的根，我们必须从这里力行，慢慢去提升，最后达到圣贤的境界。今天就讲到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。


君子修身之道—由弟子规入论语　　锺茂森博士主讲　　（第三十集完）