[韩镜清教授]摄大乘论第25讲

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摘自《无量香光网文章集锦》

[韩镜清教授]摄大乘论 第25讲


　　第２５讲：第二品(重复讲第１５页第１８行)
　　(１９９４年８月２１日)　　
　　有时候仿佛分开来才能有感觉。尤其我们对色法就是对物质上的，注意眼睛所看的，这眼睛所看的东西，所感觉的东西，……两天报纸上登了篇文章，说宇宙间的暗物质，比能够看见的物质还要(多得多——整理者加字)……，所谓暗物质是什么？就是眼睛所看不见的，这眼睛看物质正是合乎咱们这个坚湿暖动，……(录音断)
　　佛教里头讲五种遍行心所，今天有许多新来的同志，以前我们就常常谈这个心所有法的特殊的地方，好比这个五遍行里头，有触、受、想、思、作意，说这个东西怎么这么认识？就是佛教说，你所有的心离不开这五个遍行心所，非有不可。
　　阿赖耶识也这样，不过阿赖耶识它的相应心所少，第六意识就太多了。你要假如说承认这个灭尽定里头第六识作识，那就是它不但跟五个遍行心所相应，如果你要讲定嘛，灭尽定，它是一种善心所，是善的不是恶的，假如在第六意识里头的善，就要跟善根相应。
　　所谓善根，就是无贪无嗔无痴。提到这个无贪无痴，怎么是善根呢？为什么把思、把贪嗔痴看的那么重？是怎么回事？为什么旁的你不分析，你分析这个？你不如研究研究基因的问题，那是跟生活很密切的东西，你讲的思心所有什么作用？
　　过去我们谈过，这能动的动，刚才也谈了，坚湿暖动这个动，跟我们这个嘴现在说话在动，都有动，思，佛教里讲就是动，能造作、能运动能转动，就是这意思。我们所以能活动跟这个思有密切关系，要没有思这个思心所，这些动作都没有。
　　象我们一抬腿，这是动，是底下往上，经过这么一个转、移的过程。这个动呢，在恩格斯说过，这都是假法，从这儿这儿，从甲地到乙地，这个动，他中间你可以分成许多段落，这个动的表现就是事物之间的关系。我这儿喝水，由茶杯到我嘴里，这个叫动，这动，一般分析是个假法，就是由此到彼，由茶杯到嘴里，中间有个距离有段落，这表现出来就是事物之间不同的关系。
　　刚才说坚湿暖动这动，这个动，过去有同志说，很难感觉到。这坚湿暖动，这个动可能跟咱们的能有关系，电能啊、热能啊，实际上跟这个有关系，不是以对从这儿到那儿这种假法，不是这样。我们一提到动，常常是指感觉到它有个转移的东西，这个动是使你转移的东西，你说电能什么的，它都有点儿，在佛教里头讲这个动，是轻动，轻的意思。
　　老子说“水之就下”，它里头不是已经形成由此到彼。佛教指的这个动可能就指的电能啊，核能、热能。当然在感觉上有冲击的表现，使它动，促使它动，跟电能结合起来它能发动，发动的意思。
　　思心所，这个动，以前也说过，世亲有一个《成业论》，大家都知道，《成唯识论》，还有《成业论》。识，当然非常重要，世亲是《成业论》，这业到底是怎么回事情？佛教里分析有三种，一种是意业，一种身业，一种语业，现在我们说话，这是语业。这里头所以动起来，原因是什么？就是思。
　　所以这《成业论》希望大家以后研究，业这个范围也是很重要，无名缘行、行缘识行就是业，行缘识这个识，就是第八识。所以释迦牟尼当初讲四谛跟十二因缘，也就奠定了现在大乘讲因果律。十二因缘都是讲增上缘的问题，现在这个思呢，就是跟增上缘有特别的关系。固然自性分别种子很重要，但使自性种子能够变现出来，必须有业、有行动。
　　所以我们的行为、行动很重要，行为行动呢，现在在自然科学里头，大部分这种造业都是无记性的，这无记性的造业形成我们这个经济基础。马克思说劳工神圣，一切价值都是由劳动来体现出来的，没有劳动就没有成品，没有这个制成的东西，必须有劳动。
　　那么我们现在脑子里头劳动，现在谈法，都是劳动。这个动作里头，大部分都是无记性的，但是我们在这儿讲话，牵涉的不只是无记，还不只是善恶的问题，还有能够离开有漏的东西，所以正闻熏习是很重要的。
　　这又联系到这儿了，说慈氏学开发中心，为什么要搞？就是我们能够用这无漏的善，对治有漏的善，使我们的生活作一个彻底的改变，这个转动是一种了不起的善。象我们造出来飞机、汽车、电视机，还有利于人方便物质，但是这里头，即便是发明家，是个善，是对人有利，这种善是很有限的，不是很大的大事。佛教里说自利利他，这个利，是真正对自己对人有好处，才是利，就是正闻熏习，我们为什么在这儿来研究佛学，这是最大的利，使我们生活得到妥善的安排，不但现实，刚才讲的正闻熏习的作用非常大。
　　无我的世界怎么构成？能对治有我的世界，能改变有我的世界，那有我的世界里头问题非常大，苦痛很大，自己造业，自己造不自在，本来没有的东西非要勉强认为是有，非要加强这方面的力量。为什么无我的思想、无我的认识，将来大家要体会，它对我们生活跟思想，种种的领域，将来影响深远，太大了。
　　本来是我们一个普通的动作，你非要换上我怎么怎么，我讲话，非要加上个“我”，强调这个我，这个问题就很大，我以前双周会谈过，本来没有的事情非加上不可，这要费很大劲儿。我，我没费劲，没有我哪成？你依靠什么？本来没有你硬加上我，那个力量很大，费的力量很大，那个思里头用很大力量在里头，那个错误的思，那就是恶。没有的东西你非要加上，实际上就是恶。是有染污的，杂染之染，染污之染，都跟你这本来没有的东西你硬认为是有，这个用的力量很大，虽然你驾轻就熟用惯了，但是消耗很大。
　　所以你要每时每刻都要审查，你这行动里头、思想里头，有没有独立存在的认识，有没有常一不变的认识，你要老这么检查的话，你就可以避免许多浪费，你要想法保证自己身体健康、心理健康，恐怕这个是唯一的问题，我把这话先搁在这儿，你们自己考虑。这儿有愿意探讨医学方面问题的，可以很好的考虑考虑，将来希望，我们这个东西是可以医治人的很多问题，并且医治人的根本问题。如果不信，可以试验、考察，来解决问题。
　　我最近好发脾气，对身体也是一种，当然这问题也可以跟某部分人来研究研究。所以这东西费劲很大，这爆发起来这是恶，不是善。不但对我们现在有影响，对我们将来也有影响，你要熏成种子，将来总有成熟的时候。其实现在讲的是真正的因果，这东西，你正闻熏习到第八识里头非常有好处，结果你这儿净发脾气，净讲贪爱，这东西也会熏成种子，将来爆发，不光影响现在。
　　所以我们研究《摄大乘论》，第二品，就是所知依品，这个是讲真正的因果规律，你要真正了解了这个，对于你以后影响非常大。以前有同志没来，我说，这是一个大的转折点，研究任何学问都没有这转折的问题，而你研究这一品，就有一个最大的转折的问题，这个不是我乱说的，大伙可以慢慢实践。
　　问题主要是在于到底有我没我，大伙都知道，这佛教是释迦牟尼发明的东西，而且它影响很大，一般也认为他是个神，威力很大，他能造福、解脱，发挥这种作用。实际上他是告诉我们，怎么能够把罪恶的生活、痛苦的生活、不平定的生活、漂泊的生活能改到正确的、比较能够自己决定的道路。所以这个善是了不起的。虽然我们这是有漏善，可是它慢慢就转成无漏善，不掺杂烦恼、不掺杂杂染。
　　这跟刚才说的一样，贪、嗔、痴跟思都是心所，贪嗔痴是十大不善心所之一，没有它才算是真正的善、无漏的善根，有它是恶根，没有它是善根。可是你追寻它，为什么有这种恶呢，里头就包含了人我的问题，一提到人法我、贪嗔痴以至于讲到思，好象很渺茫的问题，它能发挥什么作用？就是刚才说的能动这能。
　　我的看法，佛教很注意烦恼、业，业就是行为，行为跟思心所关系密切，就是发动，这个发动跟其它的电能、热能等的能都不同，这个能可能是万能，可能是发动任何的能的能。这个动，实际上我们本身起惑造业或者是正闻熏习，都跟这能有关系，跟这个发动、发大菩提心，这个发动机很厉害。尤其这个人的立志、要发心，这一点，它这个比任何动都厉害，你说移山倒海也是由这个作基础。刚才说转动的话，就是人类生活有一个转动的话，怎么转动？都跟这个有关。
　　过去说“三军可夺帅，匹夫不可夺志”，世间的人也知道这个，老子说“民不畏死，奈何以死惧之”，所以佛教里最主要就是发心，你要有个决定，那这力量大极了，所以一切的力量都是从这儿出来的，好的事情从这儿出，坏的事情也从这儿出。有相应的，心所有法都是跟心相应的，相应共同办一件事。所以这个能，过去打仗，有生力量，比枪炮、比原子弹都重要，有生力量，马克思就是很重视劳动力，这还是可以看出来，所有的行动跟发动有关系的，善跟恶都跟这有关系。
　　所以这个能到底是什么？就在思，这个思的话，可以跟善心法相应，跟不善心法相应，跟正闻熏习相应，等等。这个问题只要发动那就力量很大，尤其要是能配合起来，配合正闻，配合佛教的智慧。
　　你想，前头我们也讲，正闻熏习是最清净法界等流出来的，我们要有这样的真正的真理的认识，有真正因果的认识，我们的思要跟这些认识发生关系、相应，那就会有一定的结果出来。最显著的结果就是我们错误的看法可以排除，就是时时刻刻排除你的我见，这力量很大，比有我的那种认识发动起来，那种发动起来常常对自己是毁灭，对你生活前途、五趣，趣是人天过往的意思、趋向的意思，整个生活给你变质。
　　就怕你认识不清楚，有我无我你认识不清楚，所以刚才说大家对有我没我，说分析这个有我无我不太重要，而且对有我无我分析不清。说无我，就是没有自己，没有自性。你普通一说无我无自性，奇怪，这东西讲这干嘛？可是佛教就是告诉我们无我的道理，这是唯一的一个道理，无自性的道理。
　　所以以后我们还要讲，这唯识就是虚妄分别，慧，我们也讲般若波罗蜜多，将来也要讲，就是能对治，使我们生活整个的变样子，把我们的认识开始变样子，一切思维、一切行动都变样儿，走向另外的世界，这个是在我们研究真正因果规律是一定起很大作用的。
　　所以这个动，这个能动，这个思的问题，为什么唯识学讲第八识，五十几个心所？而把识跟心所当成第一位的问题，不把那个色声香味、坚湿暖动当成第一位的，更不把那个单细胞最后粒子当成第一位，也不把西方哲学里头讲范畴理念、概念，不拿这个东西作基础，以至佛教所有分析问题的时候，都拿寻伺，有寻有伺、无寻无伺等等，跟这个有想有受、无想无受作为我们生活的一个基础？
　　大家知道，我们欲界众生就是以欲作基础的，那么到有色界、无色界，它的基础就已经变了。我们假设，要是真转移的话，转移到真理方面来说，那我们就是以智慧作我们根据，这为什么？将来我们要转识成智，把第八识还要转变，为什么我们将来要成佛？都有个转依，佛教讲转染依成净土，现在说就是转变立场、观点，这是转。
　　还有就是思，为什么重要？对我们这个认识内容跟思想活动都发挥很大作用。它不象西方讲一些概念问题，概念都是所治的问题，它这个思是能动的问题。所以现在讲能依跟所依，这能依跟所依关系很密切，想法破坏它、分离它很难。能造所造是色法问题，能依跟所依是心法。能依所依的，实际上跟刚才这个能造所造也有密切关系，这是我们这个世界，怎么安排？不是只是搞技术发明，搞基础建设，能彻底改变，最主要的是在我们有我无我，在这基本问题上有所认识、有所行动，这是根本的、比移山倒海还要重要。
　　其实现在的问题呢，大伙就是不多想，你知道，为什么有这些贪污的问题？按说不是立法不立法，立法周到不周到的问题，主要是思想问题。拿现在这个对于许多问题，只注意结果。象艾滋病问题，很显然，艾滋病实际上是人类的不正确思想、不正确行为造成的，可是人们现在最主要它是研究病菌，你说这个，注意结果是对的？谁都知道这是人的不正确行为造成的。还有分析说人类另外医学方面引起的，不管怎么说，主要还是人类行为。
　　现在制法，出了问题然后制法，法律还不完善再制，待会儿再制，再根据法律来犯法，或者法律没有立到，再立法，执行法律的人，对执行法律也要立法，监督也要立法，对监督的监督恐怕也要立法，你不立法它将来都有问题呀，出了问题立法，你立完了法，我想办法你管不到的我造假，你有什么办法？所以这东西到底是法制还是心制？制心为上还是制罪制罚为上？莫名其妙。
　　按说问题应该在教育，据我看，这个力量大，非发财不成，非想办法不成，你看现在造假造的什么程度了，棉花挺好的东西，毁，里头什么东西都掺杂……，你说这也是一种，你法，以前有这条没有？所以这问题，到底是制果还是制因，而我们现在研究的是真正的原因问题。
　　上次我们讲的用第六意识代替阿赖耶识，来解说灭尽定，灭尽定它一定是有识，它不是死。有识有什么识呢？这就是问题了。一般的来看，小乘里头都认为有识是对的，但是他们不知道这个阿赖耶识，也不承认阿赖耶识，所以解释灭尽定就有问题，假设按一般的看法，说灭尽定就是第六意识，这里头就出了问题了，问题出在什么地方呢？就是上次谈到，能依跟所依的问题，就是心王跟心所的问题。
　　上次我们也谈到能生所生的问题，提到大种，大种是能造，色声香味是所造，所造跟能造是在佛教里讲，是不能把它分开的。上次也谈到，坚湿暖动跟色声香味的关系，认为色声香味是离不开能造，能造就是地水火风、坚湿暖动。
　　佛教对物质的看法，有它的特点。最主要特点，大家早已经知道了，是不承认一个桌子是个单位、地球是个单位、太阳系是个单位，茶杯是个单位，能独立的。真正的色法分析起来，最主要的是坚湿暖动。因为大家都知道，所谓地球、北京这样一个物体，它根本没有一个统一体，就是我们假设的一个东西。
　　细分析起来，它还就是里头包含着我们第六意识给它增加的一种独立存在、常一不变这种东西，你说它这种东西是不是物质呢？可是一般都认为，太阳系的太阳不但有火球，一般都给它加上这个，它有个统一体，就有一个独立存在常一不变的体。那么是不是常一不变的？是不是有一个这个独立存在的东西呀？所以这是很成问题，根本没有这个东西，就是我们把它封的，没有，我们硬封，硬认为说有个太阳。
　　实际上佛教说起呢，它本身就是坚湿暖动，除了坚湿暖动，它叫四大，除了四大之外没有别的。四大之上看着是个火球，是红色的，大的，声音我们当然听不见了，这叫能造。
　　触呢，可以就是现在到中午时候非常热，那么跟太阳有关系，坚湿暖动跟红的颜色，特别热，用测量手段知道是多少度，这个度是咱们人对其它东西的感觉。于是乎比较起来它是什么？给它划一个度，分一个段，华氏是怎么、摄氏是怎么。所以最主要的是佛教不承认有一个独立的，根本没有这回事，它没个统一，时时刻刻在变，你说它有边吗？没这个东西，是变的。
　　前几天在喜马拉雅山测量，现在有点改变，测这山有变动，原来它哪年是多少？８０００多。这就有一个取点儿的问题，你在这个山的最高的地方，你得固定一个点，你才能说是以前是多少，现在是多少。不过这点儿，很难决定，现在看起来好象这是精确的，我想这精确，越精确越有问题，是不是？原因是喜马拉雅山是个独立体不是一个独立体？是常一不变还是不是常一不变？它有边缘没有？有个统一体没有统一体？有中心没中心？有一个固定点没有一个固定点？是不是这问题？所以你越说的确实，越有问题，那都是人共同的一种设想，共同的承认而已，事实是不是这么回事，那很有问题。所以物质，要按佛教严格的看，必须你把错误认识取消以后，你才能看到真实，那就是你认为你这独立存在的、你认为常一不变的东西，那都是错误的，是你增加的东西，哪儿有这么回事情？
　　所以要按佛教讲物质，那也是非常妙的，非常特别。所以能造跟所造，能造坚湿暖动，所造色声香味。这个坚湿暖动也是人的能触、身的感觉，色声香味触呢，这五种识，离开你当前的感觉，实际上已经有许多变化了。
　　当中午的时候我们热的流汗，一会儿就变了，你当时的那个热，基于什么呢？那基于你的能感觉和所感觉，有一种热感，除了这热感之外，并没有东西。你说是独立存在的吗？你说是常一不变的吗？都是人增加上去的，你说多少度，那个所谓数字，数量都是人比较的，都是事物之间不同的现象加以比较，于是划定了一个量。时间也是这样，太阳从早上到晚上，于是对影子也不同，几种东西相对的关系，比较出来的，来决定的，大伙承认的。现在取另外一个标准跟其它东西，可以另外成立许多不同的标准，所以这就是人的方便，生活上的方便。
　　能造跟所造今后还要多讲，希望大家好好研究佛教是怎么承认这个色的世界？要根据感觉的话，那就离不开主观的器官，人的器官时时刻刻也在变，当然它也有一个常度、有一个相对的，就是本身器官所感觉到的也在变，前后有一个变动，不过这是我们假设。假设某个人生下以后还没……，所以佛教说到底有我没有我？到底有常没有常？这是根本问题。不但形成不同的世界，起惑、颠倒、贪嗔痴都跟这有密切关系，我们现在的果，也跟我见有密切关系。
　　所以有我的世界跟没有我的世界是完全不同的。有我就造成各种各样不同的所缘，不同的所依，所有的不同，因跟果都不同了，本来没有的东西，你看有这么这大的能量，非常奇怪！
　　拿我们现在得到的结果，就是现在的自然结果来看，是怎么来的？这倒是需要考虑，自然科学无论用什么办法，它是承认有我的，离开我就不认为是真实。它所测量的世界也是我造成的，离开我就没有结果。所以对物质怎么看法？无论你看什么事情，必须分清，是不是受了我们一贯认识的习惯影响？就是受我见常见的影响。无论你研究因研究果，研究任何问题，必须拿这个作为首要的东西，所有佛教对能造所造的色法的问题，因果问题更是这样，必须排除我见常见之后，你才能够认识一点儿真实，否则里头包含很多人类增加的主观的东西。
　　现在又往细里看这个能造所造的问题，刚才谈的是色法，这心法也非常特别，佛教有特别认识，不但它排除了所谓我见常见的错误认识。这心法我们以前也谈过，它是这个主观能动问题，所以它是个能认识的体态，我们研究心理学，拿它作为对象分析，是不是可能的？它本来是个能认识，我们拿它考虑某个人的思想，孔子的思想、韩镜清的思想，这思想是能动，是不是能认识，假如它是被认识的东西的时候，它已经失掉了心的体性，我们只能假定它的思想，根据它的言论假定，真正心的特性，某个人某个人的心，我们没法儿给它真正认识。所以说这个他心通，普通的都不能认识。好比韩镜清在这儿讲话，他的心是怎么变化的？
　　前边我们谈过，“寻伺”，有点儿象现在所谓思想，可又跟所说思想范围大小不一样。佛教不但名词，就是它指的什么东西，要按我们普通常识来认识，那就跟它所讲，就象《摄大乘论》，理论完全是名言，名句文身，句子。我们要了解的时候，一定要按照它的要求来了解，就是正解，真正的理解，得按照它的对语言的看法，因为它的和一般对语言的看法不一样，这样这才能慢慢真正认识。
　　所以心是很不好认识的，现在心理学呢，都拿能够跟心相近的东西来当成心，我来之前刚刚看过一段《参考》，我认为很重要的，说人的衰老是不是能延缓，它从心理方面分析，从心理方面治病，这很特别，一般的医疗都根据物质方面、物质表现方面，现在想用心的现象来治，大伙回去可以好好看看，它说有些办法可以延缓衰老，用它的那种心理治疗方法。
　　对无我的认识，在我们的生活里头，以至在物质世界，形成的一种体，这问题是很重要的。世间所有的学问跟知识，都是承认我，如果说无我，它认为不真实。所以有我无我的问题，从人类开始，讲思想讲任何的学问，都是承认我，没有不承认我的，说你不承认我，实际上这里头就不真实，现在还是用了很大的力量来找寻独立存在的东西，最后绝对的东西，认为假设找不到这东西很遗憾，人要搞学问必须要把这东西要找到，找不找这东西真是遗憾。
　　今天咱们随便讲点儿旁的，可能对大家有好处。前两天看电视，电视介绍什么呢？介绍ＤＮＩ，就是脱氧核糖核酸。就举例，说现在好比一种菜，把根子从外边找出遗传的基因，梗可以找，叶子也可以找，把叶子切成一段培养基因，它照旧发展，不但根，茎、叶，取哪一段，都可以活，证明里头有遗传基因。这新东西，分析分析，让它最后分析出密码来，然后，叶子、根，都有共同的东西。
　　那么，这个当然是还认为，不管你是什么密码，它一定是物质的，最后是一种是什么什么物质，可到最后它说了，越到简单的时候，越复杂。你怎么解释？这密码是什么东西？载体是什么？你拿物质是不是能解释？最后，物质能够发挥这么大的作用，……这个东西很微小，很容易散失，越分析越不能散失，奇怪不奇怪？
　　所以这里头，物质跟心理到底是怎么回事？就是刚才说的，拿心理规律能够治病，这心理跟生理是怎么个关系？植物的生理跟它的密码、物质载体到底是什么关系？要按阿赖耶识，没法儿找载体去，哪里有阿赖耶识载体。分析分析，一般人认为，脑子是个基础，它一定是跟脑子有关系，于是咱们也分析分析，分到最小，阿赖耶识基因……。到最后，要按科学，只有这办法。越分析越来越小，本来脑子千变万化，一分一秒钟的变化很大，这里头哪点儿代表阿赖耶识呢？哪点是代表第六意识？尤其一般都拿第六意识代表。
　　我们的科学家都认为物质都长久不灭，可靠吗？最可靠。这基因，你不拿它当载体，你拿什么当载体？最可靠的前刹那后刹那都一致，你不信你用某个种子来选种然后植种，来个新的大改组，那证明这个种子跟那个种子有共同的东西，是不是？共同的基因，这共同的基因就是独立存在的，就是常一不变的，你能驳倒吗？
　　但是你拿出基因来咱们看看，看看它哪一部分能支持它的叶子怎么怎么样，哪一部分支持它的种子怎么怎么样？这东西难极了，你这个用种种的手段，来证明，所以到了那个基因的那个时候那个地方，就没法儿了，它说越简单就越复杂，没法儿了。
　　这问题就是，是不是要拿物质来作代替？物质咱们说刹那刹那灭，这物质基本的东西坚湿暖动，你不能认为基因里头有一种常一不变的东西，绝对没有，绝对没有这独立存在的东西。可人跟相信上帝一样，比相信上帝还上帝。你说奇怪不奇怪？
　　刚才讲了，非得无常法才能作因呢，这是佛教的一个颠扑不破的的一个原则，应该很好证明。你说佛教跟一般的知识、一般的学问，你叫它融合起来，成吗？根本是对头！
　　当然科学也起作用，这是解释果的方面，现有的东西方面，知其然不知其所以然的方面。是自然，你没法儿追它为什么呀，就是解释一个自然，就是这样，解决一点、分析一下，实实在在的是在这儿的，我们把这个最后粒子想法找出来，用小的中子把它攻破，种种手段。就跟现在发现了基因了，这个种种手段，科学有许多试验室，有许多办法，但是它要证明什么？当然也有果跟果的增上缘，互相有这个关系，大的跟大的、小的跟小的，到底有什么关系？不是不能发现。所以它讲合起来，分开来，它都能起些作用，造成许多东西，它有作用，可它这个作用的范围，只限于在自然界，只在已成的范围，现存的范围。到底什么是真正的原因？什么是因果律？那就很有问题。
　　尤其是无常法才能作因，常法不能作因。这是佛教立下的原则，这不是勉强立的，这是真实的东西。所以我以后还要说，对有我没我这问题，是一个最主要的东西。可你怎么认识？什么叫我？最初的顶多是，说有个主宰，我能发动，这就是主观能动，能动方面。那么同时这个我，一定也有一个常一不变的东西、有独立存在的东西。
　　可是一般都认识不到，所以认识不清楚这我，也认识不到它，它到底存在不存在，它到底有什么作用？因为我们一生就为它来服务的，要你影响我的利益，我要控告。比如这儿，我才能喝水，要没我谁喝呀？其实哪儿有一常一不变的我喝水？一个我？没这回事，只有当时我在喝，这我是假设的，相续不变的一段儿，相似相续的一段儿，只能到此。你说独立存在我这儿喝，待会儿又解小手，这东西，中间这人是不是有这么个统一体？所以佛教就是这样，叫你这个我有没有？五取蕴里头，根本没有一个主宰的东西。
　　迪卡尔说“我思故我在”，我思就思在，怎么能是我在呢？他没法儿证明，就是我思故我在。假如说你反对，也反对不了，我思，我在这儿思、想、说话，我在这儿说话，证明是自明自了的，不可否认。
　　所以提这句话，就是希望大家对“我”，到底是怎么认识的？这个我，性质、存在、有无，跟发挥的作用，种种问题，假设想研究佛学，必须把它弄清楚。
　　刚才讲能造所造，能依所依也是这样。能依所依指的是什么？能依指的是心，佛教提出有八种识，八识，心所有法，有五十一心所有法，它这个分析灭尽定时候，就是能依跟所依有时候分不开。能依呢，五个遍行心所，所依就是八识这所依离不开能依、能依也离不开所依，这就构成了一个不可分析的东西。以前也谈过，今天也谈主观能动性，是不是能认识，它到底有什么作用？这都是很大的问题。就拿阿赖耶识来说吧，从《摄大乘论》里，第一品是序，第二品是所知依，就是讲阿赖耶识，现在讲，你离开了阿赖耶识不行，固然是没有这常一不变，没有这统一体，没有独立存在，但是你非得有个相似相续的东西不可。这点儿，变动是变动，但是它前后还有相似的东西，相似就不是一体能贯穿下来的，相续也不是前后完全没有关系，这是相似相续。刚才我说我这儿喝水，就是有相似相续的问题，于是乎，很容易把阿赖耶识当成我，其实第七识就是拿阿赖耶识当成我，找出这相似相续的东西也不容易，其它识都不成，只有阿赖耶识。