虚云老和尚答蒋公问法书

wlxg20130220

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答蒋公问法书

虚云老和尚
　　
虚云法师《答蒋公问法书》一节，乃虚云禅师对蒋介石详问佛教，唯物唯心，及神与基督之理，以书答之：


佛教者，实今日周旋国际，趋进大同之惟一大教也。目下世界有两种力——“唯神论”与“唯物论”，否认轮回果报之说，故其影响所及，不可说，不可说。基督教之唯神论，虽有为善者神给与快乐报酬，为恶者神施以痛苦惩罚之说，然以神之存在，认为自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且贻唯物论者极大口实，此基督教所以不能维系世界和平之故。


实则神即是物，物即是心，心亦是神，然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界（宇宙）本无一法（事物）建立，皆是真心起妄，生万种法，“真心”亦不过因有妄物对待而立之假名。究其实，所谓真心亦非是，譬如大海，心是水，万法（万事万物）是波浪，平静者称为水，汹涌者称波浪，波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪；又因有汹涌之波浪，故称不汹涌者为平静之水，假使根本不有汹涌之相，波浪之假名固不能立，平静之假名亦何由生？立亦不过吾人随意立之假名，相信鱼类或称水为空气，故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。


一念迷惑时，心成物，无成有，空成色，真成妄，菩提成烦恼，诸佛成众生，如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时，物不异心，有不异无，色不异空，妄不异真，烦恼不异菩提，众生不异诸佛，如波浪不汹涌时，仍是平静之水。又因迷惑而起，物有色、妄、烦恼、众生等对待，故立……心、无、空、真、菩提、诸佛，……等假名。


若根本不有迷，则物、色、妄、有、烦恼、众生……等假名，固不能立；即心、无、空、真、菩提、诸佛……等假名，亦何有立？所谓唯心唯物，有神无神，皆是识心分别计度耳！或云：“若是，佛学亦唯心论耳！”佛学虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无，释迦所谓以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者。


唯物论者，于物执有，于心执无，释迦所谓颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。唯神论者，划分物质实体，与灵魂实体，为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮者，各执偏见。或因近视，认牛之影像为牛，或以管窥牛，见牛角者，则认牛角为牛；见牛头者，则认牛头为牛；本无不是，弊在不见真牛全体。佛教则溯本究源，将真实白牛清楚指出，若因指观牛，未有不见真牛全体者。故欲救唯心、唯物论之偏闭，舍佛教莫属！


佛教所言“明心性”（或称常住真心，真如觉性，法身，实相……等皆是真理之别名），清净本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德。绝诸能（即今称主观主动等）所（即客观被动等）对待，本无所谓十方（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下，即今所称空间）、三世（过去、现在、未来、即今称时间）更无所谓大地、人畜木石、地狱天堂等等。只以妄立一念，致起诸有为法（宇宙间万事万物）。如《楞严经》（此经几无法不备，无机不摄，究佛学、哲学者均不可不参究）释尊答富楼那问：“觉性清净本然，云何忽生山河大地”云——


“性觉必明，妄为明觉；觉非所（客观）明，因明立所（客观）。所既妄立，生汝妄能（主观）。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊；由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空；虚空为同，世界为异；彼无同异，真有为法！


“觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼今宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性；宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中，火光常 起，彼洲潬中，江河常注，水势劣火，结为高山。是故山石，击着则焰，融则成水；土势劣水，抽为草术。是故林薮，遇烧成土，因绞成水，交妄发生，递相为种；以是因缘，世界相续（星云之说恐亦不及此说之详）。


“复次富楼那，明妄非他，觉明为咎；所妄既立，明理不逾，以是因缘，听不出声，见不超色；色香味触，六妄成就，由是分开见闻觉知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝遏蒲昙（胞胎中受生之质）等，胎卵湿化。随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应（佛在二千多年前指出），情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沈，以是因缘，众生相续！


“富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断；是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，究未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续！


“富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相，从妄见生，山河大地诸有为相，次第迁流，因此虚妄，终而复始！”


真如觉性，既立真妄，于是有“不变”与“随缘”之别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，随缘真如也。就不变真如言：万法即真如，非心非物，非神也；就随缘真如言：真如即万法，即心即物，即神也。


唯心论者，错认识神，就随缘真如，以为即是真心，而倡唯心论；唯物论者，囿于边见，就随缘真如，即物之见，而倡唯物论。又据唯物而倡无神论。唯神论者，亦囿于边见，妄生分别，就随缘真如，即物与神之见，而倡唯神论。殊不知心即物，物即神，心物与神同一理体。有物则有心有神，无心则无神无物；然此“有”非“有无”之有，乃非有而有之妙有，此“无”非“断绝”之无，乃超有无之妙无。（此妙“有”妙“无”与下说之，无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关。）唯心论、唯物论、唯神论者，均未明斯义，互相攻击，实则皆无不是，亦皆非是。一研佛学，自可涣然冰释矣！


佛学对于宇宙本体之研究，除前述外，其他对于世界之构造与成坏，人身器官之组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论，多有详细论列与说明，且大多与后来哲学科学发见者相合，现未及详指。其于人生价值，则大菩萨之行愿，已非他圣贤可及，经典上在在处处可见之，于此可知佛教之神妙及伟大处。


然佛教绝非标奇立异以炫人，亦非故弄玄虚以惑众；其一言一行，皆从戒定慧三学亲履实践得来。何谓戒定慧？防非止恶曰戒；六根涉境，心不随缘曰定；心境俱空，照览无惑曰慧；防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定，心水澄明，则自照万象，即由定生慧。


儒家亦有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始”之言，即哲学家亦莫不沉思竭虑以从事所学者。然儒者及哲学科学者，则以攀缘心，思宇宙万物，不知宇宙万物，亦是攀缘心所造成。能虑所虑，俱是攀缘心，而欲探求真理，等于趺坐椅上，欲自举其椅，势不可能。


此今哲学者，对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论者，因此故也。佛则离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，如下座举椅，故任运如如。此佛教括哲学、科学、宗教三者，一炉共冶，又皆先知先觉者，盖有由来也。日本以佛为国教，近世之兴，其维新诸贤，得力于禅学不少，为众所周知之事。若非其军阀迷信武力，兴道全乖，以杀戮为功，以侵略为能，安有今日之败。


或疑佛教为消极为迷信，不足以为国教，此特未明佛教者之言；实则佛法不坏世间相，岂是消极者？佛法步步引人背迷合觉，岂是迷信者？考佛梵名佛陀，义译觉者，自觉觉他，觉行圆满，谓之为佛，菩萨梵名菩提萨躲义，译觉有请，有出家、在家二种，乃发大心为众生求无上道，一面自修，一面化他者；其积极与正信，恐无有出其上。佛教依折、摄二义，立方便多门。


何谓折？折者，折伏恶人。昔石勒问戒杀于佛图澄，澄曰：“子为人王，以不妄杀为戒杀义！”盖在家大权菩萨，为折恶利生故，虽执刀杖，乃至斩其首，于戒亦无犯，反生功德。因恶意而杀人，皆知不可；因善意而杀人，固是在家大权菩萨之金刚手眼也。何谓慑？摄者，摄受善人，佛菩萨为利益众生，故不避艰危。


有四摄法：一布施摄，若有众生乐财则施财，乐法则施法，使生亲爱心而受道。二、爱语摄，随众生根性而善言慰喻，使生亲爱心而受道。三、利行摄，起身口意善行，利益众生，使生亲爱心而受道。四、同事摄，以法眼见众生根性，随其所乐而分形示现，使同其所作沾利益，由是受道，佛菩萨之救极为何如！


何谓方便？方便者，量众生根器施诸权巧而度之也。前述之四摄法，亦是方便之们。《法华经化城喻品》云：“譬如险恶道，回绝多毒兽，又复无水草，人所怖畏处；无数千万众，欲过此险道，其路甚旷远，经五百由旬；时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难；众人皆疲倦，而白导师言，我等今顿乏，于此欲退还；导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝；寻时思方便，当设神通力，化作大城郭，汝等入此城，各可随所乐；诸人既入城，心皆大欢喜，此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城，汝今勤精进，当共至宝所！”


观此可知释尊分时设教，权施方便之深意。故最上根者与言禅，上根者与言教，重分析者与言唯识，普通者与言净土；权设大乘小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生，咸沾法益也。近人观佛子之对像跪拜，及净土之持名念佛，即以其无神论立场，谓为迷信，不知跪拜与对长上致敬何异，念佛对于修心有莫大之功，且持名念佛，不过方便初机之简捷法门，更有观像念佛、观想念佛、实相念佛等法门，净土自有无穷妙用者，人自不会耳，岂迷信哉！


或谓：基督教亦脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试观耶酥身上塔衣，与佛相同。《阿弥陀经》说西方极乐世界，耶氏亦说天国极乐。净土往生分九品，耶教李林《天神谱》，亦言天神分九品，《阿弥陀经》说不可以少善根福德因缘得生彼国，耶氏亦言你不在人间立功，上帝不许你到天国。


净宗二六时念佛名号，求佛接引，耶氏亦以早晚祈祷上帝哀祐。至佛门有灌顶之法，耶氏亦有洗礼之仪。——观此耶氏教义，与净土宗趣，大致相同。而耶氏诞生于释迦后千有余年，当是曾受佛化，得《阿弥陀经》之授，归而根据之，另行创教，似无疑义。且耶氏曾晦迹三年，当是赴印度参学，事虽无据，而迹其蛛丝马迹，似非厚诬云云。其言良非向壁虚构，不过表面上看来，耶氏虽类似净宗初机之持名念佛，实际则远逊之；耶教着于他力，明其然，而不明其所以然，迹近勉强。


持名念佛，则重他力自作相应，如《楞严经大势至圆通章》云……“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远；若众生心，忆佛念佛，现前当来，必得见佛。去佛不远，不假方便，自得心开。……我本因地，以念佛心，入无生忍；今于此界，摄念佛人，归于净土。”有因有果，故理事无碍，且耶教说永生，净宗则云往生净土；见佛闻法，悟无生忍。永生之生，以灭显生，有生对待，终有灭时；无生之生，则本自无生，故无有灭，此所以称为无量寿（阿弥陀译名）也！


愿行菩萨行求无上道者，非必出家而后可行？在家亦无不可，不过出家所以别国主，离亲属，舍家庭者，意在脱离情欲之羁绊，舍私情而发展佛力之同情，舍私爱而为伟大之博爱，以度一切众生为忠；以事一切众生为孝；此大同之义也。


孙中山先生尝曰：“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母；宗教是造成民族，和维持民族一种雄大之自然力；人民不可无宗教之思想。研究佛学，可补科学之偏！”今公亦以佛教之输入中国，有裨益于中国之学术思想，故称佛教为今日之周旋国际、趋进大同之唯一大教，岂徒言哉！且今日信教自由，不能强人以迷信，只可令人心悦诚服而生正信，然则舍佛教其谁与归？