净公上人：二零一四净土大经科注（第二一三集）

wlxg20130220

摘自《净公上人：二零一四净土大经科注》



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二零一四净土大经科注　　（第二一三集）　　2015/7/15　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0213


　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
　　请看《大经科注》第五百四十一页第一行，科题「期如佛德」，期是期望，跟佛德相同。这有三小科，第一个是「悲智如佛」，慈悲、智慧跟阿弥陀佛一样。我们看经文：
　　【如佛无碍智。所行慈愍行。】
　　这两句经文我们要把它记住，时时刻刻想著跟佛一样。能吗？能。为什么？因为你本来是佛，这句话学佛的人不能忘掉，一切众生本来是佛。什么是佛？明心见性就是佛，佛是心性，见到心性就见佛了，就成佛了。佛是圆满证得，自性圆满的起用。我们的自性迷失了，并没有失去，但是迷的时候它不起作用，它起作用是反作用，就是烦恼，不是菩提。菩提是觉了，完全觉悟，通达明了，没有障碍。我们现在虽然有，迷了之后它不起作用，谁起作用？阿赖耶起作用。迷了之后，自性就变成一个阿赖耶，自性是真心，阿赖耶是妄心，迷了的时候妄心做主。妄心有分别、有执著、有起心动念；真心没有，自性里头从来没有起心动念，也没有分别执著。起心动念就是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是第七末那识，三心二意。三心就是阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意就是意识跟意根，第七末那叫意根，它起作用的时候就是意识，它本身也起作用，执著，第六分别，这叫二意。三心二意是假的，不是真的，自性里头本来没有，迷的时候发生这个幻相。
　　我们如何转识成智？方法很多，所谓的是八万四千法门，门门都能够转识成智。八万四千法门用的是戒定慧，因戒得定，因定开慧，慧一开，迷就没有了，智慧现前，迷就破掉了，这就是转识成智。净宗用什么方法？净宗用信愿持名，用这个方法。行吗？行。海贤老和尚做给我们看了，他做得彻底，做得究竟，做得圆满。他不认识字，没有念过书，师父只传他一句「南无阿弥陀佛」，教他一直念下去，求生净土。他听话，他老实、真干，这一句名号念了九十二年，他成功了。我们看《永思集》，细心去读这本书，你会体会到，他用这个方法得念佛三昧。首先得功夫成片，这是三昧里面下等的；再提升，事一心不乱；再提升，理一心不乱，他真的达到理一心不乱。
　　我的估计，用这个功夫到明心见性，二十年，一句佛号念到底。功夫成片生凡圣同居土，事一心不乱生方便有余土，理一心不乱生实报庄严土，这不可思议。说明他能做得到，人人都能做得到，问题就是你肯不肯相信，你肯不肯真干。他的秘诀，就是这一句佛号，一切时一切处未曾丢失，这就是他成功的秘诀。阿弥陀佛、阿弥陀佛一句接著一句，没有忘掉，叫没有丢失，没有杂念进来，没有妄想。里面不生妄想，外面杂念进不来，就是这个佛号起了作用，要一句跟一句，妄想进不来。天天如是，年年如是，年复一年，一直到佛来接引他往生，九十二年。修净宗，这是现代人，给我们做出这么好的榜样。
　　还有他母亲、他师弟，当地还有一个老德和尚，这四个人都是一句佛号。四个人都不认识字，没念过书，四个人统统成就了，不可思议的成就！他师弟留了金身，全身舍利；母亲往生，像达摩祖师一样，尸体不见了。当年在最艰难的时候，母亲过世了，他只用个薄薄的薄板钉一个棺材，草草的将母亲埋葬了。八年之后环境转变了，他念念不忘，替他母亲重新改葬、竖碑，做个纪念。把这个坟墓挖开，棺材打开，人不见了，究竟到哪里去了，没人知道。我想海贤老和尚知道，不说，妙！
　　老德和尚也不可思议，往生了两年，有人在武汉街上碰到他，还跟从前一样，背个布袋到处化缘。遇到家乡的一些同乡，告诉他，回不回去？跟我们一起走。他说我还过两天，你们先回去。回去之后，回去一问，两年前过世了，坟墓还在那个地方，不可思议。我们知道，佛菩萨无尽的慈悲，像我们上一段末尾所讲的，慈悲到极处，帮助我们苦难众生，为我们做这个示现，坚定我们的信心、愿心。我们只要照做，没有不成功的，没有不往生的，往生就是圆满成就。
　　这是做了彻底究竟的示现，一生没有念过一部经，没有听过一堂课，四个人都一样。看他们吃苦耐劳，忍辱负重，为我们现代学佛的人、念佛求生净土的人，做出最好的榜样；也为我们做证明，这个法门是真的不是假的，这么多人往生，走得那么自在。
　　上面念老总结，前面所说的心印之语，「亦即是如来心心相印之印，诸祖以心传心之心，闻此宝印，粉身难报」。这几句话是念老说出来的，是真的，不是假的。如来的心印，就是这一句「南无阿弥陀佛」，劝我们求生西方极乐世界，圆满无上菩提。
　　我们看今天的注解，『如佛无碍智，所行慈愍行』，看注解。「上二偈乃愿求佛德」，愿自己的福德、智慧跟如来同等，平等，相同。这个如来是弥陀如来，不是一般的诸佛，是诸佛「佛中之王，光中极尊」。这个话是释迦牟尼佛说的，释迦牟尼佛劝我们，不会错。注解下面说，「首句如佛无碍智」，求自己的智慧要像佛一样。「无碍智者，指通达无滞、自在融通之佛智」。也就是海贤老和尚说过那么一句话，「我什么都知道」，这句话就是如来无碍智。这句话是明心见性、大彻大悟才可以说的，如果不是真正大彻大悟，说这个话是大妄语。因为他说出这么一句话，所以我们能够理解，他念佛念到理一心不乱，理一心不乱就是大彻大悟、明心见性，他入了这个境界。这是无碍智。
　　下面念老举《涅盘经》上说的，《涅盘经》第八：「如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。」这《涅盘经》上说的。如来跟一般人不一样，跟凡夫不一样，跟声闻、缘觉不一样，跟诸佛菩萨也不一样。为什么？他悉知自地。自地就是自性，就像惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」，这一句是指自地。他地呢？他地是万法，是所生的。所生一切万法，供养无量无边的众生，让这些众生有缘遇到三宝，闻法，修学这个法门，将来都能够往生极乐世界，在极乐世界一生圆满成无上道。这他地，阿弥陀佛知道。
　　《大集经》里面也有两句话说，《大集经》第一卷：「无碍智慧无有边，善解众生三世事。」这无碍智慧。三世是过去、现在、未来，过去无始，未来无终，他全晓得。这就是我们为什么要成佛，不成佛不知道，虽有神通，没这么大，不可能知道一切众生的事情。为什么要知道一切众生？要度一切众生。你要度众生，得先认识他，先了解他，他的根性、他的根器，你知道要现什么样的身，要说什么法，他欢喜接受，他能得度，要智慧。
　　下面是《魏译无量寿经》，康僧铠的本子，康僧铠的本子有两卷，上卷、下卷，下卷说：「佛眼具足，觉了法性，以无碍智，为人演说。」我们要求弥陀加持。现在这个时代，佛法在世间衰了，盖庙的有，富丽堂皇，我见的不多，听说的很多。没有人讲经，没有人听经，没有人依教修行，念佛的人多数不能往生。这是什么现象？这是末法，末法接近灭法。这个问题很严重，我们千万不能疏忽。今天这个时代，诸位想想，修什么样的功德最大？我们过去年轻，在台中跟李老师求学，老师慈悲，看我们这些年轻人里面有好几个，我们同学不多，二十几个人，大概有七、八个，这七、八个怎么？短命，没有福报，这是人间可怜人。老师劝我们修福，怎么修福？福报里头无比殊胜的是讲经，他开了一个班，经学班，专门教我们讲经。
　　讲经的功德为什么那么大？我们都知道，释迦牟尼佛当年在世，一生讲经教学，佛陀的事业是教育，没有一天不讲经。大彻大悟之后，在鹿野苑就开始讲阿含，十二年，佛教的小学。他不躐等，慢慢帮助我们提升，小乘十二年；再方等，阿含好比是小学，方等好比是中学，方等八年；再提升到般若，般若好比是大学，讲了二十二年，般若是智慧。所以佛法是什么？智慧的教育，它以这个为主。前面都是做准备工作的，没有十二年的阿含基础，没有八年的向上提升，般若不懂，智慧开不了。目的在开智慧，你看，般若讲二十二年，一生讲经四十九年，几乎占一半，知道佛用意之所在。最后八年像是研究所，讲《法华》。《法华》是什么？般若再向上提升，就是一乘法，般若是菩萨，《法华》是成佛。所以中国古人说，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》。这我们看得很清楚，没有一天不教学，七十九岁走的。所以，佛陀的事业是教学。
　　教学要智慧、要福德，你有福德，学生喜欢你，世间人要的，头一个是福德，第二个是智慧。那学佛的人，我们第一个是智慧，福德摆在其次。福德这方面随缘，像海贤和尚他们几个人一样，随缘不攀缘。物质条件的需求很低，每天能吃饱就行了，衣服可以遮体、可以御寒，行了，有几个小茅蓬可以遮蔽风雨，就老老实实念佛，什么心思也没有。老和尚一生搞农耕，开荒，搞农耕，农耕不妨碍念佛，佛号不间断，我们要学。一生没有发过脾气，一生没有怨恨过任何人，欺负他的、侮辱他的，造谣的、障碍的，他没有丝毫怨恨，好像若无其事。宽宏大量，量大福大，那叫真正的福报，最后阿弥陀佛接引他往生。所以，《无量寿经》下卷这个四句，无论在家出家，有这个缘分，都要把弘法利生当作我们这一生当中的第一桩大事。我们干什么？干这个。一生真正干这个，为众生服务，佛教就兴旺起来了，佛教兴旺众生就有福。我们发这种心，干这桩事情，福慧增长。
　　「故法藏发愿求此无碍智，为九界众生，演说妙法，契理契机，一切无碍。」我们怎么学？记住老祖宗留下来的教诲，一门深入，长时薰修。首先你立这个大愿，我要弘法利生，我今天没有老师教我，我怎么办？我掌握住一部经，我把这部经念十年，有不认识字到处请教别人，就行了，经的意思没有关系，我先学会读，一遍一遍的读。像《无量寿经》，一天念十遍，一生不拐弯，我相信你念，顶多念上十年，你就通了。为什么？读书千遍，其义自见。什么个道理？你心里天天有经、有佛号，不念经的时候就念佛号，心里头没有杂念、没有妄想，念上个几年得念佛三昧。念佛三昧是什么？就是我们这经经题上的「清净平等觉」，清净平等是三昧，清净是阿罗汉证得的，平等是菩萨证得的，觉就是大彻大悟、明心见性。我们用这个功夫就正确了。
　　一心专念，信愿持名，这是戒、定，方法真照做，这就是持戒，持戒的目的得定，清净心现前了。心不被外面环境染污，这就是清净心现前，为什么？知道凡所有相，皆是虚妄。外面的相你看到了，你不会放在心上，为什么？那是虚妄的，不会受它干扰。这就是天天境界在面前，天天在考试，没有境界来考试，你的境界提升你不知道。耳闻音声，鼻嗅香，舌尝味，六根接触六尘境界不执著，从这下手，不执著、不分别，最后到不起心不动念。真功夫是在这里修的，见到财物不起贪心，他为什么不起贪心？这是假相，不是真的。
　　我们可以藉著科学家这句话，也记在心上，帮助我们观照，今天量子力学家告诉我们，在这个世界上根本就没有物质这个东西存在。那物质现象是什么？假相，是我们的念头、妄想在高频率之中产生的幻相，物质，它不是真的。这个幻相，每一个幻相生起是独立的，也就是每个幻相都不相同，找不到相同的，假的。它的频率，我们根据弥勒菩萨所说的，用现代这个秒做单位，一秒钟生灭多少次？计算出来，一秒钟二千二百四十兆，单位是兆。一秒钟二千二百四十兆次的生灭，哪一个相是你？这么快速，我们掌握不住，我们眼睛看不到，眼睛所看到的是相似相续相，不是真的相续，相似相续，真的它根本不存在。所以，起贪爱、起执著、起分别都是错误的，你把它当真了，它没有真的，它根本就不存在。
　　我们看一秒钟，一秒钟看到什么？二千二百四十兆次的生灭。八地以上的菩萨他能看到每一个生灭，我们看不到。我们迷得太深，误会太深，生生世世都在假相里头，把假的当真的，不知道诸法实相。佛在经上告诉我们，不但相是假的，念头也是假的。你看观自在菩萨，大家念《心经》，《心经》上讲得好，观世音菩萨，他修般若波罗蜜多时，那就是以无碍智观一切法。真相是什么？五蕴皆空。五蕴里面，色是物质现象，还有受想行识，那是念头的现象。菩萨告诉我们，物质现象、精神现象，你看看精神是能生，物质是所生，能生、所生全是假的，都不是真的。我们六根在六尘上，起这些烦恼习气很冤枉，很大的误会。这个误会需要真实智慧，你才能明了，明了怎么样？你才彻底放下。
　　心不再被这些东西干扰了，你的清净心现前；再提升，平等心现前。功夫成片是清净心；不分别、不执著是平等心，分别就不平等，不分别就平等。到最高的境界，根本就不起心不动念，清清楚楚明明了了，没有起心动念。那是什么境界？法身菩萨，我们这经上讲的阿惟越致，阿惟越致是这个境界，跟佛相同。阿惟越致菩萨神通、道力、智慧都跟佛一样，没有差别，唯一的一个差别，就是他回不去常寂光。那是什么原因？起心动念没有了，他真放下了，起心动念的习气，连他自己都不知道，那个习气障碍他见常寂光。所以，他在常寂光里头见不到常寂光。我们也在常寂光里头，也是见不到常寂光，常寂光是自性、是真如，这个我们也要知道。
　　世尊告诉我们，什么人能看清楚常寂光的境界？八地以上。八地菩萨距离佛很近了，《华严》讲五十二个阶级，八地是最上面的第五个阶级，你看，八地、九地、十地、等觉、妙觉。佛说得很好，不是我一个人看到，八地以上都看到，就是看到诸法实相，就是看到一秒钟二千二百四十兆的频率之下产生物质的幻相，他看清楚了。今天科学家是用数学演算，推到有这个可能，然后用精密的仪器去观察，他不是眼看到的，他是用仪器，通过仪器，显微镜。现在科学，物质现象解决了，现在在研究念头的现象，所以念头的秘密是他们研究的命题，出版的东西很多，到处都可以看到。宇宙的奥秘，三种现象，第一个物质，第二个念头，第三个自然现象，全都是假的，没有一个是真的。
　　大乘法身菩萨入这个境界，修学这个法门，怎么修？上求佛道，下化众生。法身菩萨跟阿弥陀佛一样，时时刻刻，没停止的，也是一秒接著一秒，化无量无边身，佛化无量无边身，他们每个人都化无量无边身，跟阿弥陀佛一样。佛化身是为了接引往生的众生，十方世界，信愿持名念佛求往生的人不计其数，这些人没有阿弥陀佛接引他，他不知道极乐世界在哪里，他找不到，一定要阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛化身干这个事情。所以我们见到阿弥陀佛都是化身。像释迦牟尼佛住在我们这个世间，住了八十年，那叫应身。化身是住一段时间，这个就是叫化身。如果他跟你相处几天、半个月、一个月，就没有了，不见了，那是化身。应身一定在这个世界住上个若干年，不可能那么早走的。所以到极乐世界，每个人都有这个本事，他不是去接引，有的时候也参加，为什么？你跟他很熟的那个人，他来往生，你听说了，跟佛一道去，去欢迎他到极乐世界来。绝大多数的是去拜佛，十方世界无量无边诸佛如来，去拜佛，拜佛就供养，供养是修福。再就是听经闻法，这就说明了，一切诸佛如来个个都像弥陀一样，今现在说法，没有停止的，这一点我们得搞清楚。搞清楚之后，佛教是道道地地的教育，是真的，不是假的，它没有别的事情，就是上课。
　　佛的这个学校很妙，我们的学校还有办事人员，他那个学校没事办，所以不需要办事人员。用不著要校长，它没有校长，也没有执事，什么教务主任、总务主任都没有，全都没有。极乐世界一个在讲堂上课的老师，下面听讲的是学生，除这两种人之外，没有第三种人。不像我们这个世界各行各业，总有几百个上千种不同的行业存在这个世界，把这个世界搞得乌烟瘴气。他那个地方多单纯，只有老师、学生，连管理学生的人都不要。为什么？学生个个都开悟了，个个都持戒守法，个个都修定，没有胡思乱想，没有杂念。
　　这个世界，诸佛刹土里头没有，只有极乐世界有，极乐世界为什么有？我们前面读过，那是阿弥陀佛无量的智慧、无量的慈悲之所成就。特别是为了接引我们这些众生，声闻、缘觉、菩萨是其次，为什么？他们纵然不到极乐世界，在这个地方日子可以过得去，他觉悟证果了，他得自在。我们这些人不自在，我们这些人天天造业，起心动念、言语造作无不是业，无不是罪，这个很麻烦。造善业，三善道，造恶业，三恶道，出不了六道轮回，这苦不堪言。阿弥陀佛为了怜悯我们这些众生，建立西方极乐世界，无比殊胜的，可以说那是个道场，是个学校。讲道场人家听不懂，讲学校你听懂了。
　　你到达这个学校之后，就花开见佛，你就到讲堂去了，讲堂有你的座位，座位上写的你的名字，不会有错误。跟莲花一样，莲花上有你的名字，讲堂座位上也有你的名字。你进入讲堂，老老实实坐在那里听经，什么时候下课？大彻大悟、明心见性成佛了，你才会离开讲堂，如果没有彻底开悟，你不会离开讲堂。为什么？极乐世界的人不需要睡眠，极乐世界的人不需要吃饭。我们是为了睡觉、吃饭，不得不把时间分出来，极乐世界不需要。所以他在那里一坐，就能坐几个劫，多少个大劫，完全开悟了。极乐世界的人他分身出去，供佛闻法，他自己的身在讲堂里没动；佛分身出去，在讲堂也没动，他还在讲经说法。
　　我们喜欢听什么经，听到的就是他给我讲的，我们两个人坐在一起，我喜欢听《华严》，你喜欢听《法华》，我听到的是《华严》，你听到的是《法华》。一切法从心想生，自性万德万能。现在电脑赶不上，电脑还要电，它那里不要电，断电的时候这些机械完全作废了。它那个地方仰靠的是性德，性德无量无边，永恒不变。这个世界六根所接触的全都是在变化，全都是在生灭，找不到一个不生不灭的东西。极乐世界样样都没有生灭，这个地方你能不去吗？你不想去吗？
　　所以法藏要发这个愿，求无碍智，求来干什么？为九法界的众生，演说妙法，契机契理，一切无碍。机是众生的程度，理是如来所证得的，就是真如、自性、诸法实相。不违背理，又适合於他的程度，这个程度还是由浅而深，我们到西方极乐世界就知道了。阿弥陀佛为我们讲什么法？我们有理由相信，因为契机，我们在这个世间，佛法的根柢没有打好，所以到达西方极乐世界，你看它有四土，四土就是四个层次，根机不一样。我们从哪里学起？从小乘学起，像释迦牟尼佛一样，小乘就是在人天，极乐世界的凡圣同居土，在那里学小乘。小乘再往上提升，方便有余土，那就不是小乘，那就是大乘，像方等、般若。再往上提升，实报庄严土，法身大士了，那是讲什么？讲《华严》、讲《法华》，圆满成就了。
　　释迦牟尼佛在我们这边略说，因为我们寿命短，没有那么长的时间，极乐世界无量寿，可以细说。所以到西方极乐世界，你就看到《华严》，《华严》是净土的细说，要说多少时间，要说多少劫。三大阿僧只劫这我们常常用来形容的，到极乐世界听阿弥陀佛讲经，三大阿僧只劫。我们在那里没有什么感觉，好像很快，极乐世界没有时间的概念，没有空间的概念，时空是假的，不是真的。所以极乐世界是个究竟圆满的法界，因为你到那边去，过去现在未来全看到，都在眼底，十方，十方也都看到，同时同处都看到，完全没有障碍。这叫无碍智。
　　底下这一段，「所行慈愍行者，愿求己之所行，能如世尊之慈愍行也」，这个地方的世尊是指阿弥陀佛。「世尊以无缘大慈，哀愍众生」，无缘我们今天讲的无条件，无分别、无执著、无条件。为什么？世尊知道遍法界虚空界跟自己是一体，一体，哪里要缘？一体没有条件。哀愍众生，这些众生走错了路，一念不觉就跟著它去了。我们想，诸佛菩萨有没有一念不觉？我们在猜想，我相信有，我们有他也会有。不一样在哪里？我们这一念不觉，底下的念头全是不觉，带动了完全不觉；诸佛菩萨一念不觉，他下一念是觉。这个念头我们都是很难想像，你看，一秒钟二千二百四十兆，里面的一个不觉，再一个他觉了。我们的麻烦就是这一念不觉，跳出来后面一个他也不觉，引起一连串的不觉，这就是麻烦。
　　但是要知道，不但那个不觉是假的，那个波动也是假的。自性里头，能大师见性，告诉我们，自性本无动摇，这个动摇的现象没有，自性没有，真心里头没有，动摇就是妄心。但是在那个地位的人，他妄心才动，马上就没有了；换句话说，连那个一动也不可得，觉悟的人。我们为什么想到这一点？因为实报土里头它有四十一个阶级，四十一个阶级怎么产生的？应该就是这样的，这是无始无明习气，要这么长久的时间，习气自然没有了。所以古人有一句话说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，问题要觉，不能不觉，不觉就堕落了，觉就提升了。都是在这个幻相上，所以时时刻刻要知道，那是幻相，那不是真的，这一点很重要。为什么？我们才真放得下。为什么这么多人放不下？放不下，他把它当真了，亏就吃在这里。念头一动他就有个我，这个很麻烦，这就是六道凡夫，我执没断，身见没破。
　　所以佛法修行，第一个破身见，你看见思烦恼，见烦恼里头五大类，第一个就是身见。一定要知道，身是物质现象，这个身就是色受想行识五蕴结合的。整个身是五蕴结合的，把我们身上取下一个细胞，那个细胞也是五蕴，大小是一样，没有两样，大中有小，小中有大，不二相。取下个细胞还不是最小的，现在我们知道，最小的物质佛经上讲极微色，极微之微，这个里头还是五蕴具足，色受想行识。这个东西组成我们一个身，这身相全是假的，没有一样是真的。只有什么时候是真的？放下起心动念、分别执著，那个是真的。我们把这妄，虚妄统统放下，真的就现前。这个虚妄，总的来说，就是起心动念、分别执著，把这个东西放下了，完全是真的，没有一样不是真的。
　　一真一切真，一妄一切妄，六道是虚妄的，十法界是虚妄的，实报土是真的。为什么？实报土里头，每一个人见色闻声，都是不起心不动念、不分别不执著，所以它是真的，它生智慧不生烦恼。这个智慧是用来教化众生的，不是自受用，自受用是常寂光，他受用实报庄严土。实报庄严土里面接引的，无明破了，无明习气没断，这么回事情。所以一定要认识真相，真相认识，我们就很容易放下，很容易看破。在哪里？就在眼前，就在生活当中，就在工作当中，就在处事待人接物当中，没离开。《华严经》上说的，「一即一切，一切即一」，一切在一里头，一在一切里头，妙不可言。一切跟一是画平等的，是一法不是二法。
　　所以，他能兴起无缘大慈，哀愍众生，「等同一子」，这是比喻，爱一切众生就像爱一个独生子一样。「拯济负荷，悉登彼岸」，拯济，这是要帮助他，要引导他，帮助他，帮助他破迷开悟，给予他智慧、快乐。拯济负荷这句话，净宗信愿持名这是达到登峰造极，一切众生普度，真的是悉登彼岸。不是这个方法不行，这个世间根性钝的人不少，过去社会我们不知道，现前社会我们能看见，哪一个人不迷惑颠倒？迷在哪里？迷在七情五欲里头。六尘境界色声香味触法，顺自己的意思了，起贪念、欢喜，不合自己的意思讨厌它，就拒绝了。这是什么？这叫造业，欢喜造善业，讨厌造恶业，果报就是三善道、三恶道，就这么来的。这些人掉在六道轮回里头，掉在十法界里头，怎么样去拯济荷负把他救出来，救出来之后，悉登彼岸，彼岸就是极乐世界。要帮助他，帮助他到极乐世界，这个功德可大了。无量劫来他离不开六道轮回，在这个地方受尽了苦头，你能把他救出来，你说这功德多大！
　　极乐世界这些菩萨们，他们天天干这个事情，有没有想到功德？没有。为什么？他们没有起心动念。没起心动念就把这个事情做得这么圆满，起心动念就做不到，为什么？起心动念是凡夫，你没有这个本事。不起心、不动念才有这个本事，才有这个智慧，才有这个福报。所以愿要大，跟佛一样，愿度一切众生。我学佛这一生念佛求生净土，就是为了干这桩事情，佛能不照顾你吗？方法无量无边、无有穷尽，因人而异，因时而异，因地而异，因事而异，没有一定的。所以佛无有定法可说，佛也没有一定的形相，你喜欢什么相他就现什么相，无处不现身，无时不现身，有时候现身你们不认识，当面错过。
　　念老《报恩谈》里面讲了个故事，凡圣同居土。有个出家人在五台山，很虔诚，在五台山下三步一拜拜上去。在路上的时候看到有个洞，上面题到「金刚洞」，他看到这个名词很欢喜，他就进去了。进去看里面非常开阔，里面有很多大殿，有很多人，看到里面大殿里头没有佛像，他很奇怪。要离开的时候，一个小沙弥叫他，他非常惊讶，这个地方怎么有人叫我的名字？结果小沙弥告诉他，我师父叫你进去。进去有个老和尚，他顶了礼，跟这个老和尚说，这个地方很好，你这个地方很好，我想在这里修行，可不可以？老和尚说现在不行，你还是要离开，我这里你不能住。问他为什么没有佛像？他说我这里用不著，这禅宗的话，不著相，还说了许多话。他还记得一首偈子，这个偈子可以横看、可以竖看，横看，现前的样子，竖看，文化大革命以后。所以文化大革命期间，庙里头没有僧，佛龛里头没有佛，示现给他看。
　　他离开了，走路，天黑了，遇到一个出家人，西藏的，跟他讲，你不能再走了，晚上走路危险，在这儿住一晚上，他就住下了。聊天聊起来，讲这个出家人，说你们山上有多少出家人？他说大概几百个人，不多，人家打千僧斋都没有办法凑到一千人。他说不对，我看到一个地方就有七、八百人，讲的是金刚洞。他说没有听说，从来我们这里没有这么个地方，我在这里住了多年。他们就很疑惑。有人提起来，你是不是见到文殊菩萨了？他一听，眼泪就下来了，当面错过，不认识。再下山去找，找不到，这有缘，见一次，找遍全山也找不到一个金刚洞。所以，缘很不容易，他的心很不错，真诚心，能够遇到文殊菩萨，说明文殊菩萨在五台山。换句话说，峨嵋山的普贤菩萨，普陀山的观音菩萨，九华山的地藏菩萨，都在。要没有这些菩萨在，这个世界乱成一团，不知道要遭什么灾难。有这些菩萨坐镇，灾难纵然有，不是很严重，一般善心人士都能平安度过。
　　所以要求佛的智慧，要求佛的慈悲，「智悲并运，圆契菩提」，圆是圆满，契是契合，菩提是觉悟，真正觉悟。觉悟遍法界虚空界跟自己是一体，一体才有同体的大悲心、同体的大慈心，悲救苦，慈与乐，帮助众生离苦得乐。度众生，帮助众生信愿持名，脱离六道，脱离十法界，这是悲；往生到极乐世界，这是慈，帮助你得乐，真的离苦得乐。所以这二者，就是一个智、一个悲，「如鸟之双翼，缺一不可」。有智没有慈悲心，不肯度化众生；有慈悲心没有智，想度众生，能力做不到。所以两样都要。真正发心，这两样佛菩萨都加持。
　　有这么一个大愿，「如佛无碍智，所行慈愍行」，下面接著「说法如佛」。我们看经文，经文是四句偈：
　　【常作天人师。得为三界雄。说法师子吼。广度诸有情。】
　　我们不要举祖师大德，不要举这个例子，举什么例子？来佛寺海贤老和尚这四位大德的例子，他们这四个人是不是『天人师』？是不是『三界雄』？是不是『说法师子吼，广度诸有情』？他们真做到了。这个意思就是说，无论你在位不在位，在位是佛、是菩萨、是阿罗汉，不在位是我们初学，或者是老修行，虽然是老修行，他没有这个地位，没有这个地位也能做，也能教化一方。海贤老和尚那个庙里就二、三个人，他在那里教化一方，方圆一、二百里乡下人都认识他。他常常救济，遇到有灾难的时候，他种的粮食很多，别人没得吃的，每一家去布施，他没有卖钱。他布施人总是劝人念佛，劝人念佛就是弘法，就是「说法师子吼」。对人那么好、那么老实、那么真诚，人家感动，听他的教诲，这就是天人师。
　　每个佛弟子都要学佛的精神、学佛的苦行、学佛的认真教化，认真教化是身行言教，身做样子教人。海贤老和尚，我们看到记载，我是没有跟他见过面，听人说，见任何人是满面笑容，非常谦虚、非常随和，人人都喜欢跟他接近，身行。把仁义礼智信、五戒、十善、三福、六和做出来给人看，这就是天人师，这真正三界雄。三界是欲界、色界、无色界，是指的六道轮回。说法，不说一句话，人家一见到他，马上就想起「南无阿弥陀佛」，妙！今天我们把老和尚的像多做一些，到南阳家家让人家挂起来，看到的时候他就想到阿弥陀佛。我们同学现在都知道了，我讲经的时候常常提到老人家，都知道，看到像哪一个不念佛？那就在说法师子吼，就在广度诸有情。
　　我们看念老的注解，「常作天人师」。天人师是佛的十号之一，前面有，前面讲过。师是老师，中国古人重视师道。也可以说是中国传统文化的精神，我们常说两个字，第一个孝，第二个敬，孝以父母做代表，敬以老师为代表，孝亲尊师。父母教儿女要尊重老师，对老师不可以不尊敬，老师教导学生不可以不孝顺父母，人是这么教好的，是要易子而教。做父母的人不能说，我是你的爸爸妈妈，你是我的儿子，你要孝顺我，那说不出口，不好意思说，要老师说。老师也不能说，我是你的老师，你一定要尊敬我，说不出口，父母教。你看，妙极了，这个是教育的大根大本。
　　净业三福把这桩事情列在头两句，三福第一福，第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，你看。学佛的根在哪里？就在这两句。佛陀是大孝，是把孝敬两个字做到究竟圆满，是佛，菩萨还欠一点，成佛才是圆满的孝敬。所以，孝跟敬这是根本，适用於士农工商各行各业。在国家，对於国君，现在讲领导，国家领导人，要尽忠。忠是什么？忠就是孝，换一个字，精神完全相同，把在家孝顺父母那种心孝顺领导，称之为忠。做为臣子，臣子要尽忠，领导要仁慈，领导是父母，要爱护人民，人民一定要忠於领导。这是中国传统文化，对於这些细节讲得非常清楚，讲得非常多，三礼，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，专讲这桩事情。
　　中国立国五千年不衰，今天还欣欣向荣，靠什么？完全靠老祖宗的教诲。这个教育是老祖宗跟老师结合，达到究竟圆满；父母跟老师不结合，教育就失败了。都是做榜样给小孩看，身教，你看老师对父母的尊敬，父母对老师的尊敬，小孩看到了，就学会了。教育一定是身教摆在前面，没有身教光有言教，小孩不听，说你欺骗他的。
　　「得为三界雄」，三界雄也是佛的德称。三界，欲界、色界、无色界，就是指的六道。《法华经．方便品》里说：「世雄不可量。」这都是对老师的称赞。老师是三界的导师，这里头有天，人里头包括三恶道、包括修罗，天，欲界天、色界天，无色界天它没有形相，就不说了，只讲到色界第四禅。雄是英雄，英雄什么意思？一般人做不到的他能做到，这称雄。一般人都搞世间名闻利养去了，释迦牟尼佛，王子，他要不出家他做国王，舍弃王位，发心以出家人的身分教化众生，这值得人佩服，他去教学去了。《法华经．方便品》里面说，「世雄不可量」。
　　「《净影疏》云：世雄，佛之异名。」也是对佛的赞叹。「佛断尽一切烦恼，故为三界中之大雄」，断烦恼，一般人做不到，他能做到。佛的弟子无论在家出家，要学佛，学佛首先要断烦恼，为什么？烦恼断了，智慧才现前，烦恼轻，智慧长。烦恼不断，你只长烦恼不长智慧，必须把烦恼放下。烦恼是什么？贪瞋痴慢疑，根本烦恼，这烦恼的根。发作的时候，怨恨恼怒烦，就是七情喜怒哀乐，这些东西全是烦恼。这些东西常常现前，就是造业，善有善果，恶有恶报，总而言之出不了六道轮回。佛教弟子，无论在家出家一样，一定要把见思烦恼断掉，这是讲的见思烦恼。
　　见惑五大类，身见，一定要知道，身是我们真心随顺幻相，念头波动的幻相，见到了色，物质现象。物质现象是假的，它存在的时间就是二千二百四十兆分之一秒，这是它存在时间，所以不可得，所以说是假的，没有两个物质现象是相同的。我们看这色身，认为是我，不知道它是假的，这个假相一秒钟生灭多少次？二千二百四十兆，那哪一个假相是我？如果每个假相都是我，那一秒钟里头有二千二百四十兆个我，讲不通了。科学家这个发现，这个观察报告，非常值得我们作观想。我们在起烦恼的时候，想像科学家这句话，冷静一下，没有我。这个是根本，根本搞清楚了，其他的容易了。
　　见惑第二个，边见。边见是什么？二边，对立，我们讲对立更容易懂。有我就有对立，我跟人对立，我跟环境对立，对立就生烦恼，烦恼里头有善有恶，造的业果报就不一样，不能不知道。所以知道之后什么？我们这一生再不跟人对立，这就好，不跟人对立就没烦恼。海贤老和尚为什么一生无论什么时候你去看到他，满面笑容，那么样的欢喜？没有对立。一个信徒，年轻的信徒，三个月没去看他了，他拄个拐杖，他去看这个信徒。信徒很感动，问老和尚来干什么？来看看你，好久你都没有到我那里去了，看看你在干什么。所以不能有对立。
　　第三个见取见，第四个戒取见，这两个合起来，我们常讲的成见，主观观念。戒取见是因上的主观观念，见取见是果上的主观观念，这个都不好。为什么？有主观观念，不能接受别人的意见，总自以为是，别人不如我。这也是烦恼的根，这个东西不好，要断掉。最后一个叫邪见，邪见是什么？你把事情看错了，错看了，错看了都叫做邪见，你误以为是真的，会造出很多不幸的事情，就是冤枉人。凡夫受了冤气他不服，怀恨在心，他要报复，这一生报不了，来生报你，生生世世冤冤相报，没完没了，多痛苦。
　　你看佛教我们从哪里修起，断五种见惑做起，尤其头一个对身见，你从这里做起。用什么方法？净宗的方法微妙到极处，就用念佛。这念头才起，分别才起，阿弥陀佛，就把它换掉，取而代之。时间久了养成习惯，心里头只有佛号，没有杂念、没有妄想，心就清净，清净心就得到了。这叫真修行。
　　总之，这一段是大愿的总结，这一段文，前面讲的四十八愿。「上言无碍智，求智慧也。自慈愍行以下，表誓愿」。《会疏》里头说，「愿是万行之先导，慧即佛道之眼目」，这说得好，要发愿，发愿度众生。有愿，这个动力，你就不会懈怠，你会勇猛精进；有慧，你看得清楚，看得明白，不会走错路。「愿以导因行，慧以照佛道」，有慧，你走的是佛走的道路。「愿慧成满，即名如来」。愿满了，慧也满了，这就成佛了，这就叫如来。「故谓得为三界雄」，在三界，三界里面的众生不能办的事情你能办，这则称为英雄。
　　「盖誓愿与智慧，成佛正因也。两俱圆满，从因得果，故为三界之雄。」这一句做为总结。愿、慧，愿要非常坚定、坚强，我这一生就走这条路，一定要走成功。像海贤老和尚一样，他的愿就是求生净土，这一生满了他的愿。他本来很早就可以往生极乐世界，活这么大的年岁，是为了给众生做好样子，是广度诸有情。他的住世不是为自己，真的大经上说的代众生苦，《华严经》上讲的，菩萨代众生苦，为我们表演，给我们做好样子。从因得果，故为三界雄，修因证果，为三界众生，三界就是六道，为六道众生做好榜样。这是这一段经文的前面两句，今天时间到了，后面两句，我们下一堂课再学习。