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净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>
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目录
序一
序二
1、正法念处经(元魏婆罗门瞿昙般若流支译)
正法念处经 卷第五 地狱品第三之一
正法念处经 卷第六 地狱品之二
正法念处经 卷第七 地狱品之三
正法念处经 卷第八 地狱品之四
正法念处经 卷第九 地狱品之五
正法念处经 卷第十 地狱品之六
正法念处经 卷第十一 地狱品之七
正法念处经 卷第十二 地狱品之八
正法念处经 卷第十三 地狱品之九
正法念处经 卷第十四 地狱品之十
正法念处经 卷第十五 地狱品之十一
2、佛说十八泥犁经(后汉安息国三藏安世高译)
3、佛说罪业应报教化地狱经(后汉安息国三藏安世高译)
4、佛说分别善恶所起经(后汉安息国三藏安世高译)
5、佛说立世阿毗昙论(陈西印度三藏真谛译) 卷第八 地狱品第二十三
6、佛说较量寿命经(西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏 天息灾奉诏译)
7、佛说因缘僧护经(失译人名)
8、佛说观佛三昧海经(东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译) 卷第五观佛心品第四
9、佛说罪福报应经(宋于阗国三藏求那跋陀罗译)
10、起世经 (隋 天竺三藏阇那崛多等译)
起世经 卷第二 地狱品第四之一
起世经 卷第三 地狱品第四之二
起世经 卷第四 地狱品第四之三
11、佛说鬼问目连经(后汉安息国三藏安世高译)
12、佛说杂藏经(东晋平阳沙门法显译)
13、佛说长阿含经(后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译)
卷第十九 第四分世记经地狱品第四
14、地藏菩萨本愿经科注(古盐匡菴青莲苾刍灵椉父 辑)
地狱名号品第五
15、大楼炭经(西晋沙门法立共法炬 译)卷第二
大楼炭经泥犁品第四(之一)
16、起世因本经(隋 天竺沙门 达摩笈多译)卷第二
起世经地狱品第四上
起世因本经卷第四 地狱品下
17、佛说泥犁经(东晋西域沙门竺昙无兰译)
18、佛说苦阴经(失译人名 今附后汉录)
19、增壹阿含经 (东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译)
增壹阿含经 卷第七 五戒品第十四
增壹阿含经 卷第四十三 善恶品第四十七
增壹阿含经卷第四十四 十不善品第四十八
20、佛说善恶因果经
21、诸经要集(西明寺沙门 释道世集)卷第十三 恶报缘第九
22、经律异相(梁 沙门僧旻宝唱等集)
卷第四十九(地狱部上)
卷第五十(地狱部下)
23、饿鬼报应经
24、佛说八师经(吴月支国居士支谦译)
25、三法度论(东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译)卷下 依品第三
附录:人死如搬家——命终后的不同归宿
《诸经佛说地狱集要》序一
净公上人
近代世人迷信科学,不信因果,不敬天地,不知伦常大道是人类自然的本性,因此胆大妄为,无恶不作。殊不知,因果报应,毫厘不爽。虽说万法皆空,但因果不空,因为因果具足相续不空,转变不空,循环不空,故所造作的一切善恶业,必感召相应的果报。
人生不仅有生老病死之苦,死后何去何从,才是人们真正必须关心的切身利益,而这攸关生生世世轮回的关键,我们不能不知,不能不明。以世人造恶之猛烈,将来堕地狱之火海,是必然的结果。诚如太上感应篇曰:“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”不是不报,而是时候未到。
地狱从何而来?世尊明示“一切法从心想生”。由于心想不同,造业就不一。善业、恶业皆由心造,所以地狱之刑罚不是阎王所设,而是恶业所感召。如人做梦,梦中苦乐境界,无一不是自心造作的结果。
近年,日本科学家江本胜博士,以十年研究水结晶的变化规律证明,人的意识可以改变水的结晶。以爱心、感恩心等善念传递给水,水会结出非常美丽的结晶;若以恶心恶意,则结成极其模糊丑陋的结晶。同理得知,人类之意识,是可以改变一切环境的。所以,极乐世界是唯心所现,地狱亦是心想识变。诚如《华严经》所言:“应观法界性,一切唯心所造。”
佛告诉我们:地狱的第一业因是瞋恚、嫉妒。瞋恚、嫉妒心重,是现代人非常普遍的心态,加之坚固的自私自利念头,皆是造成地狱果报的业因,更何况有形的恶业造作,必逃脱不了地狱的苦果。所以,地狱是自己心行所造作的结果,任何人都不能替代。
美国心理医学家卡西,曾用催眠术治疗病人,在深度催眠当中,病人能说出数千年前或数十世之前,生生世世的事情;有些人在催眠中说出,过去生中曾堕畜生道、饿鬼道及地狱道的种种情形,与佛经所述无不相应,所以六道轮回与因果报应是真实不虚的。
“菩萨畏因,众生畏果。”圣凡之别就在于此。菩萨深知果报之可畏,所以起心动念,不敢造恶。众生昏昧无知,胆大妄为,不计后果,直到苦果现前,罪受极处,才后悔莫及。倘若不是深明因果之理,回头确实很难。
印光祖师悲智弘深,知大经大论已来不及挽救世间劫难,惟有提倡因果教育,才是救亡图存之道。所以,印祖一生极力倡印《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇》等因果善书,这是唤醒人心向善,最契合当前社会的因果教育典籍。能让众人了知,一切灾难都是自身造作罪业所感得的果报。
许多宗教典籍都有地狱的描述,佛教经典最为详尽、丰富。世尊悲悯众生,除《地藏经》外,还有许多经典详述地狱之事理因果,以及地狱的种种惨状。若能将地狱的境况公诸于世,让大众明白堕落地狱之业因果报等事实真相,及时警醒悔悟,思地狱苦,发菩提心,必可转众生之共业,免遭空前之浩劫!
几位同学日夜翻阅《大藏经》,历时半月,共找出二十五部具体详述地狱状况的经论,其内容之详尽,业因之明确,种类之繁多,果报之残酷,层层密覆,真是触目惊心,前所未见。尔等阅读这些经论时,不仅心惊肉跳,冷汗直流,更发现自己起心动念无不是在造地狱业,这才真正明白《地藏经》所云:“阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业。”若我们能了知不幸堕落地狱受苦之情景,定不敢造恶,必发愤图强,洗心易行,改往修来,永离业海。遂集结此书,希能救拔众生,离苦得乐。
细阅《诸经佛说地狱集要》确有当头棒喝之效。若能广为倡印宣扬,使众人警惕,觉悟三世因果的真相,自能悔过向善,免除地狱之苦痛。如此,方不负世尊之大慈愿力,与印祖之良苦用心矣!
释净公上人 谨识于澳洲净宗学院
二○○五年一月一日
序二
在崇尚物质享乐的当今社会,人每天造作罪业不知凡几。假使一天,我们能自己看到自己所造罪恶,真的会得到可怕的报应,那么,深信绝对没有人敢以身试法,贸然尝试。
虽然我们都听过“地狱”这个名词,但对它无丝毫深刻印象,原因是我们对地狱遗忘得太陌生了,所以无法体会堕入地狱的可怕痛苦。而无始劫来,众生因为无明,不知造作了多少罪业,常堕在生死轮回特别是地狱之中,出离无期,苦痛不堪。
佛陀为悲悯众生,不仅为我们揭示六道轮回的真相,同时也说明了造作罪业,必将堕入地狱的可怕。大家所熟知的《地藏菩萨本愿经》就把种种因果报应事理和盘端出,期望藉此能唤醒众生。而造作罪业的根由所在,佛陀更是一语道破:“万法唯心造”,一切都是唯心所现,自作自受,与别人不相干,亦无能替代。
本书之缘起,乃为江逸子先生所作之《地狱变相图》,恩师净公有感于此变相图深具教化作用,若再以经典配合深入讲解,让大家更清楚明白因果的原理,岂不更为圆满!况且此图大抵出自道教的《玉历宝钞》,对于佛教经典的真实意涵了解较少,遗憾甚多。因此,在师长的指导下,成立了“地狱考察小组”,冀望能一探佛经对于地狱的说法究竟为何。
历时半月,我们从《大藏经》中意外发现,有关讲述地狱的经典,竟然是那么丰富、详实,所述地狱的凄惨状况,读来真叫人心惊胆跳。此刻,冷静反观自照,才深深体会到“阎浮提众生,起心动念,无不是罪”。佛无妄语,经无戏论,六道轮回,确凿无疑!为让世人有所警觉,恩师大悲心切,希望能将有关地狱的重要经典摘录汇集成册,广为流通,劝化众生,止恶向善,趋利避害,离苦得乐。
佛陀悲智具足,深知众生埋头造业时多,觉悟时少,因此讲经说法时,经常会反覆提及“地狱易入难出”“造地狱因易、出离地狱难”等种种事实真相。这类经论在《大藏经》中不下百部,较具代表性的就有二十五部之多。我们同时也发现,某些经文,世尊曾多次演说,例如:《起世经?地狱品》与《起世因本经?地狱品》,二者虽大同小异,但皆是佛陀悲悯众生,反覆宣说的明证。
从经典中,我们也深深体会到,地狱受苦众生之凄惨景况,任凭铁石心肠看后也能胆颤流泪。他们的哀号求救,令人心碎。正如《无量寿经》所言:“苦乐自当,无有代者。”
又地狱种类,无量无边,佛总纲介绍八大地狱,每一大地狱各有十六处或十八处地狱。众生造多少地狱因,就要受多少种地狱苦,并非一处受完苦就能出离,而是相续不断,直至罪业消尽。且长久受苦,进去容易出来难,世尊形容为“头出头没,旋出旋入”,地狱是众生老家,出来只是喘口气而已,接着又下去。难怪阿罗汉用神通看到自己过去生中造作罪业、堕入阿鼻地狱受苦受难的情形,不但心有余悸,且惊恐得流出血汗。地狱之苦,真实不虚,可怜凡夫业障深重,虽曾多次进出地狱,但出来后很快遗忘。惟有能深信因果、笃信佛言者,才能晓得造作罪业必得苦果,才能有所警觉和悔改。
至于造作什么因,得什么果报,《正法念处经?地狱品》叙述最为详尽,所谓“种瓜得瓜,种豆得豆”。试观当今众生普遍造作杀盗淫妄酒等恶业,果报必堕地狱。此经对现今众生所造种种恶业,皆有深刻描述,并说明地狱不是阎罗王所设,而是各人造作不善业所感召。如《太上感应篇》云:“祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随形。”若欲出离地狱,惟有真诚忏悔,罪业消尽,方能得出。
故当于起心动念处谨慎小心,防非止恶。今生幸得人身,听闻佛法,实在是百千万劫难遭遇,更需好好珍惜,勇猛精进,不枉此生。
人生如梦,佛法难闻。今日虽科技发达、物质丰富,但人心道德却愈加堕落,所得果报亦愈加惨烈。我们这一生是上升还是下堕,自己应当省思!因此,诚盼《诸经佛说地狱集要》能人手一册,时时翻阅,常自反省,珍惜此难得之人身,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生净土,随缘消旧业,更莫造新殃,往生净土,才能永脱地狱轮回之苦。愿我们共勉之!
地狱考察小组 识于澳洲净宗学院
二○○五年一月一日
《诸经佛说地狱集要》这本书对现代人特别有利益
诸经佛说地狱集要
正法念处经 卷第五 地狱品第三之一
又彼比丘。随顺思惟业果报法。观法非法。云何恶业。无量种种。皆因于心。相续流转。如河浚流漂诸众生。令堕恶业果报之地。在于地狱受极苦恼。彼比丘。观善不善。谛意思量。此诸众生。云何如是为心所诳。为爱所诳。堕活黑绳。合唤大唤。热及大热。阿鼻恶处。地狱中生。彼诸地狱。各有别处。皆有官人。如业相似。各各证知。彼地狱处。名为何等。众生何业。到何地狱。堕在何处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。有大地狱。名活地狱。复有别处。别处有几。名为何等。处有十六。一名屎泥。二名刀轮。三名瓮熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名极苦。八名众病。九名两铁。十名恶杖。十一名为黑色鼠狼。十二名为异异回转。十三名苦逼。十四名为钵头摩鬘。十五名陂池。十六名为空中受苦。此名十六活地狱处。何业生彼活地狱处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。若有杀生。乐行多作此业普遍。杀业究竟。和合相应。堕活地狱根本之处。杀生之业。有上中下。地狱受苦。亦上中下。彼地狱业。何者为上。彼杀生者。若杀善人。若受戒人。若善行人。有他众生。有众生想。有杀生心。断其命根。此业究竟。心不生悔。向他赞说。而复更作。复教他杀。劝杀随喜。赞叹杀生。若使他杀。如是痴人。自作教他。罪业成就。命终生于活地狱中。如此人中。若五十年。彼四天王。为一日夜。彼数亦尔。三十日夜以为一月。亦十二月以为一岁。彼四天王。若五十年。活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上。活地狱命亦下中上。有中间死。随业种子多少轻重。活地狱中。或一处受。或二处受或三处受。或四处受。或五处受。或六处受。如是乃至十六处受。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。彼地狱中。五百年命。依天年数。不依人中,又彼比丘。观活地狱。第二别处。名刀轮处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。若心贪物。如是因缘而杀众生。欲得命因。以刀杀生。彼人如是。以此因缘而不忏悔。复教他杀。业业普遍。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱。生刀轮处。彼处火燃。周围铁壁高十由旬。彼地狱处。大火常燃。人间之火。于彼处火。如云相似彼地狱处。常有铁火速着其身。彼热铁火割彼人身。碎如芥子。散烧劈裂。一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨。彼处十方。遍雨热铁。多与苦恼。彼地狱人。虽被劈裂而常不死。以是恶业之果报故。如是割身。寻割寻生。彼刀轮处。有刀叶林。其刃极利。复有两刃。刃头下向。遥望彼林。青而有汁。与水相似。彼诸罪人饥渴恼急。同业苦者唱唤走赴。既入彼林。以业因故。周遍雨刀。劈其身体。又复彼人贪自命故。食养众生。则是诳他。彼业果报。如是如是。心业画师。画地狱衣。如是地狱不善业画。如是如是地狱受苦。彼业所摄。彼于地狱。如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。心业画师画文不灭。
广说如前又彼比丘。观活地狱第四别处。名多苦处。众生何业生于彼处。业因种子。相似果报。若人种种苦逼众生。然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦。若以绳悬。若以火头若烧。若柱若系其髻而以悬之。若以烟熏令受苦恼。若于道上牵令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦恼。若扑着地。若高崄处。推之令堕。若以针刺。若以绳缚。若令象蹈。若掷在空。下未至地以刀承之。令受苦恼。若着沙上。若以石镇。若以杖打。若挟其头。若令小儿详打戏弄。众苦恼之。若置热处。若置冰中。若以水渍。若以沉水。若以衣水掩面漫口。若系着树。若悬树枝。令受苦恼。若在崄岸。临峻怖魄。若送与怨。令其种种方便苦治。若拔其阴。若挟其指。若拔其毛。若转铁轮以劈其头令受苦恼。若洋白镴铅锡铜等。灌其身体。若割其鼻。若以利铁若尖木等。贯其粪门阴密之处。令受苦恼。若以水淋。若以绳系。块上挽曳。若以灯须周匝遍炙。若拔其发。若以恶虫令唼食之。若捩其皮。若牵若推。若急速疾抖擞其身。若置镬中汤火煮之。令受苦恼。若以塼打。若以盐等涂其身体。若以尘土。若以糗等掩其口面。若以[橐-石+非]筒置粪门中。鼓[橐-石+非]吹之。若以利刀劈其足指。若以气吹。不使出声。若以浮石急揩其身。若割手足。若驱长行。若遮所须。若系其咽。黄蓝花中来去曳之。若以种种杂杂脂腻而灌其口。若以金宝种种财物。若打若压。若作乐具。若打射等。若打令肿。肿上复打。若以绳悬推令极高。然后堕地令受苦恼。此如是等无量种种诸苦恼事。触恼众生。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。名多苦处。恶业相似。得相似果。如是地狱。十千亿种不可具说。此极苦恼。具说如上。彼一切苦。自业自受。地狱地处。心业画师。爱笔所画。不善分别。为种种彩。所爱妻子。以为彩器执着因缘。以为坚牢。身自作业。自得苦报。非父母作。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常受不息。彼处退已。若于前世过去久远有善业熟。则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处。受余残业。常为王罚。若打若缚。斗诤怖畏。为一切人之所诬抂。常受重苦。善友知识。妻子眷属。
亲旧主人之所憎恶又彼比丘。观活地狱第五别处。名闇瞑处彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。众生邪见。颠倒业果。所谓方时外道斋中。掩羊口鼻如是屠杀。置龟塼上。上复与塼压之令死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生闇瞑处。闇火所烧。以恶业故。有大力风吹金刚山。合磨令碎。犹如散沙。间无暂乐。彼处罪人各不相见。热风所吹。如利刀割。令身分散。饿渴身燃。努力唱唤而声不出。如掩羊口。如塼压龟。常被大火之所烧燃。常被镇压。如是无量百千年岁。常处闇瞑。乃至无有微少光明。如针头处。然自身毛而自烧身。常一切时遍身火起。受如是苦乃至业尽。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行于使山。使山幻坚慢心高峰之所止宿。恶见山岩。是其行处。游慢树林。嗔山窟中。是其住处。妒心功德。以为众果。爱河所漂。不善业没。乃至恶业烂坏离散。闇地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中常被系缚。余残业果。寿命短促。
正法念处经卷第六
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之二
又彼比丘。观活地狱第六别处。名不喜处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶之人。心常忆念欲杀众生。为猎杀故。游行林野。吹贝打鼓。种种方便作大恶声。声甚可畏。林行众生。鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜游行无畏。行恶业者。为欲杀故。作彼畏声。为猎杀故。游行林野。为欲奉王。若奉王等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生不喜处。如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜。堕在地狱。入火炎中。热炎嘴鸟。极大恶声。獯狐乌鹫狗犬野干。食其耳根。令心不喜。彼有恶声。最为极恶。不可爱乐。心不喜闻。一切声中最可怖畏。金刚嘴虫。入其骨里。行其骨中。啖食其耳。如是乃至恶业未尽。心弥泥鱼。爱河中行。嗔心旋转。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲嗔痴分。贪少味欲。为钩所钓。常行邪见深水之处。于三界中。若退若生。以为身滑。常渴声触味色香等如是罪业。作时喜笑。得殃报时号哭而受。尔时世尊。而说偈言
痴心弥泥鱼 住于爱舍宅
作业时喜笑 受苦时号哭
若其恶业彼处受尽尔乃得出。复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远。有少善业。若生人中。常怀愁苦。于一切时闻不吉声。心不曾喜。所谓常闻不饶益事。妻子死亡。财物散失。眷属有殃。若杀若缚。常怀悲恼。心初不喜。彼不善业。因果相似
又彼比丘。观活地狱第七别处。名极苦处。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶业者作恶业时。深厚结使。极深怨恶。多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生极苦处。受热铁火极重苦恼。堕崄崖下。铁钩炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。谛知业果。求涅槃城。谛知世间生死苦恼。观察黑绳大地狱处。如是黑绳大地狱处。有何异处。彼见闻知。黑绳地狱。有处名曰等唤受苦。彼处恶烧。受苦无间。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人说法。依恶见论。以因譬喻。一切不实。不顾一切投崖自杀。无正善戒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕在黑绳大地狱中。生等唤处受大苦恼。彼受极苦。举在崄崖。无量由旬。热炎黑绳束缚系已。然后推之堕利铁刀热地之上。铁炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分离。唱声吼唤。无有救者。无有护者。无所归诉。无有安慰令离苦者。自心所诳。在生死轮。常恒疾转。痴闇盲冥。身如普烧黑林相似彼地狱地。见阎罗人。苦切偈语责疏之言
汝邪见愚痴 痴罥所缚人
今堕此地狱 在于大苦海
恶见烧福尽 人中最凡鄙
汝畏地狱缚 此是汝舍宅
若属邪见者 彼人非黠慧
一切地狱行 怨家心所诳
心是第一怨 此怨最为恶
此怨能缚人 送到阎罗处
心常驰诸境 不曾行正法
迷谬正法道 送在地狱杀
心不可调御 甚于大猛火
速行不可调 牵人到地狱
心第一难调 此火甚于火
难调速疾行 地狱中地狱
若人心自在 则行于地狱
若人能制心 则不受苦恼
欲为第一火 痴为第一闇
嗔为第一怨 此三秉世间
汝前作恶时 自心思惟作
汝本痴心作 今受此恶报
心好偷他物 窃行他妇女
常杀害众生 自心之所诳
如是业自在 将汝到此处
是汝本恶业 何故尔呻唤
若人作恶已 后懊恼则痴
彼不得果报 如下种碱地
欲者少味利 受苦报则多
痴人贪着欲 彼从闇入闇
痴人作诸恶 为饶益妻子
独受地狱苦 自业之所诳
若为妻子故 造作诸恶业
则到此地狱 今受此苦恼
非妻子非物 非知识能救
人中欲死时 无能救护者
若人染欲心 为爱之所诳
而共相随行 今得如是苦
本为境界劫 已为爱所诳
自作此恶业 今何故呻唤
于彼等唤受苦恼处。如是受苦。阎魔罗人。如是治罪。彼地狱人。如是受苦。如是无量百千年岁。受第一苦。如是乃至恶业离散。破坏烂尽。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。若生人中。不善业故。在于边地。陀毗罗国。婆婆罗国。海畔境界。辛头境界。洲潬境界。为人抄劫掠其财物。于极苦恼贫处为奴。若作门兵。身体癃残。一切身分。鄙劣不具。饥渴烧恼。寒热冲逼。如箭射埵。受极苦恼。常被诬枉。为诸小儿木石塼等。之所打掷。为一切人之所嫌贱。无妻无子。一切人中最为凡贱。受第一苦。余业果报。与因相似。因缘相似。如本所作。后如是受。若彼比丘。如是观察地狱黑闇极苦恼业。于生死中得离欲缚
又修行者。观彼比丘。常勤精进。谛见业果。善行正行。厌离世间一切生死。断绝第一坚牢魔缚。不肯住于魔之境界于烦恼地不乐共住。心不喜乐染着垢爱。彼地夜叉。见彼比丘有如是等功德相应。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至大梵身天。广说如上。又彼比丘。观察黑绳之大地狱。复有异处。彼见有处名曰旃荼黑绳地狱。众生何业生于彼处。彼见有人床卧敷具。病所须药。非已所应而多食用。俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊。若他教杀。如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处黑绳地狱。生旃荼处。受大苦恼。所谓恶鸟若乌若鹫若恶猪等。拔其眼根。彼地狱主。若以杵枷。若以大斧。若以恶火。极怒急嗔。种种苦逼。既生如是地狱之中。复受种种极重苦恼。所谓挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。饮热铜汁。三奇热铁。遍刺其身。削躄其足。乌鸟所食。一切病集。啼哭号啕。无主无伴。阎魔罗人。嗔怒极打。如是黑绳地狱之处。乃至无量百千年岁。恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远。善业未熟。则生饿鬼畜生之中。若生人中。瘘脊目盲。寿命短促。人中死已。复入恶道。如是众生业锁所缚。行善业者则得善报。作恶业者则得恶报。业果所缚。常在生死
又彼比丘观察黑绳。大地狱处。名畏鹫处众生何业。生于彼处。彼见有人。贪物因缘。而杀他人。若缚若饿。若夺饮食。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶道黑绳地狱。生畏鹫处。受大苦恼。彼地狱处。铁地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有铁蒺[卄/梨]彼地狱人。怒杖急打。昼夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。随后走逐。铁锥寻刺。恒常急走。阎魔罗人。手执铁刀铁枷铁箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼处。饥渴所逼。命常欲断。无救无归。气息欲绝。有命而已。他人所秉。具受众苦。尔时世尊。而说偈言
多人共相随 造作不善业
后恶业熟时 有生独受果
火刀怨毒等 虽害犹可忍
若自造恶业 后苦过于是
亲眷皆分离 唯业不相舍
善恶未来世 一切时随逐
随花何处去 其香亦随逐
若作善恶业 随逐亦如是
众鸟依树林 旦去暮还集
众生亦如是 后时还合会
毁灭他胜事 自取而陵他
随作何恶业 彼人痴所诳
若不趣涅槃 复不向天处
彼痴第一因 从闇复入闇
彼人如是自作恶业。受地狱苦。乃经无量百千年岁。地狱流转。乃至恶业破坏烂尽。尔乃得脱。然后复生畜生饿鬼。若生人中。为放牧人。若放骆驼。若放余畜。若放牛驴。若放草马。当象当狗。常驱驴驼。处处治生以自存活。若作围兵。围兵主师。贫穷短命。鄙恶作业。余残业因。相似果报
又彼比丘。观察黑绳大地狱处。普遍观察十六别处。如活地狱
又彼比丘。观活地狱黑绳地狱。既观察已。知业报法。一切恶业。果报坚[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。则决定受。集不作者。不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知。三种恶业及业果报。如实知已。重生厌离。观察业绳迭相缚处。又复观察无量种业。又复观察无量种心动转攀缘。彼比丘。如是观察。见诸众生心自在已。又复观察余诸地狱。彼见闻知第三地狱。名合地狱。众生何业而生于彼。所谓作集恶不善业。烧煮众生。彼见闻知众生三种作集恶业。生合地狱。受恶果报。所谓杀生偷盗邪行。如是三种恶不善业。生合地狱。彼上恶业。则生如是根本地狱。中下恶业则生别处。有上中下三种苦受。又作业时。心力异故。彼中受命。有上中下。又作业时。心力攀缘有上中下。于彼受苦。有上中下。三种业定。身业三种。口意三种。谓上中下。又复三种。谓欲界生。色界中生。无色界生。又复三种。所谓过去现在未来。又复三种。所谓现受生受后受。又复三种。谓善不善及以无记。又复三种。现缚中缚异生处缚。又复三种。人非人缚非人人缚。自处自缚。所谓舍人还得人身。作地狱业。是业势力相似所作。业相似生。如得解脱神通比丘。又复三种。一者作。二者不作。三者缚作。所言作者。初作沙门。言缚作者。后相续缚。言不作者。乃至获得阿罗汉果。又复作者。作沙门已。作沙门行。又缚作者。此处退已。于异处生。又复三种。一者禅缚。二者非禅缚。三无报缚。彼禅缚者。如初禅地二禅缚地。非第三禅。非第四禅。非禅缚者。谓施戒等。无报缚者。谓阿罗汉。诸漏既尽。决定受业。不得果报。彼比丘。观世间海业网系缚。迭互因生行业果报。非有作者。非有受者。非无因缘。唯有业力。彼比丘。如是思惟。破坏魔军。修集善法。更复胜上观合地狱业因果报。云何众生。生于根本合大地狱。彼见有人。杀盗邪行。乐行多作。如是之业。普遍究竟。乐行多作。是业则生根本地狱。并及别处。彼人于是根本地狱。受大苦恼。作业如前。若人偷盗及作邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是异作。复异分别。若人邪行尊者之妻。彼人生于合大地狱。受大苦恼。所谓苦者。铁炎嘴鹫。取其肠已。挂在树头。而啖食之。彼有大河。名饶铁钩。彼有铁钩。皆悉火燃。阎魔罗人。执地狱人。掷彼河中。堕铁钩上。又彼河中有热炎刀。罪人于彼受大苦恼。彼苦无比。无有譬喻。所谓彼处受燃钩苦。谓以燃钩。钩打其身。阎魔罗人。取地狱人。置彼河中。按令使没彼地狱人。迭互相沈。既相沈已。唱唤号哭。河中非水。热赤铜汁。漂彼罪人。犹如漂本。流转不停。如是漂烧。受大苦恼。彼铁钩河既烧漂已。彼地狱人。或有身如日初出者。有身沉没如重石者。有着河岸不没入者。或有罪人。身如水衣。有为炎嘴铁鹫食之。如食鱼者。或有身洋。其身犹如生酥块者有以铁塼。而打之者或有身破。百千分数。如沙搏者。有在河中如洋铜者。有以热灰烧其身者。有以炎钳钳其身已。置热灰中。复以铁钳。连劖刺者。有擘其身犹如细缕。挽而打者。有挽其头。令头在下。在上打者。有置镬中。汤火煮之。如热豆者。有在镬中。迭互上下。速翻覆者。有置在镬偏近一厢。举手向天而号哭者。有共相近而号哭者。久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟。野干狗等。在热地上。不杀而食。屏处受苦。各不相见。种种因缘。种种受苦。彼受无量百千种苦。自心所诳。十不善本邪行所得。缘杀生得。缘偷盗得
又复如是。阎魔罗人。以铁炎杵。筑彼罪人。罪人怖走。四向顾望。望有归救。作如是言。何人救我。我何所归。四向走望。如是行已。炎杵筑已。置炎燃河。若炎燃树。山岩石间。窟穴等中。极崄恶处。受种种苦。谓着树头。复推令堕在铁钩地。彼身疮裂。如是千到。若百千到。又复如是。阎魔罗人。取地狱人。置刀叶林。刀叶甚多。火炎炽燃。而此罪人。见彼树头。有好端正严饰妇女。如是见已。极生爱染。如是妇女。妙鬘庄严。末香坌身。涂香涂身。如是身形第一严饰。身极柔软。指爪纤长。熙怡含笑。以种种宝庄严其身。种种欲媚。一切愚痴凡夫之人。见则牵心。彼地狱人。既见如是端正妇女在树上已。生如是心。是我人中本所见者。是我本时先所有者。彼地狱人。自业所诳故如是见。如是见已。即上彼树。树叶如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切处已。乃得上树。欲近妇女。心转专念。自心所诳。在彼树上如是受苦。既上树已。见彼妇女。复在于地。彼人见已。然彼妇女以欲媚眼。上看彼人。美声语唤。先以甜语作如是言。念汝因缘。我到此处。汝今何故不来近我。何不抱我。如是地狱。业化所作。罪人见已。欲心炽盛刀叶树头。次第复下。彼人既下。刀叶向上。炎火炽燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次断其筋。次割其骨。次割其脉。次割其髓。遍体作疮。彼地狱人。如是被割。如是被劈。脉脉断已。看彼妇女。欲爱烧心。既如是看。炎嘴鹫鸟。即啄其眼。火燃刀叶。先割其耳。如是被割。唱声吼唤。刀叶炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲爱牵心。如是到地。既到地已。而彼妇女。复在树头。彼人见已。而复上树。如前所说。彼业力故。如是无量百千年岁。如是无量百千亿岁。自心所诳。彼地狱中。如是转行。彼地狱人。如是被烧。何因故烧。邪欲为因。彼人如是犹不舍欲。无始来心。如是转行。在于地狱饿鬼畜生。众生之心。不可调顺。在地狱中犹故如是。当知是心不可信也
又复如是合大地狱。彼中有山。名为鹫遍。彼地狱人。烧身饥渴。走赴彼山。而彼山中。处处皆有炎嘴铁鹫。壮身大肚。而彼铁鹫。身内肚中。有地狱人。名为火人。彼地狱人。望救望归。故赴彼山。既到彼山。彼铁鹫鸟。先破其头。开髑髅骨。而取其脑。复挑其眼。彼地狱人。号哭唱唤。然无救者。既破其头。饮脑尽已。掷头异处。彼地狱人。无头无眼。而复走向闇冥地狱。罪业力故。复有铁鹫。其身极大。彼鹫腹中。悉有火人。来向罪人。到即吞之。彼地狱人。入鹫腹中。即为火人。本侵他妻罪业所致
彼杀生因乐行多作。乃经无量百千年岁。常被烧燃。而复不死。彼邪行因乐行多作。则见妇女。在刀叶林。彼偷盗因乐行多作。入异地狱在于一处。彼处是河。其河名曰无边彼岸。热沸铜汁。满彼河中。地狱罪人。见河彼岸。多有种种第一净食。佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。有好树林。林有邃影。复有陂池。河流清水。彼地狱人。如是见已。即发大声。迭相招唤。作如是言。汝来汝来。我今得乐。今有种种佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。如前所说。彼地狱人。如是唱唤。余地狱人。既闻声已。皆共驰走。谓有能救。谓有可归。和集一处。迭相问言。我今当于何处得乐。何救何归。复有异人。不唤而来。指示之言。汝今看此无边彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲阇尼食。敷具树林。荫影清凉。如前所说。彼地狱人。如是一切迭相和集。俱走往赴无边彼岸。大河彼岸。如是河中。热白镴汁。热铅锡汁。沫覆其上。彼地狱人。既如是走。堕在彼河。既堕彼已。其身有如生酥块者。有消洋者。有炎嘴乌食啖之者。有热炎口恶鱼食者。有身分散而消洋者。彼地狱人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼恶业因缘势力作集所致。如是受苦彼地狱人。如是无量百千年岁。烧煮熟烂。分散消洋。乃至作集恶业破坏。无气腐烂。彼地狱中。尔乃得脱彼地狱中。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言
妻子罥所缚 将来地狱舍
何故为心诳 造作彼恶业
汝本为妻子 知识亲眷等
造作诸恶业 非是黠慧人
汝实不自爱 今到地狱处
何故为儿子 作恶业至此
若为妻子诳 造作诸恶业
后心不生悔 彼人入地狱
汝独地狱烧 为恶业所食
妻子兄弟等 亲眷不能救
若为痴所诳 而不作善业
后则不得乐 汝今徒悔恨
若随顺欲嗔 痴心第一诳
为妻子乐故 一切向下行
自业自与果 众生业至此
作善业生天 作恶来此处
如是彼处。阎魔罗人。如是多多责地狱人。如是如是。责疏之言。若汝自身。造作恶业。今欲令谁食如是食。若自作善。还自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作则不失。汝本作业。今得此报。彼地狱人。如是久在合大地狱。乃经无量百千年中。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。如是杀生偷盗邪行。乐行多作。所得果报。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中贫穷短命。得下劣妻。设得好者共异人通。若或无妻。得凡鄙身为他所使。彼业势力余残果报。得如是等如是恶业。能诳惑人令入地狱。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱十六别处。何等十六。一名大量受苦恼处。二名割刳处。三名脉脉断处。四名恶见处。五名团处。六名多苦恼处。七名忍苦处。八名朱诛朱诛处。九名何何奚处。十名泪火出处。十一名一切根灭处。十二名无彼岸受苦处。十三名钵头摩处。十四名大钵头摩处。十五名火盆处。十六名铁火末处。合大地狱。有如是等十六别处。众生何业生于彼处。彼比丘。思惟观察。若人三种恶不善业。所谓杀生偷盗邪行。乐行多作。彼决定受合大地狱。受苦恼处。众生何业。生初大量受苦恼处。彼见有人。不应行淫。不正观察。乐邪欲行。生彼大量受苦恼处地狱之中。受大苦恼。所谓炎热锋利铁[矛*(替-曰+貝)]。刺令穿彻。以彼铁[矛*(替-曰+貝)]。从下刺之。背上而出。又复刺之。腹上而出。又复刺之。腰中而出。又复刺之。肩上而出。又复刺之。从胁而出。又复刺之。从咽而出。又复刺之。从口而出。复破髑髅。而从其出。又复刺之。从耳而出。彼地狱人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。一切身分皆悉穿破。受大苦恼。若烧若煮。一切身分。彼受如是诸苦恼已。又复更与极重苦恼。所谓复以热炎铁钳。挟拔其卵。若铁鹫鸟。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处为第三人。谓内官等。彼不善业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名割刳处。是合地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生割刳处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女不应行处。口中行淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生割刳处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。以热铁钉。钉其口中。从头而出。出已急拔。又钉其口。耳中而出。复以铁钵。盛热铜汁。泻其口中。铜汁热炎。烧燃其唇。次烧其舌。既烧舌已。次烧其眼。如是烧咽。次烧其心。次烧其肚。如是次第。乃至粪门。从下而出。如是邪行。乐行多作。恶业果报。在于地狱。如是如是种种受苦。乃经无量百千亿岁。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。口中常臭。如烂气臭。如是熏他一切所恶。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为脉脉断处。是合地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱脉脉断处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女。非道行淫。彼不随顺。自力强逼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱脉脉断处。受大苦恼。所谓热筒。盛热铜汁。置口令满。唱声吼唤作如是言。我今孤独。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。所得妻妇。贪爱他人。彼人见之。不能遮障。是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失。犹故须受。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶见处。是合地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱生恶见处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。取他儿子。强逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生恶见处。受大苦恼。所谓自见己之儿子。以恶业故。见自儿子在地狱中。于彼儿子。生重爱心。如本人中。如是见已。阎魔罗人。若以铁杖。若以铁锥。刺其阴中。若以铁钩。钉其阴中。既见自子如是苦事。自生大苦。爱心悲绝。不可堪忍。此爱心苦。于火烧苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。复受身苦。所谓彼处。阎魔罗人之所执持。头面在下热炎铁钵。盛热铜汁。灌其粪门。入其身内。烧其熟藏。烧熟藏已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其胃。既烧胃已。如是次第。次烧其咽。既烧咽已。次烧其喉。既烧喉已。次烧舌根。烧舌根已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其龂。既烧龂已。次烧其头。既烧头已。次烧其脑。如是烧已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是无量。百千年中。以业化故。见自儿子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是无量百千年中。常受大苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。则无儿息。虽有不净。不成种子。世人皆言。此人不男。一切嫌贱。是彼恶业。余残果报
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名为团处。急团相似。是合地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生于团处。杀生偷盗。及以果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。若见牸牛若草马等淫道处已。心生分别。此如是处。与人妇女不应有异。如是念已。即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生于团处。受大苦恼。所谓见彼若牛若马恶业因故。地狱中见。自心分别。如前忆念人妇女想。若本牸牛。若本草马。见已即生人妇女想。欲心炽盛。即便走向如是牛马。有铁炎火。满牛马内。彼人既近牛马根门。恶业因故。入彼根门。即入其腹。满中热火。彼处受苦。乃经无量百千年中。常被烧煮。其身熟烂。不能出声。于彼腹中闇处苦逼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常被烧燃。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生无礼非仁之国。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行业因。余残果报
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名多苦恼。是合地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱多苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓男行男。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱多苦恼处受大苦恼。作集业力。于地狱中。见本男子。热炎头发。一切身体皆悉热炎。其身坚[革*卬]。犹如金刚。来抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。犹如沙抟。死已复活。以本不善恶业因故。于彼炎人。极生怖畏。走避而去。堕于崄岸。下未至地。在于空中。有炎嘴乌。分分攫斲。令如芥子。寻复还合。然后到地。既到地已。彼地复有炎口野干而啖食之唯有骨在。复还生肉。既生肉已。阎魔罗人。取置炎鼎。而复煮之。如是无量百千年岁。煮之食之。分之散之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。失无量妻。不得一妻。究竟如是。设自有妻。则厌离之。喜乐他人邪行业因余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名忍苦处。是合地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生忍苦处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。破他军国。得妇女已。若或自行。若自取已。给与他人。若依道行。若不依道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生忍苦处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。悬之在树。头面在下。足在于上。下燃大火。烧一切身。从面而起。彼地狱火。热势甚炽。彼罪人身。危脆衃软。眼最软故。烧尽无余。彼罪人身。烧尽复生。彼人如是受极苦恼。坚[革*卬]叵耐。彼人如是地狱中生。彼人如是受大苦恼。唱声吼唤。呻号啼哭。唱唤口开。彼地狱火。从口而入。火既入已。先烧其心。既烧心已。次烧其肺。如是次第。至生熟藏。根及粪门。如是烧已。次烧其足。既受如是被烧苦已。复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦。唱声吼唤。而烧不止。如是无量百千年岁。于地狱中。受极苦恼。如是苦恼。无异相似。如是无量百千年岁。乃至恶业。未烂未坏业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。设得好妇。端正无双则为官军破坏劫夺。恶业力故。唱唤号哭。懊恼心碎。彼人如是地狱人中。二时二处受大苦恼。唱唤号哭。懊恼等苦。邪行业因。余残果报
正法念处经卷第七
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之三
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为朱诛朱诛。是合地狱第八别处。杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。不善观察。若羊若驴。以无人女。是故淫之。彼人于佛不生敬重。或在浮图。或近浮图。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。朱诛朱诛地狱处生。受大苦恼。所谓铁蚁常所唼食。一切身分。受大苦恼。彼地狱火。满其腹内。彼地狱人。内外烧煮。自种恶业。得此恶报。如是无量百千年岁。常有恶虫朱诛朱诛。在地狱中啖食其肉。复饮其血。既饮血已。次断其筋。既断筋已。次破其骨。既破骨已。次饮其髓。既饮髓已。食大小肠。彼地狱人。如是烧已。如是炙已。如是食已。唱唤号哭。种种浪语。悲号大哭。如是乃至不可爱乐。不善恶业。食受未尽。如是无量百千年岁。常被烧煮。炙熟食之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。多有怨对。虽在王舍而不得力。生常贫穷。资生乏少。又不长命。是彼邪行恶业势力。在于人中。受余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名何何奚。是合地狱第九别处。是何业报作集之业。普遍究竟。堕合地狱何何奚处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱何何奚处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。边地夷人。于姊妹等不应行处。而行淫欲。彼国法尔。生处过恶。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生合地狱何何奚处。受大苦恼。所谓彼处地狱之中。常被烧煮。阎魔罗人之所挝打苦毒吼唤。其声遍满五千由旬。彼地狱人。未到地狱。在中有中。闻彼吼声。吼声极恶。不可得闻。彼颠倒故。闻彼啼哭。则是歌声。拍手等声。种种话声。恶业力故。闻之爱乐。生如是心。令我到彼如是声处。如是念已。速生彼处。何因缘有。取因缘有。彼中有中。何处何处发心悕取。则生彼。心取彼心已。则生彼处。既生彼处。即于生时得地狱苦。即闻地狱自体恶声急恶苦恼。无异相似。不可譬喻。受大苦恼。既闻恶声。心重破坏。受大苦恼。所谓铁山。名乌丘山。其山炎燃。其炎极高五千由旬。在虚空界。彼有铁树。树有铁乌。乌身炎然。满彼树上。彼山火然。间无空处。恶业力故。常有炎火。炽燃不灭。以恶业故。见莲花林。遍满彼山。彼地狱人。既见莲花。迭互相唤。作如是言。汝来。汝来。如是山上。多有冷林润腻之林。今可共往。阎魔罗人。打地狱人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望归。如是罪人。既到彼山。而彼山上。热炎遍满。多有炎乌。铁嘴甚利。彼地狱人。如是见已。彼乌疾来。向地狱人。彼地狱人。有炎乌来破其头者。复有乌来取其脑者。复有乌来取其眼者。复有乌来取其鼻者。复有乌来取其颊者。复有乌来取其皮者。复有乌来取其胁者。复有乌来取其足者。复有乌来取其舌者。复有乌来取其项者。复有乌来取头皮者。复有乌来取其喉者。复有乌来取其心者。复有乌来取其肺者。复有乌来取小大肠者。复有乌来取其腹皮。复有乌来取其脐下阴密处者。复有乌来取其髀者。复有乌来取其踹者。复有乌来取足跟皮。复有乌来取足下皮。复有乌来取其足指。复有乌来分分食之。复有乌来分分取肋。复有乌来取胁骨者。复有乌来。唯取其手一厢之骨。复有乌来一切身分具足取者。复有乌来取其髓者。如是众乌食地狱人。分分皆食。罪业力故。食已还生。于彼炎乌。阎魔罗人生怖畏故。乌丘山中。处处驰走。望救望归。上乌丘山上彼山已。以恶业故。炎火遍满。来覆其身。如是无量百千年岁。烧而复生。是彼作集恶业力故。受大苦恼。若复上到。乌丘山顶。山头复有火炎。极高五千由旬。彼炎吹举在空而烧。如烧飞虫。如是无量百千年岁。受大苦恼。而常不死。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若彼杀生偷盗邪行乐行多作恶业受尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。得恶癞病。若得痴病。多有怨对。恒常贫穷。生恶国土。彼作集业。余残果报
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名泪火出。是合地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱泪火出处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。若比丘尼。先共余人行不净行。毁破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱泪火出处。受大苦恼。所谓彼处相似受苦。彼苦坚[革*卬]不爱业作。所谓大火。普炎所烧。眼出火泪。彼泪是火。即烧其身。彼地狱人。受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼。阎魔罗人。劈其眼眶。佉陀罗炭置眼令满。劈其眼骨。犹如劈竹。彼地狱处。如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷。钩割打筑。令身分散。以热铁钳。劈其粪门。洋热白镴内之令满。如是内烧。复有大火外烧其身。内外二种。如是极烧。受第一苦。急恶苦恼。受如是等无量。种种众苦具足。阎魔罗人说偈责言
内满热白镴 外以大火烧
极烧受大苦 地狱恶业人
若业生苦果 受恶苦恼报
彼于三界中 不可得譬喻
三种业三果 于三界中生
三过三心起 三处苦报熟
彼如是业报 于三界中生
因缘和合作 如是异法起
如心如是行 如是如是转
善人行善行 恶人造恶业
心自在作业 业自在复有
此心业所起 如是爱所诳
恶心作业恶 彼人来至此
若在地狱煮 彼人爱所诳
非异人作恶 异人受苦报
自业自得果 众生皆如是
汝自心所作 一切如是诳
今为大火烧 何故尔呻唤
阎魔罗人如是责疏地狱人言。汝自作业。今者自受不可得脱。如是一切业果所缚。彼一切业此中受报。阎魔罗人。如是责之。彼地狱人。阎魔罗人。如是无量百千年中。如是烧煮地狱罪人。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌丑陋。若守门户。身体状貌。如烧树林。作集业力。余残果报
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为一切根灭。是合地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。今说邪行乐行多作。若人多欲。或于口中。若粪门中。非妇女根。淫彼妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱一切根灭别异处生。受大苦恼。所谓以火置口令满。以热铁钵。盛赤铜汁。铁叉擘口。打刺令宽。置热铜汁。彼处复有热铁黑虫。虫体炎燃。彼十一处。皆悉火燃。以为炎鬘。在中烧之。虽烧犹活。如是常烧。热炎铁蚁唼食其眼。热白镴汁。置耳令满。炎热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼。受极苦恼。得不乐报。彼地狱人。无异相似。不可譬类。今说少分。譬如以灯取况于日。如是地狱受苦亦尔。非有比类。天上乐胜亦无譬喻。彼地狱人。受地狱苦。亦复如是。无有譬喻。何以故。天上乐胜。地狱苦重。如是苦乐。今说少分。彼地狱处所受苦恼。坚[革*卬]尤重。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。妻不贞良。他人共通。唤谋他人而共杀之。若告官人。诬枉令杀。若以恶毒和药而杀。若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报。作集业力果报未尽。不可得脱。会必受之。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无彼岸受苦恼处。是合地狱第十二处。众生何业。生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生无彼岸受苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。起淫欲心。忆念自妻。淫他妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生无彼岸受苦恼处。受大苦恼。作集业力。受如是苦。所谓彼处受火烧苦。受刀割苦。受热灰苦。受诸病苦。如是彼岸则不可得无安慰者。如是所说。受诸苦恼。不可譬喻。如说受苦。彼地狱人。自心所诳。如是受苦。如是无量百千年中。常被烧炙。若煮若打。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则常贫穷。旷野恶处。山中崄处。为夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名钵头摩。是合地狱。第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行作集堕合地狱钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓沙门。自知沙门本在俗时。先共妇女曾行欲来。得欲滋味。虽为比丘。心犹忆念。夜卧梦中。见彼妇女。于淫欲味。不善观察。即共行欲。彼人觉已。心即味着。非梵行事。思量忆念。心生随喜。向他赞说淫欲功德。喜笑心乐。乐行多作。彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处合大地狱钵头摩处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切皆作钵头摩色。与钵头摩色相相似。彼处如是普皆赤色。有赤光明。阎魔罗人。取地狱人。镬中煮之。若置铁函。铁杵捣之。若脱彼处。彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人。若于函镬二苦得脱。于彼清池钵头摩花。 |
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沙發
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發表於 2017-4-7 19:18:38
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望救望归。疾走往赴。生如是心。我往彼处。应得安乐。彼地狱人。饥渴苦恼。望钵头摩。彼人如是若百过走。若千过走所走之道。多饶铁钩。伤破其足。既破足已。敷心在地。彼地铁钩。伤破其心。若背着地。铁钩破背。若傍着地。铁钩破胁。若其坐者。铁钩上入。彼人如是迭相唱唤。若烧若煮。饥渴身干。迭相唱唤。号哭懊恼。一切罪人如是齐心。看钵头摩。阎魔罗人。在其背后。执大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地狱人。种种方便求救求归。到钵头摩。到已即上。望凉冷故。彼钵头摩。如佉陀罗。大火遍满。金刚坚叶罪人既上。树叶钩卷。彼恶业人。以恶业故。在合地狱钵头摩处。如是无量百千亿岁。以恶业故。煮而不死。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则得雄雌等眼看视不正。无戒贫穷。寿命短促作集业力之所致也
又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名为摩诃钵头摩处。是合地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生于摩诃钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。而戒有缺。何以故。虽行梵行。不求涅槃。如贝声行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。愿生天中。若生余处。天相似处。令我生彼天世界中天女众中。如是沙门。如是梵行。非梵行愿。乃是爱行。生死因行。爱因缘行。是垢染行。如是梵行。于病老死。忧悲啼哭。椎胸拍头。忧苦懊恼。如是等恶。不得解脱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱大钵头摩地狱处生。受大苦恼。所谓有河。名曰灰波。广五由旬。长百由旬。常流不息。无针孔处灰不遍满。彼地狱人。在彼河中。受极坚[革*卬]第一苦恼。既堕彼河。身则分散。骨则为石。发为水衣。肉则为泥。河中水者热白镴汁。地狱罪人。身散还合。为河中鱼。彼河所漂。漂已则熟。右厢左厢。有炎嘴乌而啖食之。若望归救。走离彼河。阎魔罗人。以铁炎[矛*(替-曰+貝)]。[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出。足则烂熟。筋熟髀熟腨熟髋熟。髋骨亦熟。髋皮亦熟。髋肉亦熟。背肉堕落。背肉亦熟。头肉堕落。头肉亦熟。头骨堕落。头骨亦熟。髑髅堕落。髑髅亦熟。彼地狱人。如是河中。如是如是烧煮炙等。如是无量百千年岁。彼地狱人。彼恶河中受极苦恼。尔乃得脱。虽脱彼处。而复更见有清陂池。池有开敷钵头摩花。彼地狱人。望救望归。求安隐乐。走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀。彼地狱人。身若触之。彼铁莲花。削割斩斫。身体碎坏。稍堕渐落。阎魔罗人。多与苦恼。逼令速上莲花林上。彼莲花林满中炽火。其花铁叶。罪人既上叶则卷合。彼地狱人。在其叶内炽火烧然。如是无量百千年岁。以恶业故。彼中有乌而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是乌者。自业果报。彼地狱人。于彼摩诃钵头摩处地狱之中。常被烧煮。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则患疾病。常饥常渴。复多嗔恚。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火盆处。是合地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生火盆处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。作沙门已。忆念在家白衣身时。习近妇女。喜笑舞戏。彼人如是不善观察。忆念喜乐。心生分别。数数如是思惟分别。非善思惟。非是正念。证法思惟。非灭苦集。正法思惟。非学思惟。于学思惟。不作不行。非正忆念。调心思惟。非念佛法众僧思惟。非念死相。非于生死离欲思惟。非见少罪如微尘许怖畏思惟。不应多取。敷具医药。看病饮食。资具因缘。彼如是人而便多取敷具医药随病饮食资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱生火盆处。受大苦恼。所谓苦者。彼火盆处。热炎遍满。无毛头处无炎无热而不遍者。彼地狱处。地狱人身。状如灯树。彼灯热炎。合为一炎。彼地狱人。呻号吼唤。吼唤口开。满口热炎。彼地狱人。极受大苦。转复唱唤。呻号啼哭。火炎入耳。既入耳故。转复呻号。唱声吼唤。炎复入眼。既入眼故。转复呻号。唱声吼唤。彼人如是。普身炎燃。热炎铁衣。复烧其舌。既破戒已。食他饮食。故烧其舌。以犯禁戒不善观察。看他妇女。故烧其眼。以不护戒。共他妇女歌笑相唤。以爱染心听其声故。热白镴汁满其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火烧之。彼人如是。五根犯戒。堕地狱中。本业相似。受苦果报。恶业行故。彼地狱中。如是无量百千年岁。常被烧煮。多有炎鬘。处处普遍。满合地狱。名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得侏儒身。目盲耳聋。贫穷少死。常患饥渴。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为铁末火处。是合地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱铁末火处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。实非沙门。自谓沙门。若闻妇女歌舞戏笑庄严具声。既闻声已。不善观察。心生爱染。闻彼歌笑舞戏等声。漏失不净。心适味着。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱铁末火处。受大苦恼。所谓热铁四角地狱。周围铁壁五百由旬。常有铁火炽燃不息。烧地狱人。自业所作。从上雨火。不曾暂停。如是雨铁。如是雨火。以雨铁故。彼地狱人一切身分分散为末。以雨火故。常煮常烧。常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦。唯地狱人受如是苦。除是以外无可譬喻。彼人如是。所受苦恼。坚[革*卬]急恶。如是恶苦。一切皆畏。不爱不乐。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常在大河渡人之处。常生怖畏。若身常病。若当象等。虽有恶命而常畏死。是彼恶业余残果报。又彼比丘观察如是合大地狱一一别处。唯十六处。更不见有第十七处。合大地狱十六别处。多众常满。如是观察。实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报。厌离生死
又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如此比丘谛观察已。通达业果。如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已。攀缘通达。不乐有中住魔境界。彼地夜叉。见彼比丘如是精进。即复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至无量光天。乃至说言阎浮提中某国某村。如是次第剃除须发。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地无量光天。闻已欢喜。迭相告言。天等当知。魔分损减。正法朋长
又彼比丘如是观察三地狱已。次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中。彼见闻知。所谓有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。如是四业普遍究竟。作而复集。身坏命终。则生如是叫唤大地狱。杀盗邪行业及果报如前所说。今说饮酒乐行多作。则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众。若与戒人出家比丘。若寂静人。寂灭心人。禅定乐者。与其酒故心则浊乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤大地狱。彼中恶热。受大苦恼。受何等苦。谓以铁钳强擘其口。洋赤铜汁。灌口令饮。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其咽。如是烧咽。次烧其肚。如是次第烧其小肠。烧小肠已。复烧大肠。如是生藏。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是彼人。酒不善业。得如是报。号啼吼唤。呼嗟大哭。彼人如是唱唤吼已。阎魔罗人。为责疏之。而说偈言
已作不善业 今受苦恼果
自痴心所作 后则被烧煮
如是不善业 已恶心所作
今受莫呻唤 何用呼嗟为
若人作恶业 皆得恶果报
若欲自乐者 如是莫近恶
若作少恶业 地狱多受苦
痴心自在故 得脱犹作恶
恶业不可信 令人到地狱
少火能烧山 及一切林树
痴人念作恶 不喜乐善法
见恶行果报 皆从因缘生
云何不乐法 何故不舍恶
若人离恶业 则不见地狱
若人自心痴 不知恶业果
彼人受此恶 汝今如是受
恶业生地狱 为恶业所烧
恶不到涅槃 怨不过恶业
本恶业所诳 今为恶业烧
若不作恶业 终不受苦恼
若人能制爱 此道寂静胜
如是舍爱人 则近涅槃住
已造恶业竟 不曾修行善
如是恶业烧 心勿行恶业
行恶业之人 无处得安乐
若欲自乐者 应当喜乐法
若人喜乐恶 受苦中之苦
若不能忍苦 不应作恶业
善人行善易 恶人行善难
恶人造恶易 善人作恶难
彼地狱中阎魔罗人。如是责疏地狱人已。设种种苦。所谓二山。山甚坚[革*卬]。铁炎火燃。两相作势。一时俱来。拶(嗟末反)地狱人。拶已磨之。其身散尽。无物可见。如是磨已。而复还生。复以二山如前拶磨。如是如是。生已复拶。生已复磨。如是无量百千年岁。恶业未尽。彼地狱处。若得脱已。走向余处望救望归。思得解脱。阎魔罗人。即复执之。令头在下。置铁镬中。彼人如是在铁镬中头面在下。经百千年。汤火煮之。如是恶业犹故不尽。彼镬汤处。若得脱已。走向余处望救望归。欲求安乐。彼人面前有大铁乌。其身炎燃。即执其身。攫斲分散。脉脉节节。为百千分。分散食之。分分分散。如是无量。百千年岁。而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已。望救望归。走向余处。饥渴苦恼。远见清水若陂池等。疾走往赴。彼处唯有热白镴汁。满彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼处。以恶业故。即有大鼋。取而沈之。热白镴汁。煮令极熟。如是无量百千年岁。乃至不善恶业破坏无气尽已。如是大鼋。尔乃放之。既得脱已。彼人苦恼。望救望归。走向余处。面前现见阎魔罗人。手执铁[矛*(替-曰+貝)]。其[矛*(替-曰+貝)]炎燃。以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其头。即便穿彻。或有被刺破背出者。或有被刺破胁出者。或有被刺破头出者。彼地狱人受大苦恼。唱声吼唤余地狱人罪业力故。闻其吼唤。谓是歌声。皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之。铁[矛*(替-曰+貝)]刀斧。皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁乃至作集恶业。破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。望救望归。走向余处。远见有村。屋舍具足。多有河池。专心直进。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃。有金刚口利牙黑虫。身皆炎燃。处处遍满。既入村已门即密闭。彼地狱人。为金刚口利牙黑虫之所啖食。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏无气。烂尽得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则忽忘贫穷无物。常在道巷。四出巷中。卖鄙恶物。治生求利。为诸小儿佯笑戏弄。口齿色恶。脚足劈裂。常患饥渴之所逼切。无有妻子。无父无母。兄弟姊妹。此是饮酒与酒恶业。余残果报。如是戒人与酒罪业。则堕如是叫唤大地狱。受苦果报。应如是知
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。有何别处。彼见闻知叫唤地狱有别异处。名大吼处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。堕彼地狱。生大吼处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。所谓以酒与斋戒人清净之人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱大吼处生。受大苦恼。所谓苦者。热白镴汁。先置口中。以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故。以炎燃铁钵盛之。置其口中。大苦逼恼。发声大吼。如是吼声。余地狱中。则不如是。彼诸罪人。生大悲苦。唱声吼唤。大吼之声遍满虚空。阎魔罗人。本性自嗔。彼地狱人罪业力故。阎魔罗人闻其吼声。倍更嗔怒。诸饮酒人不护诸恶。一切不善不生惭愧。若与酒者。是则与人一切不善。以饮酒故。心不专正不护善法心则错乱。彼乱心人。不识好恶。一切不善。不生惭愧。若人与酒。则与其因。以有因故。能为不善。如相似因。相似得果。以此因缘。久受大苦。种种苦恼。无量苦恼。何故名曰大吼地狱。以受无量种种苦恼。发声大吼。是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处。乃至不善恶业破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则愚钝。心不黠慧。则多忘失。少时不忆。如是闇钝愚痴之人。无有资财。人不敬爱。贫穷无物。虽复求财而不可得。若得微病。即便命终。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见如是叫唤地狱。有十六处何等十六。一名大吼。二名普声。三名发火流。四名火末虫。五名热铁火杵。六名雨炎火石。七名杀杀。八名铁林旷野。九名普闇。十名阎魔罗遮约旷野。十一名剑林。十二名大剑林。十三名芭蕉烟林。十四名有烟火林。十五名火云雾。十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处。彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已。次观第二。名普声处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生普声处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。若人饮酒乐行多作。若于他人初受戒者。与酒令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱普声处生。受大苦恼。所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤。其声遍满彼地狱处。若铁围山。一切诸河。四天下处阎浮提等。在彼处者。彼吼声出。一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生旷野少水国土
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知唤大地狱。复有异处。名发火流。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。于优婆塞五戒人边。说酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其饮酒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱发火流处。受大苦恼。所谓雨火。彼地狱人常被烧煮。炎燃头发。乃至脚足。有热铁狗。啖食其足。炎嘴铁鹫。破其髑髅而饮其脑。热铁野干食其身中。如是常烧。如是常食。彼人自作不善恶业。悲苦号哭。说偈伤恨。向阎罗人。而作是言
汝何无悲心 复何不寂静
我是悲心器 于我何无悲
阎魔罗人。答罪人曰
汝为痴所覆 自作多恶业
今受极重苦 非我造此因
痴人不学戒 作集多恶业
既有多恶业 今得如是果
是汝之所作 非是我因缘
若人作恶业 彼业则是因
已为爱罥诳 作恶不善业
今受恶业报 何故嗔恨我
不作不受殃 非谓恶无因
若人意作恶 彼人则自受
莫喜乐饮酒 酒为毒中毒
常喜乐饮酒 能杀害善法
若常乐饮酒 彼人非正意
意动法叵得 故应常舍酒
酒为失中失 是智者所说
如是莫乐酒 自失令他失
常喜乐饮酒 得不爱恶法
如是得言恶 故应舍饮酒
财尽人中鄙 第一懈怠本
饮酒则有过 如是应舍酒
酒能炽燃欲 嗔心亦如是
痴亦因酒盛 是故应舍酒
如是地狱。发火流处。是地狱人自业所得。乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去。久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生一种国土无酒之处。一切资具无色无味。不知色味。是本恶业余残果报
正法念处经卷第八
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之四
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名火末虫。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱火末虫处。业及果报。如前所说。复卖酒者。加益水等而取酒价。如是卖酒。有偷盗过。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱火末虫处。受大苦恼。所谓苦者。四百四病。何等名为四百四病。百一风病。百一黄病。百一冷病。百一杂病。彼地狱人。相似因果。若阎浮提处。郁单越处。瞿耶尼处。弗婆提处。如是四处。随若干人一病之力。于一日夜。能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病。而复更有余诸苦恼。所谓苦者。彼地狱人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而饮食之。受如是苦。唱声大唤。孤独无救。而复于彼阎魔罗人。极生怖畏。复为大火之所烧煮。其身炎燃。受种种苦。乃至作集恶业坏散。无气烂尽。彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷苦恼。是其前世。卖酒恶业。余残果报
又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为热铁火杵。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒。诳与畜生。师子。虎熊鸲鹆。命命。是等鸟兽令其醉已。则无有力。不能得去。然后捉取。若杀不杀。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。热铁火杵别异处生。受大苦恼。热炎铁杵是恶业作。筑令碎末。如沙相似。一切身分皆悉散坏彼受大苦。唱声号哭。递相向走。如是走时热炎铁杵随后打筑。普受大苦。阎魔罗人。复更执之以利铁刀削其身体。削已复割。割已复克。克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得风血病。是彼恶业余残果报。生恶国土。无有医药瞻病使人。贫穷困苦。复生恶国。多有种种恶草刺棘。在于多热少水之处。常怀怖畏。是彼恶业。余残势力
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为雨炎火石。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生。业及果报。如前所说。又复若人作如是心。象若醉时。能多杀人。若杀多人。我则得胜为令象斗。与酒令饮。是业报故。堕于恶处叫唤地狱雨炎火石别异处生。受大苦恼。所谓苦者。罪业力故。彼地狱中。有大象生身皆炎燃。一切身分。皆能打触。取彼人已。触破彼人一切身分。破碎堕落。与大怖畏。彼人如是唱声大唤。身分散尽。若得脱已。而复更为阎魔罗人执之。置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮。身体烂坏。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生杀象之家。为象所杀。常困贫穷。面色不好。手足坚涩。身常涩触。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名杀杀处。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生杀杀处。业及果报。如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女。令其醉已。心乱不正。不守梵行。然后共淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生杀杀处。受大苦恼。所谓苦者。热炎铁钩拔其男根。拔已复生。拔已复生。新生濡嫩。而复更拔。极受大苦唱声叫唤。彼恶业人。脱如是处。走向异处。既如是走。当其面前见有崄岸。见有乌鹫獯狐鸱雕。身皆是铁。热炎嘴爪。处处遍有。在彼崄岸。彼地狱人。如是见已。生大怖畏。皱面喎口。望救望归。堕崄岸处。热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鸱雕。分分分散而啖食之。食已复生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。如是次第。如前所说。王法所缚。身体恶色。面貌丑陋。系狱而死。是彼恶业余残果报
又彼比丘知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁林旷野。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱铁林旷野。业及果报。如前所说。又若有人毒药和酒。与怨令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕极恶处叫唤地狱铁林旷野。受大苦恼。所谓铁轮。热炎疾转。阎魔罗人。以热铁绳缚地狱人。在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人。以热铁箭射其身分。体无完处。如芥子许。罪业力故。而复不死彼铁轮处因缘若尽。走向余处。罪业力故。复为铁蛇之所执持。于百千年而啖食之。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生捉蛇家。喜捉蛇头。以彼恶业余残势力。蛇螫而死。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。彼有异处。名普闇火。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱普闇火处。业及果报。如前所说。又复若人卖酒活命。有买酒人不知酒价。彼卖酒人。少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。普闇火处受大苦恼。所谓苦者。普闇火处地狱之中。阎魔罗人不识不知。为是何人而闇打之。彼地狱人。受大苦恼。不知谁打。入闇火中。彼火乃无微少。光明如毛头许。彼地狱人。于彼火中。烧煮烂坏。复有铁锯。解劈其身。从头而起。裂为两分。罪人苦恼。唱声大唤。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴之所逼恼。无有财物。生隘迮处。生常俭处非正人类相似处生。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名阎魔罗遮约旷野。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生阎魔罗遮约旷野。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒强与病人。新产妇女。若为财物若为衣服饮食等故。如是与酒。若取财物。若取衣服若饮食等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野。受大苦恼。所谓苦者。从足甲燃。乃至燃头。阎魔罗人。热炎铁刀。从足至头。若斫若刺。既斫刺已又复更与极大苦恼。所谓火燃炎利铁戟。如是无量百千年岁。常一切时烧斫劈打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生恶国恶处边地之处。下贱放猪。如是处生。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名剑林处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒诳他欲行旷野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而与恶酒。彼将酒去。既入旷野崄处饮之。饮已极醉。无所觉知。如是醉人所有财宝。悉为贼取。或夺其命。阿娑婆酒。味如酪浆。有如美水。有如马酪。以好妙药和而作之。彼人不与而与恶酒。故令使醉。彼与酒者。世人皆言如捉咽贼。最是恶贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生剑林处。彼作集业受大苦恼。所谓苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被烧。如是劈斫。倒地吐舌。彼处有河。名热沸河。热血洋水。常生怖畏。彼河热沸。以热铜汁。热白镴汁。和杂其中。如是无量百千年岁。常被烧煮。阎魔罗人。以炎刀枷。若斫若打。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人黑色。与墨无异。多嗔多妒。性悭常贫。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大剑林。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱大剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。旷野之中。无人居处。唯有道路多人所行。若人于中卖酒求利。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。大剑林处。受大苦恼。所谓多有大利剑树高一由旬。刀叶甚利。树茎炎燃。烟毒炽盛。是本与酒恶业所作。若一由旬。未到树所。身已熟烂而复不死。如是如是。近大剑林。彼林周广三千由旬。火烟毒刀。有百千重。受大苦恼。而复不死。若地狱人。到大剑林。阎魔罗人打蹴令入。有在树下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脉。一切诸节。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。复有刀枷。阎魔罗人。手执刀枷。周围剑林。罪人若出。见则还入。彼大剑树铁林之中罪人。若见阎魔罗人。极生怖畏。有映树者。有上树者。有被捉者。既捉得已以刀斩斫。有头破者。是本与酒恶业果报。若映树者。有铁鹫鸟啄。破其眼而饮其汁。是本与酒恶业果报。若上树者。则堕树枝在于地上。身为百段。若一千段。是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者。则堕灰河热。灰所漂身。骨洋烂如。是无量百千年岁受。大苦恼此。说少分乃。至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则不正。报得恶病。若得大病。若心痛病。只罗娑病。若脚肿病。若目盲病。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为芭蕉烟林。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲心。是故持酒。阴密与他贞良妇女。欲令彼醉。不住威仪。心动变异。望行非法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。周围纵广。五千由旬。普烟遍满。有恶焦火而复黑闇。彼闇火中。有炎铁块厚三居赊。皆是火炭。闇覆不见。彼地狱人。速疾没入。黑闇火覆。不能唱唤。如是罪人。一切根门皆悉火满。是彼与酒恶业果报。若脱彼处。则芭蕉烟。满其根门。既受烟苦。还复忆前火中之乐。如是烟气。势力严利。若脱彼处。复有铁鸟。名烟叶鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而饮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生。饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则多胁病。贫穷短命。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为烟火林处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱烟火林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲令怨家衰恼。以酒与贼。若与官人。令与怨苦。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱烟火林处。受大苦恼。所谓热风。如刀如火。彼恶业故。作如是风。吹彼罪人。在于空中。势相打触。不得自在。身体碎坏。犹如沙抟。恶业力故。身复还生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。受一切苦。所谓苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦铁苦。热灰等苦。受如是等第一极苦。第一极恶。第一极急。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。项上三堆。极高隆出。常患癃病。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名云火雾。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。生彼地狱云火雾处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒与持戒人。若与外道。令其醉已。调戏弄之。令彼羞耻。自心喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱云火雾处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱中。地狱火满。厚二百肘。阎魔罗人。捉地狱人。令行火中。从足至头。一切洋消。举之还生。以恶业故。有火风起。吹地狱人。如叶集散。十方转回。犹如捩绳。彼地狱人。如是被烧。乃至无有灰末可得。而复还生。如是无量百千年岁。常如是烧。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生阎魔罗国。婆离迦国。常负人故。项则常肿。彼酒恶业。余残果报
又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名分别苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱分别苦处。业及果报。如前所说。今复说酒。所谓有人欲行因缘。以酒与奴及作人等。令彼饮酒。身力不乏。若行猎时。能速疾走。能杀鹿等。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处叫唤地狱分别苦处。受大苦恼。所谓苦者。随彼罪人。如是如是种种分别。阎魔罗人如是如是。与大苦恼百倒千倒。若百千倒。亿百千倒。若干种种异异苦恼。如前所说。余地狱中。种种苦恼。彼一切苦。此中倍受。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言
以三种恶业 遍在九处熟
四十重受苦 恶业行所得
酒为恶根本 被笑入地狱
一切根失灭 不利益因缘
太喜多语言 增贪令他畏
口过自夸诞 两舌第一处
酒能乱人心 令人如羊等
不知作不作 如是应舍酒
若酒醉之人 如死人无异
若欲常不死 彼人应舍酒
酒是诸过处 恒常不饶益
一切恶道阶 黑闇所在处
饮酒到地狱 亦到饿鬼处
行于畜生业 是酒过所诳
酒为毒中毒 地狱中地狱
病中之大病 是智者所说
酒失智失根 能尽灭法宝
酒为第一胎 是破梵行怨
饮酒令人轻 王等尚不重
何况余凡人 为酒之所弄
诸法之大斧 令人无羞惭
若人饮酒者 一切所轻贱
无智无方便 身口皆无用
一切皆不知 以酒劫心故
若人饮酒者 无因缘欢喜
无因缘而嗔 无因缘作恶
于佛所生痴 坏世出世事
烧解脱如火 所谓酒一法
若人能舍酒 正行于法戒
彼到第一处 无死无生处
汝舍离善行 为酒之所诳
堕地狱恶处 何用呼嗟为
饮酒初虽甜 受报第一苦
过如金波迦 是智者所说
智者不信酒 不能坏其意
触冷果报热 由酒到地狱
若作恶业者 意轻则心喜
报则第一苦 后悔是痴人
不乐欲中意 欲第一诳人
缚在生死恶 一切地狱因
若人喜乐欲 彼人苦无边
为欲所啮者 乐则不可得
汝本意乐欲 来此恶地狱
受极恶苦恼 今者徒生悔
汝本作恶业 为欲痴所诳
彼时何不悔 今悔何所及
作集业坚牢 今见恶业果
本不应作恶 作恶今受苦
恶业得恶报 作恶者自受
恶不殃善者 如是应舍恶
若舍恶之人 于恶则不畏
自作自受苦 非余人所食
阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。复与无量种种苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。身体干枯。第一嗔心。难可调顺。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。彼大地狱。唯有此处。更无别有异处可见。亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱。如是十六眷属之处。如活黑绳合等地狱。种种苦恼。此中具足。转重转胜。彼地狱中所受苦恼。彼一切苦。此地狱中皆悉十倍。何以故。以作恶业坚重多故。杀盗邪行。与持戒人酒。四倍恶业。此地狱受坚[革*卬]多重种种苦恼。寿命延长。彼四倍业果报苦恼。彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报。既思惟已。则于生死十倍厌离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。彼比丘观察如是诸地狱已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已欢喜。如是复闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。闻已欢喜。如前所说。生死魔分。皆悉损减。正法增长。又彼比丘。知业果报。次复观察余大地狱。彼见闻知。复有地狱。名大叫唤。众生何业。生彼地狱。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。增上满足。如是之人。生大叫唤大地狱中。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。增上满足第一极恶。一切善人之所憎贱。一切恶道所由之门。如是业者。所谓有人。若王王等。军众等中。谓为正直。二人诤对。与作证人。言如是事。是我所知。此事正尔。我则是量。彼二诤人。各各说已。如是证人。内心实知口不正说。或得财物。或知识朋友。或染欲心。自诳破坏。如前所说。如是证人。作如是心。彼先时语如是如是。我于今者如是异说。我此妄语。如是妄语。竟有何罪。彼妄语人心谓无罪。起如是心。我当无罪。彼人异说。于二人中。得妄语罪。一人得罚。或时致死。或时畏死。或时得罚。或输舍宅。如彼法制。相似得罚。如是恶人。以是妄语。恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。谓大叫唤大地狱中。彼处命长。以何为量。如化乐天八千年寿。依此人中若八千年。于彼天中为一日夜。彼三十日以为一月。彼十二月以为一岁。于彼天中若八千年。彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中。是恶业人妄语人处。以诳自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大众不信。如是妄语。善人不许。一切圣人声闻缘觉。正遍知者之所呵责。一切世间出世间道。皆不相应。一切善根。桥梁大斧。常恼他人。如烂死尸。破坏不坚。如恶毒起。世间生死。恶道因缘。如屎无异。能令口中生烂臭气。常生苦网。不可爱乐。是大地狱大怖畏使。临欲死时。心则大惊。阎魔罗人境界所摄。是大怨家。能令人堕饿鬼畜生证明恶业。贫穷因缘。能与地狱大怖畏事。能作畜生相食因缘。无始来。转生死种子。妄语果报。于彼处生。彼大地狱。有十八处。何等十八。一名吼吼。二名受苦无有数量。三名受坚苦恼不可忍耐。四名随意压。五名一切闇。六名人间烟。七名如飞虫堕。八名死活等。九名异异转。十名唐悕望。十一名双逼恼。十二名迭相压。十三名金刚嘴乌。十四名火鬘。十五名受锋苦。十六名受无边苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八处。是大叫唤之大地狱所有别处。彼大叫唤大地狱者。众生何业而生于彼。作集业道普遍究竟。乐行多作。堕大叫唤。根本自体极大怖畏。大地狱中受大苦恼。所谓苦者。其舌甚长。三居赊量。其体柔软。如莲花叶。从口中出。阎魔罗人。执热铁犁其犁炎然。耕破作道。热炎铜汁。其色甚赤。以洒其舌。舌中生虫。其虫炎口。还食其舌。彼妄语人。罪业力故。舌受大苦。不能入口。彼地狱人。口中有虫。名曰碓虫。而拔其齿。又恶业故。风散其龂。碎粖如沙。有利刀风。削割其咽。炎嘴铁虫。啖食其心。彼大叫唤根本地狱。如是极烧。妄语人身。以恶业故。身中生虫。还食其身。虫身炎燃。彼地狱人。身内虫食。受急病苦。如是内外二种苦恼。彼地狱中。阎魔罗人。复与罪人种种苦恼。谓铁钩打筋脉骨髓。一切身分。破坏碎散。又复更受余异苦恼。所谓斤斧。斤其身体。一切身分。乃至骨等。彼妄语人。以他因缘。作如是说。不依一切。法桥而行。乃是一切不饶益门。复是一切善谷之雹。如是妄语。亦是一切恶道之门。亦是一切苦恼之藏。一切众生之所不信。一切圣人弃舍如屎。诸佛世尊。声闻缘觉。阿罗汉等。舍之如毒。若行世间出世间道。如大黑闇。人无爱者。乃是地狱第一因缘。无异相似。如大黑闇。有如是等种种诸恶。若人已说今说当说。如是业因。相似得果。彼大叫唤之大地狱。复有火烧如生酥者。炎燃铁锯以锯其体。身心苦恼。彼大地狱大火煮之。是见知者大悲因缘地狱相似。一切重病。如是病者。名尚叵说。受如是病。极大苦恼。如是所说二种大苦。乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷短命乱心不男。一切恶贱。人所不信。是彼杀生。偷盗邪行。饮酒妄语。余残果报
尔时世尊。而说偈言
若人过一法 如是妄语人
破坏未来世 无恶而不造
莫作妄语说 一切恶因缘
能系缚生死 善道不可见
二世不饶益 一切相憎恶
妄语者能令 一切法空旷
若人即生时 口中有大斧
如是能自割 所谓妄语说
一切恶之幡 一切恶处绳
痴闇之藏处 所谓妄语说
若人离实语 一切善人舍
今世犹如草 后世恶处烧
健者勿妄语 妄语甚为恶
口中气烂臭 后身则生悔
若舍离实语 彼人法叵得
如是离法人 生世苦无边
实为诸法灯 善人爱如实
得天道中胜 离热者所说
实道得生天 实道得解脱
若人离实者 善人说如狗
若人无实语 小人中小人
实是法之阶 明中第一明
实是解脱道 财中第一财
救中第一救 是智者所说
明中第一明 眼中第一眼
无物犹为富 庄严之庄严
实为第一藏 王等不能夺
若实说之人 行到第一道
种种庄严者 端正不如是
若人实庄严 端正则如天
非父母财物 非知识非亲
能救护后世 唯实语能救
圣人说妄语 火中第一火
毒中第一毒 恶道第一阶
妄语能烧人 名为第一烧
如毒火烧触 故应舍妄语
如是一切恶 慎勿妄语说
一切畏等恶 智者说妄语
彼比丘如是。谛观妄语业果。无障碍见。亦复谛见实语功德。如是谛观善恶业道。观大叫唤大地狱处彼见有处。名为吼吼。是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。生于彼处。业及果报。如前所说。复有妄语。亲旧因缘。一朋所摄。于对诤时。作妄语说。后不忏悔。不厌不毁。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱生吼吼处。受大苦恼。所谓苦者。以舌妄语还受舌罚。阎魔罗人。以利铁刀。穿其颔下。挽出其舌。以恶泥水。用涂其舌。口中炎燃。舌根烂臭。炎口黑虫啖食其舌。身受大苦。如前活等。地狱中说。苦恼之状。彼前一切诸地狱中所受苦恼。皆悉和合。如前略说。乃至彼人妄语恶业。坏烂无气。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷颠狂。无心失心。短命根缺。世所嫌贱。皆是一切不饶益器
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为受苦。无数量处。是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。作而复集。堕彼地狱。名为受苦无数量处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若人因欲。或因嗔心。作妄语说。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知识。是我所爱。汝若爱我。彼是我友。可为我故。与彼怨对。作不饶益。方便语说。若人如是妄语言说。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受苦恼。无数量处受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。皆悉和合。是此地狱一处苦恼。何以故。以业重故受苦亦重。以受苦重。示业果报如是。受苦无有休止。业与烦恼。生死轮转。无有边际。犹如旋环。如是妄语一切恶业。异异因缘。异异转行。种种恶业。多作多受。皆由妄语。又复妄语。能割断灭满善根柱。如相似因。得相似果。以是因缘。此地狱处。名为受苦。无有数量。彼不可说。彼受苦恼。不可具说。无异相似。乃是一切地狱。人中之地狱。人受恶苦恼。所谓苦者受虫生苦。受饥渴苦。受大火苦。无悕望苦。无安慰苦。受黑闇苦。受相触苦。受不爱触色声香苦。受见本生怨家人来。铁刀割苦。渡灰河苦。铁钩破苦。受堕崄岸。大火烧苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作疮。着草疮上。待相着已。然后掣发。受金刚拶磨令碎苦。受周遍火灾鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼。与彼受处地狱相应堕大崄处所受苦果。妄语相似。如是乃至彼妄语人。妄语恶业。未怀未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。贫穷困苦。常从富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄语舌人。是故不与恶病而死。是彼前世妄语恶业余残果报
正法念处经卷第九
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之五
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为受坚苦恼。不可忍耐。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱。生受坚苦不可忍处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若王王等官人执持。若因于他。若自因缘。若因与物。得脱怖畏。若余人证。若为生活。如是妄语。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受坚苦不可忍处。受大苦恼。所谓苦者。以恶业故。自身生蛇一切身中。处处遍行。遍挽其筋。地狱因缘。遍食身分。食脾肠等。在内宛转。如是苦恼。重于火苦。如是彼处。受大蛇苦。受恶毒苦。严利于火。受如是苦。无有边际。彼地狱处。所受苦恼。坚[革*卬]叵耐。不可具说。彼地狱苦。不可忍耐。而复不死。于一切时。受极重苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。既在母胎。母即常病。恶业力故。从初在胎。乃至出时。母病不差。若得出胎。即生即病。一切医师所不能治。是本恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名随意压。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。是作集业。生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱。随意压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人认他田地。夺他田地。斗诤妄语。曲回而说。不正直说。劫他田地。言语压他。自取道理。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱随意压处。受压苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼彼一切苦。此中具受。活等地狱诸地狱人。见此地狱。皆悉指言。彼是地狱。所谓苦者。二铁韛囊。风满其中。阎魔罗人。置彼罪人。在铁炉中。亦如置铁。以韛极吹。铁钳钳之。在铁砧上。铁椎打之。如是打已。复置炉中。以二铁韛吹之如前。以罪业故。恶热甚炽。吹已复吹。吹已钳出。置铁砧上。以热铁椎。极打连打。多打急打。如是打已。犹活不死。又复钳之。置镬汤中。坚之令竖。一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气。彼地狱中。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常渴多嗔。人所不信。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名一切闇。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人。奸他妇女。于众人前。若于王前。妄语说言。如是妇女。我实不犯。令彼女家。返得殃罚。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切闇处。受大苦恼。所谓苦者。劈头出舌。出已刀割。割已复生。复以炎刀苦痛割之。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生盲耳聋。常在道头。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以为父母。经无量家乞求而活。寿命不长。无妻无子。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名人闇烟。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人治生活命。共他立要。香火为契。异处治生。实得财物。妄语说言我不得物而不共分。彼人如是即是大贼。劫他财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱人闇烟处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓此中一切身分。皆悉遍割。割已复生。生则软嫩。彼复更割。割已复生。生更软嫩。而复更割。是彼恶业。苦报粗报。一切肉尽。唯有骨在。自身生虫。虫金刚嘴。其虫炎然。种种杂色。而食其身。受种种苦。唱声大唤。彼地狱人。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。头生湿虫。常无衣服贫穷困苦。设有少者。一切补纳。所有语言。一切不信。人所不爱。不知治生。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为如飞虫堕。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人取众僧物若谷若衣。随何物等。处处贩卖。贱买贵卖。既得利已。不与众僧。言不得利。欺诳众僧。如是之人。贪心妄语。作如是言。我唯得此。更无有余。我所治生唯得尔许。如是之人。治生妄语。如是痴人。贪心所作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。如飞虫堕别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁狗。啮破其腹。破已食之。食肠食背。阎魔罗人。手执斤斧。斧热炎炽。斤其身肉。以称称之。一两半两。与狗令食。斤斧甚利。复斤其骨。为取其髓。用与狗故。热炎铁钩。钩其颔下。既令破已。热炎铁钳。拔舌令出。驱令使起。热炎铁钩。钩其身体。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人。自作恶业。自如是食。彼妄语人。如是业熟。既得免离。阎魔罗人。有大炽火。满地狱中。间无空处。妄语罪人。入火地狱。如飞虫堕。如是常烧。烧已复生。生已复烧。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生在贫穷下贱之家。生便被烧。设有多人严峻防备。而必被烧。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名死活等。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语。乐行多作。堕彼地狱死活等处。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具足。复有异苦。谓以杖打即死。却杖即活。如是无量百千年岁。死已复活。活已复死。彼人如是。以恶业故。若得脱已。次复更见优钵罗林。疾走往向。望救望归。见优钵罗满中青花。是何妄语所得果报。所谓有人。非出家人。为作贼故。着出家服。见有多人欲行旷野而问之言。彼旷野处为有贼不。彼知有贼。即答言无。彼人到已。为贼劫夺。亡失财物。妄语诳他。彼信因缘。如业相似。相似得果。见优钵罗满中青光。而悉是火。阎魔罗人执之。扶着优钵罗中。以火烧之。以无足故。不能得下。如是恶业相似势力。令彼罪人。手足眼目。一切皆无。如是地狱。优钵罗中大火充满。如是无量百千年岁。常被烧煮。死而复活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。所有言语。不依道理。自出心语。曲回言说。设得财物。为王所夺。系狱而死。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名异异转。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语。乐行多作。堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人谄曲妄语。欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人。若阴阳师。善知卜术。卜事皆当。若有德人。常出实语。世人所信。复有因缘。他人所问。作如是意。我不妄语。一切皆知。一切人信。我今妄语。人皆谓实。如是念已。即作妄语。以妄语故。能令国土一切亡失。若胜人死。令他怨者。迭相劫夺。亡失财物。彼妄语人。一切所信。信其妄语。彼妄语人。正行形服。而实是贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱异异转处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。远见父母奴仆知识。香火善友。是本人中先所见者。于地狱中。而安慰之。彼地狱人既闻爱语。疾走往赴望救望归。彼人如是走赴异处。入灰火中。如石堕水。没已复出。一切身分受大苦恼。唱声大唤。复见父母妻子香火善友知识。复更走赴。以恶业故。道生铁钩。钩攫其体。既到复为阎魔罗人之所执持。炎燃铁锯。解劈其身。犹如劈木。如是罪人。若脱彼处。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向异处。更为其余阎魔罗人执着炎火。铁刀轮中。彼铁刀轮。上下皆有。以恶业故。如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转。炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人。碎如糗末。末已复生。彼地狱人轮处得脱。复见父母妻子香火善友知识。望救望归。疾走往赴。以恶业故。既如是走。道上多生热炎铁钩。有恶师子。恶业所生。执彼罪人。置于口中。在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩。钩之令出。出已思念。而复更走。既如是走。其足破裂。火炎极烧。一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂犹走不止。遍身是疮。彼罪人身。骨脉皆尽。是彼妄语乐行多作。相似业因。相似得果。如彼人说。我实语人。而作妄语。谄曲心语。抂谤他语。如是彼人。见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人。如是久受无边苦恼坚[革*卬]利苦。如是无量百千年岁。常煮常烧。常劈常打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷下贱。根阙常病。一切众人之所憎嫉。一切不信。一切污恶。一切所作。唐劳其功。所求不得。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。 |
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發表於 2017-4-7 19:19:38
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观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名唐悕望。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱唐悕望处。业及果报。如前所说。今说妄语。何者妄语。于苦恼人。若有病人。饥人渴人。贫穷孤独。下贱痴儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若饮。若衣若敷卧具舍等。一切皆无。若乞不乞。许而不与。彼常悕望。后时息心。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱唐悕望处。受大苦恼。以本许食而后不与。彼恶业故。见地狱中有好种种佉陀尼食。蒲阇尼食。种种妙好庄严之处。彼地狱人。极大饥渴。疾疾而走。趣彼食处。远见彼食。极好甚爱。清洁具足。到已即无。唯见铁汁。热炎炽燃。既趣彼食。疾疾而走。以恶业故。满道铁钩。钩攫其体。乃到彼处。如前所说。次第乃至。到彼处已。彼所见食。悉为洋铁。热炎炽燃。大臭色恶。是彼妄语恶业所作。既近见之。即便堕中。若嗅彼气。烧鼻堕落。若身触之。一切身分皆悉炎燃。如萤火虫。铁汁烧唇。既烧唇已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其脾。既烧脾已。次烧其肠。如是次第烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。又复敷具。及卧具等。许布施已。后时不与。彼妄语业。寒热所逼。受大苦恼。无所悕望。彼地狱中热铜板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已烧燃。后复更生。若人屋舍欲施客人。许而不与。彼妄语业。置欢喜镬。随喜镬中。如是镬量五十由旬。热沸铁汁。满彼镬中。彼恶业人。头在下入。既入镬中。或上或下皆悉烂熟。未熟则沈。熟已则浮。既浮出已。复沈在下。如是沸热。既烂熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切诸节。损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中。生烧其身。唱唤号哭。彼既煮已。复入余镬。镬中煮熟。熟则浮出。如初镬煮。此中亦尔。如是上下。或出或入。彼诸罪人。或合一处。或时分散。若相近时。极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。而复更生。又复更与余诸罪人极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。是本妄语恶业罥缚。于一切时。受如是苦。如是乃至彼妄语人。恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则为奴。属本前世所诳之人。以前世时许而不与。是故如是。或复系属余人为奴。彼人异业。何以故。以无始来生生轮转。无始以来造作种种恶不善业。如是世间生死所摄。处处流转。难相值故。喜爱业绳之所系缚。是故轮转处处异故。不可相值。以此因缘。或时复与异人为奴。常离饮食卧具屋舍随病医药。常为大家之所骂辱。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名双逼恼。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱双逼恼处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。谓邑子中。社等会中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相斗诤。妄语而说。自他俱诳。自他破坏。以作如是妄语因缘。彼处众中。令他得罚。心生欢喜。彼如是业。多作究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱双逼恼处。受大苦恼。彼人如是社会等中。妄语恶说。以如是因。如是因缘。身坏命终。堕彼地狱。在双逼恼别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者。此中转胜。以恶业故。彼处则有炎牙师子。彼恶师子。取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼。既得脱已。为彼师子举而食之。举食则死。下之则活。又复食其一切身分。食已复生。生已复食。以恶业故。令彼师子齿机关中。炎火充满。以如是齿食彼罪人罪业力故。师子口中。被啮被烧。受两种苦。如是无量百千年岁。常被烧压。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。恶业力故。或为蛇螫而致命终。或为师子虎熊所杀而啖食之。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名迭相压。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。有兄弟等。有近有远。两朋诤对。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或异兄弟。或是伯叔。分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世。如是人来。为作证明。如是等中。为益近者。作妄语说。自知非实而故教之以受曲意。方便计挍作妄语说。彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱迭相压处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼人妄语诳亲恶业。于地狱处。有铁铰刀。见本人中所诳亲者。铰其身肉。着其口中。驱踧令食。以恶业故。自肉不消。阎魔罗人。说偈责之。而作是言
实语得安乐 实语得涅槃
妄语生苦果 今来在此受
若不舍妄语 则得一切苦
实语不须买 易得而不难
实非异国来 非从异人来
何故舍实语 喜乐妄语说
实为胜济口 因实得诸法
实为灯中最 如来如是说
实为药中胜 常能破坏苦
作恶非我教 汝自痴心造
汝自作恶业 汝今还自受
业尽乃得脱 唱唤何所解
己为恶业诳 今者徒叫唤
自诳是愚痴 叫唤非黠慧
阎魔罗人。如是责疏地狱人已。复与无量百种苦恼。如前所说。与大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常为他人之所诳惑。所有财物。常为他人之所劫夺。如是苦恼。得财物已。而复亡失。为一切人之所不信。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为金刚嘴乌。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人。杀生偷盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱。金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼。彼一切苦。此中具受。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。所谓若人于众僧中。许与病者随病医药。而后不与。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚嘴乌别异处生。受大苦恼。所谓苦者。本许不与恶业所作。金刚嘴乌。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄处。还复更生。生则软嫩。犹如莲华。以软嫩故。极受大苦。如是更啄。啄已复生。软嫩于前。而复更啄。受苦转增。彼地狱人。如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处。次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人。足蹈热沙。为沙所烧。一切身分。灰亦叵得。又复更生。自食其舌。食已复生。食已复生。舌妄语故。为人所食。彼妄语人。妄语说故。还自食舌。尔时世尊。而说偈言
甘露及毒药 皆在人舌中
实语成甘露 妄言则为毒
若人须甘露 彼人住实语
若人须毒者 彼人妄语说
毒不决定死 妄语则决定
若人妄语说 彼得言死人
妄语不自利 亦不益他人
若自他不乐 云何妄语说
若人恶分别 喜乐妄语说
蜚堕火刀上 得如是苦恼
毒害虽甚恶 唯能杀一身
妄语恶业者 百千身破坏
智者说实语 是凡人正法
戒人为庄严 能示解脱道
众生自作业 为爱水所漂
善逝说实语 为第一船筏
无始终世间 爱罥之所缚
唯实能救解 法主如是说
实能斩烦恼 斧能斩斫树
刀斧斩犹生 实语斩不尔
实能益二世 故说不尽财
出处不可尽 一切法中胜
说此实功德 能生大乐果
智者舍妄语 谛见人皆舍
舍实语人。金刚嘴乌。如是无量百千年岁。常烧常食。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。数数斗诤。常堕负处。一切世人不信其语。是彼恶业余残果报
具足妄语不实之人。到极苦恼地狱恶处。受恶果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火鬘处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。于吉会中。违制犯法。众人皆言。汝有所犯。彼人畏罚。妄语说言。我实不犯。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓铁板。炽火炎燃。阎魔罗人。执地狱人。置铁板上。复以铁板置罪人上。努力揩磨。一切身分为血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤树。铁板压之。故令如是。若彼地狱。阎魔罗人发却铁板。彼地狱人。脂血肉末。遍满身体。既受此苦。是故于彼阎魔罗人。生大怖畏。走向异处。望救望归。见有大河。若受苦时。满中热灰。于前与苦。阎魔罗人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋节机关一切身分皆悉消洋。如生酥块。而复不死。是彼恶业之势力故。彼地狱处。竹林稠密。一切火燃。如此人间。大风起时。火烧干林。不烧众生。彼火鬘处。众生遍满。被烧炽燃。无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤。四出驰走。望救望归。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。语言迟难而复不正。自眷属中。少少语言尚不辨了。何况众中善巧言说。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名受锋苦。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。先心忆念。随何等物。若多若少。若于佛所。若于众僧。若于法中。许布施已。后时复言我实不许。众僧常有悕望之心。而后不与。妨废众僧。若于余人许而不与。与彼为妨。彼妄语人作集罪过。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受锋苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处热铁针锋。纤细而长。炎燃极利。阎魔罗人执此利针。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。发声大唤。既大唤已。针则满口。并舌俱刺。譬如步靫。满中插箭。既受此苦。不能叫唤。不能啼哭。彼受如是针锋苦恼。更无过者。无异相似。自心妄语。得如是苦。自他诳故。地狱受苦。一切身分皆悉竖锋。数如毛根。身分皆坏。彼受苦人既受锋苦。随倾而倒。如是如是。随倾倒地。众针竞刺。彼人如是更受针苦。转复蔽气。努力唱唤不得出声。若其拔针。则能叫唤。若不拔针不能出声。彼既受苦。卧炎铁地。宛转翻覆。起而复倒。扰动不停。阎魔罗人。手执大斧。复执铁[矛*(替-曰+貝)]。铁枷铁杵。斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼。食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦。所有语言人不信受。处处乞求。许者不与。彼人如是极大贫穷。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为受无边苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓多人海中治生。而彼导者。与贼同心。彼诸贼人语导者言。勿着彼道。当行此路。令我得物共汝分之。彼诸商人。雇导者言。汝将我等令到宝所。我与汝物。彼导者言我当如是。我当如是。相许决定。而彼导者。将诸商人。不着宝路。而行贼道。贼先有谋。竖竿悬幡。其幡青色。导者见之。不言有贼。彼诸商人见青幡已。问导者言。彼青幡处。应当是贼。而彼导者答言非贼。彼诸商人谓其语实。皆不遮防。既到贼处。所有财物。悉为贼夺。导者亦取。以是妄语恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受无边苦。别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人。热炎铁钳拔出其舌。拔已即生。生则软嫰。而复更拔。复有以钳拔其眼者。拔已复生。生则软嫰而复更拔。复有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃头刀。彼处有虫。名为断虫。复食其肠。彼地狱中。复有异处。其地普青。而复黑闇。罪人入中。以恶业故。有摩竭鱼。内外火燃。食彼罪人。彼摩竭鱼。金刚炎口。金刚炎爪。金刚炎齿。攫啮罪人。一切身分。破散碎末。若脱鱼口。则入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃经无量百千亿岁。常被烧燃。气未通畅。或复少气。常被燃煮。受坚[革*卬]苦。是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故。在摩竭鱼腹中极烧。身体破坏。后复更为地狱火烧。后复更为青火所烧。如是烧已。阎魔罗人复为说偈。责疏之言
妄语言说者 是地狱因缘
因缘前已作 唱唤何所益
妄语第一火 尚能烧大海
况烧妄语人 犹如烧草木
若人舍实语 而作妄语说
如是痴恶人 弃宝而取石
若人不自爱 而爱于地狱
自身妄语火 此处自烧身
实语甚易得 庄严一切人
舍实语妄说 痴故到此处
功德中实胜 是毒之甘露
何痴舍功德 而取毒中毒
造过得恶果 常在于地狱
坏自身功德 到极恶地狱
智者说妄语 一切苦种子
乐根实第一 故不应妄语
实语言说人 一切人所爱
妄语皆不爱 故不应妄语
若人实语说 如天常喜乐
若人妄语说 常受地狱苦
若不作善业 作无量种恶
受无量苦恼 今悔何所及
善果从善得 作恶受恶果
黠慧人舍恶 喜乐行善法
实为第一善 妄语第一恶
舍过取功德 是人人中胜
阎魔罗人如是责疏地狱人已。复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷常困。于一切人常生畏惧。若为奴仆若苦作人。人中下贱。所有语言。人不信受。彼业因缘。常受苦恼。实语相对。妄语果报
正法念处经卷第十
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之六
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名血髓食。是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语作集恶业。谓王王等。若聚落主诸自在者。赋税物已后言未足而复更取。若或长取。违王旧法。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱血髓食处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等诸地狱中所有苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。所谓彼处。炎燃树叶。阎魔罗人。以炎铁绳缚彼罪人。头下足上悬在彼树。金刚嘴乌。有金刚爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地狱人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中饥苦最大。处处皆说。一切皆知。一切皆诵。彼饮自血受二种苦。既受大苦复受饥苦。尔时世尊。而说偈言
非如热风烧 风吹火烧苦
业风之所吹 饥渴苦甚重
彼地狱人如是无量百千年岁。自食血髓。头面在下。为第一火之所烧燃。如是无量百千年中。于一切时。彼地狱处。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦人所不信。鼻常有血。若嚼杨枝。鼻中齿间常有血出。是彼地狱余残果报
又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名十一炎。是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处。彼见闻知若何等人。杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。谓王王等。若可信人。能断事者。若或长者。或于两人。若于两朋相对诤事而为断之。或因取物。或因相识。或欲或嗔。随情偏断不依道理。作妄语说。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一炎处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄语人。更复偏重。何者为重。以恶业故。十一炎处。有火聚生。十方为十。内饥渴烧。是第十一。内火饥渴。炎从口出。彼妄语人舌朋妄语。是恶业故。念念烧舌。烧已复生。受烧舌苦。为十六分。十火聚苦。不及其一。以恶业故。受是舌苦。彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼。乃至无量百千年岁。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴。一切身分常被热烧。贫穷短命。所有语言人所不信。性甚愚痴。懵钝丑陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若三角巷。恒常乞求。若常治生。卖微贱物。从生至终。受第一苦。于对诤中。常堕负朋。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观察大唤大地狱处。唯有此处。更无异处
又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。见彼比丘欲入寂静。不老不死。不尽不灭。涅槃之道。彼地夜叉。见彼比丘勤精进已。心大欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。如是次第至少光天。说如是言。阎浮提中。某甲种姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不乐住魔之境界。亦不乐与爱心共行。舍离染法。彼少光天。闻已欢喜。而作是言。魔分损减。正法朋长。又彼比丘知业果报。勤断世间生死系缚。如是忆念。此诸众生。受大苦恼。为爱所诳。痴结所缚。心使相应。三时中煮。而于生死无心欲断。此诸众生。岂可无心。若其有心。则应有知。若有知者。何不离欲。又复众生。久在天中受胜乐者。犹尚离欲。何况地狱久受大苦。而不离欲。彼众生心。如是坚[革*卬]。受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦。长夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五种过。如是无量。谓老病死。怨憎合会恩爱别离
又复更有十种苦恼。十者所谓饥渴过患。爱离过患。彼此国土斗诤过患。退生过患。他毁过患。求他过患。寒热过患。两人相憎共斗过患。失财过患。所求念中不得过患。如是略说。心有如是十种过患。众生之心。受如是等多种过患。犹不离欲。此诸众生。无始无终。怨心所诳。如是心者。常动不住。无耳无心。如石金刚。多吉祥处能为妨碍。不住正法。不曾喜乐。一切时渴。色声香触味等境界。未曾饱足。如毒刀火。五境界毒。六入大贼。不知不觉。七菩提分。亦不安忍。八分圣道。又亦不知。九众生居。乃至不知。十善业道。于十一地不能思量。于十二入生住行等。不能谛知。十三地上。不能思量。十四心缘。常共相随。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行。十五因缘。不能安忍。十六恶行。和合相应。穿穴而行。近二十处。彼二十边。心常乱行。比丘如是观察心已。于彼众生。起怜愍心。谛观思量业果报法。又彼比丘。如是精勤。复更生心。欲断魔缚。作是思惟。为当更有胜地狱不。彼见闻知。更复有余胜大地狱。于大叫唤之大地狱。十倍胜恶。恶业苦恼。势力极恶。名为焦热。有十六处。何等十六。一名大烧。二名分荼梨迦。三名龙旋。四名赤铜弥泥鱼旋。五名铁镬。六名血河漂。七名饶骨髓虫。八名一切人熟。九名无终没入。十名大钵头摩。十一名恶崄岸。十二名金刚骨。十三名黑铁绳摽刃解受苦。十四名那迦虫柱恶火受苦。十五名闇火风。十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处。彼大地狱。寿命长远。无有算数。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人坚重杀生偷盗邪行饮酒妄语言说。复有邪见。乐行多作。恶业普遍。而复究竟。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕在焦热大地狱中。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。今说邪见。若人邪见乐行多作。向他人说。所谓世间。无施无会。无善无恶。及以果报。无此世间。无他世间。无父无母。如是断说。自失业果。向他人说。安住他人。随喜他人。自身增长。他人邪见。说言无因无业无道。如是之人。虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼焦热大地狱中。受大苦恼。彼不信人。实业果报。彼不信人临欲死时。未到中有。恶相已现。谓彼病时。眼中自见险恶闇处。多有师子虎蛇熊罴。高大如山。既如是见。生大怖畏。见彼恶兽疾来向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。闻彼师子虎等吼声。生大怖畏。悲苦懊恼。复见异人。皱面喎口。复见在上有黑色火。闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人身作种种可畏形状。生大怖畏。彼邪说人。说恶因人说恶朋人。说恶见人。说恶法人。乐说不信业果之人。所作言说。是堕崄岸恶处。因人自他皆诳。造作最大恶业之人。彼如是业。乐行多作。作而复集。得果时至。见如是等不善影相。生大怖畏。诸根战动。状相外彰。失屎失尿。或复呻唤。踧声不出。或复皱面。或复张口。或复以手摩挽床敷。或自见身山头堕地。如是见已。手欲拒拓。瞻病之人见如是已。作如是言。如是病人。挽摩虚空。如是病者或见自身。欲有所堕。以手摩触一切身分。如是邪见。恶业行人。于业果报。不生信心。如是种种在地狱中。受报相生。譬如屎堆。人虽未到。已闻其臭。如是如是。未到地狱而见地狱恶处生相。极大恐怖。一切邪见不信之人。如是惊怖。愚痴之人。作集恶业。不善业价。买得地狱苦恼财物。彼处受报。如是地狱。多有恶风。所谓斜风。卑波罗风。彼风严利。触其身分。若拍若劈。彼风急恶。彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有。临死残命。而心不能攀缘善法。彼邪见人。于人世间。如是空过。不得利益。于中有中。未入地狱地狱相现。自业邪见恶业所致。谓心战动。有不可爱恶色声触。诸味香等。一切皆得。闻不可爱可怖可畏地狱罪人啼哭之声。有恶风触。如极利刀。得极苦味。见恶炎色臭恶臭气。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚惊恐。如是恶人。颠倒说法。恶业力故。见地狱色皆悉颠倒。如是颠倒。见地狱处。庄严殊妙。故于地狱。极生爱心。起意悕望。我今云何得生彼处。彼邪见人。于有分中。不得受苦。要生地狱。取因缘故。生地狱中。取心即生。更无中间。既彼处生。即于生时。如前所说。活等地狱所受诸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地狱中极恶相似。无异譬喻。诸怖畏中。此畏最胜。恶业果报。皆悉平等。一种火生。如是恶火。以胡麻许。若置山林若国若洲。能速烧尽一阎浮提。何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身。如生酥块。洋已复生。在大闇处。无有昼夜差别之相。如是无量百千年岁。苦恼海中。一切闇中邪见。最闇作集而说得如是果。于无数年时节长远。常被烧煮。所受苦恼。不可譬喻。于一切时。如是受苦。乃至恶业。破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱中尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已。于五百世。生多苦恼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在于边处夷人中生。常病常贫。目盲少命。所有语言。人所不信。是彼邪见余残果报
又彼比丘。知业果报。次观焦热之大地狱。有何异处。彼见闻知。有别异处名大烧处。是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。得恶业果。云何邪见。所谓有人作如是见。杀生因缘。得生天中如是恶业。得恶果报。何以故。以死苦者。苦中最重。诸道中乐。天乐为最。杀生之业。非彼乐因。杀生与苦故非乐因。如是既作恶因业果。为他人说。如是邪见。得恶业果。而不忏悔。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生大烧处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。以恶业故。自身生火。其火极热。余地狱火。于此地狱极热大火。十六分中唯是一分。此地狱人。见余地狱所有诸火。犹如霜雪。此地狱人。内外炎燃。而复更有第三炽火。谓心悔热。如是异生。而复更烧。彼地狱人。自知邪见。如是苦果。苦报苦味。以邪见故。如是火烧。无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处。名大烧处。彼恶邪见恶业行人。长远时煮。云何长时无人知数。彼地狱人。于一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。于二百世。生畜生中。彼人彼处既得脱已。若生人中同业之处。则于父母。不生敬重。无惭无愧无羞无耻。食人粪屎。于诸国土。处处游行。离闻正法。为一切人之所嫌贱。与狗同食。与狗同行。手足粗捩。常依他食。尽其身命空无福德。舍此身已。次第还入不可爱道。如前邪见不爱中下。彼比丘既观察已。随善正见。正意谛观。行于正道。得涅槃行。相应观察
又彼比丘知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为分荼离迦。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见。如是一种乐行多作。所谓有人自饿而死。望得生天。彼人如是复教他人。若随喜他。令住邪见恶因所缚。心恶思惟。造作恶论。复教他人。令住恶论。彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。分荼梨迦别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。两倍更重。复有胜者。所谓彼人。一切身分。炎鬘无间。如是罪人一切身分。无芥子许中间无火无炎燃处。彼人恶业相似因果。火热甚炽不可譬喻。无有相似。如彼邪见。一切业中最第一恶。如彼相似。其火热极。一切火中。此火最热。一切恶业相似得果。是故彼火不可譬喻。无有相似彼业力故。于一切时。常烧不停。如是烧已。复见开敷分荼梨迦。无量鸟众喜乐池流。清水具足。异地狱人。如是说言。汝疾走来。汝疾走来。我此间有分荼梨迦。池林清软。有水可饮。林有润影近在不远。彼地狱人。唤邪见人而安慰之。相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭满道道上有坑。满中炽火。罪人入已。一切身分皆悉烧尽。烧已复生。生已复烧。渴欲饮水。走犹不息。既如是走。鞞多罗杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作疮。骨髓散尽。尽已复生。以热渴故。犹故走趣分荼梨迦池水树林。以恶业故。有食肉虫。遍其身体。啄其两眼而啖食之。啄已复生。生已复啄。彼人无眼而复热渴。如是走趣分荼梨迦池水树林。复有异虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。为虫所食。唱声大唤。又复眼生。虫复啄食。如是无量百千年岁。食已复生。生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林。既到彼已。悕望凉冷。便前进入。既入彼处分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳。各各别上分荼梨迦。既上树已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一恶极重苦恼。饥渴所逼。如是彼处所有炽火。其色犹如分荼离迦。彼火烧炙。死而复活。一切身分皆悉遍烧。如甄叔迦树色相似。于一切时。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世。生饿鬼中。受饥渴苦。既得脱已。于三百世。生畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。彼人则生畏刀铁处俭处贼处多恶人处。国土中生。又彼生处常贫常病。仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为龙旋。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支颊。常舐手食。有如是等诸外道辈。彼有说言。断欲嗔痴。得涅槃者。是则不然。寂静根者。是亦不得。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生龙旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼处多饶炎头恶龙。嗔怒毒盛。在彼地狱。彼龙身量。若一居赊。有一由旬。恶毒炽盛。普身遍体。有见毒者。有触毒者。有牙毒者。满彼地狱。彼地狱人。生龙群中。众龙回转。拶磨罪人。碎如糗抟。复有生在龙口中者。彼牙毒炎。连急速嚼。有无量到。若百千到。死已复生。生已复嚼嚼已复死。死已复生。彼诸罪人。三种火烧。一是毒火。二地狱火。三饥渴火。彼诸罪人。生三火中。受坚[革*卬]苦。自业相似。复有第四病火煮之。病重苦恼。不可具说。如是罪人。恶业行者。常一切时。在火中生。烧煮拶磨干燥碎散。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。百五十世。生在针咽饿鬼之中。于二百世。生畜生中。饥渴烧身。离水无水。谓师子虎熊罴等身。在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中。则为野人。眼不见食。何况食之。唯食药草及诸果等。以自存活。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知。复有异处。名为赤铜弥泥旋处。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。所谓计言一切世间命无命物。一切皆是魔醯首罗之所化作。非是业果。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生于赤铜弥泥旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。赤炎铜汁。满中如海。其中多有铁弥那鱼。恶业所作。复有树叶。利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人。在彼处生。生已复死。死已复生。一切身分。皆悉散坏。烂熟浮出。在铜汁上。出已复没。受大苦恼。迭相走奔。更互唱声。彼邪见人。邪见说者。唱唤既走。恶业所作。恶弥那鱼。张口疾走。向地狱人。彼鱼既到。即以涎罥摄缚罪人。令入口中。以牙机关嚼之令碎。彼罪人身。半在鱼口。半在口外。热炎赤铜沸汁煮之。受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口。常被咀嚼。半在热炎。赤铜汁煮。经无数时。既得脱已。更复入余异赤铜汁。既入彼处。多有恶虫。虫金刚嘴。牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然后食之。彼地狱人既受苦恼。若欲唱唤而张口者。彼赤铜汁满其口中。不能出声。彼赤铜汁。遍满九窍。满已极煮。一切身分皆悉消洋。又复彼处。时节长久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已恶业所作。多有风刀而甚毒利。碎割其身。彼不实语不信业果邪见之人。常一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。彼鬼名为悕望悕望。若得脱已。于三百世。生畜生中。作象作熊作蚁子等。常患饥渴。寒热所逼。风吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在多怖畏崄恶之处。常斫木处。常取鱼处。常生怖畏。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。更有何处。彼见闻知。复有异处。名铁镬处。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓外道邪见斋中杀于丈夫。而作是言。我今作会而杀丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。与我为证。或有取龟杀证因缘。后世生天。或复教他一生如是。种姓如是。妨碍正道。安住邪道。如是恶业邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。有六铁镬。十由旬量。六者所谓平等受苦。无力无救。火常热沸。锯叶水生。极利刀鬘。极热沸水。多饶恶蛇。平等受苦。无力镬者。罪人入中。详聚一处。作一身聚。犹如糗抟。被煮无力。而复更煮。转复无力。如是恶处。身不能救。心不能救。如是无法。恶道之人无法可救。离能救人。以无救故。长久时煮。火常热沸。热铁镬者。罪人入中。热沸赤铜。煮之身散。灰亦叵得。尽已复生。生而常煮。锯叶水生。热铁镬者。罪人入中。赤铜色水。锯割其身。彼处火炎。头在下入。既入彼处。或沈或浮。常为锯割。热沸铜汁割其身体。脉脉分散。如是劈裂。又复沉没。没已更浮。浮已复沈。如是锯水。常割常裂。皆悉熟烂。犹如熟豆。身体分裂。或浮或沈。于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者。罪人入中。所受苦恼。有利刀鬘。在彼镬中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。极热沸水。多饶恶蛇。此二镬者。罪人入中。所受苦恼。有热沸水。极沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚严利。若触若见。皆有炽火。烧地狱人。触如刀割。肉尽骨在。煮之则熟。身皆烂尽。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。坚[革*卬]重苦。彼地狱人。阎魔罗人。若来到者。起如是意。作何方便。闭塞镬门。令彼罪人。不能走出。阎魔罗人。起如是意。当以金刚坚塞其口。合之在地。则不能走。种种苦恼。在中具受。阎魔罗人。既发此意。一切铁镬。合口在下。复炎鬘火。两倍炽炎。彼地狱人。受如是苦。阎魔罗人。极有嗔意。复更思惟。云何方便。更与异苦。既思惟已。复取铁薪。两重炎燃。若地狱人。意欲向上。热沸铜汁。迭互相着。有身散者。有蛇严毒。火烧其身。已烂熟者。常一切时受种种苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处热铁镬中。尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生食臭气。饿鬼之中。彼处脱已。于三百世。生畜生中。彼处脱已。若生人中。同业之处。作痴论师。说恶因论。心意颠倒。或望富乐。一月不食。有望生天。一日不食。爱使所缚。彼人如是。为苦所缚。如是如是。复更受苦。是彼恶业。余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名血河漂。是彼地狱第六别处。众生何业。生于彼处。所谓邪见恶业众生。生于彼处。彼见有人违犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪则消灭。有多福德。彼人既作如是思惟。入树林中。悬脚着树头面在下。以刀破鼻。或自破额。作疮血出。以火烧血。望得生天。是恶道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱血河漂处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。手执热炎。枷刀[矛*(替-曰+貝)]石。散之为末。流血成河。此河急漂。余地狱人。多饶发骨。在彼河中。复有第二赤铜河流。其河名曰恶水可畏。彼河有虫。名为丸虫。其触如火。彼地狱处。触彼罪人。烧而食之。如是地狱。血河所漂。年岁无数。时节久远。受大苦恼。彼血河漂地狱之处。常一切时。受恶苦恼。如是乃至彼邪见人。恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。食烟活命。饿鬼中生。既得脱已。于四百世。生畜生中。而作海鸟。或在海畔河口处生。彼鸟赤头。是彼前业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。是本恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为饶骨髓虫。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人多作恶不善业。身不善业。口不善业。意不善业。复离正闻如是痴人。望生梵世。恶行离戒。本性无戒。此谄曲人。与他苦恼。远离正戒。以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦。如是人中人火所烧。身坏命终。堕于恶处。饶骨髓虫地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。铁椎打头。乃至脚足。唱声大唤。一切身分。如蜜蜡抟。不可分别。而复不死。是彼邪见恶业力故。彼地狱处。旷三由旬。高五由旬。地狱人身。广长亦尔。遍满其中。以为肉山。彼地狱处。饶湿生虫。皆是众生。如是虫者。何业所致。若何丈夫。若何妇女。自身他身。有虫虱等。本杀彼虫。或杀蚁子。或黑虫等。或杀蜱等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。彼处作虫。名机关虫。如是罪虫。生在彼山。自业所作。自业果生。以恶业故。饶骨髓虫地狱之处。更复有余。阎魔罗人。以火烧之。彼邪见者。本人中时。以干牛粪烧身业故。与机关虫一处合烧。受大苦恼。彼山既烧。火炎上出。高十由旬。彼地狱人。自罪业故。大火烧身。共机关虫一处被烧。彼虫身小。受苦亦少。彼地狱人。身块甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相烧。时节长远。年岁无数。不可穷尽。乃至彼人。邪见恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中。受海鱼身。在于大海大波浪处。极冷水中。灰水之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常在林行。在林中住。或荒榛处。资生活命。贫穷困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所烧。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切人熟。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人愚痴邪见听闻邪法。如是痴人身业颠倒。口业颠倒。意业颠倒。如是三业常颠倒。行彼邪见人。修邪见行。若于树林。若山若榛。若两村间。若洲潬上。如是等处。放火烧之。彼邪见人。有如是心。若火饱满。天则欢喜。天若欢喜。我则生天。如是痴人。闻恶法故。恶法所诳。作如是计。餧火令饱。当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。一切人熟地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。既生彼处。见本人中男女妻妾所爱知识。若父若母。一切所爱亲友之人。皆被烧煮。彼地狱处。男女妻妾。所爱善友。父母知识。皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮。彼人见已。心大忧悲。极受大苦。见彼一切所敬爱者被烧被煮。彼地狱处爱火自烧。忧悲苦重。十六分中彼地狱火不及一分。地狱人中。一切苦恼。爱火苦胜。彼爱火者火中之火。彼爱罥者。罥中之罥。彼爱缚者。缚中之缚。击缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故。于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮。彼地狱人爱火自烧。彼地狱火。于爱心火。犹如霜雪。闻妻子众父母等众悲号大唤。作如是言。汝来救我。可来救我。彼地狱人。为地狱火之所烧煮。不得自在。云何能救彼地狱处。常一切时受如是等身心火烧。时节长远。年岁无数。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。唯食解等所弃饮食。彼处脱已。于五百世。生畜生中。常作水虫。多饶儿子。如是儿子。为渔猎人。常所杀害。既脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷短命。诸根不具。无妻无子。常作贱人天祀奴等。是彼恶业余残果报
正法念处经卷第十一
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之七
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为无终没入。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人盗杀邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见身口意业。业业普遍。作业究竟乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪见所作。以不正闻他人所教。有如是心。若以虫蚁蛇蟒鹿马而着火中。火既欢喜我得大福。生胜世间。火所烧者魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者。则得无量胜大福德。如是愚痴邪法所诳邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁山。火焰甚炽。广五由旬。其山普遍地狱火燃。阎魔罗人驱地狱人令上彼山。烧脚腰髋背臂头项手足耳眼。乃至头脑。烧已复生。生已复烧。时节长远。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处。于五百世生于食屎饿鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。众人所见。彼恶业人。如是鬼中既得脱已。生在畜生作萤火虫。身有火焰。于夜中行。一切人见。白日风吹。日光所炙。身则内烧。是彼恶业。余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为大钵头摩。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。以要言之。身口意业普遍究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。业及果报如前所说。复有邪见。彼邪见人有如是心。于大斋中。若杀丈夫。得称意处。造作如是邪见恶业。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。如钵头摩在彼须中。金刚棘须。五百由旬。地狱罪人。钵头摩金刚棘中。彼金刚棘。破坏彼人一切身分。无针头许不被刺处。无地狱火不遍烧处。身疮焰燃。如是久时。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食恶毒。既得脱已难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常困贫穷。系属他人。若作伎儿。以戏为业而自活命。若如是戏而活命者。世间下贱。乃至命尽。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶崄岸。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见。乐行多作。所谓有人。作如是见。入水死者。一切罪灭。死已生于八臂世界彼处不退。如是痴人。望生彼处复教他人。亦随喜他。入水而死。彼人如是入水死已。堕于恶处。在彼地狱恶崄岸处。受大苦恼。破坏身业口业意业。于彼处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。极利刃石。遍满其中。多有恶山。处处遍满岩崖崄峻。高千由旬。鸟飞不得到。何况罪人而能往到。焰火普遍。一切炽燃。彼地狱处一地狱人。为余一切地狱罪人说如是言。君等可来。过此山已。更无地狱。若过此山。我等得乐。诸地狱人。以恶业故。闻见彼人作如是说。如是说已。诸地狱人走赴彼山。以恶业故。到彼岩崖崄岸之处。彼处普烧。火焰炽燃。既走往至。不能得上。有堕坠者。有在火中极被烧者。有怖畏故。手抱焰石而被烧者。有惊畏故。望救望归。走回还者。彼地狱处阎魔罗人。手捉铁椎。极打连打。彼地狱人。身业口业意业邪故。长久远时。如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生于食血饿鬼之中。同业处生彼处脱已。于三百世生于有毒畜生之中。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。恶国土生诸根不具。常有怖畏。恶国土中
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名金刚骨。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人作如是心。一切世间命无命物。自然而生。自然而灭如棘刺针。孔雀毛色。如鹿爱焰。乾闼婆城。无因缘有。无因缘灭。一切诸法。皆亦如是。无因缘生无因缘灭。自然如是。复教他人。安住他人。令如是信破坏身业口业意业。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚骨处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。阎魔罗人取地狱人。以严利刀削其身肉。皆悉令尽。唯有骨在。见本怨家。执诸骨人。以此打彼。以彼打此。以恶业故。骨为金刚。有头破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。复有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地狱人。恶业因缘。无数年岁。彼地狱中。见本怨家如是执持更互而打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中而作蝎虎。或作瞿陀。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生于边地树林国土。陀罗毗罗安陀罗等恶国土中。贫穷多病。系属于他。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名黑铁绳刀解受苦。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见。所谓有人作如是见。一切罪福在因缘中。所因之处。皆得罪福。喜为他说。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。以黑铁绳锁其身体。以恶业故。如是锁已。以利铁刃。火焰炽燃。从足至头而解劈之。彼地狱人既被锁劈。悲号大叫。唱唤啼哭。而复更以铁绳锁之。焰燃利铁。极细分解。如芥子许。亦不可得。而更和合。还复更生。和合生已。而复更割。割已复割。彼人如是。彼地狱处。于长久时受大苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。食人所弃荡器恶水。彼处脱已。于一百世生畜生中。作蛭作蝎。若蜣螂等种种诸虫。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。所生常为饥渴所逼。若有异人违犯王法。横诬抂押。令其入罪。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为那迦虫柱恶火受苦。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人如是邪见。言无此世。亦无彼世。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。此世间常。一切法常常不破坏。彼人如是颠倒邪见邪见之人。复教他人令住邪见。数数为说。大众中说。恶因譬喻。为他人说。令彼前人取恶邪见。于大众中。于相似法。非法说法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱那迦虫柱恶火苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。有铁柱生钉其头上。从下而出。如是出已。半下入地。半在头上。如是穿已。有那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切处生。饮食罪人。一切身分。先啄其脉。饮血令尽。次食其肉。次破其骨。次饮其髓。次断其筋。次断其脉。次烧其窍。次拔其毛。抖擞其皮。次入身内。在丛筋中。次破其心。既破心已。而饮其汁。次破其肺。次入背中而饮其汁。次散其脉。次以焰钳破其颔下而拔其舌。拔已与狗。以其舌根本说恶语。说颠倒因。非法譬喻和合说故。彼地狱人。如是舌罪。故受如是一切苦网。彼邪见人。曲见教他。以大恶心教化余人。令住邪见。身业口业意业破坏。于长久时在地狱中常被烧燃。无有年数。不可穷尽。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生食死尸饿鬼之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。他犯王法。横得其殃。以恶业故。贫穷多病。系属他人。不得自在。啖食人肉。而复名人。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名闇火风。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业业普遍。作业究竟。以是恶业。堕彼地狱闇火风处。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人。作如是见。一切诸法有常无常。无常者身。常者四大。彼邪见人如是二见。恶因恶喻。为他人说。令住邪见。复生随喜。于大众中。于非法中。相似法说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱闇火风处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。彼既得脱。阎魔罗人所作苦恼难脱脱已。恶业所作。后复更入闇火急风受苦之处。恶风所吹。彼地狱人在虚空中。无所依处。如轮疾转。身不可见。彼人如是。如轮转已。异刀风生碎割其身。令如沙抟。分散十方。又复更生。生已复散。散已复生。恒常如是。无有年数。受如是等坚急苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已。复生饥渴畜生之中。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为金刚嘴蜂。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人。作如是见。世间有始因缘而生。有常无常。一切皆是因缘所作。彼不实语。邪因譬喻。于非法中。相似法说。令他余人安住邪法。退失正法。障碍正法而作邪见。彼不正说常法非因。常法不动。常法不异。常不能作。犹如虚空。彼邪见人。不实分别。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处。受大苦恼。彼邪见人。身业口业意业破坏。下贱之人。众生中劣。障碍正法。住不善法。以愚痴故。作恶道行。自谓有智恃智我慢。自意分别。不实语说。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人以极细钳稍拔其肉。如毛根许。拔已复拔。如是连拔。置其口中。驱令自食。彼处多有金刚嘴蜂。触罪人身。有热血出。味碱如盐。阎魔罗人。取彼碱血置罪人口。驱令食之。彼既食已。十倍饥渴。烧其身心。恶业所诳。复自食肉。食已更生。恶业因缘。作集恶业之所诳惑。受大苦恼。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世生饿鬼中。食不净食。彼处脱已。于五百世生畜生中。而作曲蟮蜣螂等虫。饥渴烧身。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。如是观已。彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱。如是等处如是尽边。彼邪见人。如是业作。恶业住处。彼比丘。如是观察六大地狱。如实而知。彼修行者。内心思惟。随顺正法观察法行。如是见已。心生欢喜。作如是言。此比丘第一精进。得十一地。彼人则能断生死道。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至闻不少天。作如是言。某国某村。某善男子。如前所说。得十一地。不共魔王同一处住。心不乐与烦恼共戏。离生死欲非境界处。一切世界无边苦中。不肯住止
又彼比丘。观活。黑绳。合。唤。大唤。及焦热等并别处已。复更观察。 |
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地板
樓主 |
發表於 2017-4-7 19:22:18
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以多嗔故。彼人如是一切因缘。一切作业。皆悉远离。生于阿鼻大地狱中。彼恶业人。临欲死时。有人即身阿鼻地狱大火已生。或复有人。临欲死时。及中有中彼中间生。得阿鼻苦。彼如是等。堕于何时造作阿鼻。地狱恶业。即时烧燃一切善业。所有出家决定受业。解脱分业。一切烧燃。不得受戒。如是烧已。不善恶业。烧彼人身。过去久远所作胜业。以作五逆。彼如是业决定不受。何处决定地狱决定。能令命短。若百年命。二十年尽。思念所求。皆不可得。譬如下种在于碱地。彼恶业人。如是乃至自随身天。即时舍去一切所作。不得果利。诸根顽钝。于境界中数见恶梦。常得一切不饶益事。所有妻子及奴婢等。皆悉舍去。常患饥渴。若遇美食。不得本味。声已破坏。一切恶触面色甚恶。心常惊恐人中鄙劣。一切诸亲兄弟等众。无恶因缘而生惊畏。一切世界。处处见烟。此人身中诸界不调。远见恶色。洗浴速干。身恒患热。喜患黄病。口常碱苦。床敷虽软。得坚恶触。吹笛打鼓琵琶等声。闻之犹恶。况余鄙声。又复彼人。鼻识破坏。于好香物。嗅则恶臭。一切身分。皆悉臭烂。一切发毛。堕落不坚。齿色变坏。手足破裂。一切算数。尽皆忘失。天常怖吓。梦则心惊。以心惊故。常瘦不肥。若以好花置头及身。则速萎干。衣裳健破。喜生垢秽。澡浴浣衣而速有垢。于道中行。无因缘倒。既倒地已。坏身作疮。于其身体。疮更多出。而复难差。卧睡咽干。常喜多饮。城邑聚落。实自饶人。而见皆空。不睹日月星宿实色。微软风来。觉有坚触。如铁触身。如欲近火。身则被烧。两重热触。于月觉温。于极冷水。亦觉其暖。极好树林。见为恶处。先时所闻可爱鸟声。闻如野干。见一切人。如冢无异。常一切时闻不喜声。虽复饮酒。心亦不喜。不曾作恶而得罪罚。于大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是之人。诸天舍离。常得一切不饶益事。彼人身色。如被烧林。一切世人。憎而不爱。彼恶业人。于现在世先有如是阿鼻之相。次死相现。白日见月。夜中见日。不见自影。无有因缘而闻恶声。鼻则欹(去奇)倒。发毛相着。身得热等必死之病。普身蒸热。四百四病。唯见四百。普身逼恼。如在火坑而被烧煮。八十种虫在其身体。一切身脉筋皮脂肉。皆悉遍有。八十种风。吹杀彼虫。谓八十种虫。八十风所杀。何等八十。一名毛虫。毛过风杀。二名黑口虫。随时风杀。三名无力虫。梦见乱风杀。四名大力作虫。不忍风杀。五名迷作虫。虫色字作风杀。六名火色作虫。味押风杀。七名滑虫。铁过风杀。八名河漂虫。粪屎上风杀。九名跳虫。粪门行风杀。十名分别见虫。忆念过风杀。十一名恶臭虫。皮过风杀。十二名骨生虫。味过风杀。十三名赤口虫。脉过风杀。十四名针刺虫。欲过风杀。十五名脉行食虫。骨过风杀。十六名必波罗虫。食力风杀。十七名坚口虫。持牛风杀。十八名无毛虫。垢作风杀。十九名针口虫。湿过风杀。二十名胃穿破虫屎多过风杀。二十一名不行虫。食和合风杀。二十二名屎散虫。齿破风杀。二十三名三节虫。喉集风杀。二十四名肠破虫。下行风杀。二十五名塞胀虫。上行风杀。二十六名金虫。三厢风杀。二十七名粪门熟虫。节节行风杀。二十八名皮作虫。心过风杀。二十九名脂嘴虫。散乱风杀。三十名和集虫。开合风杀。三十一名恶臭虫。送闭风杀。三十二名五风共未虫。藏集风杀。三十三名筑筑虫。藏散风杀。三十四名藏华虫。行去来住走作风杀。次名大谄虫。蛇虫。黑虫。大食虫。暖行虫。眼耳鼻虫。身风所杀。次名舐骨虫。瞻过风杀。次名黑足虫。冷沫过风杀。次名密割虫。髓过风杀。次名脑虫。依爪风杀。次名髑髅行虫。依足一厢风杀。次名头骨行虫不觉作风杀。次名烦恼与虫。破坏风杀。次名耳行虫。行劈风杀。次名家旋身虫。块过风杀。次名脂遍行虫。破髀风杀。次名涎洒虫。破节风杀。次名啮齿骨虫。髀破不觉风杀。次名涎食虫。力烂风杀。次名唾冷沫虫。筋推柱风杀。次名吐虫。十和漂内行旋风杀。次名密醉虫。密乱风杀。次名六味悕望虫。毛爪屎坏风杀。次名抒气虫。精出风杀。次名增味虫。破坏作风杀。次名梦悕望虫。宽柱风杀。次名毛生虫。干屎作风杀。次名善味虫。一厢缚风杀。次名虫母虫。六鹫风杀。次名毛光虫。一切身分作风杀。次名毛食虫。健坏风杀。次名习习虫。一切动身分风杀。次名酢虫。热作风杀。次名疮生虫。和集风杀。次名粥粥虫。下上风杀。次名筋闭虫。命风所杀。若人命风。并屎出时。彼人即死。次名脉动虫闭风所杀
一切众生临欲死时。如是等虫。如是等风。不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人。颠倒恶业。如是下上。颠倒风吹。彼恶业故。作大力风。遍吹其身。此如是等八十种风。杀八十种虫。如相应杀。如颠倒杀。有风。名为必波罗针。能令一切身分干燥。如以机关用压甘蔗。一切血干。一切脉闭。一切筋断。一切髓洋。受大苦恼。恶业行人。阿鼻之人。临欲死时。彼虫欲死。则见有色。阿鼻之人。见地狱相。如见屋舍黑幕所覆。一厢火起。次第周遍。黑幕屋内。一切焰燃。彼人如是见屋燃已。惊怖战恐。皱面呻唤。两手乱动。眼转涎出。啮齿作声。两唇相触。彼人更复见第二色大黑闇聚。转复惊恐。多饶师子虎豹熊罴。及蛇蟒等。极生怖畏。大高山上。欲堕崄岸。屎污床敷。畏堕彼山。申手向上。诸亲见已。皆言此人手摩虚空。如是病人。见彼山林岩崖窟穴。多饶柳树。火焰炽燃。欲堕其上。心生惊怖。踧声唱唤。复更失粪。眼目动转。恐怖皱面。眼中泪出。遍身毛起。如棘刺针卵缩却入。口中涎出。然后此人四大怒盛。四者。所谓地界水界火界风界。地界嗔怒。一切身分不坚破坏。如两石间压水聚沫。如压沙抟。一切身骨。身分脉道断绝散坏。普彼人身受第一苦。如是地界。嗔怒故尔。以恶业故。水界嗔怒。咽喉不利。抒气欲死。筋肉皆缓。见大水漂。流入眼耳。火界嗔怒。自见其身在大屋中而被烧燃。受大苦恼。一切身分受坚鞕苦。以受苦故。呻唤回转。手足乱动。头不暂住。风界嗔怒。有坚涩触。种种轻冷。一切身分。坚鞕闭塞。种种能吹。轻者上去。如升虚空。堕大崄岸。冷能挛缩一切筋卷。彼人四大。临欲死时。四大力盛。如是四大毒蛇嗔怒。受如是等种种苦恼。彼苦恼者。无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破坏如水沫块水漂烧等受第一苦把挽卧敷。手摩虚空。现在心灭。中有心生。如在山顶。放身堕地。既离山顶。无所攀捉。空中转行。彼人如是生在中有。如印相似。中有心生。于彼则见恶面手足。猪。象。驴。马。熊。罴。虎。豹。师子。蛇蟒。野干。狗犬。之属。阎魔罗人。手捉种种可畏器仗。打其身体。唯罪人见。余人不见。如是见故。极皱面眼。如油渐尽。然亦渐灭。彼恶业人。如是死灭。中有色生。不见不对。其身犹如八岁小儿。即死即倒。即于倒时。阎魔罗人之所执持。焰燃铁罥。系缚其咽。反束两手。东西南北。四维上下。见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人。火中沸热手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂。极大怖畏。阎魔罗人呵责罪人。既呵责已。将向南厢。懊恼啼哭。而说偈言
我离世间命 如痴无伴行
恶人将我去 周匝饶恶人
一切唯火焰 遍空无中间
四方及四维 地界无空处
去处不自在 彼处不可知
旷野漂我去 无一切伴侣
无人见安慰 无救脱我苦
无力无自在 烧身极受苦
送我不自在 不知何处去
遍身一切处 皆以铁系缚
非物非知识 非妻亦非子
无人来救我 以嫌我恶故
失法无归救 苦恼破坏心
阎魔罗缚我 归救不可得
嗔我故如是 与我多急苦
何人是谁遣 遍缚我身体
我今如是见 行物不动物
如是一切处 大火悉充满
一切地界处 恶人皆遍满
我今无所归 孤独无同伴
在恶处闇中 入大火焰聚
我于虚空中 不见日月星
此一切颠倒 一切普闇覆
一切五根等 皆悉颠倒见
钩我身一切 破裂受大苦
我无所归依 云何而得脱
增长苦恼聚 一切周匝人
念念增聚苦 身心皆受苦
苦恼逼我身 更无余同伴
阎魔罗人。闻恶业人所说偈已。以嗔怒心。答自恶业所诳人曰
汝前已作恶 后何用思量
前为痴所诳 今悔何所及
汝所作恶业 恶中之大恶
不善中不善 苦中之大苦
或劫或减劫 大火烧汝身
痴人已作恶 今何用生悔
非是天修罗 揵闼婆龙鬼
业罥所系缚 无人能救汝
若人为业缚 被缚在地狱
送到不自在 一切因缘行
汝作恶中恶 此恶第一恶
造杀母恶业 此业已决定
若人本所生 父身分增长
汝父不自在 汝恶以刀杀
三界最为胜 一切过已离
一切缚解脱 汝于彼作恶
一切法之藏 能开解脱门
汝恶人破僧 彼果今此受
一切使已过 一切结已舍
痴人杀罗汉 彼果今此受
诸法中如火 破坏实语宝
汝常妄语说 彼果今此受
迭相破坏义 念念中忆念
汝作两舌说 彼果如是受
如刀如火毒 恶中第一热
汝常恶口说 彼果今此受
前后颠倒句 无义不相应
汝多绮语说 彼果今此受
众生无自在 常爱命怖畏
汝多杀众生 今受苦恶果
贪心陵他人 而取他财物
贪欲心故盗 今时果报熟
痴暗所覆故 覆作第二恶
已作欲邪行 何故今生悔
于他物欲得 自多贪思惟
彼物不可得 今得如是果
汝已多多嗔 嗔犹多思惟
如是得地狱 何故今生悔
颠倒恶邪见 二业已破坏
汝以邪见心 令他住邪见
此等诸恶法 从身口意生
汝以痴心故 自作向他说
多多作恶已 决定不善行
今此处我执 何故心生悔
如于大海中 唯取一掬水
此苦如一掬 后苦如大海
若人作恶业 彼人不自爱
恶业地狱煮 不应念恶业
恶人见恶行 善人亦如是
恶行憎善人 如是生地狱
痴人则舍善 而入于不善
汝痴人舍宝 而取于石等
饶种种好法 佛宝等无量
汝既得人身 何故不乐法
常舍离恶人 常有善心意
求得于涅槃 外道不能得
初中后皆善 于法常生乐
初中后生苦 是恶业果报
如是常舍恶 攀缘于善行
舍恶业之人 生处常受乐
无始生死来 恶业数数烧
何故不疲倦 愚痴属痴心
汝前恶业烧 后为大火烧
恶业地狱因 恶业人煮热
闻说恶业果 心则应调伏
况作恶业已 如是烧煮苦
如是等无量 种种大苦恼
汝于须臾间 受如是苦恼
阎魔罗使。如是呵责恶业之人。既呵责已。将向地狱极苦恶处。经无量时。业罥所缚。彼人恶业。一切身分皆悉火燃。如树内干。多时被烧。去地狱门。道里不远。彼地狱处。不可譬喻。尔时世尊。而说偈言
四角有四门 广长分分处
烧煮不自在 地狱人多倒
去彼二万五千由旬。闻彼地狱无量坚恶啼哭之声。坚苦无味。破坏可畏。无异相似。异地狱中。生彼众生。彼人若闻一切地狱所有苦恼。皆悉不忆。闻此则死。何况未生地狱之人。彼地狱人。人世间中作恶业已。于中有中种种苦覆。复闻彼声。十倍闷绝。彼人如是苦恼无边。身心苦恼。心更起乱。如梦相似。彼人转复近阿鼻住。以恶业故。寒风所吹。地下水中。人不曾触。彼处无日。彼风势力过劫尽风。彼风极冷。形此中雪。如冰无异。彼处水上。冷风更冷。以恶业故。风如利刀。此风势力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人。彼人寒苦。色等诸阴。受极苦恼。如是苦恼。不可譬喻。如劫尽时七日出热。更一千倍胜热悕望。此取因缘。则有有分。即彼悕望。中有阴灭。而生异阴。有受阴生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。业力自在。相似生身。头面在下。足在于上。临欲堕时。大力火焰。抖擞打坏。经二千年皆向下行。未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下。在于中间未可往到。谓阿鼻者。阿鼻地狱。欲界最下。从此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼吒两界已上。更无有处。阿鼻地狱。亦复如是下更无处。堕彼处已。恶业力故。受极苦恼。如是阿鼻地狱之人。见大焦热地狱罪人。如是他化自在天处相似不异。彼阿鼻狱。多饶焰鬘。既生彼中。先烧其头。次烧其身。彼人如是头身烧热。今说少喻。如是焰鬘。须弥山王。少时围绕。并彼山王六万眷属所有山河陂池林树皆能烧尽。唯地狱人。久烧不死。今说少喻。譬如火煮铁器极热。置脂一渧。即时烧尽。如是如是。一逆罪业。阿鼻之火。能烧人身。四天下处众生。及山天阿修罗诸龙山窟洲林大海。皆能烧燃。若人造作二逆恶业。能烧二海。如前说烧。若人造作三逆恶业。能烧三海。如是四业。能烧四海。彼身烧热。如铁器烧。即于入时。更复轮山及大轮山。即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙大阿修罗诸畜生众。复有善业。四天下处。欲界六天。闻地狱气。即皆消尽。何以故。以地狱人极大臭故。地狱臭气。何故不来。有二大山。一名出山。二名没山。遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。以恶业故。地狱宽广。彼地狱中。有焰嘴鸟。其嘴坚利。色白如冰。如是恶鸟。于地狱中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟。火中而生。火中而行。火中而食。如是恶鸟。食地狱人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉饮血。彼饮血已。次饮其髓。彼地狱人。唱唤悲号。啼哭闷绝。次复有鸟。名火髻行。火所不烧。极大欢喜。破其头已。先饮其血。次复有鸟。名食髑髅。以火焰嘴。破其髑髅而饮其脑。次复有鸟。名为食舌。而食其舌及齿根肉。食已复生。新生柔软。如莲华叶。如是复食。食已复生。次复有鸟。名为拔齿。嘴如焰钳。其鸟大力。尽拔牙齿。次复有鸟。名执咽喉。身甚微细。食其咽喉。次复有鸟。名苦痛食。而食其肺。次复有鸟。名食生藏。破其心已而饮其汁。次复有鸟。名为脾聚。而食其脾。次复有鸟。名肠内食。食其肠内。次复有鸟。名喜背骨。破其背骨而饮其髓。饮已外出。次复有鸟。名为脉藏。脉脉断已。入脉孔中而饮其汁。受苦唱唤。次复有鸟。名为针孔。嘴利如针。而饮其血。次复有鸟。名骨中住。破其颊骨。在内而食。次复有鸟。名食肉皮。食其外皮。次复有鸟。名为拔爪。拔一切甲。次复有鸟。名为食脂。破其皮已而饮其脂。次复有鸟。名为缓筋。破裂其筋。一切皆食。次复有鸟。名为拔发。拔其发根。如是阿鼻地狱之处。三千由旬名恶鸟处。彼复更有异地狱人。同共被食。如是无量百千年食。食已复生。彼人如是怖畏鸟食。阿鼻地狱。一切苦网遮覆之处。既得脱已。望归望救。次复更入。名堕崄岸受苦之处。普彼地狱。十一焰聚。周匝围绕。孤独无伴。业罥所缚。一切内外皆悉遮障。旷野中行。一切地狱。诸苦恼中。胜苦欲到。疾走往诣。名堕崄岸受苦之处。下足则洋。举足则生。生则更软。其触甚苦。坚利苦恼。极大怖畏。如是怖畏。皱面喎口。手足身分。一切消洋。然后次第到彼崄岸。彼人彼处。堕于崄岸。以恶业故。作风举之。三千由旬。下未到地。雕鹫乌狗獯狐食之。风复更举。彼恶风触。如火如刀。举令在上。更复食之。如是上下。乃过无量百千年岁。若离彼处。更复走向旋转印孔地狱之处。到彼处已。在下则有千辐轮生。轮金刚轴。焰利速转。彼地狱人。即于到时。其轮疾转。一轮破身一轮破头。于彼破处。热焰脂出。两眼消洋。复有二轮。转在两肩。破两肩骨。一切消洋。于其两手。各有一轮。其轮疾转。犹如攒火。火生于手。有二种火。一是轮火。一是攒火。肉中出火。如是铁轮焰燃疾转。彼人身骨一切碎坏。疾转破碎。令如沙抟。又复背上火轮。千辐速疾而转。从于背骨乃至跨骨。到人根处。复有铁锁。两头系柱。罪人在上。推令来去。次第摽之。入于熟藏。复入生藏。破生藏已。次断其肠。又令大坐。髀上轮生。疾转破髀。内踝轮生。破骨髓出。足下铁钩破其两足。受大苦恼。恶业行人。如是无量百千年岁。受阿鼻苦。坚鞕恶苦。不可忍耐。自业所作。若离彼处受恶苦恼。望归望救。疾走异处。彼既走已。见有大山。走赴彼山。多有异虫。虫身焰燃。满彼山中。彼地狱人。入黑虫处。彼黑虫身。其触如焰。如是黑虫。食彼罪人。分分分散。碎坏如尘。苦恼唱唤。以唱唤故。焰燃黑虫即入其口。从咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业。五逆阿鼻。十不善业。和合业同。相似受果。如是无量百千年岁。黑虫所食受大苦恼。若离彼处。复见食肉畜生之林。多饶恶狗。野干师子。熊罴虎等。疾走往趣。既到彼已。为诸恶兽。分分分张而啖食之。破头食脑。有食咽者。有食头者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食肠者。食肠根者。食大肠者。食小肠者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已复生。初生软嫰。以软嫩故。更食苦重。食已肉生。又多杀生作集恶业。受恶果故。彼地狱人。如是无量百千年岁彼地狱处受恶业果。恶业恶果。无异相似不可譬喻
正法念处经卷第十四
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之十
又彼比丘。观察偷盗。乐行多作所受果报。彼见闻知。如是偷盗恶业行人。旋火之轮。乾闼婆城鹿爱相似。大财物聚。地狱中见。有金珠宝。衣裳财物。种种各异和合聚集。彼恶业人如是见已。生于贪心。贪痴业诳生如是心。彼财物者。是我财物。如是痴人。以恶业故。于焰火燃炭聚中过。走趣彼物。恶业所作。阎魔罗人。即以刀网。取彼罪人一切身分。劈割烧尽唯有骨在。无始世来贪心不舍。如是受苦。犹忆不忘。尔时世尊。而说偈言
慢心嫉烟髻 分别取他物
贪心火烧人 世间火烧木
贪毒所啮人 彼人叵寂静
数数喜乐贪 又复更增长
犹如火得薪 贪心如是长
火烧人得走 贪烧不可避
贪人如轮转 贪心诳惑人
无始终世界 更无始贪怨
贪心所诳人 入于海水中
入饶刀头处 因贪心故受
贪因缘作王 迭亘相杀害
离母子和合 爱物入头处
若得脱爱毒 彼人舍贪火
若人金土等 则近于涅槃
戒为最胜财 日为第一光
财物可散坏 戒常不失减
持戒生三天 复生禅境界
戒光无相似 此世未来世
若灭贪火者 以智慧为水
不灭贪心人 解脱不可得
彼地狱人。于彼贪火如是烧已。复入阿鼻第二火烧复堕崄岸。在利刀处三倍极烧。彼地狱处。如旋火轮。乾闼婆城鹿爱相似。如是物贪。如梦所见。阎魔罗人。执地狱人。乃过无量百千年岁。与大苦恼。偷盗业故
又彼比丘。观察阿鼻邪行业果。彼见如是作恶业人。彼铁恶处既得脱已。过火聚已。恶业转故。更入异处。名邪见处。彼恶业故。见有妇女。如本人中先所见者。先所行者。彼既见已。无始来习欲火发起。即便疾走趣彼妇女。彼妇女者。恶业所作身皆是铁。既前到已。为彼所抱。复呜其口。食其唇等。无有在者如芥子许。身亦食尽。尽已复生。生已复食。食已复生。彼人如是。受坚鞕苦。彼人如是欲火不舍。复于异处。更见妇女欲火所烧。疾走往趣。不念苦恼。彼妇女者。身是金刚。铁火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙抟。一切身散散已复生。生已复散。散已复生。又复更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。见彼处已闻知亦尔。而说偈言
女为恶根本 能失一切物
若人乐妇女 乐则不可得
一切法中恶 妇女多谄妒
丈夫因妇女 能令二世失
妇女乐行欲 妇女常行诳
心中所念异 口说异言语
初时软滑语 后心如金刚
非恩非供养 心轻不忆念
百恩而不念 而计于一恶
心如鹿爱体 妇女恶业地
丈夫欲染心 妇女令人失
此世未来世 女失第一失
若欲受乐者 应当舍妇女
若舍妇女者 世间第一乐
若人欲断爱 悕望大富乐
欲至寂静处 彼应舍妇女
以痴心故。如是无量百千年岁。烧煮破坏又复更生。彼人彼处若得脱已。复入火聚。烧已煮已。饥渴所逼。处处驰走
又彼比丘。观察阿鼻不善满足妄语业人。乐行多作。所受果报。彼见闻知。妄语业人。在彼地狱。饥渴乱烧。彼有大力。阎魔罗人。执彼罪人而问之曰。汝何所患。答言饥渴。阎魔罗人执集业人。即擘其口而出其舌。恶业力故。如是恶舌。五由旬量。妄语果故。彼舌既出。阎魔罗人。即取敷置焰燃铁地。以恶业故。作一千犁。在彼地处。犁头焰燃。极大力牛。百到千到。若来若去。纵横耕之。脓血成河。河中有虫。又复舌中多饶虫生。舌极柔软。如天服软。如是软舌纵横耕已复更生合。合已复耕。如是无量百千亿岁。如是恶舌。受恶苦恼。恶苦坚鞕。不可忍耐。彼人受苦。唱唤号哭。孤独无救。如是恶业。非是母作。亦非父作。亦非天作。又复非是异丈夫作。非是不作。非异处来。自作不失。不作不得。作业受果。彼人如是受苦叫唤。阎魔罗人为呵责之。而说偈言
应舍离坚恶 无美味妄语
妄语说之人 心轻不久失
不信如是处 一切善人舍
不爱如怨家 健者能舍离
妄语先自诳 然后诳他人
若不舍妄语 自他俱破坏
妄语言说人 先自口破坏
彼人天舍离 终到恶处去
若喜乐妄语 彼人无好处
世出世间道 妄语故舍离
妄语坚报坚 黠慧人舍离
依止妄语人 到于地狱处
实说人中胜 一切人供养
妄语一切舍 如是应实语
若不杀实语 软心悲众生
实语为天阶 实为第一法
若人地狱行 阎魔罗人前
彼因缘妄语 智者如是说
毒罥钩相似 如刀如火等
若说妄语者 多受恶果报
欲求善业果 欲得见真谛
常应实语说 舍离恶妄语
彼地狱人。受如是等坚鞕苦恼。如是无量百千年岁犁耕其舌。彼妄语人。舌还入口。彼人怖畏。破口破面处处驰走。堕炭火聚。入已被烧。彼人如是受大苦恼。无救无归。更复有余。阎魔罗人。手执棒刀。彼地狱人。从头至足皆令破散。唱唤啼哭而常不息。阿鼻之火。常极烧燃
又彼比丘。观察两舌。乐行多作。所得果报。彼见闻知此地狱人。两舌业果。两舌因故。复到极恶地狱之中。彼处更有阎魔罗人。转更甚恶。罪人见之。问罪人曰。汝何所患。答言患饥。阎魔罗人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼阎魔罗。无慈恶人。取焰铁刀。刃利焰燃。割舌一厢。彼舌一厢有狗野干豺等食之。彼受如是极恶苦恼。唱唤号哭声自不止。彼地狱人。如是唱唤。阎魔罗人呵责之故。而说偈言
汝以破坏心 而作多语说
一切法中垢 彼果如是煮
破坏语恶人 生处常孤独
何人两舌说 善人所不赞
生处常凡鄙 在于恶处生
若人两舌说 则是痴所秉
恶业行之人 常被地狱烧
若人乐作恶 彼常两舌说
第一恶所诳 密言不隐覆
两舌人两面 常食他背肉
若人舍两舌 彼人常坚密
知识兄弟等 常不曾舍离
若人舍两舌 常护王密语
舍两舌寂静 若人离妒恶
何故不行法 何不舍两舌
今受两舌果 何故心生悔
阎魔罗人。如是呵责地狱人已。受舌苦人。入大苦海。乃过无量百千年岁。彼人恶业。若脱彼处坚鞕苦已。舌还如本。更不复见阎魔罗人。彼地狱人。既得脱于地狱中苦。处处急走。受第一苦。不可忍耐。恶业风力。吹恶报薪。大火烧燃。处处急走。彼处复有阎魔罗人执而问曰。汝何所患。恶业因缘。即便答言。我今患饥。阎魔罗人。即擘其口而取其舌。大势力人以刀割之。驱令自啖。彼患饥急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已复生。割已复生。业罥力故。宛转在地。唱唤号哭。彼人苦恼。眼转睛动。受大苦恼。孤独无伴。自作自受。阎魔罗人为呵责之。而说偈言
舌弓之所放 利口语火箭
若人恶口说 彼果此相似
如世食肉者 一切人舍离
若人恶口说 彼人舌如毒
刀火毒等恶 此恶非大恶
若人恶口说 此恶是大恶
舌钻能生火 在心中增长
人中恶口火 如烧干燥薪
若人乐甜语 一切人供养
如自母无异 心喜如己父
甜语第一善 因乐果亦乐
不尽能除恶 利一切世间
甜语为天阶 甜为第一藏
甜为世间眼 甜如蜜无异
恶口第一恶 说已到地狱
汝舌作自受 今何悔故生
阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。乃过无量百千年岁。彼恶业人。妄语恶口。乐行多作。教他随喜。受如是苦。若脱彼处。处处驰走。又复更有阎魔罗人。执持极烧。与大苦恼
又彼比丘。观察绮语。乐行多作。恶业果报。彼见闻知。此地狱人。自业果报。受极苦恼。第一苦逼。得脱如是。阎魔罗人。处处驰走。复更为余阎魔罗人。执捉问言。汝何所患。彼即答言。患饥极渴。而说偈言
自身功德尽 自身钻所生
铁火烧饥渴 我受恶烧苦
如冰雪于火 如须弥芥子
饥于地狱火 其胜亦如是
地狱火势力 不行于异处
如是饥渴火 天中亦能到
如此地狱中 受余重苦恼
如是苦虽重 不如渴火苦
阎魔罗使。闻彼语已。焰燃铁钳以擘其口。焰燃铁钵。盛赤铜汁。热沸焰燃置其口中。彼不相应绮语罪过故烧其舌。即时消洋如雪在火。彼地狱人。受二种苦不可具说。如是烧已。唱声大唤。以大唤故。更复多多。内其口中。焰燃赤铜烧其舌已。次烧咽喉。烧咽喉已。次烧其心。既烧心已。次烧其肠。既烧肠已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是罪人。受苦唱唤。阎魔罗人。即为说偈。呵责之言
前后不缚句 无义不相应
汝本绮语说 彼果如是受
若常不实说 若常不读诵
彼则非是舌 唯可是肉脐
若人常实语 常乐善功德
彼则是天阶 乃得名为舌
阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复以热沸洋赤铜汁。置彼地狱罪人口中。如是无量百千年岁。以不相应绮语说故。如是恶报。彼地狱人。若得免离阎魔罗人。处处驰走。复入火聚。身体消洋。脚髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥块。洋已复生。彼人如是望救望归。处处驰走。以恶业故。望见有城。满中宝物他人守护。如是痴人。恶业因故。心生贪着。走向彼物。谓是已有。彼贪心人。恶不善业。乐行多作。所得果报。于地狱中。心颠倒见。如是见已。以贪心故。望多受用。以贪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地狱人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。后复更生。生已更割。割已复生。乃过无量百千年岁。恶业所作。阎魔罗人。手执利刀。[利-禾+皮]地狱人。捉地狱人。一切割削。一切肉尽无芥子许。唯有骨在。彼地狱人。唱唤号哭。忧愁苦恼。如是割削。削已复生。如以刀割。阎魔罗人。若置河中。即复还活。如是如是。彼地狱人还复更生。如是受苦。唱唤号哭。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
贪所坏丈夫 为贪之所诳
于他物悕望 此间如是煮
贪心恶不善 痴人心喜乐
贪心还自烧 如木中出火
贪心甚为恶 令人到地狱
如是应舍贪 苦报毒恶物
见他人富已 贪心望自得
彼贪生毒果 今来此处受
阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。然后多多与诸苦恼。如是无量百千年岁。乃至恶业未尽已来。时节长远。与苦不止。彼地狱人。若离彼处。望救望归。处处驰走。复入火聚。堕极焰燃热铁之地。宛转复起。处处驰走。孤独无伴。恶业行人。恶业怨家。将入地狱。若复得离。阎魔罗人。处处驰走。此人嗔心。乐行多作。果报今受。无救无归。师子虎蛇恶嗔之类。现住其前。彼人怖畏。处处驰走。以恶业故。而不能走。为彼所执。极大嗔怒。先食其头。既被食头。唱唤悲苦。宛转在地。复有恶蛇。牙有恶毒而复啮之。而食其胁。虎食其背。火烧其足。阎魔罗人。复远射之。如是受苦。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
汝为嗔所烧 人中最凡鄙
复到此处烧 何故今唱唤
嗔为第一因 令人生地狱
如绳系缚汝 今得此苦恼
嗔心诳痴人 常念嗔不舍
不曾心寂静 如蛇窟中住
若人坚恶体 恒常多行嗔
彼人不得乐 如日中之闇
非法非多财 非知识非亲
一切不能护 嗔恚乱心人
于此世他世 能作黑闇果
复能到恶处 是故名为嗔
不嗔者第一 嗔人则非胜
若人舍离嗔 彼人趣涅槃
汝以嗔因缘 到恶处地狱
业尽乃得脱 宛转何所益
阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。复更箭射。师子虎等。多嗔畜生以嗔因故。杀而食之。彼业相似。得相似报。果似种故。如是罪人。恶业果报。久时煮食。若脱彼处。望救望归。处处驰走。邪见恶因。五逆果报。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。决定彼受。如业相似。彼地狱人。在于何处。摩娑迦离及不兰那。提婆达多。居迦离等。彼处烧煮。彼地狱人。到大地狱。决定烧煮。彼受第一急恶苦恼。彼处苦者。何者苦恼。一切众生。不能说喻。如是阿鼻地狱罪人。受大苦恼。恶业行人闇聚和集。一切众生。毛起地狱。在上雨刀。阿鼻之人。烧煮劈裂。又复更生。生已复裂。更劈更烧。雨金刚枷。雨金刚雹。又复雨石。破坏碎散。彼五逆人。如是烧已。又复更有十一焰聚。受大苦恼。不可忍耐。十方十焰。第十一者。饥渴火聚。以饥渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰围身。如是烧煮。遍其身体。无有微细如毛孔许而不烧燃。彼诸罪人。平等被烧。乃至无有毛根许乐。故名阿鼻。乃至无有微少许乐。故名阿鼻。一切诸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世间退。更无生处。唯生于彼。大地狱中。苦更无过。时节无数。故名阿鼻。一切欲界所摄众生。最为极下。故名阿鼻。如是阿鼻。更无过者。故名阿鼻。如是阿鼻。更无胜者。故名阿鼻。彼大地狱。如头已上。更无有物。如是阿鼻地处甚热。亦复如是更无有上。故名阿鼻。彼阿鼻处。其地最热。更无有过。热沸赤铜。烧赤肉骨。更无过者。故名阿鼻。彼处地密。故名阿鼻。彼地狱处。脂肉骨髓一切焰燃。彼地狱人普皆焰燃。不可分别。此人彼人。微细中间。更不可得。故名阿鼻如山中河势力不断。昼夜常急。彼阿鼻处。常受苦恼。势力不断。彼人苦恼不可休息。乃至劫尽。复无中间。故名阿鼻。彼人苦恼。不可得说。此有少喻。如海水渧。不可得数。如是如是。阿鼻地狱。恶业行人所受苦恼。不可得数。不可得说。一切苦处。更无有如阿鼻处者。以业重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦轻。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉转大。苦亦如是。业因重故。如是苦因。更无相似。如受乐受。阿迦尼吒。更无相似。苦乐二处。如是上下。皆不可喻。如是上下。边不可喻。何以故。以作恶业。作恶业故。因相似果。于地狱中。在地狱边。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有减一劫。在彼烧煮。恶业尽已。尔乃得脱。以因尽故。其果乃尽。如火尽故。其热亦尽。如种失故。其芽亦失。如是阿鼻地狱之人若恶业尽。无气烂坏于彼地狱尔乃得脱。若得脱已。余残业果。针孔山岩饿鬼中生。既生彼处。饥渴烧身。其身犹如火烧树林。若脱彼处生畜生中。舒舒摩罗。复生屎中。作不净虫。于饿鬼中。二百千世。饥渴烧煮。于畜生中。经二千世。恶不善业余残势力。种种生处。一切苦恼。畜生之中。种种恶食。心常忆念。杀生处生。复于彼处。迭相食啖。受大苦恼。若脱彼处。过去业力。得生人中。于五百世胎中而死。复五百世生已而死。为乌所食。复五百世未行而死。是彼恶业余残果报。若后残业果报尽已。于无始时。业网转行相似得果。有下中上。彼比丘如是观已。而说偈言
无始生死中 业网覆世界
或生或死灭 皆自业因缘
从天生地狱 从地狱生天
人生饿鬼界 地狱生饿鬼
异异势力生 异异势力乐
皆是爱业生 非自在所作
阿僧祇作业 生死众生常
余人不能解 唯如来所知
彼谛知此业 亦知于因缘
与痴人解脱 化一切众生
诸比丘。彼比丘如是观察阿鼻苦已。一切生死。心得离欲。以大慈悲而修其心。正忆念已。得十一地。彼地夜叉。知已欢喜。复更传闻。虚空夜叉。虚空夜叉。闻四大王。彼四大王闻四天王。如前所说。次第乃至闻大梵天。如是说言。阎浮提中。某国某村。如是种姓某善男子。剃除须发。被服法衣。正信出家。与魔共战。不住魔界。心不喜乐染欲境界。得十一地。彼大梵天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋起。善分增长。随顺法行。诸比丘法。建立炽燃。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。云何彼比丘。观阿鼻已随顺修行。云何彼比丘。观察阿鼻大地狱处。阿鼻地狱。凡有几处。彼见闻知。如余地狱。具十六处。此阿鼻狱。亦复如是。具十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸长受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名吼生阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。此十六处。乃是阿鼻根本地狱眷属之处。彼十不善恶业道行。并五逆业。皆共和集大地狱行。入阿鼻狱。有内五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地狱中。如业相似。生于彼处。如业相似作集之业。业普究竟。乐行多作。在彼地狱别异处生。彼阿鼻业。凡有五种。谓杀罗汉。恶心思惟。出佛身血。心生随喜。乐行多作。复教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生乌口处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。唯除阿鼻所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。阎魔罗人。擘罪人口。如擘乌口。然后将到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是热灰。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其肺。既烧肺已。次烧其肠。既烧肠已。次烧肠藏。烧肠藏已。次烧生藏。烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。彼地狱人。受灰河苦。烧内皆尽。身内无物。唯有外物。恶业任持。是故不死。受坚鞕苦。于长久时。常烧常煮。无数年岁。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世生饿鬼中。名鼎饿鬼。若脱彼处生畜生中。作象牦牛肫徒魔逻鼠狼毒蛇守宫蚯蚓蚊子等虫。又复作牛。既脱彼处若生人中同业之处。生脍子家。于二百世胎中而死。或复生已。未行而死。或复欲出而便命终。余残恶业之因缘故。复作恶业
又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切向地。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人思惟得漏尽证。圣比丘尼。阿罗汉人。强行淫欲。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切向地别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳合唤大叫唤热大焦热。七地狱中。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼处铁地。头面在下。身在于上。颠倒上下。数数转换。阎魔罗人。与地狱人极重苦恼。彼人受苦。不能唱唤。不得出声。不得出气。半身下分。若在其上。阎魔罗人。以利斤斧。渐渐斩之。乃至肉尽。唯有骨在。又复彼骨灰汁洗之。洗已堕落。彼人彼处有命而已。复置热沸焰漂赤铜热沸铁镬。在彼镬中上下回转。极煮烂熟。如大小豆既煮熟已。普气遍覆。一切叵见。如是无量百千亿岁。铁镬中煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于一劫若减一劫。复更烧身。所受苦恼。少于阿鼻地狱中苦。于一千世。受饿鬼身。而生责疏饿鬼之中。饥渴烧身。一切身燃。如灯相似。彼若得脱。于一千世。生畜生中。旷野鸟等。常患饥渴。谓遮多迦野干蝉虫瞿陀野马野驴鹿等。如是畜生。是彼恶业余残果报。脱彼处已。若生人中同业之处。则于马面国土中生。于三百世在胎而死。若过去业。得活不死。贫穷常病。多受苦恼。五百世中。作不能男。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名无彼岸。长受苦恼。是彼地狱第三别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若何等人境界所乱。或因欲心。或近恶友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近恶知识取其言语。如是痴人。复更如是乐行多作。复教他人令如是行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。名无彼岸。长受苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁钩。钩其人根。从脐而出。取棘刺针。刺其人根。或于脐人铁钩钉入。或钉其鼻。或钉其耳。复斲其口。焰燃铁钩。置口令满。普焰满口。受大苦恼。彼人下分。复受大苦。彼人如是。三处受苦。烧压劈打。皆悉破坏。普彼一切名无彼岸长受苦处。在阿鼻内。受大苦恼。所受苦恼不可譬喻。乃至恶业。未坏未烂业气未尽。于一切时。与苦不止。或于一劫或减一劫。如是常烧。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四千世。食彼不罗。饿鬼中生。饥渴烧身。若脱彼处。生畜生中。在于旷野无水之处。竹林中生。口常干燥。生迮狭处。山谷之中。常畏阴影。常畏鸽鹫畜生中生。以何因缘。生竹林中。彼竹林处。常有大风。吹竹生火。四千世中常被烧死。还生彼处。脱彼处已。若生人中同业之处。贫穷常病。世中鄙贱。妻不贞良。若侵他妻。或犯他女。为彼所捉。捉已付王。若王王等。拔其人根。无有舍宅。于四出巷。若三角巷。从他乞食。以自活命。常患饥渴。彼复发病。或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。观察阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名野干吼。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人毁呰一切智人。毁辟支佛。毁阿罗汉。若毁法律。非法说法。复教他人令住随喜。彼人非法复说为法。常毁圣人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱野干吼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。恶业相似。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处业作野干。铁口焰燃。遍满彼处。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣毁圣法人。各食异处。有食头者。有食项者。以舌恶语。复有野干而食其舌。复有野干食其鼻者。复有野干食胸骨者。有食肺者。食小肠者。食大肠者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食胫者。有食臂者。食手足者。复有食其手足指者。一切身分。别别割食。食已复生。彼恶业人。作集业果。长久远时。如是受苦。若脱彼处。所受苦恼。望救望归。处处驰走。彼复更有阎魔罗人。擘口出舌。以极利刀。脔脔碎割。割已复生。以舌毁呰说圣人故。以为他人赞非法故。彼人如是。于长远时。如是受苦。若脱彼处。望救望归。处处驰走。恶业所作。阎魔罗人。复更执持。迭相谓言。此妄语人。曲语涩语。不净垢语。恶法说语。非法说语。令诸众生退失正道。彼复执已。擘口出舌。如是恶舌。长一居赊。其舌柔软。置在赤铜焰燃铁地。画为阡陌。遣人耕之。热焰铁犁。利刀焰燃。其牛脚上。有极利刃。焰火炽燃。纵横耕之。百到千到。彼恶语说。于他世证不相应说。受如是苦。如是久时。耕煮烧割。如是恶舌受种种苦。彼人如是受苦唱唤。心悔啼哭。阎魔罗人。呵责之故。而说偈言
六万阿浮陀 五千六浮陀
口语心愿恶 毁圣到地狱
善色恶业行 非法似法说
以汝前恶说 今于此处烧
众生悕望实 云何说恶法
以汝恶说故 如恶相似受
决定妄语人 非法说为法
此为第一贼 余者非大贼
若人正说法 出离一切恶
则到于善处 彼处无苦恼
无尽财不失 一切不能偷
实语为天阶 亦是涅槃门
如是常实语 常忆念法行
无悲忧不老 彼人人中胜
汝舍离正法 毁呰于善人
汝本集聚恶 今于此处受
阎魔罗人。如是呵责毁圣法人。既责疏已。多与苦恼。彼不可知。不可说苦。何以故。以毁圣人极重因故。相似得果。如来所说。如是烧煮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。野干吼处尔乃得脱。既得脱已。于二千世。生饿鬼中。在宾茶处。彼身为块。肉块相似。不见不闻不嗅不尝。不能言语。若脱彼处。于三千世生畜生中。常作屎虫。既脱彼处。若生人中同业之处。于五百世恒常贫穷。所有语言。人所不信。癞病聋哑。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁野干食。是彼地狱第五别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人恶心恶念随喜。以重恶心。烧众僧寺。并烧佛像及多卧敷衣裳财物谷米众具。以恶心故。火烧僧处。烧已随喜。心不生悔。复教他人随喜赞说。业业普遍。作业究竟。和合相应。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱铁野干食别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。以业重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似种故。既生彼处。恶业因缘。一切身分。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。顶苦最重。诸地狱中。此苦最胜。彼处复有火相似山。彼山一切炎火普燃。饥渴烧煮。于长远时常烧常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普烧。如烧山角。彼人普烧。唱声吼唤悲啼号哭。唱唤口张。火焰满口。内外普燃。皆作一焰。无有中间。火焰渐长。久时烧煮。若脱彼处。望救望归。处处驰走。喎口破面。求觅乐处。自作恶业。随顺系缚。彼地狱中。复到异处。彼有山河。苦恼增长。上雨铁塼。一居赊量。如夏时雨。塼打彼人。从头至足。破坏并叠。如打干脯。一切身分。不可分别。彼人如是。常雨恶铁。受大苦恼。又复更生。彼身无力。焰牙野干而啖食之。如食干脯。和集复生。生已复食。彼恶野干。于长久时。如是常食。如是烧煮。煮已复生。以恶业故。如是食之。受大苦恼。自作非他。自作不失。不作不得。非无因得。不从异来。无有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。如是地狱极恶之处。乃尔得脱。复一千世。生饿鬼中。普身焰烧。发声唱唤。一切国土。一切城邑。一切聚落。夜中唱唤。夜则火烧。于昼日时。日光雨火。火相似烧。乃至生火。恶业坏烂。无气尽灭。若脱彼处。于一千世。生畜生中。常在旷野。作百足虫。常患饥渴。两顶两面。复有两口。多时受苦。不能得停。一切身分。多为黑虫之所啖食。既脱彼处。过去久远。有少善业。若生人中同业之处。于一千世。作黑色人。色如黑云。喜被毁伤。恒常贫穷。常行多行处处而行。骆驼行使为他所使。常患饥渴。难得饮食。系命而已。如是饿鬼。经一千世。如是畜生。经一千世。如是人中经一千世。恶业因缘如是受苦
正法念处经卷第十五
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
地狱品之十一
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名黑肚处。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻如。若何等人。取佛财物而自食用。不还不偿。不信彼业。而复更取。复教他取。为作住持。或施佛已复还摄取。或他与物令使施佛。而自食用。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生黑肚处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。饥渴烧身。自食其身。食已复生。食已复生。如是无量百千亿岁。食已复生。生已增长两重受苦。饥渴苦恼。于彼恶业。所受苦恼。百倍更重。自作苦恼。还自押身。彼人如是。自食身肉。处处驰走。既如是走。有黑肚蛇。如黑云色。执彼罪人。从足甲等。稍稍渐啮。合骨而食。食已复生。生已复食。食已复生。如是久时。以恶业故。如是被食。以彼罪人食用佛物。诸福田中。佛福田胜。损佛物故。如是受苦。既得脱已。入焰铁地。佉陀罗炭火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。无量百千亿岁煮烧。复更增长。如是极煮。若得脱已。望救望归。彼处复有阎魔罗人。以焰铁钳。钳取其身。置铁镬中。煮之极熟。如大小豆。烧煮转捩。若浮若沈。受坚鞕苦。第一恶苦。如是苦恼。不可譬喻。一切三界因果相似。彼人所受地狱苦中。百分千分歌罗分中。不及其一。如是苦恼。百千势力。第一苦恼。大海所漂。自业果证。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于彼黑肚地狱之处。尔乃得脱。既得脱已。千二百世。生于食屎饿鬼之中。若得脱已。于七百世。生于食吐畜生之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。作食屎等邪见外道。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名身洋处。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。有人行恶。取法财物。面自食用。作而复集。业业普遍。作业究竟。复教他作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生身洋处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱。所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。所谓彼处。有二铁树。皆悉焰燃。恶业风吹。迭互相合。彼地狱人。在二树中。极势相触。如多罗叶。机关压拶。身体消洋。又复更生。生已复拶。两树直来。两边拶身。受大苦恼。如是蹉捩。消洋堕地。彼有铁鸟。金刚恶嘴。在彼树上。啄罪人头。啄已上树。数数如是。罪人头破。啄眼而食。罪人唱唤。悲啼号哭。复食其眼。破其头已。而饮其脑。既饮脑已。次劈其心。既劈心已。而饮肉血。彼既饮已。次食其肠。既食肠已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髋。既食髋已。次食其髀。既食髀已。次食其胫。既食胫已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受坚鞕苦。于长久时年岁无数。百年中数亦不可尽。无少相似。今说少分。如大海中取一掬水置于异处。如是所说。唯说一分。彼恶业人。如是长时受坚鞕苦。如是乃至作集恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生于食唾饿鬼之中。有命而已。第一饥渴苦恼烧身。彼处若脱。生畜生中而作大鱼。在大海中碱水之处。常在大海水中而住。谓那迦罗。若摩伽罗。若作大龟。常患饥渴。碱水中行经一千世。既脱彼处。于过去世有人业熟。若生人中同业之处。所在国土。二王中间疆界之处。彼二国王。常共斗诤。彼人财物聚集得已。为他所取。王罚而取。既夺取已。狱中守掌。饥渴烧身。从他得食。受极苦恼。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名梦见畏。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人于多比丘众聚和合欲食之食。取而食之。令彼众僧不得饮食。身受饥苦。不得念善。不得坐禅。心不寂静。彼恶业人。取僧现食。取已不忏。心不生悔。复于僧食喜乐欲取。复教他人。心生随喜。业业普遍。作业究竟。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱梦见畏处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。一切众生不知其名。彼大苦恼。皆悉坚鞕。甚切难忍。所受苦恼。自业所起。今说少分。如海一渧如人梦中。所见不实此地狱中。所见如梦。见有恶人。甚可怖畏。彼人手执种种器仗。若枷若杵。取地狱人。恶业行人。置在铁地。坐铁函中。以热铁杵。捣筑其身并骨碎散。如蜡蜜块。又复更生。生已棒打。破坏碎散。是彼恶业。作集势力。受彼果报。若脱彼函。所受苦恼。复入铁林。自业道行。入彼铁林。一切身分。分分析裂。劈割令散。堕铁床上。彼恶业人。一切身分皆悉破坏。若脱彼处。望救望归。处处驰走。复雨铁刀。劈割其身。一切筋脉。断绝破坏。唯有骨网。无有少肉可停蝇处。皮骨筋连。唯是骨网更复雨铁。劈裂破碎。悲苦唱唤啼哭而走。处处驰走。而不得脱。自恶业起。不善业起。乃至作集不善恶业。未尽未坏极急烧煮一切身熟破灭坏烂不善业故。长远时受。不得解脱。若彼恶业一切受尽。尔乃得脱。既得脱已。于一千世。生食疮汁饿鬼之中。若脱彼处。于五百世。生畜生中。常有石堕压拶之处。身如苇等。受大苦恼。因此致死。彼处得脱。若生人中同业之处。常贫常病。为他所使。旷野崄岸饶沙之处。草稀之处。无草之处。无水之处。离泽之处。常怖畏处。恶国土生。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名曰身洋。受苦恼处。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有檀越家。常有好心正信成就。恒于病人。于出家人。为差病故。与其财物。如此财物。随何病人。令得病差。而有恶人。贝声行人。内心不善。离善知识。远无漏道。被服袈裟。而是大贼。食彼供养病人财物。用已不忏。心不生悔。不还不偿。复教他人令往随喜。而复贪取。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生在身洋受苦恼处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活黑绳等七大地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。百倍更重。复有胜者。彼地狱处。一由旬量。热沸铁树。彼树焰燃。恶业所作。彼地狱处。有热焰石。金刚相似。触甚坚鞕。百倍焰烧。如是火树。炽然极高。树根下处。彼地狱生。四百四病。增长苦恼。独而无伴。头面在下。脚足在上。彼树炎热。势力炽盛。形地狱火。则如冰冷。彼树根汁。一种苦压。遍罪人身。无毛头许。彼病苦重。于火百倍。树压苦恼。复过于是。时节久远。年岁无数。受如是苦。彼处复有阎魔罗人。手执铁刀。脉脉遍割。彼地狱处。受五种苦。谓树火铁饥渴病苦。于长久时年岁无数。闻者毛起。百那由他。此说少分。坚鞕苦恼。恶味苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于七百世。生食火烟饿鬼之中。饥渴烧身。如烧林屋。彼处得脱。于五百世。生畜生中。作被烧龙。常雨热沙。堕其身上。而被烧煮。于畜生中。既得脱已。若生人中同业之处。住丛林中。常负塼等。尽生极苦。不曾一饱。不得美食。唯闻好食美味之名。为奴他使贫病凡贱。是彼恶业余残果报
又彼比丘。知业果报。复观阿鼻大地狱处。彼见闻知。复有异处。名两山聚。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。有人行恶。于辟支佛饥欲啖食。 |
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樓主 |
發表於 2017-4-7 19:34:20
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此众生因淫故至增上淫故。至王城邑。或穿墙破藏。或盗他物或截他道。坏他城破他村杀他人。被有司执之驱使。作种种苦行。或截其首或截手足。或截其耳或截其鼻或截耳鼻。或截其髻或截其发或截髻发。或着函中或衣戮杀。或着沙石上或着草上。或着铁驴口中。或着铁师子口中。或着铜釜中。或着铁釜中。或段段割之。或利叉刺之。或卧热铁床上以热油洒之。着臼中以铁杵捣之。若以龙噬。若以挝打若以卷卷。将至标下以刀枭首。是现身苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在床上卧在座上或卧荫中。身有痛极苦极痛不乐命欲断。谓彼身。苦行口意苦行。彼终时倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下。如是彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口意苦行。倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。亦不作有所归。我必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。此是现苦阴。因淫故至增上淫故。此众生因淫故。至增上淫故。作身苦行作口意苦行。彼作身至意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。此是彼身苦阴。因淫故至增上淫故。是为淫败坏。云何弃淫。若有于淫有求欲。当止求欲当度淫欲。弃此淫欲是为弃淫。诸有沙门婆罗门。如是气味淫者。于中有败坏。弃舍不知如真。彼岂能自弃淫耶。复能止他耶。如与住俱岂能止淫。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味淫。知是败坏。能弃舍知如真。后自能止淫。亦能止他。如与住俱能止淫者有是处。云何气味色。若刹利女婆罗门女工师女庶人女。若十四十五女。于此时容色具足。彼时形色有乐有喜。尔时气味色。此中多有败坏。云何色败坏。当如见妹老耄年过齿落发堕鲐背执杖申缩而行。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹病苦患。若卧床上若卧座上。若卧荫中痛悉着身。极苦极患不乐命欲断。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次当如见妹若死。一日至七日。若乌啄若鸱啄。若狗食若狐食。若火烧若埋若虫。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次如见妹死尸。若骨若青若虫若食若骨白。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹尸。无有皮肉但筋相连。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨节处处分解散在异处。脚骨在一处。髆骨髀骨腰骨脊骨肩骨项骨髑髅骨。各在一处。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。复次若见如妹死尸。骨正白如贝。若青鸽色。若赤油润若腐碎。于意云何。前好容色宁败坏不。唯然世尊。是为色败坏。云何弃色。谓于色有求欲。当止求欲。度一切求欲弃此色。诸有沙门婆罗门。如是气味色于中败坏。无弃舍不知如真。岂能自止色耶。复能止他乎。而与住居岂能止色耶。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味色知败坏弃舍离。知如真者。彼能自止色。亦能令他止。如所住能止色者。有是处。云何气味痛。此比丘于淫解脱。至住四禅正受。住于彼时。亦不自坏亦不坏他。此无坏已。于中便得乐。何以故。我说不恚得乐痛。是为痛气味。云何痛败坏。谓痛是无常苦尽法。是为痛败坏。云何痛弃。谓痛求欲止求欲度求欲。是弃痛。若沙门婆罗门。如是气味痛。不知败坏。不知弃舍。不知如真。彼岂能自止痛耶。复能止他乎。而与住居弃痛者。是事不然。诸有沙门婆罗门。如是气味痛。知是败坏弃舍。知如真者。彼能自止痛。亦能令他止。而与住居能止痛者。有是处。佛如是说。彼诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐
佛说苦阴经
五戒品第十四
(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱.饿鬼.畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也。佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼.畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也。佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色.得力。众得具足。天上.人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱.饿鬼.畜生行。若生人中。居家奸婬。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪婬也。佛告诸比丘。若有人婬泆无度。好犯他妻。便堕地狱.饿鬼.畜生中。若生人中。闺门婬乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴婬想。慎莫他婬。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他婬。身体香洁。亦无邪想。佛告诸比丘。若有人贞洁不婬。便受天上.人中之福。是故。诸比丘。莫行邪婬以兴婬意。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼.畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言.绮语.鬪乱是非。便堕畜生.饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(九)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生.饿鬼.地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
第五地狱经 此名不善行
五者天及人 令知次第数
善恶品第四十七
(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界。云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌鬪乱彼此.嫉妒.瞋恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中。云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌鬪乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上。云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌鬪乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎。佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘鉢中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人。尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上。王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶。佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人。王白佛言。何者名为回转幻法。佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳。是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须。佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学。尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
(四)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战鬪之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计。尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说。是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事。是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.牀卧具.病瘦医药。不亦善耶。尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义。比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.牀卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳。佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.牀卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.牀卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.牀卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处。设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(六)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.牀卧具.病瘦医药。无所乏短。尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶。更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求。复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求。复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民麤暴。好喜鬪讼。以此因缘。故不应在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违。尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事。是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜鬪讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳。尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣尔时。世尊便说此偈
夫人作善恶 行本有所因
彼彼获其报 终不有毁败
夫人作善恶 行本有所因
为善受善报 恶受恶果报
是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(七)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处。尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说。众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法。尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊。诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(八)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在。比丘报曰。罗云在人间游化。长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中。诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中。是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住。比丘报曰。众僧差次令我住此房中。是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶。佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众。是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎。长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也。罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众。长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳。是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。
是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在只洹精舍者。尽集普会讲堂。时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教。世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣鉢亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(九)闻如是。一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持鉢。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生。世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌鬪乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见。均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离麤言。不麤言灭度。离鬪乱彼此。不鬪乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度。均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念。尔时。世尊便说此偈
自然有梵天 此是梵志语
此见不真正 如彼之所见
我主生莲华 梵天于中出
地主生梵天 自生不相应
地主刹利种 梵志之父母
云何刹利子 梵志还相生
寻其所生处 诸天之所说
此是叹誉言 还自着羇难
梵天生人民 地主造世间
或言余者造 此语谁者审
恚欲之所惑 三事共合集
心不得自在 自称我世胜
天神造世间 亦非梵天生
设复梵天造 此非虚妄耶
寻迹遂复多 审谛方言虚
其行各各异 此行不审实
均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他瞋恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生。是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉。尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
(一○)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。瞋不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为瞋恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也。
尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败。是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪。比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
增壹阿含经卷第四十三
十不善品第四十八
(一)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。其有众生。修行杀生。广布杀生。种地狱罪。饿鬼.畜生行。若生人中。寿命极短。所以然者。由害他命。若有众生盗他物者。种三恶道之罪。若生人中。恒遭贫匮。食不充口。衣不盖形。皆由盗故。劫夺物者。即断他命根。若有众生。好喜贪泆。种三恶道。若生人中。门不贞良。窃盗淫泆。若有众生妄语者。种地狱罪。若生人中。为人所轻。言不信受。为人所贱。所以然者。皆由前世妄语所致。若有众生两舌者。种三恶道之罪。设生人中。心恒不定。常怀愁忧。所以然者。由彼人两头传虚言故。若有众生麤言者。种三恶道之罪。若生人中。为人丑弊。常喜骂呼。所以然者。由彼人言不专正之所致也。若有众生鬪乱彼此。种三恶道之罪。设生人中。多诸怨憎。亲亲离散。所以然者。皆由前世鬪乱之所致也。若有众生嫉妒者。种三恶道。若生人中。乏诸衣裳。所以然者。由彼人起贪嫉故。若有众生起害意。种三恶道。设生人中。恒多虚妄。不解至理。心乱不定。所以然者。皆由前世恚怒所致也。无有慈仁。若有众生。行邪见者。种三恶道。若生人中。乃在边地。不生中国。不覩三尊道法之义。或复聋盲瘖哑。身形不正。不解善法.恶法之趣。所以然者。皆由前世无信根故。亦不信沙门.婆罗门.父母.兄弟。比丘知之。由此十恶之报。致此殃舋。是故。比丘。当离十恶。修行正见。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(二)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。尔时。世尊十五日说戒时。将诸比丘。前后围遶。往诣普会讲堂。尔时。世尊默然观察。诸圣众寂寞不语。是时。阿难白佛言。今日圣众尽集讲堂。唯然。世尊。当与诸比丘说禁戒。尔时。世尊亦复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。今正是时。宜说禁戒。初夜欲尽。尔时。世尊复默不语。尔时。阿难须臾复白佛言。中夜欲竟。众僧劳顿。唯愿世尊以时说戒。尔时。世尊复默然不语。是时。阿难须臾复白佛言。后夜欲尽。唯愿世尊以时说戒。佛告阿难。众中不净者故不说戒。今听上座。使说禁戒。若僧上座。不堪任说戒者。听持律说禁戒。若无持律者。其能诵戒通利者。当唱之使说戒。自今已后。如来更不说戒。众中不净。如来于中说戒。彼人头破为七分。如彼酬罗果无异。是时。阿难悲泣交集。并作是说。圣众今日便为孤穷。如来正法去何速疾。不净之人出何速疾。是时。大目干连便作是念。此众中何等毁法之人。在此众中乃令如来不说禁戒。是时。大目干连入三昧定。遍观圣众心中瑕秽。尔时。目连见马师.满宿二比丘在众会中。是时目连即从座起。至彼比丘所。而告之曰。汝等速起。离此座中。如来见讥。由卿等故。如来不说禁戒。尔时。二比丘默然不语。是时。目连复再三告曰。汝等速起。不须住此。是时。彼比丘默然不对。是时。目连即前捉手将至门外。还取门闭。前白佛言。不净比丘已将在外。唯然世尊时说禁戒。佛告目连。止。止。目连。如来更不与比丘说戒。如来所说言不有二。还诣座所。是时。目连复白佛言。今此众中已生瑕秽。我不堪任行维那法。唯愿世尊更差余人。尔时。世尊默然可之。是时。目连头面礼世尊足。还就本座。是时。阿难白世尊言。毘婆尸如来出现世时圣众多少。为经几时。乃生瑕秽。乃至迦叶弟子多少。云何说戒。佛告阿难。九十一劫有佛出世。名毘婆尸如来.至真.等正觉。出现世间。尔时。三会圣众。初一会时比丘有百千六万八千圣众。第二会时十六万圣众。第三会时十万圣众。皆是阿罗汉。彼佛寿八万四千岁。百岁之中圣众清净。彼佛恒以一偈为禁戒
忍辱为第一 佛说无为最
不以剃须发 害他为沙门
是时。彼佛以此一偈。百岁之中而为禁戒。已生瑕秽。便立禁戒。复于三十一劫中。有佛名试诘如来.至真.等正觉。出现于世。尔时。亦复三会圣众。初一会时有十六万圣众。第二会时十四万圣众。第三会时十万圣众。彼佛尔时。八十年中清净无瑕秽。亦说一偈
若眼见非邪 慧者护不着
弃捐于众恶 在世为黠慧
尔时。彼佛八十年中说此一偈。后有瑕秽。更立禁戒。尔时。试诘佛寿七万岁。于彼劫中。复有佛出现世间。名曰毘舍罗婆。亦三会圣众。初会之时十万圣众。尽是罗汉。第二会时八万罗汉。第三会时七万罗汉。诸漏已尽。毘舍罗婆如来七十年中无瑕秽。尔时。复以一偈半为禁戒
不害亦不非 奉行于大戒
于食知止足 牀座亦复然
执志为专一 是则诸佛教
七十年中以此一偈为禁戒。后有瑕秽。更立禁戒。毘舍罗婆如来寿七万岁。于此贤劫中。有佛出世。名曰拘楼孙如来。出现世间。尔时。二会圣众。初会之时七万圣众。皆是阿罗汉。第二会时六万阿罗汉。彼佛尔时。六十年中无有瑕秽。彼佛尔时。以二偈以为禁戒
譬如蜂采华 其色甚香洁
以味惠施他 道士游聚落
不诽谤于人 亦不观是非
但自观身行 谛观正不正
六十年中说此二偈。以为禁戒。自此已来。以有瑕秽。便立禁戒。彼佛寿六万岁。于此贤劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如来.至真.等正觉。尔时。二会圣众。初会之时六十万圣众。皆是阿罗汉。第二会时四十万圣众。皆是阿罗汉。尔时。彼佛四十年中无有瑕秽。以一偈为禁戒
执志莫轻戏 当学尊寂道
贤者无愁忧 常灭志所念
四十年中说此一偈。以为禁戒。自此已来。便有瑕秽。更立禁戒。彼佛寿四万岁。于此贤劫有佛。名为迦叶。出现世间。尔时。彼佛亦二会圣众。初会之时四十万众。第二会时三十万众。皆是阿罗汉。二十年中无有瑕秽。恒以一偈。以为禁戒
一切恶莫作 当奉行其善
自净其志意 是则诸佛教
二十年中说此一偈。以为禁戒。犯禁之后。更立制限。尔时。迦叶佛寿二万岁。我今如来出现于世。一会圣众千二百五十人。十二年中无有瑕秽。亦以一偈为禁戒
护口意清净 身行亦清净
净此三行迹 修行仙人道
十二年中说此一偈。以为禁戒。以生犯律之人。转有二百五十戒。自今已后众僧集会。启白如律。诸贤。咸听。今十五日说戒。今僧忍者。众僧和合。说禁戒以启此已。设有比丘有所说者。不应说戒。各共默然。若无语者。应为说戒。乃至说戒序后。复当问。诸贤。谁不清净。如是再三。谁不清净。清净者。默然持之。然今人寿命极短。尽寿不过百年。是故。阿难。善受持之。尔时。阿难白世尊言。过去久远诸佛世尊。寿命极长。犯律者少。无有瑕秽。然今人民寿命为短少。不过十十。过去诸佛灭度之后。有遗法住世。为经几时。佛告阿难。过去诸佛灭度之后。法不久存。阿难白佛言。设如来灭度之后。正法存世当经几时。佛告阿难曰。我灭度之后。法当久存。迦叶佛灭度后。遗法住七日中。汝今。阿难。如来弟子为少。莫作是观。东方弟子无数亿千。南方弟子无数亿千。是故。阿难。当建此意。我释迦文佛寿命极长。所以然者。肉身虽取灭度。法身存在。此是其义。当念奉行。尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(三)闻如是。一时。佛在舍卫国只树给孤独园。与大比丘众五百人俱。尔时。阿难偏露右肩。右膝着地。白世尊言。如来玄鉴。无事不察。当来.过去.现在三世皆悉明了。诸过去诸佛姓字.名号。弟子菩萨翼从多少。皆悉知之。一劫.百劫.若无数劫。悉观察知。亦复知国王.大臣.人民姓字。斯能分别。如今现在国界若干。亦复明了。将来久远弥勒出现。至真.等正觉。欲闻其变。弟子翼从佛境丰乐。为经几时。佛告阿难。汝还就座。听我所说。弥勒出现。国土丰乐。弟子多少。善思念之。执在心怀。是时。阿难从佛受教。即还就座。尔时。世尊告阿难曰。将来久远于此国界。当有城郭名曰鸡头。东西十二由旬。南北七由旬。土地丰熟。人民炽盛。街巷成行。尔时。城中有龙王名曰水光。夜雨泽香。昼则清和。是时。鸡头城中有罗刹鬼名曰叶华。所行顺法。不违正教。伺人民寝寐之后。除去秽恶诸不净者。又以香汁而洒其地。极为香净。阿难当知。尔时。阎浮地东.西.南.北十万由旬。诸山河石壁皆自消灭。四大海水各据一方。时。阎浮地极为平整。如镜清明。举阎浮地内。谷食丰贱。人民炽盛。多诸珍宝。诸村落相近。鸡鸣相接。是时。弊花果树枯竭。秽恶亦自消灭。其余甘美果树。香气殊好者。皆生乎地。尔时。时气和适。四时顺节。人身之中无有百八之患。贪欲.瞋恚.愚痴不大殷勤。人心平均皆同一意。相见欢悦。善言相向。言辞一类。无有差别。如彼郁单曰人。而无有异。是时。阎浮地内人民大小皆同一向。无若干之差别也。彼时男女之类意欲大小便。地自然开。事讫之后。地复还合。尔时。阎浮地内自然生粳米。亦无皮裹。极为香美。食无患苦。所谓金银.珍宝.车磲.玛瑙.真珠.虎珀。各散在地。无人省录。是时。人民手执此宝。自相谓言。昔者之人由此宝故。各相伤害。系闭牢狱。更无数苦恼。如今此宝与瓦石同流。无人守护。
尔时。法王出现。名曰蠰佉。正法治化。七宝成就。所谓七宝者。轮宝.象宝.马宝.珠宝.玉女宝.典兵宝.守藏之宝。是谓七宝。领此阎浮地内。不以刀杖。自然靡伏。如今。阿难。四珍之藏。干陀越国伊罗鉢宝藏。多诸珍琦异物。不可称计。第二弥梯罗国般绸大藏。亦多珍宝。第三须赖吒大国有宝藏。亦多珍宝。第四婆罗奈蠰佉有大藏。多诸珍宝。不可称计。此四大藏自然应现。诸守藏人各来白王。唯愿大王以此宝藏之物。惠施贫穷。尔时。蠰佉大王得此宝已。亦复不省禄之。意无财物之想。时。阎浮地内自然树上生衣。极细柔软。人取着之。如今郁单曰人自然树上生衣。而无有异。尔时。彼王有大臣。名曰修梵摩。是王少小同好。王甚爱敬。又且颜貌端正。不长.不短。不肥.不瘦。不白.不黑。不老.不少。是时。修梵摩有妻。名曰梵摩越。玉女中最极为殊妙。如天帝妃。口作优鉢莲花香。身作栴檀香。诸妇人八十四态。永无复有。亦无疾病乱想之念。尔时。弥勒菩萨于兜率天。观察父母不老.不少。便降神下应。从右胁生。如我今日右胁生无异。弥勒菩萨亦复如是。兜率诸天各各唱令。弥勒菩萨已降神下。是时。修梵摩即与子立字。名曰弥勒。有三十二相.八十种好。庄严其身。身黄金色。尔时。人寿极长。无有诸患。皆寿八万四千岁。女人年五百岁然后出适。尔时。弥勒在家未经几时。便当出家学道。尔时。去鸡头城不远。有道树名曰龙华。高一由旬。广五百步。时。弥勒菩萨坐彼树下。成无上道果。当其夜半。弥勒出家。即其夜成无上道。
时。三千大千刹土。六变震动。地神各各相告曰。今弥勒已成佛。转至闻四天王宫。弥勒已成佛道。转转闻彻三十三天.焰天.兜率天.化自在天.他化自在天。声展转乃至梵天。弥勒已成佛道。尔时。魔名大将以法治化。闻如来名教音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。七日七夜不眠不寐。是时。魔王将欲界无数天人。至弥勒佛所。恭敬礼拜。弥勒圣尊与诸天渐渐说法微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民已发心欢喜。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。悉与诸天人广分别其义。尔时。座上八万四千天子诸尘垢尽。得法眼净。尔时。大将魔王告彼界人民之类曰。汝等速出家。所以然者。弥勒今日已度彼岸。亦当度汝等使至彼岸。尔时。鸡头城中长者。名曰善财。闻魔王教令。又闻佛音响。将八万四千众。至弥勒佛所。头面礼足。在一面坐。尔时。弥勒渐与说法微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。出要为妙。尔时。弥勒见诸人民心开意解。如诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。与诸人民广分别义。尔时。座上八万四千人。诸尘垢尽。得法眼净。是时。善财与八万四千人等。即前白佛。求索出家。善修梵行。尽成阿罗汉道。尔时。弥勒初会八万四千阿罗汉。是时。蠰佉王闻弥勒已成佛道。便往至佛所。欲得闻法。时。弥勒与说法。初善.中善.竟善。义理深邃。尔时。大王复于异时立太子。赐剃头师珍宝。复以杂宝与诸梵志。将八万四千众生。往至佛所。求作沙门。尽成道果。得阿罗汉。是时。修梵摩大长者闻弥勒已成佛道。将八万四千梵志之众。往至佛所。求作沙门。得阿罗汉。唯修梵摩一人。断三结使。必尽苦际。是时。佛母梵摩越复将八万四千婇女之众。往至佛所。求作沙门。是时。诸女人尽得罗汉。唯有梵摩越一人。断三结使。成须陀洹。尔时。诸刹利妇闻弥勒如来出现世间。成等正觉。数千万众往至佛所。头面礼足。在一面坐。各各生心。求作沙门。出家学道。或有越次取证。或有不取证者。尔时。阿难。其不越次取证者。尽是奉法之人。患厌一切世间不可乐想。
尔时。弥勒当说三乘之教。如我今日弟子之中。大迦叶者行十二头陀。过去诸佛所善修梵行。此人常佐弥勒。劝化人民。尔时。迦叶去如来不远。结加趺坐。正身正意。系念在前。尔时。世尊告迦叶曰。吾今年已衰耗。年向八十余。然今如来有四大声闻。堪任游化。智慧无尽。众德具足。云何为四。所谓大迦叶比丘.君屠鉢汉比丘.宾头卢比丘.罗云比丘。汝等四大声闻要不般涅槃。须吾法没尽。然后乃当般涅槃。大迦叶亦不应般涅槃。要须弥勒出现世间。所以然者。弥勒所化弟子。尽是释迦文佛弟子。由我遗化得尽有漏。摩竭国界毘提村中。大迦叶于彼山中住。又弥勒如来将无数千人众。前后围遶。往至此山中。遂蒙佛恩。诸鬼神当与开门。使得见迦叶禅窟。是时。弥勒伸右手指示迦叶。告诸人民。过去久远释迦文佛弟子。名曰迦叶。今日现在。头陀苦行最为第一。是时。诸人民见已。叹未曾有。无数百千众生。诸尘垢尽。得法眼净。或复有众生。见迦叶身已。此名为最初之会。九十六亿人。皆得阿罗汉。斯等之人皆是我弟子。所以然者。悉由受我教训之所致也。亦由四事因缘。惠施.仁爱.利人.等利。尔时。阿难。弥勒如来当取迦叶僧伽梨着之。是时。迦叶身体奄然星散。是时。弥勒复取种种香华。供养迦叶。所以然者。诸佛世尊有恭敬心于正法故。弥勒亦由我所受正法化。得成无上正真之道。阿难当知。弥勒佛第二会时。有九十四亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。行四事供养之所致也。又弥勒第三之会九十二亿人。皆是阿罗汉。亦复是我遗教弟子。
尔时。比丘姓号皆名慈氏弟子。如我今日诸声闻皆称释迦弟子。尔时。弥勒与诸弟子说法。汝等比丘。当思惟无常之想.乐有苦想.计我无我想.实有空想.色变之想.青瘀之想.腹胀之想.食不消想.血想.一切世间不可乐想。所以然者。比丘当知。此十想者。皆是过去释迦文佛与汝等说。令得尽有漏.心得解脱。若复此众中释迦文佛弟子。过去时修于梵行。来至我所。或于释迦文佛所。奉持其法。来至我所。或复于释迦文佛所。供养三宝。来至我所。或于释迦文佛所。弹指之顷。修于善本。来至此间。或于释迦文佛所。行四等心。来至此者。或于释迦文佛所。受持五戒.三自归。来至我所。或于释迦文佛所。起神寺庙。来至我所。或于释迦文佛所。补治故寺。来至我所。或于释迦文佛所。受八关斋法。来至我所。或于释迦文佛所。香花供养。来至此者。或复于彼闻佛法。悲泣堕泪。来至我所。或复于释迦文佛。专意听法。来至我所。复尽形寿善修梵行。来至我所。或复书读讽诵。来至我所者。承事供养。来至我所者。是时。弥勒便说此偈
增益戒闻德 禅及思惟业
善修于梵行 而来至我所
劝施发欢心 修行心原本
意无若干想 皆来至我所
或发平等心 承事于诸佛
饭食与圣众 皆来至我所
或诵戒契经 善习与人说
炽然于法本 今来至我所
释种善能化 供养诸舍利
承事法供养 今来至我所
若有书写经 颂宣于素上
其有供养经 皆来至我所
缯彩及众物 供养于神寺
自称南无佛 皆来至我所
供养于现在 诸佛过去者
禅定正平等 亦无有增减
是故于佛法 承事于圣众
专心事三宝 必至无为处
阿难当知。弥勒如来在彼众中当说此偈。尔时。众中诸天.人民思惟此十想。十一垓人诸尘垢尽。得法眼净。弥勒如来千岁之中。众僧无有瑕秽。尔时恒以一偈。以为禁戒
口意不行恶 身亦无所犯
当除此三行 速脱生死渊
过千岁之后。当有犯戒之人。遂复立戒。弥勒如来当寿八万四千岁。般涅槃后。遗法当存八万四千岁。所以然者。尔时众生皆是利根。其有善男子.善女人。欲得见弥勒佛。及三会声闻众。及鸡头城。及见蠰佉王。并四大藏珍宝者。欲食自然粳米。并着自然衣裳。身坏命终生天上者。彼善男子.善女人。当勤加精进。无生懈怠。亦当供养诸法师承事。名华.擣香种种供养无令有失。如是。阿难。当作是学。尔时。阿难及诸大会闻佛所说。欢喜奉行
增壹阿含经卷第四十四
佛说善恶因果经
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无量菩萨。人天大众围绕说法一心静听。尔时阿难为众生故而白佛言。世尊今见世间等同一种生在人中。有好有丑有强有弱。有贫有富有苦有乐。有贵有贱。音声不同言语殊方。有百岁不死。有三十早亡。有十五夭丧。胞胎堕落。有端政而贫贱。有丑陋而富贵。有大强下劣。有软弱登上位。有苦而长寿。有乐而命殇。有行善而致过。有作恶而福利。有肥白眼[目*甬]睐。有青黑而婉媚。有虽短小而足意气。有虽长大为他仆使。有丰饶男女。有孤单独自。有在外游饥寒憔悴。有入宫在朝衣食自恣。有少时贫贱老始富贵。有理实无辜横罹狱事。有父慈子孝论经说义。有兄弟乖各斗诤交至。有安居立宅种种丰备。有自无舍屋处处浮寄。有乌栖鹿宿[狂-王+禽]狩同类。有衣毛茹血不识文字。有端坐受报。有客作无地。有聪明高爽。有闇钝无智。有经营始得。有不求自至。有富而悭贪。有贫穷而好施。有出言和睦。有发语棘刺。有为他爱敬。有众人远避。有慈心养命。有杀生无比。有宽而得众。有为他所弃。有妇姑相憎。有妯娌欢戏。有喜听法语。有闻经眠睡。有武夫无礼。有好学文义。有作畜生之形种种异类。唯愿世尊广说因果。大众死闻一心从善
佛告阿难。如汝所问受报不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差万别。今身端政者从忍辱中来为人。丑陋者从嗔恚中来为人。贫穷者从悭贪中来为人。高贵从礼拜中来为人。下贱从憍慢中来为人。长大从恭敬中来为人。座短从慢法中来为人。狠戾从羊中来为人。黑[病-丙+复]从障佛光明中来为人。紧唇从尝齐食中来为人。赤眼从惜火光明中来为人。雀目从缝鹰眼合中来为人。喑哑从谤法中来为人。耳聋从不喜闻法中来为人。缺齿从喜咬骨肉中来为人。塞鼻从燃不好香供养佛中来为人。唇缺从穿鱼鳃中来为人。黄发从攕猪中来为人。穴耳从穿耳中来为人。蛇体从着轻衣荡突佛像中来为人。黑色从安佛像着屋檐下烟熏处中来为人。癵躄从见师长不起中来为人。偻脊从轻衣出入背佛像中来为人。胫额者从见佛不礼捉手打额中来为人。短项从见尊长缩头走避中来为人。心痛病者从斫刺众生身体中来为人。癞病从枉取他物中来为人。气嗽从冬月与人冷食中为人。无男女者从杀他诸鸟子中来为人。饶儿息者从喜养生物命中来为人。长命者从慈心中来为人。短命者从杀生中来为人。大富者从布施中来为人。有车马者从施三宝车马中来为人。聪明从学问诵经中来为人。闇钝从畜生中来为人。奴婢从贫责中来为人。躁狂从猕猴中来为人。病癞者从破坏三宝中来为人。手脚不随者从缚敕众生手脚中来为人。恶性从蛇蝎中来为人。六根具足者从持戒中来为人。诸根不具足者从破戒中来为人。不净洁者从猪中来为人。喜歌舞者从伎儿中来为人。多贪从狗中来为人。项有瘿肉者从独食中来为人。口气嗅者从恶骂中来为人。男根不具足者从揵猪狗中来为人。舌短者从屏处盗骂尊长中来为人。喜淫他妇女者死堕鹅鸭中为人。喜淫九族亲者死堕雀中为人。悭惜经书藏匿智慧不为人说者死作土木中虫。好带弓箭骑乘死堕六夷中。好猲杀生者死堕豺狼中。好着创华者死作载胜虫。喜着长衣者死作长尾虫。喜卧食者死堕猪中。好着彩色衣服者死作斑驳鸟。喜学人语调弄者死作鹦鹉鸟。喜谗人者死堕蟒蛇恶毒中。横恼他人者死作懊恼虫。为人喜传恶作信者死作鸱枭鸟。为人喜作殃祸语者死作野狐。喜惊恐人者死作[喋-口+舌]鹿虫。前身着木屣入寺者今身生在[跳-兆+周]蹄马中。先月喜放下气者今作[蜛-古+气][虫*槃]虫。先身用众僧碓硙者今作叩头虫。先身节量人食者今作啄木虫。盗用僧水者今作水中鱼鳖。污众僧地者作屏中虫。盗僧果子者作食泥土虫。偷僧物者今作碓磪牛驴。强从僧乞贷者今作白鸽鸟。骂辱众僧者今作牛领中虫。食众僧菜者作蓼中虫。坐僧床者作蛐蟮虫。用僧杂物者作飞蛾投火虫。捶骨捭入寺者今作长嘴鸟。着烟炆胡粉朱唇入寺者今作赤嘴鸟。着彩色衣入寺者今作黄[鸟*戾][鸟*娄]。夫妇在寺中止宿者今作青头台虫。却坐佛塔者今作骆驼身。着鞋靴入浮图精舍中者今作虾蟆虫。听法乱语者今作百舌鸟。污净行尼僧者死堕铁窟地狱中百万刀轮一时来下斩截其身
尔时阿难白佛言。如佛所说犯众僧物实是大重。若如是者四辈檀越。云何得诣寺中恭敬礼拜。佛言往僧蓝中有二种心。一者善心二者恶心。云何名为善心。若至僧中见佛礼拜见僧恭敬。请经问义受戒忏悔。舍于财物经营三宝。不惜身命护持大法。如是之人举足一步天堂自来。未来受果如树提伽。是则名为最上善人也。云何名为恶心。若有众生入寺之时。唯从众僧乞索借贷。或求僧长短专欲破坏。或啖僧食都无愧心。饼果菜茹怀挟归家。如是之人死堕铁丸地狱。镬汤炉炭刀山剑树靡所不经。是即名为最下恶人。佛语阿难。诫语来世是我弟子者于三宝所谨慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛语者弥勒出世得度无疑。佛言今身劫剥人衣者死堕寒冰地狱又生蚕虫。为他燝剥今身不喜燃灯照经像者死堕铁围山间黑闇地狱中。今身屠杀斩截众生者死堕刀山剑树地狱中。今身飞鹰走狗喜猎射者死堕铁锯地狱中。今身多邪行者死堕铜柱铁床地狱中。今身畜多妇者死堕铁硙地狱中。今身畜多夫主者死堕毒蛇地狱中。今身烧燝鸡子者死堕灰河地狱中。今身攕猪鸡者死堕镬汤地狱中。今身犍猪狗者死堕尖石地狱中。今身饮酒醉乱者死堕饮铜地狱中。今身斩截众生者死堕铁轮地狱中。今身偷众僧果子者死堕铁丸地狱中。今身食猪狗肠肉者死堕粪屎地狱中。今身作生鱼食者死堕刀林剑树地狱中。今身作后母谀克前母儿者死堕火车地狱中。今身两舌斗乱者死堕铁犁地狱中。今身两口骂人者死堕拔舌地狱中。今身多妄语者死堕铁针地狱中。今身杀生祠邪神者死堕铁碓地狱中。今身作师母鬼语诳他取物者死堕肉山地狱中。今身作师母合眼眠地诳他上天取祢魂神者死堕斩腰地狱中。今身作师母教他杀生求其大神。或祸五道土地社公阿魔女郎。诸如是等皆是诳惑愚人死堕斫地狱中。为诸狱卒莝斩其身铁嘴之鸟啄两眼睛。今身作师公或葬埋死人占宅吉凶五姓便利安龙谢蚕压衰祸诳其痴人多取财物妄作吉凶之语者。如是之徒死堕铁铜地狱中。无量恶鸟集在其身食啖肉尽啄其筋骨受苦无穷。今身作其医师不能差病诳他取物。 |
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