净公上人《佛学十四讲》讲记

wlxg20130220

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　　　　　　　　　　净公上人讲述
　　　　　　　　　　邱淑贞记录
　　　　　　　　　　前言
　　　　　　　　　　第一讲 先明佛义
　　　　　　　　　　第二讲 研究佛学须先略知别相
　　　　　　　　　　第三讲 消除几种误会
　　　　　　　　　　第四讲 人生当前之所受
　　　　　　　　　　第五讲 人生三际之抉秘
　　　　　　　　　　第六讲 宇宙有情概况
　　　　　　　　　　第七讲 宇宙器界概说
　　　　　　　　　　第八讲 内容设施梗概
　　　　　　　　　　第九讲 方便五乘解脱
　　　　　　　　　　第十讲 五戒十善
　　　　　　　　　　第十一讲 四谛十二因缘
　　　　　　　　　　第十二讲 六度万行
　　　　　　　　　　第十三讲 行门中一特别捷径
　　　　　　　　　　第十四讲 吾人应有之警觉

◎前言
　　十四讲表是李炳南老师特别为大专学生编的，把整个佛法做一个轮廓，简单的介绍给同学，好像是说明书一样，佛法的说明书。
　　十四讲表共有十四个单元，具有完整的体系；前面七个单元是属於一般常识，後面七个单元是佛学。第一讲说明「佛」这个字的定义；换句话说，就是认识佛教。我们要想学佛，佛是什麽？首先要把这个搞清楚才不致於误会，才不致於迷信。第二讲是讲研究的方法，这种方法不但可以应用在佛法上，乃至於可以应用在世间许许多多的学术方面。第三讲是破除一些障碍，这里面略举五个例子，这五种都是学佛的障碍。在近代，诸位学佛可以说这些障碍都没有了；在当年，学生们学佛都怕人家说他迷信，所以学佛都偷偷的学。现在不会了，现在也有很多老师学佛，学佛变成很时髦，不像以前障碍多。第四讲与第五讲是讲人生观，第六讲与第七讲是讲宇宙观，这四讲是非常重要的科目。我们为什麽要学佛？主要就是要解决人生宇宙的问题。
　　人生宇宙的探讨，就好像大夫治病一样，先要诊断病源，我们的毛病究竟发生在什麽地方？知道自己有病，这才去对治，治病先得找一个好大夫。十四讲表前半部是发现病，後半部就等於治病。第八讲就是佛教的内容，等於介绍医生。第九讲到第十三讲是讲解脱的方法，好比是用药治病。这里面第九讲是属於总论，向下四讲是别论。别论里第十、十一、十二讲，这是普通的法门，我们讲通途法门，是八万四千法门的纲领。第十三讲提出一个特别法门，那就是「净土法门」，这个法门实实在在是特别的。到这个地方都是讲佛法如何解决人生宇宙的问题，如何达到佛法修学的目标。第十四讲是结论，劝勉我们要以最高度的警觉心来修学。所以这个课程有很精密的体系，前後的顺序一脉相承，有层次、有条理；在思想上来说、在文章上来说，都是属於第一流的。这是把十四讲表整个的内容结构给诸位说出。
　　佛教是佛陀的教育，它不是宗教，也不是学术。佛教本身称宗教是指「宗门」、「教下」；宗是宗门，就是禅宗；教是教下，十个宗派，除禅宗之外，其余九个宗派都叫做教下。如果拿佛教当作宗教看待，一开头就迷，这一迷就迷到底，麻烦就大；不但佛教真实的利益你得不到，甚至於佛教所有经典你都会错解。现在有很多外道注解《金刚经》、《心经》，简直是胡说八道，那是宗教，那不是佛法。
　　现在的佛法，在全世界有三种不同的形态。第一种是纯正的佛法：大概只有中国人才保存著。第二种是宗教的佛法：佛法变成宗教，在全世界相当普遍，那是迷信。第三种是学术的佛法：把佛法当作世间学问来研究，在日本特别多，走学术道路。这一变把佛法变作世间法，都不是佛法的本来面目。我们今天要找的，是找佛教的本来面目，才能真正解决问题。佛法是以破迷开悟为宗旨，以离苦得乐为归趣（结果、大用）；我们也可以说破迷开悟是佛法的大学问，离苦得乐是佛法真实的果报。我们哪一个人不是希望离苦得乐？所以佛法追求的是快乐，如果学佛的人一天到晚愁眉苦脸，这佛法谁要学它？十四讲表的内容，主要就是说明佛法的宗旨与果用，所以这个小册子可以说是学佛的指南，是学佛的基础。
　　古人说：读书如果不能够向自家身心上做功夫，虽然是读尽天下之书也没益处。把书里的道理变成我们自己的生活，变成生活就是享受；不能变成生活那就变成书呆子，带来是苦不是乐。所以在佛门里面，古圣先贤教诫我们，闻法最要紧的是「消归自性」，修行最要紧的是「转识成智」，这两句是最好的修学态度。

◎第一讲 先明佛义
　　甲、佛之释义
　　第一段是「佛之释义」，解释「佛」这一个字的意思。这一个字是从印度梵文音译过来，音是「弗」的音，旁边加一个人，当时是新字。这一个字是梵文「佛陀耶」的略称，中国人把尾音省略，单称一个「佛」字。「佛」这个字的意义可以说是把整个宇宙人生都包括进去，这里面有本体、有现相、有作用。体就是我们讲的「佛性」，唯有佛性是真实的。实在讲，佛性应该只讲一个「性」，所以佛经常讲「自性」。有情众生（动物）的自性称为佛性，无情众生（植物、矿物）的自性称为法性。「佛」的意思是智慧、觉悟。「智」是体，是性体；「觉」是自性起用。自性的本体是智慧，自性的作用是大觉。虽然中国文字里面，智觉这两个字能够翻译出「佛」这个字义的一部分，还是不能翻得圆满，不得已只好保存原音再加以注解；这个智不是我们普通讲的智慧，这个觉不是我们普通说的觉悟，这都是我们中国文化概念里面所没有的。
　　先讲「智者」的含义。智，包括三类：一切智、道种智、一切种智，这些都是佛学术语。第一个意思是「一切智」，用现代哲学名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为一切智。一切智，括弧里面就是简单的注解，「知法总相」。「法」这一个字在佛学里是一个代名词，是整个宇宙人生的总代名词；宇宙人生一切的理论、一切的现象、一切的过程，一切的一切，大到整个宇宙，小到一微尘，我们今天所讲的原子、基本粒子，皆称为「法」，所以法是宇宙万有的总代名词。「总相」就是共同的现象，无论哪一法都不例外，都有共同的现象，这个相我们就称为总相。每一个法不相同，我们就称为别相，差别的现象。佛法讲「缘生性空」，性空就是总相，缘生就是别相。
　　总相相当於现代哲学所探讨宇宙的本体，别相相当於哲学所讲的现象。本体是什麽样子？本体是空相，佛法讲空寂；但是这个空不是当作「无」讲，空不是什麽都没有。佛法里面讲空，空里头有；空不是无，空是有。那奇怪了，有怎麽能说空？说空是因为我们眼睛看不见，耳朵也听不见，我们没有办法接触到，但是真的存在。譬如电波，我们拿个无线电收音机，频道一对马上就有声音，电波充遍空间，我们看不到。电波在哪里？抓也抓不到，但它确实有。所以佛法讲空，它有，它不是无。《心经》里面讲：「色即是空，空即是色。」一切法的总相是「万法皆空」，无有一法不空。从本体上讲，一切法都是空的，现代科学家也似乎体会到这个意思，但是没有佛法说得那麽样的精深博大。现代科学家承认，一切的物质都是基本粒子组合，组合的方程式不一样才有种种元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙万有、森罗万象。追根究柢都是同一个物质—基本粒子；这个东西，科学家发现这是最小的物质，所有东西全是它组合的。它从哪里来的？它的究竟又如何？科学家不懂。佛法里说得更深，这个基本物质从哪里来的？从见分变现出来的，这就是精神跟物质是同一体。唯识里面讲「见相同源」，见分跟相分都是从自证分变现出来的，同一个本体；自证分就是自性，见分就是我们今天所讲的精神世界，相分就是物质的世界。
　　佛法讲物质，它是讲四大：地、水、火、风，四大就是说明物质有四种特性，所以它才能够变现万法，变现十法界依正庄严。「地大」，它是一个物质，虽然很小，它还是有体积，地是有体积的物体，所以地是代表它是一个物体。「火大」代表它有温度、能量，「水大」代表它有湿度；我们现在讲带阳电、带阴电，佛经讲火大、水大。「风大」，它是动的，不是静止的。最基本的物质有四种特性。
　　这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的，一切物象都是在那里变化、变动。为什麽？因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看，一切法是空相，万法皆空，这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空，分析到最後都是一个基本粒子。佛法更深入去观察，基本粒子是从哪里来的？从法性里面无中而有。无中能有，有又能归於无，所以空有不二，空有是一不是二。换句话说，精神能够变物质，物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能，那是物质之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能够变成质能，质能可以变为物质。这一层，科学家还没有发现，相信科学不断的进步，一定能够发现这个原理。所以从一切法的本体去观察，它是一个空相。
　　如果真正了解一切法的空相，有什麽好处？好处太多，你的烦恼没有了，你的分别、执著没有了，心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的，他从哪里得来的？他知法总相。怎麽会得清净？一切法里，他不执著、不分别，他晓得一切法原来是一样，没有两样。一切境界没有好丑，同是基本粒子造成的，造成的原料是一样，所以一切法无有一法不平等，平等心从这里起的；心平等，当然就清净。这是第一种智慧，这一种智慧，阿罗汉就得到了。佛法所追求的是「无上正等正觉」，一切智现前叫做「正觉」，真正觉悟，正确的觉悟。对於宇宙人生不迷，正确的认识，称之为正觉。
　　这个正觉并不圆满，为什麽？只知道一切法的总相，晓得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道现象怎麽来的。晓得皆是基本粒子组成，没错！基本粒子怎麽会组成这麽多东西？十法界依正庄严、森罗万象怎麽来的？这就讲现象，这个学问又高一层。能够正确明了宇宙万象的智慧，称为「道种智」。道种智：「种」就是种类；在宇宙之间，无论是动物、植物、矿物，种类无量无边。这麽多的种类怎麽来的？一般人想不出来，以为一定有个神在那里制造。神造万物，神就太忙了，一天到晚忙著制造，造了这些人後来又反对祂，这不是自己找麻烦吗？这些宗教家们找不到答案，就想出一个神来制造。神是从哪儿来的？是人心里变现出来的。上帝能造万物，什麽人造上帝？我们大家造了上帝。我们要是不承认祂是神、是上帝，祂也无可奈何。所以不是上帝制造的。「道」就是道理、程序。什麽道理，怎麽样一个过程，会演变到现在的森罗万象？这个学问就相当复杂，这种智慧就是道种智，这是菩萨的智慧。道种智现前就叫做「正等正觉」，比正觉要高一层，他不但知道宇宙的本体，还晓得一切现象发展的过程。知法总相就是理体上的认识，「知法别相」就是现象的认识。
　　第三种智慧，这是最圆满、最究竟。对於宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧称为「一切种智」；一切就是前面所讲的一切智，种智就是道种智。我们讲本体跟现象是分开来说，其实本体跟现象是一桩事情。如果拿《心经》上的话来说，一切智就是「空」，道种智就是「色」，一切种智就是「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，原来是一不是二。假如诸位能够发现到一，你就入门；佛法的门称为不二法门，你就入不二法门。你晓得总别不二，这就入了佛门；如果总别是二，你就无法入门。这是说性相不二，性相一如，这是起用当中的正知正见，就是我们讲的佛知佛见，《法华经》里面所说的「开示悟入佛之知见」。这个智慧现前，这才叫做「无上正等正觉」，唯有佛圆满证得。
　　三种智有密切的关系，是一而三、三而一。罗汉偏在一切智，菩萨偏在道种智，唯有佛才圆满。我们学佛最聪明的修学法，知见要圆不要偏；主观就偏，客观就圆。诸佛如来没有丝毫主观观念，他是圆融自在，阿罗汉有他的主观观念，菩萨也有一些主观观念，所以他不圆。这是说明我们如果想学聪明，就要学客观，不要有主观观念存在，才能够成就圆满的智慧。
　　这三种智，从什麽地方得到？从一心当中得到。行门里面，直截了当求无上正等正觉的，就是《弥陀经》使用的方法—一心不乱。在中国，无论哪一宗、哪一派，没有不念佛，包括禅宗；禅宗的课诵本晚上都念《弥陀经》，都念阿弥陀佛。《华严经》里修行的方法有两千多种，可以说是相当之多，但是最重要的就是念佛法门。善财童子五十三参，自始至终就是修念佛法门；而普贤菩萨导归极乐，显示出无论哪个法门，可以成就正觉，可以成就正等正觉，但是不能成无上正等正觉，如果要成无上正等正觉，一定要修念佛法门。念佛法门代表一心不乱，唯有一心不乱才能达到一切种智。所以念佛法门是修学一切种智的方法、手段，实实在在不可思议。
　　「觉者」，这是讲智慧的作用。智是体，觉是用。有体就有用，如果没有作用，这个体要是得来也没有意义、没有价值。这个作用就是佛法里面讲的解脱；如果用三德（法身、般若、解脱）来说，佛（佛性）就是法身，智者就是般若，觉者就是解脱；解脱就是得大自在。作用又分两方面：一个是对於本身，一个是对於环境；对本身的是「觉察」，对环境的是「觉悟」。这里有两个专有名词，第一个是「烦恼障」，第二个是「所知障」。烦恼本身就是障碍。所知本身不是障碍，所知是我们应该要知道的，但是所知现在变成不知，这里面必定有一种障碍，障碍所知，我们称它为所知障。这两个名词的含义一定要清楚。
　　「烦恼障」：烦恼障就是见思烦恼的总称。「见」是见解，「思」是思想，见解跟思想错误，会带来许许多多的烦恼。见思烦恼里，以「我见」为第一。《唯识论》说了一百二十八根本烦恼，以及等流与随烦恼，数目繁多。《百法明门论》把它归纳为二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼。可是诸位要记住，这是归纳为大类，每一类里面包含的头数是说不清楚的，烦恼无量无边。
　　我们要想断烦恼，这烦恼像树一样，无量无边是枝叶，能够找到它的根本，从根本上断就容易。烦恼障的根本是「我执」。有我才有烦恼，如果没有我，烦恼就没处落脚。烦恼障的根源是我执，所知障的根源是法执，这两种执著要是破了，这两种障碍就没有了，这才能明心见性，成佛作祖。种种烦恼，它能够扰乱我们的身心，能够障碍涅盘。涅盘是梵语，通常翻作圆寂；圆是功德圆满，寂是清净寂灭。我们的真如本性（佛性、自性、清净心），确确实实是圆满功德、是清净寂灭，就像六祖所说的「本来清净，本来具足」。现在我们的心不清净，不清净是因为你有烦恼；你有烦恼才不清净，有烦恼才不自在，有烦恼才有无量无边的苦报。所以学佛，首先就要断烦恼。
　　学佛最低的限度要能够改造命运，要能够转业，这是最起码的；如果连这一点都做不到，我们就白学。像袁了凡，确确实实把自己的命运改过来。在台湾，许多学佛的人，後半生的命运都是自己学佛当中改造的。李炳南老师今年九十六岁，他说他的寿命没有这麽长，顶多也不过六十九岁而已，今年九十六岁，自己修得来的。我在没有学佛之前，有很多人给我看相算命，说我过不了四十五岁，我今年五十九岁（注：民国七十五年），也是修得来的。这就是学佛最起码的好处，我们已经得到了。如果连这一点都不能转，学佛就没有效果，没有成绩可言。
　　转业从哪里转？就是转这两种障碍。这两种障碍都要靠智慧—一切智、道种智、一切种智，智慧能破障。这两种障，障智慧，障碍我们的清净心，障碍我们圆满的功德，障碍的结果就变现出六道轮回。六道轮回是谁造的？烦恼障造的，烦恼障要是打破，六道轮回就没有了。阿罗汉用禅定的功夫成就第九定；六道里面有四禅八定，没有第九定，第九定超越六道；第九定将我执破了，烦恼障断了，就没有六道轮回，所以阿罗汉没有六道轮回。这就说明六道轮回是自己造作的，自作自受，决定不可以怨天尤人。到後面第五讲讲到十二因缘，再告诉诸位轮回是怎麽一桩事情。烦恼能够发动业力，使你在轮回里面生生不息，在这里面轮转。烦恼的性质是束缚，使你不自在，束缚这一些有情的众生。这个束缚是无形的，譬如你烦恼了，心里牵肠挂肚的事情很多，就不自在。只要有烦恼，你就没有办法离开轮回生死。烦恼障涅盘、障生空（人我空）。
　　「所知障」：所知障是以法执为根本。世出世间一切法，你对它起执著，这也是麻烦事情。它的头数有多少？跟烦恼障一样，无量无边。所知障把我们本来所知的境界变成无知。佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相。」我们的智慧跟佛一样大，佛是无所不知，我们原本也是无所不知，现在我们是将本能失掉，无所不知变成一无所知，学都学不会，糟糕不糟糕！为什麽会失掉？这当中有一个障碍，这个障碍就是「法执」，对一切法起分别、执著，所以就变成障碍，把我们的一切智丧失掉。
　　也许我们听了会怀疑，凡是知识一定要学习才会知道，那不学就会知道吗？真正的智慧不要学。佛经里常说「无师智」，师就是学习，不要学习；「自然智」，也不需要修学，自然就知道。这个话说起来你不相信，不是你常识能想像得到，你在一生当中也没见过这样的人，你当然不相信！可是这事情是真实的。《六祖坛经》记载，六祖大师没念过书，不认识字，也没有到外面参学过。他善根深厚，卖柴的时候，听人家念《金刚经》，听了几句就开悟。我们读了几百遍、几千遍都不开悟，他是人，我也是人，为什麽他能，我不能？他听经的时候没有我执、没有法执，所以一听就开悟。我们今天听经、读诵，有我执、有法执，统统是障碍，障碍很严重，当然开悟不了。所以要晓得，佛法是破执著的。如果一切不执著，一听就开悟，一看就开悟，悟了以後的境界就变成无所不知、无所不能。多少人向六祖请教，问经典里面道理，六祖说：「我不认识字，你念来我听听。」他就念一遍，念了之後，六祖就为他讲解；他没学过，意思完全明了。因为没有障碍，所以六根接触外面六尘境界，都变成智慧，这是无师智、自然智。
　　心要清净，心里不能有一点点东西，有一点点就是障碍，不是烦恼障就是所知障。所知障能障菩提（觉性），使你对於一切法不觉，迷惑了。烦恼障起来的时候，一定带著所知障；所知障起来的时候，不一定带著烦恼障。这两种障碍，虽然说一个障涅盘，一个障菩提，其实严格的讲，烦恼障涅盘也障菩提，所知障障菩提也障涅盘。我们只能够说，哪一种障对某一方面障得多一点，其实都是障碍。
　　「觉察」：觉察是「对烦恼障」。对是对治，烦恼障是病，觉察就是药，拿这个药来治这个病。觉就是觉悟，察就是观察，我们现在所讲的反省，做反省、省察的功夫。如果不能够深深的去反省，我们在境界里常常迷惑，起无量的烦恼。下面两句是比喻，比喻烦恼障的害处，「侵害如贼，觉贼无能」。贼是小偷，混到这里来，我们的财物要受损失；就好比烦恼障起来之後，我们真性里面的功德不能够现前，清净心不能现前。心本来是清净的，蒙上这一层烦恼，心就显得不清净，觉了就能够恢复。觉贼无能：你若觉察，贼就发挥不了作用，能力使不出来。所以烦恼不怕，就怕觉迟，你要觉悟得快。
　　怎麽觉法？这就是我们修学关键所在。首先要晓得烦恼的形相，要认识它。烦恼的形相，大经大论里有很长的文字讨论，简而言之，中国人所讲七情五欲就是烦恼的相，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。如果我们读《唯识论》、《百法明门论》，对於烦恼的形相就有一个概略的了解。然後这些形相一现前，我们自己立刻就觉悟到，我烦恼起来了；只要你一觉悟，烦恼就不起作用，就转变了。还有一个最简单区别的方法，我们的心是清净光明的，如果在一切物质环境、人事环境里面，我们这个心不清净、不光明，这就有烦恼，就有障碍，这个时候一定要提起观照；这一观照，烦恼就没有了。
　　什麽是观照？怎麽观照法？我告诉诸位，一句「阿弥陀佛」就是观照，就是观照的方法。南无阿弥陀佛这六个字，「南无」是皈依，「阿」是无，「弥陀」翻作量，「佛」是觉，这一句名号翻成中文意思是「皈依无量觉」。我样样都要觉悟，岂不是这一句佛号帮助你回头；从不觉喊回来，你要依觉，不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心，你立刻就觉察到贪心是烦恼，清净心里没有贪爱；贪心才起来，南无阿弥陀佛，从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷，从这里回头，依觉；觉心清净，不生烦恼。这个佛号就管用，念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉，烦恼就起作用，一个接一个来，烦恼就增长、相续。
　　所以念佛是断烦恼的功夫，念佛要这样的念法，才能够得一心不乱，因为这种念法，念到有相当功夫，烦恼不起现行。虽有烦恼，你念佛功夫念得很好，佛号完全把烦恼降伏住，这就是「功夫成片」，净宗讲带业往生就是这种程度，决定往生。没有往生之前，我们身心很自在，因为一天到晚没烦恼，没有烦恼就快快乐乐，很自在。功夫再深一点，把烦恼念断，烦恼障整个破掉，没有我执，就得念佛三昧，就叫做「事一心不乱」。如果功夫再深，连所知障也破掉，那就得「理一心不乱」。理一心不乱就成佛（分证佛），因为理一心不乱是明心见性，见性成佛。可见得这一句佛号妙不可言。
　　有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿弥陀佛，以为阿弥陀佛会保佑他，没想到阿弥陀佛没理他！怎麽晓得没功夫？纵然一天念十万声佛号，脾气还挺大的，你得罪他，他生气好几天，你赞叹他几句，他欢喜好几天，这怎麽行！这就是烦恼一点都没断，烦恼还是常常起现行，佛号压不住烦恼，不能往生。往生西方极乐世界，阿弥陀佛没说你一天念多少声佛号，我就来接引你，查遍净土经论没这个说法。人家的条件是一心不乱、心不颠倒，哪怕一生就念了一声佛号，这一声佛号就念到一心不乱，可以往生；一天念十万声佛号，没有念到一心不乱，去不了。《弥陀经》上讲得清清楚楚，往生的标准是一心不乱、心不颠倒；破烦恼障就一心不乱，破所知障就心不颠倒。净土法门与教义完全相应，不能够通达教义，这一句阿弥陀佛念不好。所以无量法门都是要破二障，净土法门念阿弥陀佛不例外，也是要破二障。
　　马鸣菩萨告诉我们：「本觉本有，不觉本无。」本有当然可以恢复，本无当然可以断掉，我们一定要相信，这叫做自信，信自己。佛法里面讲信心，信解行证，第一个就要相信自己，然後相信诸佛菩萨能够为我们做增上缘，能够帮我们的忙，帮助我们自信，帮助我们自悟，帮助我们自修自证。一切要依靠自己，不依靠自己，别人是帮不上忙的。
　　「觉悟」：觉悟是对治「所知障」。这里也有一个比喻，「昏昧如睡，觉即分明」。我们睡著了，什麽都不知道，可是醒来之後又恢复了。这个意思就是说明，我们在一切境界里面起了分别、执著、妄想，对於外面环境的真相就不能够认识，好比睡著了；如果我们在一切境界里面没有分别、执著、妄想，我们的能力又恢复，就好比又清醒了。可是分别、执著说来容易，要想真正把它断除，的确不容易。所以初学一定要在定功上下手，那就是一定要修禅定。可是修禅定之前，一定要修戒律，戒律帮助你禅定。我们无始劫以来的习气太深，习气就是烦恼，烦恼太重一定要依戒条勉强来修学，来约束自己，把恶业先断除；恶业断除之後，善业也不执著才能得定，你的心才能恢复到清净。清净心里面自然就生智慧，智慧现前就能够破除二障，恢复我们自性里面本来具足的大智大觉，这就是成佛。
　　下面有三句，「自行、化他、行满」。自行是自己学习，依照理论方法来修行。化他是教化众生；教学相长，教化众生就是帮助自己觉悟，不肯发心帮助别人，自己就没有办法圆满的觉悟。行满就是自行化他圆满。如果只有自行，不肯化他，这是小乘；像阿罗汉不肯主动化他，他一定要你去向他请教，他不主动教你。菩萨就不一样，菩萨作众生不请之友，众生不请他，他上门来教你；自行又能兼之以化他，则是大乘的菩萨。自行化他圆满，那就是佛。
　　乙、二障略举
　　这一段是讲觉悟的内容，也就是整个佛法的内容。佛法的内容就是现在哲学里所讲的两个大范围：一个是人生观，一个是宇宙观。佛法不是哲学；哲学里面所研究，它有对象，它是相对的，有能、有所；佛法里面没有能所，是自己研究自己，所以它不是哲学，不是研究别人，是研究自己。佛法里面讲的人生观，只讲自己，不讲别人。宇宙观就是环境，有人事环境、物质环境，别人是我们自己宇宙观里的人事环境。
　　「人生观」：佛法里讲人生只是讲我们本身，本身以外是环境，属於宇宙。这就是觉用里面第一项所讲的觉察，我们要觉察「本身烦恼」。说到烦恼，这里头有因有果，过去、未来我们不说，只讲现前容易觉察、容易理解的。「当前所受」：所受的是果报，就是我们现前在生活里面种种的感受，这是我们应当要觉察到。感受的、所受的也是太多，此地只略举三条：第一个是「众苦」，我们现在所感受的是苦，身也苦、心也苦，这是果报。第二个是「不自由」，我们想想是不是不自由？第三个是「不平等」。这三条是非常明显，显而易见。底下讲，这是应觉之一，学佛一定要时时提醒这个觉心，不能让它昏迷。庄子说：「智人用心如镜，不将不迎。」这跟佛法里面所说的观照，功夫是相同的，这就是觉的意思。我们要觉悟，我们现前的果报为什麽这麽苦？有这个苦果，当然有造成苦果的因素，我们进一步要去找，有果必有因。
　　「当前所造」，这就是因。此地也是略举三条，是针对前面三种苦果而说的。第一个是「苦因」。你现在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果报的道理？苦因是迷惑造业。我们现在对於自己迷惑，不认识自己，对环境也迷惑，迷惑之後就妄动，妄动就是造业。造作的时候称为事，结果称之为业；像你们在学校念书，把所有的学分学完，毕业了，就叫做业。六道轮回这些因果报应，业力在主宰，业力在推动，这业力是自己制造的，自作自受，你能怪谁？正因为是自作自受的，所以自己可以改变。我自己造的，别人不能帮我改；所以佛菩萨没办法替你改。业是我们自己造的，果报还是自己受，这才是一个正理。所以你造苦因就得苦果。
　　第二是「缚具」。你有许多束缚的工具，你就不自由。缚具是什麽？浅而言之，烦恼、牵挂。你心里有很多牵挂就不自由，没有牵挂得大自在，一个人要学无牵无挂。某人福报很大，福报就是缚具，有福报就不自由，没有福报、没有牵挂就自由。
　　我出家受戒的时候，道场里有一位法师给我们讲一个故事，他是江苏人，他说他们寺庙附近有一个人家很有钱，他的父亲在外面要饭；大概最初家境也不很好，父亲常常在外面要饭。以後儿子发了财，总觉得父亲在外面要饭，自己很没有面子，想尽方法把老头子找回来，供给他衣食，养尊处优。他过不惯，住了几天，又偷偷的跑出去要饭。人家问他为什麽？我这个自由自在。被儿子关在笼子养，不自在；回到家里，总觉得人家伺候著，不自在。他说：我一天到晚，走到哪里玩到哪里，肚子饿了，向人家讨点饭吃，晚上睡觉，走到哪里睡到哪里，好自在。这真想得开，真是看得破、放得下，自在！所以要晓得，有家，家就是缚具，你有了家就有牵挂，就不自由。我学佛从来没有动一个念头，将来要搞一个道场。为什麽？那就是一个缚具，有了道场就不自由，就有牵挂、有约束。像虚云老和尚，他老人家一生到处建庙，到处修庙，建好了马上请一个人作住持；他移交了，他得大自在，所有道场始终没有变成缚具。
　　第三是「分别业」。有分别心就不平等，如果你在一切法里都没有分别，万法平等。分别就是两种执著—我执、法执，偏见偏爱，造成不平等。
　　凡事都有因果，果报要觉悟，修因更要觉悟。如果我们不造因，当然就没有果报；造了业因，後来必定感果。经上常说：「众生畏果，菩萨畏因。」众生造作的时候，糊里糊涂不知道，果报现前时害怕。菩萨不怕果报现前，晓得没法子，只好逆来顺受。菩萨怕造恶因，所以菩萨绝不造恶业，这就是觉悟的人。人生观这一小段，是对於本身的觉察，也就是人生的觉察。
　　「宇宙观」，对环境的觉悟。「环境所知」：这是讲所知障，前面是烦恼障；所知障是对环境说的。环境，我们一般叫宇宙观；观就是觉悟，宇指空间，宙指时间，整个时空里面所包括的一切现象。分为两大类：「森罗万象」是讲物质环境；「人情事理」是讲人事环境。
　　在物质环境里面，略举三条。第一是「恶难遣」。恶劣的环境，不好的环境，我们总想离开它，能不能离得开？不容易。为什麽？这里头有因果。有福的人，不管到哪个地方，福报都是现成的；造作罪业的人，不管到哪个环境都要受罪。这个事情总脱不了因果的定律，我们一定要明了。环境恶劣，真正觉悟的人知道是自作自受，他逆来顺受，不求离开，在这里面断恶修善、改造业因。因改了，果报自然就转变，这才是正理，才是一个真正改造命运的途径。
　　第二是「好难求」。谁都要好，可是好毕竟是不容易求得的。佛门里常说，「佛氏门中有求必应」，这是千真万确的事实。求，要懂得理论方法，如理如法的求才能够得到，才能够有求必应；如果不懂得理论方法，盲修瞎练求不到。佛法绝不迷信；世间有不少发财的人，天天拜神，认为他是拜神而发财的，神保佑他，赐给他财富，所以他要去报答神明，这是迷信。实在说，他命里头该那个时候发财，他在那时候拜神凑巧碰上；这个神也很走运，所以他常常去供养祂。这是碰巧碰上，不是神给他的；如果是神给他的，每一个人去拜神，神应该都给他。譬如你命里没有财，到神那里去拜一拜，告诉神：他发了一千万的财，只供养你一百万，我发一千万，供养你三百万；那这个神应该马上就把财给你，结果你还是发不了财。可见得你发财是前世修财布施的因，这一生得的果报，不是神给你的。儒家云：「聪明正直谓之神。」神不会受贿赂，不会受你巴结。如理如法的修学，福报是可以求得，功名富贵也可以求得，甚至於健康长寿也可以求得。诸位好好的去念《了凡四训》，我的朋友当中，有人依照这个理论方法来修学，改变自己的命运，改变自己的环境。
　　第三是「得易逝」。恶的环境，我们很厌恶，希望离开；好的，希望能够得到。可是得到之後又很容易丢掉，因此凡是得到的人，无不是患得患失。得到不容易，又怕它丢掉，这里面就生烦恼，这就苦了。没有钱的时候想发财，很苦；发了财之後，又怕台币贬值，又怕灾难；患得患失，苦不堪言。这是讲物质环境上，我们应该要觉悟的。其实，最麻烦的不是物质环境，而是人事环境。处事难，处人更难，更不容易。
　　「人情事理」，列举三条。第一是「情多异」。情绪非常不稳定，变化太大，早晨跟你很好，晚上就闹翻了；这个事情很麻烦，但是现在这个社会非常的普遍。人与人相处难啊！
　　第二是「事多变」。事情多变化，为什麽？没有原理原则可寻，这个事情麻烦；当然这个与教育有关系。中国古代，人情事理它有个范围，绝大多数不出这个范围，这个范围就是我们中国固有文化的道统—五伦八德，人人都能够遵守，所以国家能够长治久安。翻开中国历史，跟全世界每一个国家民族的历史比较，我们安定的时候多，那就是我们有一个道德的范围，大家都愿意遵守，都尊重。中国自古以来，治国是礼治，不是法治；自古以来中国人讲礼，现在变成最不讲礼的民族。在我们中国，人与人之间没有礼貌，远不如外国人。我们在外国，不相识的外国人在马路上碰到，他跟你笑笑，跟你点点头，很客气。到商店里买东西，觉得不好退回去，人家笑嘻嘻的接受，钱马上退给你。不像我们这里，你买了东西退回去，面孔板得好难看，甚至於他还不肯退货。外国人非常有礼貌，中国曾是礼义之邦，现在把礼义都丧失掉了，这真正值得我们反省。从前它是有一个范围、有一个原则，总不会超出太多，现在礼乐都崩溃，都没有了，没有原则可寻。从前的读书人，能够判断十年、二十年之後的事情；现在，今天都不能料定明天出什麽事情，都预料不到，事情变化莫测，变化太大了。但是情与事都是现象，里头一定有个道理。
　　第三是「理多秘」。这个秘不是秘密，是深秘，有很深的道理。必须要很深的智慧，才能够看破这些道理，然後才能应付得了多变异的人情事故。
　　丙、宇宙人生范围
　　宇宙人生范围，实际上就是觉之范围。前面一段是觉之内容，这一段讲觉之范围，这个范围太大了。「空间十方，时间三际」，除这个地球，太空里有无量无边的星球，有无量无边的世界，都是我们智觉的范围。
　　先说空间，空间与我们的关系非常密切。「方皆有生」：有生，不是说十方都有外星人，其他星球也许有比我们还高明的生物，不是讲这个，说这个与我们的关系毕竟不太密切。佛法讲方皆有生，是有我们自己，意思就是我们这一世在地球上出现，说不定来世我们到别的星球去投胎，这麽一来十方世界与我们关系太密切了。譬如说我们现在在台湾，也许过几年移民到美国，那个地方变成我们生活的环境，可见那个地方与我们关系密切。我们念阿弥陀佛修净土法门，希望将来能生到西方极乐世界，西方极乐世界不在地球上，西方极乐世界也不在我们银河系里，而是距离我们这个银河系非常遥远的一个星系，经典里面佛给我们介绍得很清楚。这样遥远的星系，我们怎麽能达到？这里面就妙极了。殊不知灵魂的速度太大了，比光速、电速大得太多。光的速度一秒钟才三十万公里，很有限，速度太小了，而我们灵魂的速度，一刹那、一弹指就能周遍法界，光速、电的速度怎麽能跟它相比？没法子相比。「方皆有生」，十方世界都是我们生活的环境。
　　「互为依缘」：十方世界是互为依缘的。底下举个例子，譬如「国际动态」，虽然距离我们很远，某个地方发生事情，一定影响我们的政治、经济，可见得全世界每一个地区的动态，与我们都是息息相关。底下是比喻。「风向气压」：冬天天气冷，与西伯利亚来的高气压有关系；台风亦是从其他地方生起，而吹至台湾来的。「太阳黑子」：太阳黑子多的时候，会影响我们的磁场，影响我们的通讯，太阳距离我们虽然这麽远，星球与星球当中有影响。「推之无尽」，空间是无尽的，世界是无尽的。这是「觉之空间」，可见得这范围之大。
　　「时间三际」：在时间上讲有过去、现在、未来。「三皆有生」，这个生跟前面那个生是一样的意思，过去世有自己，现在、未来世还有自己。有一些人想不开去自杀，以为这样就自了，给诸位说，死了就不得了。这一世苦，去自杀，四十九天投胎再来更苦，苦上再加苦，永远没完没了，这个事情可怕。佛常常赞叹：「人身难得，佛法难闻。」为什麽赞叹人身？人最容易觉悟，人修学佛法最容易成就。你得人身这是大好的一个机会，不在得人身这个阶段求解脱，求了生死、出三界，糊里糊涂自杀，真是冤枉。所以道业没有成就之前，决定不能死，死不得也！这个很重要很重要。
　　「生各环境」：我们的生命，一生一生环境不一样。每一个星球情况不相同，我们认为那个星球是死寂的，也许那个星球里面有很多众生，我们肉眼看不到。譬如说，我们地球是五趣杂居地，有地狱、有饿鬼，但是我们见不到，绝对不能说见不到就没有，这个太武断了；见不到可以存疑，这是做学问的态度。
　　可是鬼这个事情真有，许许多多人遇到过。我初学佛的时候，朱镜宙老居士对我帮忙很多，他告诉我他学佛的因缘就是因为见到鬼，他才相信。其实他在年轻的时候，这一些传说他听了很多，但是他都不相信；他非常的执著，一定要自己见到才相信，果然他真的见到。抗战期间，他那时是公务员，晚上跟朋友一起玩，玩得很晚才回去。当时重庆那个地方路很暗，虽然有路灯，都是二十烛光，好远才一个，若有若无。他在路上遇到一个女人，走在他前面没多远，走了半个小时他忽然想起来，半夜怎麽会有一个女人出来？这个念头一起来，他就寒毛直竖，吓得一身冷汗，再仔细一看，前面这个女人有上半身没有下半身，吓得他全身发抖。他遇到这麽一桩事情，他就学佛了，他学佛的因缘是这麽来的。学佛之後，他讲那个鬼大概是观世音菩萨变化的，菩萨示现这个样子来度他，要不然他不会学佛。那个时候我初学，他讲这些故事讲得很多很多，说明这事千真万确，确实是有。这是讲凡圣同居土，人见不到鬼，鬼也见不到人。
　　我们由此就可以体会到，也许有的星球很适合於某种众生居住，例如太阳，温度很高，是一个火球，也许有众生适合那个温度，到我们这儿都冻死了，很有可能的；不能说这个星球上没有有情众生，有许多有情的众生是我们肉眼看不见的。有出家人来问我：「法师，现在美国人登陆月球，发现月球上什麽都没有，我们以後还要不要念月光菩萨？」菩萨住在月球里，凡人见不到。正如同菩萨住在我们这个地方，我们肉眼凡夫见不到，只有少数有特别因缘的人见到。《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师见迦诺迦尊者，他有这个缘分，他见到了，别人见不到。古时候确实有不少人见到佛菩萨、罗汉的道场，确实在我们这个世界，我们要相信，这是相信圣言量，这些人不会欺骗我们，像悟达国师他不会骗人的。佛法最重视的就是戒妄语，如果他用这种手段来弘法，纵然是好心，他也犯了戒，这个罪过就太大，这是破根本大戒。
　　在《聊斋》、《子不语》、纪晓岚的《阅微草堂笔记》所记的那些神怪的故事，在我看起来寓言很少，十之八九是真实的。这些事情，现代的知识分子比较难以接受，但是你们也很好奇，如果发现有一点点小神通的人，往往你就上当。如果你真正想见鬼，跟鬼打交道，我告诉诸位，只要用三年功夫就可以跟鬼往来。可是你要晓得，往来之後决定没好处，对你自己本身不利。我在过去有一个老同参，我在台中学讲经，他就跟我说：「现代人劣根性很重，你把嘴皮讲破了，他都不相信，学这个没有意思。」我说：「那怎麽办？」他说：「我学神通，神通学会，一现神通，他就相信。」他这个想法也很难得，於是他就去修神通。修了三年，神通没有，得鬼通，跟鬼道天天往来。他告诉我，他能够看到鬼，说我们平常都市里，下午五点钟以後街上就有鬼往来，不过数目不多，到八、九点钟的时候满街都是，鬼都出来了，很热闹。他在鬼里头也有认识一些人，他是个出家人，很奇妙的他说找到一个女鬼，是他前世的太太，所以我们到他那儿去参观，他在旁边供了一个牌位，牌位上供了女人的化妆品。这是前生的太太找来了，跟他在一块住了一个多月，鬼通。我就跟他讲：「你能够见到鬼，我没看到，我还是不相信！你还是不能度化众生。」
　　我们那个时候同参三个人，三个人同年，三个人都短命；算命的说，三个人都过不了四十五岁，所以我们那个时候学佛很精进。两位同参都是四十五岁那年走的，眼看轮到我了。我那一年在基隆大觉寺讲《楞严经》，讲了三卷，就害了一场大病。我想时间到了，所以不看医生，也不吃药，我想那都没用，一心一意念佛求往生。可是过了一个月之後病好了，一直到现在没生过病。我没有求长寿，这都是这一生修来的，确确实实能转变命运。修神通的确不难，但是没有什麽用处，不但不能帮助你定慧，连转眼前的业力都做不到。所以佛在一切经论上，处处教诫我们不要修神通，你自己定慧成就之後，神通是本能，自然会现前，不要修，到时候你的本能就恢复。
　　这是说出我们这个世间，有一些我们肉眼看不见的有情众生存在，他方世界其他的星球当然有可能。我们只可以说，与我们人类，或者与我们地球上不相同类的这种生物，在许多星球上没有；但是除这个不相同类之外，另外我们肉眼不能够见到的众生，不能说没有。世界无边，每一个世界是我们居住的环境，过去、现在、未来都有我们自己的生命。
　　底下是比喻，「古今政治风俗」，虽然不相同，它有密切的关系。「六道身寿依报」，六道里面每一道的身形、寿命、生活环境，状况也各个不相同，我们到後面再来讨论。「澈之无穷」，就是「觉之时间」。
　　从这一个讲表来观察，我们就晓得佛法里面绝对没有迷信，佛法是破迷开悟的。苦，是迷才有苦；乐，一定要觉悟之後才能够获得。佛法的修学完全在自觉，觉他也是自觉，自觉圆满这叫成佛，所以成佛就是成就「无上正等正觉」。
　　学佛跟佛学是不相同的。佛学可以说是学术、是哲学；但是学佛就不一样，学佛是要学作佛，要学成佛。目标完全不相同，修学的方法当然也不一样。如果把它当作一门世间学问来研究，目的不是成佛，目的也不是求无上正等正觉，可以拿世间的方法来研究它。依照欧阳竟无大师的说法，如果是「佛学」，那是邪知邪见，若是「宗教」，那是完全迷信，所以他说，佛法就是佛法，佛法不是宗教，佛法也不是哲学。他这个见解、这个说法，很合道理，值得我们深思。全世界佛法有三种不同的形式出现在这个世间，我们要有能力辨别。我们要学什麽？是学宗教的佛法，还是学学术的佛法，还是学佛法的佛法，这是一定要辨别清楚的。佛祖代代相传是佛法的佛法，至於学术、宗教的佛法都是变质的，都是将佛法误解，也都是迷惑了纯正的佛法，修学那个浪费时间精力，而一无成就，这是我们应当警觉的。
　　眼前的祸福，佛法里给我们说得清清楚楚、明明白白。我们中国古圣先贤也告诉我们，「吉莫吉於知足」，知足的人处处吉祥如意；「苦莫苦於多怨」，多怨是不知足，不知足就苦。「福在积善，祸在积怨」，所以我们与一切人，千万不要结冤仇，古人教给我们「冤家宜解不宜结」，冤仇积多了，一定是祸害。所以要修善、要断恶，心胸要扩大，要能够原谅人，要能够容忍，才能成就自己定慧，成就自己的福慧双修。

◎第二讲 研究佛学须先略知别相
　　第一讲介绍佛教定义，认识佛教。第二讲要讨论研究的方法，这也是非常重要的。佛法有性、相两宗，也就是总相与别相，也称为空、有两门，这两门都可以下手；但是空门下手，不是一般人能够办得到。古今的学者告诉我们，性宗入门必定要具足上根利智，就是最聪明的人；这个聪明不指世间的聪明智慧，因为世间的聪明智慧是障碍。真正所指的是心地清净、具足诚敬之人，这是学佛的上根，这样的人才可以从空宗下手。如果是喜欢研究、喜欢动脑筋的人，不宜从空宗下手，因为空宗不需要动念头，不起心、不动念，你喜欢起心动念当然就不相应。也有办法，就是从有宗入门，有宗就是别相，从别相入门。佛法博大精深，总持法门就是性相两宗而己。李老师在此地，给我们提出一个入门的途径，就是从有门。「研究佛学须先略知别相」，这是从别相下手。修学实在说态度重於方法，这是我们应当要注意的。态度就是诚敬，印光大师说：「一分诚敬就有一分收获，十分诚敬一定有十分的收获。」可见得诚敬是入佛门的关键。有诚敬的态度，再加上良好的方法，我相信我们修学佛法不会有太大的障碍。
　　甲、佛学难解
　　「佛学难解」，这是事实。为什麽难解？先从它本身的内容去观察，它的内容是整个宇宙人生，宇宙人生本来就复杂，所以说「复杂宇宙，复杂人生」。复杂的宇宙人生简直是无有穷尽，以有尽的言说（言说有限度、有范围），要去探讨无尽的事理，实在是太难。所以底下讲：「复杂即难说，难说自难解。」因为它太复杂，所以要将这些复杂事情说明白，不是一件容易事情。说都说不明白，你怎麽会听懂？虽有困难，这个事情还是要解决。「说听有方便」，这就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教学法。用最好的、很巧妙的方便法，教我们初学从「信」、「解」入门。「信」要「依总相」，「解」要「从别相」。我们现前每一位同学，都可以从这个地方入门。
　　为什麽说「信依总相」？总相非常的难解，我们要信它。凭什麽信它？凭圣言量信它。这是佛说的，佛以他的人格来作保证，他不会欺骗我们，这个事情是事实，只有他知道，我们现在境界还不到。譬如说，佛跟我们讲「万法皆空，万法皆如」，我们听了之後，的确没有法子体会得到。佛给我们讲「不生不灭」，我们眼看一切现象都是生灭法，怎麽会不生不灭？这种甚深之理与真实的事相，有待我们逐渐提高自己的境界，到时候自然就明了；可是还要靠自己在解行上去努力。
　　古德给我们提示，学佛有四个层次，那就是信、解、行、证，分成这四个阶段。首先要建立信心，因为信心不建立就会怀疑，你就不肯去研究，或者研究就会懈怠放逸、不认真。无论做什麽事情，如果对这个事情有怀疑，没有坚定的信心，这个事情就注定要失败，不会成功。无论大事小事，这个事情要做得很圆满、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《华严》上说，「信为道元功德母」，信是大道的根源，是一切功德之母，无量无边的功德从信心而生的。信能生功德，好比是功德的母亲一样，它能生。这个比喻，比喻得非常好。
　　信心的建立，不是一桩容易的事情。我们现前所说的信佛，信仰三宝，都是属於迷信。信是信了，三宝、佛法究竟是什麽？还不晓得。不晓得就是迷！但是你能够信它，这个不容易。所以这种迷信是有条件的，不是没有条件的，有哪些条件？第一个我们相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不骗我们，他能够教我们，我们将来也能跟他一样的成就，我们相信这个，这就是有条件的迷信，不是无条件的。其次，佛教传到中国也有一千多年，这一千多年当中有许多聪明智慧的人，依照这个方法来修学都有成就，这些人都是我们的见证。我们看到这麽多人修行，这麽多人成就，信心是由这些条件促成的，我们对他有信心。这个信的确是迷信的，有条件的迷信。
　　有条件的迷信，也可以称为强信；勉强的相信，不能称为正信。什麽叫正信？这个信仰的产生，不是依赖於释迦牟尼佛的人格，也不是历代这些高僧大德的成就，是对它的理论产生了信仰，明白这个道理，这个道理是真的不是假的，这种信才叫做正信。正信从理解产生，对於佛法有研究，确实明白它的道理，这个信心生起来，这是正信。这还不是真信，真正的相信是什麽？这个事情见到了，明心见性，我也见了性；见了性，这是真信，不是假的。解悟，正信现前；证悟，真信现前。信心从我们现在开始是强信，一直到成佛，真信才圆满。我们学佛无非就是修信心而已，建立真正的自信心。
　　求解非常重要，求解有两个途径：一个是读诵；一个是听讲。这里面还有一个最重要的关键，我们一定要牢牢的记住，那就是要有一个好老师来指导，这是我们成败关键所在。古今中外不管是佛法、世间法，他之所以有成就，一定有个高明的老师指导他。佛在《阿难问事佛吉凶经》里，一开端就说明一定要接受明师教诫。这个「明」不是有名气的名，名气大了，知名度高，也未见得有真正的学问；这个「明」是光明的明，就是一定要有一个明心见性的老师。这个老师是过来人，唯有过来人指导，我们才不会错；路他走过，而且他走通了，他走到了，可见得他没有迷路，他指我们这路子，决定不会错。如果你找到一个老师，他自己走这个路没走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一条迷途。所以一定要找高明的善知识去亲近他，这就是所谓的师承，这一点非常重要。
　　乙、诸法三分
　　这一段提示我们研究的方法。「诸法三分」：诸法是指宇宙人生一切法（世出世间一切法）。这是教我们在一切法里面观察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就会发生误会，如果面面都看到就圆融。「三分」：大到整个宇宙，小至一微尘，都有这三个部分，那就是体、相、用。它的本体、它的相状，以及它的作用，这三桩事情是一而三，三而一；三方面都能正确的理解，才将这个法看透，得到它的真相。
　　第一是讲「体」。体里面有性体、有质体；性体是真的，不生不灭，质体是有生有灭。性体是空寂的，那就是总相，万法皆空；这里面没有生灭相，而且是常恒的，所以没有断灭相。不但没有断灭相，也没有相续相，如果有相续相，相续就是生灭，就不是真常，真常里面没有相续相，这是讲本性。本性，佛经上常常讲「法尔如是」，法尔就是自然的意思，自然而然，本来就是这样，这是什麽都加不上；如果你在这个地方起了一念疑情，这一念疑情就叫做无明。所以这个境界，佛经里面常讲「不可思议」，思是思惟想像，议是言说议论，不能够思议，一思就是无明，一议就是戏论，戏论就是开玩笑。这是讲到纯真无妄，是体空，是真空。
　　性体「空而无质」，质是物质，它没有质。此地举了两个比喻：如花之香、如镜之光。比喻只能比个彷佛，没有法子比到恰好，没有东西能比喻真如本性，没法子比的。这两个比喻说出空的意思，但是空不是无，空是有。「如花之香」：香是六尘之一，香怎麽能比？实在是不能比，但是无可奈何，拿这个来做比喻。香是一种气味，可以远闻。花有香气，我们很远的地方就闻到花香，但是花并没有来，香的气味你闻到了，你看不到，你也捉不到它，确实有花香。这比喻空的意思。「如镜之光」：镜有光明，有光明它才能照。镜子是一个物体，有形相，它能照；「光」是没有迹象，再远的距离它也能照，都照在里面。这是实在不得已，用这两个比喻。我们在讲席中，常常用电波来做比喻，更容易体会。电波遍满空间，我们眼不能见，耳不能听，手也摸不到它，心里头也无法想像，它确实存在，无处而不在。可见得「空」是有，空不是无。
　　但是我们无论用什麽方法来说明，质的空不能变成有。性空，它能变成物质，这个太妙了！其实我们现代的科学家也相当聪明，发现质可以变成能量，能可以变成质，质与能可以互相转变。那是「体」里头第二个意思，就是「质」，质体，质与能可以互相转变。我们以《心经》的话来说，质就是色相，能量是空寂的，「色即是空，空即是色」，很容易能体会得到。可是质与能是一桩事情，这个质能从哪里来的？质能的本体是什麽？再往上追究一层，质能的本体就是性能，就是本性，科学家到现在还没发现这个问题。性能是活的；质能不是活的，所以它是物质。唯识里面讲，质能属於相分，性能属於见分，见相同源，前面也说过，见分与相分是相当不容易辨别的。性体是形而上，质体是形而下。
　　「析之本无」，质体也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是当体即空，「万法皆空」，这是从性体上说的。又说「缘生无性」，缘生无性的性，不是此地性体之性，而是质体，缘生无性就是说缘生性空。「因缘所生法，我说即是空」，这是《中观论》上所讲。因缘生法，这一法是许许多多条件集合，离开这些条件，这个物体就不存在；所以它是许许多多条件凑合而现的假相，是暂有的现象，不是永存的相，只是暂时有的相。
　　我们在质体上下手。佛经里面常说质体「双持性相，轨生物解」，双就是讲性与相，持是保持，它能够将性相集合在一起，就是见分跟相分集合在一起。特别是在有情分上，像我们这个人身，身是质体，这个肉身是物质，许许多多细胞组织成的；今天研究电子，里面有软体、有硬体，我们这个人身就是软体、硬体组合的，就是这麽回事情！这里面有相、有性，我们的精神就是性体，六根的根性就是性体，我们这个色身就是质体，可见得的确双持性相。这个组织是有条不紊，虽然复杂，

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断他的命才算是犯了杀戒；可是大乘戒不如是，大乘戒起心动念就破戒，没有伤害对方，起个念头要杀他，戒就破了，所以大乘戒难持。大乘是心戒，论心不论事，杀盗淫妄，起心动念就破戒。小乘戒起心动念不破戒，没有罪，一定要做了事情才算犯罪。大乘戒在起心动念上结罪，所以大乘戒菩萨心地非常清净。
　　佛说律宗是「正法期成就」。佛陀在世，僧团都是清净的僧团，修行人善根深厚，社会风气非常淳朴，的确是修学戒律非常好的时代。现在的社会修戒律就相当不容易，很难。古时候有专修戒律，佛陀在世时从这个法门入门的很多。在中国，终南山道宣律师这一派专修戒律，称之为律宗。
　　戒律精严能感动鬼神。南山律祖就是唐朝道宣律师，感动天人供养，他是日中一食，天人每天送饭给他、侍卫保护他。窥基大师跟道宣律师同时代，窥基大师是大乘菩萨，对於戒律在外表上没有那麽严格。窥基大师是贵族出身，玄奘大师看他很聪明，要他出家。传说他向玄奘大师提出三个条件：第一、我要带一车的书；第二、我要带一车的金银财宝，要享受；第三、我要带一群美女伺候我。玄奘大师说：行！都可以。於是窥基大师出家，俗称三车法师；他在戒律上就不会那麽呆呆板板的。有一次他经过终南山，顺便拜访道宣律师。他名气很大，是唯识宗开山祖师、道宣律师是律宗开山祖师。道宣律师对他有一点成见：虽然是不错，很有学问，经也讲得很好，但是戒律很差，不大守戒；就有一点轻慢心，好像很遗憾，这麽好的法师不能够严持戒律。他那天拜访道宣律师；天人每天供养送饭来，那天天人没送饭来，道宣律师饿了一天。第二天，天人送饭，道宣律师就问他：「昨天你为什麽没有来？」天人说：「昨天有大乘菩萨在这个山上，满山的护法神都在这儿护卫，我进不来。」道宣律师听了，心里面非常惭愧，原来窥基大师是大乘菩萨，我没把他看在眼里，这麽多护法神保护著；我还不如他，我才一两个护法神，他是满山遍野的护法神，害得我的护法神都不敢进来。这才晓得大乘戒跟小乘戒，在戒相上讲不能够同日而语。大乘菩萨在形式上虽然是很随便、很无所谓，心地清净。
　　「禅宗」：禅宗的目标是「明心见性」。心就是阿赖耶，性是真如本性。本性上起了无明，不觉，心又起了念头，这是根本无明。无明一起来，真如本性就换一个名词叫做心，所以心就是带著无明的本性。明心就是恢愎光明，把无明断除，这时候的心就又恢复它的老名字，叫做本性。明心就是见性，见性就是明心。必须要破无明才能够见性，才能够恢复明心。要想见性，先断见思，再破尘沙，然後再破一品无明，才能明心见性。试问：有没有本事把第一关见思烦恼断掉？这是要讲真正功夫。
　　参禅，用参话头的方式，或者是观心的方式，这都是手段；第一步的功夫要断见思烦恼，目的是明心见性。三界八十八使见惑，八十一品思惑，要断尽才能够得到解脱，但是并没有大彻大悟，还要继续努力进修，再破尘沙、无明，才能明心见性。明心见性就是三业清净，名字不一样，境界完全相同；性，本来就是清净的。念佛法门里，理一心不乱就是明心见性、就是三业清净，方法手段不相同，达到的目标完全相同。净土法门讲事一心就是禅家讲得到禅定，所以事一心叫做念佛三昧，但是还没有明心见性，要到理一心不乱才是明心见性。
　　「像法时期成就」：像法是相似法，佛法已经没有过去那麽纯。释迦牟尼佛的法运，总共是一万二千年。正法一千年，释迦牟尼佛灭度後一千年之内，佛法还没有很大的变质，相当纯，依照佛的戒法修行，能够达到目的。像法一千年，佛灭度後一千年至二千年当中，佛法起一些变化，变质了，後来的人把他自己的知见掺杂在佛法里面，所以就不纯，这个时候单靠修戒律不容易成就，要修禅定。佛法传到中国来，刚好是佛灭度一千年，佛的法运也正好是禅定这个时代，所以中国的佛法几乎全是禅宗的势力范围。禅，的的确确在中国发扬光大。佛灭度二千年以後是末法时期，末法有一万年。我们现在这个时期是佛的末法时期，末法的初期，在这个时候禅定很难成就，在这个时代要想断见思烦恼不容易。
　　「净宗，带业往生，末法时期成就」：末法时期净成就。净怎麽成就？「带业往生」，这个方法成就。为什麽？你没有办法消业障，只有带业往生。佛在《大集经》里说：「法运一万二千年，正法戒成就，像法禅成就，末法净成就。」末法时期修学净土，就是依教奉行。
　　带业往生不是明心见性，不是三业清净；如果讲一心不乱，那就是明心见性、就是三业清净。在末法时期，我们的业障太重，没有能力断惑，没有能力达到一心不乱；净土的殊胜方便，就是可以带业往生，生凡圣同居土，决定能成就，正是古德所说的「万修万人去」，道理就在此地。一定要懂理论，如理如法修行，才能成功。在末法时期，如果要建立一个真正如法的道场，那就是念佛堂。念佛堂著重行门，就是长年的佛七，一年三百六十天，天天打佛七。过去印光大师在苏州灵岩山就建立这样的道场，天天打佛七，一天六支香，一支香一个半小时，每天九个钟点念佛。他的道场讲开示不讲经，是一个专门念佛的道场。但是在今天这个时代，非讲经不可；如果能够每天两个小时讲经，十个小时念佛，一天有十二个小时解行相应，这才是真正末法时期如法的道场。
　　「密宗」：密宗讲「三密相应」，口诵咒，手结印，意要观想，三密相应。目的也是明心见性、三业清净。密法是正法、像法、末法时候都有。如果显教不通达，没有资格学密。密是属於加行的，功夫上再加上一点，是这个意思，所以严格的来说，你要学密，先要学三藏经典，对佛法的理论方法境界都明了，才可以用密咒来加持。如果对於显教教理完全不懂，你去学密，那是盲修瞎练，不会成功。
　　跟真正的密宗上师学佛法，你的教理没有搞清楚，他不会教你密法。我初次见章嘉大师，他传我一个咒，跟我结缘，要我常常念。他教我六字大明咒，把这个咒的意思讲得清清楚楚。为什麽呢？才能观想。「嗡」是身，「嘛呢」是莲花，「叭咪」是保持，「吽」是意，所以是身、莲花、保持、意，以中国话来说：保持身心像莲花一样。莲花出污泥而不染，你念咒时懂得这个意思，与身心相应，岂不是三业清净、一尘不染！其实「南无阿弥陀佛」也完全是梵语，意思是皈依无量觉。「南无」是皈依，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，皈依无量觉。要懂得观想，口里念佛号就跟念咒一样。
　　希望诸位解门著重一部经的专攻，选择一部自己喜欢的，一门深入；行门还是念佛好。

◎第九讲 方便五乘解脱
　　前面是把整个佛法概略的介绍，第九讲以下讲解脱的方法，这也是普遍的介绍，介绍之後你自己去选择。先介绍通途的方法，「方便五乘解脱」。「方便」：这是从方法上说，有方正的道理、有善巧的便利，称为方便。「五乘」：适合於众生的根性，分为五种：人、天、声闻、缘觉、菩萨。众生根性不相同，佛是应机说法；你的愿望如何，佛就跟你说什麽法，满你的愿望。「解脱」：解就是解开，解除你的烦恼，解除你心里面的结；脱是脱苦，结解开，苦就没有了。解是对烦恼、无明说的，脱是对轮回、生死讲的。解是因，脱是果报。
　　甲、契机施度
　　这一段是概略说出佛为什麽用这些方法，他为什麽不用一种方法，要用这麽多的方法？五乘就是八万四千法门的归纳，归纳为五大类；因为众生根性利钝不同，钝是迟钝，利是猛利聪明。「钝根」的人，「心思昏昧，眼光浅近」，他满足现前的生活，不想将来、不想来世，这一世过得很自在就可以，来世我不知道，我不考虑；我现在在人间，人间过得很好，天上太渺茫，不想生天。像这种人，是小根器的人，志愿很小，没有远大的眼光，只希望解决眼前的痛苦，希望得到眼前的福报就可以；佛也不会舍弃他，也帮忙他。他修世间福报，行，「说世法方便」。「与上法不解」：佛不会跟他讲向上一种的；佛说法无有定法可说，佛说法满足众生的愿望，满足众生的需求，对於根性钝的是这麽一个原则。
　　「利根」的人「心思敏捷」，见闻觉知很利，一看他就明了，一听他就懂得，一闻千悟。他的「眼光远大」，不仅仅是谈眼前的事情，他晓得有将来、有来世，他要求更殊胜的果报，要求究竟圆满的果报。佛遇到这一类的人，「说出世了义」，满足他。「与下法不满」：他不求人天福报，他要求究竟圆满的解脱。
　　乙、世间
　　正因为众生根性不等，所以才有五乘的差别。五乘里面分为世间跟出世间：世间是不超越六道轮回，在六道之内；出世间是超越六道轮回。世间有两种：一种是「人乘」，一种是「天乘」。
　　「人乘」：有人愿意在人间，人间很好，我生生世世做个人，生生世世都做个有福报的人；这个人志向不大，我们世间人所说的小儿科，胃口很小，一点点他就满足，给他一块糖就很满足，很容易打发。在佛法里面，人乘佛法就是小儿科，轻易的就可以满足他，佛就教给他保持人身、生生世世在人间享福的方法，就是小乘法。
　　「现世福报，不失人身」：这是他希望达到的目标。我在这个世间有福报，五福临门，生生世世不失人身，这也不错。可是诸位要晓得，福底下还有一个「气」字，有福「气」，有福就要受气！福越大，气越多，不是很圆满的事情，佛法称此为红福，红尘之福。出家人也有福报，清福；他有福，他没气。什麽方法能享现世福报、得人身？只要你能够「受五戒」。受五戒，不是找个法师替你受个五戒，就得人身、现世福报，这是假的，没那回事情。受是心地接受，依教奉行，一定要照做，只注重形式是没有用处的。形式上是隆重的举行一个仪式，法师给你做证明，你在佛菩萨面前宣誓，我要依照佛的戒律来遵守、来奉行。宣誓之後要能够做到，要是做不到，你是存心欺骗佛菩萨，罪上加罪。
　　一定要知道每一条戒所含的精神，以及我们在生活当中什麽状况之下应该怎麽做。每一条戒都有开遮持犯，犯了戒，还认为自己戒律持得不错，那就错了。譬如不杀生，如果你们男同学去服兵役，派到前方，敌人攻来，我不能杀生，这糟糕了！亡国灭种。你持戒不杀生，你倒不错，你很好，别人遭了殃。在这个时候，戒有开缘，可以开杀戒，不是犯杀戒、不是破杀戒，要懂得这个道理。为什麽开，这里面有很深的道理。由此可知，戒律条条都是活活泼泼的，不是呆板的，在某一种情形之下要活用，一定要懂得活用才能谈得上持戒。
　　「天乘」：这个世间也有一些比较高明一点的人，他知道有天堂，晓得天人的福报比我们人间大，他不满意人间的福报，想要到天上享天福。「胜妙天福」：胜是殊胜，殊胜微妙的天上福报，他想求这个。「误为究竟」：一般宗教徒，祈求到天堂享天福，认为生到天上就永生、就是究竟，这是错误的。天有二十八层天，有三大类：欲界、色界、无色界，都不超越轮回。纵然是无色界非想非非想处天，这是最高的一层，寿命八万大劫，寿命尽了必定堕落，所以天并不是究竟。学佛的人绝不羡慕天堂，可是你想去，佛也可以教导你、帮助你。「行十善」：修十善业是生天的基本条件，可以取得生天的资格。如果要往上升，十善业还不够，色界天要加上禅定，禅定里面还要加四无量心—慈悲喜舍。
　　人乘与天乘都不究竟，因为没有超越三界，并不是真正的离苦得乐，所以是「偷安小果」。在六道里，人天福报虽然比较大一点，但是仍然在六道里面，不能超越，所以只是小小的果报。可是要记住，三界如火宅，人天福报只能解除眼前的痛苦，得眼前的福报，决不是长远，这是我们应当要警惕的。真正得到永恒的福祉，那还是要讲求出世。
　　丙、出世
　　出世间有三种：声闻、缘觉、菩萨。根性钝劣的是声闻、缘觉，但是比人天聪明多了。他觉悟到三界不安、轮回太苦，总得超越轮回才算是一个了断；明心见性，成佛、成菩萨那太高了，不需要，只要不要轮回就好了，这就是一种钝根。
　　「声闻乘」：要超越轮回，必须「断见思惑」。见思惑就是烦恼，心里面只要有烦恼就不能超越轮回，因为生死轮回是见思烦恼变现出来的。六道是果，见思是因，有因必有果，断了因，果就没有。
　　什麽是见思惑？讲表末後有附注。「见惑」：见是见解，惑是迷惑；错误的见解，错误的看法。「思惑」：思是思想，错误的思想、错误的想法。
　　见惑分为五类。一、「身见」：就是执著我与我所。执著身心五蕴是「我」。「我所」是我所有的，这个房子是我所有的，这个田宅是我所有的，这个家庭是我所有的，父母是我所有的，儿女是我所有的我所是身外之物，你认为是你自己所有的，这都是属於身见，是错误的。这个身不是我的，几个人能觉悟到？无我就无烦恼了。所以见惑的根源就是我执，从我执而生的。
　　二、「边见」：偏见，偏在一边。譬如佛法里讲空有是两边，若执著一种都是堕在一边，不是执著空就是执著有。断常也是两边；譬如有人认为人死了之後，来生还是人，这是常见；有人认为人死如灯灭，死了一切都了了，这是断见；都是错误的见解。这些错误的见解、错误的看法，会引起许许多多的罪业、许许多多的障碍。
　　三、「戒取见」，四、「见取见」，这两种一般人称为成见，成见很深。戒取见是在修因上的成见，执著成见。见取见是果报上的成见。譬如，认为天堂就是究竟，认为信上帝将来可以升天堂，这就是见取见。要到天堂一定要修十善，不是信了就能去。
　　五、「邪见」：除前面四种以外，凡是一切不正确的见解都叫做邪见。邪见里面最严重的是不相信因果，拨无因果；因为人不相信因果报应，他什麽坏事都敢做。一饮一啄莫非前定，善有善报、恶有恶报，决定有果报的。
　　「思惑」就是思想上的错误，分为五类：「贪」、「瞋」、「痴」、「慢」、「疑」，都是属於根本烦恼。百法里，烦恼有二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼。六个根本烦恼就是此地讲的见思惑，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑。
　　「贪」：贪而无厌。「瞋」：瞋恚，遇到不顺心、不满意，生瞋恚心。「痴」：愚痴，对於一切事理不能够明察，颠倒是非。譬如，我们眼前这个社会是灭法的现象，不是佛法兴的现象，每一个大街小巷都有道场，里面有正法，也有不是正法；开庙店很赚钱，於是庙店林立，打著佛教的招牌骗取信徒的财物，这怎麽得了！把佛教的形象破坏，这是末法时期的怪现象，也就是佛讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。「慢」：贡高我慢。「疑」：对於圣教怀疑，对於正法怀疑。现代的人都听骗，讲正法是教学，规规矩矩跟你讲，不相信，认为这个不希奇。如果那个地方开个道场，给你摸摸头就开智慧，就证果；你一定马上就去参加，认为这个快！但是聪明人要想一想，如果摸一下头就开悟证果，诸佛菩萨大慈大悲，每一个人给你摸一下，就什麽都开悟了，还要修什麽行？佛又何必苦口婆心说法四十九年？我们实在是迷得太深，迷惑颠倒，头脑不清醒，稍微清醒一点就能够辨别邪正，才晓得那种说法都是花言巧语、都是骗人，都不是真实的。
　　见惑，在三界之内，欲界、色界、无色界，一共有八十八使。思惑，三界一共八十一品。见思惑断尽，就「证阿罗汉」。阿罗汉是印度话，翻作无学；无学就是毕业，所学的东西修完。小乘法里，三界六道毕业，三界六道的因缘断掉，不再受三界六道的果报，这是目标。他「修四谛」法，四谛法是小乘法的总纲领，一切小乘法都不外乎四谛—苦、集、灭、道，修这个法门可以超越三界六道轮回。
　　「缘觉乘」：声闻是由佛的言教开悟证果的；缘觉就不一定，他比声闻聪明，观察宇宙一切的缘起而开悟。没有佛出现的时候，他自己能开悟，是世间绝顶聪明的人，功夫比声闻深。缘觉能够「断见思习」，习是习气。阿罗汉虽然断见思烦恼，习气还没断；譬如说傲慢，他养成一种习惯，时时刻刻还露出那个习气，可是心没有傲慢。辟支佛连习气都没有，都断掉。「辟支佛」是印度话，辟支翻作缘，佛是觉，辟支佛就是缘觉。「证辟支佛」也有方法，「修十二因缘」。
　　「自了小乘」：声闻与缘觉不发心度别人，只管自己，称为小乘。如果讲三乘，声闻是小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘。讲二乘，声闻与缘觉归为一类称小乘，菩萨称大乘。
　　「菩萨乘」：菩萨这两个字也是梵语，翻成中文是「觉有情」。菩萨还是有情众生，虽然有情，觉而不迷。所谓有情就是烦恼没断尽，这个烦恼是指无明烦恼，不是指见思烦恼。等觉菩萨还有一品生相无明没断尽，所以还称菩萨；一定要最後一品生相无明也断尽，这个时候才是成佛。菩萨有五十一个阶级，其实菩萨的阶级是从凡夫概念当中建立，凡夫在迷，迷得重地位就低一点，迷得轻地位就高，菩萨五十一个阶位是这麽分法的。菩萨根性利，心量也大。「自行化他，证成佛果」：这是菩萨修学的目标，自己肯修，也肯帮助别人。声闻、缘觉只自修，不肯主动帮助别人，众生向他请教，他才肯教，他不会主动找你。菩萨则不然。经上常讲「菩萨作不请之友」，你不请他，他就来了，他会主动的帮助你。
　　菩萨「修六度万行」，任何法门都修，门门都学。前面我劝诸位学一门，是不是与菩萨法抵触？不抵触。菩萨是一门成就之後，然後是门门都学，样样都学，学的进度就非常快；如果一开端是样样都学，学到最後是没有一样能学成功。所以，入门一定是从一个门入进去，入了门之後，门门都成就。《华严经》里，善财童子给我们做一个修行的榜样，他在文殊会上求得根本智，根本智一定是一门深入，然後出来五十三参，门门都通。这是很好的模范，我们应当效法善财童子。「六度」是菩萨行的总纲领，菩萨无量无边的行门归纳这六门，称为六波罗蜜，这是「普度大乘」法。在佛法里面唯有菩萨能成佛，其他的不能成佛，因为所修的不是成佛之因，只有菩萨所修的才是成佛之因，所以能证究竟圆满的大觉。

◎第十讲 五戒十善
　　第十讲劝我们修学，从哪里下手？「五戒十善」。这是佛法修学的根本法，无论是三乘或者是二乘，必须以五戒十善做基础。如果五戒十善没有做好，人天资格都没有，他还能成菩萨吗？还能成声闻、缘觉吗？不可能的事情。五乘佛法好像是五层楼，菩萨是最高一层，没有下面四层怎麽会有最高一层？所以我们要重视五戒十善，想学佛，想成佛、成菩萨，一定要认真修五戒十善。
　　甲、五戒
　　「五戒」：可以取得人道的资格，就是我们一般讲人格，做人的资格，在六道里取得人道的条件。
　　戒有五条：「不杀生」是「仁」，「不偷盗」是「义」，「不邪淫」是「礼」，「不妄语」是「信」，「不饮酒」是「智」，这是配合中国固有文化而说。中国的社会是伦常的社会，这是世界上其他国家民族所看不到的。伦是五伦，五伦是讲我们社会的组织，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，由一个家庭到社会国家，是五伦组织。五伦组织关系非常的亲密，所谓是四海之内皆兄弟，在社会结构上来说非常的完美，这是西方社会所没有的。维系五伦社会的道统就是五常八德，特别是五常，这是道德的基础；就是仁、义、礼、智、信，这五条是中国人基本的道德观念，人人都必须遵守。每一个人从小就要接受这个道德教育，所以一般人一生在社会上所作所为，有这个道德规范著，不至於越轨太大。我们民族在这个世界几千年来能够长治久安，一直到今天还没有被淘汰、没有灭亡，就是靠这个伦常的道统维系著。可是中国人现在是礼丢掉了，法也不遵守，天下大乱！所以我们现在比起西方人差远了，远不如西方人。我们自己应当要觉悟、要负责，把中国固有文化复兴起来。
　　「不杀生」：跟儒家所讲的「仁」意思相同。仁是会意字，是两个人，意思就是推己及人；己所不欲，勿施於人，这是仁的意思。一切众生，尤其是指有情的众生（动物），没有不爱惜自己生命的，没有一个动物甘心情愿被人杀，被杀是没有抵抗的能力，可是这种怨恨之心不会消失。杀生的人有失仁慈，被杀的众生怀恨在心，念念要报复，这就是佛家所谓欠钱的要还债，欠命的要偿命，冤冤相报没完没了。为什麽？两方面都迷。被杀的众生不会想到，过去世我曾经杀他，这是一报还一报；就这样算了，那这个事就完了，就没事；若还要杀他报复是迷，这是没有做还债想。你杀我，我将来有机会再杀你、再报复，报复一次比一次要惨烈。战争是非常残酷的事情，佛告诉我们，杀生招感世间刀兵的劫难。佛法教我们不杀生，不但是不与一切众生结冤仇，同时更是培养自己的大慈悲心。慈悲心是性德，真心里面本来就是慈悲的，养自己的慈悲心。所谓「无缘大慈，同体大悲」，是从不杀生上来培养，帮助我们明心见性，这条戒律有这麽大的功德。杀生业障非常重，障碍明心见性，障碍我们得一心不乱。因为一个好杀的人，瞋恨心必定重，瞋恨心重的人，念佛怎麽会得一心？修禅怎麽会得禅定？所以佛法把不杀生列为一切戒条里第一条戒，是有道理的。
　　「不偷盗」：不偷盗就是「义」，义是义务，不讲求报酬。对一切众生贡献是尽义务，不需要报酬，这是义；不偷盗接近义。「不与取」就是偷盗；不与取是别人没有同意、没有答应，你就取来，这就犯偷盗。这一条戒也是很不容易受持，我们没有得到别人同意，随便把别人东西移动，都是偷盗；不一定说据为己有才是偷盗，佛经里定义不是如此。我的书放在桌子上，你没有得到我同意，故意把我的书拿到另外一边，让我找不到，就算偷盗。而且戒律订得非常微细，就是一草一物、一针一线，再微小的东西都不可以偷盗。这一条戒是帮助我们修学清净的布施，帮助我们放下身心世界，使我们恢复自性清净心。
　　「不邪淫」：这一条相当於儒家讲的「礼」。不邪淫是指在家人，不是指出家。人天法是讲不邪淫，出世间法是讲不淫欲，这一点有大的差别。「不妄语」：不欺骗他人，这也是根本大戒。「不饮酒」：这一条戒是属於遮戒。前面四条是性戒，不管你有没有受戒，犯了都有罪。遮戒是防止、是预防，它本身没有罪。譬如喝酒，本身不是罪，但是酒醉之後会做出杀盗淫妄；由此可知，佛制订不饮酒，是防止前面这四条戒。过分的酗酒必定误事，社会上许多犯罪与酒几乎都是关联的。
　　「开遮持犯」，「遮」是禁止，就是这五条戒决定不能犯。「开」是有开缘，像我前面跟诸位说的杀生，是开缘。在什麽情形戒可以开？利益众生的时候。特别是在救度一切众生时，众生有急难，这时候可以开戒。开戒决定不是为便利自己，而是为利益众生；如果不是为了救度众生，而救度众生又不是非不得已时，都不算开缘。要看戒本，才能真正明了每一条戒的戒体、戒相、戒行，以及开遮持犯如何修学，这才谈得上受戒。持戒守法一定要懂得戒律的意义，又要记得戒条的条文，还要理解这一条戒的精神，然後才能够如法的修学。「持」是受持，「犯」是破戒。开缘里面，开戒是持戒，并没有犯戒。佛告诉我们，五戒是「人乘之因」，一生能够依教奉行，必定能够保住人身，来生还是人身，不会堕三恶道。
　　乙、十善
　　这一段是讲「天乘之因」。生天，天人要修「十善业」。他的德行标准比我们高，我们守五条，他有十条，这十条也就是五戒的扩展。
　　「身三」：身有三条戒。「不杀」就是不杀生，「不偷盗」、「不邪淫」，是五戒的前面三条。「约身如绳，身业清净」：约是约束，绳是绳墨，从前木匠用来打直线；约束自己身，像绳子一样拉得很直。约束自己，身业清净。
　　「口四」：口业有四种，这是从不妄语里开出来的。第一、「不妄语」：不说假话。第二、「不恶口」：不说粗鲁的话。第三、「不两舌」不挑拨是非。第四、「不绮语」：绮语是花言巧语，话说得非常好听，可是用意不善，都是欺骗人、诱惑人、迷惑人。譬如近代有一些电影、电视、歌舞、小说，许许多多都是绮语，对世道人心有很大的影响；造作罪业，不晓得罪业深重，还认为那是高度的艺术。佛制戒律，教我们「守口如瓶，口业清净」。特别是要修出世间法的，纵然对众生没有害处，也都是些戏论，为什麽不多念几声佛号？你要写一部小说，为什麽不写一千万声佛号？天天一张一张写，「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，写上几十万字，你会成佛，会往生西方极乐世界，这个功德多大！众生迷惑颠倒，没有把事实真相看清楚；真正明白，才晓得世出世间一切法没有比念佛更好的，为什麽不多念佛！
　　「意三」：意业有三种，不贪、不瞋、不痴，这个范围也非常广大。「不贪」：一切恶法不能贪，一切善法也不可以贪；因为贪恶法跟贪善法都是个贪心，只是把对象更换一下而已。在人天乘里，贪一些善法还没有关系，因为他并不想出三界，所以贪心并没有断。对一切恶法不贪，心就清净。「不瞋」：欲界天人还有瞋，贪瞋痴都有；色界跟无色界天人没有瞋，贪跟痴没断，但是瞋恚心已经伏住，种子虽然没断，它不起现行，所以色界跟无色界天人不会发脾气，没有瞋恚。如果有瞋恚心，不能得定。「不痴」：不愚痴。对於一切境界不明事理、不辨真妄，这是愚痴。「防意如城，意业清净」：从前城墙筑得很高、很厚，防守盗贼，我们防意就要像守护城池一样，要谨慎，不可以放逸，不可以大意，求得意业清净。
　　天人的三业比我们人间清净，道德水准比我们高。这十条是生天的基本条件，不能缺少。如果是只修十善，最高只能到忉利天，忉利天以上，单有十善还不行，还要加修禅定，叫未到定。欲界上面四层天，也要修慈悲喜舍四无量心。若世间根本禅定成就，就生到色界天。
　　丙、应辨
　　第一条是讲因果。「因，有真伪纯杂大小转变」：因，有真有假、有纯有杂、有大有小，所以它会转变。这个转变，譬如真的会变成假的，假的会变成真的，因此果报千差万别。因是这麽复杂，所以果—依报、正报，千差万别。为什麽要辨别这个？譬如我们现在都是人，这样说起来我们过去生中一定修五戒，现在我们得人身。虽然得人身，每一个人正报不一样，面貌不一样，身体健康不一样，聪明智慧不一样，生活环境差异更大，这是什麽原因？真伪纯杂大小转变，非常的复杂，这是应当要知道的。
　　第二条讲「有漏」、「无漏」。有漏，这里面带著烦恼、习气，漏是烦恼的代名词。有漏为「世间功德」，无漏为「出世间功德」。有漏是「著相求福」，所求的是福报，在修学时著相。这个福报能不能得到？能得到。「离相去障」：高明的人离相，他不求福，他求的是去障，去障就明心见性；那是真正的功德，是真实的功德，这是觉悟的人。真正聪明人，修学跟普通人不一样，一般普通人多半是求人天福报。佛在经典里面为我们讲许多道理、许多方法，连无上正等正觉都可以获得，都能够证得，何况人天福报？这些是小事，只要肯修学，非常容易就能够获得。

◎第十一讲 四谛十二因缘
　　这是讲出世间的修学要领。「四谛」、「十二因缘」，这两种都是小乘人修行的方法。
　　甲、四谛
　　「谛」：就是我们俗话讲真理，谛实之理，它是实实在在的，决不是虚妄的。有四种，说的是世间因果与出世间的因果。「四谛」是苦、集、灭、道。
　　「苦」：「身心酬业，患累逼恼」，这八个字就把六道的众生说得清清楚楚。人生的意义、人生的价值是什麽？酬业。过去造业，现在来酬偿，造善业得善报，恶业得恶报，讨债、还债、报恩、报怨。觉悟的人，在一生当中把这个东西摆脱掉，逆来顺受，要求超越，人生就有意义。如果在一生当中不能把结业解除，不能超越生死轮回，你想想看，这个人生有什麽意义，有什麽价值？诸位千万不要被世间名利诱惑。如果照世间人看法，人生三不朽：立功、立德、立言，青史留名；将来这个世界有成往坏空，太空中天天都有星球爆炸，试问那个历史留到什麽地方？假的，不是真的。唯有明心见性才是真的，其他都是假的，不要被假的迷惑了，这比什麽都重要。无始劫以来我们就迷失了自己，生生世世都搞假的，搞到现在还是目前这个状况，还要不警觉，不得了！我们现在一天到晚想的是什麽？做的是什麽？拿五戒十善对照一下，我们能及格吗？如果不及格就到三恶道，得不到人身，一世比一世苦。一定要警觉，要办自家的真事，要办自家的大事，什麽妄想都不要打，老老实实的念佛。志同道合的同修在一起，如果有机缘，建立道场弘法利生。身心的确是酬业，而我们自己又不会转业，这就苦了。「患累逼恼」：这是说人生这一生的感受，苦；这是讲「世间果」，先说果好懂，因为是现前的感受，我们很亲切的能够体会得到。
　　「集」：有果必有因，集就是因。果报从哪儿来的？「起惑造业，招集来苦」，这里面有三个字：「惑、业、苦」，这就是六道轮回的原因，六道轮回的道理。为什麽会有六道轮回？起惑、造业、受苦，受苦又迷惑，迷惑再造业、再受苦，永远这麽轮回。这是「世间的因」。
　　佛教导我们要觉悟。「应知」：世间的苦果应该要知道。「应断」：招集苦报的业因应该要断掉。能够断，当然就不受这个苦，就超越轮回。苦集这两条是世间因果，这是真谛。
　　下面两条是出世间的。出世间也先说果，果是什麽？灭。「灭」：灭烦恼、灭生死。「结业已尽」，灭尽了。「无生死累」：涅盘、寂静、圆寂，都是灭的意思，把惑业苦灭掉，超越三界六道生死轮回。这是「出世间果」。
　　果报当然有业因，因就是「道」。道的范围非常广大。「正助双修，能至涅盘」：涅盘就是前面讲的灭，涅盘是梵语，意思就是功德圆满、清净寂灭。如果我们用前面佛教大意三句话来说，「自净其意」是正修，就是修定、修慧，定慧是正修；戒是助修，「诸恶莫作，众善奉行」这就是助修。这完全是从纲领上来说，在实际修行当中是相当的复杂。我们看《华严经》，善财童子正修是念佛法门，念阿弥陀佛，最後的结果是普贤菩萨十大愿王导归极乐。他以念阿弥陀佛这一个法门为主修、正修，用这个法门成就念佛三昧、成就正等正觉；以无量的法门来作助修，当中五十三参，参访许多的善知识，成就自己的定慧，是助修。这一种助修，诸位一定要记住，决不是说遇到一个禅德就跟他学参禅，遇到一个密宗上师就跟他学持咒，那就糟糕，一样都不能成就。所谓参访是亲近这些善知识，听听他讲的，看看他修行的方法增长自己的智慧，绝不受他影响。如果受他影响，把自己的正修破坏，助修也没有了，正助两边都失掉。自己必须如如不动，才有资格参学。看得清清楚楚，样样都晓得，增长智慧；虽然样样都晓得，如如不动，还是一句阿弥陀佛念到底，绝不改变，这就真帮上忙。不动心就帮上定，看得清清楚楚帮上慧，定慧都修了。
　　参学并不只限於佛门不同宗派、不同法门的这些大德，那为数不多；其实世间各行各业，从早到晚看的这些人，遇到的那些事，都是五十三参。见到这些人事，心里清清楚楚，增长智慧；虽然见到，如如不动，在什麽境界都不动心，增长定功。修行，六根接触六尘境界就是道场，在这个道场才成就无上道。正修就是自己选定主修的法门，从初发心到无上道，决定不更换、不动摇。助修就是博学多闻，博学多闻里绝不受影响，要记住这一点，绝不跟人家走；博学多闻是成就自己的定慧。怎麽晓得有定、不动心？样样都看、样样都听，在这里头才晓得自己不动心，没有受影响。怎麽晓得自己有智慧？样样都看、样样都晓得，人家不问的时候，心乾乾净净什麽都没有，而一问样样都晓得，这是智慧；绝不妨碍自己的清净心。也就是说，在六根接触六尘之处，训练不起心、不动念，不分别、不执著，训练离言说相、离文字相、离心缘相。历事链心，要在人情事故里锻链，才能成就。所以社会是菩萨的大道场，红尘是道场；菩萨是红尘里开的莲花，一尘不染。正助双修要认识，要真正懂得这个意思。「道」就是道理、方法，超越世间、了生死的这些理论与方法；无量法门、八万四千法门，这一个字都包括了。
　　在此地苦集灭道是讲小乘—声闻乘；其实苦集灭道是佛法的根本教义，通大小乘。过去天台智者大师有一个小册子，讲三十七道品第一个科目—四念处。四念处是讲智慧，是我们学佛人入门修学的处所。我们一般讲观照，四念处就是基本的观照法。第一、「观受是苦」：以智慧来观察，我们现前的享受是苦不是乐。以为现前享受是乐，那是颠倒、是迷惑；不过是苦暂时离开而已。你感觉到现在还不错，因为现在苦刚刚离开。仔细想一想，我们从生下来岂不是就往坟墓里面走吗？一天一天接近，这种景象非常凄凉，非常可悲；你没有觉察到，还觉得很快乐！做生日还庆祝一番，其实庆祝什麽？往坟墓里一天天接近，有什麽好庆祝？实在颠倒，没有智慧。佛真是高明，把这个事实真相看得清清楚楚。一天一天接近坟墓，众生迷惑颠倒不觉悟。这个身，一身都是病，还要装扮，还觉得很可爱。最大的病是饥寒之病，天冷不多穿衣服就会冻坏，三餐没得吃就饿坏；三餐是吃药，治饿病。我们所受的，确确实实是苦。第二、「观身不净」：我们这个身体不清净，佛经上说三十六种不净之物造成这个肉身。第三、「观心无常」：这个心是妄心，一会儿想东、一会儿想西，一天到晚胡思乱想。如果心老想一样那就是得定，定在一门上那就是常；我们是一天到晚打妄想。第四、「观法无我」：我，是主宰的意思、自在的意思。一切法里面没有主宰，不自在、不自由、不平等。不自在，无我；如果真有我，自己能做得了主宰、能自在的话，诸位想想，哪一个人不喜欢长生不老？哪一个人不喜欢年年十八？做不到，自己不能主宰自己。这是智慧观察，能这样观察就觉悟了。智者大师把四念处解释得很详细，告诉我们藏通别圆四教都有四念处，四种念处境界不相同。四教也有四谛，这个地方是讲藏教四谛，就是小乘法；通教有四谛、别教有四谛、圆教有四谛，细说说不尽。
　　「三转法轮」：这是佛的教学善巧。「示、劝、证」，这是「三转」。「示」：是指示，根性利的人一听就明了、就觉悟。譬如佛说：「此是苦，逼迫性」；「此是集，招感性」，招集感受的苦报；「此是灭，可证性」；「此是道，可修性」；都从性体上说，「上」根人一听就明了。「劝」：中等根性的人，跟他这麽说，他虽然听见，好像与自己毫不相关，耳边风一样，所以必须要劝他；告诉他：我说的话不是说给别人听的，是说给你听的，你要特别注意。底下加劝勉的话，譬如，此是苦，你要知道。表解里，应知、应断、应证、应修，都是从劝修上说。这是对「中」等根性人说，意思就很亲切了。「证」：根性劣一点，「下」等根性的人，虽然劝我，我行吗？我能办得到吗？对自己没有信心，是不是我们都能做到？佛末後现身说法，给我们作见证，作证转。佛以自己为例：此是苦，我「已」经知道；此是集，我「已」经断；这意思是我知你也能知，我可以断你也可以断，我能够证得，你也能够证得，我可以修你也可以修。这麽三劝，一而再，再而三，三劝如果都还不动，佛就没法子。如果三劝能够回头，佛菩萨必定来；三劝不能回头，佛菩萨不来，来了也没用处，白跑一趟，白费口舌。我们通常叫做三转四谛法轮。
　　乙、十二因缘
　　十二因缘前面介绍过，此地特别注重十二因缘的修法。十二条是连环的，里面有一个断掉，就统统断掉；所以缘觉所用的方法比声闻要巧妙。十二因缘里面有因有果，果上不能了断，一定要从因缘里面断。十二因缘讲三世因果，过去、未来的因果我们没法子断，我们不能回到过去，能断的范围只有现在的因果。现在果不能断，现在的因缘只有三条：「爱、取、有」，这三条断一条就证辟支佛，就成功了。如果是修学大乘法门，净土念佛是大乘法，能断一条，马上就证得一心不乱，成就念佛三昧。我们能不能在一切法里把爱心断掉？这个爱是贪爱，这一个字就是见思烦恼—贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，一个爱字代表这些，把爱断掉得事一心不乱。事一心就是断见思烦恼，理一心是分破无明。
　　十二因缘有「流转」、「还灭」二门。无明缘行，行缘识，识缘名色，互为因果；无明是因，行就是果；行是因，识是果；识是因，名色是果。到末後，老死是因，无明是果，它又转回来，永远是循环的。按照顺序去「流转」，这就是六道轮回；如果颠倒过来，称为「还灭」门。为什麽有老死？因为有生；没有生，就没有老死。没有「有」，就没有生；没有取，就没有「有」，没有爱，就没有「取」。这里面断一条就全断，三界系缚就得到解脱。「流转生死门」，相当於四谛的「苦集二谛」；「还灭涅盘门」，相当於「灭道二谛」。
　　丙、三界迷谛
　　这一段是附注。「三界迷谛」：三界指欲界、色界、无色界，谛就是四谛—苦集灭道；世出世间的因果，我们统统都迷了。迷了之後才「起见惑」，有八十八使；「起思惑」，就是错误的思想，有八十一品。见思烦恼变现出六道生死轮回，因为有惑，惑是迷惑，迷惑以後就妄动，妄动就是造作，造作就结业，业力变现出六道的果报。「身心酬业」，这个话说得非常的真实。真正明了了，我们在这一生际遇当中要像大修行人，他们对人生的态度无不是逆来顺受、随遇而安，纵然受苦也甘心乐於接受，不会打妄想去换个境界，想去找一个地方摆脱掉，不做如是想。为什麽？摆脱不掉。有这个业，怎麽能摆脱掉？譬如欠人家钱，想躲一躲不还债，那不行；现在不还，将来还是要还，没法子！那乾脆还清好了，还清就自在，所以不逃避，愿意受。受里面，改造他的业，断恶修善，在业因上下手，这样确实能够改变果报，这是有智慧的人所做的。
　　「断尽证果」：不断尽不能证果，一定要断尽才能证果；八十八使、八十一品，一品都不能留。而断的顺序一定是先断见惑八十八使，八十八使见惑断尽，小乘就证初果。能把八十八使见惑断尽就得保障，虽然不出三界，在六道轮回里，决定不堕三恶道。所以小乘证得须陀洹之後，在六道里面只有人天两道，不会堕三恶道，而且从此以後天上人间七次往来，一定证阿罗汉果。有许多学佛同修常常来问：菩萨五十一个位次，我们现在能不能算初信？五十一个等级，我们算一年级行不行？给诸位说，不够资格。见惑八十八使断尽算一年级，标准从这边算起，这是圆教初信位的菩萨。圆教七信位的菩萨相当於阿罗汉，因为思惑也断尽。天台四教仪、贤首五教仪都说得很详细。
　　「声闻断事，缘觉断习」：习是习气。习气很难讲，古人常常用酒瓶来作比喻。把酒瓶里的酒倒掉，倒得很乾净，里面也洗得很乾净、擦得很乾净，确实没有酒了，闻闻还有味道，那就叫习气。阿罗汉见思烦恼确实断尽，但还有习气在。缘觉的功夫比阿罗汉高，连习气都没有，都断掉。

◎第十二讲　六度万行
　　甲、六度
　　这一讲是大乘佛法。大乘包括的范围非常广大，归纳修学的纲领就是「六度」。为什麽要归纳这六条？实在说，所谓佛法是建立在相对的基础上，也就是众生有病，佛法就好比是药物一样，众生没有病，也就没有佛法，因此，「法」不可以执著。《金刚经》告诉我们：「法尚应舍，何况非法！」有病的时候，需要这个法；病好了，这个法也不能要。
　　在这一表里面，先来看看我们有些什麽病？这一定要搞清楚。第一是贪病，「贪悭」，这是病根，可以说无量无边的烦恼业障、生死轮回，都是从它而来的；包括後面的恶业、瞋恚，乃至愚痴，都离不开贪悭。因为它是一切病的根本，所以菩萨修学是从根本来拔除，得用个方法来对治它。我们晓得这个病的严重，就要认识对治的方法，而且要有效的运用方法来对治这个毛病。「贪」是贪求，凡夫欲望没有止境，不但对於世间名闻利养、五欲六尘贪而无厌，连三界之外的佛法也贪图。佛法，断掉贪心才能得到；用贪心来贪求佛法，结果是增长烦恼，不会得到的。所以学佛要去贪心，不能用贪心来学，不可以用贪心来求。悭吝与贪可以说是同类的，已经得到的不能放下，叫做「悭」；这都是我们的病根，佛法处处教我们看破、放下。什麽叫做迷？什麽叫做悟？所谓迷，不知道贪悭是病，认为是应该的，是一桩好事情，这就是迷惑。觉悟了，知道它是病根，它给我们带来无尽的苦难，如果真正从心地里面把悭贪拔除，就成佛。无量的烦恼可以归纳为一百零八类，百八烦恼；《百法明门论》再归纳为二十六种，二十六种再归纳就是六个根本烦恼。六个如果你还嫌多，还可以归纳为贪瞋痴三毒烦恼。因为有这三毒，心里头有毒素，果报就是生死轮回。三毒烦恼，哪一个最严重？如果再把它归纳成一个，就是悭贪。所以菩萨行法把布施列在第一条，布施是对付悭贪的。
　　「布施」有三大类。第一、「财物」布施：财分为内财与外财。外财是身外之物，如金钱、物品等。内财是身体，譬如当义工，以劳力、智慧、技能，为社会大众服务，这是内财布施。一切所有内外之财，能施与有所需的众生，称为财物布施。自己有的，如果别人有需求，能舍，能够供养别人，能够赠与别人，心地清净无有贪念。布施就是舍、就是放下；能舍，你就得清凉、自在，就开智慧。第二、「诸法」布施：诸法包括世出世间法；世出世间法，自己知道的乐於教导别人，称为诸法布施。你所懂得的，有人来向你请教，尽心尽力把你所知道的都教给他，不吝法。你知道十分，只教他三分，他所懂得的永远不能超过你，这是吝法，悭贪心没有断。第三、「无畏布施」：众生遭遇灾难危苦，心生恐怖、畏惧，你能够帮助他，使他远离恐怖，身心得到安稳，称为无畏布施。这三种布施，如果没有把悭贪心断掉，这个布施不能称为波罗蜜，只是布施而已。修这三种布施得福报。财物布施所得的果报是财物不缺乏；以钱财布施，得大富。世间富贵之人从哪儿来的？修财布施而来的。法布施得的果报是聪明智慧；世间人有智愚不等，不平等是果报，因为过去生中修的法布施不一样。修无畏布施得健康长寿的果报。吝财得贫穷的果报；吝法得愚痴的果报；不能行无畏布施，身体多病，寿命不长。
　　布施涵盖了一切佛法，佛陀教人不外乎财布施、法布施、无畏布施；我们日常生活中所修学的不超越这三大类，能够以清净心、真诚心，服务一切众生、服务社会、服务人民，而不求利益，这是布施。佛菩萨能施，因为知道身心世界无所有、不可得。世间人不肯布施，以为身心世界是真有，在这里面贪而无厌、患得患失；只知道为自己，不晓得为众生。
　　修布施的功德，略举两种：第一种「除怨」；第二种「不乏」，财物、诸法、身心健康长寿，样样都具足，不会缺乏。除怨也非常重要，世间人常讲，一家饱暖千家怨！你家里发大财，为富不仁，不能够帮助别人、救济别人，你这一条街的邻里乡党对你都怨恨。你家里遭小偷，人家看到小偷去偷也不会报警察，偷得好：他家里有东西，多偷他一点。你家房子要被火烧了，人家也不会来救，烧得好。你要是有财富，常常布施别人，常常救济别人，大家对你不但不怨恨，而且尊敬你。为什麽？因为你发大财，大家都有好处；你肯周济这些邻里乡党，多做这些慈善福利事业。布施所得到的功德利益还不只这些，前面两条都是讲世间的利益，不是讲佛法；佛法的目的是除障，是「去障」，不在乎除怨、不乏。如果目的是施一得万报，这是世间的果报，不能超越三界，不是得到究竟的功德利益。如果想超三界、了生死、明心见性，要除障。学佛的人修布施的目的是要断悭贪之心，财布施决不是求财富，法布施决不是求智慧？无畏布施也不求健康长寿，求去除自己的病根。如果目标在这上面，这就是布施波罗蜜，才算是六度，度越悭贪烦恼。所以我们一定要懂这个意思，决不能够停止在除怨、不乏，那是得世间果报，不能超越三界。世间果报享完还是要堕落，因为世间福报是享得尽，世间法是无常的，不是永恒的，我们一定要觉悟到。
　　「持戒」：持戒对治「恶业」。凡夫起心动念、一切的造作，无不是恶业。前面说过，起心动念无不是业。业里面尤其可怕的是恶业，恶业的果报在三恶道。我们不想得三恶道的果报，一定要把恶业断除；不造恶业，当然就不堕恶道。除恶业用什麽方法？持戒。持是保持不失，戒是戒律；戒律是善业，是恶业的反面。戒律也归纳为三大类：第一、「律仪」戒：律，有条文规定，像法律一样，譬如五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，都有条文；仪是讲威仪、仪态。戒律里面关於威仪的地方非常之多，威仪就是小节；连小节都不犯，这叫不犯威仪。也就是说，礼节、规律是在生活当中要遵守的。第二、「善法」戒：一切善法，对自己身心有利益的，可以增长善根的，虽然戒律里没有，我们要遵守，也算是持戒。第三、「益众」戒：对於自己身心没有好处，可是对於众生有好处，是利益众生的，菩萨也应该舍己为人；这是属於菩萨戒，菩萨能够牺牲自己、成就别人。持戒的功德是「清凉」、「解脱」。能持戒的人，心地清凉、烦恼少。解脱是自在，戒律清净，就得自在。由此可知，戒律不是约束人，而是真正教我们得到自由自在，把我们一切无明、烦恼除掉。
　　「忍辱」：忍辱对治瞋恚。「瞋恚」：在三毒里面这是非常重的一种烦恼，果报也非常可怕，悭贪是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因。佛法常讲「火烧功德林」，这个火就是瞋恚之火，功德指定慧；一发脾气，定没有了，慧也没有了，定慧都烧掉；福德是烧不掉的，功德烧掉了。功德能断烦恼、能破无明，如果瞋心不断，我们烦恼、无明一定会增长。为了要拔除这个病根，菩萨修忍辱波罗蜜。六度里面只讲忍，辱是翻译经典的大德加上去的。中国人很有耐心，能忍；可是有一桩事情不能忍，「辱」不能忍。「士可杀，不可辱」，杀头可以忍，没有关系，侮辱不能忍。中国人自古以来把辱看得很重，翻经的祖师大德认为辱都能忍，还有什麽不能忍？忍加上辱，这是专门对中国人说；能忍辱，那就无有一法不能忍。忍要有智慧，而不是强忍。忍辱，不把需要忍受的放在心里，忍辱波罗蜜就广大而无有边际，都把它化成智慧，都把它变成禅定。
　　忍辱，分为三大类：第一、「人害」：别人想尽方法障碍你、伤害你，你要能忍，一定要明了这里面的道理。那个人为什麽障碍我、伤害我？他为什麽不障碍别人、伤害别人？佛门常说：「一饮一啄，莫非前定。」他伤害你是果报，果之前一定有因；如果真正觉悟到这样，我们忍受可以做还债想，这一笔债务还了，再也没事了。菩萨在世间是个觉悟的人，菩萨会不会受到伤害？会。躲不躲避？不躲避，他知道这个债一定要还，躲不过的。安世高在中国还了两次命债，《高僧传》记载得很清楚，他有神通、有他心通，有能力躲过，不跟冤家债主见面就行，害不了他。但是，他还故意到那个地方去被他打死，还了命债。以後再投胎到人间，再去跟他见面，变成好朋友，冤债解除。这不是凡人能做得到的。凡人迷惑颠倒，於是冤冤相报没完没了；觉悟的人，样样事情都给你了断，绝对没有报复的念头。《金刚经》有一段忍辱仙人的故事，歌利王割截忍辱仙人的身体，那是一种凌迟处死，拿刀一刀一刀慢慢割，这种刑罚非常残酷，受刑的人非常痛苦；这是「人害」，这位菩萨能受得了，没有瞋恨心，所以忍辱波罗蜜圆满。你们发心修菩萨道，一定有这一天；就好像你读书，必定要经过考试，考试满分，忍辱波罗蜜圆满了。人家无缘无故的对付我们、伤害我们，都没有瞋恚的心，这是圆满的忍辱波罗蜜。别人对你一点点伤害，你都受不了，你还学什麽菩萨道？
　　第二、「世苦」：世间的苦难要能忍受。饥寒之苦，物质环境上缺乏之苦，都要能忍受。这也是属於自己的业力，譬如财物缺乏，过去生中没有修财布施，今天得的果报样样缺乏，是因果相应，我今天受这个贫穷也是应该的；看到别人富足，前生修财布施，他得财富，他今天享受是应该的。觉悟的人不怨天不尤人，晓得因果相应。如果想改善自己的环境，就修因，不必去羡慕别人。我们要想得财用，多多修财布施，财用决定不缺乏。没有修布施，这一生许许多多的欠缺一定要能够忍受。
　　第三、「修法」：佛法的修学要能忍耐。佛法的修学要无量劫的时间才能成就，你要有耐心，没有耐心就不能成就。忍辱仙人专修忍辱波罗蜜，修五百世；以中国人算法，一世三十年，修五百世，这个时间相当长，才能把忍辱波罗蜜修圆满。所以我们修学要有耐心、要有恒心，锲而不舍才能有成就。大多数的人退堕，都是因为没有耐心。古人亲近一个老师，至少都在十年以上。《高僧传》里，亲近一个善知识二十年、三十年的很多。师友具足，同学互相切磋，老师指路，才能成就。修法要有耐心，无论行门、解门，都要有相当的耐心。像江味农居士、周止庵居士，一生在一部经上用四十年的时间，不简单，所以人家的成就不是偶然得来的。任何人有这样的毅力、耐心，都会有成就。古人说得好：天下无难事，只怕有心人。有耐心、有忍辱的心，就会成就。
　　忍辱的功德：第一、「不失」：《金刚经》虽然讲六度，特别强调布施、忍辱，布施是能修功德，忍辱是能保持功德，不会让它失掉。第二、「成就」：保持就能成就，世出世间法都能成就。俗话说：「小不忍则乱大谋。」世出世间法的成就都要靠耐心，要能够忍耐，无论做什麽事情，不要冲动，要缓慢，循序渐进，才能成就。现代人急躁，什麽事都要快速，弊病很多。忍辱是除「瞋恚」障，能够做到除障，忍辱波罗蜜就成就。所以修学菩萨道的人，修忍辱度，度瞋恚这个障碍。
　　「精进」：精是得其精华、纯而不杂；进是进步。天天求进步，儒家讲日新又新，佛法讲精进，永远进步。精进也分为三类。第一、「披甲」精进：这是比喻，古代打仗，士兵披盔甲冲锋陷阵，现代战争战车列在第一线，也是披甲精进；这是比喻勇猛的意思，没有畏惧，向前精进。如果自己肯努力，什麽样的障碍都障碍不住我们。什麽东西能障碍自己？懈怠懒惰障碍了自己，外面的力量是没有办法障碍的，无论顺境逆境都不能障碍，就怕自己懈怠放逸，那就没有法子。第二、「摄善」精进：这是讲精进法的内涵。我们的精进，要向一切善法去追求、去努力，千万不要向恶法精进，那就坏了。断一切恶，修一切善，这是佛教导我们的精进法。第三、「利乐」精进：於一切众生有利益，一切众生能够得到乐受，这个事情我们要努力去做。诸位要晓得，令一切众生真正得到福利安乐，就是佛法，这是真实的利益、真实的安乐。我们自己要努力修学，要把佛法发扬光大，介绍给一切众生，帮助他修学，这是精进波罗蜜。
　　精进的功德是「增善」、「不退」。增长一切善法，使不退转，这是我们现前得到的利益。能增善、能不退转，「懈怠」的毛病自然就断掉。懈怠懒惰是一切众生无始以来的烦恼，可以说是先天的烦恼，不是後天学来的。这个烦恼非常的严重，使我们世出世间法的修学都不能成就，都不能够圆满，所以这个毛病一定要想方法来对治克服；能克服，一定能成就。但是用什麽方式克服，每一个人并不一定，自己要晓得这个病，要知道选择某一种方式把这个病克服。我是用上台讲经的方法，对治懈怠。因为刚上台讲经时，讲一个小时，差不多要准备二、三十个小时，没有那麽多钟点认真去准备，下不了台；一个星期讲一次、两次，一点都不敢懈怠。所以懈怠是严重的障碍，自己一定要想方法对治。
　　「禅定」：这是大乘佛法修行的关键、枢纽。前面四种都是为修禅定做前方便。你放不下，不能得定，你有恶业、不能忍辱、懈怠懒惰，也不能得定，可见得前面所修都是为禅定做预备功夫，禅定才是真正主要的修学。首先要懂得禅与定的定义，「禅」这个字是梵文音译，「定」是中国字，

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定的意思与印度禅那的含义很接近，所以古人翻译就把这两个字合起来，这种翻译法称为梵华合译。禅的意思是不著相，《金刚经》所讲「不取於相」，这是禅；「如如不动」，这是定。禅定并不是天天盘腿面壁打坐，那是坐禅；禅定范围广大，这不过是修学禅定的第一种而已。这一种便利於初学，但是初学者心很散乱，叫他坐在那里身不动，心在动、打妄想，还是不行，那没有用处。禅定著重心不动，身要动；身是一部机器，机器不动就不能发挥它的功能，所以机器一定要运作，身要动；心不能动，因为心本来不是动的，心是非有非无。佛法常用圆（法轮）来表法。圆周要动，圆周不动的话，圆就不起作用，我们今天一切的文明，可以说都是圆带动的；但是圆心动不动？心不动。所以禅定著重在心不动，身要动。
　　六祖大师在黄梅八个月，他修的禅定就是这种功夫。黄梅那时住一、两千人，他每天替常住工作，舂米劈柴，身一天到晚要动，没有休息，心不动。他在黄梅八个月是真正在那里修禅定，所以五祖把法传给他，而不传给天天在禅堂里头面壁，一坐好几天都不动的、不倒单的。《六祖坛经》实在了不起，这本书是中国人自己说的，不是从印度经典里面翻译过来的，它的内容几乎是包括全部佛教的原理原则，把一部《坛经》念通，所有大小乘法全部都通达，这是非常好的书，是我们中国的国宝。希望诸位认真去学习、体会，知道什麽叫做禅；禅应用在生活上，行住坐卧、穿衣吃饭，没有一样不是禅。表现在艺术上，像中国的绘画、书法、雕刻、美术，都带有非常浓厚的禅家色彩，这就是禅的艺术化、禅的生活化，使我们整个生命都变成禅定。从禅定里透出的智慧称为般若智慧，是真正的智慧，不是从心意识里，不是从分别执著、思惟想像里产生的智慧，是从定中自然显现出来的。
　　禅分三大类。第一、「世间禅定」：指四禅八定。这一种禅定修成之後果报在四禅天、四空天，色界、无色界，三界里面最为殊胜。第二、「出世间禅定」：佛学名词称为九次第定，就是第九定。前面八定是世间的，色界有四种禅定，无色界有四种禅定，一共是八种，禅定功夫有浅深不一样。定功更深，再往上超越，就是第九定，第九定是属於出世间的，超越三界六道。第九定指小乘的阿罗汉，阿罗汉与辟支佛所修的是出世间的禅定，乃至於诸菩萨们所修也是出世间的禅定，都超越了世间。第三、「上上禅定」：是诸佛与大菩萨们所修。如果将范围扩大来说，凡是能见性的禅定都可以称为上上禅，六祖大师所修所传的就是上上禅定。唯有上上禅才能明心见性，出世间的禅定虽然能够超越生死轮回，不能见性，所以一定要修上上禅。上上禅的原理原则都在《坛经》里面。
　　禅定的功德是「静虑」，静虑是我们现前就能得到的好处，身心清净；虑，头脑清楚，不迷惑颠倒。心清净、头脑清楚，这是禅定的好处。它能成就一切世出世间法，对你的学业、事业，都有很大的帮助，这就是禅的生活化。更殊胜的功德是「见性」，明心见性。禅定是佛法修学的重心，八万四千法门、无量法门，都是修禅定，不修禅定不能称为解脱门，不修禅定不能见性。为什麽有这麽多法门？法门是方法、手段；修禅定有无量无边的方法，并不只有盘腿面壁，盘腿面壁是无量无边的方法里的一种。念佛也是禅定，一心不乱就是禅定，事一心不乱就是出世间的禅定，理一心不乱就是上上禅定；用念佛的方法来达到，所以念佛也是坐禅。坐禅，《坛经》说：心不动，名为坐；心不执著，名为禅。除障—「散乱」：散乱就是精神意志不能集中，这是障碍。精神意志不能集中，智慧不能现前，这也是大病，要用禅定的方法来断除。
　　「般若」：这是佛法修学的目的。禅定是手段，前面四条乃是手段之手段，关键的手段是禅定，因定开慧。智慧是从清净心里面生的，智慧是从定中生的；心要是散乱，决定没有智慧。般若有三种：「实相」、「观照」、「方便」。实相是体，是般若智慧的本体。观照是自受用，是自修自证。方便是教化众生，善巧方便。
　　般若的功德是「大觉」，大觉就是成佛，圆满彻底的觉悟。自觉之後一定要「度他」，要帮助别人觉悟。去障—「愚痴」。愚痴就是根本无明，根本无明断尽就成佛。成了佛，连等觉菩萨也能度，度生圆满；九法界有情众生，他都有能力教化，而没有障碍。
　　六度，如果不能除障，就不叫做「度」，那是修六种福，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，统统是福报。如果能除贪悭、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，这才叫做六度、六波罗蜜。儒家三达德：大智、大仁、大勇，与佛法讲的六波罗蜜非常接近。布施、持戒是大仁；布施是能够推己及人，持戒能够令一切众生欢喜，对你不恐怖、不会害怕，因为持戒的人不会伤害任何人。忍辱、精进是大勇，禅定、般若是大智，岂不是智仁勇三达德具足！这是菩萨修学的纲领，可见得佛法没到中国来之前，儒家所修学的接近大乘教义。
　　乙、万行
　　六度展开就叫万行。行，是动词。万行就是无量无边的行门，修行的方法。无量无边的行门，用四弘誓愿全部把它归纳。四弘誓愿里面最重要的就是第一条，这是真正的大愿，「众生无边誓愿度」；度就是帮助、服务，服务社会、服务众生。这是大乘佛法的本愿，我们要利益一切众生；其余的三愿是为了圆满第一愿。你要度一切众生，你自己一定要成就德行，一定要断烦恼；如果你不断烦恼，你去度众生，恐怕会被众生度去。我们为什麽要断烦恼？是为了要救度一切众生，才断烦恼。断烦恼是修德，是德育；学法门是智育，是求学问。断烦恼是品德的修养，学法门是智慧、学术的修养。这种努力精进为谁？不是为自己，是为了一切众生。看到一切苦难的众生，我们要去帮助他、援助他；自己没有高尚的品德、深广的学术，你拿什麽去帮助人？菩萨一切的修学不为自己，而是为一切众生。你们要问生命的意义与价值，从这个地方可以看出来。唯有菩萨，生命才真正有意义，他为一切苦难的众生而为，为一切苦难的众生不休息，绝非自私自利。为一切苦难的众生，自己修布施、持戒、忍辱，断烦恼，为一切众生学无量法门。所以第二条「烦恼无尽誓愿断」，第三条「法门无量誓愿学」，都不是为自己。末後一条，那是积极到了尽头，「佛道无上誓愿成」。为什麽成佛道？因为还要度等觉菩萨，还要帮他的忙，你要是不成无上佛道，等觉菩萨也是众生，他最後一品生相无明没破，这忙帮不上，你度众生的愿就不圆满。由此可知，四弘誓愿实际上是一愿，为了完成度众生的大愿，才有後面的三愿；先成就自己，再帮助别人。
　　「此名四弘誓愿，然能行此四句，万行可谓尽包，枚举不胜其烦。」能够把这四句的意思明了，真正努力去做到，菩萨的行愿全都包括在其中。所以学佛先要发大愿，没有大愿怎麽会有大行？没有大愿怎麽会有真精进？所以大行、大精进，都是以大愿为基础。这是把大乘佛法—「菩萨乘」简单的介绍出来。
　　第十、十一、十二这三讲，是佛法一般的纲领，所谓是通途法门；第十三讲表介绍特别的法门。特别法门跟普通法门究竟有哪些不一样？特别在什麽地方？这是我们要留意的。通途法门，一生要成就确实不容易；但是我们在佛法上要获得真正的成就，特别法门可以帮得上忙。佛法要专攻，才能成就。

◎第十三讲　行门中一特别捷径
　　捷径就是近路，成佛最近的一条道路。近路，实在讲它是大乘法，大乘比小乘要快得多。在大乘法里，禅是捷径，比禅还要近、还要稳当，那就是念佛法门这一条路。在这一条路里修成就的人非常多，我们在《净土圣贤录》、《往生传》看过很多，近代学佛人往生的例子也不少，可见得这个法门实在可靠。不但历代祖师弘扬，当年佛陀在世也特别称赞这个法门。佛的父亲净饭王，以及他的家族许许多多人，都是修西方净土，这些都给我们很大的启示。
　　甲、学者感想
　　「欣羡理论」：一般的学者接触到佛法之後，对於佛法的道理都生起羡慕的心。「解说周详」：佛法经典非常的丰富，博大精深，在理论上、在事相上，解说周详。「方法精细」：修证的方法非常精细，所以有八万四千法门、无量法门。「多趋佛学」：不但是在宗教界里，学术界也非常向往学习佛法。多数人把它当作一种学术来研究，这一条路在世间法里面也能有一些成就，但是对於自己生死大事疏忽了。实在讲，真正能觉悟到自己生死大事的人太少太少，这个事情是疏忽了。疏忽之後，真是苦，这种苦头没有见到、没有尝试到，无法去想像、无法去体会，可是这些苦难就在眼前，佛观察一切众生愚迷颠倒，称之为可怜悯者。要想离苦得乐，唯有自觉。佛菩萨在旁边帮助我们觉悟，如果自己不觉悟，佛菩萨也帮不上忙，也无可奈何！
　　「畏视实行」：讲到修行，产生畏惧。「断惑难」：惑是迷惑、见思烦恼。佛曾经有个比喻，「四十截流」，流就是瀑布，譬如有四十里宽的瀑布，你能一下子把它阻挡住，使这个水不流，诸位想想这是要多大的力量？比喻断惑真难！「时间长」：断三界八十八使见惑之後，还要天上人间七次往返，才能把思惑断尽，时间实在是长。「三僧只劫」：中国人算万万为亿，万亿为兆。以兆做为单位，上面是一千，底下有八个万，一千万万万万万万万万兆，这是一个阿僧只。劫，是时间单位，大约是一千六百多万年。还要乘三倍，三个阿僧只劫，这个数目字确实是天文数字。要圆满佛果，须经历三大阿僧只劫，时间太长了。「尝疏学佛」：疏忽修行。在佛学学术上去钻研，疏忽修行，这种修学法「等於说食数宝」。肚子饿了，说这个菜不错，那个菜也不错，说了半天，肚子还是空空的，这是说食；数宝，就像银行出纳，一天到晚数钞票，都是别人的，不是自己的。我们学佛最怕走上这个道路，说食数宝，与自己生死毫不相关。学佛一定要断烦恼、要转识成智，这才是功夫，才有效果，才有成绩可言。烦恼不断就是说食数宝。
　　每一个人都想有成就，而许多法门确实有它的困难处，不适合我们现前来修学，所以佛开的法门这麽多，就是便利我们选择，选择适合自己的一种方法来修学，这种方法能够帮助自己断烦恼，帮助自己得到清净心。在一切法门里，佛指给我们大方向：正法时期戒律成就，换句话说，修戒律、禅定、净土都能成就；像法时期，戒律成就很难，禅定可以成就，净土可以成就；末法时期，只有净土才能成就。而在净土里，真正能成就的是「带业往生」，这是非常可能的事情。所以我们学佛不能好高骛远、不能好奇骛怪，一定要老老实实的修学、用功夫。特别法门就是特别介绍末法时期的净成就，这是一个特别的捷径。
　　乙、门余大道净业
　　这一段介绍念佛法门的内容。「门余大道净业」：门就是指八万四千法门，八万四千法门之外有一个特别法门；大道就是成佛之道，就是净土净业法门。这个法门又称为二力法门，有「佛力」、有「自力」。除净土法门之外，八万四千法门都要靠自己，才能成就；但是净土法门固然靠自己非常重要，佛也帮上忙。
　　「佛力」：佛帮什麽忙？「示现佛国，宏愿接引」：你的烦恼习气没断，是个凡夫，娑婆世界环境不好，你没有办法修学，不能成就；佛创造一个好环境，供给你修学。你在家里读书很难成就，佛办这个学校可以帮助你，那就是西方极乐世界。有这麽好的所在，佛很慈悲，欢迎你去。可是怎麽去法？这个世界不在我们地球上，距离我们娑婆世界甚远，你找也找不到，在你临命终时，佛来接引你，不需要找，佛来带你一道去；佛力帮忙就是帮这个。这种忙，八万四千法门里面没有。佛力帮忙，这对於我们来讲实在是便利太多太多，我们今天修行的目的不必用在断惑上，只用在求往生就行了。可是求往生与断惑也有分不开的关系，能够断惑当然更好，品位更高；不能断惑，能够把烦恼压住、控制住，不让它起现行，就可以往生，品位虽然低一点，佛国是到达了。一到达，所得的利益、所得的好处，实在是不可思议；《弥陀经疏钞演义》、《弥陀经要解》，都说得非常详细。
　　「自力」：我们要具备些什麽条件？这里给我们提了三条纲领，是我们自己在这一生可以办得到的。第一、「方便伏惑」：伏惑，伏住烦恼，这是必要的条件。没有这个条件，佛号念得再多也不行，古人讲「喊破喉咙也枉然」。为什麽？虽然念佛号，不能伏烦恼。第二、「带业往生」：带业习种子，不带现行；你烦恼没断，能够伏住，这样可以往生。如果烦恼还在，念念当中都有烦恼，这不行，没法子往生。烦恼的根没有断，决定不起现行，这个也很难体会，譬如我们有贪心，贪有贪的种子，贪心起来的时候是现行，贪心不起来，种子在，贪心没断。带业是带种子、带习气，绝不带现行。所以我们平常在生活里就要注意，不让烦恼起现行；烦恼就是七情五欲，常常在心里起这些念头，佛号念得再多都是枉然。佛号如何变成功夫？就是能够把烦恼压下去。烦恼才起来，一句阿弥陀佛就把它换过来，换成阿弥陀佛，这一句佛号把烦恼压下去。烦恼起来只有第一念，第二念就变成佛号，第一念是烦恼，第二念佛号把烦恼压下去，这叫做念佛人。遇到顺境起了贪心，一句阿弥陀佛把它压下去，贪心不起；遇到逆境起了瞋恚心，瞋恚念头才起，第二念佛号就把它压下去，有这种本事才能带业往生。初学的时候，不太容易压得住，这个方法用久、用熟，才能控制烦恼。念头一起来，立刻就警觉，这一句佛号就是警觉。确确实实能把妄想、妄念控制住，完全控制住就是功夫成片，这就是带业往生，生凡圣同居土。如果功夫好，能够把烦恼念断，连习气种子也没有，这就是念佛三昧，就是禅定；得到定，这个定能够断烦恼，断烦恼就是事一心不乱，生方便有余土。假如功夫更高，从定中开智慧，智慧可以破无明，无明破了，这是理一心不乱，自己成为法身大士，生西方极乐世界实报庄严土；与《华严经》的境界完全相同，是圆教初住以上的菩萨，别教是地上菩萨，也就是禅家所讲见性成佛。到这样的境界，一句佛号，念佛的方法可以成就。大势至菩萨在楞严会上说：「不假方便，自得心开。」心开是理一心不乱、明心见性；只用这一句佛号，不用任何法门，就是一句佛号念到底，从伏烦恼到明心见性，就是这一个方法。所以这是在法门里面，最为殊胜、最特别的一个法门。第三、「当生成就」：这个法门是当生成就的佛法。这是讲自力，自己具备这个条件，佛力才帮得上忙，才能与阿弥陀佛感应道交。
　　下面三句说出这个法门殊胜的功德利益。第一、「超出三界轮回」：出三界非常之难，通途法门讲，见思烦恼不断，没有办法出三界。净土法门真是特别，见思烦恼没断，能出三界。为什麽？阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛进来带你出去。第二、「了脱分段生死」：分段生死是六道里的生死轮回，从此以後永远摆脱六道生死轮回。第三、「皆不退多补处」：这是讲往生到西方极乐世界，绝不退转；生到西方之後，功夫每天进步，不会退步。而且到了西方之後，「多补处」，这是说环境好。不像我们现前这个环境，多半的人都是迷惑颠倒，我们不知不觉要受影响；还有邪知邪见，对我们多少都会有障碍，使我们犹豫不决、无所适从，这是我们眼前修学环境上所遇到的困难，不晓得学哪个法门好。西方极乐世界则不然，所见到的、所听到的，多半都是补处菩萨、等觉菩萨，程度跟佛没有两样；无量无边的佛来教化，这个福报太大了。补处佛的德行、知见，统统都圆满，跟佛没有两样，只是不在佛的地位上，除这个之外，与佛没有两样。这是福报真正大，这麽好的修学环境，你要是不晓得选择，自己要去吃苦头、要去苦修，想达到这个境界太难太难了！这是给你介绍这个特别殊胜法门。
　　丙、方法略举
　　这一段依经典告诉你修学的方法，这就是《弥陀经》里面最重要的内容。《弥陀经》正宗分里分为三大段，就是「信、愿、行」。《弥陀经》经文虽然不长，义蕴非常丰富，决不是浅学人能够看得到的，一定要依靠再来人、古大德帮助我们，请他们来作导游，给我们解释说明，我们才晓得经典里面所蕴藏丰富的意思。全经的纲领，首先是教你要建立信心。蕅益大师在《弥陀经要解》里列举六条纲领：第一、「信自」，信自己、信自力；第二、「信他」，信佛力；第三、「信事」；第四、「信理」；第五、「信因」；第六「信果」。每一条都说得非常详细。
　　信—「如圣言量、真实不虚」：佛说的话是圣言量，不会欺骗我们。要相信西方极乐世界实实在在有，相信西方极乐世界有许多优点是我们这个地方所没有的。修学这个法门，一定要下决心把这个世间舍掉，如果还留恋这个世间，决定不能往生。这个世间什麽东西都要放下，有一丝毫的留恋都不能成功，你就去不了！
　　愿—「专修往生、乘愿再来」：娑婆世界，我们在这里的时间久了，与这里的众生都建立许多密切的关系，生生世世互为眷属，有很深的感情，现在要把这个感情一刀两断才能往生。往生并不是不顾他们，到西方成了佛，再来才有本事度这些众生，才能帮他忙。四弘誓愿里讲断烦恼、学法门，在我们这个世间办不到，断烦恼、学法门、成佛道，都要到西方极乐世界去。再告诉诸位，学其他的法门实在是不聪明，为什麽？不管你学哪个法门，到最後还是拐弯抹角，还是要转到西方极乐世界，走很多冤枉路。为什麽？不到西方极乐世界不能成无上正等正觉。学其他法门，可以成正觉，可以成正等正觉，但是不能成无上正等正觉。要想成无上正等正觉，非到西方极乐世界不可。修其他的八万四千法门，到最後还是要到西方净土，岂不是绕了好多圈，走了很多冤枉路？为什麽不直接去净土？这一个事实我们在《华严经》里看到，善财童子五十三参，五十三位善知识学的法门不一样，那就是说学的是无量法门、八万四千法门，到最後讲到无上正等正觉，普贤菩萨十大愿王导归极乐；说明无上正等正觉，只有在西方极乐世界完成，可见得这个法门的殊胜。所以《大方广佛华严经》是大本《弥陀经》，《弥陀经》就是《大方广佛华严经》的精华纲要；《华严》到最後导归极乐，就是归到《弥陀经》；《弥陀经》可以说是《大方广佛华严经》的总结论、最後的归宿。所以要发愿求生净土，乘愿再来，千万不要舍不得娑婆世界，那就坏了，永远不能成就。
　　有信有愿还要有行。「行」就是修行，一定要修正自己的行为，符合西方极乐世界的标准；换句话说，取得西方极乐世界的资格，要符合它的德行标准。西方极乐世界的人没有作恶，都是善人，而且是上善之人；上善之人心里不会有恶念。心里还有杀盗淫妄，还有贪瞋痴慢，这个人是恶人，不是善人。表面上装善也不行，去不了。李老师常说，台中莲社二十多万同修，能往生也不过四、五个而已，原因是不够标准。一天到晚拿著念珠，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」的念，心里贪瞋痴慢、杀盗淫妄没断，不是善人。极乐世界，善人才能去，所以一定要断恶修善。
　　修行有正助双修。「正行」是「持佛名号」：二六时中这一句阿弥陀佛不能间断，用这个方法达到「一心不乱」。「助修」是「止恶修善」：要持戒，持戒的意义是断恶修善，达到「心不颠倒」的目标。
　　功夫上的要求，每一声佛号都要具足信、愿、行；这三个条件，是修净土的三资粮，资助你往生西方极乐世界。佛号里真正具足信、愿、行，你的心一定是清净的，决定是上善之心，不会有一个恶念，自然就能与西方净土相应。至於念法，念六个字、念四个字都可以；大声念、小声念，出声念或者是默念，随自己方便，你觉得哪一种念法念得很得力、很相应，就可以用那一种方法念，没有一定的。有人佛号念得很快，有人念得很慢，能念到一心不乱就是好的念法。不管你用什麽方法，能念到心地清净就好。真正念佛的人，佛像就供一尊—阿弥陀佛。为什麽？求一心不乱。经本就一本《弥陀经》或《无量寿经》，专一；其他的什麽都不要。古来大德，专修净土都是如此。印光大师，他的房间里面，就是一尊佛像、一个香炉、一本经书、一个蒲团。除此之外，一个「死」字挂在旁边，一天到晚看到，我快要死了，赶紧念佛，所以功夫能成就。印光大师是我们的榜样。莲池大师说：三藏十二部，让给他们去悟；八万四千法门，饶与别人行。你们去行去，我是专门念佛；搞别的法门，一定耽误自己。古德常讲：「但得见弥陀，何愁不开悟！」所以，一句佛号念到底，什麽都不求，只求临命终时，阿弥陀佛来接引，就行了！甚至於品位高下，统统不要管，不要去跟阿弥陀佛谈条件，这样才能够成就，才能真正念到一心。
　　丁、事有特别
　　说明净土法门的特殊。「设喻」：先从比喻上说，然後再做个比较；这个比喻是古德所说的。「如竹中虫求出」：竹竿是一节一节的，里面有一只小虫，牠想出去。「他宗节节上穿」：八万四千法门，其他的法门采取的方法，好比小虫每一个节都咬破，一层一层往上穿，爬到顶端才能爬出去，费时间很长，要经过许许多多的难关。「净宗从旁破出」：净土法门，不是竖出，是横超。竖出难，例如天道：六欲天、四禅天、四空天，要修十善业道、四无量心、四禅八定，才能去得了。天道尚且如此不容易，何况出世间圣道。可是净土法门特别，横超的法门，从旁破出，不从竖出。从旁破出，还有个比喻，此地省略了。这个小虫在竹子里向旁边咬，竹子外面有块大石头，常常刮风，竹子在大石头上磨，已经磨损得差不多，所以小虫很容易咬破竹子，很短的时间就出去了；「风」与「石」比喻佛力加持。所以净土法门比其他的法门，实实在在要快得多。
　　「比较」：其他法门与净土法门做个比较。「他先解而後修」：不管是哪一个法门，首先要把它的理论、方法、境界完全明了，才能够修行，所以它的顺序是：信、解、行、证；如果不明了就去修行，统统是盲修瞎练，不会成就。「净先修随分解」：净土法门是解行同时的；修就是念佛。解跟行是同时并进，一定要理解，解行相应，解行同时，这就容易了。「他如步净如车」：其他的法门好比是步行，相当艰苦；净土法门好比是坐车，舒舒服服、稳稳当当就到了。但是上车靠自力，上了车之後，那是佛力了。诸位要记住，我们现在修学，求佛接引这一段靠自力，到了西方极乐世界就靠佛力加持，那个增上缘太好太好了。下面是难易比较。「难」—「万中难得一」：其他的法门，一万个人难得有一个人成就。「易」—「万修万人去」：净土法门容易，永明延寿大师说，万修万人去。一定要如理如法修行，才是万修万人去。确实靠得往，稳当、快速，这是净土法门殊胜之处。

◎第十四讲　吾人应有之警觉
　　最後这一个讲表是总结，劝勉诸位。「吾人应有之警觉」，真的要警觉，警觉就是善根、就是福德。今天在台湾，佛教的因缘不缺乏，缺乏的是善根、福德。如果真正有善根、福德，接触这个因缘，这一生一定是圆满成就。
　　甲、世法之相
　　「世法之相」：这是第一个要觉悟的。「器世间」是宇宙，「不住成住坏空」，「不止沧海桑田」；「万法无常」。这是讲我们的环境，我们要提高警觉。世界各国武器日新月异，天天研究发展，到最後必定引发第三次世界大战。一旦战争爆发，整个世界会毁灭，地球上的生物也永远消灭，这是人类将来的结果，要警觉。学会净土法门，将来第三次大战爆发，他们毁灭，我到西方。一定要警觉，不警觉不得了。
　　「有情世间」：「不断生住异灭」，「故有六道轮回」；「生死事大」。对於人事环境，对於自己本身，都要有大大的觉悟。觉悟了，要是没有法子解决，只得听天由命，这是痛苦、无可奈何的。在佛法里确实有办法解决，佛法的修学就是解决这个问题。而今天时间太迫切，除了念佛法门之外，用其他的方法来不及，而且不可靠，这个法门是最快速、最稳当的法门。不选择这个法门，一定误事，这是千真万确的事实。
　　乙、人身难得
　　这一段是佛在经典上劝勉我们的话。人身难得，佛法难闻。
　　「最贵」：人身最可贵，因为容易修道。「易近道」，容易接近佛法，「容易觉悟」，「容易解脱」；所以六道里面人身最可贵。「余」：其他的五道；「本」：我们现在的人道。「天耽乐忽解脱」：天上乐多苦少，把生死大事忘掉、疏忽了，这是富贵学道难。「修罗多瞋背道」：修罗瞋恚心太重，好胜心、嫉妒心、瞋恚心特别重，这三样东西障道，所以他修道非常困难。我们自己是不是修罗？如果这三种心重，就是修罗。《楞严经》讲，阿修罗四道都有，天道、人道、畜生道、饿鬼道里有，只有地狱道没有修罗。我们如果在一切顺逆的境界里面，没有争强好胜的心、没有嫉妒的心、没有瞋恚的心，决定不是修罗。「三途昏昧多苦」：地狱、饿鬼、畜生太苦，昏昧多苦，这也是修行的障碍。昏昧，不能辨别是非；多苦，苦障碍修行。人道的好处，「多苦易启觉悟」，「小安能获修道」。人道苦多乐少，能得小安稳、小康之家，这是可贵之处。人身不容易得，得人身就有解脱的机会。我们在六道里，这一生好不容易得到人身，若不好好利用这个机会超出三界轮回，得到等於没有得，空来一场，太可惜！
　　「难得」：人身难得。为什麽难得？底下是佛在经上所说的比喻。「机缘喻」：机缘不容易。第一个比喻，「高山垂线穿鍼」：佛是讲须弥穿鍼，须弥山是最高的山，从山上垂一条线下来，山下放一个绣花针，线一掉下来刚好就穿进针孔。你们想想，这个机会有几成？这是说得人身的机会这样渺茫，我们是须弥山那条线，恰巧就穿进人道这个针孔，真不容易。第二个比喻，「盲龟浮木伸头」：瞎眼的乌龟在大海里，大海里有个木板，木板当中有个洞，木板在大海里漂，瞎眼的乌龟头一伸出来，刚好伸在木板洞里；这个机会太难得，机缘不容易。佛说的话是圣言量，我们要相信，佛不会欺骗我们的。《金刚经》说：「如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不诳语者。」我们一定要相信佛所说的，人身不容易得来。在六道里，神识投到人道确实不容易。
　　「量数喻」：从数量上比喻。「爪土及大地土」：释迦牟尼佛当年在只树给孤独园，只园精舍盖房子有建筑工程，佛带弟子们去看，佛在地上抓了一把土然後撒掉，指甲上还有一点。佛一个动作、一个表示，他的学生们都会问：老师您这是什麽意思？因为佛没有戏论，不会开玩笑，一举一动都是给人启示的。佛反过来问学生：「我指甲上的土多，还是地上土多？」这还用得著问吗？当然是地上的土多。佛说：「我们现在世的人，死了以後来生再得人身，数量就像我指甲上的土；死了以後不能得人身，像大地之土。」人身难得，一生严持五戒十善，来生才能保住人身。我们有没有做到？五戒力量薄弱，来生得人身的机会就很渺茫，所以大多数的人，来生都到三恶道去。贪心重的到饿鬼道；瞋恚心重的到地狱道；愚痴重的，迷迷糊糊、是非黑白颠倒、邪正分不清的，到畜生道。贪瞋痴三毒烦恼是三恶道的业因，所以佛教导我们一定要断贪瞋痴。为什麽？不堕三恶道。佛菩萨苦口婆心都是为我们好，我们没法子报答，他也不需要我们报答。这是数量上的比喻，也是千真万确的事实。一个明眼人，真正有智慧的人，看到现前这些大众，都看得清清楚楚；哪一个人往佛道上走，将来会成佛；哪一个人往地狱道走，将来会下地狱，现在虽然还没去，已在地狱报名注册；哪一个人走饿鬼道，哪一个人走畜生道，清清楚楚。你是什麽样的心、什麽样的行为，将来会到那里去。要从自己的心行去改，於一切法不贪，就不会堕饿鬼道；於一切逆境不瞋恚，就不堕地狱道；对於正法、邪法分得清清楚楚，一点不迷惑，就不堕畜生道。
　　「时间喻」：这是时间上的比喻。「天鬼狱世寿长」：天道、鬼道、地狱道寿命都很长，人的寿命短，人身难得而易失。「七佛世仍蚁身」：这个故事也是佛说的。在只树给孤独园，佛看到一些蚂蚁，就问弟子；弟子有许多证阿罗汉果的，都有宿命通；叫他们看蚂蚁，七佛世仍蚁身。阿罗汉的天眼、宿命通观察不到，阿罗汉只能看五百世，佛能看到五百世以前。藏教佛从修行到成佛是三个阿僧只劫，七佛是二十一个阿僧只劫，牠还是蚂蚁；不是说蚂蚁寿命有那麽长，牠愚痴执著，认为那个身就是牠，所以死了之後还是投胎作蚂蚁，到七尊佛过後还是蚂蚁身。佛看了之後很感叹：畜生道不容易脱离！畜生愚痴、执著，所以不容易出离。
　　「得为大幸」：人身容易接近佛法、容易觉悟、容易修行证果。人身难得，得为大幸，所以要珍惜自己的生命，把西方净土修成。真正修净土，三年的时间就足够；《净土圣贤录》、《往生传》里，三年修成的人非常多，我们三年必定也能修成。可是这里头有一个最重要的条件，就是一切万缘要放下。你之所以修不成，牵肠挂肚的事情太多，胡思乱想太多，这是大障碍，要把身心世界统统放下。像印光大师一样，把「死」字贴在床头，提醒自己：我快要死了！万念俱灰，万缘放下，一心一意念阿弥陀佛，这是正经事。不放下是累赘，不放下是大病，不放下是大苦大难，放下就自在。
　　丙、佛法难闻
　　这一段讲佛法难闻。闻到佛法是机缘，这个机缘非常难得。今天全世界四十多亿人口，有几个人在一生当中听到佛法？很难！台北市二百多万人口，几个人闻到佛法？闻佛法的机缘实在不容易。「佛法为宝」：佛法有什麽好处？佛法是宝。宝的意思是有用，我们人要是得了财宝，物质生活就不缺乏，可以过很富裕舒适的生活，取这个意思。佛法能帮你「破迷启悟、离苦得乐」：离的是三界轮回之苦，得的是究竟之乐；这是我们人生所向往的，所追求而追求不到的，佛法里头有。「不遇不真」：佛法不容易遇到。我们现在遇到了吗？未必。遇到的也许是假佛法，不是真佛法。遇到不是真的佛法，跟没遇到没有两样，不能成就，你跟他学，迷上加迷，苦上加苦，不能解决问题。「不解不信」：遇到真正的佛法不解，《大藏经》看不懂，那也得不到利益。看懂了，又未必相信。有很多大学教授、天主教神父，买《大藏经》在家里看，研究参考，但他不相信；不信，也是枉然！能信，信了之後又不愿意修行，那也不行。信了之後要发愿，有愿，又不肯行；或者肯行，行了又不努力，进进退退。这样一层一层的淘汰，剩下来没几个人；台湾这麽多人学佛，淘汰下来，剩一百个都不到，岂不是佛法难闻？「闻为大幸」：闻了之後，确实是真的，又能理解、又相信、又发愿、又努力的依教奉行，没几个人。这是真正要觉悟的，机缘实在不容易，开经偈说「百千万劫难遭遇」，不止百千万劫。好不容易得到人身，又遇到正法的机会，这一生不能成就的话，怎麽能对得起自己？甚至对不起佛菩萨，对不起父母师长，对不起一切众生。
　　丁、四马警喻
　　这一段也是佛经里释迦牟尼佛所讲的比喻，比喻警觉心。拿五马做比喻，马有五等，警觉心不相同。「一等顾见鞭影而驰」：主人骑著马要牠走，鞭子一拿起来，牠在地上看到影子，晓得主人要牠开步走，牠就乖乖走了；这是第一等的好马。好比学佛，告诉你这个情形，你一下子就觉悟，不必要人督促，自己肯发愤努力，精进不懈，一定成就。「二等鞭著毛尾而驰」：第二等警觉心差一点，牠看到影子没有警觉心，必须主人拿鞭子在牠身上轻轻的敲几下，牠才晓得要牠走，这才开步走。这就是在生活当中遭遇到一些折磨苦难，警觉人生是真苦。前面一等人，什麽样的苦难也没有受过，但是聪明，一听佛说，对！有道理，就开始学了。
　　「三等鞭杖小侵而驰」：重重的打牠，打痛了牠才走。轻轻的打几下，不痛不痒的，牠还无所谓，还不警觉，打痛了不走不行。他受到相当的苦难，才会警觉，才会回头。「四等铁椎刺伤著路」：警觉心太差，怎麽打牠都不走，用马靴後面的马刺向牠腹部刺，非常痛，忍受不了，这才走。人遭了大苦难，九死一生逃出来，他才警觉，才肯学佛。第五种这里没写。第五种马刺刺下，牠倒下去。前面四种还有救，佛还能救他；第五种，佛没有法子救。
　　诸位一定要警觉，在现前这个时代，万事莫如念佛急！其他事情都不重要，这一桩事情太重要了。

◎第十四讲　吾人应有之警觉完