净土大经科注

wlxg20130220

选摘自《净公上人净土大经科注讲记》

净土大经科注    （第一六０集）    2012/1/26    香港佛陀教育协会    档名：02-037-0160


    诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》，第四百七十页倒数第六行：
    「或有疑问，文中」，经文当中，「但云十念」，只是说十念，「何以迳谓为称佛名号，而非他种念佛耶」。这个意思，提出一个疑问，经中讲十念并没有指这十念是念阿弥陀佛，为什么我们要把十念当作称念阿弥陀佛，而不是念其他的佛？提出这一个问题。「答曰：十念中之念」，这个念字，「即指口念佛名之念」，就是指的我们口念佛名，念阿弥陀佛的名号，「实有明证」，这不是随便说的，有证据的。「本经」，是《无量寿经》五种原译本里头的《宋译》本，《宋译》本上愿文有这么一句话，「所有众生，求生我剎，念吾名号」，这个吾就是阿弥陀佛自称，这就证明，念吾名号，「发志诚心，坚固不退。彼命终时，我令无数苾刍现前围绕，来迎彼人。经须臾间，得生我剎。」这一段经文讲得很清楚，「其中念吾名号只能解作念佛洪名」，就是念南无阿弥陀佛，只能做这个解释。
    「又《般舟经》曰：尔时阿弥陀佛语是菩萨言」，对着这些菩萨众说，「欲来生我国者」，希望能往生到极乐世界，「常念我名，莫有休息，如是得来生我国土。」这个话是阿弥陀佛说的，要想往生到极乐世界要常念我名，阿弥陀佛名号，莫有休息。黄念祖老居士病重的时候一天念十四万声佛号，念了半年。弥陀在《般舟经》上这几句话念老做到了，真干，这才决定往生。「又《观经》言」，这是三经的《观无量寿佛经》，「下品下生者」，这是讲九品往生，「或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。临命终时，遇善知识，为说妙法，教令念佛（观想念佛）。若不能念」，观想如果心粗，境界很微细，你观不出来。今天我们展开《十六观经》，除念佛之外，其他的十五观任何一观我们都做不到，念佛是第十六观，只有这一观行。若不能念者，「应称佛号」。
    「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之后，即得往生。由上经义可证，所云十念者，直是持名念佛。」确确实实没错，我们不必怀疑，本愿里头这个十念就是念南无阿弥陀佛或者直接念阿弥陀佛都好。我们念四个字是跟莲池大师学的，祖师当年在世有人向他请教怎么念佛？他教人是南无阿弥陀佛，念六个字。别人问他，你自己怎么念？他说：我念四个字，阿弥陀佛。人家问为什么？他说，我决定求生净土，没有二念。经上只是执持名号，名号就是阿弥陀佛，遵循佛在经上的教诲。为什么教别人念加上南无？别人往生的心不切，对这个世间还有留恋，加上南无好，南无是皈依的意思、礼敬的意思、皈命的意思，就是皈依阿弥陀佛、礼敬阿弥陀佛。那是客气话，直接求往生那就不必要了，法门愈简单愈殊胜，四个字比六个字简单，四个字比六个字更容易，道理在此地。决定求往生就执持名号就好了，这是佛教导我们的。所以念佛重要，这经上讲的，常念我名，莫有休息。
    如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。而且告诉我们，念一声佛号，消八十亿劫生死之罪。祖师大德给我们讲的，消八十亿劫生死重罪，把这个之改成重，重罪。我们念这个佛号真能消得了吗？关键就在至心，真正是至心，佛这个话就兑现了。我们今天念佛没有至诚心，问题在这个地方，我们对净宗，说老实话，是半信半疑，没有把它当作真实的大事，半信半疑，念佛的心还夹杂着杂念，对世缘没有真正放下。真正放下是什么态度？随他去，管这个干什么！
    大乘教里头祖师大德有说，「好事不如无事」。唐朝时候庞居士（庞蕴），这佛门的大德，家里头富有，他学佛了，把他家里家财收集起来装在一条大船上，把这条大船划到江中心，船底打个洞，船沉下去了。别人就问他，你这么多的钱财，为什么不多去做一些好事？他说一句话，「好事不如无事」，多事不如少事，少事不如无事。他整个家财付之于东海，就为说这一句话留给后人，这句话比他那一船金银财宝还要值钱。人要到无事，至心就现前，那一句佛号能消八十亿劫生死重罪，你那一船财宝消不了。所以愿文里头讲的句句字字都要留意，不能轻易放过。至心信乐，这样的心态念佛才管用。至心是真诚到极处，一丝毫虚假都没有，才叫至心。至心信，至心喜欢，那个乐是喜欢、是爱好，爱好极乐世界、喜欢极乐世界，这个世间，连身体，依报所有的全放下，不再放在心上，这叫至心信乐。这样念佛，令声不绝，功德就具足，这个功德念念都能除八十亿劫生死之罪，命终之后佛来接引，决定往生。所说的十念，直是持名念佛，决定不怀疑。
    「古注经家，于此愿文，亦有异解」。自古以来注经，就是讲经的这些大师，古时候不开悟不敢讲经、不敢著作，怕背因果。百丈大师与野狐禅的故事，那是真的不是假的。这个老狐狸前世就是法师，有人向他请教，错说了一个字，堕五百世野狐身。他有佛法的根柢，讲经的法师，不是普通人，人家问他一句话，说大修行人还落不落因果？他回答说不落因果。就这一句话，堕畜生身五百世。凭着他修行的功德，五百世修成了人身，遇到百丈禅师，求百丈禅师帮助他解脱。百丈禅师就告诉他，明天上堂你把别人问你的那个话你来问我。第二天上堂，他就问百丈大师，大修行人还落不落因果？百丈禅师说不昧因果，不说不落，不昧因果。他听了非常欢喜，他第二天就往生、就走了。不落因果是没有因果，不昧因果是因果有，你清清楚楚，知道什么因、什么果，你要去承受，这是真的，因果的定律决定不是假的。
    因果从什么时候开始？跟宇宙源起同一天开始，佛经上讲的「一念不觉」，那就是因，「而有无明」，那就是果。那个无明就是阿赖耶，阿赖耶从哪来的？一念不觉。一念不觉有没有因？没有因，找这个因是决定找不到。楞严会上富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，无明从哪来的，就是说一念不觉怎么来的？佛举了一个例子让他自己去想去，举「演若达多，迷头认影」。他这个迷从哪来的？没有原因，第一个念确实没有原因，第二念就有原因，第一念是因，第二念是果。第一念没有原因，告诉你这个念叫妄念，不是真的，你以为是真的，真的就有实体，它没有。所以无明上面加一个无始，叫无始无明。无始并不是说它没有开始，不是的。时间太久了，久远劫了，不晓得是什么时候，称个无始，这个概念是错误的。无始就是老老实实告诉你没有开始，假的，这个意思可深了！
    我们明明现在身体在此地，这个摄影棚在此地，摄影机摆在我面前，还有些听众围绕，不是实在的，现在科学家知道，全是一种波动的现象，我们常说相似相续相，没有一样是真的。《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，这就是诸法实相。《般若经》上告诉我们，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。如果我们真的把这个事实真相了解了，这就叫成佛，为什么？你万缘放下了。这放下是讲不起心、不动念、不分别、不执着，就回归自性，在净土讲你回归常寂光，你圆满了。了解事实真相你就不再执着了，执着就错了。为什么会有执着？对事实真相不了解，了解不透彻，他才放不下，真透彻了解，没有一个不放下的。诸佛如来放下了，习气都没有。法身菩萨放下了，还带着有习气。习气不碍事，只对于回归自性他有障碍，也就是你契入常寂光有障碍，带着习气你没办法证得，无法契入。无始无明习气断干净了，常寂光现前，实报土不见了。实报土虽然不见了，有没有？有，因为还有很多人习气没断。他在常寂光里头，这些人有感，常寂光里面妙觉如来自然就有应。所以诸佛如来的报身应化在实报土，妙觉如来应化在实报土里头不带习气，往生在报土里面的人带习气，就是四十一位法身大士，带习气有多少不同。
    古来这些讲经注经的大德，对于第十八愿的解释有不一样的讲法。「有曰」，有的人说，「此是摄上品愿」，有的人说，「有说下品非也。又有曰：此是上三品。此中十念，是依十法起十念，非是称名十念。」对十念也有不同的解释，依十法起十念，这是弥勒菩萨，「所云依十法起十念，指弥勒所问十念。」《弥勒发问经》里头讲的。所谓「仁者见仁，智者见智」，这个事情只有到极乐世界才真正搞清楚。没有到极乐世界的人，听到佛所说的，他有他的悟处、他有他的说法，统统都有道理，不能说他错，也不能说他全对，依照他们所说的方法去修行都能往生，这就没有大碍。只要具足信愿持名，无论哪一种讲法，他们所说不同只是品位高下，所以无碍于信愿持名，无碍于往生净土。实际上只要往生了，大概极乐世界没有品位，那品位之说怎么来的？恒顺众生。
    马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，看经不要著文字相，听经不要着言说相，这里头有大道理。教我们「离一切相，即一切法」，不但你听，你入境界，叫随文入观。我们为什么入不了？我们有意见，就是说有分别、有执着。如何才能真正入观？没有意见，完全用直心，听懂，有悟处，听不懂，不理会，随它去，再听第二遍，再听第三遍，古人说「读书千遍，其义自见」，听上一千遍，全明白了。悟处，不能想，一想，落在第六意识，错了，一执着，落在末那识；七识是烦恼障的根源，六识是所知障的根源。不分别、不执着，佛一生说法这两句话说多少次，无数次，多重要，常常挂在口边，为什么还要分别执着？
    《弥勒发问经》上面有菩萨问的十念，「具足如是念」，如是这是指下面所问的这个十念，「即得往生安养国土」，安养国土就是极乐世界。「凡有十念。何等为十」，是哪十念？「一者，于一切众生，常生慈心。于一切众生，不毁其行。若毁其行，终不往生。」这是第一念，这个重要，于一切众生要生慈悲心，不毁其行。这个行里头最重要的就是念佛，就是修持名念佛的法门，或者是修学其他的法门，为什么？一切法门都是佛说的，我们要是毁谤它，那是谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝的过失是在阿鼻地狱。真正念佛的人一定要知道，「法门平等，无有高下」，我们遇到不同的法门，要像善财童子那样的心态，恭敬、听闻、老实念佛。恭敬，是佛说的，菩萨修持的，依照这个法门成佛、证果的，它是真的，它不是假的，我们可以听闻。听闻是什么？长智慧。人家问的时候我懂，不是不懂，我还是老实念佛，为什么？我不是那个法门的根机，我学那个法门有困难，这一生当中不能证果，我还是老实念佛。
    善财五十三参就是这个心态，永恒不变。五十三参是代表一切法门，无量无边的法门浓缩成五十三门，代表一切法门。善财童子修什么？你看他第一个是哪个法门？中国人讲的先入为主，印度也是这样的，先入为主，他真接受了。第一个善知识是吉祥云比丘，他所修的是般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土，是念佛法门当中最精进的法门。这个法门一期是九十天，九十天当中不能睡觉、不能坐着，只许可站着、走着、拜佛，这个许可，不能坐下来、不能躺下来，真精进！我也看到过有修这种法门的，但是不如法，他一个人关在关房里头没人知道，他九十天真不睡觉吗？他睡觉没有人看到。我们怎么观察不像，听他的言谈也不像，为什么？他心不清净，妄念很多，想到杂碎、琐碎的事情很多，这不像念佛的，至心信乐这四个字他没有。
    真修不容易，哪里去找！真正打个佛七都不容易。李老师当年在世告诉我，他在台中曾经自己领导，就是主七，打过两次精进佛七，以后再不敢了。人不精进没关系，鬼神瞧不起你，笑话你，搞假的，不是搞真的，你要搞真的他着急了，他要来扰乱，搞假的不会，搞真的他来扰乱。扰乱什么？叫你着魔。李老师那两次精进佛七，精进佛七参加的人不超过十个人，超过十个人，主七和尚照顾不了，一个人的精神能照顾十个人就不错了，超过十个人照顾不了。里面有一个着魔，这个事情头痛，人家进来打佛七，很正常的一个人，七天念佛之后就变成神经病，要送到神经病院，怎么对得起人？怎么跟他家里交代？老师用心来调解，大概都用半年以上的时间帮他恢复正常，以后再不干了。两个出问题的人我都认识，老师还真有本事，帮他调解。他有修持的功夫，老师学过禅、学过密，而且是很好的中医。我们绝不敢干这个事情，普通佛七无所谓。所以精进佛七、禅七都容易着魔，如果有弥勒菩萨这里说的十个条件，大概就没有问题。修行要有福报的人，没有福报的人修行就会惹麻烦，一定要修福，要有福慧的基础。这种精进佛七是加行，在短时间当中把自己境界向上提升，属于加行。你福德不够的话不行，不但提不起来，还惹麻烦。
    于一切众生常生慈悲心，非常重要！他修的法门不能够毁谤它，无论修哪一种法门，学善财童子，赞叹，绝不毁谤。为什么？各人根性不一样。纵然我们知道净宗对他来说他一定会成就，但是他现在不具信心。那怎样劝化他？我们自己好好修行，几年之后让他来看，让他自己比较，这就对了。我们修行比他功夫得力，我们的心情比他愉快，我们比他放下更多，我们忧虑牵挂的少了，他要从这些方面细心来观察就会比较。我们也看到很多修行人到了晚年，七、八十岁以后，原来修的禅、密不要了，念佛。知道什么？知道那个修不成功，那个太难。我遇到几个老修行，都是在家居士，他们在社会上有地位、有身分的，老居士，到晚年告诉我，放下了，禅跟密不得力，还是念佛好，回过头来一天念二、三万声佛号做常课。年岁大了，住在农村好，比较清净，空气也好，老人要活动。我那时候在屏东讲经，遇到个老人，八十多岁，退休的，那个时候他放下了，他学禅、学密全放下了，教也不要了，专心念佛，告诉我，每天三万声佛号。他一早起来就是散步，也是非常好的运动，要走好几公里，一步一声佛号，三万声佛号就是走三万步，对身体健康好，八十多岁看起来像六十几岁的人一样，晚年回头来了。
    不但是对于佛门同修不毁其行，遇到其他宗教也不可以毁谤，也要赞叹。我们学佛的人心里很清楚，他是拐一道弯再学佛，他们学佛求生天。我们在佛经上看到，诸天的天王请佛、请菩萨到天宫里面去讲经，大乘经典上很多。他们生天好，生到天上跟天王遇到佛菩萨在那边再学佛，不是很好吗？所以我们很欢喜，我们知道你生天之后会遇到佛菩萨，所以鼓励他、赞叹他，让他好好的修学，不要去障碍他。决定守住菩萨戒里头一条戒，自赞毁他（自己赞叹自己，毁谤别人）这是最大的过失，我们自己犯戒了。所以末后这句话重要，若毁其行，终不往生。只要是正教，修这个法门来生能得人身，都算是正教，来生要到三途那就错了，人、天都算是正法，五乘佛法。
    「二者，于一切众生，深起悲心，除残害意。」这里头特别重视的是深，深起悲心，有慈悲心，决定没有害众生的意思，不能有这个念头。对于所有众生要慈悲、要爱护，这些小动物对我们自己有伤害无所谓，我们决定不能害牠，蚊虫、蚂蚁。我们住在农村，自己种一点菜，菜园里有一些这些小虫来吃菜的，我们只要有慈悲心看待，慢慢感动牠，牠自然就没有了。李金友居士在古晋山上开辟了一片菜园，规模很大，很多年，这十年前的事情，我去看的时候是第六年。他告诉我，他守住这一条戒，不杀害众生，第一年他的菜园，他没有用农药、没有用化肥，所种的菜被这些小虫吃掉百分之九十五，留下一点点，百分之九十五都被吃掉了，坚持不杀，不用农药、不用化肥。他说第二年不错，小虫吃掉三分之二，留三分之一，不少了！到第三年差不多就留一半，一年比一年多一点。我去的时候是第六年，他也没有跟小虫沟通，居然小虫给他留了百分之九十五，非常欢喜！六年，六年慈心供养，欢喜供养，没有一点恶意，感动了，这一点非常非常重要。牠来吃我们都欢喜，时间久了牠也明了了，牠吃也给我们留一些。小鸟吃水果，我们也是指定几棵树，没有指定的牠不会去吃，我们在澳洲做到了。菜园里面我们指定一个区，这个区是专门供养小虫的，我们也很认真去种，小虫专门到小区里头吃。深起悲心，这句话非常重要！
    第三「发护法心，不惜身命。于一切法，不生诽谤。」这个比什么都重要，决定不造谤法的罪，世间法跟佛法。世间法，法律，纵然这个法律不善，对人民有不利的地方，也不能毁谤。为什么？我们要尊重立法的人，不要去批评、不要去毁谤，这个法于人民不方便，过几年一定会修改，佛弟子在这些地方修忍辱波罗蜜。纵然这个法对我们很不利，我们也不毁谤。这个地方不能弘法，佛法跟这个地区没有缘分，别的地方有缘分，到那边去，哪里有缘哪个地方先去，将来这个地方缘成熟了再来。决定不要勉强，永远恒顺众生，随喜功德。普贤菩萨教给我们的，写在十愿里头。《华严经》上说得很清楚，菩萨不修普贤行不能成佛，菩萨要成佛一定要修普贤行。
    西方极乐世界彻始彻终就是修普贤十愿，你看我们这个经第二品「德遵普贤」，说明西方极乐世界没有一个人不修普贤行的。所以魏默深居士把《华严经》最后的这一卷第四十卷，讲普贤菩萨十大愿王导归极乐这一卷抽出来，附在净土三经的后面，称为净土四经，很有道理！诸位将来看到有净土四经，你就晓得那一卷是魏默深（魏源），也是做会集本的那个人，是他提出来的。到民国初年印光大师又将《楞严经》里头「大势至菩萨念佛圆通章」这一章附在四经后面，称为净土五经，五经是这么来的。还有没有需要再有附的？没有必要了，圆满了。《普贤行愿品》附进去是净土经里头的意思，《无量寿经．德遵普贤》。《大势至菩萨圆通章》最重要是提供念佛指导的方法，「都摄六根，净念相继」、「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，忆佛念佛是因，见佛是果。净业三福里头「深信因果」，不是指别的因果，就是指这个因果。所以要发护法心，发护法心决定不能谤法。于邪法什么态度？佛教给我们，默摈，不说话、不赞叹就行了，不要毁谤，不批评，不表意见。
    十大愿王里头讲得清楚，一切善法、一切正法要赞叹。宗教里头正教没有教人行不善业，教人来生得人身，来生生天道，这都是好事，都可以赞叹的，所以决定没有毁谤的、没有批评的。我们把这个意思再引申，在日常生活当中处事待人接物尽量学着不批评人、不毁谤人，要学厚道，要学有不忍人之心。一定要知道，正法在我们今天这个时代衰微了，衰微到极处，今天人相信邪法，不相信正法，你要提出正法来，他的疑问很多很多，你要很有耐心给他解答。我在台中一次看到李老师我非常受感动，李老师七十多岁老人了，有几个年轻的学生从台北到台中来看他老人家，一谈话问问题三个多小时，我们在旁边坐的都不忍心，老师若无其事，慈悲到极处，一样一样详细给他解说。他们走了之后老师告诉我们，这些年轻人，在现在讲高等知识分子，他们知见正了会影响社会。我们才明白。老师在台湾，台湾南方、北方慕名的人很多，每天访问络绎不绝。跟李老师见面约时间一定是一个星期之前约会，你当天去，你决定找不到他，他的时间都排定了。日中一食，生活非常简单，老师身体很瘦，不是胖个子，瘦瘦的，但是体力、精力非常好。我跟他的时期是七十岁到八十岁，十年，带着同学爬山，他走在前面。我跟他那时候我也瘦，瘦好，爬山很轻，身体不重，所以我们爬在最前面。老师只有我赶得上他，其他的人都远远落后，我们在山上站了半天他们才上来，体力好，老而不衰！每天那么大的工作量，为众生没有为自己，为众生是在积功累德，为自己要搞名闻利养，那就造业了，那不一样。真正修积功德，一生只有一个念头，求生净土，三宝加持。
    「四者，于忍辱中生决定心。」这个决定是什么？忍到底，受不了的时候还得要受，不能放弃。能忍到底显示出心平气和，这个忍辱功德就现前了。心里头没有贪瞋痴慢，清净平等，生智慧不生烦恼。忍辱是三昧的前方便，不能忍怎么得三昧？三昧简单的说就是制心一处。我们今天修忍辱波罗蜜一举一得算是不错，最好是一举多得。我们把心就止在阿弥陀佛上，再不能忍的事情，合掌念一声南无阿弥陀佛，事就没有了，就能化解了，忍辱就圆满了。样样放得下，忍辱才能成就，真正做到于人无争、于世无求，连寿命都不求，还有什么不能忍的？学佛学了这么多年，别的东西没有得到，诸法实相看破了一些，真正明白了佛在经上常讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，包括自己的身体。
    身体是物质现象，物质现象从哪里来的？从念头生的，念是心理，物质是假的，念头也是假的，清净心中一念不生，起这一念叫无始无明，也叫根本无明。所以佛教给我们，不起心、不动念。不起心、不动念，真心现前，真心里头什么都没有，为什么？凡所有相皆是虚妄，精神现象、自然现象统统是虚妄的，当体即空，了不可得。这个道理深，很难懂，世尊讲这些道理讲了二十二年，二十二年讲《般若》，有多少人开悟？肯定不是全体，释迦如来当年法会当中真正开悟，我想应该有十分之一，那就相当不得了。于念佛法门当中得到开悟，念佛法门开悟是什么？真相信了，一点怀疑都没有，下定决心真想去，这就开悟了。而今而后杂心闲话统统放下，一句弥陀念念相继，决定往生，这是净宗里头大彻大悟，决定得生。对这个世间没有留恋，在这个世间就像再来人一样。再来人，到极乐世界再回来的。回来干什么？回来帮助众生的，帮助众生觉悟，自己一点都不迷惑。自己要真正做出极乐世界人的样子，就能够接引很多有缘众生，做给他看。忍辱当中生决定心。
    第五「深心清净，不染利养」。什么叫清净心？利养就是染污，还有名闻利养，你不清净，远离名闻利养，清净心就能现前。世尊当年在世为我们做出示范，他全部的财产就是三衣一钵，这是当时的印度，热带地区，三衣一钵够了，树下一宿，日中一食。每天要去托钵，所以僧团栖息之处所不能离开都市太远，太远乞食不方便，一般都是三里路，乞食方便。雨季就结夏安居，印度每年都有雨季三个月，这三个月不出门，由这些在家弟子每天把吃的东西送来，这是应该接受的。今天的社会过分的重视利养，对于利养坚固的执着，贪而无厌，不能够惠施，于是福报就享尽了。福报享尽了，阿赖耶里头还有不善的习气种子，遇到缘它会起现行，那个现行就是灾难。灾难怎么来的？不是无缘无故，有原因的。真正修行这句话就非常重要，深心清净是菩提心的核心，菩提心的体是真诚，自受用就是这一句，经论都是这个说法。《观经》里面讲菩提心，体是至诚心，自受用是深心，他受用是回向发愿心；《起信论》里面讲，菩提心的心体是直心，自受用也是深心，他受用是大悲心，经论合起来看意思就更清楚了，真诚就是直心，直心就是真诚，直是没有委曲，这就是真诚的意思，深心都相同，深心就是此地不染利养。深心，古来祖师大德很多人说，好善好德，这个心是深心。清净，不染利养，是善德之上者，最殊胜的。
    第六「发一切种智心，日日常念，无有废忘。」一切种智是自性真实智慧，《无量寿经》三种真实，真实之际，真实智慧就指的这个，后头真实之利。三个真实是一桩事情，一即是三，三即是一，一个得到了，三个全都得到了。真实之际是自性的本体，真实智慧是自性的德相，真实之利是自性的德用。什么人能用这三种真实？大乘经教里面我们看到的法身菩萨，他们用上了，法身菩萨在禅宗里面讲是明心见性的，在教下是大开圆解，在净土宗是理一心不乱，心里面发出来的全是智慧。一切种智，如来所证得的。阿罗汉证得的是一切智，菩萨证得的是道种智，一切种智，如来证得的、法身菩萨证得的。日日常念，我们如何念这一切种智？给诸位说，这一句阿弥陀佛就是一切种智。你们想想对不对，阿弥陀佛是不是真实之际、是不是真实智慧、是不是真实利益？统统具足了。
    《往生论》上讲三种庄严，「入一法句」，念老在这个注解里头我看引用至少有十次，可能十次以上。他这么喜欢引用这一句话，可见这句话重要！这个注解看完了别的都忘掉，不记得，这三句重复十几次，肯定记得。赞叹西方极乐世界三种庄严，国土庄严、佛庄严、菩萨庄严，三种庄严，入一法句。一法句者，清净句。清净句者，真实智慧，无为法身。这句话他引用至少十几遍，我们没有去记它，遍数多了印象深了。最后归结到哪里？就是这个佛号，阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛的名号就是真实智慧、就是无为法身，入一法句，这就是一法句，不可思议！日日常念，无有废忘，这一切种智。
    经，这就是《无量寿经》，现在我们可以确实将它指出来，就是这个会集本，中文《无量寿经》九种版本里头最好的本子，善本！在这个时代出现，大灾难来临之前夕出现，真正是救苦救难。从这部经典上我们肯定了佛号功德不可思议，又加上近代这么多的科学家他们的研究报告，告诉我们，念力，尤其集体的念力，能量之大无法估计。现在在这个世间学习的人慢慢的多了，因为它传播得很快，传播的面很广，就是用网络来传播。知道这个方法，人不管他怎样不善，没有不爱惜自己生命的。现在这个世间几乎让我们衣食住行方方面面都受到威胁，所以身心没有安全感，吃的东西不干净，全是染污，喝的水不干净，呼吸的空气不干净，穿的衣服全是化学的，对身体带来的都是不好的东西，衣食住行，这哪里是人过的日子！真正有识之士都在呼吁，叫我们回到原始，过从前农耕的那种生活。今天就是农耕都有问题。为什么？土地被染污了，水资源被染污了，你种植的东西，土不干净，有毒，水不干净，这庄稼能长得好吗？
    念力要是变成一种科学，影响就非常大。现在这个环境连科学都没有办法解决，它造成这种混乱，它没有能力把它恢复正常，这真的不是假的。土地大面积的污染，怎么样叫它恢复干净？水资源的污染，江河的污染、大海的污染，怎么办？你看到鱼、鸟，现在所看到的，大面积的死亡，牠们不适合生存了。我们在电视里面看到的画面，被海水毒死的这些鱼群，几十万条的浮到海岸边，从来没见过的这个景观。人口在增加，粮食资源在减少，那我们就想到，将来一个大灾难来，饿死的人有多少！现在的人浪费成了一种习惯，不知道爱惜食物，在粮食危机里头要受这个灾难。这都是我们眼前的事实真相，我们不能没有警觉。
    我们如何应对？净宗法门可以解决，急难的时候，我们纵然还有寿命，不要了，不愿意在这个娑婆世界受这些苦难，我们要学莹珂，我往后的寿命不要了，请阿弥陀佛早一天来接引我，这个做得到。我们起心动念佛知道，我们所有一切造作他也晓得，《还源观》上所讲的三种周遍，念头才起，周遍法界，这心理现象；物理现象，我们每一个细胞都是波动造成的，每一个波动也是周遍法界，换句话说，他对我们生理健康状况了如指掌，全都知道。我们求生净土不是为自己，这个地方教化的缘尽了就是我们往生的时候，众生不愿意接受、不想学了，这就是缘尽的样子。他喜欢学、喜欢教，帮他，全心全力帮他；不喜欢，我们就可以走了，到极乐世界认真修学，提升自己，早日成佛。成佛之后，这个世间众生缘成熟了，又想学了，佛就来了。众生有感，菩萨有应，感应道交，法尔如是。所以在现前，日日常念阿弥陀佛，这是第一桩大事。知道这个世界整个宇宙都不是真实的，从自性里头幻化出来的。这个事实真相，非常难得现在科学家把它搞清楚、搞明白了，这些报告发表了，我们看到、我们听到，跟三千年前佛所讲的完全相同，这就可以相信了。
    「七者，于一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说。」这是我们要学的，要特别提醒，为什么？我慢很麻烦，我慢有时候自己不知道，自己以为我很正常，我没有傲慢。所以这个地方，前面这句话很好，「于一切众生，起尊重心」，我们对一切众生没有生起尊重心，那就是我慢，真正能对一切众生都尊重的话，我慢就没有了，谦虚才能生得起来。所以如果真的把阿弥陀佛放在心上，我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，以阿弥陀佛这个心看遍法界虚空界一切众生，皆是阿弥陀佛，尊重心生起来了。这不是我们理想，故意做这个幻相，不是的，这是事实真相。我们前面学得不少，阿弥陀佛是性德，就是自性，万事万物都是自性变现出来的，性相是一不是二，性是阿弥陀佛，相当然也是阿弥陀佛，随拈一法，无有不是。阿弥陀佛在哪里？无处不在，无时不在，无有一法不是，尊重心真的生起来了，看一切人皆是佛。世尊《华严经》上所说的，「一切众生本来是佛」、「一切众生皆有如来智慧德相」，佛说的话是真话，他见到了，他明白了。我们在大众当中还有自尊心、有傲慢心、别人不如我的心、我胜过一切人的心，这什么？这个就是妄想分别执着，妄想分别执着统统具足是六道凡夫，出不了六道轮回，念佛也不能往生。
    弥勒菩萨这十句要我们在日常生活当中，把我们的深重的习气转过来、改过来。美国布莱登所说的，「弃恶扬善」，什么是恶、什么是善要清楚，「改邪归正」，哪些是正、哪些是邪也要搞清楚，才能真正「端正心念」。端正心念的人是一个真正知道自爱的人，自爱没有不爱别人的，为什么？自他是一不是二。我们爱别人的心意是圆满的，就跟佛一样，佛对遍法界虚空界那种慈悲是圆满的，问题人愿不愿意接受？你愿意接受你就充满了慈爱，跟佛一样，不愿意接受，不是说佛的慈爱没有加持你，加持到了，不愿意接受是你没有感触到。所以这种慈爱，佛菩萨的慈爱对你不起作用，跟你起作用的是你的烦恼习气，这个东西起作用。佛的这个慈爱比烦恼力量不晓得大多少倍，我们没用上。这个怪自己，不能怪佛。大经上常说，「心佛众生，三无差别」，这个力量是平等的。如果我们的心跟佛结合，问题就解决了；我们的心跟众生接触，问题就来了。为什么不跟佛结成一体？跟佛结成一体，跟众生也结成一体，这一体是觉。所以这个排列顺序不一样，心是主，是自己的意念，这是主，我跟佛结合，我就能教化众生，我跟众生结合，我就远离佛法，这个道理要搞清楚我们才能得真实的利益。现在时间到了，我们学到此地。
净土大经科注　　（第一六一集）　　2012/1/26　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0161
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第四百七十一页，倒数第三行，从第二个字看起：
　　「八者，于世谈话，不生味着心」。这是弥勒菩萨所问十念第八。与世间人交谈，不生味着就是没有执着，我们常常说不分别、不执着。不起心不动念难，那是法身菩萨才能做得到。要是真正不执着，这就是阿罗汉，不分别就是一般的菩萨，没有出十法界的，十法界里面的佛、菩萨，他们能够不分别不执着。这都不是普通人能做得到的。能做到当然好，做不到的，我们要知道，对这个世间不能有留恋，有留恋肯定是往生的障碍，这个意思在此地。
　　第九，「近于觉意，生起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心」。这个境界比前面更高。觉意，觉是觉悟。没有开悟，但是接近了，古大德常说，他正处在开悟的边缘，所以他能够生起种种善根因缘。世法的善根不贪、不瞋、不痴，叫三善根。如果有怀疑、有傲慢，那就造成很严重的障碍，这前面我们学过很多。慢跟疑不但障出世间法，同时也障世间法，这是不能不知道的。他能够生起种种善根的因缘，有善根的因、有善根的缘，肯定有善业现前。他能够远离热闹的场所，远离散乱的心，换句话说，这是常住在三昧之中。换句话说，已经得禅定的人，得定，没开悟，距离开悟很近了，在这个状况之下。
　　最后一条「正念观佛，除去诸根」。正念观佛容易懂，重要一句话就在后头这句，除去诸根。诸根就是六根，这是大势至菩萨所说的「都摄六根」，意思相同。六根里面最重要的是识，交光大师在《楞严正脉》里面告诉我们「舍识用根」，就是这个意思。舍识用根不是凡夫了，已经是法身菩萨，所以比前面第九高。第九接近开悟还没开悟，这第十，大彻大悟、明心见性了，他已经不用根。这是根中之识，眼根里头的眼识，耳根里头的耳识，意根里面的意识，舍识用根，用根中之性。用性是见闻觉知，那是智慧，里面没有妄想分别执着。正念观佛，这真正叫正念，纯正之念。观佛也就是念佛，十六观里头前面十五种都叫观，观想念佛、观像念佛，最后持名念佛。前面这两种，观想难，为什么？我们心太粗，境界太微细，观不成功。观像，那要很大的福报，我们也没有，都是难处。只有持名，这一句名号，一切时、一切处都没有障碍。念出声、念不出声都不要紧，只要求净念相继，要求的是不怀疑、不夹杂、不间断。这是弥勒所说的十念。
　　「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能），当知初地以上菩萨」，这是讲的别教，「乃能具足十念」。这个十念法普通人做不到，圆教初住、别教初地以上，这个地位破一品无明，证一分法身，他们能用得上。「以上诸说咸以此愿专为上品，甚至地上菩萨乃能具足，则中下凡夫何由得生？」所以这个方法说得很高，中下凡夫就没分了，真的，是菩萨才可以做到。「可见以上诸家之议」，这个议就是议论，他们的说法，「未契净宗他力果教之真谛」。净宗的殊胜，净宗的微妙，净宗的特色，是以果教为因行。果是佛名，阿弥陀佛是果，以果教做为我们的修因，所以三根普被，利钝全收。照上面这个说法，与净宗的宗旨不相应。至于义寂法师，「以《观经》下品下生之十念，注本经第十八愿之十念，深有见地」。这个说法好，《观无量寿佛经》九品往生，下品下生的十念，就是《无量寿经》第十八愿的十念，这就是相同的。
　　「望西云：宗家不尔」，宗家指善导大师，「今之十念，但是口称，上尽一形，下至一念，通于三辈，摄于九品，莫不皆往」。这个意思好。下面是念老的解释，这个意思是说「今愿文中之十念」，今之十念，是我们现在学习这个本子第十八愿里面所说的十念，这个十念就是口念。上尽一形，一形是我们一生，专修念佛法门，一生都念佛。下至一念，这个一念是什么时候？临命终时，最后的这一念。也就是说，一生都没有缘分遇到佛法，根本就不知道，临命终时才遇到善友劝导他念佛。在这个关头，他听到了他就能相信，这个很重要，他就愿意求生。所以，信愿行在一念当中完成。行不行？行，完全符合阿弥陀佛的本愿。我们要知道，这个事情很难，第一个，临命终时头脑要清楚，如果迷惑了，连自己家亲眷属都不认识，这个没有办法。现在人讲得老人痴呆症，这就不行，他糊涂了不清楚，遇到善知识也没用处。所以第一个临走清清楚楚、明明白白，这是福报，这是修得的。临走的时候走得好，绝对不会堕三恶道，哪一个头脑清楚的人，会到三恶道去投胎？不可能。三恶道是怎么去的？是迷惑颠倒，胡里胡涂去了，去的时候不知道，一入进去之后才晓得，后悔来不及了，出不去了，是这么个情形。
　　第二，临终要遇到善友，遇不到一个念佛的人，对念佛道理很清楚、很明白。他劝你念佛讲不清楚，你有疑惑，不能够接受，这都是困难地方。所以这样往生，实在说经上讲得很好，多半都是过去生中曾经供养无量诸佛，善根底子厚。这一生来到人间，没有缘分，遇不到佛法，在最后紧要关头的时候，朋友当中有学佛的人来告诉他、提醒他。这个时候一提醒，他阿赖耶里面的种子就起现行、就起作用，这个作用是真相信，真愿意往生，你劝他念他真念，哪怕念一声都能往生。他具足信愿行，信愿持名，符合第十八愿的精神，符合第十八愿的原则。所以，十八愿称为阿弥陀佛真实的本愿。临终这一念往生的人，他的品位有多高？不一定，与他过去生中修的因有关系，与现前遇到的缘有关系。如果这个善友是他一生当中最仰慕、最尊敬的，那个力量就大了，那什么？他信得过他。所以一点怀疑都没有，这个加持的力量大了。如果是个陌生的人，平常没有接触，临时劝他念佛，他也能信、也愿、也念佛往生，这个品位就不高。所以这个人的关系非常之大。
　　临终，家亲眷属要合作，如果有不同信仰的人，他会搅乱，这是很大的障碍。还有儿孙亲情不舍得他往生，表现出大哭、悲痛，这个也会影响他。这里起一念跟家亲难分难舍，又去不了。所以，临终很难，非常困难。古德送终，像《饬终须知》里面所说的，这个人临终的时候，最好跟家亲眷属隔离，请家亲眷属合作，不要让家亲眷属看到。不要让这个念佛人看到家亲眷属悲痛、流泪，不要看到这个，让他看到的都是同参道友、都是念佛的人。这都挺难的事情，世间人讲不近人情，近人情就出不了六道，不近人情才能超越六道轮回。这些事情都要预先想到，要真正相信临终一念十念决定得生。
　　断气之后，至少八个小时不要去碰他，不要去摸摸哪个地方热，从哪里走了，与你不相干。是有这么一说，印光大师不赞成，不是不赞成这个说法，不赞成你动手去触摸他。为什么？怕他的功夫不到家，你触摸他的时候他有痛苦，他生烦恼。如果一生瞋恚，他就堕地狱去了，你要不要背因果责任？因为一般的说法，八小时神识没离开。八小时之后神识离开了，那个没有问题，你可以去动他。最安全的十二个小时，十四个小时最安全，他走了。他去的是好地方就有瑞相，身体柔软，这个人来生又到人间来，大富大贵，身体柔软，生天也是身体柔软。所以身体柔软不一定是往生，你可以断定他决定不堕三恶道，这是真的。真正往生，是他自己告诉大家，就是告诉送终的这些家亲眷属，说阿弥陀佛来了，我看到了，我跟佛走了。这一点都不假。
　　所以临终开示，念佛开示没有话说的。只是听他说是他看到什么人，或者看到什么菩萨，这个时候你要告诉他，不是阿弥陀佛，不是观音、势至，决定不能跟他走。就提醒他这句话，为什么？他不是本尊，西方三圣是本尊。三位统统见到好，这品位就很高。三位当中只有一位，有人见到佛，有人见到观音、势至，见两位菩萨，有人见到一位菩萨，都属于本尊，都好，都不会错的。如果看到是别的菩萨来接引，那决定不能相信，决定不能跟他走。还有什么？家亲眷属来接你，更不能跟他走。《地藏经》上说得很清楚，临命终时见到家亲眷属，多半都是假的，不是真的。是他的冤亲债主变化成他家亲眷属的相貌，来引他走。把他带走了，那就要算帐，要报复，这个一定要提醒。
　　临终是最重要的关头，能不能往生，就在那一念之间做最后的决定。平常我们要认真念佛，求佛菩萨加持，自己一定要知道，走的时候未必会有人助念，所以心理上要做准备。特别是遇到灾难措手不及，这个时候怎么办？所以念佛要念得熟，平常就要能放得下，走的时候不惊不怖、平平安安，这才有把握。念老这个地方有注解，「仅念一声者，指临终一念，或获得一念净心，发一念心念于彼佛，亦皆得往生」。这都是指临终一念。或者获得一念净心，一念清净心，这一念当中没有杂念夹进来，没有怀疑、没有杂念，一心专注，这叫一念净心。发这一念心念阿弥陀佛，都能往生，佛号功德不可思议！
　　再看底下这一段，「本愿文曰至心信乐」，这四个字非常重要。《观无量寿佛经》上也有这个意思，《观经》上说，「如是至心，令声不绝，具足十念」。「如何名为至心，又如何名为具足十念？此乃本愿之关要」，最重要的大问题。「罗什大师于此，有最极精要之论」，鸠摩罗什大师，姚秦时候在中国弘法。他老人家说「譬如有人，于旷野中，值遇恶贼，挥戈拔剑，直来欲杀」，这是讲遇到强盗。旷野当中，没有村庄，没有人见到，遇到强盗，这个强盗要抢你的财物，还要把你杀掉。「其人勤走」，当然赶快逃，逃避，遇到前面有个河，如果不渡河，一定会被他追赶上来，被他杀掉。「尔时但念渡河方便」，这时候只有一个念头，没有杂念，怎么过河？用什么方法赶快过去？「我至江岸」，到了河边、岸边，「为着衣渡？为脱衣渡？若着衣衲，恐不得过；若脱衣衲」，恐怕来不及，时间太迫切。「但有此念，更无他意。当念渡河，即是一念」，这是举比喻，在这个紧急关头他就是一念，他不能想其他的念头，紧急关头，只有一念。
　　我们现在也遇到紧急关头，今年二０一二，许许多多传来的信息，全都是讲灾难，而且有的信息说得非常严重，很可怕。我们今天也是像鸠摩罗什大师所说的这个状况，我们也被逼到河边了，现在还有念头去想东想西吗？念头太多，恐怕灾难来的时候措手不及。聪明人、有智慧的人，就要像罗什大师比喻的这个人，万缘放下，只有一个念头，我怎样往生极乐世界。还有很多念头，还有很多牵挂，你就晓得来不及了，你就去不了！唯有一念，叫至心一念，我们取西方极乐世界真有把握，这个重要。现在我们就要学习，像此地所讲的，「此等十念，不杂余念，行者亦尔。若念佛名，若念佛相」，念佛相是观想念佛，「无间念佛」，念佛最好不间断，「乃至十念，如是至心，名为十念」。后面这是念老给我们解释的，「盖谓此时心中所思，唯是如何渡河，更无别念。如是之念，即是一念」，用这个一念念佛就是至心。一句佛号接一句佛号念到十句，这就是十念，这就讲得很清楚、很明白。罗什大师所说的，就是为我们解释大势至菩萨教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，就解释这两句话。如何都摄六根？六根就是妄想，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，心都是往外跑。现在人所说的心浮气躁，这种心不行，念佛功夫就不得力。一定要放下，一定要断掉。我们的时间，用现在人的说法是倒数计时，对念佛人来讲这是好事，不是坏事，逼着我们克期取证。
　　刚才我又收到一个信息，这个信息说，近十年来最大太阳风暴袭击地球，这个太阳风暴已经开始了，这两天已经感受到。它说二０一三年将达到峰值，也就是达到最严重的程度。这几天，国际的航班有很多改道飞行，就是避免太阳风暴的冲击，部分途经北极圈附近地区的航线都改道了。我还没有仔细看这个东西，这个事情不是假的，我们心理上要有准备，愈早准备愈好。这是太阳风暴。在地球上，海水上升，太平洋许多小的岛国，有的已经被淹没了，有的很快就要被淹没。如果海底火山爆发那就非常麻烦，会引起巨大的海啸。灾害当中最可怕的是海啸，去年三月十一日，日本的海啸只有十米，所造成的灾害多么严重。日本官方有预测，警告日本居民，很可能下一次的地震是上次的两倍以上，也就是说造成的海啸估计有二十米，上一次十米，要做防御设备。它还说，如果是二十米的海啸，会影响到韩国，影响到中国沿海。其余的灾难，我们最担心的是瘟疫。
　　佛法，尤其是净宗持名念佛，但是这个方法我们能不怀疑吗？半信半疑，这效果就减一半，甚至于更多。要真的相信。这个真相信凭什么？我们自己没开悟，没有得三昧，如果开悟，得三昧了，自然就完全相信，不会再怀疑。没得三昧、没开悟，那就要认真的研教，要相信经典确实是释迦牟尼佛所说的。梵文经典到中国来，中国翻译会不会有差错？这都是我们初学不能避免的问题。我年轻的时候，这个问题就很严重。因为我们读古文，很多古文的白话文翻译，我们没有看到一篇，那篇古文的原意他能够完全翻出来的，没看见。由此可知，翻译不容易。佛经能不出差错吗？有这个心非常危险，信心有了问题，那就是从根本上瓦解了，这是个大问题，不是小问题。
　　这个问题，我问过方老师，方老师告诉我，中国古人跟现在人不一样，我们对古人无法想象。古人确实有德行、有修养、有定功、有智慧，有充分的信心。我们现在人没信心，丧失了民族的自信心，也丧失了对自己的自信心。这是当然的，没有学过传统的教育，怎么可能有自信心？但是中国古时候，世世代代，不管你认不认识字，你都受过严格的伦理、道德、因果的教育。这是中国人做人的根本，必须要学习的。谁来教？第一个是父母教，第二个是家里面的长辈，第三个是社会上的贤达，大家都做榜样给你看，有信心。所以方老师告诉我，因为我曾经请教他，为什么当年从印度传来这些梵文经典，我们翻译中文之后，原本为什么不保存下来？都散失了，多可惜！方老师听到我的问题哈哈大笑，告诉我，中国古人的自信心太强了，认为梵文经典我们翻译，意思完全正确，没有翻错，而且我们翻译的文字比梵文还要华丽、还要华美；换句话说，学佛学中文经典够了，不必要用梵文。这种口气还得了吗？哪像现在中国人。这个话也是真的，中国古人开口是天下，确实有这个意思。
　　我同样问题请教李老师，李老师跟我讲的跟方先生完全不一样。李老师告诉我，参加译场工作的，就是参加翻译的这些人，不是凡人，很多是佛菩萨来示现。这就没话说了。参与译场的人，李老师说，至少是三果以上，三果是阿那含，也就是说有修有证。修行证果的人来翻，那还有什么话说！可不可信？可信。中国过去祖师大德当中，有身分暴露的，我们知道他是哪一尊佛再来的、菩萨再来的、阿罗汉再来的，但是有很多身分没有暴露，我们就不知道了。我们从经典感应上来看，善人多，好学的人多，喜欢圣贤的人多，圣贤就降世，就来了。不喜欢学，不要这个东西，圣贤不来。圣贤为什么不来？避免大家造业。为什么？藐视圣贤、轻视圣贤、不尊重圣教，这个罪过很重，所以圣贤不来。不让你们起恶念，不让你们造恶业，不来。你看，圣贤降世是慈悲，不来也是慈悲，慈悲到极处！李老师的话可以相信。所以这一段，罗什大师说的，念老的简单解释不难懂。
　　我们接着看，「《宗要》又曰：今经说十念，具此隐密、显了二义」。显了的十念，即上文罗什大师所譬喻的十念；隐密义的十念，就是前面《弥勒发问经》中，慈心等十念。义寂大师云：「一一念中，自然具足慈等十念。」意谓，能如《观经》所说，或者是罗什大师所譬喻的十念，一一念中自然具足弥勒所问的十念，盖于显了中自然含摄隐密的深意。「此语道破净宗玄微」，这句话说得好！阿弥陀佛这一句名号里面含摄无量义，这就是隐密。我们不知道，不知道也在其中，不是说不知道就没有。不管你知不知道，它确确实实广摄遍法界虚空界，十方三世诸佛如来所修所证的圆满德行智慧，都在这一句佛号之中。不知道，不能说不知道就没有，知道不知道它统统具足。只要我们肯念，念久了慢慢就明白了。每句名号，我们能体会到，都圆满具足四十八愿，四十八愿里头就圆满具足一切弘愿的智慧德相，统统具足。所以，名号功德不可思议。念这一句名号，一切大乘佛法都在其中，一句不漏。
　　隋唐古大德说得好，他们非常认真来探究，世尊四十九年所说的一切法，能不能找到一部经，这一部经就代表了四十九年所说的一切法。这一部经找到了，《大方广佛华严经》。大家都承认，这部经是佛法里头叫根本法轮，像一棵大树一样，这是根本。四十九年所说的一切法都是它的枝叶花果，都是从这个根本生出来的，称《华严》为根本法轮。《华严》最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，归《无量寿》，《无量寿》又变成根本的根本。《华严》、《法华》大经大论统统都归《无量寿》了。《无量寿经》再里面看它的精华，这四十八品，哪一品能代表全经？那我们知道，就是现在学的这一品，「发大誓愿第六」，就是四十八愿。四十八愿哪一愿能够代表全愿？第十八愿，现在所学的这一愿，「十念必生」。这十念是名号，于是我们恍然大悟，找到最后，顶尖原来就是一句阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛就是十方三世一切诸佛的顶法，没有一尊佛离开阿弥陀佛。名号功德真实不可思议，我们要能够理解。所以，名号含无量义。一一念中自然具足，不仅是弥勒菩萨所问的十念，一句佛号是显了，显了中自然含摄隐密的深意。这个深意深广无尽没有边际，深密没有底，中国古人所说「大而无外，小而无内」，这句名号的密义。
　　念老在此地赞叹，「此语道破净宗玄微，世人多慕玄妙，而不知最极玄妙祇在平常中，故云平常心是道。但当平平常常，老老实实，绵密念去，自然暗合道妙」。这个道妙就是阿弥陀佛，这个道妙就是本经所说的三种真实，真实之际、真实智慧、真实之利，都在这一句佛号当中，「念念离念」，你就能悟入了。「以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒为最易」，最容易的方法。古大德有所谓，念经不如念咒，念咒不如念佛，为什么？愈精简愈妙，愈精简你用心就愈专，就这个道理。最怕的是心散乱，经太长不容易摄心，咒就容易摄心，可是咒跟名号相比，咒还是很长，不如念佛。我们看念佛的，就是从《净土圣贤录》跟《往生传》上去看，多少人念佛不超过三年，功夫就成就了，修其他的法门没这么快。如果是勇猛精进，时间就更短。死心念佛，像宋朝莹珂法师跟我们表演的，三天成功。证明《弥陀经》上所说，若一日若二日若三日是真的，不是假的。
　　平常心是道，平平常常，老老实实，绵密念去，这个里头最重要的放下万缘，一心求生西方，亲近弥陀，其他的全放下了。我们无量劫以来解决不了的问题，这一下遇到，在这一生完全解决了，不再继续搞轮回，这一点非常重要。有人问，你那些家亲眷属你就忍心抛弃了吗？这个里头要有智慧，这不是忍心抛弃，你到西方极乐世界，你生生世世家亲眷属你都能够去度他。有能力了，到达极乐世界就有这个能力。这个能力不是修得的，是阿弥陀佛赐予的，生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨，四十八愿给你的。你要知道极乐世界有什么好处，四十八愿描绘西方极乐世界的实况，极乐世界就是四十八愿的圆满成就所现的。所以你往生到西方极乐世界，你就等于跟阿弥陀佛一样成就了四十八愿，这个功德利益还得了吗？弥陀能将他所修的变成我们自己所修的，自他不二。这行吗？行，为什么？因为我们是一体，一个自性清净圆明体。不是一个清净圆明体，我的不能给他，他的不能给我；因为是一个清净圆明体，所以他修的可以给我，我能得到实际上的用处，真实利益。这个道理要参透，我们的信心就具足，不再有丝毫怀疑。末后这一句，「念佛何以有如是功德，因念念暗合实相故」，实相就是自性，就是自性清净圆明体，念念自然跟实相相应。
　　末后这一句，『唯除五逆，诽谤正法』，这是个严肃的问题，是不是真的？古大德说得很多。「五逆者，罪恶极逆于理」，违背自性，违背了性德，性德我们一般人称它作真理，「故谓之逆。是为感无间地狱苦果之恶业，故又名无间业」。「《阿闍世王问五逆经》曰：有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑」。造这五种罪业必定堕地狱，没有怀疑的，无论是男女，只要你做这五种罪业，必定堕地狱。「云何为五？」哪五种罪？第一个「杀父」，第二个「杀母」，第三个「害阿罗汉」，第四个「斗乱众僧」，第五个「起恶意于如来所」，《阿闍世王问五逆经》。又《华严孔目章》第三卷说，「五逆，谓害父，害母，害阿罗汉，破僧，出佛身血」。「初二背恩养」，你能够活这么多年、长这么大，从哪来的？父母养育而来，没有父母养育哪有你？养育之恩，你不知道报恩，还要杀父、杀母，这个罪是无间地狱罪。另外三种就是破坏福田，这个福田是一切众生种福之处，你把它破坏掉，让一切众生都没福了，这个罪多重！这是经论里头的。
　　「至于常言之五逆，则为杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧」，意思都相同，这是我们平常佛门里常讲的五逆罪。为什么会有这种罪？这么重的罪？我们晓得，杀害父母，违背养育之恩，这大不孝，这个罪重。下面三个，阿罗汉是人间的福田，阿罗汉在哪里？你找也找不到，你不可能杀他，但是什么？有跟他同等的罪。阿罗汉住在世间教化众生，跟菩萨一样，你怎么可以害他？中国从前的老师，

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我相信一年就学成功，三十岁以前的人，大概要两年可以学成功。一定要把年轻人抓住，古文学里头的东西让他读诵，选择他有兴趣的，他就喜欢读了。我对文言文没有真正下过功夫，也没有人教过我，我那点底子是什么？看小说看的。中国传统的小说四大部，《三国演义》、《水浒》、《西游记》、《红楼梦》，每一种我都看了五遍以上，我的国文基础这么打下来的。喜欢看，自然就看熟了，这比古文浅。但是学了这些东西，读古文还要加把劲，读佛经没有问题，佛经是变文，就是最浅的文言文。所以学东西要忍耐。
　　我们看《三藏法数》里这段文，菩萨修习假观。这不是假设的想象，它是事实真相，可是这种事实真相很难懂，一般人确实不懂。「一切法空无所有」，《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这四句是我读《大般若经》六百卷，我读完之后总结的，释迦牟尼佛二十二年就讲这桩事情，为什么是空，为什么无所有。我们真正理解，真正断疑生信，是最近这二、三年看到量子力学家的报告，跟佛法讲的完全相同。德国的普朗克博士，这是量子力学家，爱因斯坦的老师，他一生可以说最大的贡献是研究物质。物质到底是什么？他们用分析的方法，这物质现象愈分愈小。八十年前，欧洲这些科学家把分子，这分子最小的，分子分裂之后，发现了原子，八十年前的事情，分子是原子组成的。然后把原子再分析，发现原子是由电子、原子核、中子组成的，愈分愈小。这八十年之间，到今天累积的科学成就，发现到微中子。微中子多大？最初发现的原子，原子分析之后知道，原子有原子核、有电子，电子绕着原子核，就像太阳系这个情形一样，很小，我们肉眼没有办法看见的。电子，电子很小，微中子是一个电子的一百亿分之一，也就是一百亿个微中子聚集在一起是一个电子。现在没法子再分了，再往下分物质没有了，就是佛法讲的邻虚尘，邻虚尘不能分，分了就是虚空。真的，他把这个分析出来，微尘没有了，发现是什么？发现是一个能量的波，是能量的波，能量的波变成了物质现象，这个能量波是受意念控制的，就是我们的念头。
　　所以普朗克得到最后的结论，意念是物质的基础，物质是从意念里头变现出来的。跟佛法讲的完全一样，佛法的物质就是心心所的相分。你看看八识五十一心所全部都是波动现象，波动现象里面产生的精神现象，见分；物质现象，相分，这个科学还没讲到，没有佛法说得这么详细。佛法说八个识、五十一个心所统统都有四分，换句话说，统统都能够造成精神现象跟物质现象，这个比科学讲得详细，比科学讲得更清楚。所以佛法真的是高等科学。方老师早年介绍给我的是高等哲学，通过我们六十一年的学习，再看到今天科学报告，它是高等科学。科学跟哲学里头还解不开的谜，佛法都讲清楚了，这不能不佩服。
　　佛法里头没有神学，没有讲到神学。现在一般人反对佛，不愿意听到佛，这个很可怜，他不晓得佛是什么，他把佛当作神，错了，完全搞错了。佛是什么？佛是智慧，佛是觉悟。不要佛是不要智慧，不要觉悟，不要觉悟你就迷，不要智慧你就糊涂，自古以来哪个人不要智慧！穆罕默德还叫信徒到东方来向中国学智慧，印度人称智慧叫佛。这是什么？这是一个很大的误会，不能怪社会大众，怪佛门弟子没有把这个字讲清楚、讲明白，让大家产生这么大的误会。过失不在外，在学佛的这些在家、出家的，都没有把它讲清楚、讲明白。
　　中国古代从佛教开始传到中国，后汉永平十年，摩腾、竺法兰到中国，这是国家派特使请来的。这两位都是印度人，他们离开印度在新疆那边传教，我们中国特使走到新疆遇到了，把他们请回国。公元六十七年，二０六七年就是整整二千年，现在还差一点。他们来了之后，这些法师就在宫廷里面讲经教学，帝王带著文武百官来听课，一直到清朝没有中断过。中断是慈禧太后中断的，她把这个制度废除了，不听儒释道的谏言，国家遇到困难怎么办？她真的叫迷信，她扶鸾。这桩事情章嘉大师告诉我的。
　　我也是因为在台湾有一次看到扶鸾，他们请我去看，我也有兴趣，因为我小时候住福建，福建扶鸾的风气很盛。那个时候我念小学，我对福建那个扶鸾我相信，因为扶鸾的人是两个人，不是一个人。它有个像畚箕一样的，造的通常是木头雕一个龙头，龙舌头里面插的就像一支笔一样，在沙盘上写字。而且扶的人是拉黄包车的，那个时候有拉黄包车的，挑水的、卖柴的，这个行业现在全没有了。这些人都不认识字，在马路上随便找他来，给他几个铜板，让他来服务这个。居然他能够在沙盘上写出字来，字写得很工整不潦草，我们小朋友在旁边围着看都认识。把这个字记录下来，大概一个小时可以扶几十个字，六、七十个字，他写得很慢。台湾这个不一样，是专业的，扶乩是专业的，换个人这个乩就不动、就不灵了。在他手上动得非常快，在那个盘里头动都很快，他口里念念有词，旁边的人给他记录，一个小时几千字。我不相信那个，我认为那个有问题。所以这个事情我就向章嘉大师请教，他老人家就把慈禧太后这段故事告诉我。老师说乩坛是灵鬼附身，也是劝善规过，他也想做点好事，冒充佛菩萨、冒充神仙，其实那不可靠。满清亡国就亡在乩坛上，国家重要的事情，慈禧不听这些大臣的话，一定要扶鸾，看神怎么说的，她听神就亡国了。章嘉大师的话是经验之谈。
　　所以一切法确实是空，物质没有这个东西，真的是没有，单独的物质现象，单独的精神现象，今天科学家提出来的，毫无意义，而且它们停留的时间非常短暂。弥勒菩萨还说出数字，科学家没有说出数字，快到什么程度？弥勒菩萨告诉我们，一弹指有三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，我们中国人称它为三百二十兆。一弹指有多少个波动现象？三百二十兆。科学家只说非常快速，没有说出数字。一秒钟，我们如果讲一秒钟可以弹五次，一秒钟能弹五次那就是一千六百兆次。一秒钟里头波动多少次？一千六百兆次。一千六百兆分之一，它存在的时间真的叫毫无意义。无论精神现象、物质现象都是这样的。所以科学家讲它们几乎全部纠缠在一起。这个纠缠是什么？就像我们看电影，这是过去电影的底片，幻灯片，在放映机里面放映，一秒钟放多少张？二十四张，一秒钟二十四张纠缠在一起，你看到的画面在动，其实它不动的，没有两张完全相同的。现在弥勒菩萨告诉我们，我们现在眼见色、耳闻声、心里头动念头就跟这个玩意一样，一秒钟多少张？一秒钟一千六百兆张，你怎么知道是假的！一秒钟二十四张纠缠在一起，你已经觉得很逼真了，现在告诉你一秒钟是一千六百兆个像这样独立的幻灯片纠缠在一起，假的不是真的。不但物质现象是假的，心理现象，起心动念、分别执着也是假的，什么都得不到。弥勒菩萨后头一句结论说，「识念极微细，不可执持」，不可执持就是你什么都得不到，不可得，就这个意思。这把真相说明了，叫真相大白，这看破了。
　　看破之后怎么样？我们眼前色相都在，菩萨就借假当真。凡夫不知道，以为是真的，菩萨知道全是假的，教我们在一切现象里头不要执着、不要分别、不要起心动念。你懂得这个道理，你才晓得，菩萨讲这个话是真的。你不执着，你就没有烦恼，你就没有染着，你就很自在，你生活得很快乐、很幸福，你没有烦恼、没有忧虑，知道什么？知道一切法真的是不可得。对于一切法，绝对没有拥有与占有的念头，没这个念头；没有控制的念头，没有主导分配的念头，这些念头都没有，你真自在、真幸福！这是方东美先生所说的人生最高的享受。那是什么人的生活？佛菩萨的生活，觉悟人的生活。这种最高的享受与贫富贵贱毫无关系。能随一切缘，随缘如如不动，如如不动就是法忍。用这些方法教化众生，帮助这些众生觉悟，帮助众生放下。你的起心动念分别执着全是假的，你认为你得到的，是假的，不但外面境界什么都得不到，包括自己的身体，包括自己的念头，都不可得，何况身外之物。你就真正看破了，看得开了，不再计较了。人与人之间交往，在佛法说一片慈悲，慈悲就是真正的爱，真正的爱里面没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。
　　贤首国师《还源观》上告诉我们「随缘妙用」。看到众生有苦难、有迷惑、有颠倒，全心全力帮助他、救济他，最重要的是要教他，帮助他觉悟，帮助他回头，帮助他有这么深的认知，这不是一桩容易的事情。释迦牟尼佛讲《般若》，讲这些道理，前面有二十年的基础，才讲这些事实真相。前面阿含有十二年，就好比是小学，基础教育；接着八年，好比是中学，这八年帮助他契入大乘。十二加八年二十年，然后再讲大乘经，给你讲诸法实相，就是讲宇宙人生的真相，这个阶段用了二十二年，是释迦牟尼佛一生教学最主要的一个阶段，讲事实真相。最后的八年讲法华，法华是一乘法，怎样把自己提升到究竟圆满，也就是佛法里讲成佛，成佛是达到究竟圆满，这叫一佛乘。二十二年般若是大乘，前面二十年是预备功夫，教学像办学校一样，由浅而深，慢慢来，不是一下就能搞懂的。
　　我们看科学家从发现原子到现在八十年，八十年才把物质的现象真搞清楚，精神现象差不多了，那个根源还没有发现。现在科学家讲这个念头，是没有原因，突然蹦出来，立刻就消失，只是把这个现象，他所看到的现象告诉我们。这种说法佛在经上说过，叫「当处出生，随处灭尽」，就是科学家今天看到意念的这个现象。波动是新科学里面的主流，还有全息的概念都是新的主流。全息是什么？再小的物质，像小光子，再小的物质它里面都有整个宇宙的信息。就像我们现在用的计算机里面的芯片一样，无论它怎么小，它里头包容的东西非常多，那还比不上佛法所讲的物质现象，像微尘那么小的东西，里面含藏的是整个宇宙，过去现在未来统统在里头，这是科学还赶不上的地方，所以它真的是科学，真的是哲学。
　　修法，法忍里面修学佛法要很长的时间，这个得有耐心，没有耐心半途而废不行。长到什么程度？得生生世世接着干，一世的时间决定不够，没有办法达到究竟圆满。像六祖惠能大彻大悟，我们是看到他这一生，过去生中他学习的没看到，如果你要看到过去，久远劫来都在修行，这一世当中拿到毕业证书，你只参加他的毕业典礼，你不知道他以前那个苦头吃多少。可是我们今天真的运气太好了，遇到阿弥陀佛，遇到净土法门，这是让我们省了好多好多事。
　　我们到极乐世界，到极乐世界第一个好处就是无量寿，真的无量，不是假的，阿弥陀佛无量寿，生到西方极乐世界每个人都无量寿。西方极乐世界的人一生不但不生病，相貌永远不变，换句话说，永远年轻，无量寿看起来是年轻人。这是什么道理？极乐世界的人没有妄想分别执着，所以他不变。有妄想分别执着才产生变化，没有妄想分别执着就没有变化。这个世界永远没有变化，我们称它作一真法界。到这里去好，到这个地方去，很容易去，不麻烦，只要真信、真想去、肯念这句阿弥陀佛就行了。你看就这么简单、就这么容易。到极乐世界天天听阿弥陀佛讲经教学，到极乐世界去学习去的，毕业了就成佛、就功德圆满，不必在六道里头生生世世搞轮回，搞到什么时候？没完没了。以前不知道有这么回事情，现在知道了一定要抓住，我这一生决定要成就。
　　这个要大大的法忍！我就把心定在这一法上，把心定在阿弥陀佛，心里面想阿弥陀佛，口里头念阿弥陀佛，身体礼拜阿弥陀佛，一门深入，长时薰修。多长的时间？我们看了许许多多人都不超过三年就修成功了，三年就能往生。三年我不想往生，等你临命终时佛就来接引你，随着你的寿量，佛一定来接引你。你如果说我后面还有寿命我不要了，我现在就要去，大概三年，佛就接引你到极乐世界去。这是真正聪明人！在这个世界我们有这个身体不自在，在极乐世界的身体自在，那叫真的有我，自己做得了主宰，得大自在。这是法忍。
　　后面一个「无生法忍」，这个境界高。「理本不生不灭」，从理上讲，每个人没有生灭。这是学佛，学佛得什么好处？这是第一个好处。真正觉悟，知道任何一个人都没有生死。生死是什么？是身，身体有生死，自己没有生死。身体死了就是自己死了，那还投什么胎？那六道轮回就没有了。六道轮回之有，证实你没死，这点要知道。如果真的说死了，死了什么都没有，那事情好办，何必浪费这么多时间去修行！死了一切都完了，这太好了，可是这不是事实真相。事实真相是什么？死了就不得了！为什么？死了之后算总帐，你这一生干的是善业、是恶业，要算总帐。就好像外国宗教里面讲最后的审判，死的时候算总帐；你的恶业多，到三恶道去，你的善业多，到三善道去。换句话说，这一生所造的罪业，来生的果报，我们今生（这一生）所受的罪业，是我们过去生造的业，这一生的果报。
　　佛经上有两句话很重要的，告诉我们，「欲知前世因」，我以往那一世造的什么因，「今生受者是」，我这一生所享受的就是；「欲知来世果」，来世的果报，「今生作者是」，我这一生所造作的就是。这两句话不得了！我过去世所造的什么，我这一生受的；我来生得什么果报，我这一生所修的，我这一生所干的。这个我自己很清楚，过去生中所造的，我这一生受很多的苦难，但是苦难受得很自在，这是有伦理道德、有佛菩萨加持。来生的果报，我这一生起心动念、言语造作都是利益众生，没有伤害过一个人，没有怨恨过一个人，我来世的果报好！
　　有一次我在北京，黄念老的学生告诉我（念老已经往生了），学生告诉我，说老师曾经说过，对他们说的，他说净公上人如果这一生要不往生极乐世界，他来生的福报不得了不得了！大福报。我们想想是往生好，是来生大福报好？大福报可能会造大业，如果造的是恶业，可不得了！决定不能干，还是到极乐世界去好。这个世间叫我做国王，天上请我去做天王，我都不干，决定不要去享这些痴福，这不是好事情。真正好事情到极乐世界去作佛去，这是真正好事情，永远不造恶业了。所以目标要锁定在这里，不求人天福报。六道是假的，连十法界都是假的，所以声闻、缘觉、菩萨、十法界的佛，我统统不干，我们要到极乐世界去。学了这么多年，没有这个选择，那就全错了，那就是白学了。决定不能被名闻利养、五欲六尘诱惑，这是佛门的第一德，我们要觉悟，我们要把它牢牢的抓到。
　　这个世间人家说灾难很多，我的心目当中没有灾难，灾难真的降到我身上来的时候，我就到极乐世界去了。我信，我相信，一点都不怀疑，阿弥陀佛立刻就来接引我。心就定了，没有一丝毫恐惧，没有一丝毫忧虑。你看这个世界动乱，看这个世界灾难很多，我看这个世界跟极乐世界差不多，没有看到灾难，没有听到不善的。为什么？不看，不听。学佛六十一年，大概前面十年还偶尔看点电视，跟电视告别了有五十年，五十年没有看过电视，没有听过广播，杂志、报纸都不看，所以我是住在清净的国土里头，没有忧虑，没有困扰，身心自在。每天读自己喜欢读的书，大乘经；干自己喜欢的干的事，跟这些同学们分享，这就是我干的事情。科学家发明这么好的工具，我们在小房间里面可以跟全世界志同道合的人一起来分享，这要感谢科学家的发明。不需要道场，不需要讲堂，有个小房间就可以了，真自在！道场大了开销大，要去找钱很苦！小道场不需要操心，过得非常自在。
　　有人看到我一张照片，我拿着锡杖照的一张照片，大概流通不少。我还看到有人把下半身续上去，续得不太像，看得出来，痕迹看得出来。为什么我拿锡杖照大半身下头没有？这有很深用意在里头，他不了解；我没有立足之地，所以底下没有脚，没有立足之地，都是表法的。别人照全身，我不能照全身，他们有立足之地，有大道场，我没有。所以这个有表法的意思在里头，那个续起来的就错了，就不好看。
　　理确实没有生灭。「今但言不生」，不生就叫无生。诸位想想看这个生灭，一秒钟有一千六百兆的生灭，那里头的一个生灭你怎么能够知道！佛法讲不生不灭，如果它真的是不生不灭，这句话是废话，毫无意义，它确实有生灭，生灭等于不生不灭，为什么？它太快了，我们没有办法掌握到，也就是你看不到、你接触不到，它真有生灭。许许多多生灭集合在一起，我们就看到了，看到生灭现象。那就是弥勒菩萨跟我们讲的一弹指，一弹指大概是五分之一秒，我们能看见，这一弹指。一弹指里头有三百二十兆个生灭，三百二十兆的生灭纠缠在一起，我们看到生灭的现象，单独一个是决定没有办法看到的。这是事实真相，《般若经》上讲的诸法实相，实就是真实，一切法的真实相。整个宇宙，无论是物质现象、精神现象、自然现象，统统是这个速度，这个波动产生的，这是事实。
　　佛当年说出来，佛怎么知道的？佛是在禅定当中看到的，你就知道那个心多清净。心的定跟波动的速度平等，你就完全看到了。这是什么等次的禅定？佛说了，八地以上。我们知道菩萨，不算佛，算菩萨，五十一个阶级，禅定的等级就分五十一个等级，八地是五十一个等级里头最高的五个等级，八地、九地、十地，十一地就是等觉，最后一个是妙觉。妙觉是圆满，他是佛，不算菩萨，菩萨到等觉，就是菩萨最高的四个位次见到，对于阿赖耶的三细相清清楚楚、明明白白。阿赖耶三细相讲的什么？宇宙的源起，万物的源起，生命的源起，我的源起，我从哪来的，是同时来的，同时生起的，没有先后。现在很多科学家以为宇宙是大爆炸的，不是的，大爆炸讲不通。所以新的科学家提出来，慢慢的跟佛法讲的接近了，是这么来的，这是多深的禅定！
　　禅定里面，空间跟时间都没有了。我们讲空间维次，空间维次科学家证明至少有十一种不同维次空间，科学也很了不起。从理论上讲空间维次是无限度的，它从哪里来的？是从人的妄想分别执着里头变现出来的。如果妄想分别执着都没有了，空间维次就没有了，所以这是假相不是真的。空间没有了，就是距离没有了，没有距离了；时间没有了，先后没有了，千万年前就是现在，千万年后也在现在，所以过去未来你都看得很清楚，为什么？都在你面前。像什么？像看电影一样，看到宇宙这个东西虚幻的变化，全不是真的。空间没有了，极乐世界在哪里？就在此地。往后一千年的世界是什么样子，也在眼前，你都看见了，这就变成预言。所以禅定当中见到的境界是可以相信的。
　　这桩事情是早年我请教李老师，我请教他预言可不可以相信？他就告诉我预言理论的依据，一般预言离不开数学，古老的中国是离不开《易经》，统统与《易经》有关系，与数学有关系。数学的推算如果有一毫差错，预言就不准了，叫差之毫厘，失之千里，就不准了。第二种来源是定中境界，那个很可靠。所以古老预言当中好像是黄蘗禅师有几首诗，预言诗，他说那是他定中所见到的境界，那很可靠。这是把预言的来源说出来，我们对它就了解一些。另外还有一种是鬼神传递的信息，现在很多，有附体传的，有在意象当中传递的，是你亲自看到的现象，不是在睡梦当中，不是梦境，你突然看到这个现象。还有梦中境界，有些人梦到的东西，以后他真的都看到了。有这么几种来源。这几种来源可以做参考，你不能完全相信，为什么？它到底是真是假，他存疑，他打问号。所以可以做参考，不能完全相信，完全相信就错了。学佛的人对于这些话、对于这些境界相，可以完全置之不理，一定遵守经典教诲，依教奉行，一切境界现前，如如不动，这就最好，不要受它左右。传递的信息与大众有关系的，多留意点，多关怀、多照顾点就可以了。解决灾难、困惑这些问题，决定不能相信他的，相信他的搞错了，你找不到他，他不负责任，无法追究他。所以解决的方法一定要依经典教训。譬如他所传递的，灾难来了念佛能解决。这个正确的，这个他不传给我们，我们也是用这个方法。那他传递这个信息来，我们的方法没错，连他们也赞成，他们也用这个方法，那就对了，绝对正确。
　　所以一切法无生是真的，一切法现在有，有是假有、是幻有，不是真的，一定要这个看法。《金刚经》上教给我们，「一切有为法」，有为就是有生有灭，就是生灭法，生灭法就是十法界，六道十法界全是生灭法；「如梦幻泡影」，佛用比喻告诉我们，这是梦幻泡影，可别当真，不要认真，不要去计较；「如露亦如电」，这是说它波动的现象，像闪电一样，像露水一样，你看太阳一出来，露水就没有了，它不是永恒的；「应作如是观」，我们这样看法就正确了，这样看法跟佛菩萨的看法完全相同。换句话说，在这个世间帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的？苦从迷来的，对于事实真相不了解，于是他想错了、说错了、做错了，变成恶业，变成恶报，就这么来的。如果他觉悟、明白了，把念头一改变，就离苦真的得乐。所以佛大慈大悲，救济世间用什么？用教学。只有教学能帮助你觉悟，能帮助你了解事实真相，能帮助你建立正知正见，于一切万事万物你清楚明白，你不糊涂、不颠倒，你不会做错事。那你所有一切果报都是善的，都是好的，决定没有苦报，只有乐受，没有苦报。
　　所以「菩萨于无生之法」，无生而生。「忍可」，这个忍字，再加个言字旁就是认，认识的认，可以通用，认可，不否定它。「忍乐」，这两个字是双关语，忍里头有乐趣，有真的乐。不动心，不退转，还是全心全力帮助苦难众生，只要他肯接受，我就帮到底，他不肯接受，我就到别的地方去，什么时候他肯接受了，我再来，这叫慈悲。不是说不肯接受，去了，以后永远不来了，那就赌气了，菩萨不会生气。你现在一时迷惑不能接受，我就避开一点，哪里有缘到哪里去，等你回头，等你肯接受，我又来了，这才叫大慈大悲，这是真正的忍辱波罗蜜的圆满。所以忍辱度瞋恚，也就是他永远不会生气，顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，永远保持心平气和。修忍辱到这个程度，忍辱就毕业、就圆满了。修学圆满之后，这种心态永远保持、永远不变，这就是佛陀。今天时间到了，我们忍辱波罗蜜讲了两个小时。
净土大经科注　　（第一六七集）　　2012/1/29　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0167
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第四百七十九页第四行，「六波罗蜜」，前面我们学到「忍辱」，现在接着从「精进」看起。
　　精进也有三种，「断精进、修精进、求化精进」。断是断烦恼，要认真努力去做这桩事情。烦恼很多，大乘里面常说八万四千烦恼，也叫八万四千尘劳，尘劳也就是烦恼的意思。把它归纳起来不外乎三大类，第一大类叫见思烦恼，见是见解，我们对于宇宙人生的看法看错了，不是事实真相，想错了；想错了是思烦恼，看错了是见烦恼，合起来叫见思。大乘教里面，为了教学方便起见，把它分成五大类，见解错误有五大类，思想上错误也有五大类，通常这也叫做十种烦恼，十烦恼就是讲见思。见烦恼里面第一个身见。六道众生，哪一个众生不把这个身当作我？佛说这是头一个错误见解，身不是我。这个奇怪，身怎么不是我？身不是我，谁是我？能够思想的是我，西方有些哲学家这个说法，比执着身是我进步了一点。但实际上还不是，能思想的也不是我。学佛，头一个要破身见，进一步要破我见，一定要知道，六道里头没有我，十法界里头也没有我。如果明心见性了，我就出现了，这真的我就找到了。前面我们也曾经学过，法身有我，般若有我，解脱也有我，法身、般若、解脱叫三德，自性的三德，也称为三德祕藏。祕不是祕密，是深密，甚至于十法界的众生都不知道。接受大乘的教诲，我们知道有这桩事情，没有证得，一定要见性才能证得。
　　见性，怎么才能见性？那就是此地所讲的精进的断德，我们要认真把烦恼断掉。断就是放下。为什么放不下？不了解事实真相，总以为身是我。身确实不是我，为什么？身有生死，身是有生有灭，我是不生不灭。如果你要懂得这个道理，知道这个事实真相，你就不会执着身是我了。身不是我是什么？是我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的，用这个比喻来说。假使我们把身看作是我，衣服不是我，衣服是我所有的，同样一个道理，身不是我，身是我所有的，可以常常换的。衣服常常换，身体也常常换。要知道，我们在六道里头不知道多少劫，这不能用年来算，时间太长了，六道，每一个人都曾经经历过。我们在六道里头换了多少身体，自己不知道，可是现在有个方法可以知道。最近这半个世纪来，西方人很会做催眠的工作，这些心理医生，都用催眠这个手段让这个人回到过去生中，你的前世。有人前世是人，当然有身体，不是现在这个身体，你已经换了个身体；有人前生是畜生，畜生也有身体，换了；有人前生是天人，天人也有身体；饿鬼、地狱都有身体。所以在六道里头，身体常常换的，不是一种，这一定要知道。
　　什么是我？这大家都知道，应该灵魂是我，有很多人这样称法。灵魂是不是真的是我？不能说不是，也不能说是。投胎确确实实是灵魂去投胎，但是把它称作灵魂实在不妥当，为什么？它不灵。它如果要灵，投胎一定投在好地方，怎么会跑到三恶道去？在人间，一定选择大富大贵人家，那多享福，怎么会堕落一个贫穷家庭里面去？出生就要受苦受难。所以那个魂不灵。佛法里面叫这个魂，迷，迷魂，不灵！孔老夫子称魂为游魂，意思也很好，因为魂它不稳定。它的活动范围非常大，而且也非常快速，因为它没有物质的身体，它到哪里都没有障碍。所以有聪明人，这个境界好，不投胎。那要修功夫，修得能够不去投胎。生到哪里去？生到无色界天去，无色界天没有身体，所以自在。这种思想在老子就看出来了，二千五百多年前，《老子》这本书里面说，「吾有大患，为吾有身」。他说我有最大的忧患，是什么？有个身体，没有身体多好，没有身体多自在！你看老子就有无色界天的那个概念。一切法从心想生，常常想着我不要这个身体，他就会到无色界天去。那就是底下我们讲的禅定，修无想定就到无想天，修四空定就到四空天。四空天里面没有物质现象，只有精神现象，我们一般人称为灵界，他只有意识存在，他没有肉体。这是二十八层天里面最高的一层。
　　所以我们肯定身不是我，身是我所有的，它是个工具。古大德常说借假修真，什么是假的？身体是假的，这个工具很好，我们借这个工具修真的。工具是假的，可是我们能修真的。能不能修成功？能，修成功的人很多。你看，借这个身体把见思烦恼断了，他修成阿罗汉，他能修成菩萨，他能修成极乐世界，这个好！在世间法里面，他能够修成圣人、修成贤人，在道教里面他能够修成神仙，在佛法里面他能修成佛菩萨，好！这个工具非常妥善的去用它，有很好的成就。如果用这个身体去造业，那就不值得了，用这个身体去造贪瞋痴慢，将来的果报就在三恶道。所以，我们要善用这个工具，不要错用了它。用它来修十善，用它来修四无量心，用它断烦恼、断习气，要懂这个道理。
　　见思烦恼断了，证阿罗汉果，超越六道。不是身体，身体不要了，佛法叫神识，一般人叫灵魂，叫神识。实在的给你说，这个应该称之为本性，老祖宗说本性本善，人之初，性本善。本性才真正是自己，本性不生不灭，本性清净无染。你看惠能大师明心见性，告诉我们本性是什么样子，他讲了五句话，都是说的本性。第一句，本性「本自清净」，第二句「不生不灭」，它没有生灭，是真的是我，不是假的；本性「本自具足」，一样都不缺。具足些什么？佛在《华严经》上说出来了，说「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是本自具足的。第一个智慧，是你自己本有的，第二个是德能，第三个是相好，这三样把所有全部都包括在里头，一样都不缺，是你自性里头本有的。第四句说自性「本无动摇」，本无动摇是禅定，自性本定。是真心，从来没有动过，本无动摇，真心。最后一句「能生万法」，宇宙是它生的，万法是它生的，我也是它生的，一切众生全是它生的。能生能现的本性是一个，所生所现是宇宙、是万法、是众生，包括我在内，是所生所现。
　　我们自己很不幸，一念不觉，迷了，迷了本性。这一迷，大乘教里面告诉我们，就出现了一个妄心。本性是真心，一念不觉的时候就产生个妄心，妄心就是起心动念、分别执着，也叫做烦恼。起心动念叫根本无明，分别叫尘沙烦恼，尘沙是形容它多，太多了，执着就是见思烦恼。我们要知道，真心里头没有起心动念、没有分别、没有执着，有起心动念、有分别、有执着是妄心，不是真心。用妄心，我们的环境就变成六道轮回；用真心，我们的环境就是大乘教里面常常讲的诸佛如来实报庄严土，那是用真心。所以，外面境界是跟着念头转，我们念头清净，外面环境就清净。经上大家常常念到的，「心净则佛土净」；换句话说，心净，我们居住的环境就清净，心要是染污，我们居住的环境就是染污。由此可知修心重要！修行，心是行的根本，要从根本起修。要从根本修，首先就了解宇宙人生的真相，这个很重要，统统搞清楚、搞明白了，我们就不迷了。不清楚、不明白，我们迷在其中，所以把很多事情看错了、想错了、讲错了、做错了，惹来很多麻烦，这些麻烦很冤枉。
　　麻烦都不是真的，就像作恶梦一样，作恶梦恐怖，吓得一身冷汗，醒过来，原来是一场梦。我们在六道就是作恶梦。修学大乘就是帮助我们醒过来，从这个梦中醒过来，就得自在了。所有大乘经都是这么个宗旨，这一部《大乘无量寿经》也不例外，告诉我们宇宙人生的真相，告诉我们现前居住的娑婆世界，跟阿弥陀佛极乐世界的真相。你搞清楚、搞明白，你就很想到极乐世界去看看。移民到极乐世界去，好！极乐世界没有灾难，极乐世界没有苦。这个世间太苦了，离苦得乐，就劝导我们往生极乐世界。我们要把这边烦恼、习气、忧虑统统放下，连亲情都得放下。全放下就成佛了，放下了一大半那是菩萨。成佛那个功夫不是别的，全在放下。可是放下之前，要先把真相搞清楚、搞明白，那叫看破，看破就真的放下了。说我看破了，放不下！没看破，肯定没看破。看破的，放下不要人劝，自然放下，这一点很重要。是不是真看破了，完全看你是不是真放下，真放下你就真看破了；还有一些没放下，那你就全都没看破。所以，断是从断烦恼这方面精进，四弘誓愿「烦恼无尽誓愿断」，就说的这个意思。
　　第二「修精进」，修是修善。四弘誓愿「法门无量誓愿学」，这个要精进，这是修精进。我们知道从哪里修起？决定要知道根本，如果根本疏忽了，从枝叶上精进，精进一辈子，到最后没有成果。这什么原因？我们看错了，我们看一棵大树，没看到根，没看到本，我们在枝叶上下功夫，结果不能成就，不能开花、不能结果。一定要从根！根是什么？根在佛法讲是戒律，本是禅定，因戒得定，因定开慧，慧是花果。今天我们要真学，我们知道四个根。儒释道是我们传统文化，这是全人类的古文明，真能帮助我们解决问题，帮我们离苦得乐。这四个根本，三个是属于德行，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。不修不行，不修你没有立足点，你怎么会有成就？这三个根扎下去，等于说好比你有圣贤的种子了，你有了种子。还有一个非常重要的东西，它能给你做增上缘，你要没有它，虽有种子，你缺少这个增上缘你不能够生长。我有种子，我没有土地，我没有肥料，我没有水分，这个种子永远生不起来。
　　这个增上缘是什么？增上缘就是文字，文言文。中国传统的东西是用文言文写的，佛经也是文言文写的。为什么用这种文字？这种文字它叫文言，它不是语言，语言常常会变，文言永远不变。所以这个工具能够传承世世代代祖宗、圣贤的智慧、德能、方法、经验，用这个手段传下来。你要会了，如同跟古圣先贤面对面谈话，他传授你不会传授错；你要不懂，那一定要隔一层，要找个人给你翻译，翻译对不对不知道，很难保证。你吃的东西不是原味，别人吃了吐给你、喂你，不是味道了。所以，一定要学文言文。文言文不难，我常说，如果从小学起，大概十岁就能写很好的文言文的文章，十岁小朋友，小学生，这真的，不是假的。我想你们同学如果有心，去搜集、去找，找民国初年、民国十几年左右，小学的学生作文。你看看那个时候十岁左右小朋友写的文章，现在大学中文系毕业的都写不出来。可见得这个事情不难！难在什么？难在我们不肯学，这叫真难；肯学不难，不肯学就真难。这是重要的一个手段，这是工具，你不能没有。你有这个工具，几千年老祖宗留下来的这些典籍，这些宝，你就得到受用。文言文是一把钥匙，你可以打开，统统你都能够吸收。你要不懂就没办法了，送给你，门打不开，进不去，得不到受用。所以，三个根加上一个文言文，我们的修精进要从这里扎根，从这个地方修起。
　　要想了解中国传统文化，现在有一部书叫《国学治要》。祖宗慈悲，祖宗对后人爱护备至，这是清朝末年一些专家学者从《四库》里选择的精华。这个理念来自《群书治要》，《群书治要》它的目的是治国，它属于政治。《国学治要》这个治虽是一样的字，解释不一样，它不是治国，它是治学，是做学问，叫《国学治要》，指的就是《四库全书》。《四库全书》分量这么大，从哪里读起？你就从《治要》读起。《治要》不长，总共只有八本，这个东西读完之后，你对于《四库》就有个大概的了解。你认识它了，你会很爱它，然后你想学某一个部门，你就一门深入，长时薰修，十年你就是这一科里头的专家。它分的科分得很多，大科是四种，经、史、子、集，每一科里面细分都有几十种。主要的教学宗旨，都把人回归到圣贤地位，所以读书志在圣贤。为什么读书？我想做圣人，我想做贤人。为什么学佛？我想作菩萨，我想作佛。诸位要知道，印度人称佛，中国人称圣人，印度人称菩萨，中国人称贤人，佛菩萨就是圣贤。不过印度的标准比中国高，印度人称佛必须是放下起心动念、分别执着，菩萨必须放下分别执着，起心动念他有，中国圣贤没有这么严格的条件。我们先得把它搞清楚、搞明白，修什么就知道了。一定要知道从根本修，根本不修，这个地方精进两个字谈不上，先有根本。
　　有了，第三个「求化精进」。化是什么？教化众生。求，求谁？求自己，不要求别人，求别人你会失望。中国古大德告诉我们，天下的难事有两种，第一个是登天难，第二个求人难。所以不要求人，求自己。自己要发菩提心，要发大悲心，帮助一切众生离苦得乐，这就是佛法讲的大菩提心。你有智慧、你有德能、你有方法，你要帮助苦难众生，他们在六道里头很苦，要帮助他脱离六道轮回，六道轮回是苦海，脱离苦海。一般人讲，我们要提升，提升到天道，天比人乐。实际上，天道还不是真的乐，为什么？他还有轮回、还有生死。最好帮助他提升到声闻、缘觉、菩萨，为什么？他就脱离生死轮回了。四圣法界是释迦牟尼佛的净土，你看从染污，离开染污生到净土，心净则佛土净。这不是弥陀的净土，是释迦牟尼佛的净土。弥陀净土是真净土，释迦牟尼佛的净土跟阿弥陀佛比那差很远。可是我们要想生阿弥陀佛的净土，比生释迦牟尼佛的净土容易，容易太多了。阿弥陀佛的净土只需要三个条件，你相信、你想去、你肯念阿弥陀佛，就能往生；释迦牟尼佛的净土没那么简单，你要把见思烦恼都断尽，你就生了，见思烦恼没断尽去不了。
　　断见思烦恼可难了！见烦恼当中，你们想想看，身见好断吗？边见好断吗？边见是二边，就是对立。我们今天起心动念全是对立的，我跟人就是对立的。不容易！这个错误的见解，无量劫来已经养成习惯，想断断不了。再成见，我们自己主观观念很深，都认为自己所想的是对的，别人是错的，主观观念。见取见，果上的成见，戒取见，因上的成见，全都错了。还有一些邪知邪见。难，真难！这个东西统统断掉之后，在小乘才证得初果。初果我们称他作小小圣人，小圣，小小圣。但是你要知道，这小小圣虽然不大，他很了不起。他虽然没有离开六道，他永远不堕三恶道，他不会造三恶道的业，这一点就了不起。佛在大经里头告诉我们，这些人，就是小圣，初果，天上人间七次往返他就超越了，他就毕业了，就脱离六道轮回。他到四圣法界去了，就是到释迦牟尼佛的净土，阿罗汉才有资格。所以不容易！一生不能成就，天上人间七番生死他才能成就。人间寿命短，天上寿命长，这个七次往来多少时间？没法子计算。还是到极乐世界去好，方法简单容易。生到西方极乐世界，比释迦牟尼佛这个净土不知道好多少倍，简直不能比。所以释迦牟尼佛劝我们往生极乐世界，没有劝我们往生四圣法界。这是佛的真实慈悲，这不是假的。
　　我们求度化众生，要精进努力修学法门。在现前，大家都晓得，社会动乱，地球灾变很多。八万四千法门，我们学哪个法门？我学了六十一年，讲经讲了五十四年，我这个累积的几十年的经验，我选择这部《无量寿经》，选择黄念祖老居士的注解，一门深入，长时薰修，我就在这一门求精进。一年讲一部，这一部大概需要一千二百到一千三百个小时，一天讲四个小时，大概要三百多天。一门深入就是精进，精就是不杂、不乱，我就学一样，一切法门我就学一样，这叫精；进是天天进步，绝无退转。大家能看见，我讲这个，一遍跟一遍不一样。这个经去年讲了一遍，一千二百个小时，《净土大经解演义》，是我们第一遍讲的。这是第二遍，第二遍我们把科判加进去，称为《大经科注》，注解还是黄念祖的注解。我们一门深入，长时薰修，真信、真愿，念佛求生净土，决定得生。我们这一生没有白来，值得，没浪费时间，没浪费精力，一个目标、一个方向，这条路决定走成功。求化精进。精进是度懈怠的，懈怠就是懒惰。我们天天在一起分享，天天要读经，而且要很细去读，字字句句去推敲。不用心意识，字字句句里头都有新的悟处，都有新的解释。所以它是活的，经是活的，注解也是活的。
　　第五叫禅定，这个地方写得很简单，身口意，「身定、口定、意定」，也不能说它错，三业都定下来了，都定在一处。禅定实在讲，就是大乘里面讲的止观。禅是从印度梵文音译过来的，它的意思是静虑，静是安静的静，虑，就是它有思惟，它不是死的。教下翻作止观，止就是静，就是定的意思；观，它里面有智慧，它对于一切境界清清楚楚、明明白白，又不起心不动念、不分别不执着。这叫禅定。所以，禅定是活活泼泼的，它不是死呆板的。《华严经》里面，鬻香长者是修禅定的，我们看它的经文，他在哪里修？在市廛。市廛就是我们今天讲的百货公司，大规模的市场，在这里头什么东西都可以买到，这是最热闹的地方。他在那里修禅定，在逛市场，逛市场修禅定。逛市场，你看得清清楚楚那是观，看了怎么样？没有起心动念、没有分别执着，那是定。止跟观是同时修，止中有观，观中有止，这叫真修禅定。
　　什么人修？得有功夫的人，你看这个排列的顺序，它在第五。大乘里面说，因戒得定，因定得慧，前面四种都是属于戒，因戒得定，因定开智慧是后面的般若。智慧开了，大彻大悟，明心见性，见性就成佛。前头四个全是戒律，没有前面的功夫哪来的禅定！我们今天眼见色，动心了，生烦恼了，起贪瞋痴慢，耳听声音也是的，都起心动念。一接触心就乱掉了，就被外面境界诱惑，自己就做不了主，这就叫六道凡夫。真正修行人，自己能做得了主，身接触，不生烦恼，不起心、不动念，不生烦恼；口言谈，意起心动念，到不起心不动念，这真的定了。不起心、不动念怎么还会说话？这种身口意三定，谁在那里表演？给诸位说释迦牟尼佛表演。
　　释迦牟尼佛每天早晨起来，一般生活习惯坐禅，然后起来。早晨，要到城里去托钵，回来之后大家再一起吃饭。托钵有托钵的规矩，也是教化众生，做榜样给众生看。托来的东西，不是托来随便就吃，不是的。要回到团体，大家把托来的东西会集在一起，分而食之，这平等。我托的菜饭不错，他托的就比我差远了，那我就很享受，他看到就很难过。饭合在一起，大家分而食之，没有话说了，真平等！给诸位说，真共产！所以你托来的东西不是自己吃，回来之后混了大家一起分。所以叫一钵千家饭，这是事实。你看当年佛的弟子一千二百五十五人，统统都出去托钵，这一千多人，回来之后饭菜统统混合在一起，随便哪个拿一碗都是千家饭。知道这一钵是千家饭，怎么能不感恩？得来不容易，多少人辛苦、多少人忙碌才有这碗饭，知道感恩。这都是教化众生的，没有分别、没有执着。
　　那佛陀，佛陀不但没有分别执着，连起心动念都没有，高明到极处！所以他表现的是什么？身定、口定、意定。口天天讲经说法，没有一天休息。怎么叫定？说而无说，无说而说。为什么？因为意定，意里头，佛没有起心、没动念。不像我们，我们说话先得想想这个话怎么说法，起心动念了，起心动念你是有说而说。佛不起心动念是无说而说、说而无说，所以他三业清净，全在定中。八相成道是自性本定自然的流露，谁能在八相成道上看出释迦牟尼佛是在定中？大乘教里所说的，「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，翻成中国意思是龙、象。龙没见过，象见过，你看大象那个样子就像在定中，走路也像在定中，慢吞吞的，一步一步，非常稳重，站在那个地方也稳重。从大象，你细心观察，牠在定中。所以用牠做比喻，诸佛菩萨就像龙象一样，行住坐卧全在定中。我们就晓得，不起心不动念、不分别不执着就是定中，与讲经说法、教学表法，你看一点冲突都没有，全在定中。这是真的定，活活泼泼的定，成就无量功德的大定。不是一入定什么事情不能做了，那个不行，那是小定，刚刚初学，一出定，妄念就起来了，入定的时候没有，出定的时候就有了。这个定不能办事，不能度化众生。度化众生，动中、不动都在定中，这才能办事。
　　后面，得禅定之后就开智慧，因戒得定，因定开慧。般若智慧是自性里头本有的，不是从外来的。惠能大师告诉我们，「何期自性，本自具足」，第一个具足的就是智慧。所以，智慧不是学来的，知识是学来的，知识是从外头来的，智慧是从内心生的。内心里头灵明觉知，无所不知，无所不能。为什么无所不知？因为一切法是从自性生出来的，自性现出来的，自性能现能生，哪有不知道的道理，它当然知道。现在这桩事情科学家发现了，科学家在研究报告里头告诉我们，整个宇宙，一切万法，就好像一张看不见、摸不着的电网。这个网非常密，遍法界虚空界，任何一点触动它，整个电网都知道，真的是所谓牵一发而动全身。像我们的身体，身体任何一个部位，你用针刺一下，全身都能感觉到，而且也清清楚楚的这刺在哪个地方。这是事实真相，这个事实真相我们听起来很恐怖，为什么？没有隐私的了，统统暴露在外面。只有什么人不知道？迷惑颠倒的人不知道。为什么？他的机器出故障了。信息送到了，你没有反应，你的机器有问题，坏了。如果你这个机器没有问题，遍法界虚空界，人家起心动念你知道。我们身体也有波动现象，这个波动现象人家也知道，知道这个物质的波动现象，就知道你身体健康状况。你起心动念他知道，你心里在想什么，全知道，没有一样可以瞒过人的。
　　诸佛菩萨他们灵明极致，再小的微微的一动他统统明了。所以妙觉如来住在常寂光，他三种现象都没有，但是这三种现象他都能变现，能生万法。他为什么会变现？因为众生有感，收到众生的信息，众生需要他帮助，他马上就来了，他就能现身，他就能说法。现身是什么？就能够出生物质现象；他能给你说法，说明他能够现精神现象。虽然现一切现象，他确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，他依然在定中。相怎么来的？是我们有感，他自然有应。我们感，有心，他应，无心，无心能应。这桩事情，日本江本博士做的水实验，我们看到了，水能看、能听、能懂得人的意思。我们对着这一瓶水，告诉这个水，我喜欢你、我爱你，把这个信息传给它。然后把它放在冰箱里头，摄氏零下五度，它就结冰。把它拿出来放在显微镜里面，就看到雪花，这个花非常之美。我们走廊上有很多照片，诸位可以看到。如果传一个反面的信息，你对这个水说，我讨厌你、我恨你、不喜欢你，它的反应，结晶那个雪花就很难看。真懂得人的意思！它有没有起心动念？没有，没有起心动念、没有分别执着，自然的反应。
　　所以我们知道，妙觉如来住常寂光，跟一切众生感应道交，决定没有起心动念、没有分别执着，禅定当中生的智慧，这不可思议。所以诸佛如来，再包括法身大士，就是实报土四十一位法身大士，他们都有能力跟十法界一切众生起感应道交的作用。这些人多，多到没有办法去计算，我们起心动念全知道，不是一个二个，无量、无边、无数的佛菩萨全知道。你说可怕不可怕？你要了解这些事实真相，还敢动个坏念头吗？还敢做坏事吗？自然不敢了，做错事情怎么好意思跟这些人见面？所以，应该断恶修善，应该常念佛菩萨，跟佛菩萨做朋友，好！佛菩萨靠得住，现在人都靠不住，只有佛菩萨靠得住，佛菩萨不会变心。只有佛菩萨是真的，我们要相信。
　　我们看般若里面讲的三种智慧，第一种「生空智，观察一切众生都无实在的我体的智慧」，这叫生空智。确确实实，一切众生没有一个实在的我体。不是这个身，身太粗了，就是你执着有个我的那个念头。那个念头在佛法讲，是阿赖耶识的第七识末那，末那叫意根，第六叫意识。意根里头头一个就是我见，执着有个我，我是从这儿来的。末那识可以说是四样东西组成的，我见、我爱、我痴、我慢这四样东西，大乘教里讲四大烦恼常相随。我爱是贪，我见就是我执，我爱是贪，我痴是贪瞋痴的痴，愚痴，我慢是瞋，傲慢是属于瞋恚。所以，贪瞋痴叫三毒烦恼，与生俱来，你只要一迷，一念不觉，就会出现这个东西。这个东西反面是什么？反面叫三善根，无贪、无瞋、无痴，一切善法都从这里生出来的。那是什么？觉悟的时候，觉悟，三毒就变成三善根；迷了，三善根就变成三毒。三毒跟三善根是一体，迷悟所起不同的作用，这个我们要知道。所以首先要晓得，我们六根接触境界全是幻相，不是真实。别认真，认真就生烦恼，要把它看破。
　　第二个「法空智」。法是讲一切法，生是讲一切众生。法比一切众生大，范围非常大，包括树木花草、山河大地，包括虚空无量无边的世界，都称之为法。一切法全是缘起，因缘聚会现起这个现象，它自性是空的，叫缘起性空，它不是真的。缘起性空包括极乐世界，包括诸佛的剎土，包括诸佛相好光明，无一不是缘起的。缘是因缘生法，没有自性，所以说性空。这个教你认识万法、认识众生，众生主要是讲有情众生。广义的来说，缘起跟众生就不分别了，因为一切都是众缘和合而生的，众缘和合也叫缘起。所以通常讲生空，偏重在有情众生，法空偏在无情的众生，就是器世间，佛法讲器世间。有情世间、器世间全都是众缘和合而现的幻相，当体即空，皆不可得。
　　第三个，「一切智智」，这是如来果地上圆满的智慧，也叫一切种智。这是术语。「三种智中之一切智，混声闻缘觉之智，故为分别彼一切智，而名佛智为一切智智。」《大日经疏》第一卷说，「梵云」，梵语「萨婆若那」，这是梵语，翻成中国意思就是一切智，「今谓一切智智，即是智中之智也」。「又一切智智，如实了知，名为一切智者。」这些佛门专用的术语，这些术语为了教学方便而习用的，了解这些术语的意思，佛讲经就方便多了，不必时常做详细的解释。三种智，一切智、道种智、一切种智，这个三种。一般说，一切智知法空相，万法皆空，这属于一切智。道种智是知法的现象，道是道理、是方法，种是种种，宇宙之间万事万物，每一样东西它都有个道理在。这叫道种智，道种智指现象。要用哲学的名词来说，一切智是指本体，道种智是指现象，这个比较难。
　　一切智，阿罗汉就能证得，阿罗汉知一切法空；但是这些有，形形色色的，为什么会有，他不知道。反正他知道这一切现象都不是真的，都是假的，他统统能放下，他有这种智慧。你要问他，这个东西从哪来的？为什么会有这个现象？他不知道。菩萨知道，菩萨知道道种智，每种现象菩萨都知道。一切种智、道种智跟一切智是一不是二，这是佛的智慧，圆融的智慧、圆满的智慧。这些都是属于般若智慧。我们讲智慧有大小，这是习惯上讲的，佛的智慧大，圆满的智慧。声闻缘觉之智就是一切智，故为分别彼一切智，称佛智为一切智智。
　　《大日经疏》这是密宗里头主要的一部经典，里面告诉我们，一切智是从梵语萨婆若那翻过来的。现在称为一切智智，是智中之智也，智慧里头的真智。又一切智智是如实了知，名为一切智者，就是你真的知道，真的知道是你亲证的。你没有亲证，我们今天知是见闻之知，我们在文字里面看到的，或者听别人讲的，这些智慧在现在的言语里面称之为知识。知识跟智慧不一样，知识是学来的，智慧是从定中发起的，不是学来的。这三种智全是从定中发的，见思烦恼断了，一切智现前；尘沙烦恼断了，道种智现前；无明烦恼断了，一切种智现前。我们就晓得，自性里这三种智慧为什么没有了？是有三种障碍把它障住了；无明障碍一切种智，尘沙烦恼障碍了道种智，见思烦恼障碍了一切智。这三种烦恼放下了，自性里这三种智慧就现前。它是本有的，它不是外来的，只要障碍除掉，自性里本有的功德统统现前。
　　这桩事情我们可以从惠能大师身上看到。大家都知道，惠能大师得法的时候很年轻，二十四岁。他没有念过书，他不认识字，他开悟之后他什么都通，一切大乘经，你念给他听，他讲给你听。不是普通的讲法，他能够讲给你听，让你听了开悟，这个本事不可思议！叫人开悟，那就叫人成菩萨、成佛，不是一般人能做到的。这就说明他的智慧从哪来的？他的辩才从哪来的？是自性里头本来就有的。佛说了，一切众生个个都有，只是你有障碍，你把障碍去掉了它就现前，佛给我们说真话。不要去多求，多学愈学愈糟糕。为什么？学的东西你的思想太乱了，你的心不清净、不纯，搞乱了，你只有知识，没有智慧。学得很拉杂、很多，你的知识很丰富，智慧没有。如果你一生只学一样东西，你心很清净，心定的，一点都不乱。定到一定的程度，自性里智慧就显示出来。自性智慧显露出来，你没有学过的东西全知道了，别人不问你，不知道，一问全问出来了。所以大经上说，「般若无知，无所不知」，没有人问你，无知，心地干干净净，一尘不染；一问的时候什么都问得出来，你只要问，随口就给你解释，就给你讲清楚、讲明白了，那叫真实智慧。所以智慧一开，一切全通了。
　　我们在《坛经》里看到一个明显的例子，法达禅师学《法华经》，读《法华经》三千遍，读得滚瓜烂熟了。到曹溪去参访六祖大师，见面的时候礼拜，头没着地。所以他起来之后，六祖就问他，刚才礼拜头没有着地，你的胸中一定有值得骄傲的地方，什么值得你骄傲？他就说了，读《法华》三千遍。六祖大师不认识字，你看他读《法华经》三千遍，这都是人的习气。六祖就问他，佛在《法华经》里讲些什么？他说不出来。反过来向六祖请教。六祖告诉他，《法华经》我没听过，我不知道讲些什么，你念给我听听。念了三千遍都会背了，你背给我听听。《法华经》二十八品，念到第二品，第二品是「方便品」，六祖告诉他，行了，别再念了，我全明白了。给他讲《法华经》大意，他开悟了，再拜，头就着地了。这告诉我们什么？一通一切都通了。
　　从这个地方我们相信，龙树菩萨，佛灭度之后六百年出现在印度，

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诸佛摄受已毕」，换句话说，他完全接受了。「顿修顿证，因果同时。」这里面殊胜的功德利益，就是福慧双修，佛给你说法，你会开悟；佛没有说法，佛已经在加持你。
　　我们再看下面第三十九章「庄严无尽愿」，三十九章就是一愿。
　　【我作佛时。国中万物。严净。光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。虽具天眼。有能辨其形色。光相。名数。及总宣说者。不取正觉。】
　　我们看注解，「从第卅九至第四十三，此五愿是摄佛土功德愿」。五愿都是讲西方极乐世界的依报，西方世界是法性土、法性身，跟我们这个世间完全不一样。「上第卅九是庄严无尽愿。《会疏》释曰：严谓庄严」，庄严是美好，「净谓清净，光谓光明，丽谓华丽」。『严净』，「明体离垢」。垢我们今天讲的染污，它的体没有染污，所以庄严清净。『光丽』，「表相奇特」，相好很少见，这叫奇，非同一般，这叫特别。「以长、短、方、圆、大、小等为形」，形色，形是指长短方圆大小。「以青、赤」，赤是红色，青是蓝色，「白、黑、正、不正为色」，正是纯，不正就是不纯，不正是杂色，纯青、纯赤、纯白、纯黑，这是正色。「皆非世间所有，故云殊特」，我们这世间看不到的。这个经文的意思是说，「万物体无垢染，故曰严净。形相光明奇丽，故曰光丽。其形与色皆非世间所有」，故曰『形色殊特』，这个文义都不难懂。
　　《会疏》接着说，「点事妙理相即，故谓穷微」。点事念老有个小注，「指如微点之事相」，也就是今天科学家所发现的量子、小光子、基本粒子这个现象。这是什么？物质、精神现象里头最微细的，小到不能再小的。「无漏之相，实相之相，故谓极妙」。这些文句确实非常难懂，大乘经里头常说。我们今天看到科学的研究报告，最近三十年所发现的，八十年前刚刚发现原子，从发现原子到现在八十年，科学家有相当的进展。现在发现的小光子、发现的微中子，从微中子里面再分析，物质现象解剖了，完全明白了。所以科学家宣布，我们这个世界上，根本就没有物质这个东西。物质的基础是意念，就是念头，念头起波动的现象，从波动现象里面纠缠，出现了物质现象。所以物质现象是假的，不是真的。同时发现物质跟精神是没有办法分开的，有精神一定有物质，有物质一定有精神，一体的两面。所以科学家说，最近三、四百年的科学，出现一个最大的误区就是二分法，二分法是错误的。二分法，就是把所有现象分为物质现象跟心理现象，就是物理学跟心理学，这个是错误的，它不能分，分开来之后，让我们基本的理念产生歪曲，所以很多很多产生错误。这个发现，如果要被现在科学家都承认的话，科学要重新改写，把它的理论推翻了。所以这是一桩大事。现在这个发现，还没有得到整个科学界的认同，他们的发现，叫前卫科学，这是新的科学，好像这是尖兵，前面的前卫，可是又很有收获。他们在实验当中，举出很多的例子，证明这不是假的。
　　所以科学里面的东西，佛经上也有。你看这个点事，这点怎么讲法？就是世尊在经上常讲的「极微之微」，这是点事。穷微、穷究，极其微小的这一点。这一点是什么？《心经》上讲的原来就是！「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴是什么？就是此地讲的微点。在佛经里面，这微点是什么？是阿赖耶的境界相。意念是阿赖耶的转相，也就是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，说到这个地方来了，这是诸法实相。菩萨慧眼看出来了，当体即空，了不可得，叫五蕴皆空。五蕴，色就是物质现象，受想行识就是意念，都不可得。都不可得，自性就现前。凡夫不能见性，迷在哪里？就迷在这个地方，这是迷的根源。误会了，以为这个东西是真的，于是就产生了执着。执着第一个就执着我，我是一个意念。我身，身是在境界相里头取一分物质现象以为是自己的身。迷了之后，就产生这样的错误，愈迷愈深，在六道里头受轮回之苦，没有法子出去，迷在这个地方。佛菩萨来帮助我们，帮助我们觉悟，帮助我们明了事实真相，不再执着。只要不执着，解脱了，首先教你出六道轮回，再教你出十法界，最后教你出实报庄严土，你就成佛了，回归自性就不再迷了。
　　点事妙理相即，故谓『穷微』，穷微就是妙理相即。妙是讲的事，事为什么妙？妙是非有非无，你不能说它无，你也不能说它有，这个叫妙。理，理是自性，它是一念迷，从自性里面出现这个现象，非空非有这种现象。故谓穷微，穷尽微妙，把三种现象搞清楚、搞明白了。现在三种一种破解了，物质破解了，精神现在发现很多，还没有破解，最后一个科学讲的能量，到底能量从哪来的，这个问题也没解决。这是什么？阿赖耶的三细相。无漏之相，实相之相，故谓『极妙』。这极妙是什么？搞清楚、搞明白了，阿赖耶的三细相统统搞清楚、搞明白了，那就是极妙。这个意思是说，「极乐一切事相，一毛一尘之微点」，一毛是汗毛的尖端，极其微细的尖端，一尘，物质现象里头最小的微点，「皆从实际理体而显，与妙理相即不二」。妙理是自性，就是贤首国师《妄尽还源观》里面所讲的「显一体」。这句话是哲学里面所说的本体，宇宙万有的本体。宇宙之间一切法，都是从它而生的，它能生。这个体，在《还源观》上称它为「自性清净圆明体」，简称为自性，或者称为法性。性就是理体，自性是我们自己原有的，而且永远不会失去。
　　惠能大师明心见性，性是什么样子，他说了五句话，说「何期自性，本自清净」，自性是清净的，从来没有染污，现在没有染污，未来也不会染污。我们在六道轮回，我们的自性没有染污，什么染污？我们的意识染污了，意识是妄心不是真心，真心永远不会染污，纵然造作极重罪业，堕无间地狱也没有染污。不但没有染污，第二句话说，自性「本不生灭」，它没有生灭，叫不生不灭。自性才是真正的自己，宗门常说「父母未生前本来面目」。自性也叫做佛性，佛在《华严经》上说，「一切众生本来是佛」，从哪里说？就从自性上说的，你本来是佛。第三句话，他说自性「本自具足」。具足什么？世尊在《华严经》上有一句补充的说明，佛说：「一切众生皆有如来智慧德相」，把这个具足就分为三大类，第一类是智慧，第二类是德能，第三类是相好，你统统具足，你一丝毫都没有欠缺。
　　现在在这部经上，阿弥陀佛告诉我们，十方世界生到西方极乐世界的人，不管你从哪一道去的，到了西方极乐世界，你的体质、相好都跟阿弥陀佛完全相同。我们在惠能大师报告里面找到了信息，那就是他第三句讲的，「何期自性，本自具足」。跟阿弥陀佛一样的身体、一样的相好，这是相好的具足。有理论依据，阿弥陀佛也不是随便说的，这种相好从哪来？是自性自然反应出来的，本来就是这样的，只要你不迷惑，自然现前。生到极乐世界，得到阿弥陀佛一加持，怎么会不可能？当然可能。阿弥陀佛的相好，不是像愿文里头所说的三十二相八十种好，不止，三十二相八十种好是佛的方便说，是对印度人说的。当时在印度讲经，印度人认为三十二相八十种好就是最好的，再讲多了他不懂，这是恒顺众生而说的。讲真的，在《观经》上讲的，那是真的。《观经》上讲，阿弥陀佛身有八万四千相，每一个相有八万四千好。我们相信佛讲这个话是真的，我们通常一般赞佛，佛的相好，身有无量相，相有无量好，相好光明。
　　所以此地，念老给我们做的总结，总结的意思，「极乐一切事相，一毛一尘之微点，皆从实际理体而显，与妙理相即不二，故曰穷微」。穷是尽的意思，微是精的意思。「且此一切形相，乃清净心之所显，弥陀无漏功德之所现，故为无漏之相」。无漏，漏是烦恼的代名词。烦恼断尽了，不但烦恼断尽了，习气也断尽了，妙觉位的佛果。「且一一皆是圆明具德」，圆是圆满，明是光明，具是具足，德是德能、德相，没有一丝毫欠缺。「一一皆是圆圆果海」，圆圆果海这一句，「见《显密圆通》，指无上圆满圣觉果德之海」。圆圆果海是谁证得的？妙觉如来究竟佛果所证得的。「当体即是实相」，实相无相，所以「相而无相」，这是实相理体。它起作用，实相无不相，那就是「无相而相，故曰极妙」。
　　实相之体无相，就是常寂光，常寂光里头三种现象都没有。常寂光有没有光？如果有光不就有现象吗？常寂光里头没有现象。为什么说它是光？光有遍照的意思，这个就是形容，我们细心去体会。自性本体无所不在，无处不在，无时不在，它是一切万事万法的理体，它没有现象，它能现现象。怎么现？随众生心，应所知量。譬如他在实报土就现实报土的相；在方便土就现方便土的相，方便土是四圣法界；在同居土他就现同居土的相，同居土是六道轮回。他能随众生的意念，现种种不同的相。虽然现相、现身，我们一定要知道，他从来没有起心动念过。如果起心动念他堕落了，那个堕落堕得很重，至少他已经掉到十法界里头来了，十法界才起心动念，实报土不起心不动念。也就是说，《华严经》从初住菩萨就不起心不动念。他一掉下来，掉多少个位次？掉了四十一个位次。所以我们知道，他们绝对没有起心动念。圆教初住就不起心不动念。这种能力、神通，我们讲道力、智慧，完全是自性里头的，佛经上属于法尔如是，自然而然的感应。众生之感有有意的，也有无意的，佛菩萨之应完全是无意的。无意里面的感，自己不知道，佛菩萨知道；有意的感，那个念头比较粗，自己知道。感应道交不可思议！这称之为极妙。
　　「继曰」，接着又说，「广略相入，不可思议」，广是大，略是小，大能够入到小里面去，不可思议，「故云，无能称量」。大能够入小，现在科学也用到了，现在讲芯片，计算机很小的一个芯片。我们现在看到同学有做了一个讲经的机器，我们去年讲的《大经解演义》，一千二百个小时，一共讲了一千二百个小时。一个芯片大概只有小指甲这么大，一千二百多个小时，色相音声全在其中，大入小！这个小讲经机有个小荧幕，如果接在电视的时候可以放大，几千人听、几万人听都可以，把这个像放大、声音放大都能听到，浓缩在一个小芯片里头，这大入小。世间人看到这个科技感到惊奇、稀有。
　　佛告诉我们，佛法里面这个科技讲得更小，它是讲整个世界、整个宇宙浓缩在一微尘里头。一微尘比指甲小多了，这一个指甲分析成微尘，不知道多少亿兆！微尘我们肉眼看不见的，里面容纳整个宇宙的信息，整个宇宙的色相。所以科学跟佛学比还差很大一截，这是刚刚才开始发现。佛告诉我们这个信息，这个信息不可思议，我们身上每一个毛端，汗毛每一个毛端，我们身体是原子组成的、是粒子组成的，今天讲的是小光子组成的，每一个微点里面都有圆满的，佛教的名词，叫遍法界虚空界所有信息都在里头，这个不可思议！这个事情，佛只有大乘经上说，一乘经上讲，普通佛是不说的。为什么不说？说了没人懂，说了起争议，不说。今天科学家要遇到佛，佛就会给他详细说明，让科学家更进一步把本体找到，科学家现在没有找到本体。
　　本体，用科学这种技术能不能找到？找不到。为什么？因为科学家没有离开心意识，他所用的还是阿赖耶、末那、意识，就是他用的心是妄心。妄心的极限就到阿赖耶，要想突破阿赖耶，用妄心做不到。那怎么办？用真心。真心是放下起心动念、分别执着，你就见到了。起心动念是妄心，分别执着是妄心，把这个东西统统放下，真心现前就见到了。所以佛说这个事情「唯证方知」。你把起心动念、分别执着放下，你就证果，你就成佛，你完全知道了。用阿赖耶的极限只到阿赖耶，阿赖耶三细相，只到这个地方。佛怎么知道的？现在我们完全明白了，佛怎么知道？佛是把起心动念、分别执着统统放下，所以他全知道！不需要像科学找这么多麻烦，费这么大的劲。所以佛菩萨高明，妄心舍掉，真心现前，全知道了。你看多省事！而且知道的比科学界知道的更清楚、更明白，还能够得受用。
　　这是讲到，「一多相即，小大兼容，广略相入，重重无尽」，这个现在科学家没找到，这个只有大乘佛法有。重重无尽是什么意思？微尘里面有世界，确实跟外面世界一样的，世界没有缩小，微尘没有放大，它就收在里面去了。可是微尘里面的世界还有微尘，那个微尘里头还有世界，世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽。我们中国古人也非常了不起，那个时候佛法没有传到中国，中国人讲了两句话，「其大无外，其小无内」。如果，那个要不是明心见性的佛陀，说不出来，重重无尽你说不出来。科学家顶多说到，我的小芯片可以容纳这么多东西。没有发现的是，我芯片里面容的东西，这个小东西，那个里头还有芯片，芯片还可以容纳东西，这个他没想到，他实验不出来。无论是有形的物质现象，无形的受想行识，统统都是重重无尽的，这是其小无内。我们在经书里读到的，谁能够进去，进入到微尘里面的法界？《华严经》上告诉我们，普贤菩萨能进去。因为那里面有十方一切诸佛剎土，普贤菩萨能入一毛一尘、微尘剎土里面去供佛、去听经，他有这个能力。这什么道理？宇宙是一体，一体不能分割，部分即是全体，全体即是部分，它分不开。
　　现在科学也发现这个现象，叫全息的现象。譬如一张照片，他用全息的方法拍摄的照片，就是两束激光，两束激光照下来的照片，就变成全息照片。但是这种照片洗出来之后，必须要用一束激光去照，相才看得见。不是用激光照它，相看不到，我们一般人看不到，用激光照就看到了。这张照片，你把它剪成两片，你去看，在激光之下是完整的照片，并没有欠缺。再把它剪，剪成一百个碎片，每一片碎片在激光下还是完整的，这叫全息照片。这个东西科学家做出来了，说明这个现象是完整的，永远不会破坏，再小的微粒它也是完整的，小到微尘、小到毛端，依然是完整的。完整什么？完整整个宇宙的信息。佛经里头有高等科学，不单单有高等哲学，有高等科学，出乎科学家的想象之外，他没有想到。
　　「超情离见。言语道断，故不可议。心思路绝，故不可思」，你没办法去想，你无法去说，你说不清楚。情是情识，超越了情识，情识是六道凡夫执着的，超情就是超越六道；离见，见是四圣法界，超情离见就是超越十法界。十法界里头的人，没有人能知道，十法界之外的，法身菩萨他们知道，用禅宗的话，大彻大悟明心见性这些人知道，你跟他讲，他们会肯定，他们承认。言语道断，故不可议。议是议论，就是讨论，没有办法去讨论。心思路绝，所以你不能思。为什么？你思是落在第六识；你论，论里头有执着，六、七识都有，你依旧用八识五十一心所。用八识五十一心所的是十法界，四圣法界用得正，六道凡夫用偏了、用邪了。大彻大悟明心见性不用阿赖耶，八识五十一心所不用了，转八识成四智，你用的是自性里头本有的智慧。阿赖耶变成大圆镜智，末那变成平等性智，第六意识变成妙观察智，前五识变成成所作智，这是如来跟法身菩萨教化众生的德用，叫转识成智。我们修学的问题，才真正得到圆满解决。
　　话说得容易，真正要落实，非常非常困难，一生的时间决定做不到，那就得多生多劫去修行。多生多劫在我们六道里头修行有障碍，这个障碍是什么？生死，四魔里头的死魔。我现在这个还没成就，寿命到了，这一生不错，都在学佛，没有做坏事，来生可以得人身。但是来生得人身，不是马上就能接着干，至少十几二十岁，所以当中肯定要中断十几年。这十几年差不多都忘光了，又要从头来起，会比前一生提升一些、进步一点，那生生世世要搞多少世，你才能提升像个样子？至少十世以上。十世以上，能不能保证大彻大悟明心见性？不能。又何况我们一个错误的念头，缘错过了，纵然得人身一生白过了，这种情形常有，不信佛法了。我们看到唐太宗的光盘，他说乾隆皇帝现在在人间，在新疆，是个普通的人，不信佛法。乾隆当年在世，虔诚的佛弟子，佛门一些高僧大德，多少人封为国师，现在不相信了。修的福报大，福报最大的就是修《大藏经》跟《四库全书》。所以他生生世世有福报，福报现在还没享完，但是现在变成不信佛了，这是缘不一样。生在边疆，边疆宗教很多，可能信别的教去了。轮回这个事情，绝对不是个好事情，不能再干了！
　　我们遇到这个法门，这是一个无与伦比的机缘，我们可以到极乐世界去，这一生就要去，这是对的。如果这一生不去，我们想依照大小乘经论去修，别说多，修成个阿罗汉，那个时间都不是我们能想象的。阿罗汉才出六道轮回，见思烦恼断尽了。这桩事情要认真反省，要细心去思惟，我们行吗？不行赶快回头，老实念佛还真行，真能得救。像李老师常说的，学老太婆。他说他学一辈子，学得不像。他往生了，他往生的功德，我也想了很多，应该是帮助一般人念佛往生净土。台中莲社，这几十年来，老师建立台中莲社，一直到他往生三十八年。三十八年台中莲社的莲友，就不要算多，每年五个人往生，十年五十个，三十八年，至少应该有两百个往生的。两百个往生的，这个功德不可思议！你说他能不能往生？肯定往生。你一生当中真正能帮助一百个人以上往生，你自己往生应该就不会有问题。为什么？这些往生的人，看到你往生功夫还不够，一定要求阿弥陀佛，我们到极乐世界都是他帮我忙的，咱们现在一起去帮他去。人同此心，心同此理。老师在台中这是第一功德！我们这个估计是最保守的估计，是根据他老人家所说的，一万个人当中大概有三、五个往生。台中莲友五十万人，算一万人当中有五个，十万人当中五十，它超过两百人。帮助别人就是帮助自己，这好事情！
　　劝人念佛无量功德，这都是好事。可是我们也要顾及，各个不同地区因缘不一样，佛法讲随缘，这个地区佛法兴旺，学佛人很多，可以，其他宗教也都要顾及，社会一般状况面面都要想到。因为现在这个时期是非常时期，不是一个正常的时期，非常时期社会动乱，人心不安定，我们统统都要顾虑到。对佛法、对社会、对大众方方面面都能做到圆满，这是智慧，这叫德行，大家欢喜。印光大师，这个老人留给我们的教训，告诉我们建立道场，大众共修不要超过二十个人。我觉得老人提出这个教训，这是真实智慧、真实之利。今天社会，政府希求的，稳定第一，就怕动乱，人多就麻烦。你自己很好，有没有被别人利用？有很多人被别人利用自己不知道，那多可怜。所以人多了念头就杂，尽量回避的好！保护自己的清净心，清净心就是道，这非常重要。何况戒律里头定得就很清楚，真正出家修行人，远离一切热闹的场所。为什么选择在深山里面居住？环境清净，我们自己没有得三昧。
　　在过去城市里面都会受污染，过去社会比现在好得太多了，现在污染的严重超过过去我估计应该是一千倍，不是一百倍。你能在这个社会里头不受污染，你是圣人，你不是凡夫。所以在这个地方，怎么样修行会被污染都是正常的，我一点都不奇怪。为什么？那要什么样的功力，才能抵得住比古人多一千倍的诱惑！古人成就是环境好，我们现在的环境，你六根所接触的全是诱惑，这个诱惑力量太大了。自己从小又没有受过伦理道德坚实的基础，现在说是不动心，那真是菩萨再来、佛再来，绝对不是凡人。这是我们知道的。佛菩萨再来，他有智慧，他了解环境，他绝不会去害别人。所以佛菩萨再来，一定规规矩矩做个老实人，给修行人做个好榜样，像印光法师一样，真的名闻利养边都不沾，好事功德都推给别人，给末法时期做好样子。这个我们要认清楚，要认真向他老人家学习。
　　言语道断，不能议。心思路绝，不能思。「言思不能及，又焉可称量」，故曰『无能称量』。「可见极乐净土，唯佛与佛方能究竟」。真搞清楚，真明白，「除佛一人外，一切众生上至等觉，中至具天眼之一切小大凡圣众生，皆不能尽辨其形色、光相、名数。更何能总为宣说」。极乐世界这些事，确实只有妙觉佛果，他才会清楚，等觉菩萨也搞不清楚，何况等觉之下的。连依正庄严里头的形色、光相、名数都不能完全搞清楚，怎么能够总为宣说？故云：『有能辨其形色、光相、名数及总宣说者，不取正觉』。这个话是阿弥陀佛说的，是真的不是假的。今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注　　（第一八五集）　　2012/2/11　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0185
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五０九页倒数第六行，「辛四」，第四十愿「无量色树愿」。请看经文：
　　【我作佛时。国中无量色树。高或百千由旬。道场树高。四百万里。诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。】
　　这是第四十愿，我们看念老的注解。「上章」，这一章有两愿，「从亦能了知以上」，我们刚才念的，是第四十愿「无量色树愿」；「欲见以下」，这是第四十一愿「树现佛剎愿」。
　　我们看注解。『国中无量色树，高或百千由旬』，「无量色树，指国中一切宝树，七宝化成，荣色光耀，行行相值，茎茎相向，是诸宝树，周遍其国，树高或百由旬乃至或千由旬」。这个宝树确实是我们无法想象的，经典上用不可思议来形容。这树之高，印度用由旬做长短的单位，长度的单位，「一由旬者，此方四十里至六十里」，前面有注解，我们学习过了。小由旬四十里，中由旬五十里，大由旬六十里；也有的地方说，小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这个说法不一样，我们能够理解。印度在佛陀出世那个时候，幅员那么大，国家没有统一，像中国一样许多的小国，即使是大国王，十六大国王，那个国也大不了多少。跟中国春秋时代差不多，是那种情形，释迦牟尼佛出世比孔子稍为早一点。所以每个地方、每个国家的由旬长度不一样，这是我们可以了解的。中国的度量衡统一是到秦始皇，秦始皇统一中国之后，首先做的事情就是度量衡的统一。这是形容树之高大，实际上这是极乐世界，在我们这个世界没有这么高、没有这么大的树。
　　「又道场中，更有树王，名道场树，即菩提树。西域前正觉山之西南，行十四五里，有毕钵罗树，佛坐其下成正觉，故名菩提树」。这是在印度。『道场树』，在极乐世界是阿弥陀佛讲堂前面的大树，树的高度，这个地方讲的是『四百万里』，四百万里当然是我们这边的数目字。经典上这些地方，争议的人很多，究竟极乐世界佛现的身相有多高？这些树木花草跟我们这个世间是不是有相彷彿的比例？这是许许多多经典里面说法也不一样，我们看古大德的注疏。这个地方所说的，西域前正觉山之西南，古时候对于舆地的测量没有现在这么准确。佛成道是在印度，因为那个时候到印度去，都要经过西域，所以把西方都称之为西域，这个西域在现在什么地方，不能确定。《佛学大辞典》里面有一段记载，「前正觉山，地名」，这是在印度，不是在西域，「摩竭陀国尼连河的附近」。这个古迹还在，《西域记》第八卷，《西域记》是玄奘大师作的，他所旅行的日记，「钵罗笈菩提山」，中国人说前正觉山。「如来将证正觉先登此山，故云前正觉」，他先上这个山，然后在这个山上毕钵罗树下面入定，在这里开悟的。所以夜睹明星，大彻大悟，明心见性，这就成佛了，见性成佛，在这个地方。这是世尊示现成道的所在。
　　毕钵罗树也有个简单的资料，这种树产于中印度及现在孟加拉这个地区，属于「桑科常绿乔木，类似无花果树」。释迦牟尼佛在这个树下入定、开悟的，所以一般把它称之为菩提树。《大唐西域记》卷八有记载，「金刚座上菩提树者」，这就是毕钵罗树。过去佛在世的时候，「高数百尺」，十尺是一丈，百尺是十丈，数百尺那是几十丈，这个树就很高了。会有这么大的树吗？这个地方就要晓得，古时候尺比我们现在短，弘一大师在《律学三十三种》里面有一篇「周尺考」，他做了个考据。周朝时候，那个时候中国的尺，一尺大概相当于我们现在市尺六寸，所以它尺比我们现在短很多。我们常常看到，佛的身高是一丈多，一丈多要用现在的尺来量，大概也就是一百八、九十公分，是个大个子，高不了多少，很正常，不是很奇怪的。佛站在那里，两个人那么高，那就很奇怪了。所以那个时候的尺比现在短。同样一个道理，我们相信那时候所讲的里比现在也小，这个说起来都得要去考据，我们才知道个大概。这是佛坐在这个树下成道的，所以以后就称这个树为菩提树。这个树好像现在还在，现在的高度没那么高了，大概还有四、五丈。四、五丈这个记载是唐朝玄奘大师的记载，那也是一千四百年前的事情，现在可能连四、五丈没有了。我没有去过，在我估计当中，大概就二、三丈吧，应该就是这样的。玄奘大师记的值得我们做参考。
　　佛坐这个树下「成等正觉」，就是开悟了，「因而谓之菩提树」，菩提树是从这儿来的。这个树「茎干黄白，枝叶青翠，冬夏不凋」，它那个地方是热带，热带地区，「光鲜无变」，是很难得。「每至如来涅槃之日」，佛入灭的日子，我们中国记载的是农历二月十五，释迦牟尼佛灭度。每遇到这一天，「叶皆凋落，顷之复故」，这一天树叶都落光了，但过几天它又长成了，又长好了。所以，树木花草还是有灵性、有感应。类似这种感应的事情有，在中国也有，所以玄奘大师记载这个事情可以相信。
　　这底下念老引《维摩经．菩萨行品》僧肇大师的注解，有这样一段话。「佛于树下成道，树名菩提，此树光无不照，香无不薰，形色微妙，随所好而见」。随所好，随着众生喜欢，每个人喜欢不一样，所以看到也不一样。总而言之，你看到会生欢喜心，因为它能够随人的心念产生变化。「树出法音，随所好而闻，此如来报应树也」，这是如来果报应化的树木花草，「众生遇者，自然悟道」。「本经成就文中」，「菩提道场品第十五」里面有这么一段话，「复云：复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍」。这是说极乐世界的菩提树，阿弥陀佛讲堂前面的道场树，这个道场树就无比殊胜。众生见到这个树，都能够得定，都能够开悟。
　　三种忍第一个是「音响忍，由音响而悟解真理」。风吹树叶发声音，声音说法，闻法的人开悟了，由音响而开悟。第二「柔顺忍」，比前面更高，「慧心柔软，能随顺真理」。前面是悟解，这个地方能随顺，随顺就是落实，落实在自己身心，落实在自己生活。第三种「无生法忍」。古来许多祖师大德以这个为标准，无生法忍七地以上才能证得，七、八、九这三地，七地所证的下品，八地所证的中品，九地是上品。如果第三种是无生法忍，那前面的两种也就是，我们就知道，柔顺忍是四、五、六地，音响忍是初、二、三地，十地菩萨境界。见菩提树能有这样大的成就，这不可思议。「无生法忍，证无生之实性而离诸相」，无生法忍是真正证得一切法不生，一切法不灭，这是「悟道之至极」。无生法忍再上去是寂灭忍，那就是十地、十一地跟妙觉，妙觉如来上品寂灭忍，等觉菩萨中品寂灭忍，十地菩萨是下品寂灭忍。《仁王经》上跟我们讲五忍，这是如来所证得的。
　　在极乐世界，阿弥陀如来讲堂前面的菩提树，你能够见到、能看到、能接触到，有这么大的好处，这真不容易。树木花草没有一样不说法，没有一样不表法，所以极乐世界是个修学最殊胜、最圆满的处所。我们发心出家学佛，目的何在？目的就是要成佛，这是我们唯一的一个目标。这一生成佛可能吗？可能，你修学净宗就保证你可能。世尊告诉我们「法门平等，无有高下」，也就是说，八万四千法门门门都成无上道。法门虽然平等，众生根性不平等，所以有些法门我们学习容易，有些法门修学就比较难，这是真的，不是假的。世尊开这么多的法门，接引不同根性的众生，我们是什么样的根性，选择的法门跟我们的根性相应，我们修学就非常容易；如果跟自己根性不相应，那修学起来就困难。
　　一般来说，八万四千法门，每个法门都讲到要断烦恼、要消业障，从来没有一门说不要消业障、不要断烦恼就能够成就的，这没有听说过。连小乘都得要断见思烦恼，小乘初果须陀洹必须把三界八十八品见惑断尽，他才能证得初果，不是容易事。小乘初果只是刚刚入门，没有证得这个果位，是在门外，没入佛门，佛门小乘的标准。大乘，《华严》是大乘圆教，菩萨位次最低的是十信位，十信十个阶级，十信位的初信，十信好比是小学，初信是一年级。标准是什么？跟须陀洹一样，要把八十八品见惑断掉，你才能证得初信位的菩萨。他们断烦恼、消业障是相同的，但是小乘跟初信位的菩萨，智慧、神通、道力不相同，那比小乘殊胜太多了，小乘赶不上，只是断烦恼、消业障是平等的。这个事情古时候就不容易，现在更难了，有几个人能做到？做不到，那就是学了一辈子佛，还要搞六道轮回，这是无法避免的。
　　大概这桩事情，不只是娑婆世界有，十方诸佛剎土像我们这种情形应该是很多的。所以弥陀在因地苦修的时候，前面有他的历史介绍，法藏比丘，阿弥陀佛的前身，在世间自在王佛面前发愿要帮助这些苦难众生。苦难众生是哪些人？就像我们这些人，真苦！烦恼、习气、业障很重很重，我们想消消不掉，烦恼想断断不了。让法藏比丘想出一个，不要断烦恼、不要消业障也能成就的法门，这就是念佛求生净土。他发四十八愿，五劫时间修行，愿愿都圆满了。所以，极乐世界是阿弥陀佛四十八愿功德之所成就，愿愿都兑现了。
　　只要我们具足三个条件就能往生，这三个条件里面没有断烦恼、没有消业障。三个条件第一个，真相信，相信有极乐世界，相信有阿弥陀佛，一点怀疑都没有，这头一个条件。第二个条件，真正发愿求生净土，我这一生什么都不求，我就希望能往生极乐世界，这第二个条件。第三个条件，念阿弥陀佛的名号，你看信、愿、持名。具足这三个条件，唐朝善导大师，我们净土宗第二祖，他老人家说「万修万人去」，一个都不漏，真的，不是假的。世尊在《大集经》里面也说得很清楚，末法时期，我们现在是末法，说亿亿人修行，罕有一个得道的，罕是稀少，一个得道的都见不到。只有依念佛求生净土这个法门，能在一生成无上道，这个话是真的，不是假的。我们今天遇到这个法门，遇到这个法门最殊胜的经典，这是幸运当中的幸运。
　　诸位如果看过《无量寿经》五种原译本，你就明白了，为什么要会集。第一次的会集，是在宋朝王龙舒居士做的，这个本子叫《大阿弥陀经》，流通也非常广。莲池大师《弥陀经疏钞》所引用《无量寿经》的经文，完全是这个会集本，王龙舒的会集本。这个本子收在《龙藏》，《龙藏》里头有，日本《大正藏》都有。第二次的会集，是清朝咸丰年间魏默深居士。这个本子没有入藏，但是这个本子确实比王龙舒的本子好，但是还是有瑕疵，没有会集到尽善尽美。因为这个原因，夏莲居老居士在民国初年作第三次的会集，把前面两次会集不圆满的地方都修正了，成为《无量寿经》五种原本会集本最好的一个本子。就是我们现在所采用的，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这个经题也是会集的，真叫妙极了。这个本子是抗战前才做成功的，所以流通不广，知道的人不多，我们非常有幸能够遇到。
　　这些年来我们极力提倡，我用这个本子过去讲过十遍。黄念老这个注解是这部经的集注，什么人来注解？诸佛菩萨来注解。引用诸佛菩萨的经论八十三种，引用历代祖师大德的注疏一百一十种。所以这个注解，是八十三部经论、一百一十位祖师大德的注疏共同来注解的这部经典，无比的殊胜。会集殊胜，注解殊胜，真是太难得，我们能遇到真的是有福报。如果你不信，你不想往生，那就没法子了。你要真信，从这个注解，可以把西方极乐世界搞得很清楚、很明白，帮助你断疑生信，帮助你坚定求生的大愿。能把这句佛号当作我们这一生当中，最重要的一桩大事去办，真正做到像古大德跟我们说的「少说一句话，多念一声佛」，你决定能往生。往生到极乐世界，你决定成佛，不要等第二生，一生成就。
　　我们今天的信心生不起来，愿心不切，念佛常常夹杂、常常中断，这什么原因？我们对于现前居住的世界、跟西方极乐世界都没有搞清楚，对极乐世界无知，对我们现前这个世界贪恋，问题就在此地。这部经论给我们做了两个世界的比较，你好好去读它，慢慢就明白了。读经要有耐性，要有诚敬，印光大师说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。读经、诵经没有诚敬心得不到利益，为什么？只有诚敬心得到阿弥陀佛本愿威神的加持。我有十分诚敬心，我就得到十分加持；我有一百分的诚敬心，就得到百分的加持；你有一万分的诚敬心，你一遍、二遍你就成佛了。印祖说的话也是真的，不是假的，诚敬心难发，学佛先学这些基础的东西。
　　我们要把妄心放下，把我们的真心找回来，诚敬是真心，真心修学就有感应，妄心没有感应，这是不能不知道的。所以摆在我们面前的现象，念佛的人很多，一万个念佛人，真正往生的只有二、三个，什么原因？没有真诚恭敬。所以我们要学，真求往生，要用真心生活、待人接物，这很重要。我用真心，别人用假心，他来欺骗我，我不是吃亏、上当了吗？大家不愿意吃亏、不愿意上当，你欺骗我，我也欺骗你，这是轮回心，轮回心所造的一切这叫轮回业。口念阿弥陀佛，我们的心、行为都在造轮回业，你说怎么能往生？真求往生的人不造轮回业了，他骗我，我不骗他，这才行。我们跟大家相处，吃亏、上当没关系，我到极乐世界去了。这些聪明伶俐人，欺骗别人、控制别人、占有别人的这些财物，他会有好处吗？现在得一点小利，来生果报在三途，欠命的要还命，欠钱的要还钱，因果通三世。你要真看清楚、真看明白，占别人便宜真正是自己吃亏。不跟任何人计较，不怕吃亏、不怕上当，这种念佛人肯定能成就。你想想看，我们是继续搞轮回好，还是到极乐世界去好？这个帐总得把它算清楚，这个事要看明白，我们才真正能放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下一切得失，恢复自己的清净心，用清净心、用平等心去念佛就有感应。我们在经上看到这些不可思议的境界，这段就是属于这一类。
　　我们继续往下面看，「此树功德真是无上希有，微妙难思，故知此树实是阿弥陀愿王祕密庄严心之流现」。这个树不是人栽的，也没有人管理，从哪里来的？阿弥陀佛愿力变现出来的。变现出来干什么？帮助极乐世界的众生，早一天开悟，早一天证果，早一天成佛，是阿弥陀佛教学的一种设施。「此心乃密教所判之第十住心」，这是密宗讲的十住心，「乃究竟佛果第十一地如来之所证」，这用密宗的讲法，这是修行人最高的果位。「故能究竟惠予众生真实之利」，惠予就是给人，给人最真实的利益，这三种忍是最真实的利益。「树德高远，彼国菩萨中，善根劣者，本难知见，是以弥陀垂慈，大愿加被，悉令了知」。这样不思议的事情，我们读到经文很难相信。真正能相信的两种人，一种是觉悟了，一种是真正善根深厚，他没有怀疑，他完全接受。不懂他也没有疑惑，没有疑惑就是他没有障碍，有疑惑就是有障碍。一切众生最难度的，不是上上根，不是下下根，上上根跟下下根都好度。上上根悟性高，你给他说他全明白了；下下根他善根深厚，他不希望知道多，给他一个简单的方法，他就执着，他就不放松，那就成就了。所以古人有所谓「唯有上智与下愚不移」，这两种人心是定的，他不动，很容易得度。
　　最麻烦的就是中等的，中等所谓知识分子，他的疑问很多，不真正搞清楚不相信。那要浪费很多时间、要很多的精神，追根究柢把这个事情搞清楚，他才会接受、才会相信。我跟同学们报告常说，我相信佛不容易，真是一桩难事情，这是亏了方东美教授，我要不是遇到他，不可能入佛门，难信。从方老师的教学当中认识佛教是高等哲学，我们年轻学哲学的，里面有高深的哲理，从这入门的。不相信念佛往生净土，不相信这个。而是自己在讲经讲了十几二十年，才接受净土，我跟同学说过，我接受净土是讲《华严经》。在这个之前，讲过《法华经》、讲过《楞严经》，这些大经大论的基础，以后在《大方广佛华严经》看到善财童子五十三参，这才醒悟过来。原来文殊、普贤、善财统统都是修念佛法门，目标都是往生西方净土，我从这里才相信净土。这要幸运，如果寿命短的话，净土还没有相信，寿命到了，学这一点佛就都变成福报，还依旧搞轮回，变成人天福报。得人天福报未必会继续学佛，这个缘很不容易遇到！现在这个世间，有福报的人有多少？有大富大贵，那些人里头有几个人学佛？这是我们看到的事实。我们看清楚、看明白了，这条路是险道，不能走。平平稳稳的，决定是要往生极乐世界，一生成就，成就之后才能得大自在。在六道、在十法界随类现身，不再搞业报身，业报身很苦，不再造业了。
　　经上讲三种真实，真实之际、真实智慧、真实之利，如果我们向往这三种真实，这部经就重要了。学佛，我们这一生当中，别的经论都可以放下，这一部经就成功了，一门深入，长时薰修。八万四千法门，我们到极乐世界再学习，稳当，有好老师指导，阿弥陀佛亲自指导，有好的同参、学长帮助我们学习。诸上善人，诸上善人是指谁？全是等觉菩萨、补处菩萨，这些人来帮助、来辅导。阿弥陀佛亲自指导，到哪里去找？找不到，我们今天有缘遇到了。有缘遇到这部经典也不是简单的事情，大乘经论里面告诉我们，这一生有缘遇到，能信、能愿、能行，皆是过去生中曾经供养无量诸佛如来。这一生遇到的时候，得诸佛如来威神加持，让我们能信，发愿求生，不容易！希望我们要认真努力，这一生不要空过，不辜负过去生中供佛的福分，不辜负这一生当中得阿弥陀佛愿力的加持。要相信自己，不要怀疑，决定得生净土，这真实之利。
　　树德高远，树的德高，树的德大。凡是生到极乐世界这些菩萨们，凡圣同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩萨，这是四十八愿第二十愿所说的。善根劣者，凡圣同居土的根性都劣，尤其是下辈下下品、下中品、下上品，这都是善根劣者。本难知见，你在菩提树下，你不了解它、你不知道它，你见不到它的好处、利益。但是阿弥陀佛慈悲，他老人家加持你，你已经成为阿惟越致菩萨，所以你统统都能够了知。你对于道场树这个树的功德，所了解的跟法身大士没有两样，你全知道。我们再看后面这一段，第四十一「树现佛剎愿」，这真不可思议。
　　【欲见诸佛净国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。】
　　这个『宝树』里头会现相，现什么相？就像我们现在看电视一样，里头有很多画面。我们现在电视频道是不多，大概一、二百个频道就是最多的了。我是五十年没看电视了，不晓得现在多少频道，不知道。早年在美国，我知道美国的频道有一百多，可能是最多的，你按哪一个频道，画面就出来。在西方极乐世界，在道场树下，你想看什么它就现什么。不用按频道的，你动个念头，我们是从地球上去往生的，到那里去想到：地球现在怎么样？树上马上就现出来，想看什么地方你都能看到，稀有。想看他方世界，乃至于想看六道轮回，统统你看到。
　　我们现在看念老的注解，「第四十一，树现佛剎愿。今此愿文，树现佛剎，同于《观经》第四宝树观」。《观无量寿经》，这是净土三经之一，这个三经，《无量寿经》是概论，对于极乐世界方方面面做详细的介绍。《观无量寿经》里面，里面讨论两桩事情，一个是理论，一个是方法，西方极乐世界根据什么理论建立的，这个很重要。没有理论做依据，怎么可以取信于人？理论讲得很好，「是心是佛，是心作佛」，这是极乐世界的理论。肯定像世尊在《华严经》上所说「一切众生本来是佛」，跟《观经》上讲「是心是佛」是一个意思。因为你本来是佛，现在一心想作佛，哪有不成就的道理！阿弥陀佛建立极乐世界，就帮助你是心作佛，你本来是佛，现在你要想作佛，阿弥陀佛就帮助你、成就你。这个心是真心，人人都有！我们现在把真心迷了，现在用的心是妄心，不是真心，这个心在大乘教里面说的八识五十一心所，你用的是这个心。这个心是从真心里头变现出来的，怎么变的？一念不觉，迷了，迷了真心，真心就变出来一个妄心。诸位要知道，什么是真？什么是妄？佛讲的一个标准，我们要认真能体会。真心离念，真心没有念头；换句话说，有念皆妄。这是让我们把真跟妄辨别出来了。我们会起心动念，前个念头灭了后念又生了，前念灭了后念不生，成功了，就成佛了！但是那个后念就断不了，麻烦在此地。
　　佛教我们用什么方法把妄念断掉？佛告诉我们，断见思烦恼就成阿罗汉，在佛法修学算是有成就，小成就不是大成就，超越六道轮回了。证得阿罗汉，六道没有了，六道是假的，不是真的。再能断尘沙烦恼，破一品无明，你就超越十法界，你就往生到实报庄严土。一般人往生到哪里去？往生到华藏世界，毘卢遮那佛的实报庄严土。如果善根深厚，遇到净宗法门，他就往生到极乐世界阿弥陀佛的实报庄严土。可是你自己要知道，阿弥陀佛的实报庄严土就是自己自性里本有的实报庄严土，是一不是二，这个一定要清楚。毘卢遮那佛的华藏世界，是我们自性本具的华藏，我们跟佛是一体，是一不是二。我们跟阿弥陀佛也是一体，这个要承认，经里头常说「自性弥陀，唯心净土」，净土跟弥陀都是真心里面的东西。惠能大师开悟的时候说过，「何期自性本自具足」，我们自性里头，本自具足极乐世界，本自具足阿弥陀佛，也本自具足华藏世界，本自具足毘卢遮那。世出世间一切法都不离自性，全是自性变现出来，我们现前这个身也没有离开自性，现前居住的这个地球也没有离开自性，全是自性变的。我们现前这个现象，自性迷了变的，华藏、极乐是自性觉悟变现出来的，迷悟不同而已。所以学佛没有别的，学佛就是要求开悟，用什么方法开悟？开悟就是放下。
　　我学佛二十六岁，第一天跟出家人见面，是章嘉大师。一个朋友，也是个长辈，看到我学佛了，很欢喜，他是佛教徒，他是章嘉大师的弟子，带我去见章嘉大师，我第一次跟出家人见面。我就向他老人家请教，我说我从方东美先生那里知道，佛学是大学问，是高等哲学，佛法里头有没有一个方法，让我们很快就能够契入境界？我向章嘉大师提出这个问题。大师看着我不说话，我也看着他，等他的开示。我们这两个人对看，看了大概半个多小时，他没有说话，我等他，半个小时之后他才说了，有。我们的精神马上振作起来，有，竖着耳朵要听，他又不说话了。大概停了六、七分钟，告诉我六个字「看得破，放得下」。这两句话很简单，为什么他早不说？要我跟他静坐那么长的时间？我到十几年之后才体会到，老人教学的一种方法。我们年轻人心浮气躁，心浮气躁给你讲话叫耳边风，你听了不见得记得。半个多小时静坐的时候你定下来了，像入定，这个时候给你讲才管用。你看他说个有，我们马上精神一提，就又动了，所以再让我坐个六、七分钟，心再定下来，他才跟你讲。章嘉大师我跟他三年，我的佛学基础全是他老人奠定的。我们那次见面就跟我约定，每个星期天见面一次，时间一个小时到两个小时。每次见面说话都不多，但是分量非常非常重，让你永远不会忘记。
　　所以，学佛要想提升境界，放下就是。我们学佛不能成就，就是因为你放不下，没有别的。没有人障碍你，谁都障碍不了你，障碍你的是你自己。从哪里放起？哪个毛病重就先对治哪个，先对付最严重的，最严重的毛病放下了，其他的小毛病就很容易，就不困难。譬如你对财看得很重，就先放下财；色看得很重，先放下色；名利看得很重，先放下名利，哪个最重你就先在哪里下手。我学佛六十一年，讲经五十四年，得章嘉大师的利益太多了。他老人家所讲的都是真实话，言语非常简单，用意很深、很远。我这个行业，出家也是个行业，是他替我决定的，老人要我出家，要我学释迦牟尼佛，我听话。教我第一部读的书，《释迦方志》、《释迦谱》，就是释迦牟尼佛的传记。告诉我，你要想学佛，你先对释迦牟尼佛认识，你对他不认识，你会走很多冤枉路。你一定要认识他，他是我们学习的榜样，我们照着这个榜样来修学，不难。这种教学的方法，我们在佛门里头没有遇到过，只有这么一个老师，他的教学方法很特别。
　　十多年之后我明白了，古时候这些老师教学统统都是这个原则，这个原则不是他独有的，都是这个原则。学生心不定，心浮气躁，不能教，教了没用处。古时候，特别是读书人，心是定的，从小培养成的，你们看看《弟子规》里头所说的，你就知道了。童蒙，小孩七、八岁，他的举止、言谈都端庄、都稳重，像个小大人一样。这是现在人不喜欢看到的，小孩为什么教成这个样子？一点活泼都没有了，他们喜欢外国的方法，外国小孩是活活泼泼。中国小孩在从前就像小大人一样，不一样，他心定，心清净，生智慧不生烦恼，他能够吸收圣贤教育。西方人这种小孩教学，圣贤教育对他们一点用都没有。我们现在的小朋友，也变得用西方教学法，圣贤教育对他们也不管用了。他们，你教他会背，他记忆力好他很会背，背得很好，他做不到，他习惯了浮躁，习惯了好动，这就难了。所以，现在要恢复传统文化可不是那么简单的事情，事情要做，但是一定要知道我们这一代人看不到。到什么时候看到？总得两百年之后，大概五代、六代，看到了。疏忽、丢掉了两百年，再恢复也要两百年，欲速则不达。
　　我们继续看《观经》第四观宝树观这段经文，念老没有完全节录，简单的节录。「此诸宝树，生诸妙华，涌生诸果，有大光明，化成幢幡无量宝盖，是宝盖中，映现三千大千世界一切佛事，十方佛国，亦于中现」。这段经文跟本经第四十一愿相应，四十一愿也说到，在宝树间能够见到诸佛国土。《观经》里面说得很清楚、很明白，这些宝树是阿弥陀佛本愿功德之所变现，所以境界不可思议。这些树生诸妙花，西方极乐世界是法性身、法性土，一切法都是常住不灭，全是化生。怎么化生的？随众生心，应所知量。往生到西方极乐世界的人，他念头一起，眼看就有变化，真的是像《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」。有花、有果、有光明，在这个里面它还能够变化成幢幡宝盖，这些都是菩萨们拿着这些供养具，到十方世界供养诸佛。诸位要知道，供佛是修福报，闻法是开智慧，西方极乐世界这些菩萨每天干的什么事情？真的是消业障，增福慧，每天供佛、闻法这是他们的功课。供佛闻法，业障全没有了，烦恼全没有了，不断自己断，不消自然消除，福慧天天增长，所以成佛很快速。
　　每一个往生的人，宿世今生所积累的善根福德不一样，到极乐世界统统起作用。善根福德厚的，前面读过，极乐世界不是一地一地往上提升，他可以跳班，从一地跳到十地，有这种情形。所以他成就特别快。这就是什么？遇缘不同。极乐世界跟他方诸佛世界不一样，他方诸佛世界，念书好像一年级、二年级慢慢升上去。极乐世界可以跳班，可以不必一级一级，有人一下就跳到顶上去。什么道理？我们懂，放下不就跳上去了吗？只要你肯放下，马上就跳上去，放下起心动念就成佛了。所以到极乐世界快，真明白了、真肯放下，那个成就特别快速。
　　在宝盖当中，宝盖里头现相，映现三千大千世界一切佛事。这个三千大千世界应该是对我们说的，我们的本师释迦牟尼佛，在娑婆世界教化众生，是三千大千世界。换句话说，我们回头看看娑婆世界，释迦牟尼佛在三千大千世界里头教化众生，你全都看到了。三千世界多大？首先我们要知道，单位世界，这一个单位，一个小单位。黄念老告诉我，很多人把佛讲的单位世界认为是太阳系，这个观念错误了。实际上单位世界是银河系，因为日月绕须弥山，须弥山在哪里？银河系的中心。现在科学家发现是黑洞，星系跟黑洞都是天体名称，太阳是绕这个来旋转的。一个银河系是个单位世界，这个世界范围就大了，一千个银河系这称为一个小千世界；以小千世界为单位，集一千个小千世界，这叫一个中千世界；再以中千世界为单位，集合一千个中千世界，叫一个大千世界，这是一尊佛的教区。实际上是一个大千世界，因为它一千个单位，一千小千、一千中千到一个大千，称为三千；不是三千个大千世界，是一个大千世界。它里头有小千、有中千、有大千，这个意思。
　　多少个银河系？十亿，释迦牟尼佛教区十亿个银河系。我们要往生到极乐世界，统统可以看见，佛在这里教化众生，分身、化身无量身相，不是一个身相。诸佛如来、法身菩萨没有一定的形相，实相无相，他没有形相，他能现一切形相。像《观世音菩萨普门品》里所说的三十二应，应以什么身得度就现什么身，都是释迦牟尼佛。你欢喜佛身他就现佛身度你，你喜欢菩萨身他就是菩萨身来度你，你喜欢什么身他就现什么身度你。他自己本身没有身、没有相，能够随众生的喜好现相，你才喜欢。给你说什么法？完全依照你自己过去、现在所修学的法来帮助你。为什么？你很久就学习过了，你很容易。所以叫契机契理。佛教化众生的现象，你在极乐世界就都看到了。除这个之外，还能看见十方佛国亦于中现，他方世界无量无边诸佛如来，你看他们是怎样教化众生，你都看到了，你都学到了。
　　极乐世界学习快，成就也快，学了之后马上就管用。为什么？到达极乐世界，就得到弥陀本愿威神的加持，你的智慧、神通、道力突然提升了，跟法身菩萨平等。那些法身菩萨能够到十法界去教化众生，你也能。净土往生的人，我们有理由相信，到极乐世界去，对我们地球，从地球上去的、从娑婆世界去的，对于关怀娑婆世界的习气一定很深。所以肯定是头一个就想看本师释迦牟尼佛，你就看到三千大千世界的佛事，佛事是教化众生的事，都叫佛事。所以，佛事是教育，不是现在的这些经忏佛事，不是这个，这在经典里面我们都没看到。我们所看到的，释迦牟尼佛一生讲经教学，三十岁开悟的，十九岁离开家庭出去参学，学了十二年，三十岁，把参学放下，在菩提树下入定，开悟了。这都是表演给我们看的，十九岁离开家庭是放下烦恼障，三十岁放弃求学是放下所知障。二障放下了，入定才会开悟，二障没放下，入定也开不了悟。都是表演给我们看的，我们要会看，你会看你就会学了。没有一样不是放下，不放下不能成就，要成就决定要放下。然后才会想到十方世界、十方诸佛，就愈看愈远、愈看愈广，统统能看见。
　　「《观经》此观」，这一观，「正此愿之成就」，《观无量寿经》这段经文所说的就是树现佛剎愿的成就，真的兑现了。「极乐国中，宝树无量」，不只是阿弥陀佛讲堂前面的菩提树，道场树，不止。所有的宝树统统都能现这个境界，所以「一一树光化现宝盖无量，一一宝盖，中现十方佛国，明净清晰，如同明镜」。就像镜子照见一样清清楚楚、明明白白。实在就像我们今天看电视一样，地球上每个地方的近况，我们都能在镜头上看到，但是镜头有侷限，只能照这个地方，它不能全部照到。极乐世界宝树没有侷限的，你全部都能看到，任何一个小角落都不会漏掉，统统看到，这不可思议。「见他方佛国，明了清澈，如对明镜，自观本面」。就好像我们对镜子照自己面孔一样，那么样的清晰，你能够看到十方诸佛剎土。
　　「可见极乐国土，含摄一切佛剎，相入相即，不可思议」。这个四句话非常重要。这是不思议的境界，《华严经》上所说的，一即是多，多即是一，一多不二。一法界决定是含摄一切法界，一切法界不离一法界，这是《华严》十玄，《华严》十玄在哪里？极乐世界全具了。念老这个注解，在玄义，他不叫玄义他叫概要，里面就把本经的十玄说明白了。真正明了之后，十玄在哪里？十玄就在我们现前，

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比别人影响深远，那个罪业就很重，这是不能不知道的。
　　下面接着说，「盖谓十方大士，若于阿弥陀如来，睹相」，见到阿弥陀佛；「闻名」，听到阿弥陀佛的德号；「见光」，弥陀的身光、放光你接触到；「知意」，心知意明，阿弥陀佛的心意，你很清楚、很明白，这些都是佛力加持。「皆入如来之室」，我们讲登堂入室。「以闻名故，得毕竟平等之业」，三业都平等，得平等业就是明心见性，就是见性成佛。「与此愿之闻我名者，证离生法，获陀罗尼，清净欢喜，得平等住，全然一味」。《往生论注》上昙鸾法师说的，跟这个地方经文完全相应。「以闻名故，得住平等法中」，这个得住平等法中，我们常常提醒同学，希望同学常作如是观，见一切法、一切众生皆是阿弥陀佛，就是平等法。没有一个人不是阿弥陀佛，没有一个动物不是阿弥陀佛，不但动物是，花草树木、山河大地统统是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛能变化有情众生身相，有能力变化无情众生的相，花草树木、山河大地，他都能现，一切现象统统都是阿弥陀佛。我们的心态、我们的观念要与这个相应，我们生活当中，与一切众生世俗之见也相应，这里头没有矛盾。上面跟诸佛菩萨的真应，下面跟一切众生的俗应，真俗二边不着，着什么？我们没有法身大士的本事，我们要着就着阿弥陀佛，就着这个相，别的相都不要着，你决定得生净土。到极乐世界就像这个经上讲的，你见阿弥陀佛的身相，你听阿弥陀佛讲经说法，三业就清净。真的烦恼断、业障消尽，入同阿弥陀佛的平等三业，这个难得！
　　我们要知道，成佛这是捷径，这种功夫真正是八地以上，我们要修无量劫才能成功，不知道受多少辛苦，十法界里头进进退退。现在遇到这个法门，告诉我们，一生当中就能成就，只要你真信、真愿、真干，没有一个不成功的。修行在生活当中修，生活当中特别是人事环境，能把这个环境处好，菩提道上一帆风顺。那怎么修？《华严经》善财童子给我们做了个榜样，现身说法，所有一切众生全是善知识、全是佛菩萨，唯我一人是凡夫。善财童子是这么个心态修的，学生、凡夫就他一个，没有同学。这个里头含义很深，如果有个同学就有障碍，为什么？他跟我同学，他跟我差不多，我跟他两个尊敬心就没有了，我尊敬别人，别人是菩萨，他不是，他是我同学，就不行，一个都没有。圣学没别的都在诚敬，印祖说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你万分诚敬，你得万分利益。不在教的人，全在自己，真的是「行有不得，反求诸己」，不在外面。老师修证有欠缺，毛病很多，但是他说的没说错，我们依教奉行，我们用十分真诚恳切的心，我们的成就自然超过老师，这中国古人常讲的「青出于蓝而胜于蓝」，老师看到欢喜；老师看到学生不能超过自己，摇头，教学没成功。教学成功的，学生个个都比我强，都在我上面，这就教学成功，老师这个德行就显出来了，为什么？他没有嫉妒心，这个很难！如果老师嫉妒学生超过我，嫉妒心生起来，那老师真的有问题。老师只要没有嫉妒心，有欢喜心，那就是菩萨，那就不得了。老师有嫉妒心的真有，在历史上都看到，那不是菩萨，菩萨不会。
　　「即住于诸法实相」，诸法实相我们就把它解作阿弥陀佛，阿弥陀佛就是诸法实相，我们的心住在阿弥陀佛上，就是住在诸法实相上，对于这个世间一切法一定随缘，随缘不变。不变什么？不变诸法实相，我住于诸法实相，这是决定不变的。不变能随缘，随缘当中去学不变。随缘不变，我在初学佛的时候讲经就提出四句，我把它讲成四句，「随缘不变，不变随缘，随缘随变，不变不随缘」，我讲四句。不变随缘的是法身菩萨，他不变，到我们这个世间来现身说法，教化众生随缘，是佛。随缘不变是我们做学生的，我们在随缘里学不变，不变是什么？清净平等觉，这个不变，我在随缘当中学清净心、学平等心、学觉悟，觉而不迷，真学佛。不变不随缘是小乘，声闻、缘觉，他们不变，他不随缘，也就是他着重自利，利他也做，他是放在第二；随缘随变是凡夫，那就造业了。所以我们去走的路子，是随缘当中学不变，随缘不变，这个很重要。我们今天修净土可以随一切缘，心里阿弥陀佛，专注阿弥陀佛，心里头只有阿弥陀佛，不能让别的东西掺杂进来，这就是不变，可以随一切缘。那是什么？假的，不是真的，真的就是念阿弥陀佛。真的不变，假的随缘，理事无碍，事事无碍，这人生最高的享受，这个人生很快乐、很自在、很幸福。我们要懂得求，不是别人给我们的，我们要会，又真正得到。
　　「又《汉译》称阿弥陀佛为无量清净平等觉」，所以我们的经题上，「清净平等觉」，也是阿弥陀佛的别名。那我们学清净平等觉，不就是在学阿弥陀佛，我们念清净平等觉也是在念阿弥陀佛。一切诸佛如来都是清净平等觉，一切众生的自性也是清净平等觉。这个众生不但是有情，无情的众生，无情众生叫法性，有情众生叫佛性，佛性跟法性是一个性，全是清净平等觉。惠能大师说得好，第一句话他说清净，「何期自性本自清净」，一切万法皆清净，没有一法不清净；第二句话他说「何期自性本不生灭」，本无生灭就是平等的；第三句话他讲「何期自性本自具足」，那就是觉。本自具足，世尊在《华严经》上说出来，「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是觉。所以，六祖惠能大师明心见性，他见到什么？他真的见到清净平等觉，见佛就成佛。善财童子五十三参，见初住菩萨他就证得初住，见初地菩萨他就证得初地，他要没有证得他见不到。五十三参最后见普贤菩萨是等觉菩萨，吉祥云比丘是初住菩萨，有观世音菩萨，观世音菩萨在五十三参里面是第七回向菩萨。能大师能见到的，五祖把衣钵传给他，他真见性了，自性就是清净平等觉。
　　我们用念佛的方法，一心专念阿弥陀这个方法，把我们的清净平等觉念出来，这叫理一心不乱，这种功夫往生到极乐世界，是生实报庄严土。无量清净平等觉，法法皆如，法法皆是，我们用一句名号更简单、更具体，法法皆如阿弥陀佛，法法皆是阿弥陀佛，我们用这个方法好，这简单。问题持之有恒，天天锻鍊，为什么？我们有习气，念到习气都没有了，我们的功夫就成就了。不是我们把一切法当作阿弥陀佛来看，那个还有很大的距离，不可以这样子，这个心念不好。要真的，一点都不假，万法就是阿弥陀佛，认定了，这个力量就大，这才真正能帮助你断烦恼消业障；我只把它当作、比拟，这个不行，这功夫不到家。所以同样作如是观，同样是这样的念佛，心态决定功夫的浅深，我们要有好的心态，真心诚意没有一丝毫的虚伪。
　　「故知十方大士，闻佛名号，至心信乐，以平等心，念平等觉」，平等心念平等觉。「如是安住，亦是得平等住之义」。下面说得好，「此一句佛号即是实相，即是法界全体」，这讲得好。「即是诸法平等体性。但能念念相继，念而无念，无念而念，故曰得平等住。如是心行，是菩萨行，辗转教授，同归极乐。普惠众生真实之利，故曰修菩萨行」。发菩提心，修菩萨行，成菩提道，就这么简单、就这么容易，问题，我们真的懂得、真的明白，这个很重要。真懂得、真明白，这经教就非常重要，听经、读经为什么？就为这桩事情，不能着急，不必求解，我们只要听、只要读，听久了不明白的地方都明白，念久了不懂的地方也都全懂了，这是什么道理？这是自性本具的功德法尔如是。从事上给你讲，因为你的心是定的，你不分心，你没有杂念。我读这部还想想这怎么讲法、那怎么讲法，那是杂念；一直读下去没有想法、没有看法，这就是用真心念。真心跟一切诸佛如来感应道交，这真心，感应道交就得诸佛如来的加持，所以你不懂的突然懂了，不会的突然会了。
　　你会懂得，你会了，那是什么？那是你自性的本能是在没有障碍之下出现。为什么平常不现？你有杂念、你有疑虑，这些东西都是属于障碍，所以虽有不能表现。当你一心专注念佛、念经、听讲，一心专注的时候自然出来，这是我们讲小悟，小悟要天天有才好；大悟，一、二个月有一次不错，全是诚敬。为什么会开悟？就在诚敬，真诚恭敬、老实听话，听佛的话，真干，我们这个真干就是我真信，我真愿意到极乐世界，我真念阿弥陀佛。就像这段文里所说的，知道这句佛号就是实相，就是法界全体，就是诸法平等的体性。所以一切法真的是阿弥陀佛，我们见到一切人统统都是阿弥陀佛，然后再扩大一切法也都是阿弥陀佛，我们就入阿弥陀佛境界。所以这样的心行就是真的菩萨行，这是什么菩萨？法藏菩萨，法藏菩萨成佛就是阿弥陀佛。我们自己这样修，我们也用这个方法帮助别人、教导别人，同归极乐，真能帮助众生，普惠众生真实之利。
　　「如是修行，自然具足一切佛果之功德根本，故云具足德本」。一切佛果的功德根本，根本是什么？信、愿、持名就是根本，这个根本能令一切众生一生圆满成就，我们得认识。真正认识了就少打妄想，自己一定要知道，打一个妄想造一次六道轮回业，念念是妄想念念在造轮回业，错了。为什么不把它换过来去念佛？古大德教导我们「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，有道理，真有道理。为什么不念佛？念佛功德的殊胜无与伦比，都在这一部经上，在这一部集注里头。所以这集注太好了，经论，祖师大德的心血、精华，我们得感谢黄念老居士给我们挑出来、选出来供养大家，这功德还得了！知道才会感恩、才会真干，你知道得愈深，你干得愈起劲，为什么？要不然不能报恩。我们的成就就是他的功德圆满，我们真的往生到极乐世界，他注这个注子功德圆满，为什么？把我们送到极乐世界去了。我们不能到极乐世界，他功德没有圆满，所以认真的学习。
　　我看苏居士听经听得很认真，今天听说她去买菜去了，其实买菜不重要，听经重要，一餐饭吃不吃没关系。她教我们初学拜佛，拜佛消业障，拜佛是戒定慧三学一次完成。依照规矩去礼拜，这是修戒；一心专注，拜佛里头只有阿弥陀佛没有杂念，这是修定；拜久了会开悟，你再听经、再读经不一样，里面很多的奥妙意思都出来了，你都看见了，很好。一天拜一千拜不难，我初学佛的时候跟忏云法师住茅蓬，那时候在埔里，那是名符其实的茅蓬，不大，只有五个房间，那个房间比我六和园的房间还小，五个房间。墙是用竹篱笆编的涂上水泥，上面盖的是茅草，这真正名符其实的茅蓬。地下是土地，每天扫地都扫得很多尘土，只有一间铺了地板就是佛堂。佛堂的长大概只有这么长，宽还没有，没有这个宽，我们这一间房子是它的三间屋，三间。茅蓬只住五个人，忏云法师、达宗、菩妙，还有朱镜宙老居士，五个人，在山上的功课就是拜佛。忏云法师没有定功课，他所定的就是拜佛，他自己每天三百拜，他拜得很慢。我们年轻拜的速度比他快，我那个时候在山上，一天拜八百拜。因为要工作，在山上我是唯一的一个义工，要烧饭、要去捡柴火，每个星期到埔里去买一次菜，自己也种了菜。埔里去一趟交通非常不方便，走的是山上小路，挑一个担子往返就要一天。从茅蓬走到埔里小镇要两个小时，回来要两个小时，生活很艰苦，那是磨鍊人。我们在山上，只有达宗法师他每天拜一千二百拜，拜佛确实好，我在那里拜了半年，拜十几万拜，对于身体健康有很大的帮助，真是消业障，增福慧。
　　「如《会疏》曰，菩萨六度，一切功德之本，故名德本」，这是第一个意思。第二「选择摄取果号」，这句话就是教我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛的果号。「能流出六度万行，为众德本原」，里头括号说得很好，此乃以持佛号为德本，「故名德本」。这不是我说的，古来祖师大德就有这个讲法。我们学佛学这么多年，肯定弥陀佛号功德不可思议，这一句佛号能解决一切问题，就是人不信，所以看不到效果。如果真正相信，真正一心专注，那就是佛所说的「制心一处，无事不办」。诸位要知道，往生极乐世界是世出世间第一等的难事，还有比这更难的吗？第一等的大事，没有比这更大的都能够办到，何况鸡毛蒜皮的小事。今天地球上这些灾难，这叫鸡毛蒜皮小事，哪有不能解决的道理！现在科学家也证实了，念力的祕密，念力不可思议，它这个能量太大了，大到什么程度？能够改变太空当中星球运行的轨道，这科学家说的。我们的意念有这么大的力量，所以我们身体有什么毛病，只要是阿弥陀佛的念头，阿弥陀佛不生病。释迦牟尼佛给我们讲这么多经，没有说过阿弥陀佛哪一天生病的，没有，那念佛的人怎么可能有病，哪有这种道理！念佛的人怎么可能有灾难，都不可能的。
　　所以今天问题是信心是第一，我们还是对他没信心，虽然念阿弥陀佛，还是要找这些医生，找什么治疗的方法，到处去找。这就把我们的心散乱掉，我们的心没有集中在一点，常常分散，为什么分散？对这个不相信。证明这真的是难信之法。绝大多数念佛的人，把名号真实功德这个意思都没搞清楚，都不懂，他也来念，他也来学，所以他带的许许多多的毛病在里头，不是一心专念，不是的。经典上跟我们讲得清清楚楚、明明白白，就八个字，「发菩提心，一向专念」，那个一向重要，一个方向极乐世界，一个目标阿弥陀佛。我念佛一无所求，只求生到极乐世界亲近阿弥陀佛，这个身体不要了，这身体一不要，什么毛病都没有了。身体我要它，要它我好多业障，它全都出毛病了；身体一不要，什么事没有，妙极了。我只要阿弥陀佛不要身体，诸位可以试试看，看看有没有效果？但是要真干，不能干假的，干假的你那个毛病去不掉，干真的就去掉了。一定要相信，佛经上所说的，我觉得那是第一句话，最重要一句话「一切法从心想生」，你相信这句话，你就知道，我们生生世世无论搞什么，都是自作自受，为什么？自己心里想的，与任何人都不相干。我们老祖宗说的「行有不得，反求诸己」，这都是不得了的话，都是真言，都是大彻大悟，真正是法身菩萨以上的境界。一般人怎么能说得出来！我们今天唯有真正相信，我们就得受用，真正接受老祖宗的教诲。
　　老祖宗惠予我们真实智慧、真实之利，他今天送给我们，我们不接受。这个送东西不接受，尤其是长辈，佛菩萨送给我们不接受，这是什么？大不孝。中国《礼记》里面讲的，「长者赐，不敢辞」，佛菩萨是长者，他送给我们的，我们不敢推辞，要接受，欢欢喜喜接受，谢谢就好了。推辞是什么？推辞是同辈，同辈客气、谦虚；他高我一辈就不可以，那就是什么？那无礼，失礼了。地位高的人、德行高的人、年岁大的人，长辈，给你东西你要推辞，这成什么话？在从前皇帝赐给你东西，推辞要杀头的，他不饶你。所以这个世出世间法都要懂得。你看这第二个意思说得非常好，就是以佛号为德本，我们念这句佛号就是诸佛德本，我们在这里修，修成佛的德本。这一段讲得确实是好！
　　下面一段这是得忍，「闻名得忍」，『一二三忍』，「忍者，安忍。《魏译》云，第一，第二，第三法忍」。什么是法忍？「法为所证之理」。这一切法的道理，我们搞清楚、搞明白了，「心安于法为忍」，也就是心住在法的理上，理明白了。《大乘义章》第九卷说，「慧心安法，名之为忍」，这个心是智慧，智慧就是明了的意思，对于这一切法的真相，真的搞清楚、搞明白，心安在这个道理上。一切法，佛告诉我们「相有理无」，事相我们看到是有，这个有叫幻有，它有现象，不能说它没有；可是体它没有，它没有自体。所以佛告诉我们一切法不离缘，缘生缘聚法就有、就生了，缘散了，法就灭了，相就灭了，所有现象全离不开缘。缘我们今天讲条件，很多条件聚合的现象才成就。我们住的房子，房子本来没有，设计画图，收集这些建筑材料，再由人工按照图像统统搞好，房子成了，缘生的。我们身体也是，父母是缘，自己是个灵体，父母跟你有缘，你找到了，依靠父精母血慢慢在子宫里头就长成了，缘生就有。缘灭了？灭了就没有了。你看世出世间一切法全是缘生缘灭。
　　所以佛讲了一句总结的话，「凡所有相皆是虚妄」，这就说明一切现象你可以受用，你不能控制，你不能执着，你不能占有。如果有这个念头，错了，那叫什么？那造业。造业也是缘，又会感到一个结果，不善的果。一个人能在这个世间一生当中随缘，随缘得真自在，对于一切缘不执着、不分别、没有占有、没有控制，也用不着自己去分配，一切随其自然，这是最殊胜的，与大自然完全相应，这种生活就是菩萨的生活，菩萨随缘而不攀缘。攀缘里头就是控制它、占有它、支配它，这都是攀缘，菩萨不干攀缘的事情。菩萨在世间选择的行业都是教学，非常自在，自行化他，教学相长，提升自己的灵性，帮助别人开悟。这个工作无量功德，菩萨完全了解，心就定在这上，这叫忍。
　　「此上法忍，诸家之说不一，有深浅之别」。佛经上说的很多法忍，可是历代祖师在讲解、在注解里面，说法不完全相同，意思有浅深、广狭。「例如《仁王经》明五忍」，《仁王经》讲五种忍，第一个是「伏忍」，地前三贤但能伏惑，地前菩萨。这个地方有一点参考资料，从《三藏法数》来的，「《仁王经》所说五忍之第一」，就是伏忍，「地前三贤之人」，地是十地，十地之前是十住、十行、十回向，这叫三贤。三贤之人「未得无漏智」，这个地前我们就晓得，它是别教，它不是圆教，圆教初住菩萨就得无漏智，它这里没有得，这是别教。所以别教初地断证的功夫等于圆教初住。「不能断烦恼」，他见思烦恼断了，尘沙、无明没断。「但以有漏之胜智」，他有智慧，这个智慧是什么？我们常讲的悟有证悟、有解悟，证悟那是地上菩萨，三贤是解悟，像我们现在学经教很多，搞了这几十年，很多东西我们都懂，我们也能够讲得出来，解悟不是证悟。证悟烦恼断了，解悟烦恼没断，它说得没错，所以这三贤菩萨没有说错，没有证得。有漏胜智「制伏烦恼，而不使起之位」，就是这个地位，所以这功夫并不深。
　　我们知道四圣法界声闻、缘觉、菩萨、佛，无明烦恼都没断，但是他们是圣人。为什么？他们所修、所学的，你从外表来看跟诸佛如来几乎没有两样，我们看到以为是真佛。天台大师讲六即佛，称十法界里面的佛叫相似即佛，那相似，很像不是真的。真佛跟相似佛差别在哪里？差别在用心。因为四圣法界里面的佛他还是用阿赖耶，跟我们一样，我们也用阿赖耶，他也用阿赖耶，但是人家用得正，我们用偏、用邪了。他为什么能正？他完全依照佛所教的去做，这就正了，所以你看他很像佛，佛知佛见很像，他不是真的。他那一品无明要断了就是真的，无明烦恼掉了他就不住十法界，十法界就没有了。所以十法界还是一场梦，无明一断，十法界就梦醒了。
　　由此可知，四圣法界是无明成就的，六道轮回是见思烦恼成就的，实报庄严土四十一位法身大士是无始无明习气成就的，自性清净心里这些东西全没有。所以凡所有相皆是虚妄，没有说诸佛实报庄严土除外，没讲，那就都包括在里头，诸佛实报庄严土也是虚妄的。我们把这个现象的根源搞清楚、搞明白了，这不是我们证得的，这是佛在经上教导我们的，我们是记问之学，不是自己开悟的。如果是地上菩萨就不一样，那是他自己证得的，那个完全不同，他得受用。我们这个虽然知道，殊胜的受用没得到，小受用得到一点，小受用看得淡一点、看得轻一点，不那么计较、不那么执着。但是执着没有断，只是轻了，执着轻了，执着轻烦恼就轻，换句话说，智慧就多了一点，烦恼轻，智慧就增长。这是第一个伏忍，所以能够把烦恼伏住没断，这是五忍第一个。
　　第二个「信忍」，五忍向上提升，他真正相信。换句话说，伏忍大概有百分之七、八十相信，还有百分之二、三十怀疑，拖泥带水，清净心没现出来。比我们一般凡夫清净，比六道众生清净，比那些证果的法身大士就差很远，那就不清净。信心是初、二、三地，它这个地方是讲地，在圆教就是初、二、三住，真的见性了，虽然见性，无明破了，无明的习气很重，所以他得的信是真信，不是假信。为什么？无明破了，这个信是真的，他用的是真心，不是妄心，他已经转阿赖耶为大圆镜智，转八识成四智。所以这个信叫信忍，忍有定的意思，心定在这个信上，他真相信，他真不会改变。
　　再向上提升「顺忍」，顺，他能随顺，恒顺众生，随喜功德。所以我们今天不能随顺，这是平常事，正常现象，为什么？真能恒顺众生，你已经是四、五、六地的菩萨，不是凡人，你超过十法界，十法界里的人还做不到。所以他能够恒顺众生，能够顺菩提道。菩提道我们今天所讲的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他起心动念、言语造作都能顺着这个，不会违背，这是大菩萨。第四「无生法忍」，是七地、八地、九地，什么是无生法？知道一切法不生，知道一切法不灭，知道一切法空寂，他真知道。所以在一切法里面不起心不动念、不分别不执着，心定在这个地方。它也有三品，七地是下品，八地是中品，九地是上品。把菩萨的阶位分成五忍，最后最高的「寂灭忍」，清净寂灭，这个地位十地是下品，法云地，等觉是中品，妙觉是上品，妙觉就是究竟圆满成佛。《仁王经》上讲的五忍菩萨。
　　《金刚经》上佛告诉我们「一切法得成于忍」，不忍就不能成就，世出世间法所谓小忍就小成就，大忍就大成就，不忍就没成就。古人常说的「大器晚成」，为什么？他能忍，忍到自己真正成就再出来，那就是大成。印光大师给我们做了个榜样，七十岁之前没人知道他，默默无闻，他在普陀山藏经楼，他是楼主就是管藏经的，这个工作他做了三十年。三十年待在藏经楼里头，现在讲图书管理员，他有机会读经，他这个文言文的基础好，道行也很高，那个经他读了没有障碍，他能读得懂。所以三十年当中，他就变成通宗通教，显密圆融，会归净土，这真实的功力。所以不发则已，这一发就惊人，七十岁被人家发现了。发现也是偶然的机会，当代有几位学者到普陀山去游玩，观光旅游，无意当中碰到。碰到，看这个老和尚的举止稳重有德行，跟他谈话有学问，愈谈愈欢喜，就把这个老和尚的行谊写出文章，在报纸杂志里头发表，大家就知道了。
　　印祖一生没有讲经说法，主要是他陕西的口音太重，没人听得懂，所以一生用文字弘法。十方的学者向他老人家请教问题，用书信来解答，编成一套《文钞》，《印光大师文钞》。这里头内容包罗万象，世出世间一切法都在其中，主张一门深入老实念佛，给我们后人做了榜样。提出建小道场，同修人数不要超过二十人，这个主张正符合现在国家政策。你在中国建小道场，二十个人同修，国家喜欢，欢迎你；你建个大道场，里头有几百人、几千人，它怕你造反，它怕你聚众。印祖一百年前就看到了，他所说的符合现实国家政策、社会环境，你依照他的方法来学，这是现代佛学。我前天收到一个请帖，香港佛教会发给我的，他们要举办一个第三届佛教会议，里面有七个议题，有一个议题讲，现代佛教应该用什么样的形式。印光法师讲的一点没错！那个建大道场，富丽堂皇的，那是什么？那是观光旅游的，那不是修行的，真正修行的道场小茅蓬，不超过二十人。观光旅游是地方政府的事情，与我们学佛的人不相干，那也是给国家带来一笔收入。
　　我们去年去梵蒂冈访问，我们完全了解，意大利这个国家经济靠什么？就靠观光旅游。罗马是个古城，历史上的古城，古迹完全都还在，保存着。前两次，我去过三次，前两次还没有恢复，很凌乱，第一次去看很凌乱，现在修理得整整齐齐，观光旅游的事业。所以真正修行的道场，不要建宫殿式的，茅蓬就好，为什么？人没有贪心。建筑富丽堂皇的宫殿，来出家，为什么出家？来这享福，为这个出家。如果小茅蓬，你请他来他都不来，真正修行的人来，不是真正修行人，这太苦了我到这干什么？印光大师就叫我们要做苦行僧，这个有道理。
　　佛教将来在这个社会上走向，我们觉得最好的方式，就是卫星电视台，这是佛教里头的道场，有一个电视台就够了。这个电视台里面所有的栏目都是经教，各宗各派都讲经播出去，全世界人都看到，有一个就行了，不要搞很多。我们把佛门里面这些财力集中起来做这桩事情不难，一个电视台就能够把全世界众生教好。最重要的就是要如法修行，要深入经藏，希望出家人个个都像释迦牟尼佛一生讲经教学，不管人、不管事、不管钱，身心清净，他就如法。希望在家真正学佛的同修，真正发心出来护持佛法，做道场里面护持的工作。这是个学校，出家人是教员，上课教学，里面的职员是在家居士，同心同德佛法就会兴旺起来，所以这是好事。我们不但希望佛教做，我们希望所有宗教都能做。
　　上一次我到梵蒂冈，主要是劝教皇，把梵蒂冈建造成天主教的精神文化示范点，让全世界到罗马就能看到天主教的天堂，这个很有意思。它的道场面积不大，只有五十个英亩，合中国三百亩，小城，居民也不多，不到一千人。一千人真正发心，把天主的精神都能够落实到生活当中，就是人间的模范，好事情！罗马城不大，完全是观光旅游的城市，我向他请教罗马城有多少个教堂？他告诉我，四百多，好，那就是四百多个学校，每个学校都开课、都讲学，我估计一年，罗马就变成全世界天主教的文化中心，天主教文化示范城市，能够带动全世界每个宗教都向它学习。
　　宗教要回归到教育，对这个世界、对社会做出真正的贡献，化解冲突，促进安定和平。不要让人以为宗教都是迷信，宗教都在欺骗人民的，这错了，要把宗教教育做好。现在全世界所有教育，普遍的都缺乏了伦理教育、道德教育、因果教育，这是世界上所有教育找不到的。佛教经典里面全都有，每个宗教经典也都有，把这些教材找出来教导人民伦理、道德、因果，这个对世界贡献就大了，宗教有存在的价值，宗教还会更兴旺。我为这个才去的。因为每次访问我有这个经验，谈话的时间不一定很长，而且什么？谈话听了之后他会忘记，年岁大了。教皇跟我同年，年岁大了，忘记，记不住，所以我都把它写出来了。很难得，他也详细看过了，他回了我的信，也很欢喜、也很赞叹，未必能落实。这个落实不容易，我相信他也是心有余而力不足，因为这是什么？这是人民扎根教育断掉了，难就难在这个地方。
　　扎根教育那不是短时期能够恢复的，我们中国古时候世世代代扎根教育，就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。从什么时候学？从小孩出生到三岁这一千天，把他根扎稳。所以小孩接受这个训练，小孩都像大人一样非常稳重；不像西方小朋友，西方活泼、很可爱。但是中国培训出来的这小孩非常稳重，有定力、有智慧，一举一动他有规矩，这从小养成。所以古人有一句谚语说，「三岁看八十」，三岁培养成就的八十岁不变。心定他有智慧，他会有大成就，叫大器晚成，经几十年的磨鍊，最后成就了。
　　所以中国教育的目标，是成圣、成贤、成君子，这三个学位，圣人好比现在的博士，贤人是硕士，君子是学士，三个学位的名称，叫圣贤教育。现在这个教育没有了，所以社会动乱，动乱到现在这个现象，大家一筹莫展，不知道怎么办好。我遇到的人很多，很关怀，没有办法。只有把老祖宗东西找回来，社会就安定了；不把老祖宗东西找回来，你自己再想一套，太难了，你还没有想好世界已经毁灭。老祖宗东西维系这个世界社会有千万年的历史，都没有出毛病，可见得他那个东西有价值，不能轻视。今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注　　（第一九一集）　　2012/2/14　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0191
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百二十页倒数第三行，从当中下面《仁王经》这里看起：
　　「例如《仁王经》明五忍」，第一个「伏忍」，第二「信忍」。伏忍，地前三贤，但能伏惑，烦恼习气没有断，但是可以伏住，让它不起作用，这是我们常常所说的四圣法界。信忍是超越十法界，别教初、二、三地的菩萨，圆教是初住、二住、三住，「得无漏信」，无漏就是破了无明，才叫无漏。初住菩萨无明破了，离开十法界，十法界就没有了，他往生到实报庄严土。初住，发心住，叫初发菩提心，发心住，这才叫真信。《大乘起信论》里面讲的信，跟这个等级是相齐的，都是讲的华严圆教初住以上，初住、二住、三住，这是信忍。再上去「顺忍」，普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，这是顺忍，这是四地、五地、六地，《华严经》上就是四住、五住、六住，十住里面这三住，「趣向无生」。无生是下面，下面是无生法忍，无生法忍是七地、八地、九地，「诸念不生」。实际上，起心动念、分别执着，别教初地、圆教初住已经断了，那为什么这个地方还是讲诸念不生？习气还在，这是带着习气离开了十法界，十法界没有了。所以在实报庄严土，十住是前面这一个阶段，要到七地、八地、九地，起心动念的习气才真正断了，习气断了，诸念不生。最后的是「寂灭忍」，寂灭忍是十地、等觉、妙觉。十地就是十住，等觉就是初行，妙觉就是二行位的菩萨，在圆教二行位的菩萨，这寂灭忍，惑尽性寂，在这个时候习气愈来愈薄了，但是还有很微细的习气。上面还有很多阶级，你看十行、十回向、十地，这是圆教。到圆教的等觉、妙觉，才是真正的无上正等正觉，才是真正妙觉如来，圆满的回归自性。这是我们在大乘经上看到的。
　　「《仁王经私记》云」，这也是注解，《仁王经》的注解。「初地、二地、三地得无漏信，名信忍。四、五、六地趣向无生，名顺忍。七、八、九地，诸念不生，名无生忍」。跟我们前面所说的完全一样。「十地、妙觉，得菩提果，名寂灭忍。古注经家中，有认为伏忍，信忍，顺忍，即本经之三忍者；甚至有以最初伏忍之上中下三位，为本经之三忍者」。这个说法相差的距离很大。「盖皆不许他方菩萨闻佛名号，应时即得一忍，二忍，乃至无生法忍也」。这是古大德讲经、注经他们有这些差别，因为末后的五愿是阿弥陀佛为他方世界的菩萨所发的，不是到极乐世界的，到极乐世界问题全都没有了，这是加持十方世界一切菩萨们，这条件是菩萨，不是普通人。菩萨闻名，菩萨学习这部经论，得到阿弥陀佛的加持，跟极乐世界不一样，极乐世界的利益比我们就真实得太多了。总结弥陀的意思，还是劝勉十方菩萨念佛往生净土，意思还是在这个地方，我们能够体会得到。但是这里头讲到，第三忍是无生法忍，这是个标准，「但据经文，此三忍中，包括无生法忍，实无可疑」，这一句真正标准给我们说出来了。
　　「《魏译》第三十四愿曰：设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍，诸深总持者，不取正觉」，这里有无生法忍。「《宋译》文：闻我名者，应时即得初忍、二忍，乃至无生法忍」。这个经文句子很活泼。「成就阿耨多罗三藐三菩提。可见愿文中之第三法忍，决定是无生法忍也。又据《论注》」，昙鸾法师的《论注》，「即见彼佛，未证净心菩萨（指初地至七地），毕竟得证平等法身」。昙鸾在中国南北朝的时代，佛门这些大德尊称他为神鸾，他应该是净宗一代祖师，但是祖师没有把他列上。他好像在善导的前面，古大德把善导选为二祖，把神鸾疏忽掉了。这是一位大德，他的话我们可以相信。
　　这下面念老有个注解，「平等法身者，八地以上法性生身菩萨也」。依据昙鸾法师的这个注子，那就是说，无生法忍是八地以上法性生身菩萨。我们这里也有个参考资料，从《佛学大辞典》上查到的，就是「法性生身：二种菩萨身之一。此法性生身，经论之说，多谓是初地以上，或以为八地以上，如往生论注」。昙鸾大师的注解是八地以上。「智度论七十四曰：菩萨有二种，一者生死肉身」，这是应化在世间他所得的身，「二者法性生身，得无生忍法。断诸烦恼，舍是身后，得法性生身」。《往生论注》下卷说，「平等法身者，八地已上，法性生身菩萨也」。这一段念老节录在这个注解上，集在这个地方。
　　可见得这个生死肉身是与一切众生感应道交，众生有感，佛来应，应以什么身得度他就现什么身。像释迦牟尼佛当年在印度，释迦牟尼佛久远劫就成佛了，《梵网经》上他告诉我们，他到这个世间来示现成佛，这一次，就是三千年前这一次，是第八千次。由此可知，佛跟我们的缘非常之深，这第八千次来。来用应身，应身就是来投胎，示现八相成道。这个还是肉身，佛也是肉身，这个肉身有生有灭。所以佛在这个世间，那个时候世寿是一百岁，但是佛八十岁就走了。应该住世一百年的，为什么八十岁走了？佛说，最后二十年的福报留给一万二千年，就是正法、像法、末法时期出家人，是供养他们的资粮，所以出家人享受的是释迦牟尼佛这二十年的福报，佛慈悲到了极处！佛还有个身，法性生身，法性生身不生不灭。这个生死肉身灭了，法性生身就现前。法性生身住在哪里？极乐世界好讲，极乐世界是法性身、是法性土。极乐世界大家一定要注意到，只要生到极乐世界，凡圣同居土也是法性身。这个世界整个就是法性变现出来的，生到那边人是法性身，居住的国土是法性土，所以他无量寿，他常住不灭。虽然是讲有生灭，他那个生灭没有分段生灭，变易生灭，变易生灭太长久太长久了！
　　阿弥陀佛他老人家的化缘尽了，示现灭度；阿弥陀佛一灭度，观世音菩萨立刻就成佛了，所以西方极乐世界的佛不会中断的，时间都很长很长，无法计算。观音菩萨将来入灭之后，大势至菩萨接着又成佛，这个世界永远有佛。有佛好！有佛天天在教我们，你每天闻法，你不会堕落，佛是天天在提醒你。同时，同学好，同参、同学都是等觉菩萨，都是诸上善人、补处菩萨，这些人修行的功夫差不多已经到成佛的边缘，他来辅导我们、来帮助我们。由此可知，我们讲修学的环境，遍法界虚空界，极乐世界是尽善尽美。到那里去干什么？是去作佛去的，是真正落实四弘誓愿里面所说的「众生无边誓愿度」，是为这个而去的，为了度一切众生，先成就自己。弥陀的大愿大行帮助我们一生成就，这是无比稀有的因缘。
　　下面，「又曰：闻阿弥陀如来至德名号，毕竟得平等口业。皆是闻佛名号，得证无生法忍之明证」。这是说不在极乐世界，像我们现在还没去，得阿弥陀佛本愿加持。我们过去这些年讲经，讲《华严经》，我们的背景全用华严三圣，今天这个背景换了，江逸子居士绘画的极乐世界变相图，叫「极乐妙果图」。为什么不设色？极乐世界的色没有人能画得出来，所以完全用白描。不设色是表法。这张画画得好！李老师当年在世，告诉他要画一张极乐世界变相图，画一张地狱变相图，他一直都没动手。而是城隍来找我，我们家乡的城隍。那个时候我住在新加坡，他附体来找我，说出我童年的一些事情，我自己能记得，六、七岁时候的事情，他能说得出来。这个事情，除了我母亲没有人知道，所以我相信他是真的。我问他来找我干什么？他希望我恢复城隍庙。我说这个我做不到，这是国家政策，我无能为力。然后他就告诉我，他说阎王殿非常重要，城隍度众生方法就是阎王殿。从前阎王殿城隍庙里是泥塑的，塑出来、造出来的，造得真好。我记得我们家乡的那个城隍庙，阎王殿是泥塑的，十殿是泥塑的。小时候每年城隍庙总会去几次，母亲去烧香就带着我们小孩去看阎王殿，告诉我们，干坏事你看就受这个果报。印象非常之深，我们动个念头，要想做个坏事，马上就想到阎王殿，就不敢了，真管用！所以他一提醒这个，我说是重要。
　　正好新加坡居士林在修外面的墙，墙上它做浮雕，在福建惠安做的浮雕。我说那就把阎王殿，这十殿阎王做浮雕镶在这个墙上好不好？我就跟他商量。他说这样也好，那不如画画。我说画画更简单，画画，江逸子老朋友。他这么一提醒，我说画画那比做浮雕更简单。他说画画，画画之后复印，希望全世界净宗学会统统都收藏一张，每年拿出来展览一、二次，这样子会度很多人。我说这好，所以我就到台湾去找江逸子，我就把城隍这个事情跟他说明，他一口就答应了，他说老师曾经讲过要他画。我说老师给你讲的是因，这是缘，因缘成熟你得动手了。真没有想到，一年就画成功，你看五十米长，二十六公分，五十米长，这么大的一张画，一笔败笔都没有。所以我告诉他，你可别居功，这是城隍拿着你的手在画的，拿着你的笔在画的。他承认，这真是不可思议。这个画完之后，也再画一张极乐世界对比，你看一个作恶堕地狱，一个念佛到极乐世界。过了大概一年多，他天天在想，画出这一张。这一张画，画的时候我看，我也很满意，很难得。今天我们换这个背景，也是阿弥陀佛本愿威神加持十方世界的众生。这都是闻佛号，十方菩萨闻阿弥陀佛的佛号，得阿弥陀佛的加持，也都能得无生法忍。
　　下面说，「无生法忍，略云无生忍」，简称为无生忍，无生忍就是无生法忍。什么意思？「真智」，真实智慧。真实智慧不是我们世间人的聪明智慧，是从哪里来的？是自性里头本来具足的。换句话说，真实智慧不是学来的，我们所学来的都是外头来的，真实智慧是真心里头本具的，我们把真心找回来，智慧就现前。真心，禅宗里面讲明心见性，那是真心。大乘经教里头常常有这么一句经文，「真心离念」，什么是真心？你没有念头的时候就是真心，有念头的时候就是妄心。我们有没有没有念头的时候？粗念可能没有，微细念头不断，你怎么会知道！弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，那是我们的细念，你怎么能知道？一秒钟里头有一千六百兆个念头，那个念头没有了，那叫真心现前。
　　所以今天科学家，这些量子力学家我们很佩服，他们居然用数学、用最先进的仪器把物质的真相看到了。在佛经里面，物质真相看到的是什么人？八地以上，就是得无生法忍的菩萨，他们才能看见，七地以前还都功夫不到。今天科学家已经看到物质的真相了，那他是不是八地菩萨？他不是。不是怎么能看到？不是他的定功看到的，不是他的真心看到的，他还是用妄心，藉着仪器观察来看到，也非常了不起。他对我们有贡献，为什么？我们对这桩事情总是半信半疑，几十年这个心不踏实，没证明！今天科学家证明了，让我们这个疑惑断掉了，我们不疑惑了。阿赖耶的三细相他们都说出来了，境界相是物质，搞清楚、搞明白了，物质是假的，根本就没有。物质从哪里来的？念头里头生的。
　　最后，佛法讲极微之微，极微之微再一分就没有了，再一分是什么？原来是念头。所以科学家肯定的说，念头是物质的基础，物质只是许许多多念头纠缠在一起产生的一个物质幻相，产生的一个色法，五蕴里头的色法。受想行识是色法的基础，没有受想行识就没有物质现象，所以五蕴皆空。我们现在对五蕴皆空的意思就比以前深，以前没有这么深的解释。以前解释没有离开人，人的肉体是色法；人有感受，有苦乐忧喜的感受，这是受；人有思想，有妄想、有起心动念，起心动念那是行；受想行，还有个第八识，有个识。识是什么？识是所有一切正念、邪念的种子都在那个地方，好像数据库一样。为什么我经历的我还能记得，小时候事情都还能记得？阿赖耶里头有资料，只要一提，资料马上就提出来了。更厉害的，不但是这一生的，过去生、再过去生，生生世世统统都有资料在资料室。所以人不是一生一世，生生世世相续不断。但是在六道轮回里头的相续就非常辛苦，这要靠佛菩萨，不靠佛菩萨我们确实无能为力，帮助我们提升，超越六道，超越六道轮回真的叫离苦得乐。
　　四圣法界是净土，六道是秽土，从秽土出来生到净土叫四圣法界，这里面讲的三贤菩萨，三贤是四圣法界。破一品无明，证一分法身，这就是实报庄严土的菩萨，真成佛了，分证即佛。虽然是佛，没有究竟圆满。为什么不圆满？无始无明的习气没断干净。这个习气，经论里面告诉我们，没有方法断的，你不能起心动念，起心动念你就往下坠落了。怎么断？随它去，不要理它，时间长了自然就没有了，只有这个方法。时间多长？经上一般都说三个阿僧祇劫，无始无明习气就没有了。无始无明习气一断，这就证妙觉果位，就不是等觉，妙觉。妙觉不住在实报土，住常寂光，回归常寂光了，这才是圆满成佛，我们修学佛法达到最后的究竟圆满，这是我们终极的目标。
　　「真智安住于无生无灭之实相理体而不动，谓之无生法忍」。这八地菩萨，真正看到事实真相，完全明白了解，他在一切法里头，六根接触六尘境界如如不动，这叫无生法忍。为什么？知道所有的现象，相有，性没有；事有，理上没有，他对于性、对于理完全明白了，叫明心见性。到底这些现象，物质现象、精神现象、自然现象是怎么回事情，全搞清楚了，所以他能够在一切现象里头如如不动，不起心不动念，这就是无生法忍。他起不起作用？起作用。起什么作用？教化众生。这个境界里面，无生法忍提升到最后是寂灭忍，无生法忍完全了解了，他住在实报土，他有能力跟遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的众生感应道交。所有众生起心动念，起心动念我们身体就像个发射台一样，电波发射台，我们起心动念，念头才动就周遍法界，这个《还源观》上讲得很清楚，贤首国师，我们读过。不但我们念头，一动念遍法界虚空界全都知道，我们的身体，身体是物质现象，物质现象我们身体，我们知道这是细胞组织的，细胞再把它分就变成分子，分子再把它分就变成原子。纵然分到极微之微，现在科学家把它分成量子、小光子、微中子，这分得最小了，它是波动现象，它还是在波动；换句话说，它也在放射，把这个信号发出去。一切诸佛如来都收到，收到这个物质现象的波动，知道你什么？知道你健康状况，佛菩萨知道你健康状况，他知道，你念头发出去他知道你在想什么。所以我们一定要晓得，瞒不了佛菩萨。
　　实报庄严土初住以上都有这个能力，能力大小不一样，但是他们统统都能收到，统统都感受到。愈是地位高的他愈清楚，下面比较模糊一点，像初住、二住、三住，他这个信号他收到，模糊。实际上我们也收到，遍法界虚空界我们的自性也能收到，收到怎么样？不起作用，是收到了，收到没有感觉。这怎么回事情？我们的烦恼业障太重，就是我们这个机器有故障，佛的那个机器没有故障。我们这个机器不灵了，有故障了，里面被污染了，把这污染清洗干净，我们的能力又恢复了，一点都不稀奇。虽说故障，还是能收到，还是能发，能发能收，但是我们发也不知道，我们收也不知道，诸佛如来收发都清楚。这是宇宙的奥祕。佛法不是宗教，宗教不讲这些，这是什么？这是真正科学，方东美先生讲的高等哲学，现在我们这六十年搞的是高等科学。
　　科学跟哲学它就研究这个东西，始终没有搞清楚、搞明白，但是现在碰到边缘，他能不能搞清楚、搞明白？不可能。这是佛在经上说，用思考就是用妄心，妄心能够达到的极限就是这个。换句话说，现在科学家用的是妄心，已经达到极限了。再上去，再上去得用真心，不能用妄心。真心是什么？要把心意识放下。心是阿赖耶，这是一切妄念的根源。第六意识是分别，第七识是执着，阿赖耶是起心动念，放下心意识；就是不起心不动念，放下阿赖耶，不分别，放下第六识，不执着，放下第七识，这三个统统放下，真心就现前。这三个是妄心，障碍，我们能把这个除掉的话，问题就解决了。法相宗里面讲「转八识成四智」，这我们前面学过的；密宗里头转九识成五智，它有菴摩罗识，讲得更详细，但是五智跟四智是一桩事情，只是开合不一样。所以确确实实，一切法真的是不生不灭，这一点都不假。明了之后，我们心定了，不再起心动念，不再分别执着，这就叫无生法忍，这就是「于无生灭诸法实相中，信受通达」，我们真的相信、真的接受，完全通达明了，「无碍不退，是名无生忍」。
　　「得此无生法，不作不起诸业行，是名得无生法忍」。这些菩萨，得无生法忍的菩萨，他有没有造作？没有了；有没有起心动念？也没有了，所有一切善恶业都没有了，全归到自性。我们要问，他还度不度众生？众生有感，他有没有应？有应，而且应得很快。他那个应有没有作、有没有起、有没有业？没有，他的应是无作而作、作而无作，这就妙！他真的没有起心动念，但是他现相，他在那里作，我们很难理解。日本江本博士做的水实验我们看过，我到他实验室去参观过，我去过两次。一瓶水，它是很细的瓶，大概瓶就是小手指这么粗，这么粗、这么长，盛的水摆在桌子上。我们用意念，我喜欢你、我爱你，这个水结晶的雪花非常之美。如果反面，我讨厌你，我恨你、不喜欢你，那个雪花结得就非常丑陋。它真懂得人的意思，而且很灵光，给它看字，各种文字它都懂，它都会看。我们没有学过的不懂，它不需要学，什么文字它都会看。你写个爱字，用好几个国家文字去写，都一样的，你贴上去，实验的结果都相同。水有没有起心动念？有没有分别执着？它这个示现，不作不起，没有造业。这是个例子，从这个例子我们就能想象，佛经上所说的不是假的，它的确是真的。
　　于是我们知道，释迦牟尼佛当年在这个世间住了八十年，从出生到圆寂，一生的行业，释迦牟尼佛有没有作、有没有起心动念、有没有造善恶业？没有，一概没有。他的示现，他的说法，种种表法全是我们众生的一个反应，我们的感，他自然的应，感的人有心、有念头，应的没有，所以说无作而作、作而无作。这用的是法性身，居住的是法性土。其实我们也是法性身，也是法性土，跟佛没有两样，他好在哪里？他知道，我们不知道，就是他觉，我们迷，不同就在此地。其实经上常常讲「生佛不二」，我们前面念过，「心佛众生，三无差别」。这都是讲真话，但是他在觉，我们在迷，他什么都清楚、什么都明了，我们变成什么都不知道。这个迷，原因告诉我们了，起心动念迷了，分别迷了，执着就迷得更重，一重一重的迷惑颠倒，把我们的性德完全障碍住了，没有办法透出来。
　　所以佛法的修行，在行门，千经万论、八万四千法门，都给你说一句话，放下，行门就是放下，解门就是看破。看破你是什么都明了了，明了要放下，放下帮助你更深一层的看破。早年章嘉大师告诉我，凡夫从初发心一直到如来地就是这个方法，看破帮助放下，放下帮助看破，就这个方法，相辅相成到如来地。聪明人、利根人，他同时一下放下，那就成佛了。世尊为我们表演菩提树下夜睹明星，大彻大悟，那是什么？一时顿舍，统统放下了，起心动念、分别执着同时放下，马上就成佛。佛门有所谓「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是要命的，起心动念要命，分别执着要命，你看分别执着造成六道轮回真要命，比要命还厉害，放下就成佛了。
　　在我们中国，惠能大师。在香港讲惠能大师大家印象很深刻，惠能大师的老家在广东，很亲切。他也是的，那很厉害，他是顿舍，就是起心动念、分别执着同时放下。他没有阶级，不需要什么十住、十行、十回向，不需要，十地都不要了，一下就成佛，叫一步登天，他真能上去。理上真讲得通，事上太难了，你看在中国几千年只看到惠能大师，惠能大师之前没有，惠能大师以后也没有，一时顿舍的没有，但是渐渐放的有。惠能大师一生当中所度的学生，达到他同样境界，就是大彻大悟、明心见性的有四十三个人。那四十三个人都没有一个像他那样子一下顿悟的，没有，都是修的什么？有根利的，二、三年开悟了，有五六年、七八年、十几年、二十几年。但是只要开悟，他都是平等的。所以禅宗，不是上上根人不行，惠能大师在《坛经》里面讲得很清楚，那不是随便可以学的。他说得很清楚，他这个法是接上上根人，上中下都没有分，必须是上上根人。
　　上上根的根性与过去生中修行有关系，过去生中累劫修行，决定不止十世。为什么？我们看到唐朝的悟达国师，悟达国师是十世，十世高僧还敌不过烦恼。那时候封为国师，皇帝的老师，国师，皇上送了一个沉香宝座。诸位晓得沉水香，药店是论两卖的，那个宝座价值多高！沉香宝座，皇上供养的。他接受的时候一念傲慢心起来了，这天下法师没有人能比得上，得到皇上的这种恭敬。这个念头一起，护法神走了。护法神了不起，护了他十世，现在生烦恼，离开了，冤家债主找到身上，害一个人面疮，几乎要了命。那我们就想到，像惠能大师跟他度的那些上上根人，决定不止十世，十世只能到悟达国师这个样子。不是偶然的，世出世间事决定没有偶然的，统统离不开因果，过去没有真因，这一生哪里会有果报！只有真因能感得真果，这是我们不能不知道的。能大师以后这些传人，大概最多的传二、三个，还有这一生之后没有传人，没有传人的很多，这些《五灯会元》、《景德传灯录》里面都有记载。一直到现在，现在传法有法卷，就像证书一样的，实质上没有了。从前是真正证果，真正开悟见性，老师才把证书发给你，不是明心见性不能发。这叫得无生法忍。
　　「又《大乘义章十二》曰：理寂不起」。理就是实相，就是一切法的真相，一切法的本体，它不起心不动念，根本就没有起心动念，根本就没有一个波动现象。所以理，它是寂灭，它不起心不动念，这叫无生。慧，安住在这个理上，这叫无生忍。忍就是心安住在其中。有没有现象？没有，痕迹都找不到。理寂在哪里？遍法界虚空界无处不在、无时不在，它是一切法的本体，没有它就没有一切法，只要有法，你就能知道它在，但是我们六根接触不到它。它不是物质现象，我们前五根接触不到，不是物质现象，你眼晴看不见，你耳朵听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身摸不到，它就在，这五根接触不到，所以叫它做空。这个空不是什么都没有，它什么都有，这就是法性身，这就是法性土。身跟土是一个意思，叫法性，简称叫法性。它不是精神现象，就是它不是受想行识，所以我们第六意识缘不到，我们第七识缘不到，阿赖耶的见分也缘不到。它不是精神现象，它也不是自然现象，它什么现象都没有，但是它能现一切现象，它是活的，它不是死的，非常活泼、非常灵明。
　　所以要晓得，我们见到阿弥陀佛，阿弥陀佛在我们面前，他是不是从西方极乐世界来的？不是。他从哪里来的？就在面前来的。西方世界在哪里？西方世界你没有听到吗？法性身、法性土。法性身、法性土，整个宇宙就是一个法性身、一个法性土，那阿弥陀佛无处不在、无时不在，我一念他，他一现身就在我面前，就是《楞严经》上说的「当处出生，随处灭尽」。我们修到最后也入到这个法性身、法性土，身跟土都融成一片，没有形相，不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象，所以说「言语道断，心行处灭」，融成一体了。虽融成一体，各个还是一个完整的，就好像灯光一样，灯放光，这里有十盏灯，这个房间里头统统都照了，十盏灯光光融成一体，但是每一盏灯还是每一盏灯的光，你熄掉一盏，这盏灯就没有了，妙不可言！我们成佛了，跟所有一切佛就象是光光融成一片，虽融成一片，各人还是各人的，一点都不杂。确确实实是一体，这一体你决定分不开，那光里头，你说光里面哪个是这个灯的，哪个是那个灯的，你分不出来。
　　入常寂光就是这个现象，常是永恒不灭，它不生不灭，寂是清净寂灭。所以你就晓得西方世界含容所有诸佛世界，那就是西方世界。极乐世界真有吗？真有。还有很具体的，具体的是什么？那是极乐世界，就是法藏菩萨他发愿要接引一切菩萨，他建了一个道场，建了一个学校，那个学校叫极乐世界。但是极乐世界是法性土，极乐世界人是法性身，这是我们无法想象的，我们现在只能用什么？科学家所讲的不同维次的空间。黄念老在这个经上也说，那是一个很高很高维次的空间，不是什么三度、四度、五度，不是的，是不可思议的一个空间，真有，

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什么灾难都没有了。是不是真的？真的、假的是在你的信心，你有坚定的信心就是真的，你半信半疑就是假的。我们要明理，学佛学了这么多年，道理都搞不清楚，叫白学了。
　　这些年来，像这一类的信息我们遇到很多，大多数教导我们的，要能够平平安安度过这个灾难，他提出三个条件。第一个条件素食，我们做到了。第二个条件爱心，这个可能有很多人还做不到，能够平等的爱一切众生。第三个条件是稳重，就是不惊不怖，就是灾难来了，一点恐惧都没有，你会很平安的度过。那我们也能够理解，说灾难当中会死很多人，怎么死的？吓死的，这是真的。你不惊不怖就没事，你没有被它吓倒，你就战胜了，你就克服了。说得都很有道理，因为人在不惊不怖，他有智慧，他知道该怎么做法。人一慌一乱，那个麻烦就大了，他不知道怎么好，那就真的被吓到了。所以要随顺真理。佛在经上教导我们的，五戒、十善真理，六度、普贤十愿真理，信愿持名念佛是真理当中第一条真理。你能把握着真管用，天天能够受用那是世间第一等大福报的人。
　　第三个「无生法忍，证无生之实性，而离诸相者。是悟道之至极也」。无生法忍真正知道一切法不生，一切法的本体就是实性，实是真实，性是自性，或说之法性，这是真的。所有一切相是虚妄的。离是什么？不分别、不执着就叫离。相的离不是真的把它离开，是心里头不执着它、不分别它。再说得明显一点，没有控制的念头，没有占有的念头，这就离了。你的清净心、平等心、觉悟的心统统恢复了，这是悟道之至极，极是到顶端的方法。「此三忍当于第十五品中详论之」，到后面第十五品会讲到。今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注　　（第一九三集）　　2012/2/15　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0193
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百二十三页第三行，「四十八现证不退愿」，这是四十八愿最后一愿。请看经文：
　　【于诸佛法。不能现证不退转者。不取正觉。】
　　这一愿，弥陀加持十方世界诸菩萨闻名得利益，让他在佛法当中修行，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，都能够成就，都能够现前证得不退转，这个恩惠也是无与伦比的。我们看念老的注解，「第四十八现证不退愿」。愿曰：『于诸佛法，不能现证不退转者，不取正觉』。「不退转者，所修之功德善根，愈增愈进，不更退失，略云不退。即梵语之阿鞞跋致」，小本《弥陀经》上也是这么说法的。「盖以菩萨行愿，难发易退。据《仁王经》别教之信位菩萨，名为轻毛菩萨，随风东西」。又南本《涅槃经》里面说：「无量众生发阿耨菩提心，见少违缘，于阿耨菩提，即便动转。如水中月」，水动月也动。这几句话说明学佛难成就。为什么？能够坚持到底的真难。我们这个世界如是，大概十方世界都有这个情形，所以阿弥陀佛才发这个愿加持这十方众菩萨。这一愿兑现了。怎么兑现？如果这些菩萨聪明，转过头来念阿弥陀佛，不就得阿弥陀佛加持！到极乐世界就不退了。你要不到极乐世界，没有一个不退转的，这是真的。
　　所以这个地方，阿弥陀佛虽然加持，还要自己觉悟，自己不觉悟，依然会退，这个阿弥陀佛没有办法保证你的。不退转，所修的功德善根愈增愈进，这好事情，不更退失，简单的讲叫不退。我们自己想想，自己学佛，跟我们周边这些学佛的朋友，甚至于在一个老师会下我们这些师兄弟们，有几个能坚持不退的？太难了！李老师在台中教学三十八年，时间不算短，台中莲社的莲友，我离开台中的时候，差不多到五十万人。老师常常感慨的说，他不说别人，说自己的莲友，一万人当中真正能往生的不过是三个、五个。什么原因？退转。
　　退转的原因，这里说得很清楚，遇到小小不如意就受不了，就退了。这些初发心的菩萨，还有人一发心，赶快受菩萨戒，为什么？可以当菩萨，受了菩萨戒那就成为菩萨。不知道，你看《仁王经》上说他是什么菩萨？轻毛菩萨，随风东西，随着境界转。真的像《涅槃经》上讲的，「见少违缘」，少是少许，一点点不顺心的事情就退转，这还能成就吗？所以佛在《金刚经》里面，《金刚经》讲六波罗蜜，六种里面讲布施讲得多、讲得详细，再就是讲忍辱讲得多。讲得多的，那换句话就重视，六波罗蜜重视布施、重视忍辱。布施是什么？放下。在忍辱波罗蜜里头，佛有一句很重的话，「一切法得成于忍」，这个一切法就是世间法、出世间法，真正要成就，忍辱就太重要了！小小的违背你的心愿，你就不高兴，你就退转了，谁吃亏？自己吃亏，别人没吃亏。这个例子我们见得太多了。这初发心的。
　　还有老修，修了几十年的，到临命终时都不相信了，改信别的，临命终时贪生怕死，不准念阿弥陀佛求往生，他说那是要死的。我初出家的时候就遇到一个，我在台北临济寺出家，临济寺有个念佛团，他们统统都是福州人，念佛团有一百多人，每个星期念一次佛。林道棨是他们的副会长，也是临济寺的老护法，平常念佛他领队，他当维那，法器敲得好，唱念也不错，临命终时不念阿弥陀佛，还贪生怕死，叫大家统统念南无观世音菩萨，你看有什么法子！念佛团副会长，出乎我们意料之外。平常以为修得不错，真正考验人到最后关头。所以中国古人讲，人的一生必须得盖棺论定，这话很有道理；换句话说，你那一口气还在的时候都会变。往好处变，往坏处变，不一定。有人在临终那一口气，他念阿弥陀佛了，一生不学佛，临终这一句佛号他就往生，跟第十八愿相应。这个事情是少见，很稀有。可是佛在经上告诉我们，凡是这一类的人，都是过去生中曾经供养无量诸佛如来，这一世在临终时候善根发现，得诸佛如来的加持，他能信、他能愿，他真念佛往生了。所以一念十念皆得往生。
　　从这个地方看来，人没有幸运的，侥幸这是不可能的事情，世出世法都没有侥幸的，我们看到好像侥幸，其实他有因缘、有因果的。这些文字对我们来讲是高度的警觉，我们如何能保持到善根功德愈增愈进，不会退转？这也是古德常讲的，总在遇缘不同，缘太重要了！世出世间法，佛不说因生，说缘生，为什么？因每个人都有，每个人都有十法界的因，你有成佛的因，你有成菩萨的因，个个都有，一点都不稀奇。所以《华严经》上说，「一切众生本来是佛」，你有成佛的因，你为什么没有成佛？你没有成佛的缘，因加上缘，后面果报就现前，你没有遇到缘。缘里面最重要的，善友，善知识，介绍你学佛，帮助你学佛，这个人太重要了！如果没有这个缘，你怎么会去学佛？
　　如果是生活在有佛法的地区，缘就比较容易接触到。这个地区有佛教，还有其他的宗教，现在实际上，中国外国各个地区，多半都是现在人所谓的多元文化，就是有很多宗教。中国自古以来也有其他宗教，但是它不兴旺。这个原因是什么？中国人自小，从小家庭教育里头给他扎的根，根深蒂固，学了佛，不想学基督教。为什么？中国有个旧的观念，去学别的叫背师叛道，这罪名很不好听，他守住，他不会违背。不孝父母、背师叛道，这个罪是古时候最重的罪。我们的身命得自于父母，慧命得自于老师，所以老师的地位跟父母是平等的，中国人知道尊师重道，从小养成的。
　　不过现在这个社会变了，特别是最近的一甲子，外国人讲半个世纪，我们中国人讲一甲子，六十年，变了，世界乱了。我们把自己传统东西丢失了，完全向外国人学，外国人好的东西没学到，坏的全学会了，造成我们今天的苦难。还好，现在慢慢的开始觉悟了，如果不觉悟那真的是苦不堪言。觉悟了要赶快，赶快拯救民族的灵魂。民族的灵魂是什么？就是文化，传统文化。传统文化在中国三个支柱，就是儒释道。从哪里拯救起？要从培养人才拯救起，没有人才法就灭了。古人说得好，非道弘人，人能弘道，那没有人才怎么办？人才，我们已经到了边缘的地区，我们这一代要是疏忽了，我们的传统文化就断掉了，再也不会复甦。所以我们这一代比我们上一代的责任还要重，上一代把这个责任丢给我们，我们没得丢了。这个方法我们懂，没有福报搞不成。所以佛教给我们，你重视修慧，还要重视修福，福慧双修，没有福你做不到。
　　我这一点福报都不够，我跟诸位讲过，我前世没修福，这一世学了佛，才修了这么一点福。这一点福是度自己没问题，要把传统文化兴过来，我没那么大的福报。有福报的人，我是真想跟他、追随他，他不要我，没有办法。大概在四、五十年前，我看出来星云法师有福报，我很想追随他，但是他不要我，我只好走路。那个时候他刚刚买下了一片山，叫佛光山，第一次买的十七甲，他现在扩充应该有七、八十甲了，以后逐渐把旁边的全部都买下来，最初十七甲。办了个佛学院，请我去做教务主任，给我机会。当时学生有一百三十多个人，我就向星云法师建议，把这一百三十多个人分组，三个人一组，每一组专攻一部经，采取古大德教给我们的方法，「一门深入，长时薰修」。
　　我的想法是十年，十年专攻一部经，十年之后，他在这部经就是顶尖的人物。不管你有没有智慧，总而言之，这一本书你念了十年，别人念的没有你的时间长，没有你下的功夫深，他就不如你。这样一来，差不多有三、四十个，三个人一部的话，就差不多有四十种经论，这四十种经论十年之后还得了，我给星云法师讲，佛光普照全球，个个都是第一流的。他听了之后，好是很好，这样子不像佛学院。他的佛学院是采取现在学校的方法，交叉上课的。那个时候有六个老师，出家的三个，他自己一个、我一个、会性法师；还有三位是在家居士，唐一玄居士、方伦居士，这都教佛学的，另外还有个教音乐的。这个我们想法就不一样了。我就告诉他，我说这个老方法，我在台中跟李老师学的，我这不是听人说的，不是在佛经上看的，是我自己亲身经历的。
　　李老师选《阿含经》里面小部的、很短的，教我们学习讲经，学习做科判。很短的经，只有几百字的，不超过一千字的，容易，拿来做练习非常好。我们的进度，几乎我是一个月学一部，我没有出家之前，在台中住了十五个月，就是一年三个月，我学会讲十三部经，差不多是一个月就学会一部。这一个月当中就是一部经，没有第二样，一门深入，学会之后再学第二部。我这十三部经都能讲。所以一出家一剃头，白圣法师就请我到他的佛学院，叫三藏佛学院，十普寺，去教书。佛学院的学生，一年两个学期，三年毕业，一个学期我教一部经，把他们教毕业了，三年教毕业才教了六部经，我还有七部还没用上。佛学院真的学不到东西，三年毕业了，一部经都不会讲；我们到台中去住一个月，就会讲一部经。
　　所以，一九九八年在新加坡，我就试办了一个短期的培训班，弘法人才培训班，三个月。学生大概二十个人，三个月学一部经，个个都会讲。他们练习讲经上台，我坐在下面听，个个会讲，欢喜得不得了。告诉我，过去在大陆上佛学院念了三年、四年一部都不会，到这来三个月就学会一部，高兴得不得了。所以一部经论，用上十年功还得了！会得定，会开悟。一门专攻，脑子里没有别的，就是一部经，你的妄想就没有了，你天天想这部经。一遍讲完了讲第二遍，二遍讲完讲第三遍，你就一直讲下去，讲十年。十年之后，你学《阿弥陀经》的，你就是阿弥陀佛；你学讲《普门品》的，你就是观世音菩萨；你学讲《地藏经》的，你就是地藏王菩萨，真的不是假的，真出人才！
　　他坚持，这不像佛学院。我说这是私塾教学法，真正成就人才。我们两个就是这一桩事情没谈拢。我说照现在这个教学的方法，这误人子弟，现在他年轻，将来他会长大，他长大的时候他会骂我们，我们把他求学的年龄耽误掉了。我是这样离开的。这个缘，非常殊胜的因缘就错过了，别的地方再找，找不到这个缘了。居士林，这第二次遇到的，李木源居士，我们去的时候非常热心接待，这个班办成功了。前面四届，我参与了，我教他们，第五、第六两届我就没有，第五届没有参加，第六届我离开新加坡了。
　　方法诀窍都教给大家了，只要你自己努力，没有一个不成功。你一定要晓得，古今中外在学术上成功的人都是自己努力成就的，不是别人督促的，靠别人督促不可能有成就，都是自动自发就会有成就。我们在台中求学，班上同学二十多个人，还是要靠自动自发，不是自动自发成就不了。二十多个人要上台去讲演、去练讲，讲台只有一个，一个星期只讲一次，你怎么可能成就！所以我跟同学们说，我参加这个培训班，老师还没有教到我，我就离开了，出家因缘成熟了。因为我最后参加，最后去，老师排列的名字是按先后顺序的，我是最后一名，轮到我恐怕得两年以后，没轮到我，我是旁听。我年轻的时候记忆力好，理解力强，所以老师教他，我在旁边全听会了，我有这个能力。我出去在外面复讲，跟李老师讲的差不多，至少，我那时候估计，我可以讲到百分之九十五，老师讲一个钟点，我去复讲他的东西，我至少可以能讲到五十五分钟，我有这个能力。所以我学得快，老师教那些学生，我全学会了。学习的兴趣浓厚，为什么？有成就感，一个月一部经，一个月一部经，真有成就感，真欢喜。
　　我到哪里去找地方讲？我们在班上的学生，老师常常叮嘱，你们要懂得结法缘，法缘重要，如果不结法缘，将来讲经讲得再好没人听；法缘殊胜的，他讲得不好，听众挤满了，这结法缘。所以我们就懂得结法缘。李老师一个星期讲一次经，他的法缘很殊胜，三、四百人来听，讲堂是四百个座位，都坐满，外面还站着有人。他讲经，我们就做招待，接待大家，结法缘，对人家有礼貌，恭恭敬敬的带他到座位，把这个经本拿来，今天从哪里讲起，都告诉他。有的时候，老师讲，你们没有钱，买一包花生米，很多，一个人一粒，这也是结缘。我们就都干这种事情，所以人人都欢喜。这有了法缘，我学了经，我到你家里去讲好不好？一个星期一次，练习讲经。我到居士家里去讲经，听众三个五个、七个八个都行，我是这样练出来的。星期一在张三家里，星期二在李四家里，星期三李老师讲经我们就去听经，星期四我们又另外找一家，星期五老师教国文，老师一个星期上两堂课。我自己会找地方去练习讲。自己不找地方，又怕讲，那就不行，那你怎么能学得出来！
　　所以我在台中跟李老师学讲经，我在台中没有正式上台讲过经，而正式上台都是在台中以外，其他的地方请我去讲。得靠自己，如果不靠自己，对这门东西生欢喜心，真有兴趣才会有成就，才会不退转。如果碰到一点挫折，你讲经讲完之后，别人提出几个问题问你答不出来，吓得以后不敢再讲，这个不行！我们碰到怎么办，不能解答的时候？没关系，下一次，下个星期我来讲的时候，我请教李老师，我这问题问老师，教学相长！我能给你解答，我给你解答；我不能给你解答，后面有老师。所以学这个东西要喜欢、要爱好，要有浓厚的兴趣，你就不会退转。
　　在台中两年，我没有正式上台，但是我写了一部讲稿，《普贤菩萨行愿品》。什么人讲的？朱斐居士夫妻两个人讲的，朱居士讲国语，太太讲台语，实际上用的是一份口语文学，那个讲稿是口语讲的，不是像文章一样，完全说话的口语。一个星期要八千字，八千字多少时间？四十五分钟，讲堂一堂课是一个半小时，有翻译，实际上四十五分钟。每一个星期我给他写一份讲稿。所以他上台讲《普贤菩萨行愿品》，讲稿是我写的，这就是练习。他拿到我的讲稿上台讲，我在下面听，我要上去讲，比他讲得更精彩。所以东西一定要非常有兴趣爱好，你就不会退转。以后出家，寺庙里讲过一次经，以后缘没有了，不能讲了，那我就到处去讲，好在我有法缘，有很多地方找我去讲。
　　国外的缘，是「慈光佛学讲座」跟「佛教会大专佛学讲座」跟这些学生结的缘，这些学生毕业之后，到外国去留学，我在外国的缘就殊胜了。我一到美国，他们同学立刻一联系，三百多人，散居在美国十几个城市，这都是我讲经活动的地方。这是什么？缘不一样。但是这种讲经都是属于小部，大部里面就节录几段几章，就用这个方法，在一个地方讲很少。二十年之后，我讲经第二十年才有景美华藏图书馆，那自己有一个地方，可以讲大经，可以不中断，所以开讲《华严》。但是每年都会出国二、三次，出去的时间二个月到三个月。这早年活动的情形。
　　总而言之，我守住一个原则，李老师教给我的，他用比喻说，「拳不离手，曲不离口」。告诉我打拳的人、练武功的人天天要练，不练就生疏了；唱歌、唱戏的人天天要吊嗓子，三个月要不吊，他就唱不出来了。老师告诉我讲经亦复如是，如果三个月不讲，生疏了，六个月不讲就等于丢掉了，天天要讲，这个重要。那没人听怎么办？那个时候录音机刚刚出来，还挺稀奇的，用的是圆盘的带子，最早期的，邬居士就送我一台，我非常高兴。为什么？我不出门的时候，我自己对著录音机讲，讲完之后我自己听。到国外，国外就比较辛苦，每个人的工作非常忙碌，他们有时间来听经就是星期六跟星期天，平常没有时间。那我是决定不能中断的，我每天就用这个录音机，我对着它讲，然后放出来我自己听。
　　一定要乐此不疲，养成读经的习惯、研究注解的习惯。古注看得愈多愈好。但是这个老师也教给我一个方法，以一部经为主，像我们跟老师，跟定一个老师，以一个为主，完全用他的注解，它有体系，它不乱。如果遇到经里面它的注解注得很难懂，这个时候怎么办？可以找其他注解，就看这一句、就看这一段，来做参考，决定不能二、三个注解混合在一块，那就是炒大锅菜了。为什么？每个人的注解，他的思想体系不一样，你就会搞乱。所以学，最重要的是一家之学，这是老师把这个学习的原理原则告诉我们，参考资料可以搜集，备而不用，只取一家。
　　我讲《楞严经》的时候，用圆瑛法师的《讲义》。这位老人一生专攻《楞严》，《楞严》的古注他看得很多，修行的功夫也不错，著作也很多。但是最精彩的是《楞严》跟《圆觉》，是他晚年成熟时候写的，年轻没有成熟当然有问题，这两部是成熟时候写的，写得好，可以做参考。我跟李老师学《楞严》，他讲一遍，我也讲一遍，他是星期三讲，我是星期四讲。所以《楞严》我复小座是讲圆满了，这个很踏实。《楞严》我复小座，几个人听？给诸位说六个同学。我们这七个人十年如一日，我们复讲老师星期三所讲的经，有周家麟、有徐醒民，还有几位同学，总共六个人，连我七个人，每个星期四我们聚会，在莲社聚会复讲，《楞严》这部大经由我一个人复讲，三年，老师讲圆满，我也把这部经讲圆满。
　　所以一九七七年我到香港，他们请我讲《楞严经》，那个时候在香港应该是第三遍还是第四遍，已经讲过几遍了，所以很有把握，上台没有畏惧感。我们复讲的时候，都是同学，都是学讲经的，经过挑剔，都是经过检验的。所以老师重要，同学重要，没有同学切磋琢磨也不行，徐醒民、周家麟当时我们每天晚上都在一起。这就是学的环境我们有了，也抓到了，没有放弃，认真学习，这根扎下去了。十年之后，我才离开老师，老师要我遵守的，我认真守了十年，基础扎好之后，自己有能力辨别是非、辨别善恶、辨别真假，要有这个能力，这才能离开老师；没有这个能力，要守在老师跟前，不能离开，离开怕走了邪道，离开怕堕落、怕退转。
　　老师在台中，一星期讲经是一个小时，两个小时一个小时翻译，所以实际上是一个小时，一部《楞严经》讲三年。我到台北去讲经，没有地方，听众，有听众，他们替我找地方，租地方、借地方。我一堂课一个半小时，九十分钟，那个时候，这个时间不算长不算短，差不多二十多年都是每堂课九十分钟。那一个星期不止七堂课，有的时候上午下午统统都排了课，我记得我讲得最多的时候，一个星期有三十多堂，上午讲、下午讲、晚上讲。这才真的练得出来，逼着自己非用功不可，因为你要准备。准备很辛苦，最初出来初讲的时候，讲一个小时要准备四十个小时；一年之后，大概就能够对等了，讲一个小时，一个小时准备，一年多不到两年，就有这么大的进步；三、四年之后，大概我准备一天，准备八个小时，一个星期都没有问题，就能讲一个星期十几、二十个小时，愈来愈轻松，愈来愈快了。没有想到现在八十多岁了，每天还可以讲四个小时，还有四个小时我自己读经，这是什么？佛菩萨加持的，不是自己的能力。为什么加持我？现在没人干了，只有我肯干。所以年轻人，知道我是怎么过来的？我没有天才，没有本事，也没有任何依靠，真的叫孤家寡人一个，没有学历，什么都没有，讲经讲这么多年，居然在世界上产生这么大的影响，这作梦也没想到！这说明一桩什么事情？教学是真的，教学是社会所需要的，尤其是宗教教育，宗教教育里面的佛陀教育，在这个世界上有这么多人喜欢。
　　最不可思议的，这卫星，方老师早年虽然提醒我，这个工具很好，要我留意，将来有缘要用这个东西。我们不敢想，这个卫星电视那个价钱是算秒算的，我们怎么敢动这个念头？我们那时候有录音带就算不错了，东西可以保留下去了。录象是美国纽约同学他们要求的，那时候我们台北图书馆「华藏图书馆」刚刚建立，还不到一年，纽约有几个同学来听经，听了很欢喜，希望我们能够把这个录像带给他们。我说我们没有设备。送了一套设备来了，那个时候好像美金大概是二万，对，二万，换成台币七十多万，从日本进口这些器材。所以我们的图书馆就改成「视听图书馆」，也是台湾第一个视听图书馆，录的带子专门给纽约同学，寄到那里，有这么个设备。
　　卫星是陈彩琼居士搞起来的，我们对她没有信心。为什么没有信心？她那个时候在美国做生意年年亏钱，好在她家房子多，回来卖房子把钱拿到美国去，年年亏，没赚过钱，我们对她没信心。但是就是搞卫星这个事情，她真的没让我们知道，她保密，开播前一个星期告诉我，我都吃了一惊。二００三年元旦开播，她告诉我，我不相信，我说好，元旦我真看到了，我给她说好，我看妳能不能活一个星期；一个星期过去了，我说好，看看妳能不能活一个月，没有信心；一个月过去了，就想能不能支持到三个月。结果到现在十年了。钱从哪里来？你们看了卫星都知道，把银行账号播出去，全世界就有人寄给她，就是支持的。这个让我们了解什么？今天这个世界上，喜欢看正面东西的还是有不少人，这些人在支持，这些人不是有大数字，都是十几块、一二百块，都是这样支持的，居然能够维持十年，真不可思议！而且她做得愈做愈大，二００三年三颗卫星，现在六颗卫星，覆盖全球，哪里都可以收得到。而且现在收方便，只要有计算机就能收到，这个影响太大了！外国的朋友常打电话，我问他有没有收看，收看看得清不清楚？很清楚，影像音声都好，这个东西是愈来愈进步。
　　今天佛法要兴旺，要怎么做？第一个真正培养人才，不能用现在教学的方法，要用古老的方法，古老的方法传了几千年，有效，效果卓著。中国有一句谚语说，「不听老人言，吃亏在眼前」，你自己搞一套新的方法不行，搞不出来。太虚法师办闽南佛学院，用西方人的方法，我们看到了；佛光山东方佛教学院，我们也亲身看过的。李老师那种很笨的方法，你看老师就他一个，上课是私塾教学，他上课就教两个人，这两个人就是上台讲的，两个人坐在他对面，其他同学旁听；他这部经学完了，好，再换两个人，是这么轮流的。老师把这部经讲出来，大家做笔记，把老师的话写出来。他一个人记不了，我们写的这些笔记统统给他，回去他整理做出讲稿。必须是老师讲的，忘掉没有关系，自己不能加东西。你自己再聪明，你想加，老师不准你，不许可。这是什么？也是训练你的耐心，你能够忍耐，这个有好处，训练你的定功。你会讲，讲得不错，人家赞叹几句，你就往下坠落了，傲慢心就生起来了。做学问最怕傲慢，夫子说得好，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」，完了，假的不是真的。所以老师对一些聪明人、伶俐的人，压，就是要你学忍辱，不让你发挥，我怎么讲你就怎么讲，你不能加一点东西。
　　这个方法谁传的？诸位要知道，阿难尊者传的，阿难尊者结集经藏，完全是复讲释迦牟尼佛的经，五百阿罗汉给他作证，你要是加一句，是你阿难加的，就把它删掉。所以佛门里头几千年来培养法师就是用复讲，复小座。复小座完全照老师的，那个要很大的耐心，自己有聪明智慧不准发挥。这个就是要折磨你，让你真正有成就，先培养德行，不能有丝毫傲慢。一有点傲慢，这老师说前功尽弃。你现在傲慢，你看看悟达国师，《慈悲三昧水忏》的缘起，忏本上有，悟达国师的果报。十世高僧，皇上供养一个沉香宝座，傲慢心生起来了，自己以为很不得了，在全国出家人当中第一。这个念头一生，护法神就走了，不护持你了，冤亲债主找上门来，几乎送了命。
　　所以古时候这个师徒，真的师徒如父子，他真负责任，但是你要接受，你不接受，他没办法教你。所以李老师跟我讲了一句非常感叹的话，他说哪一个老师不希望自己有传人？传人，没有别的，就是完全听话，百分之百的听话，错了也要听，到哪里去找？真找不到！这个不是假的。所以这个师徒之缘是可遇不可求。我出家，离开老师，那时候跟老师只学了十五个月，一年三个月，我跟诸位讲，学了十三部经，出家了。老师送我到火车站，那时坐三轮车，坐在车上我看到老师流眼泪，我非常感动，老师是实在不希望我离开他。所以我就下定决心，出家之后我再来，我再回来。再回来住满十年。我们真想学，他真教你，遇到一个真心想教你的人不容易，到哪里去找？这是人一生的大福报，我们知恩报恩。老师能把真的东西传给你，能把他的经验告诉你。
　　我在台中十年，老师的关怀，对生活上的照顾无微不至，可是在台中上台讲经，一次都没有安排过我。我心里很清楚，我了解，这就是中国古人所谓的同行相忌。我们是外地人，到台中去的，讲得不好没关系，讲得好就有嫉妒障碍，你在那个地方就住不下去；平平安安住下去，别讲经，好好学。所以我们讲经利用什么？到台中之外的道场，人家找我我去。我去我还给老师报告，得到老师同意。十年没有离开老师，任何活动事先都跟他老人家报告。他了解，他才能指导你；他不了解，他怎么指导你？我们遇到困难的时候也向他老人家请教。所以今天我们念到这个文，感触很深，到哪里去找个不退转的人？
　　我们读到《仁王经》所说的别教信位菩萨，不是圆教，圆教没有问题，圆教证果了，别教信位菩萨没有，凡夫，名轻毛菩萨，随风东西。《涅槃经》里面说，无量众生发阿耨菩提心，这发菩提心，都发了，可是遇到小小不如意的事情他就退心了。所以这个比喻得好，如水中月，水动月亮也动。「又喻曰：譬如鱼母，多有胎子，成就者鲜」，鱼确实鱼子很多，这个子能将来变成鱼的、变成大鱼的很少，为什么？多被水族吃掉了。所以牠只有大量的鱼子才会留下牠的后代，只有用这个方法。下面就有比喻，「如庵罗树，花多果少」，这就是它花很脆弱，禁不起风吹雨打，所以能够留下来的也不多。庵罗树，这有查了个资料，印度属于芒果树一类的，芒果树的一种。
　　「众生发心，乃有无量。及其成就，少不足言」，经上讲的，释迦牟尼佛说的，三千年前就是这个样子，三千年之后就更难得了。这个我们可以从历史上来看，中国这五千年的历史是走下坡的，不是走上坡的。历史上记载告诉我们，三皇以道治天下，高，无为而治。到五帝的时候就不行了，道就没办法了，不能不用德，五帝用德治天下。到夏商周，夏商周叫三王，三王的时候德也不行了，没有人能遵守了，不得已而求其次，以仁治天下，仁者爱人。周朝末年春秋战国时候，这个世界乱了，大概乱了四百多年，但是这些霸主他有义气，讲义，仁没有了以义，用义来治天下，连打仗还讲义气。秦始皇统一中国，十五年就亡国了，汉取而代之。到汉武帝，国家正式有了教育政策，他采取董仲舒的建议，用孔孟学说，就是儒家的来做为教育全国人民的标准，一直到满清没有改变，这两千多年以礼治天下。你看道、德、仁、义、礼。古人在后头加了一句，礼要是失掉之后，天下就乱了。所以道失了之后有德，德失了之后有仁，仁失了之后有义，义失了之后有礼，礼失了，这个社会就乱了。这是看我们中国四千五百年的历史。
　　我们怎样？现在滑到底坡了，希望往上去、往上去。如果真正有警惕、有觉悟，是可以做得到的，不是做不到的。我们经历这样的痛苦，遇到这么严重的灾难，人应当要反省、应当要回头、应当要觉悟，我们要好好的去修道。修道，佛教教育就会帮很大的忙。为什么？佛教帮助我们看破世界，问题只有一个，就是放不下，就这么一个问题，佛教能帮助你放下，什么都能放下。为什么？全是假的，全是无所有、毕竟空、不可得。真正觉悟了，你清净心现前，心地清净一尘不染，这事情就好办了。发菩提心，菩提心是觉悟的心，觉而不迷，正而不邪，净而不染，无论是顺境逆境、善缘恶缘，你都能够平安幸福圆满的度过。这只有大乘佛法，这个不是假的。所以方东美先生劝我学佛，告诉我「学佛是人生最高的享受」，在现前这个乱世还是最高的享受，这个多不容易！我听话。
　　尤其是以后章嘉大师教我，出家这个行业是他老人家替我选择的，他教我不要去做官，因为我那个时候那个环境做官比较容易，有这个缘分，他教我不要做官。我说为什么？他说你做官是个好官、是个清官，你底下的干部要是贪赃枉法，你怎么办？这个话提醒了我，你能保得住你自己，你保不住别人，我马上就警惕到了。我问他老人家那怎么办？他就教我出家，因为我在台湾一个人，没有任何障碍，他说你适合出家，出家学释迦牟尼佛。这是他指出一条道路，我就没有走经忏佛事这个路。教我看《释迦谱》、《释迦方志》，要学佛先要认识释迦牟尼佛，你才不至于学错了，指我这么一条道路。老人家往生了，我跟他三年，我跟他那一年他六十五岁，六十八岁走的。
　　过了一年，我就认识李老师，朱镜宙老居士给我介绍的，朱老跟李老师同年，老朋友，也是老同参，他们好像都是皈依印光大师的。所以到台中，李老师就劝我学经教，劝我学讲经。我害怕了，听古人讲的，讲经错下一个字转语，堕五百世野狐身，这能碰吗？劝我好几遍，我都不敢答应。他说这样好了，今天我们上课，一个星期上一次课，你来看看好了。好，我到班上去看看，他们上课，我坐在最后一排。这堂课看了之后，我就给老师说，行，我可以学习。为什么？看到班上一半以上，你们就想不到，小学毕业，程度不如我。他这个班上二十多个人，大学只有一个人，朱斐居士，念过大学，没有毕业，好像是二年级的样子，高中的大概是二、三个，初中的有五、六个，一半是小学程度。里面让我最感动的一个，林看治居士，她六十岁，小学毕业，也参加这个班上学讲经，她的孙子当小学教员，真有勇气！给我好大的鼓励，小学毕业，六十岁，还发心来讲经。法缘好，林看治居士到哪里讲经，听众都是满座的，法缘特别殊胜，给我们很大的鼓励。
　　所以我才晓得，老师这套教学法，我一看，明白了，是从最基本的方法来教，不是对大学生，不是对高等知识分子，真正从扎根上干起。二、三十年之后，我们回到从前，回忆过去，我发现老师一生搞的事业太多了，时间、精神、体力都分散掉，如果老师不搞那些事业，专门来办班教学，不得了！我估计最少会有十个人出来。这是当时老师没想到的。真正发心，真正会有学生来，会感动佛菩萨送人来学。所以事业也不能搞太多，事业也要搞一样，一门深入，长时薰修，不能搞太多。这个道场，你想想看，台中莲社，这是中心，最早的第一个慈光图书馆，第二个菩提医院，第三个还有个养老院，两个幼儿园，十七个布教所，分布在鹿港以北，新竹以南，十七个布教所，我们同学们练习讲经的地方，就是负责这个地区。所以真的搞多了。我们看到老师这么忙碌，那么大的年岁，工作量那么大，那个时候没有智慧，我没有想到，我要想到会给他建议，他有时候很听我的建议，慈光讲座是我给他建议的，他完全接受了。
　　下面节录的是《十住菩萨断结经》里面的，这是节录，「时舍利弗告来会菩萨：我曩昔，或从一住进至五住，还复退堕而在初住」，这里讲的都是别教。「复从初住至五六住。如是经六十劫中，竟不能到不退转」。这是舍利弗现身说法，告诉我们这个不退转之难。所以我们今天看到很多人退心，感到很惋惜，这是应有的态度，感到惋惜！实在讲这个退堕是个正常的，不退堕才真正稀有，退堕是正常的。尤其在现在这个社会，退的缘太多了，处处都是叫你退心。我们自己亲身经历，压力非常大，好在什么？真正是三宝加持，所有一切的活动都离不开三宝，三宝加持，才在今天社会产生这么大的影响。这个影响给我们很大的鼓励，让我们继续努力精进；如果没有这些，那个压力我们真的承受不起。佛菩萨给我们安排，这里行不通那里通了，那行不通那边又通了。所以我们今天在这个地球上，是全面的、全球性的，不是一个地方的，总有通的地方，哪里通就到哪里去。为什么？佛菩萨安排的，我们自己没有选择，哪儿通就哪儿去。
　　一生佛菩萨安排，这个话章嘉大师告诉我的，告诉我一生就走弘法利生这个路子，对自己的事情决定不要操心，一生都是佛菩萨安排，顺境是佛菩萨安排，逆境也是佛菩萨安排，顺境、逆境都成长自己，都帮助自己不断向上提升。最让我们感受的，消业障，这一生没有造什么大业，但是年轻无知，打猎打了三年，那个三年杀不少众生。三年的打猎，我练出神枪手，我的射击年轻是有名的，几乎都是百发百中，这天天打，练出来的。可是以后恢复上学念书，就没有再摸枪枝，就绝缘了。学了佛之后，才晓得那造的孽太重。所以我初学佛的时候，我做好事第一个是放生、素食，学佛不到半年就吃长素，忏悔！抗战期间无知，造作这些恶业。
　　「《宝雨经》曰：有世界名娑婆，其国有佛名释迦牟尼。若诸有情闻彼名，于阿耨菩提得不退转。由彼如来本愿力故」。这是世尊告诉我们，本师释迦牟尼佛表十方一切诸佛如来的德号，我们要是听到了都得利益，阿弥陀佛也不例外。「古代澄宪师赞此愿为：释尊五百大愿之中，最胜愿也。可见两土导师同发此最胜之愿，正是一路涅槃门也。盖以无量菩萨，未到不退之位，虽极勇猛，如救头燃，但以障缘竞来，屡屡退转」。佛发这个愿，非常非常难得，以这个愿加持还没有得到不退位的菩萨，他们的障缘很多，就是业障很重。在现前我们这么多年来的体验，稍稍用一点功就有磨难。最显著的就是附体，这个东西不是迷信，是真的不是假的。
　　真正学佛的人，在现前这个世间，说没有附体的太少太少了，多少不同而已。有些人身上附体的十几个，多的有一百多个，说起来真可怕。这些东西都是自己不善的念头、不善的行为惹得来的。它对我们有没有好处？实在讲也有好处，我们看到这个事实真相，不敢起坏念头，不敢干坏事，这是眼前的教训，活生生的教训，你不能不相信。所以我们看这些附体的人，也都是菩萨，也都是善知识，他来成就我们的，我们要用这种心态去应对，自然问题就能化解。我们能得到成长，他会离开，他也得到好处。决定不能够冤冤相报。附体的人来找我，我们尽量满足他，我们每天把自己的修学功德回向给他，他会受到好处。特别是念佛的功德不可思议，劝他念佛求生净土。
　　接着看下面，「遂令学道者如牛毛，得道者如麟角」，学道的人太多太多了，真正成就的人稀有。今天成就就是往生，这个诸位一定要记住，得定开悟都没有办法脱离六道轮回。为什么？那定是小定，那悟是小悟，出不了六道。所以往生就是成佛，不但是成就，成就当中无比殊胜的成就，到极乐世界去作佛去了，这不能不知道。弥陀在因地，「悯其勤苦，发无上愿。以佛威德，令闻名人，即得三忍，证不退转」，你看原来是在退位，很容易退的位子，「乘佛愿力，唯进不退，疾至菩提」，很快你就成就了，「实为大庆」，真的幸运，真正要欢喜。「又《会疏》曰：谓难思愿力，一得一切得，不退与三忍，同时具足故。」《会疏》里头这一首偈子好，弥陀、释迦、一切诸佛如来愿力不可思议，弥陀发愿帮助一切众生成就，一切诸佛如来发愿帮助阿弥陀佛宣扬，宣扬名号功德，宣扬本愿功德，让大家都知道，不是他们宣扬谁知道？宣扬的功德，跟弥陀本愿的功德一样大，没有释迦牟尼佛的宣扬，我们就不知道有这回事情。所以我们才能够一得一切得，一得就是往生，往生一切统统得到了，不退转与前面讲的三忍同时具足。
　　「深显弥陀一乘愿海、究竟方便之妙用。又《十住毘婆沙论》」，这里头有说，「若人疾欲至不退转地」，疾是快，你想很快就得到不退转，「应以恭敬心，执持称名号」。这是真的不是假的，如果你是用真诚心、恭敬心念佛，佛就加持你。一个人真修，每天功课不间断，持佛名号不能间断，每天拜佛至少三百拜，天天不缺，你决定得到佛加持，名号功德慢慢你才能觉得真的不可思议。「又《小本》曰：若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，这是《阿弥陀经》上的话，只要发愿求生净土，都能够不退转于无上菩提。「又《会疏》曰：谓三忍不退，悉摄在名号中。称名时，名义不离，自得此等德。可见凡闻名者，但能信愿持名，亦悉能现证不退」。这个话我们要相信，真正能得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你能成就。最重要的你要一心向往，特别是我们在现在这个时候。
　　前天我们看到，有个同学从网络上下载的信息给我看，说美国人已经有三百万人，三百万是美国的人口百分之一，一百人有一个，准备躲避二０一二的灾难，那人数还不断在增加，他们准备粮食，准备安全地方去躲避。可是我们中国老人说，在劫难逃，不在劫的灾难到门口也平安无事，这中国人的智慧。我们要准备什么？要准备好好的念佛，这个就有办法，这句佛号最安全的。如果我们这边能够有个一百人，不要多，一心在这里念佛，香港就没有问题。我们的教学楼希望它赶快搞好，我们念佛堂就开始念佛，日夜不间断。不要多，希望有一百个人，我们帮助自己，也帮助香港这几百万的居民。我们深深相信这个话是真的不是假的。
　　「又《会疏》曰：谓三忍不退，悉摄在名号中。称名时，名义不离，自得此等德。可见凡闻名者，但能信愿持名，亦悉能现证不退」，现前就能证得。「弥陀一乘愿海，妙德难思。六字洪名，究竟方便。四十八愿，愿愿摄众生，愿愿显真实。分之则为四十八，合之则为一法句。一法句者清净句，真实智慧无为法身」，就是一句阿弥陀佛，阿弥陀佛就是真实智慧无为法身。我们这一生能证，而且我们现在要克期取证，只准在三百天之内一定要证得，这个灾难跟我们就划界线了，不相干了。好好念佛，万缘放下。听经很重要，不听经，道理搞不清楚，总是有疑惑，听经疑惑就没有了。听经第一个目标，断疑生信；第二个目标，破迷开悟。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注　　（第一九四集）　　2012/2/16　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0194
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百二十五页第一行：
　　【必成正觉第七】
　　这个科题，「颂行愿以求证」，分为五段，第一段「法藏说偈」。
　　【佛告阿难。尔时法藏比丘说此愿已。以偈颂曰。】
　　念老在此地告诉我们，『法藏比丘』在他的老师世间自在王如来面前，说完了四十八愿。四十八愿我们在前面学过，不是偶然说的，也不是自己思索而说的，是实际上考察诸佛如来的剎土，有所感触而发的大愿。所以这四十八愿不是同时发的，是在五劫时间陆陆续续发的，四十八愿圆满，他五劫考察圆满。所以这个愿是真实的大愿，每一愿的来源都有根据，有事实的根据。说完之后，所以他这个有行、有愿，愿从行持里面发出来的，求佛证明。因为「大愿真诚深广」，这四个字来形容非常恰当，「应时感得雨花地动」，这是诸佛的神力来给他做证明。「空中赞云，必定成佛」。这是这一品的内容。
　　现在我们看经文，「愿满普济」，这里头分五小段，第一段「超世愿满」。
　　【我建超世志。必至无上道。斯愿不满足。誓不成等觉。】
　　这是第一首偈。念老为我们解释，『我建超世志』，「建」是建立，「我」是法藏比丘自称。「所谓超世志者，注经家中颇有异解」，对这一句解释不相同。「如《净影》云」，这是小慧远，「前所发中，求法身愿，求净土愿」，这叫超世愿。「净影以《魏译》」，康僧铠翻译的本子，「光明无量愿、寿命无量愿与诸佛称扬愿」，这叫「摄法身愿」。「国土清净愿、国土严饰愿」，这叫「摄净土愿」。净影法师「仅许此五愿，超出世间也」，认为这五愿是超世间，憬兴师同之。可是义寂、望西他们这些人「则谓总指所发之四十八愿」，愿愿都是超世，不仅仅是前面讲的五愿，每一愿都是超世愿。「后说甚是」，这句话是黄念老说的，他认为后面所说的，四十八愿愿愿都是超世愿，这个说得好！
　　「《甄解》曰：吾祖」，他的祖就是善导大师。这是日本人，日本人对老师确实很尊重，回国去之后建立净土宗，还是以善导为初祖，而不是为自己，这个很难得。善导说，「不可思议四十八愿」，愿愿都不可思议，「又云无碍誓愿。世人以谓此四十八愿者，愿愿各头，喻栗与柿相并耳，皆是隔历不融之见而已。今不然，喻如一匹蜀锦，巧织成华果枝叶。似根茎枝叶有别，而所织成，但匹锦耳。今亦如是。虽数有四十八，而但是一正觉善巧所庄严，故曰无碍誓愿」。这无碍誓愿说得好！这是善导大师讲的。所以对于法藏所发的大愿、法藏五劫的修行，每个人看法有浅深、广狭不同的差别。这是各人修养、功夫上的问题，所谓「仁者见仁，智者见智」，这是我们能理解的。
　　《华严》所说的，「圆人说法，无法不圆」，圆教见性的菩萨看问题就看得圆融，他能看出事实真相。所以善导大师跟他们看的看法不一样，他举的比喻也很好。世间人看四十八愿，愿愿各头，各头就是不一样。好比板栗跟柿子，用水果来做比喻，相并它不一样、不相同。讲四十八愿就不然了，四十八愿譬如什么？譬如一匹蜀锦，四川锦绣是古今都闻名。现在特别提到的都承认湘绣，湖南，那个刺绣确实是好，特别是他们的双面绣，从正反两面看上去都好。巧织成，绣里面是花，绣花，有花、有果、有枝、有叶，你看起来也各别不一样，但是它在一匹锦上，所织成的只是一匹织锦而已。今亦如是，法藏四十八愿亦如是，虽数有四十八，但是一正觉善巧所庄严。
　　四十八愿从哪里来的？从十方一切诸佛剎土里面得来的。法藏比丘去参观、去考察，诸佛剎土里面不善的都不取，善好的统统摄受，以他的愿力、以他五劫的修行。现在我们看了科学家的报告，这桩事情就更清楚、更明白了，「一切法从心想生」。我们自己没有看到、没有听到、没有见到，凭自己的想象很难、很不容易！法藏没有自己的想象，完全是在参观考察当中看到的一些事实。三恶道的果报不善，极乐世界不要，他第一愿就不要；造成这不善果报的因也不好，他也不要。所以前面两愿就显示得很清楚。纵然有三恶道的业因，生到西方极乐世界没有三恶道的果报，极乐世界没有三恶道。极乐世界没有恶缘，因要遇不到缘，果报不能现前。这是法藏比丘在考察、观察当中首先把三恶道的因跟缘断掉，这个不可思议！一切诸佛剎土里面美好的完全摄受，变成极乐世界，就是超越一切诸佛剎土，这叫超世愿。超世愿不是他自己想的我要独胜、我要超越诸佛剎土，不是的。极乐一切设施是集诸佛剎土里面美好的大成，它是集大成，它是这么来的。每一个世界、每一尊如来对极乐世界都有贡献，是极乐世界的恩主，法藏没有一丝毫傲慢的心，这些都是我们要学的。
　　你看夏莲居老居士的会集，他的本子从哪里来的？五种原译本来的，没有一字一句不是原译本的原文，忠于原译本，忠于叫恩主公。黄念祖老居士的集注也是这么来的。这都是给我们做了最好的榜样，说明念佛求生净土这个法门是如此的殊胜。我们每个念佛的人要学法藏菩萨，在今天我们要学夏莲老、学黄念老，心胸开阔，一切包容，舍人之短，取人之长。人人是好人，事事是好事，这个多幸福、多么圆满！极乐世界超世，精神在此地，我们有这样的精神就能超越。取人之长，舍人之短，没有离开一切大众，成就一切大众之所赐。所以，善导又云无碍誓愿，这个好，这四个字太好了、太妙了！
　　「又曰不可思议四十八愿」。从四十八愿我们能体会到，法藏比丘的智慧、慈悲、神通真正达到究竟圆满。他所选择的是非常恰当，没有选错，取舍适当，我们赞叹取舍精当，精妙、妥当，从十方三世一切诸佛剎土里面取得的。十方世界诸佛剎土真的是无量无边、无数无尽，他一个不舍。前面我们读过，二百一十亿是表大圆满，这用密宗的，表大圆满，究竟圆满，表这个意思，一个都不漏。「一一愿皆具不可思议德」，就是他为什么选这个，选得这么好？这是智慧，自性里头的智慧、慈悲、神通的妙用。
　　「诸愿相入」，这句就说得更好了，就是每一愿里头都含摄其他的四十七愿，愿愿相入，相入相融，「而无所隔」。日本有个宗派叫本愿念佛宗，四十八愿只取一愿，第十八愿，他其他都不要。早年我在台湾，他们找过我，以后我在香港，他们也来找过我。我告诉他，我说一愿里头有四十七愿，你懂不懂？他不懂。我说阿弥陀佛四十八愿不能分，你们只取一愿，怎么能往生？你那个只取一愿，哪部经上讲的？你能找出根据来吗？经上说得非常清楚，「发菩提心，一向专念」，十八愿是一向专念，发菩提心呢？发菩提心在第十九愿，「皆作阿惟越致菩萨」第二十愿，这都非常重要，怎么可以舍弃！这都是妄想、分别、执着，说得不好听是投机取巧，决定不可以的。
　　说到修行求往生，信、愿、持名，四十八愿每一愿都是帮助我们生起正信，都是帮助我们坚固愿力，你那一句佛号才念得好。如果你的信心、愿心不坚固，古大德说过，你佛号念到风吹不动、雨打不湿也不能往生，这是真的。四十八愿这是净宗究竟圆满的精髓，上上根人一接触到，信愿就成就了，中下根人还不行。不行怎么样？不行你就得研究这四十八品经，经说得详细，尤其这部注解，把中下根性统统都摄受了。这部经从头到尾真的完全听到，你能不相信吗？你不可能不相信。再不能生信的，那就得去学大经《华严》、《法华》，那要时间，要相当长的时间。
　　我就是这样根性的人，经读过，《无量寿经》听过，我听的是康僧铠的本子；这个本子，李老师眉注的本子给我，我也看到了。欢喜，还是不愿意往生，还是想华藏世界，喜欢《大方广佛华严经》。到《华严经》都看懂了，原来《华严》是引导我们到净土的，才搞清楚了，《华严》、《法华》真的古人讲得一点没错，引导我们到《无量寿》。拐这么大的弯才相信，这是什么？中下根性的人，绕这么大的圈子，花二、三十年的时间。如果没有那么长的寿命，那真的就可惜了，完了。什么是上根？一接触就相信、就不怀疑、就老实去念，这人是上根。果然具足深信切愿，一向念佛，往生净土绝对不会超过三年，那不就是上上根人！三年成佛，他不是上上根谁是上上根！所以这些与我们世间所说贤愚不肖不相干，佛法之妙就妙在此地。
　　「由上可见，四十八愿互融互入，一一皆是超世之愿」，这个看法好！偈文里面，「我建超世志」，这个超世志就是四十八愿，愿愿皆是。愿愿皆是，这里头有四十八愿，哪一愿是第一？古人有，都评出来了，第十八愿第一。为什么说第十八愿第一？第十八愿是十念、一念都能往生。这没得找了，八万四千法门里头没有，一切诸佛剎土里头也没有，只有极乐世界有，一念、十念都能往生。但是要记住，具足信愿，没有信愿不能往生，所以信愿太重要了！我们今天有没有具足信愿？真正具足信愿，你从他的意念、行持上去观察。念头里头没有杂念了，为什么？他放下了；行为里头没有杂行，他也放下了，那叫信愿具足，这样的人念佛，十声、一声都能往生。所以搞来搞去我们今天问题在哪里？问题在信、在愿。我们没放下，妄想、杂念很多，想这个、想那个。是，外面五欲六尘诱惑很多，佛门里头大经大论也诱惑人，你看八大宗，那都是在诱惑你，这个也好，那个也不错，好了，你的信愿被破坏掉了。所以，在佛门里面也有魔，只要障碍你的全都是魔。我念佛，《华严经》诱惑我，《华严》是魔，《法华》诱惑我，《法华》也是魔，统统要知道。外面的魔障你容易发现，里面的魔障你没发现。所以你真信切愿，万缘放下，包括佛所说的一切法门统统放下，我就从这一门进去。这一门进去之后，所有法门全得到了，不但佛法你全得到，世间法也全得到了。
　　这是当年李老师把「至诚感通」这四个字给我，告诉我的。这个通，通世出世间一切法，用什么方法？感应。我们要去学，哪有那么多的时间？哪有那么多的精力？到哪里去找高人来指点？没有高人指点，很多东西看不懂，这个缘都不容易。所以教我们用求感应，感应用什么？诚。什么叫诚？曾国藩先生读书笔记里头，他的书房叫「求阙斋」，别人都想求圆满，他不求圆满，总要缺一点好，满招损，他懂这个道理，叫求阙斋。笔记里头对诚下了个定义，「一念不生是谓诚」，跟佛法讲的一样。佛法讲真诚，真就是诚，诚就是真。什么时候叫诚？不起心不动念，那诚，那就是你的真心。起心动念是妄心，不起心不动念是真心。至诚，真诚到极处，就有感应，上面跟诸佛菩萨感应，下面跟一切众生感应。不必学，全知道了。真正难得，在中国，惠能大师给我们做出一个榜样，那就是至诚感通。我们读《坛经》，能够看到惠能大师的为人，惠能大师确确实实做到了，一切众生皆是佛菩萨，他从来不敢轻视一个人，这就是至诚。所以，他在将通未通的那个时候遇到五祖忍和尚，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》大意。大概只讲四分之一，《金刚经》只有五千多字，大概没有讲到两千字他就通了，全通了。全通了就不要讲了，老和尚说可以了、行了，衣钵就传给他。真通了！
　　四十八愿互融互入，我们从这里得个启示，大乘佛法，宗门教下、显教密教、大乘小乘，是不是互融互入？是，没错。再看世间出世间法，是不是互融互入？现在量子力学家告诉我们，整个宇宙，他们归纳为三种现象，物质、信息、能量，是不是互融互入？这个要互融互入，就是整个宇宙都是互融互入。世尊在《华严》上给我们说，「一切众生本来是佛」，诸佛与众生互融互入。这个众生他觉悟了他就是佛，他迷了他叫众生，悟是他，迷也是他，怎么不互融互入？迷悟互融互入，生佛互融互入。这是佛法里头的密义，这个密不是祕密，深密，一般人没看到，法身菩萨看到了。
　　「又善导大师于《法事赞》中云：弘誓多门四十八」，阿弥陀佛发四十八愿，「遍标念佛最为亲」。遍标是修行法门，遍是普遍，标是标示、标准。无量无边法门里面，哪个法门是标准？念佛。为什么？念佛就成佛，一切法从心想生，道理在此地，你念佛你就成佛。所以净业三福里头第三福，「发菩提心，深信因果」，我们年轻初学这段经文，这个深信因果就把我们难住了。因为第三福是菩萨福报，发菩提心的菩萨，这经论上都说，发菩提心在《华严经》是初住，在别教里面是初地，这么高位次的人，

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土著治疗的方法，他用意念。这种医生高明，这个医生不要跟病人接触，隔几千里路都没有关系，只要把病历给他看，他就能给你治病。他治病的方法很简单，里面最重要的一个就是观想，想什么？想病人的身体跟我是一体，自他是一不是二。然后用意念治自己的病，自己的病治好了，对方就好了，这很稀奇！听说现在美国跟日本很多人在学。这个人也许最近会到香港来，他到香港来会跟我见面，不容易。这都是真的，不是假的，他不是治一个二个，他治好了好几千人，祕诀就是自他是一不是二。他要来见我，他有福，我会教他观想阿弥陀佛，你跟阿弥陀佛是一，不就到极乐世界去了！你不就成佛了！这个基础理论你懂，好教，上上根人。这个人是个慈善家，给人治病不要钱，治好那么多人。在夏威夷有个精神病院，他把那个病院人全都治好了，病院就关门，没有人了，有这种本事；这一般医生没办法，做不到的。所以这就是老祖宗留下来的方法，高明极了，你要不相信，说他是迷信，那就没办法，为什么？念头，你不相信决定治不好，所以你的信心主宰了你的一切。
　　这个事情，很多年之前我住在美国，有一次感冒，同学带我去看一个医生，医生是中国人，他替我看。我告诉他，我说医生怎么会把人病治好？那个时候还没有这些知识，我的想象当中是信心。病人对医生有信心，医生对病人有信心，这很容易治好；如果病人对医生怀疑，对药物怀疑，他决定治不好。同样的道理，医生对病人要没有十分把握，没有这个信心，没有十分信心，这病也很难治好。他同意我的看法。确实心理主宰一切，你这一个人你是有福，过得幸福，还是你这一生都在灾难当中，统统是你念头，你的念头决定你这一生的吉凶祸福。为什么全世界各个不同族群里头的，圣贤、老人都教人行善积德，有道理。中国老祖宗千万年前，我们相信没有文字不能说没有文化，文化比文字早。印度婆罗门教就是现在的印度教，我跟他们有往来，这些长老告诉我，他们至少有一万三千年的历史。换句话说，早过释迦牟尼佛一万年，他们不重视历史。佛门里讲的四禅八定，是他们修行基本的方法，释迦牟尼佛统统接受，用来教初学。修成四禅八定，你对于六道轮回的事情完全清楚，六道里面的空间维次全部突破，你都能看见，你就不能不相信！所以轮回是婆罗门教说的，不是佛教的。佛所修的定比他们更深、更高，他们只到八定为止，不再上去了。
　　我相信我们中国传统文化，决定不输在他们之下；换句话说，至少要超过一万多年，那个时候没有文字，都是口传。所以我非常相信孔子的话，孔子说他一生「述而不作，信而好古」，他自己没有创造，没有发明，但是他相信，对于古圣先贤有信心，一点不怀疑，喜欢古圣先贤的教诲。所以他一生是集大成者，把古人传下来东西，用文字记录下来传给后世，后人尊称他为「大成至圣先师」，是他把古时候的传说写成文字。所以《论语》里面很多话，我相信都是一万多年前老祖宗传下来的，绝对不会传错。中国东西的精华核心，五伦，五伦就二十个字，我相信传十万年也不会传错，父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信，传十万年我相信不会传错，它不多，简单！五常就五个字仁义礼智信，四维就四个字礼义廉耻，八德就八个字，能传错吗？不可能。到夫子把它重新整理、归类，用文字记载有系统的传下去，源远流长。
　　我们中国是千万年来以伦理、道德、因果，圣贤的教学立国，仁义道德传家世世代代。我们把老祖宗东西丢掉不过二百年，所以这个底蕴深厚，让我们对国家民族产生信心，什么样的大灾难中国不会灭亡，不会毁灭。中国要灭亡，整个世界就完了。这一句话是我们引申汤恩比博士的话，他曾经说过，拯救二十一世纪社会问题，包括地球的问题，地球他没说，我说应该包括地球，只有中国孔孟学说跟大乘佛法能解决。孔孟学说跟大乘佛法是用什么？统统是用意念。今天量子力学家可以做证明，意念的能量不可思议，这他们说的。他们也告诉我们，用意念的方法你每天去想，你就想一桩事情要什么？十分专注，这个念头要集中专注，他说一天半个小时。譬如有朋友生病，你祝福他，你想他这个病健康了，你一天用半个小时，要继续用一个月，那边肯定就产生变化。这是佛法讲回向就这个道理，真能有受用不是白想的，真管用。
　　这个理，佛在经上说，「制心一处，无事不办」，只要你能把念头集中在一点，那个力量就大！我们现在的念力不能产生力量，是念头分散掉，像一盏灯光，灯光四方发射；如果把这个灯光集中在一起，变成一条线，变成激光。现在这个光往十方散，一张纸都把它挡住，它都不能穿过；把它集中在一点，钢板都能穿过，就是这么个道理。为什么不把念头集中？佛法里面教我们修行，因戒得定，念头集中就是定，定里面发智慧，智慧能解决一切问题而没有后遗症。所以佛家的教学，高等教学不重视知识，重视智慧，重视禅定，就是重视你的心不能有杂念，你的心一定要定在一处。我们修净土的把这个心定在阿弥陀佛上，那个作用就不得了。所以一般现在讲知识分子学佛，你在经论里选一部，你就学这一样，别学多，心就定在这上面。中国古人有句谚语说「读书千遍，其义自见」，什么道理？你读一千遍心都是集中在那个地方，他就得定，就得三昧。得三昧之后继续再定他就开智慧，智慧一开的时候全明白了，不但这一样明白，其他的也都明白了，触类旁通统统明白了，就这么个道理。这是西方人没有的！
　　剑桥大学的麦大维教授，他想找我到伦敦去办学，办一个大乘书院，属于剑桥大学。英国的大学是书院制，像剑桥、牛津我想大概都超过五十个书院。我感谢他，这他的好意推荐，我说我不能接受。他说为什么？我说你们学校的制度框架加给我，我教不了人。他问我，那你有什么方法教？我说我没有方法，我们祖宗有方法。他一听这耳朵竖起来，我们祖宗有方法，我说是！他说什么方法？他是汉学家，我说你《三字经》知不知道？《三字经》他会背，四书他都会背，很了不起。我说《三字经》上前面八句话，是我们的老祖宗世世代代教学最高的指导原则。他没有发现，学了一辈子不知道，滑口就念过去了。我给他解释，我说教育，教育的宗旨是什么？目的是什么？《三字经》上第一句话就把它说出来，「人之初，性本善」，本性本善，这就是中国传统教学唯一的目标，守住本善，这个人叫圣人，叫贤人，叫圣贤。为什么要教？因为「性相近，习相远」，你要不教的话，麻烦就来了，本性本善，习性不善，这个一定要认识。然后你就晓得，这个教重点在哪里，怎么个教法。「苟不教，性乃迁」，不教就随着习性转，自性慢慢就没有了，全变成习性，麻烦可大了。这就是为什么要教，为什么中国世世代代对教育这么重视。
　　疏忽了教育，本善就没有了，完全是习性做主，天下会大乱。今天世界的局面我们看到了，什么原因？我们把教育丢掉了。世界上办的学校很多，没有教本性的这个学校，没有这个科目，这问题就出在此地。今天再要想帮助社会恢复安定和平，其实安定和平的信心失掉了。我认识几位国家领导人，在一块聊天谈话，都问到这个问题，他们问我：法师，你看看这个世界还会有和平吗？提出这个问题心态都很严肃，没有信心。怎么教？「教之道，贵以专」，一门深入，长时薰修。我给他举个例子，譬如《论语》，这都他非常熟悉的书，学习的期间十年。他问我，十年就学一部？我说是的。他很惊讶，他说那你怎么教法？我说教学是教学生教他学，不是我讲给他听，我不是讲学，教学，学生要自动自发。上课，怎么上课？我曾经实验过一个学期，过去在台中，真的用古老的教学法，我指定几种参考资料你去学，上课的时候学生上台讲给我听。一堂课五十分钟，学生讲四十分钟，我做十分钟讲评，这教学。我给他这些资料，他要充分去准备，所以选我的课很难，必须要两个整天的时间去做准备，他去查资料，他去写讲稿，上课的时候讲给我听。我通常坐在最后一排，为什么？他声音我要听得见，他声音太小了我听不见，那不及格扣分数的，讲完之后我再给他做讲评。这样教！
　　但是学生很欢喜，虽然很艰难，他有成就感，他真用了功夫。我要讲给你听，那太容易，你学不会。这一遍学完之后从头学第二遍，学第二遍不能用第一遍的讲稿，那是过去的，你的境界向上提升了。第二遍学完讲第三遍，第三遍也不用前面讲稿，遍遍都是新东西，你要去准备，十年下来你就变成孔子，这还得了！所以学任何一样东西，十年之后都变成专家，这才真正成就人才。这就是汤恩比所说的话，如果这个世界上能够出现十个八个孔子、十个八个释迦牟尼佛，这世界就真救起来了。像现在这个教学不行，现在它是知识，它不是智慧。我们要开智慧的人，智慧，有智慧的人就有知识，他一接触就明白；有知识的人没智慧，碰到问题不能解决。中国古老这一套东西全世界没有的，只有这独家有，我们要相信，我们要把它发扬光大，真正来救世界。
　　现在我们发现《群书治要》，祖宗之德！我们天天在想，想了一年多它真就出现了，这意想不到。在我们想失传了，不可能再有这个，没有想到，想到了，真叫心想事成。唐太宗那个光盘，我听他讲了几句，他有好东西失传，没有了很可惜，那个好东西就是这个。所以他能够离开地狱也靠这个，这是我们不知道，完全不知道。这部书世界书局把样本，做好了样本送一套，就是这样的样本，这样本一套送到澳洲来给我看。我们有六、七个同学，放在这张桌子上大家来欣赏，忍师的妹妹你们都认识，马上她跪在地下：我是李世民。他来感恩的，就是这一部书他离开地狱，他告诉我，这一部书可以救全世界。我们听到这个话，真的，心定了，跟我们所想象的完全一样，他说出来。二十一世纪是中国人的世纪，不是中国的武力，不是中国的经济贸易，不是中国的科学技术，是中国《群书治要》。把它翻成白话文，让外国人看没有人不欢喜，唐太宗当年手不释卷，今天我们在马来西亚纳吉首相手不释卷，马哈迪前首相手不释卷，真喜欢，真的找到宝！可惜我们晚了十年，如果十年前有这个缘分，马哈迪还在位的时候他有魄力，他真的能推动。所以我们希望英文本印出来之后，我们对全世界流通。如果有这个缘分，这个缘分都要三宝加持，要祖宗之德，能够交给联合国分发给每个国家。二十一世纪是中国传统文化的世纪，真管用！
　　这些还都是中国传统古文化，跟极乐世界一样，「无量清净庄严，全显当人自性」，就因为这一句，所以它是全世界一切人都乐意接受的。它不违背自性，是你自己自性里头变现出来的，「心作心是，理事无碍」、「是心作佛，是心是佛」。中国人讲本性本善，换句话就是是心是善，是心作善，问题就解决了。能够真正念：全世界所有众生跟我是一体。真诚的爱心、大慈大悲心就出现了，这就是本性本善。只有成全一切众生，绝对不会去害人。现在人迷失了自己，不但害别人，他害自己，害别人的事小，害自己的事大，只有自私自利，起心动念第一个想自己，没有想到别人。
　　所以西方的教育，用我们的话来说，他们的心念是损人利己，处处讲竞争。教育从幼儿园就开始竞争，到大学、研究所还是竞争，争到底，竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争，所以这种思惟是死路一条，会把世界带向灭亡。东方的教育不能跟它学，我们中国老祖宗世世代代从小教什么？教让。小孩教他忍让，长大懂事谦让，成年之后礼让，让到底，这是生路，大家都相让这个世界社会就和谐，才真正幸福。大乘佛法里头不但是让，告诉我们，你我他是一体，这个念头太好了。这不是想象，大乘肯定真的是一体。这桩事情，只有今天量子力学家知道，一般人还不敢承认，量子力学家晓得，确实是一体，确实有密切的关联。
　　所以我们起心动念能瞒人吗？不可能，我们这个身体是个发射台，电台的发射台，念头才动这个波已经传遍整个宇宙，比光快，念头才动遍法界虚空界全收到了。是个发射台，也是个收集的台，遍法界虚空界的信息，我们全部能收到。现在为什么收不到？其实都收到，我们的机器有故障，信是收到，收到了没有感觉。佛告诉我们这个障碍是什么？两大类，一个是烦恼障，一个是所知障；烦恼障里面有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。这些东西放下，障碍没有就灵光了，任何一个人的思想你都能收到，你知道他想什么，任何人身体状况你也知道。为什么？身体状况是我们物质细胞，细胞也在振动，这个能量也是遍法界虚空界，你身体状况人家都知道，你的念头人家都晓得。我们明白这个道理，了解这是事实真相，还敢有坏念头吗？不要以为我起个念头，别人不晓得，都知道。只有糊涂人不知道，只有业障深重的人不知道，业障消掉的人没有一个不知道。所以这些神通是真的，就不是假的，神通个个都有，只要把障碍去掉。为什么？神通是本能，天眼、天耳、他心、宿命、神足是本能，你本来有的，不是没有，你把障碍去掉之后统统都有了。所以念头一转身心健康，幸福快乐，居住的地球什么灾难都没有。你要相信境随心转，这都是佛经上说的，境是境界，物质现象、精神现象都是随着念头转。念不能不善，最善的念头是什么念头都没有，这最善念头。
　　什么念头都没有我们做不到，真的不是假的，我们要用个方法，以一念制一切念。一切念，换句话讲，保持一念，这一念就是「南无阿弥陀佛」。阿弥陀佛的名号功德这部书里讲得透彻，讲得详细，真正不可思议，我们真把这句佛号抓住，什么问题都没有了。所以这里几句话要记住，「全显当人自性，心作心是，理事无碍」，落实到生活上，更进一步事事无碍。在这个世间学菩萨，《还源观》上告诉我们的「随缘妙用」，随缘是恒顺众生，跟众生没冲突，做众生欢喜做的事情，随顺。妙用是什么？妙用是不着相，自己对于事实真相清清楚楚，凡所有相皆是虚妄。所以你在这个现相里面做到了什么？做到了不分别不执着。不起心不动念我们做不到，太高，我们能做到不分别不执着，就很了不起。我们用这个做目标，六根在六尘境界里头随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，心里头决定没有分别执着，这叫妙用。我们今天不妙，随着众生分别，心里真分别，随众生执着心里真执着，这个麻烦就大了。所有一切冲突，烦恼习气统统都在这生的，为什么？不知道这世界是假的。所以首先要认识「凡所有相皆是虚妄」，这《金刚经》上一句话，要常常记住，别当真。当真的就是一桩真事，往生极乐世界这要当真，这不是假的。六道是假的，十法界也是假的，一真法界是真的，它能帮助我们回归自性，明心见性，见性成佛，只有这桩是真的，其他的都可以不必计较，老实念佛，求生净土比什么都重要。今天时间到了。
净土大经科注　　（第一九六集）　　2012/2/17　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0196
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百二十七页，倒数第三行，从第二句看起：
　　「极乐世界，无量清净庄严，全显当人自性。心作心是，理事无碍」。这几句经文，佛陀透给我们一个重要的信息，就是全显当人自性。大乘教里面所说的，「应观法界性，一切唯心造」，极乐世界如是，我们现前的环境亦如是。极乐世界是我们本性本善所造的，我们现前生活的环境是我们当前习性所造的。大乘教里头佛告诉我们，一切法，虚空法界一切万法皆是心现识变，心现没有识变，就是极乐世界；有识变，那差别就很大了，有天堂，有地狱。我们懂得这个道理，了解这个事实真相，我们在一切境缘当中，决定不会有怨天尤人的念头。为什么？古人所说的自作自受，怎么能怪别人？这个地方讲的心作心是，真的，自己做自己受用。这两个字的意思很深，心作，是心作佛，是心是佛。我们要懂得这个道理，菩萨，是心是菩萨，是心作菩萨；降下来，是心是凡夫，是心作凡夫；是心是人，是心作人；是心是地狱，是心作地狱；是心是畜生，是心作畜生。得明白这个道理！这个道理搞通、搞明白之后，在这个遍法界虚空界自己做主，自己想做什么就做什么。
　　大乘相宗告诉我们，每个众生阿赖耶识里头的种子都是圆满具足。阿赖耶识里头有作佛的种子，有作菩萨的种子，也有作妖魔鬼怪的种子，什么玩意都有，齐全的，那就看你要作什么了。看你要作什么，想作什么就作什么，真的一点都不错。十法界掌握在自己的手中，不在别人，与佛菩萨不相干，与上帝也不相干，与阎罗王也不相干，全是自己做主。正因为这个原因，教学就重要了。你受过这个教学，圣贤的教育，你智慧就开了，这十法界想到哪里去就到哪里去。去的时候，去的时候帮助众生，自己不造业，那这个人就是佛、就是菩萨，至少也是罗汉。为什么？他不迷，他了解事实真相。六道众生不知道事实真相，四圣法界里面，知道事实真相，烦恼习气没断，所以他不会做坏事，他居住的处所称为净土，清净庄严。所以，这个信息非常重要。
　　在这个经注里面，这样的话说过很多遍，说很多遍就是提醒我们，要我们记住，不要忘掉，自己做主宰。念头一转，是善念、是清净的念头，无量无边的福慧都在其中，有福有慧。迷了的时候不知道，会做错事。做再错的事情也不怕，为什么？觉悟就回头了。受报也不喊冤枉，为什么？也欢欢喜喜接受，我自己造的，我自己应该要接受，报完了，身心清净。所以你做善，你要得善报，你造恶，你要得恶报，善恶都是报应。自性清净心里头没有善恶，没有吉凶祸福，那是我们学习最后的目标，我们要回归自性。回归自性就叫做圆满成佛，成佛，有不圆满，有圆满的，回归自性是圆满的。住在实报庄严土那些佛没有圆满，圆满就回归自性了。
　　所以这后面说，你看极乐世界，「水鸟树林，宣流正法」。水会说法，鸟也会说法，树林，风吹树叶、枝条，它都会说法。「声色香光」，这讲了四桩事情，音声，说法的音声，色彩、宝香、佛光，在极乐世界这是不会中断的，无论你在什么处所，你都能看见、都能听见，增长你的道业。所以那个世界不会退转，你每天都是进步，没有退步的。不但佛菩萨教你，连这些水鸟树林、声色香光都在帮助你，都是你学习的增上缘。「重重无尽，自在无碍」。所以我们要认定，极乐世界是个佛教大学、是个佛学的书院，它不是别的场所，到那个地方是去求学去的。没有毕业，你是菩萨，毕业了，你就成佛了，没有第二种人。生到极乐世界全是菩萨，菩萨就好比是学生，学生程度不齐，有小学生、有中学生、有大学生、有研究生，极乐世界统统都有。实报庄严土的是研究生，方便有余土是大学生，凡圣同居土是小学生、中学生。那是一所了不起的学校，往生是上学去的。
　　「全是圆明具德，不可思议」。全是，样样都是，水也是，鸟也是，树也是，花也是，连大地都是，不仅是一切人，全是；圆是圆满，明是光明，具是具足，万德万能。这还得了吗？真正不可思议！「举体是事事无碍法界」，跟《华严》完全相同。《华严》是理事无碍，事事无碍，西方极乐世界跟华严境界完全相同，全是事事无碍法界。人生之乐这是到极处了，这种乐是真乐，没有副作用，这种乐永远不会变质。「复以闻名便登不退」，这是阿弥陀佛本愿威神加持的，加些什么？这四条这还得了！听到一句阿弥陀佛，你就证不退转，三种不退转你都得到，位不退、行不退、念不退。「见树」你就悟无生法忍，这是前面说的见树得三种忍，第三种是无生法忍，无生法忍七地以上，这个地位马上提升，提这么高！
　　「十念必生净土」，这就告诉你，我们取西方极乐世界，到那边去上学，不难，你看十念就能成功。这十念是指临终最后的十念，临终最后时十念，不能没有准备的工作。准备，我们现前就要修十念，一定要养成这个习惯。无论在什么时候，特别是紧要关头的时候，你第一个念头起来是想佛，你就决定往生，十念、一念都能往生。就怕在紧急关头的时候他不是想佛，多半人想什么？多半人想妈，这一妈，就问题严重了。在非常惊慌失措的时候，你看看，他头一个就喊妈。这人心里头有妈，这很难得，不容易！如果心里面头一个还顾著名闻利养，现在人想妈的人不多了，大概头一个想钱，钱是多多益善，是个无底洞，贪心！从前人想妈，为什么？从小教育教成的，伦理的观念真扎了根，父子那种亲情根深蒂固，现在没有了。现在父子，在外国，父子是什么关系？朋友的关系。所以在外国五伦只剩了一伦，就都是朋友，这个社会真就有问题了。
　　五伦不缺，这个社会安定、和谐、圆满，五种关系样样都顾到，一样不缺。父子、君臣，君臣是领导与被领导，君臣有义，仁义。夫妇、长幼，他不说兄弟，说长幼，年小对年长的一定有尊敬，年长对年小的一定有慈爱。朋友有信，朋友相互照顾，真的是互相关怀、互相爱护、互助合作。中国社会千万年来，五伦的社会，五伦是圆满的人道！中国文化要是断掉了，活在这个地球上毫无意义。遍法界虚空界星球很多，别的地方去了，不要到这个地方来了。人道是天道的基础、是圣道的基础、是佛道的基础，没有这个东西，所有都不能够建立。它是根基，你说这个东西多重要。全是圆明具德，我们也可以把这句话说在五伦上，五伦确实全是圆明具德，能帮助人成圣成贤，能帮助人作佛作圣。
　　「凡夫例登补处」，这个只有极乐世界有，十方诸佛剎土里面没有的。我们对于净土只要真信，一丝毫怀疑都没有，只要真愿，我这一生就这么一个目标，就这么一个方向，希望到极乐世界，生到极乐世界。就好像念书的学生，目标当中锁定这个大学，我就想考进这个大学，其他的念头没有。我就希望亲近阿弥陀佛，这个信念要是非常非常的坚定，不会动摇，这个人念佛往生，品位就非常高。所以我常说，我们对于乡下这些阿公阿婆，特别是这些老阿婆念佛，你看她笨笨的，什么都不会，你问她什么都不知道，她就晓得一句阿弥陀佛。你给她讲一大堆的话，她阿弥陀佛、阿弥陀佛，到底有没有听进去，不知道，她就是一句阿弥陀佛。这个人不得了！这个人往生的时候品位高，别以为我们聪明，我们不如她，她纯，我们念佛有夹杂。功夫就在这个地方算，愈纯，地位就愈高，我们有怀疑，还有杂念，生到极乐世界就不错了，品位不能跟他们比。中国古人有句话说，「上智与下愚不移」，换句话说，上智跟下愚可以画等号，上智上上品往生，下愚也是上上品往生。古人有句话感叹说，「愚不可及」，他那种愚我比不上他，那就是什么？专、纯。我们今天要想成就，真的要学这种人，别学聪明人，聪明反被聪明误，我们学这种老实人。当然，也要有客观环境，所以古人对于环境的选择非常重要。但是真正发心的人，一定会有这种环境给他，佛菩萨照顾你，阿弥陀佛保佑你，我们自己要认识，这个是先决条件。
　　「极乐同居所独有」，同居土是最下一层的，四土最下是同居土，但是同居土里面能够例登补处，这就跟上上品画了等号。「故云无上殊胜超世之愿」，弥陀这一愿确实十方一切诸佛如来没有。不是诸佛如来没有智慧，不是诸佛如来的德行比不上阿弥陀佛，不是的，他们智慧德能是平等的，那些佛没想到。阿弥陀佛有没有想到？阿弥陀佛也未必想到。那他为什么会有这一愿？他去参观、去考察诸佛世界，看到有这些事情，他发的这个心。诸佛如来修行证果成佛了，未必去到每一个佛土里头去做考察的工作，去参观、考察，没有。他干了这桩事情。前面我们读到，他参观、考察二百一十亿诸佛剎土。二百一十亿不是数字，是表法的，代表大圆满。密宗以二十一代表圆满，《华严》用十代表圆满，《弥陀经》用七代表圆满。七怎么说？四方、上下、当中，这七，这是圆满，从空间讲的。十是数字，从一到十是个圆满数字。密宗用二十一，二百一十亿这就代表大圆满，圆满当中的圆满，表这个意思。所以殊胜超世愿从这么来的。
　　所以方老师读佛经告诉我这些事情，这不是随便说的，真正是有真凭实据，而且非常合乎逻辑，不是自己胡思乱想。到处去看，到处去考察，中国人所谓「读万卷书，行万里路」，你一定要多看，那个智慧是真实的。不看，坐在家里想，有时想偏了、想歪了，那受害的人可多了，一定要经过实地去考察。弥陀发现有这些事情，他发这个大愿来弥补这些缺陷，成就一切众生本性本善的功德。这是一切众生为什么能成佛，为什么从下愚能够得到上上品，因为他本性本善，他本来是佛，他作佛是应该的，没有什么稀奇。所以这些都在遇缘不同，善导说得好，「三辈九品总在遇缘不同」，你遇的缘殊胜，他品位就高，这个例子非常显明。我们从自己身上看，从同学的身上去看，我们有缘能够接触到这部大经，能有时间深入去研究，真搞清楚、搞明白了，我们自己信心就上升了。如果没有这个缘，我们这一生没有听过经，那就提不上来，他真能往生就不错了，提不上去的。所以这个遇缘多重要！
　　我要没有遇到方东美先生，根本不晓得什么是佛教，他给我上了这个科目，就把我一生改变了。我感激他老人家，这条路名符其实，是他说的，人生最高的享受。我这一生得到这个享受比他殊胜，你看一生读喜欢读的书，干喜欢干的事。方老师第一个做到了，读一生喜欢读的书他做到了，干喜欢干的事他没做到。他在学校教书，一生是教授。我怎么说他没做到？没有真正真心想学的人跟他学，学校里的学生不是真心学。这是他老人家给我说的，现在学校学生来干什么？来拿文凭的。老师为什么还来上课？为了生活费，为了拿这一点钟点费，拿这一点工资，回家过日子，都不是心甘情愿。所以老师不是真教，为什么？真教没有用，他不真学。我们中国古人讲，他一分诚敬，你教他一分，两分诚敬，教他两分，你教多了没用，他吸收不进去，你白教了。他有十分恭敬心，你就不能教他九分，教他九分，他还有一分能力，你对不起他。我们就知道老师在课堂里上课的那个情形，能体会得到。我想跟他学哲学，他不让我到学校，特别开课在他家里，我们想真学。我们才懂得这个意思，无尽的感激。我们没有缴一分钱学费，跟他没有任何关系，他能够这么热心教导。我们也真听话，一生走这条路。
　　早年我走这条路，认识我的人都骂我，同学、同事、朋友没有一个不责备我：你学佛可以，怎么迷成这个样子！肉也不吃，怎么这么消极！许多东西都放下，都不学了，连电视新闻都不看，说我迷了。我也很感激他，我说人各有志，我所了解的佛法跟一般社会了解的不一样，甚至于跟很多出家法师了解的也不一样。二十年之后，我那一班朋友碰到我，个个都点头，不摇头了，赞叹我，你走对了，说我走对了。我这个路愈走愈自在，愈走愈快乐，证实了方东美先生所说的，句句真话、实话。
　　我们再看后面这句，『必至无上道』。道，是菩提，印度话，中国的意思是觉悟，「必至无上道」就是大彻大悟。悟的什么？宇宙万法的真相，你搞清楚、搞明白了，这叫无上道。「如来所得之道，更无有能超越而居其上者，故曰无上道」，就是无上正等正觉。阿罗汉所得到的叫正觉，菩提，正觉就是菩提；菩萨所得到的叫正等正觉，等是等于佛，还不是佛，比佛还差一等，比阿罗汉高很多，也叫菩提；佛所证得的，就圆满的，没有再超过的了，所以再加上无上，无上菩提。这三个都叫菩提，佛所证的、菩萨所证的、阿罗汉所证的。菩提大小不一样，小菩提、大菩提，我们用这个来称，来区别它。
　　「如《法华经．寿量品》」，有这么一段话，「每自作是意，以何令众生，得入无上道，速成就佛身」。这是诸佛菩萨他们起心动念没有想到自己。这个作意就是我们今天讲起心动念，作是意就是起这个念头。这个念头是什么念头？以什么样的方法能令众生得入无上道，帮助一切众生成佛，速成就佛身。这是诸佛如来起心动念，这个念头善极了，好极了！不是对众生其他的好，是帮助众生成佛，帮助众生觉悟，圆满觉悟就成佛了。帮助众生觉悟用什么方法？教学。所以诸佛如来、法身菩萨，用我们的话来说，个个都是教育家。他们不止一生，生生世世所履行的都是教育事业，他不搞别的。为什么？用别的方法达不到这个目标，只有用教学。
　　我们看到释迦牟尼佛，当年在世四十九年教学，从开悟到离开人间，没有一天不教学。世尊给我们介绍极乐世界，这本书就是介绍极乐世界的说明书，我们看到，阿弥陀佛在极乐世界没有一天不教学。再看到佛给我们旁征博引，说到十方诸佛剎土诸佛如来、法身菩萨，也是没有一个不教学的。西方极乐世界往生去的这些人，他们有能力，我们相信也是事实，他有能力分身。自己这个身在阿弥陀佛讲堂听经没有动，没动，分身，分无量身，到十方诸佛世界去拜佛、去供养、去听经闻法。那个分身真管用，不是分身是好看的、不起作用的，他分身真管用。供养修福，听经是修智慧，所以极乐世界的人天天都修福修慧，而且修的是真实智慧，真实的福德。我们在这个世界，想找一个好老师都找不着，可遇不可求，找不到；到极乐世界的好老师无量无边、无数无尽，只要你肯学，哪有不成功的道理！
　　今天我们明白了，只有智慧能解决问题，真正有智慧了，了解事实真相。事实真相里头有一句话，总纲领、总原则，这个真相告诉我们，「一切法不生不灭」，这是总纲领，首先要知道。一切法既然不生不灭，我们就得要认真了，这里头就说明因果的根源。不生不灭是现象，这个现象很深，哲学跟科学都是想了解不生不灭的真相。现在量子力学家的成就差不多到这个边缘了，已经看出来了。这个方法是老方法，大乘佛法里面教给我们，分，分析，用物质来分析，分析到最后，真相就明白了。科学家也用这个方法，真看到了，跟佛讲的一样。真相是什么？真相是个波动现象，频率非常高，时间非常短暂。弥勒菩萨告诉我们那个真相，整个宇宙，不管你是世间、是出世间，你是六道还是常寂光土，都是波动的现象。
　　所以今天科学家提出弦定律，用这个来做比喻。自性是不动的，它是静的，一切万法它是动的，它不是静的。佛家讲四大，四大什么？物质现象，再小的物质现象也是四大组成的。今天量子学家所讲的量子、小光子、微中子，这小到不能再小了，微中子一分就没有了，这就是佛讲的邻虚尘，最小的物质现象。它里面有四大，不但有四大，五蕴具足。它有个物质现象，你肉眼能看见，再小，被你看见了，你在放大镜、在显微镜里头看到了，看到它有个色相。这个色相肯定是四个元素组成的，就是地水火风。地，代表你看到的形相，这叫地大；它带的有阳电、阴电，阳电，佛家叫火大，阴电叫水大；还有个风大，风大是什么？它不是静止的，它动的，动叫风。所以这四大说明这个物质的性质，再小的物质都带。
　　佛说，所有物质现象，《金刚经》上讲叫一合相。一，就是那个基本的粒子，那叫一，都是那一个东西组成的。排列方式不一样，组成原子。其实，现在科学家了解，基本粒子有几十种，夸克也有几十种，那就是什么？组成的方式不一样，方程式不相同。再由这种基本粒子组成原子，原子组成分子、组成细胞。细胞是人体上最小的，一个细胞里头有多少小光子？不计其数，太多太多了。科学家告诉我们，一个电子，原子里头一个电子，很小的，我们眼睛看不见的，里头有多少个中微子？一百亿。一百亿个中微子组成一个电子，把一个电子分成一百亿分，一分才是微中子。这是物质现象搞清楚、搞明白了，物质跟精神永远分不开。物质本身，这四大地水火风，但是它里面还有受想行识，它有感受，我们用个意念对它，它知道。我们爱它、喜欢，它感受到；我们讨厌它、恨它，它也感受到。这个江本博士在水实验里面看出来了，物质现象活的，我们今天讲有机体，整个宇宙是有机体，找一个无机的找不到，全是有机体。一颗石头也是有机体，一粒尘沙还是有机体，统统有受想行识，活的，整个宇宙是活的。整个宇宙跟我们什么关系？一体，这个重要！
　　一体的关系，我们中国千万年前老祖宗就知道了。老祖宗从哪里知道的？我怎么晓得老祖宗知道的？我从一句话，这句话是中国传统文化的核心，中国传统文化的原始点，我从这知道的，「父子有亲」。这还得了！这是一体。一体里头会发生什么东西？发生亲爱。所以你看江本博士告诉我，他说爱跟感谢是不是宇宙的核心？他做几十万次的实验，爱跟感谢，水结晶特别美，其他的都不能跟它相比。他说这个是不是宇宙核心？我告诉他，一点都不错，这个爱就是佛家讲的慈悲。所以古人说，什么是佛教，有人问什么是佛教？慈悲为本，方便为门。回答人家，人家问什么是佛教，这两句话，「慈悲为本，方便为门」，一点不错！如果有人问我们，什么是中国传统文化？也用这两句可以答覆。父子有亲就是慈悲，方便是什么？其他的四伦是方便，父子有亲是核心，那是根本。然后五常、四维、八德都从这延伸的，那全是方便。根要是没有了，方便都变成假的，都变成欲望的奴隶，去替它服务去了。根太重要了，根就是孝！
　　你看孝这个字，会意，表法，意思多好，上面是个老，下面是个子，一体！分开就没有了，孝就没有了。整个宇宙跟我是一体，这是大孝，真孝！所以中国古人造字那是高度的智慧，我们一般人想不到。中国文字有个好处，你不认识它，你不知道它念什么声音，你看它的形象懂得它的意思。所以，中国文字是智慧的符号，这个东西不能丢，要认真学习。中国的文言文不能丢，文言文是中国智慧的根、智慧的命，因为言语会随着时代改变，文言文是永恒不变的。老祖宗用这个方法，这是全世界其他的民族都没有的，也只有这一家，发明这么好的一个东西。它不跟着人的语言转，换句话说，它超越时间，它超越空间，而且学习不难。真学会了，老祖宗的智慧，智慧的宝库的钥匙你就拿到了，你尽情去享受。用两年的时间，这个钥匙就拿到了。
　　我年岁大了，不能干事了，只是说说而已，我非常希望有人能办一个专学文言文的学校，培养教文言文的老师。有人说我学这个东西，将来我到哪里去找生活？如果我还活在世间的话，生活就不用愁，我会替你鼓吹，我会替你找学生。生活决定不会有问题，为什么？祖宗会保佑你，三宝会加持你，你一点都不要操心。这个话是早年章嘉大师教给我的。真的很多人担心，你出家了，学讲经了，学讲经的人寺庙不要，寺庙要赶经忏的，不要讲经的，讲经的真的没饭吃。所以多少年轻人出家想学讲经，以后一听到老和尚这些话都吓退心了。讲经没人供养，经忏佛事有收入，所以寺庙里头不主张讲经，讲经是贴本的生意，做法会是有收入。这个错误的观念让佛法变质了。我这是章嘉大师教给我的，教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生就是讲经教学，他说佛菩萨会保佑你，护法神护持你，你什么都不要操心。我说这个好！这条件太好了。什么都不要操心，什么都不要管，明天有没有饭吃，明天还没到，今天想它干什么？到明天自然有地方吃饭。一生对于自己的衣食住行没有想过，一切随缘，可是缘都很不错，什么都没有，一样也没有缺乏。没房子，住的地方都不错；没车，出去还都有交通工具，有人替我们早就预备好了，何必要自己有！自己拥有，给自己带来很多麻烦。所以你真有信心，真能坚持，果然就没错。
　　所以，我们相信佛菩萨照顾，相信老祖宗照顾，真要有这种信心，精进不懈，勇往直前，前途无限光明。为什么？在今天，往后的这个社会，大家需要什么？需要真实智慧，真实智慧在哪里？在中国。大概是一千四百多年前，一千四百多年前，穆罕默德还在世间，回教。穆罕默德就告诉他的信徒，鼓励他们到中国来学智慧。这他们经典上都有，到中国来学智慧。近代，英国汤恩比说过，提倡过中国孔孟学说、大乘佛法，那是智慧的宝库。这些智慧的宝库是用文言文写的，你要不懂文言文，你就没分。如果看翻译的，是经过别人吃了吐出来喂你，不是味道，你自己应该直接跟古圣先贤往来。那要直接跟古圣先贤往来，文言文就是基本，你只要能学会这个东西，这把钥匙在你手上。
　　佛法在《大藏经》，中国古圣先贤在《四库全书》、《四库荟要》，《荟要》比《全书》更好。《全书》经过清朝，有一部分删改了，不利于清朝的都删改了。但是《荟要》没有，《荟要》是原文，一个字没有改动，为什么？皇上看的，《荟要》以前不是给别人看的，专门给皇上看的。《荟要》以前只有两套，一套在摛藻堂，是乾隆皇帝的书房，另外一套在圆明园。圆明园被八国联军烧掉了，就只剩一套孤本，这套的原书在台湾故宫博物院。前些年，十年前，世界书局根据这个本子翻印过一次。我问他，你印了多少套？他告诉我，两百套。我说为什么不多印一点？怕卖不掉。太少了！我给他买了差不多有六、七十套，你看两百套我给他买了六、七十套，所以我跟这个书店老板也变成朋友了。
　　去年，民国一百年，这两家书店又发心再版，这个很难得！商务印书馆告诉我，《全书》计划决定再版，纪念民国一百周年，我就定了一百套。这一百套原本是想供养大陆各个大学，那个时候正好山东大学展校长我们很熟，他邀请我做学校的校董兼教授。我就跟他谈到这个事情，商务准备再版《全书》，我说我定一百套，这一百套交给你，你替我去分送给各个大学，他同意了。结果没有想到他调走了，下面徐校长我也认识，没有那么热心，他不帮助我，这书进不去。所以这个书，还是进去了一些，不多。我就送到国外，送了不少，大概现在还有十几套。世界书局这个《荟要》我定了两百套，今年五月交货，书就交给我了。我这两部书，两百套《荟要》，一百套《全书》，我是成本价钱一千万美金。我们希望这两百套的《荟要》能送到中国最好，如果没有这个缘，我就想办法分送给全世界，每个国家送两套，要送一百个国家。这个我要找联合国，请他们帮助我。但是我们是以自己国家为优先，自己国家不要了就送给别人。我鼓励全世界人学中国文言文，你们要有智慧，一定好好的认真学习。为什么？这些书籍那真正是智慧的宝库，你们受用无穷！二十一世纪中国人的社会，是中国人文化的社会，不是别的，中国人智慧的社会。智慧没有国家界限，也没有宗教界限。
　　所以今天我们讲教育，所疏忽的就是根疏忽了，没有从根本上下手。根本就是老祖宗传的五伦、五常、四维、八德，这个东西是根，总纲领、总原则，你翻开《四库》，任何一部书都不离这个标准。换句话说，《四库》里面所讲的，就是这个总原则怎样落实到生活、落实到工作、落实到处事待人接物。你学这些东西真能救世界，不但救国家、救民族，真正能救世界。所以我是把十方的供养做这个工作，我不盖庙，我不要道场，我就做这么一桩事情。希望我们自己的同学对这个能有认知，年岁还可以，认真学习。四十岁之前这个年龄不晚，别人用两年学会，我用五年学会，五年之后还有发挥的地方。真正干，把继绝学这个使命背上，祖宗保佑你，三宝保佑你，保佑你延年益寿。为什么？需要你来弘扬，就跟阿弥陀佛一样，阿弥陀佛是发了大愿，所以他寿命延长了，无量寿，道理就在此地。你要问，为什么可以延长？根本的道理是因为你本来是佛，所以可以延长。佛是无量寿，你本来是佛，那怎么不能延长？诸佛菩萨可以加持，真能做到。
　　「法藏菩萨亦复如是，欲令众生，至无上道。至于必至者」，经文上有必至两个字，古人有两种解释，第一，「必至无上道者，本愿主体也」。这是四十八愿的主体，换句话说，四十八愿愿愿都是以这个为中心。「一一愿中，皆以正觉自誓，如次之二句，斯愿不满足，誓不成等觉」。阿弥陀佛成等觉了，成等觉就是成佛，他成佛了。换句话说，他的愿统统满足了，四十八愿愿愿都做到了，愿愿都落实了，愿愿都在极乐世界四土三辈九品当中你都看到了。「盖四十八愿，具体愿文，虽各有异，但大愿共本，实为入无上道同成正觉」。这是弥陀大愿的根本、大愿的核心，愿再多，都是以这个为共同目标：如何帮助一切众生，契入无上道，同成正觉。从事教学工作的人，对所有受教的学生应当有这种心态，怎样帮助他断疑生信。佛家这个信跟宗教不一样，佛家信是信谁？信自己，不是信佛。信自己是什么？依中国传统的东西来说，信自己的自性本善，就是本性本善，相信我自己本性本善。那你要学佛？相信我自己本来是佛。这个跟宗教的信不一样，宗教的信信他，信上帝、信神，佛法不是，佛法是信自己。这个要错了，你就错到底了。释迦佛常常讲，我们如果把它错会掉了，那叫冤枉！愿解如来真实义，我们是曲解如来真实义，这里不能产生误会。净土宗建立的理论基础就是「是心是佛，是心作佛」，这是净宗理论的基础。你当然可以成佛，成佛的早晚，遇缘不同，讲绝了！
　　现在人对佛教的误会我能理解，我很理解，为什么？我早年一样误会，跟大家完全一样。道听涂说，别人说佛教是宗教，我们认为它是宗教，别人说佛教迷信，我们看看它是很像迷信。只看到外面表面，没有看到里面。不过你现在到里面，你也看不到，没有了。所以方老师告诉我，那句话真的重要，告诉我佛经哲学不在寺庙。我问他在哪里？在经典。这个指导非常重要！如果没有这个指导，我们到寺庙一看，不像，方老师的话是假的，不是真的，会让我们怀疑，会让我们信心退失。那他一说，这个我们明白了，我们要找真的佛东西，在经典里头。
　　真正西方极乐世界在哪里？在你自己心里头。佛讲得很清楚，「唯心净土，自性弥陀」，那不是讲得很清楚吗？阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛是自性变现的，统统都是从心想生。从谁的心想？从我自己的心想。那这里头有个很深的问题了，什么是我自己？这个是大问题。佛说了，我们这些人，六道众生，都是把自己迷了，不认识自己了。但是他讲得很简单，只要你放下起心动念、放下分别执着，你的真面目就现前。你所以迷失了自己，不认识自己，就是因为你有起心动念，你有分别，你有执着，你不认识自己了。不认识自己，自己变质了，不是不存在，在，变质了，变成现在这个样子。认识自己，你就变回去了，回去的样子是什么？是圣人，是佛菩萨，统统是你自己，不是别人。
　　我们学阿弥陀佛，希望我将来作佛跟阿弥陀佛一样；我们往生极乐世界，希望我们将来成佛，我们的世界跟极乐世界一样。省好多事！极乐世界是阿弥陀佛搜集所有诸佛剎土里面的真善美的大成，他去搜集花了五劫的时间，我们到极乐世界捡现成的。等于说他在那里建了个展览馆，十方剎土真善美慧全在这里面，我一到那边，我就不要去找这个麻烦了，浪费这么多时间，我统统见到了。我读到这些东西，我有我的一个想法，我们今天能够把这个地球上这一万几千年历史文化，我们都去学习。我们找一个地方建个小城，把这些东西统统在这里做出来，这就是地球的文化城，就是地球上的极乐世界。这个想法从哪来的？从极乐世界来的。特别适用于现前的社会，因为现在社会你讲他不听，你做出来他要看到，他会受感动，他就相信了。
　　今天在这个世界上，无论是学术、是传统，或者是宗教，都要做成一个典范，不做这个东西是不行的。我们过去在汤池只做了三年，影响这么大，如果真正做得好，长期做下去，肯定影响全世界，这个事情不难。最难的是人才，钱财不难，最难是人才，到哪里去找这些对于传统文化、对于大乘，真正有认识的人？这个认识的人也不需要多，有个二、三十个人就能做得很成功，这才真正是教化众生。一定经营一个点，不能搞太多，太多了，精神、体力统统消耗掉，做不好。真正做好就是一个点，一个点做好之后，希望别人去做第二个点，做第三个点，一生永远就经营这一个点。每天学习，每天去观摩，取人之长，舍人之短，建立一个小区，建立一个小城，会做出很大的成就。
　　下面念老引用《法华经．劝持品》里头两句话，「我不爱身命，但惜无上道」。我们从这句话去体验，他为什么不爱惜身命？身命是假的，身命是无常的，身命天天在流转，不是真的。无上道是真的，无上道是永恒不变的。实际上，无上道才是我们真正的生命，我们不生不灭的生命，我们要爱这个，身体无所谓。所以人生在世，最重要一件大事是什么？提升自己的灵性，纵然我们没有离开六道，在六道里头是一世比一世好。但是搞清楚、搞明白之后，我就相信，你一定会到极乐世界去，为什么？虚空法界里头最殊胜的一个地方。我到那里去学，学成之后我再回来，在地球上搞一个小城市，建立一个极乐世界，这是地球上的极乐世界。在其他星球上，都可以建立一个极乐世界给大家看看，这很有趣味，很有意义，这是桩好事情！要发这个心，处处都是极乐世界，我们走到哪里去，就是建极乐世界。
　　现在我们学习这部经，这是在暖身的工作。在网络面前、在电视机面前的同学们，我们大家同发这个愿。这个愿心一发，给诸位说，灾难就会减轻。为什么？灾难是我们念头变现出来的，今天地球上的灾难，根本的原因是不善的心。贪瞋痴慢疑，我们现在是这个心，这个心就感灾难；我们的情绪是怨恨恼怒烦，我们造的业是杀盗淫妄，这能没有灾难吗？灾难从这些来的。我们今天相信老祖宗、相信圣贤、相信佛菩萨，我们把儒释道三个根本落实。落实《弟子规》，就是落实五伦五常、四维八德；落实《感应篇》，道家讲的因果报应；落实《十善业道经》，佛法的根本，这是德行的落实。有这种德行，这都是基础，根本的根本，再把文言文学会，办什么事情都通。
　　智慧从哪里来？老祖宗会告诉我们，大乘经典会告诉我们。这里头有理论、有方法、有经验，什么玩意都有，我们这些人想不到的它全有。今天科学跟哲学所探讨的问题，还没有答案的，佛经上都有。所以我们看他的报告，他走到哪个层我们清清楚楚，他到哪个阶层。特别是最近八十年，就看得很清楚。你看这八十年，他们从原子，发现原子，到现在发现了微中子，他们遇到什么瓶颈，我们知道。要照佛的说法，他只要能够把起心动念、分别执着放下，他全解决了。科学跟哲学到最后圆满，圆满是大乘经教。在大乘经里面说，他成佛了，科学家成佛了。
　　所以这两句话重要，这个身是假的，身是无常的，不必太爱惜它，要爱惜无上道。「是乃以无上道，为大愿之主体」。第二「以无上道为大愿之果」，大愿的结果。「《净影疏》曰：得果决定」，现在我们说决定得果，「故云必至无上道矣」，必定证无上道。
　　下面第二段「普令成佛」。真难得！这个叫真正的好老师，不是教我们有点小成就，教我们有圆满成就。我们看经文：
　　【复为大施主。普济诸穷苦。令彼诸群生。长夜无忧恼。出生众善根。成就菩提果。】
　　你看这六句。『复为大施主，普济诸穷苦』，「大施主」，阿弥陀佛是大施主，释迦牟尼佛是大施主。大乘教菩萨六门功课，第一门就是布施。大乘的修行，布施摆在第一位，布施就是放下，一切放下你就成佛了，这重要在此地。「大施主者，于一切人行大施。至于所施者，为是财耶？法耶？」这布施是施财还是施法？「净影师云」，净影是小慧远，隋朝时候的，他说「法施化益」，这就是讲的法布施。释迦牟尼佛当年在世，一生所做的事情就是法布施，天天为大家讲经说法，帮助一切众生解决问题，所以经典的内容非常丰富。当时男女老少，各行各业，遇到什么麻烦不能解决都向他请教，他老人家都讲得很清楚，记载下来成为经典。像这些日常生活当中，小乘经典就特别多，这个经典并不长，短的二、三百个字，多一点六、七百个字，就像一篇小文章，那都是解答问题的。大乘，那是探讨像今天所说的科学上的问题、哲学上的问题，这很深的东西，在大乘是主要讨论这些东西。小乘，我们今天讲是普世的教育。人，他不需要知道这么多东西，他只要自己生活能过得好，社会能够安定、能够和谐，大家能够和睦相处，他就很满意了。所以，这属于普世哲学，普世就是中国人讲的伦理道德，佛教这些东西。还是把孝摆在第一，跟中国老祖宗看法完全相同。
　　你说在净土，《观无量寿佛经》上有三条，修学净土最高指导原则，叫净业三福，三条十一句。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就是普世教育。人民在这一生当中，享受到幸福、享受到圆满，社会安定，长治久安，这四条。根是孝，孝敬。第二条是小乘，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，只有三句。第三条是大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。总共十一句，这是修净土最高指导原则。第一、第二是扎根，第三这才发扬光大，你没有第一哪来的第二？所以今天佛法没有了，什么没有？孝道没有了。
　　佛法的承传，释迦牟尼佛过世之后，学生们四面八方去弘扬。我们在历史上看到，有些地方二、三百年就没有了，有些地方五、六百年，有些地方是七八百年、一千多年的。唯独中国这个地方，不但传到中国来，一直到现在佛教还存在，两千年了。正式传到中国来，是当时帝王派特使去礼请的，摩腾、竺法兰带着佛像、经书到达中国，是汉明帝永平十年，公元六十七年。如果是二０六七年，就是两千年整了。到达中国来，帝王就把这两位法师封为国师，真的学习，中国人接受佛教的文化。汤恩比博士说，中国古人心量大，能够包容异族文化，佛教是从印度传来的，异族文化；后面他说，佛教文化丰富了中国本土文化。到中国来，跟儒跟道融合成一体了，特别是戒定慧三学，这种方法、指导的原则，儒接受了，道也接受了。所以这是心量能包容，它才会有这样的发展。所以法施，法布施。
　　「憬兴师非之曰」，憬兴师跟净影师就不一样，一个是主张法施，一个主张财施。你看「欲济贫苦，必财施故。是谓财施」。这个经上「复为大施主，普济诸穷苦」，到底是法施、是财施？两个法师讲得都有道理。《宗镜录》里面第九十五卷，《宗镜录》有一百卷，永明延寿大师作的，他是节录《大藏经》，《大藏经》里头的精华他把它节录出来了。所以，没有时间读《大藏经》，读这个就行了，这是《大藏经》的节要，非常著名。《宗镜录》九十五卷说：「以无财法，名为贫穷。」「故知普济贫苦，即须法财并施」，这两种都要施才行。在本经，《积功累德品》里面说，「恒以布施」，恒是常，经常不间断，要以布施、「持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之行，教化安立众生，住于无上真正之道」，这叫法施。这是教学，不能忘记布施，布施是行道第一个手段。道，要落实在生活当中，要落实在家庭、落实在社会、落实在族群、落实在国家、落实在世界，用什么方法？布施。布施，财、法都要，要两种并重。经中又说，「手中常出无尽之宝，庄严之具。一切所须最上之物，利乐有情」，这是财施。所以是法布施为主，财布施完成法布施，没有财施，法施就不圆满。这是很重要的一桩事情，统统要兼顾到。
　　底下说，「故知大施主必须财法二施」。我们年轻时候，在台中跟李老师学教，老师对于布施很重视，告诉我们学讲经的这些学生，一定要跟大众广结法缘。结法缘就是布施，不结法缘，你将来经讲得很好，没人听。这个就很重要了！讲经讲得不好，听众都坐得满满的，法缘好。这个人家有缘，你没有办法跟人家相比，我们要有法缘，你就要懂得布施。所以老师教我们，那时候二十多个学生，教我们布施。怎么布施？我们也没有钱。老师教我们什么？做接待。他一个星期讲一次经，听众都是满座，我们在门口做招待，很亲切的、有礼貌的迎接他，欢迎他来听经。带他到座位，把经书送到手上，翻开，

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为什么？我们要到极乐世界成佛，道理就这么简单，就这么一句话，我要成佛，我用佛心待人接物。这个世间有一些我们常讲冤亲债主，一些不善的人找麻烦，毁谤、陷害、欺骗，干这些事情对待我们，我们怎么看法？首先不要怪别人，他为什么不对别人，不毁谤别人，不陷害别人，要对我？你就找这个原因。找不到，我没有得罪他，那前世、更前世呢？他来陷害我这是果，果必有因，哪有没有因的果，这找不到的，肯定是宿世前生我也是这么糟蹋别人，今天都得到人身，遇到了，他来回报，这很正常。你明白这个，这一报还一报，清了、帐了了。你看，欢欢喜喜，一丝毫怨恨都没有。报过之后，以后都变成好朋友了，这是什么？报掉了。重大的怨恨，你把他杀掉了，这个可麻烦大了，这就不是简单的事情。那要怎么样？要有耐心，不要害怕，一昧以真诚心对人，过去再不好的事情也都能够化解。决定不可冤冤相报，冤冤相报没完没了，生生世世双方都痛苦，何必？
　　所以我们一觉悟，解这个结从哪里解？从自己心里头去解，不能要求他，要求他就错了；我的心结解开了，问题就解决了。学佛人如果说不遭磨难，得要学这一招，你的磨难全没有了。有神通的看到，你旁边没有这些惹麻烦的，旁边都是护法神。如果处处还是顾着自己，过失都在别人身上，这个事问题就严重了，这是真正的过失。自己要承认过失，要忏悔过失，要改过自新。方法，真的，第一个好方法就是念佛。你真会念，效果不可思议，念佛不但得阿弥陀佛、释迦加持，他得十方三世一切诸佛如来的加持，你说这福报多大！世出世间福报最大的，念佛的人，这没人知道。把念佛看得太平常了，一定还有好的方法、妙的方法高过它，这想错了，全想错了，那就天天打妄想，所以修什么法门功夫都不得力。这是我们想在一生成就，决定不能不知道。
　　所以才有这个四句经文。「我」是法藏菩萨，就是现在的阿弥陀佛，我如果成正觉，成佛了，「立名无量寿」，阿弥陀就是无量寿，「众生闻此号，俱来我剎中」。念老在此地把这四句话解得好，「此四句乃大愿之心」，大愿是四十八愿，四十八愿从哪来的？就是这个心。四十八愿是接引众生，这些众生就像现在在学校念书的学生，是不听话的、是捣乱的、不好学的，最不好教的学生，阿弥陀佛发愿来教他们。用什么来招生，叫他来上学？就用这一句佛号，你只要能念这句佛号，佛就来接引你，到极乐世界接受他的教诲，保证个个成佛。所以十方诸佛赞叹弥陀「光中极尊，佛中之王」，他的教学成功了，究竟圆满的成功。愿愿都是这个心里头发出来的，他去考察一切诸佛剎土，就这么个单纯的心。我想有个好的环境，有个好的教学方法，帮助这些苦难众生各个成就，没有别的念头。「全经之眼，十方如来度生之妙手」，手是手段，用什么手段？最巧妙的就是念阿弥陀佛，人人都会念，会念的，人人都得度。「一切众生出苦之宝筏」，这个苦就是六道轮回之苦。
　　「四十八愿全是此四句之开演」，这个四句，引发法藏在因地集结一切诸佛剎土里面的美好，我们讲真善美慧，成就了极乐世界学习的环境。这个前面讲，他是大施主，建造极乐世界供养大家，这是财施；每天为大家讲经说法，极乐世界六尘都说法，这是法布施，财布施、法布施都达到究竟圆满。我们真搞清楚，真搞明白了，极乐世界的依正庄严跟我们自性有密切关系。它的根源在哪里？根源是我们当人自性，阿弥陀佛将自性显出来了，觉而不迷。我们今天迷而不觉，但是跟着他这条路，这条路是觉路，不是迷路，我们也会觉悟。换句话说，中国古人所谓的教学相长，老师要成就，不能离开学生，学生要成就，不能离开老师，互相帮助。教跟学分不开，就如同性跟相分不开，它是一不是二。所以我们要认清楚，弥陀、极乐跟我是一不是二，这个信心才叫坚定，这个信心才不会为任何境界所动摇。什么时候到极乐世界？随时可以去，在这个世界成就自己、帮助别人。如果自己寿命到了，或者是这个地方的缘有障碍，我们就先到净土，到净土圆满的成就，然后再来，得大自在。对于世出世间一切法没有丝毫留恋，全是自己心现识变，那好有什么留恋？都没有离开自心。这个根本的原理一定要懂。
　　所以四十八愿，十方如来度生的妙手，全都落在执持名号。古大德有说，持名念佛是接哪一类人？上上根人。为什么？上上根人相信，不怀疑。下下根人等于上上根人，下下根人我们常讲，乡下的阿公阿婆，他什么都不知道，他一天到晚只晓得阿弥陀佛。每天念这个珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，你问他什么都不知道，你跟他讲什么，他都是回你一句阿弥陀佛。等于上上根人，他已经一心不乱了，那个成就还得了吗？四十八愿落实在这一句佛号，那也就是说，《大方广佛华严》也是落在这一句佛号，真的，不是假的。文殊、普贤、善财童子统统念阿弥陀佛，往生净土，《华严经》可以做证明。《华严经》代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，《华严》归净土，四十九年所说的统统归这一句名号。这一句名号不但统摄释迦牟尼佛一生所说的佛法，也统摄十方三世一切诸佛如来所说的一切法。我们这一生能遇到，大幸！无比的幸运。我们不好好的学，对不起阿弥陀佛，对不起释迦，对不起十方如来。
　　「如善导大师所谓愿愿皆标念佛」，四十八愿愿愿皆标念佛。「阿弥陀圣号，具无量义」，义是义理，无穷无尽、无量无边的义理。具「无量寿」，这个具就一直贯下去，无量寿是讲德，「无量光」是讲慧，「无量清净，无量庄严」，庄严是美好到极处，「无量智慧，无量菩提」，菩提是觉悟，无量觉，样样都觉，没有一样不觉，「乃至无量之无量」，这一句名号里头。「无量寿表常住法身」，表不生不灭，那就是真的，不是假的。「故以无量寿摄一切」，因为寿命在无量德里面它是第一，如果没有寿命，全落空了，所以寿命是第一德。「如来名号，普闻十方。闻名众生，俱来我剎，以称名故，即多善根」。我们不是想修善根、修福德吗？这句名号里头，善根、福德统统具足。真正是求智慧、求福报，念这句佛号就不得了，自然具足。难信，易行，三岁小孩都会念，八十老翁不知道。
　　难信易行之法，我们今天能够闻到，有缘能听到，我们感到很稀奇，感到很讶异。其实佛在经里头讲过，不是这一生。闻了，能有信心，想往生，这些人都是过去生中曾经供养无量诸佛如来。这一生遇到缘，自然诸佛如来威神加持，你能生起信心，能够发愿，想到极乐世界，真想去。可是由于许多障碍，障碍从哪里来？习气，过去生中的习气。用什么方法能把这个习气拔掉？就用念佛的方法，能拔掉习气，而且非常快，我们自己要有信心。要没有信心，找别的方法，那就难了，这一生肯定就错过了；修行，没有更好的方法能超过念佛。
　　我们学佛六十年，得到什么？得到就是我真正相信念佛的方法，无量法门里头的第一法，我就得到这个。真搞清楚、搞明白，能不念佛吗？哪有这个道理！《楞严经》上说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。这个会集本、这个集注哪有那么容易遇到的？遇到的都是善根成熟的众生。为什么？遇到他要是真干，这一生决定永远脱离轮回，他到极乐世界去作佛去了。真正遇到，现前世间这些事情统统放下，不再过问，一句佛号念到底。别人有事来找我，我帮助他解决，不妨碍我念佛。如果我们功夫不够，烦恼习气很重，我们可以远离，暂时不接触。古人用的方法，住山，住山是住茅蓬，闭关，用这个方法，选择一个清净环境去修，没有不成功的；如果心地清净了，什么环境都没有障碍。
　　这句话我们要记住，「以称名故，即多善根」，我还加了个多福德。「得生净土，必证菩提，殊胜圆满，究竟方便」。为什么我在这里讲有福德？就是这几句话，必证菩提，这个必证菩提就是必定成佛。佛，成佛是福慧二足尊，智慧圆满，福德也圆满，这才能成佛。我们常常念三皈偈子，「皈依佛，二足尊」，那个二是什么？福、慧；足是满足，就是圆满的意思。智慧、福德达到究竟圆满，这个人成佛了，不圆满是菩萨。所以这一句佛号里头，有究竟圆满的智慧，有究竟圆满的福德，你还需要修什么？这就行了。「弥陀大愿，所以超世，并号愿王者，正在此也」。这个此就是这四句经文。弥陀又称大愿王，大愿王就是阿弥陀佛。我们再看下面这一段，「庚四，如佛身相」。经文：
　　【如佛金色身。妙相悉圆满。】
　　这是偈颂里头接着的，「愿来生我剎之人，身相如佛，身皆金色同具三十二相」。「此即愿文中」，这个愿文就是四十八愿，四十八愿里头第三愿、第四愿，这两愿的成就，但比愿文里面讲的更殊胜、更圆满，因为跟佛一样。第三愿身金色愿，第四愿是三十二相愿，这个地方比愿更殊胜就是『如佛』，跟阿弥陀佛一样，不会比阿弥陀佛少一些，完全相同。那我们就知道，阿弥陀佛的身相超过一切诸佛的身相，他集大成，他要集所有一切佛相里头最美好的。圆满的身相，圆满的居住、学习环境，我们到极乐世界去省很多事情，他花了五劫的时间去考察，舍人之短，取人之长。我们到极乐世界，全部都呈现在那里，我们去收这个果报，我们去享这个福。福是他修的，五劫时间修的，欢迎我们去享受。世出世间我们讲恩惠最大的，没有超过阿弥陀佛的，阿弥陀佛是我们生生世世第一大恩人，这一点要知道，知恩报恩。怎么报恩？到极乐世界就叫报恩。他天天在欢迎我们到极乐世界，我们为什么不去？为什么在这里留恋？说一万个理由都是假的，都不是真的。真的就是放下一切，赶快到极乐世界去，只有这一条是真的。
　　像我们这一类人，我们这一类叫做知识分子，知识分子最难教的，为什么？疑心很重，没搞清楚，很不容易接受，只有真搞清楚才能接受。真搞清楚好难，真不容易，得佛力加持，还要搞几十年才搞清楚。真搞清楚跟什么都不清楚，同样都能够相信，赶快就到极乐世界去，这两个是平等的，就是上智、下愚这两个是划等号的。真相信，真干的人，这值得我们敬佩。我们现在学习这部经，在讲这部经，必须要备课，我这个工作没做完，后面还有一卷半。这部书念老总共分为四卷，我把这一卷半用一切的时间统统把它准备完，我相信大概两个月的时间差不多。然后我就天天念佛，就不看书了。
　　黄念老给我们做了个好榜样，往生前半年，每天念佛十四万声佛号，念到一个杂念都没有，平平安安、欢欢喜喜到极乐世界去了，我们要效法。今年灾难很多，同学们搜集新闻广播的标题，送来给我看。这些事情对我们修行人有好处，它警策我们、提醒我们，叫我们要认真努力，要把握时节因缘，最好是克期取证。现在我们进入倒数计时，我们希望在哪一天真正念到功夫成片，不管念不念佛，心里头一个杂念没有，一个妄想没有，我们就成功了。只要念到这种功夫，什么时候往生随自己的便，自己想去就去、想留就留，自己真能做得了主。真能做主才有我，做不了主，哪来的我？可是真能做主，常乐我净里头有我，法身里头有我，般若里头有我，解脱里头有我。换句话说，在这三方面自己能做得了主，真的有我。这个身、妄想是假我，不是真我。
　　再看底下这一段「悲益正念」，悲是慈悲。我们看经文：
　　【亦以大悲心。利益诸群品。离欲深正念。净慧修梵行。】
　　「上二句指身德」，后面两句，『离欲深正念，净慧修梵行』，这是心德，身、心。「句首亦以二字」，念老提醒我们应该要着眼。为什么？我们看到阿弥陀佛的心，弥陀是什么心？希望十方来到极乐世界的人，都能跟自己同心同德，也像阿弥陀佛以大悲心利益众生。所以这『亦以』两个字的意思就深了，他这里有解释，下头有解释。「盖愿凡来我剎之人，亦能如我以大悲心，利益群品，故云亦以」。换句话说，还没有到达极乐世界的这些念佛人，也应该要学阿弥陀佛这种大心大愿，利益一切众生。念老这个里面几句话说得好，「愿剎中人民，皆能如佛，视诸众生，等同一体，均发同体大悲之心也」。这个意思好。我们读到这个经文，要怎样把这桩事情在现前落实？要怎样才落实？自己没有做到，教人就不踏实，别人不相信。自己要做到，做到了要喜欢跟别人分享，就落实了。没有人来听我分享怎么办？你能坐在一块大石头上，坐在草地上，四面有很多看不见的众生，可不可以跟他们讲？如果你讲，那些众生真的会感谢你，会到你梦中来感激你，不是假的。众生太多，我们看得见的不多，看不见的很多所以做报告、做分享不能中断，这是大悲心，利益花草树木、山川众灵。
　　真能这样发心，你的法缘一定殊胜。在这个地区，花草树木来听，很多小动物都来听，这些都是最忠实的听众，他们的修行有些真比我们强。去年我在澳洲，我们澳洲停车场有两棵枇杷树，树神往生了，托梦给我们年轻的出家人，说明这两棵树枯死了。他们感谢学院，在这边听了十年经，念了十年佛，现在功德圆满，阿弥陀佛接他们到极乐世界去了，不可思议。可见得确确实实有这些鬼神比我们人还要用功，很多人十年没有成就，这两棵树十年成就了。
　　「如《华严经行愿品》云：因于众生而起大悲」，大悲心从哪里生起来的？看到众生生活得太苦了，我们如何去帮助他？看到了，确实我们心有余而力不足，但是还是要尽心尽力，功德才圆满。没有能力，我们把每天自己修学功德回向给他们，这都是大悲心的流露。如果自己有缘，全心全力去做，没有任何顾忌，只一个真诚心对待众生，希望帮助他们从苦难当中度过。这个施，当然像前面佛所说的，有财施、有法施。财施救急，法施才真正能教他离苦得乐，帮助他觉悟，帮助他改邪归正，帮助他断恶修善，这是救济苦难的大根大本，从根本上下手。
　　今天整个世界的动乱，地球上这么多的灾变，从哪里来的？现在人不知道，老祖宗知道。《左传》里头有句话说「人弃常则妖兴」，常是什么？五常仁义礼智信。人要把这五个字丢掉，不仁、不义、无礼、无智、无信，那这个世界是什么世界？妖魔鬼怪，天下大乱，灾难就发生了。灾难不是没有原因，这五个字，人道！做人基本的道理。这五个字做到这是人，五个字做不到的不是人。所以我们知道，一切众生他的苦难从哪来的，如何帮他解决？让他好好的来学中国传统文化，这是从根本上救拔。物质他有苦难，临时帮助他一点，那是治标，不是治本。救济灾难要标本兼治，佛法是用这个方法，标本兼治。治标，鼓励这些有能力的人，让他们出钱出力，让他们修福；治本是要帮助他觉悟，人一定做好人，好人有好报。
　　做好人、做好事，果报没有现前，这佛说得很清楚，那是宿业有障碍，过去生中造的业；这些业化解了，就一帆风顺。这个业是双方的，有些是自己的业，有些是众生的业，众生没福，佛菩萨来了也无可奈何。所以这个教学要有智慧，要有善巧方便，如何令苦难众生在苦难当中觉悟好好修福。有带头做的，有好榜样的，一定要表扬，让大家都知道。对圣贤教诲深信不疑，对眼前的苦难要知道忍受，忍受就是化解灾难。不能忍受是受灾难当中又制造灾难，那是永远化不了的；我们要化解灾难，不再制造灾难，这就对了。
　　人不能没有道德，道德是天性，是性德，不是哪个人发明的，不是谁约束谁，如果这样想法，全想错、想歪了。中国这些伦理道德，五伦五常、四维八德，是古时候这些封建帝王用来控制人民的手段，用来巩固政权的？不是。你看看三代的那些帝王，不是他愿意做，是当代，可以用现在的话说高级知识分子，知道你这个人有德行、有学问，大家推举、拥护请你出来做。在众人推荐之下，这义不容辞，为大家服务。我们看历史上记载的，周文王、周武王建立那么大的功业，他平常生活跟平民一样的，你看多难得。衣食住行没有特殊，跟平民差不多。为什么要出来做？菩萨心肠，尽自己一点智慧、能力为大众服务，菩萨，不是凡人。毛主席提出了一句话，我在北京街道上常常看到：全心全力为人民服务。就是此地「亦以大悲心 利益诸群品」，菩萨，不是凡人。
　　所以，因众生而起大悲，因大悲这才生菩提心，真正肯发心舍己为人，这个人智慧现前。为什么？他自己障碍没有了，障碍就是自私自利，人只要有自私自利就迷糊了、糊涂了。人在年轻的时候很有智慧，到老的时候糊涂了，不是老糊涂，愈老智慧愈高，愈老经验愈丰富，怎么会老糊涂了？老糊涂的原因就是把利益看得太重。我们中国有名言，「老年患之在得」，得失心看得很重，糊涂了。因为年岁老了，怕没有人照顾，所以把钱财就看得太重，名利看得很重，这就糊涂了。如果看得很轻，名推给别人，有能的人让给别人，利大家分享，有福大家享，这个人快乐，这个人决定不糊涂，他会享受到真正的快乐。你给别人快乐，别人也给你快乐，与民同乐！
　　「因菩提心成等正觉」，成佛。「故愿来生我剎之人，发大悲心，普利群品」，要跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛可以说生生世世，这是我们讲不失菩提心，利益众生的事情全心全力在做。这下面说，「利益诸群品，即普利一切种类之无数众生」。我们一般人想不到，一般人想到的只是看到人，看到人的苦难，众生的苦难没看到，所以灾难不能化解。现在人的灾难，这是杀人的灾难，杀谁？联合国卫生组织报告的数据，全世界每年堕胎超过五千万例。换句话说，每年杀这些婴儿要杀五千万，两年就杀一个亿，这还得了吗？想想佛经上说「人身难得」，他好不容易得个人身，还没出世就把他杀掉了，这个冤仇多深。这是人，大家疏忽掉了，是自己的儿女，是底下一代，这是多么重的业。再看看畜生，畜生也是一条命，每年被人吃掉的、杀掉的这些禽兽，海洋里面这些生物，卫生组织也有统计，大概是一年一亿八千多万，都是有灵性的。还有花草树木，花神、树神、山神、土地，我们破坏大自然的环境，跟这些都结了冤仇。所以灾难从哪里来的，我们要清楚，这不是迷信。
　　你问问量子力学家，他就会给你把道理讲出来，量子力学家的发现跟佛讲的是一模一样的。整个宇宙，所有一切的万物，统统都有灵性，就是心跟物是一它不是二，再小的物质它都有受想行识。佛经上说，万事万物的基础都是五蕴，色受想行识，五蕴里头的色是物质，受想行识是意念。佛法里面肯定的，物质跟意念永远分不开，有意念就有物质现象，有物质现象，里头就有意念的现象，它是一体，它分不开的。换句话说，整个宇宙是个有机体，活的，它不是死的，怎么可以任意杀害？现在的人，特别是这一百年，尤其是二次大战之后，这六、七十年，人做得太过分了。我们知道在抗战之前，抗战时候，中国大陆还是，吃肉食，哪有一个人天天有肉吃？这不可能的。一般的小市民，肉食大概总是半个月才有一次，住在农村里面，一、二个月才有一次。这个农村里面杀一只猪，告诉大家今天可以买到猪肉，一个月、两个月才有一次，不是天天都有。只有过年的时候，大概过年那个六、七天，桌面上都有肉食。哪有像现在？现在这个饮食杀生太严重了，吃出一身的毛病，并没有吃出健康，吃出一身病。造这么重的杀业，这里头决定不能够避免冤冤相报。所以这都是灾难真正的原因，杀业太重了！
　　「离欲深正念，净慧修梵行，欲指贪欲」。《四十二章经》里头说，「离欲清净，是最为胜」，这个胜是殊胜。欲望不是个好事情，自性清净心里头没有欲望。欲望是阿赖耶里头才有，妄心里头有，真心里头没有。「正念者，八圣道之一」，也叫做八正道。什么是正念？「离邪分别，而念法之实性，名正念」，我们今天常说，转恶为善，转邪为正。欲就是邪念，就是恶念，恶念、邪念对自己、 对别人都有害处；害别人的成分少，害自己的成分严重，应该要断掉。在中国，正念，我们把古人教诲归纳成十二个字，这就代表了中国传统文化，这十二个字是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国人，这叫中国人的标准，起心动念、言语造作都不违背这十二个字。与这十二个字相应的，我们应该努力去做，相违背的，念头都不能生，当然没有这种言行。这是中国人的正念。佛法里面的正念，标准是十善业道，这是基础，根本的根本，然后随着修行不断的向上提升。小乘，持戒、修定这是正念；大乘，六度、六和是正念；再提升，普贤菩萨十愿是正念；提到最高的，给诸位说，念阿弥陀佛是正念，阿弥陀佛全都包括了！
　　这个地方讲到八正道，离邪分别，而念法之实性，实性就是实相，诸法实相，这叫正念。诸法实相非空非有，一切法相有性无，相是幻相，《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为就是有生有灭，我们看哪一法不是有为法？今天科学讲现象，物质现象有生有灭，精神现象，就是意念，它也是有生有灭，包括自然现象都不例外，都有生灭。佛说了，只要是有生有灭就不是真的，它是假的。真的是什么？真的一定是不生不灭。我们看所有的现象，现象是有生有灭，现象的本体不生不灭。本体是法性，性没有生灭，相有生灭；事有生灭，理没有生灭，要明白这个道理。这个道理明白有什么好处？很大的好处，你对这个相不再计较了，你不会执着它，不会分别它，你心就清净了，那个清净心就是正念。念佛的人这是无比殊胜的妙法，心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这叫正念。这个正念是无上正念，这个正念是正念当中的正念，第一正念。
　　要知道你才会珍惜，你才会念念都不放过，我要打个妄想，你看正念丢掉了，邪念起来了；念这句佛号，正念提前了。初学的人拉锯战，正念拉回来，立刻又忘掉，忘掉再拉回来，初学肯定要经过这个阶段。拉锯战的时间多长，那就是各人习气厚薄不一样，习气重的人时间长一点，习气薄的他这个时间就缩短。真正要念到什么？二六时中不生一个妄念，这个人立刻就能往生。为什么？这种念头就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，心地清净、平等的念头跟阿弥陀佛立刻相应，我要想去，佛就来接你。有杂念、有怀疑就不相应，佛知道，他不来，为什么？来了你不想走。因为来了害怕，我要死了，这还得了！所以阿弥陀佛不来，不吓唬你，阿弥陀佛很慈悲。真想去，他就真来接引你；口里头说去，心里还有恐怖的，他不会来。
　　「《观经疏》云：舍相入实，名为正念」，跟前面意思差不多。舍相是什么？放下一切幻相，放下一切幻相你就契入实相。实相无相，实相无不相，实相无相是从体上说的，实相无不相是从现相上说，这才叫事实真相。我们要了解，不能把它忘掉，了解就真能放得下，不了解放不下，了解就能放下。「净慧者，《会疏》云：净慧则是般若波罗蜜。非人天小乘不净之慧」。这是给你讲清净，见思烦恼不清净，这是人天，人天的智慧不清净。包括今天我们讲的这些量子力学家，他们发现的跟佛经上讲的完全相同，但是他心不清净。佛菩萨怎么知道的？从禅定当中知道的，所以他是净慧里头明了的。科学家是从数学里头推断大概有这个道理，然后再用精密仪器去观察、去搜索发现了，所以他没有离开心意识；也就是他没有离开起心动念、分别执着，所以他是凡夫。小乘人，声闻、缘觉见思烦恼断了，清净心他得到了，但是他还有尘沙、无明烦恼，平等心没有得到，所以他还是有染污。净慧的标准是菩萨，必须是无明、尘沙、见思烦恼统统断掉了，这是什么人？法身菩萨。《华严经》所说的初住以上，一般别教里面所讲的是初地以上，他们才称之为净慧。
　　「梵行」，梵是印度话，意思是清净，梵行是清净行，「清净无欲之行」，称之为梵行。也就是说，他们有能力把七情五欲看破，把我们现前的身、心也看破了。大乘教里面常说，放下身心世界，放下七情五欲，这叫梵行，这也是菩萨才统统得到。清净无欲之行，「为《涅槃》五行之一，菩萨利他之行，能为一切不善之对治，离过清净，故名梵行」。《涅槃经》里头解释，菩萨利益一切众生，注意底下这一句，能为一切不善的对治。如果利益一切众生，里面还有夹杂着不善，那就不是真的菩萨行。这种情形常有，特别是初发心的小行菩萨。去做利益众生的事情，里面带着什么？带着自己的名利在里头，对自己有好处的做，对自己没有好处的决定不干，这个行就不清净。清净行把自己统统都忘掉，所做所为全是利他，没有想到自利；只要想到自利，这就有夹杂，就是不清净。也只有菩萨能做到！离过清净，过是过失，起心动念、言语造作没有过失，没有为自己，这叫梵行。「又证涅槃之万行，名梵行」，也有这个意思，你证得涅槃，你的起心动念、言语造作统统叫梵行。为什么？证涅槃是见性了，涅槃是自性，当然所有一切行都是清净。
　　《会疏》里面说，「欲是诸苦之因」，这句话说得好，有欲望就有苦。生老病死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，都跟欲有关系。所以这个经文上教给我们，『离欲深正念』，正念里头有乐。极乐世界的乐是正念，极乐世界有净慧、有正念，生到极乐世界人人都得到。欲怎么离？你看「施（度）戒（度）能离之」。布施，前面说了，财法两种都要布施，财法的范围非常之广。要晓得，布施把我们自己的烦恼施掉，把我们自己的习气施掉，把我们自己的业障施掉，施就是放下、舍掉。我们有什么毛病，先治最严重的，如果我们贪心很重，修财施；瞋恚心很重，我们就修忍辱，有对治的方法；愚痴心很重的，我们修智慧，都有相对的办法。六度度六蔽，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懒散，般若度愚痴，都有对象的，瞋恚的习气重，要用慈悲来对治。贤首国师在《还源观》上跟我们讲的四德，那是修行的总纲领、总原则，那是性德。第一个教给我们「随缘妙用」，就是普贤十愿里头的「恒顺众生，随喜功德」。怎么能随顺、恒顺？恒是永远顺着众生，怎么能做到？你了解众生相是假的，别当真，当真你就不能随喜。知道全是假的，没有一样是真的，只有到极乐世界是真的。
　　所以在这个世间，样样都能顺着众生，你们说好很好，你们说不好也很好，没有意见，心是平的。那难道没有智慧？不是大事、不碍大事随他去！真正是大事情，那就得出来说话。大事少，小事多，你看你的清净心，真的得到清净。大事不糊涂，小事糊涂一点，要糊涂，要学糊涂。不管大事、小事，待人接物一定是和睦，笑面迎人。所以中国人，中国老祖宗有智慧，佛教的道场一进门看到谁？看到弥勒菩萨。弥勒菩萨教你什么？教你笑面迎人，无论见什么人先对他笑，先对他问讯，他就是有气他也生不出来了。弥勒菩萨是教我们入佛门就要生欢喜心，用欢喜心入佛门，用笑面入佛门，这个好！所以中国弥勒菩萨造布袋和尚的相，肚大是什么？表能包容，什么都能容，不要去计较，没有一样值得计较的。只要把阿弥陀佛抓住，什么问题都解决了。这该计较的不计较，不计较的偏偏去计较，错了。只有对阿弥陀佛认真，其他的全都是假的，别当真。所以，施戒能离之，布施、持戒能离欲。「正念是善护助，如着铠入城，忍定能为之」，这个里头讲到六波罗蜜怎样应用在日常生活当中。今天时间到了，这一段我们下一堂接着说。
净土大经科注　　（第一九九集）　　2012/2/18　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0199
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百三十二页第一行，从当中看起，「梵行」：
　　「梵行者，清净无欲之行。为《涅槃》五行之一」。《涅槃经》说菩萨有五种行，第一种叫「圣行」，圣也就是正，「圣即正也，谓菩萨依戒定慧所修之行，故名圣行」。依戒定慧，这是正法，称之为三学，戒学、定学、慧学。不但释迦牟尼佛依戒定慧修行，因戒得定，因定开慧，这一条成佛之道，十方三世一切诸佛菩萨共同行的一条道，没有例外的，佛教传到中国来之后，儒接受了，道也接受了，称为三无漏学。所以东方圣学确确实实比世间法高明很多。这三样东西好比是三种工具，它能够开发自性里面无量的智慧、无量的德能、无量的相好，不从外面得到，是自性里头本自具足的。这部《大乘无量寿经》可以说把这个三学发挥到淋漓尽致。一切大小乘佛法、宗门教下，没有一个不遵守这个原则。遵守这个原则，决定可以得到究竟圆满的智慧、德能、相好，所以属于圣学，也叫正学。
　　第二，就是这个经上讲的「梵行」。梵是梵语，印度古老的梵语，它的意思是清净的意思。「梵即净也，谓菩萨无空有二边爱着之染，名之为净」，这是将净下了个定义。什么才叫净？爱着要放下。爱是贪爱，着是执着，这是烦恼，有这个东西就不净了。不但这要放下，这是世间法，在出世间法里面讲空、讲有，空有二边也要放下，这才叫清净。六道凡夫着有，执着有，小乘声闻、缘觉执着空，我们执着有，他执着空，他说什么都没有，万法皆空，这个都是讲的走极端。菩萨行中道，菩萨空有二边都不执着，所以心地清净了。你看看，凡夫着有，不清净，有就是有爱、有执着；二乘人执空，也不清净，都偏在一边。实际上，空是性变的，执着性空，有是执着相，事相有，性理空，这是佛在经里头常常讲到的，但是不能执着，执着就错了。所以《金刚经》上佛说得好，「法尚应舍，何况非法」。法是什么？佛说的法，空有是佛法，佛法也要舍掉，何况不是佛法！爱着不是佛法，是世间法，统统要放下，你的心才会清净、才会平等。梵就是清净的意思。
　　「以此净心」，用这种清净心，二边不着，中道也不存，心地清净，没有念头，用这种清净心，「运于慈悲」，于做用讲，运用，慈悲是自性里头本有的，不是外头来的，这是性德。慈是「与众生乐」，悲是「拔众生苦」，我们一般这两个字常常连起来用。分开来用，悲是怜悯心，看到别人受苦受难，心里会很难过，就像自己在受苦受难一样，这属于悲心，慈心是爱心。我如何能帮助他离苦得乐，得乐是慈，离苦是悲。要用清净心去做，如果心地不清净，这个慈悲就不是菩萨的慈悲，那就是世间人的慈悲，我们一般人讲爱心，就是这个。
　　所以慈悲也有很多等级，世间人的慈悲叫「爱缘慈悲」，你爱他，你对他很慈悲；你不爱他，你对他一点都不慈悲，这个叫爱缘慈悲，这是一般普通人都有的。升高一级叫「众生缘慈悲」，我们今天讲同情心，统统是众生，看到众生受苦受难，他就想帮助他，没有想利益自己，只想帮助这些众生离苦，离开灾难，叫众生缘。这个就高得多了，这世间的圣人，心量大。菩萨是「法缘慈悲」，他二边不着，中道不存，见到众生就如同自己一样，知道众生与自己是一体，自自然然慈悲心生出来。第四种叫「无缘慈悲」，这是佛与法身菩萨，无缘是没有任何条件，见到众生苦一定帮助他离苦得乐，诸佛如来、法身大士。所以慈悲也有这四种。与众生乐，拔众生苦，这叫梵行。在此地是法缘以上菩萨，真正是菩萨。
　　第三种叫「天行」，「天即是第一义天」。天也有很多种（这后头有补注吗？对，后头是有），第一义天。「菩萨由天然之理而成妙行，故名天行」。后面有小注，这《佛学大辞典》上有这一条。这是术语，就是佛法里头的专有名词，叫术语。「譬第一义空之妙理为天」，这「四天中之义天是也」，叫第一义。这天有四种，佛经上常说的，第一种叫「世间天」。从前古时候皇帝称为天子，他不是天人，我们尊重他称他天人，这是世间的天，有名无实。现在日本还有天皇，天皇也是人，并不是真的天人。所以这是世间的天，尊称他。第二种「生天」，我们人修善积德，佛告诉我们，人修上品十善，将来死了以后到哪去？到天上去了。因为你修的福报太大，人间没有这么大的福报，你就到天上去了。天有二十八层天，统统都叫生天，这二十八层天我们都能够往生到那边去。所以人要明白这个道理，要提升自己的灵性，来世比这一世要高、比这一世要好。
　　譬如说升一级，要真做好事，升一级就是四王天。不说别的，四王天的寿命，寿命是福报里头的第一福报，福报再大，没有寿命，那都等于零，一定要有寿命你才能享福。你看四王天，佛告诉我们，四王天的一天是我们人间五十年，他的寿命，在他那个天上寿命五百岁，一年也是三百六十五天算一年，他的五百岁，在我们这个世间就长了。一天是五十年，两天就一百年，我们这个世间人活上一百岁，在四王天两天，从这个地方我们就不难想到他福报大。再上去一天叫忉利天，中国人称他作玉皇大帝。这个天比四王天高一等，忉利一天是我们人间一百年，他的寿命是他那边的一千岁，一天等于我们一百年，忉利天的人福报真大。中国号称五千年的历史，在忉利天上时间很短，五千年才五十天，不到两个月，忉利天。愈上去愈殊胜。
　　没有离开五欲，七情五欲没离开，生欲界天，欲界六层；如果我们修行功夫深，把爱欲断掉了，那就不生欲界天，生色界天，他得禅定，色界有十八层天，福报超过欲界太多了；十八层天上面还有无色界天，有四层，总共二十八层。上面这个四层没有身体了。我们看老子《道德经》上说，「吾有大患，为吾有身」，老子很感叹，我最大的忧患是有个身体，这身体麻烦大，那要没有身体多好。所以无色界天的人没有身体，他们的寿命长，论劫数来算，非想非非想处天寿命是八万大劫，我们很难想象，那寿命之长。他没有身体，所以他什么苦都没有，有身体就有苦，没有身体就没有苦。
　　这四个天就是无色界天，可以说是六道里头最聪明的人，他不要身体，我们称他作灵界，一般人叫灵魂，他住在那里，他不去投胎，但是他有行苦。什么叫行苦？他八万大劫到了，他又起心动念了，换一句话说，他是定功支持他的，八万大劫到了，这定功失掉了，失掉，烦恼起现行。俗话说爬得高摔得重，他是爬到最高顶，六道里头最高峰，因为产生一个误会，这个都是真正修行人的境界，不是真修的人到不了这个境界，到这个境界以为是圆满了，圆满就叫涅槃，自己以为证得大涅槃，大涅槃叫不生不灭，为什么这个生灭的现象出现？他就开始怀疑、就开始毁谤，古圣先贤讲这个涅槃不是真的是假的。这个谤法、谤佛、谤僧的罪过是阿鼻地狱，他起这种念头就堕阿鼻地狱，你看从最高掉到最下面。这就说明六道轮回。六道轮回这桩事情看清楚、看明白了，我们不干这个事情，这个事情很辛苦，毫无意义，应该要脱离六道轮回。
　　脱离六道轮回，修大乘、小乘都可以，小乘只能出轮回，不能出十法界；大乘不但出轮回，而且要出十法界，这个高，这个意思好。所以出十法界，大乘里面最殊胜的方法，最简单的方法，也是最可靠、最快速的方法，就是净土法门，它真正能帮助你在这一生超越六道轮回，也就是超过四禅天、四空天，这个了不起。不但如此，还超越十法界，十法界里头是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，统统超越。这个法门稀有的法门。「人身难得，佛法难闻」，这两句话佛常说，提醒我们得人身好不容易，人身是很难得到的，一定要珍惜！因为人身遇到佛法，遇到净宗，你就成就了，你成佛了。不是人身，没有这个机会，得人身就有这个机会。人身可贵，贵在人身能够学净土宗，能够念阿弥陀佛，能够在一生当中超越十法界，到西方极乐世界去作佛去，可贵是可贵在这里。如果得人身，这一生没有遇到净土法门，那不稀罕，那不算可贵，遇到这个法门是真可贵。你遇到八万四千法门其他的任何一种，你这一生不一定能修成，修不成功还是搞六道，不足以为贵，遇到净宗那就真的可贵，这是我们不能不知道的。遇到这个，这一生当中决定要成就，不能再干傻事，人间天上诱惑非常多，决定不能上当，要知道，凡所有相皆是虚妄。《般若经》上告诉我们，「一切法」，这世间法，人间天上，甚至于包括十法界，都算是世间法，这一切法真的「无所有，毕竟空，不可得」。这一桩事情，三千年前佛说得很多，我们真正懂的人太少太少了。
　　古时候人从小受了伦理道德的教育，人很老实，只要是圣人的话不敢怀疑，都相信、都接受。可是虽然接受了，道理没搞清楚；换句话说，疑根不能断。我们自己就是从这个路上走过来的，年轻的时候学佛，这些东西是佛说的，佛一定是真的，佛不妄语，我们相信，叫仰信，敬仰，我相信他，但是疑不能断。那要断疑可不是容易事情。我们自己以为学佛学了三十多年，接受净土了，接受这个法门，微细的疑惑还是存在。一直在最近几年看到量子力学家的报告，这个疑惑断了，真的不疑惑了。为什么？佛讲的这些微细的，科学家发现了，就是发现了阿赖耶识。阿赖耶识经典上讲得很详细，讲宇宙的起源、万物的起源，讲我从哪里来的，这大问题，哲学跟科学上最后的问题，没法子解决。现在量子力学家逐渐到破解的时候，真正破解是大乘经典，他们现在逐渐逐渐接近，真的接近不是假的接近。所以他们的报告我们一看就懂。为什么一看就懂？我们有大乘经典的基础，他说的跟佛经上讲的一样，没有佛经讲得详细。这使我们把这个微细的疑惑断了。这一断，我们的信心是真信，以前叫正信，现在是真信，比正信又提升了一级，真信了。正信还有微细的疑惑，这个微细疑惑断尽了，死心塌地老实念佛，那就决定得生。
　　正信是从经论理论上，事上虽然没有见到，但是理上讲得通。可是这个理我们没有证得。佛经的确是科学，佛经上要求我们一定要证得，佛给我们说了，说了然后你自己去证明，这才算是你自己的。你自己没有证得，那是别人的，就是道听涂说。佛是要求信、解、行、证，这个就是科学精神，自己没有亲证都不算是真的。科学帮了我们学佛人的忙，让我们断疑生信，科学对我们的贡献非常大，我们不能不感谢。这个疑断掉之后，我们对净宗的信心死心塌地，决定不会动摇了，我们了解事实真相。但是佛菩萨还是要求我们亲证。亲证，在这个世间我们没有能力，我们也没有去学科学，没有这个能力。往生到西方极乐世界就亲证了，决定很快可以证得，不需要太长的时间，因为在那里得到阿弥陀佛本愿威神加持，进步非常快速。这生天，二十八层天。
　　第三种叫「净天」，也叫净居天，居是居住的，净居天，在哪里？在第四禅。第四禅很特别，第四禅有九天，就是一层里头有九天，九天里面三种天是普通的天，跟这个初禅、二禅、三禅一样。初禅三天，三层天，二禅也是的，三禅也是，四禅也是的，普通天。它还有个特别的天，我们称叫外道天，那是什么？修无想定的，无想定修成了。什么叫无想定？诸位看过《了凡四训》，袁了凡跟云谷禅师在禅堂里坐三天三夜，一个念头都不想，那就叫无想定。他将来到哪里去？他修成功了，他来生就到第四禅无想天去了。那个天有定没有觉，换句话叫死定，那个天是毫无意义，寿命也很长。等于说是像关在监牢里头一样，度过这么长的日月，一事无成。所以佛警告我们，修定不能修无想定，修无想定错了。禅定，禅定叫静虑，有定、有虑。这个虑是什么？他的心是清醒的，他不是昏沉的，定中他什么都知道，不是不知道，无想定是什么都不知道，无明完全覆盖了自性，这个定是错误的。那另外就是这个净天，另外有五层，叫五不还天，也叫五种净居天。这个好，这多半是小乘权教菩萨，见思烦恼没断尽，在这个地方修行。见思烦恼断尽了，他就证阿罗汉果，他就出六道轮回。根性很利的，就在五不还天往上升一级，他就出离了、就出六道了；根性钝一点，他还要通过四空天，他才能出去。这个叫做净天。
　　第四种就是我们现在讲的「义天」，这四种天里头义天，「涅槃经二十二曰：义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见」，这个字很重要，「一切法是空故」，这个见就是讲证，他证得了。证得一切法空，这是小乘三果圣人阿那含，在大乘圆教菩萨是第五信位的菩萨，第五信相当于阿那含。五信见思烦恼他没有断尽，末后的、剩下来的见思烦恼，残余的要断干净，他就证到阿罗汉果，这样他才真正出离六道轮回。这叫义天，他确实见到一切法空，所以见思烦恼都能放下。
　　我们今天为什么放不下？没有见到，只是在经上听到，佛给我们讲，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。可是我们觉得这法是真的，我的确还拥有，我真有得到的，我得到财富、我得到名誉、我得到财产，我还真有，所以放不下。真晓得这回事情的时候，他真能放下。能放下是不是什么都不要？不是的，那你把意思完全错会了。能放下是心地放下，不是事上放下，事上还有这个身体，他还要吃饭，还要穿衣，还要住房子，你怎么能放下？心里头一尘不染，事有理无，相有性无，他心里头真放下了，真没有执着了。事相上跟大家生活没两样，和光同尘，这是他在示现的相。里面呢？里面一尘不染，他的心清净，不像我们心地一天到晚胡思乱想，妄念多、杂念多，他没有妄念、没有杂念，心地清净。清净心生智慧不生烦恼，我们现在是生烦恼不生智慧，差别就在此地。
　　我们如何能达到这个境界？梵行就是义天，怎么修法？我们老实念佛就行了。让我们心里头什么都没有，很不容易做到，真功夫，难！净宗叫易行道，你的心不空，但是心里什么？心里只能有一桩事情，就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都不想，这就容易多了。不相信你就可以试试看，什么都不想难，我现在想一个，用这一个阿弥陀佛把所有杂念取而代之，这是净宗的方法。心里头只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，确实没有第二个念头，起心动念全是阿弥陀佛，心里想弥陀，口里念弥陀，身体礼拜弥陀。效果在哪里出现？这个一定要知道，效果，你看一切人都是阿弥陀佛，你看一切事也都是阿弥陀佛，你阿弥陀佛念成功了。你如果只有你家里供的佛像是阿弥陀佛，除它之外什么都不是，那不行，那你还是不能往生，你功夫没有成片，功夫成片就决定得生。
　　功夫成片是什么？看到什么全是阿弥陀佛，听到什么也是阿弥陀佛，这一生除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这个人决定得生，而且品位都很高。这什么？这我们能做得到，人人都可以做到，只要你信得过。所以这个法门叫难信之法。你只要肯相信，真有极乐世界，真有阿弥陀佛，阿弥陀佛这个方法是真的不是假的，任何一个人依照这个方法修行，他将来决定得生净土，他到阿弥陀佛极乐世界去作佛去了。我们生在这个末法时期，说老实话，只有这一门可以得度，其他的任何法门都太难了，都做不到，只有这一门可以做到。你真认真去做，应该在半年就能够见效，很快。半年见什么效果？妄念真少了，心清净，有一点小智慧了，这个就是瑞相。你会更相信，坚定你的信心，坚定你的愿力，你决定会有成就。凡事都是开头难，开头要有很大的耐心，要有毅力，克服自己的烦恼习气。经教对我们有很大的帮助，让我们了解事实真相，我们就会真的相信。所以这义天是见一切法空。
　　在三种智里面，第一种他真的证得了，第一种就是讲总相，一切法的总相，总相就是空，万法皆空，阿罗汉证得。别相他不知道，别相是差别，这种智慧阿罗汉、辟支佛都没有，菩萨有，菩萨比他高明。别相是什么？宇宙之间万事万法从哪来的，这个智慧叫道种智，道是道理，这一切法是什么道理来的，这个道理你搞清楚了；种是种种不同，森罗万象种种不同，它怎么来的，这个搞清楚了，这叫道种智。知道一切法的总兼容易，知道别相难，所以这是菩萨智慧。佛的智慧叫一切种智，就是一切智、道种智他完全通达明了，没有障碍，智慧圆满了，这佛的智慧。法身菩萨智慧跟佛是相等的，法身菩萨知道，在中国禅宗叫大彻大悟、明心见性，真的明心见性了他都知道，你不问他他不晓得，你问他他全知道。
　　在中国，我们在香港这个地区，提到禅宗六祖惠能大师，人人都知道。惠能大师的老家在广东，唐朝时候人，距离我们一千四百年，他比唐太宗晚，大概一千三百多年。惠能大师不认识字，没有出家是樵夫。樵夫这个行业现在没有了，抗战时候还有。抗战时期，中国内陆非常落后，城市里面没有电灯，没有自来水，所以每一个家厨房里是烧灶，那个灶是烧柴火的，所以有这个行业。乡下人上山去砍柴，挑到城市里面来卖，这有这个行业。还有卖水的，到河边去挑水。那个时候河边小溪的水统统都干净，没有污染，不像现在，现在水污染了。我们在抗战时候，旅行都是走路，看到水沟里的水，喝的时候两个手捧起来就可以喝，干净，都放心，现在水不敢喝，污染了。水污染了，土壤污染了，所以长的东西长得奇奇怪怪的，以前没看到过这种现象。这就是我们生活的自然环境被破坏了，这也是灾难的一个因素。
　　惠能大师卖柴，这个工作很辛苦，一担柴在那个时候只几分钱。抗战期间我们用铜板，大概三个铜板是一分钱，一毛钱三十个铜板。在那个时代，大概是一个月能够有四、五块钱的收入就可以养活四口之家，那个时候的生活状况。能大师开悟之后，他真的通了，没有学过的全知道。你拿着经本，他不认识字，你念给他听，他就会讲给你听。这是什么？真通了。你念佛经他知道，你念我们世间的书他也知道，他没有一样不知道，世出世间全通了。如果有人问他原子弹怎么造法，他会教给你怎么做，他通了，他不是不通。你不问他，他不知道，你一问他全晓得。这就是什么？障碍没有了。不起心、不动念、不分别、不执着，自性里头本有的智慧德相全都露出来了，所以能成为一代祖师。五祖把衣钵传给他，我们要知道，他才二十四岁。
　　东方的学问目标是见性，禅宗见性，教下也见性，不叫见性这个名词，教下叫大开圆解，跟禅宗的明心见性是同一个层次，名称不一样，净土宗叫理一心不乱，你念佛念到理一心不乱就是明心见性，同一个层次。于是我们就知道，八万四千法门，门门都可以达到这个层次，所以佛说「法门平等，无有高下」，法门是真平等，门门都能够帮助你明心见性、见性成佛。但是每个人根性不一样，有些法门你学起来容易，有些法门学起来很困难，不是法门有难易，是我们自己根性不一样。在所有法门里头最特殊的就是念佛法门，这个法门普摄一切根器，上上根人学很容易，很快就成就了，下下根人学它也很快能成就。只要具足三个条件，真信、真愿意到极乐世界、真肯念阿弥陀佛，你看就三个条件。这个真肯关键在这个真字，真字是什么？我们对于假的要放下。现在我们居住的这个娑婆世界要放下，你才是真信。我们今天相信不是真信，想往生也不是真的想往生，所以念佛就不是真正在念。为什么？这个世间放不下，牵肠挂肚的事情太多了，样样都舍不得，这不能成就。统统放下，我们这个信是真的，愿是真的，念佛是真的，不能有丝毫掺杂。这一点，真正想这一生成佛，你就一定要知道，你不知道你就成不了。
　　这边底下引用《法华经玄义》第四卷，有个简单解释，「第一义天」是讲什么？「天然之理」，这个义就是天然之理。「涅槃经十八」，第十八卷，「第一义天，谓诸佛菩萨，常不变易。以常住故，不生不死不老不病」，这叫第一义，这是真的不是假的。我们希望自己不生、不死、不老、不病，能不能做到？能，往生到极乐世界就做到了。极乐世界四土三辈九品，不管你生到哪个阶层，统统都是不生、不病、不老、不死，你全得到了。如果要不到极乐世界去，做不到，无论修什么法门，这一生不容易修成功。这是我们学佛第一个目标。所以阿弥陀佛也称为无量寿佛，经上给我们讲得很清楚，阿弥陀佛无量寿，所有往生到极乐世界的人统统是无量寿，确实在极乐世界不老、不病、不死。就凭这一点我们也应该到极乐世界去过生活。学佛，到极乐世界不是听我讲经，听阿弥陀佛讲经。而且还有许许多多大菩萨，像观音、势至、文殊、普贤一流的大菩萨，帮助你，你有什么困难他帮助你解决，所以进步就非常快速。真是个好地方，不要错过。
　　我们再看这个经下面这一句，「又证涅槃之万行，名梵行」，这也是梵行第二个意思，证得大涅槃。这是法身菩萨，跟前面讲的境界相同，禅宗叫明心见性，见性成佛，一般大乘叫证般涅槃。证得涅槃之后，所有一切行都是清净行，为什么？他再不会有染污了。涅槃是寂静，心地寂静怎么会有染污？「《会疏》：欲是诸苦之因」，欲是欲望，欲望不是好事情。所以学佛的人，第一个要把欲望管好，控制住。欲怎么样？适可而止，不能叫它膨胀。我们在日常生活当中，你要想得到幸福、得到平安、得到快乐，你把你的欲望降低，你就非常快乐；如果随着欲望膨胀，那个人会很可怜。
　　我早年在台湾讲经，有一天坐出租车，这个开车的司机告诉我，他生活很苦恼，说他家里面收入不够开销，生活很痛苦。我就问他，你家里有没有电冰箱？有。有没有电视？有。车是不是自己的？是。我说那你过得很自在，你怎么会痛苦？他一说，我这个电冰箱旧了，比不上人家的，车也不能跟别人比，样样不能比。我说那你很辛苦、你很可怜，如果能到物尽其用，你不就很快乐吗？你跟人家比干什么？跟人家比比快乐，我比你快乐。你房子住得比我大，你没有我快乐；你车比我好，你没有我快乐；你吃得比我好，我天天青菜豆腐，我比你快乐，比这个，那你就很会做人了。他说你说得不错。不要跟别人比，你就快乐。一件衣服可以穿个十年、二十年，不要人家说一有新的时髦东西出来就想要，那你是自讨苦吃。有人说我赶不上时髦，出去人笑死了。我说笑死是他死你没有死，你为什么怕别人笑死，那你有大慈悲心，你自己没有受到伤害。我们只要穿得整齐、穿得干净，吃东西能卫生，你说你多快乐，你的收入花不完，你月月都有存款，你怎么不快乐！所以不能跟别人比，凡事跟别人比的都自找苦吃。
　　我在美国住了多年，我看美国人非常可怜。你看工资稍微升一点，两千块钱，他住在两千块钱那个地区，这个地区家家收入两千块钱。如果他拿到三千块钱，他赶快要搬，搬到那三千块钱，好像自己身价上升了，自己有三千块钱收入了。这个都什么？虚名在作祟，他要跟人比。我永远住在两千块钱地区，我一个月收入有一万多，你说快乐不快乐？这个什么？事实真相他没有看破。人人在一生，你到这个世间来，换句话说，上天都让你过最美好、最幸福的生活，你不会过，你要把你那个欲望不断向外膨胀，你自己找罪受。所以这个道理我们要懂。如果我们学了传统文化，懂得做人的道理，学了佛法做佛的弟子，我们把多余的钱去布施，帮助更苦难的人，你就更快乐。为什么多赚一点一定要把它享用掉？外国人这种观念害死好多人，把好多好多人一生的幸福都破坏掉了，都是那一个错误观念。为什么要学他？
　　在外国我们看到华侨，比外国还好一点，但是也有少数跟外国人学习的。国外住家院子都很大，别人院子种花，我们院子种菜，种菜、种瓜我们有收入，还有吃的东西，吃了干净、吃了放心。现在麻烦是水也污染，严重污染，蔬菜，甚至于米都有问题，里头掺滑石粉，米很好看，那里头都有毒，所以人吃了之后，会生些奇奇怪怪的病。中国古人讲，「病从口入，祸从口出」，多说话的人容易惹祸。古人有真智慧，教我们后人句句都是好话，我们要相信。现在人说话，真话愈来愈少了，少了怎么办？最好不要听，听了生烦恼，还去分析到底是真是假，你浪费些精神、浪费精力，最好不听。学佛的人最好是老实念佛。
　　所以是欲望要降低，愈低愈好。你看释迦牟尼佛，把欲望降到最低，一天吃一餐，省事，哪有那么麻烦？节省了多少时间。日中一食，树下一宿，释迦牟尼佛一生没有建一个道场，晚上睡在哪里？睡在树底下，他打坐，在树下打坐，睡眠的时间少，精神体力好。佛的弟子们每天休息的时间，中夜，中夜就是我们现在的晚上十点钟到两点钟，这叫中夜，这是他们休息的时候；换句话说，两点钟他就起床了，

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寿命都是不能过四十五岁，四十五岁那年二月走了一个，他是五月走的，七月我生了一场病，我知道该走了，时间到了。所以我也不看病，也不吃药，我想医生只能够医病，不能医命，命到了还需要医吗？就一心念佛求生净土，念了一个月病好了。我一生没生过病。所以他说的话绝对不是假话，这个人很老实，明演法师。可见得你要真正见鬼不难，用密宗的方法修一年就可以见到。不过天天跟鬼在一起不是好事情，他自己不觉知，我们看得出来，脸上没有光，灰土土的，脸上就是一层灰一样的，阴气很重，每天跟鬼打交道，这说明真有。鬼的寿命比人长，人到鬼道里，想离开鬼道得人身，也没有那么容易，人苦，鬼比人还苦，最苦的是地狱道。他学密，等于告诉我们，六道轮回是真有不是假的。六道轮回有，我们就可以说，诸佛剎土有，极乐世界有，阿弥陀佛有，我们要能信、要真信。
　　释迦牟尼佛一生当中多次介绍极乐世界，《无量寿经》是最详细的，把极乐世界是从什么地方来的，都说得很清楚，目的无非是让我们起信心，不怀疑。我们在这个介绍里面，看到阿弥陀佛的慈悲，看到十方诸佛剎土六道众生太苦了，他发大心要帮助这些众生离苦得乐。离苦得乐不是一时的，希望是永恒的，永远离开苦，永远得到乐。极乐世界从哪里来的？佛给我们介绍的，弥陀在因地，法藏比丘这个出家人，用五劫的时间参访了十方三世一切诸佛剎土，取人之长，舍人之短，诸佛剎土美好的他都要，不好的统统不要，所以极乐世界是集一切诸佛剎土里面，美好的大成，这精华，这个世界超越了一切诸佛剎土，这么来的。不是自己想来的。四十八愿每一愿有凭有据，不是凭空想出来的，修行功德自然成就。自然成就，现在我们相信，为什么？科学家给我们证明，今天科学家所说的，念力的能量是无限的，这是我们念头能量是无限的。佛经上讲「一切法从心想生」，科学家也告诉我们，运用念力要特别专注，专注在一点这个念力就产生现象。
　　阿弥陀佛的定功，我们相信成就了极乐世界，成就极乐世界你看他不是自己享受的，跟我们欲界第五天化乐天不一样，化乐天它也是一切变化所作，我们知道那是善念善业所成就的，但他自己享受。阿弥陀佛不是自己享受，是供养十方一切众生到极乐世界往生的，供养他们，普施功德宝，物质上享受个个人都得到。单享受要不开智慧，这不能解决问题，那个离苦得乐是一时的，不是长久的，所以要长久要真正自己得到。
　　佛天天讲经教学没有一天中断，这个我们能想到，极乐世界每天去往生的人有多少？没有人能算得尽、算得清楚，十方诸佛世界每天去往生的人多少。有人怀疑，如果这么多人去了，那个星球能装得下吗？可是我们从那边去想想，像学校一样年年招新生，但是年年有毕业的，极乐世界亦如是，天天有新来的，每天都有毕业的。在那个地方成佛，最后一品生相无明习气断了，他入常寂光，那就是毕业了。每天入常寂光的人有多少！弥陀功德不可思议，帮助一个人成佛功德就不得了，你说他每天帮助多少，而且永远没有间断。所以连诸佛如来都尊称他是「光中极尊，佛中之王」，一切诸佛如来都会把这桩事情介绍给有缘众生。哪个人有缘？相信的就有缘，发愿的就有缘，念佛的就有缘，这三个都具足叫缘成熟了，经上常讲根熟众生。什么叫根熟？三个都具足，真信、真愿意去、真肯念佛，这就是根熟众生。信、愿，不肯念佛，没熟，还差一点；虽念阿弥陀佛，但是往生的心不切，对这还有留恋，这个也没有完全成熟。这三个条件统统具足，就是根熟众生，根熟众生没有一个不往生的。
　　造作一些罪业，不要害怕，别去想它，不想它罪业就没有了。今天刘先生来看我，中午在一起吃饭，大家见到了，他告诉我一桩事情，他的一个朋友得了癌症，医生告诉他，大概只有二、三个月！这个人也不是学佛的，可他剩这点时间，他在家里去抄《法华经》，《法华经》很长，一心在家里抄经。抄了一部《法华经》，抄了一部《楞严经》，都是大经，用了几个月的时间，抄好之后，身体没事，再去检查病没有了。这个用什么来解释？念力的祕密来解释，他天天抄经没有想到身上有病。所以不能想，你一想的时候你去养病，你给病的营养，那个病就活了，麻烦大了；你不想它，不想它，它没有营养，它就死掉了。他也没有想活命，他就是天天抄经，这个要专注，你不专注字就写错了，写错了行。他用这个方法。所以就是把你这个念头转掉，忘了自己，忘了身体，这就是一心专注，没有别的。佛经上有这个道理，科学家也发现这个道理，真有效，真管用，只要一心专注就行，不管你专注在哪里统统见效，这叫心无二念。
　　这个经文上给我们讲的，全性起修，我们就用刚才这个例子，心性专注在一处，这就是全性起修，没有夹杂。全修在性，性是体，修是作用，体用不二，体用一如。「自心起念，还念自心」，这个心是真心，就是自性。「以佛果觉，作我因心」，这讲念佛，佛的名号是佛果觉上的名称，他已经证得，所以得了果。我们现在用这句佛号，做为我们的修因，「故令因心，顿同果觉」。这个效果怎样？这个效果我们的因地心跟果地觉是相同的，果觉是阿弥陀佛，我们今天念他的名号，因果完全一样，不是先有因后有果。「住于念佛，心印不坏」，所以念佛人一定要相信，我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，一定要相信这句话。就是经上所说的，「自性弥陀，唯心净土」，自性就是自己真心，极乐世界阿弥陀佛从哪来的？我自性当中变现出来的。西方极乐世界从哪里来的？也是我自性变现出来的，绝对没有离开自性。自性是一个，我的自性跟阿弥陀佛自性是一不是二，一切众生的自性跟我的自性，跟佛的自性，也是一不是二。这个自性，在哲学里面称之为本体，本体是一，它能现相，它永恒不变，虽现相也不沾染，也没有着相。所以我们常常用电视屏幕来做比喻，计算机的屏幕都有这个作用，它能现相，它不着相。这告诉我们什么？这叫实相，就是事实真相。
　　我们生活在这个世间，面对着一切现象就像对屏幕上一样，我们用心要像屏幕一样，能现一切相，不着一切相，这就是佛、就是菩萨。凡夫怎么样？凡夫着了相，把那个屏幕忘掉，就这么回事情，这就叫迷。不知道相是自己心生的、心现的，不知道，忘掉了。如果要是晓得是我心所现的，那不就是我吗？我在哪？我的相是什么？一切相都是我的相，我的相分，一切的信息、念头那是我的见分，你就全搞清楚了。这个时候怎么样？这个时候才真正知道，遍法界虚空界原来就是一个自己，我们的性德自然流出来，性德头一个就是慈悲。我们中国古人所说的父子有亲，亲是亲爱，在佛家讲那个亲爱就是真正的慈悲，为什么？没有理由的，没有原因的，叫「无缘大慈，同体大悲」。为什么要亲爱？他同体，同一个性。因此诸佛如来的心，他看遍法界虚空界万事万物全是自己，同体，叫大慈大悲。慈悲是爱，大是没有不爱的，这个爱是清净心，这个爱是平等心，这个爱是觉而不迷。我们应该知道，我们应该要学习，应该要觉悟，这是真的，这不是假的。知道这个事实真相，佛回归了自性，功德圆满。
　　我们现在是迷了，迷受的是冤枉苦，真的跟作梦一样。佛醒过来了，我们还在梦中，我们要醒过来，像他一样回归自性，回归自性才知道是一体。像一滴水掉在大海里头，整个大海就是它，它就是整个大海。佛经上有比喻，把心性比喻作大海，把我们这一切众生比喻大海里起个水泡，这个比喻非常好，水泡很多，无量无边，一个大海。佛是个水泡，菩萨也是个水泡，我们也是水泡，蚊虫蚂蚁也是水泡，地狱饿鬼都是水泡，水泡没有破各有各的相分，水泡一破一切都没有了，回归大海。这里头染净没有了，真妄没有了，邪正没有了，是非没有了，罪福没有了，苦乐没有了，什么都没有了，叫回归自性，这真正觉悟了。「住于念佛者，心印不坏」，这两句话好，我们要心印不坏的话，不能把念佛忘掉。
　　「功德之宝，正是此心。故此心印，称为宝印」，宝印就是这个心。「弥陀大愿，普度众生成佛，为践此大愿，故大开法藏，广施无尽功德所严无上之宝，即此信愿持名之真实法宝也」。这是说清楚！我们这个心能信，我们这个心真愿意往生，我们这个心真在念佛。念佛，古大德教给我们不怀疑、不夹杂、不间断，念佛的祕诀在此地。这个说法，跟《大势至菩萨念佛圆通章》里面完全相应，大势至教导我们「都摄六根，净念相继」。怎样收摄六根？孟子也说得好，《孟子》说「学问之道无他，求其放心而已」，那就是都摄六根。眼往色上跑，耳往声上跑，六根对着六尘的对象，眼见色心怎么跑掉？它就起心动念，就起分别，就起执着，这个我喜欢，贪心起来，那个我讨厌，瞋恚生起来，这是什么？你的心管不住，跑到外头去了。你一定要晓得，外面是假相，可以跟它和睦相处，心里头如如不动，佛菩萨跟我们不一样地方，就在此地。我们见色闻声动心，起心动念，他不起心不动念，所以他随缘。妙用是什么？妙用是不着相，妙！因为他知道事实真相，假的不是真的，别当真，所以对于外面情形他应付得很圆满，很周到。为什么？他没有私心，他没有自己，他处理问题大公无私。这是我们说的，其实我们有公私的念头，他连公私的念头都没有，所以处理得多圆满！我们处理一切事物有意见在里头，有自己的念头在里头，他没有。
　　所以释迦牟尼佛三千年前出现在地球上，在印度示现八相成道，住世八十年。我们要问释迦牟尼佛有没有起心动念？我们今天说肯定了，他没有起心动念。为什么？他早成佛了。《梵网经》上他自己说，他这次到世间来示现成佛，是第八千次，早成佛了，成佛怎么会有起心动念！起心动念是凡夫，起心动念是无明烦恼。他到这个地方是应，众生有感他有应，感的人很多，不是一次就能度了的，所以他必须要示现应身，应身就是来投胎，这示现应身。应身他没有迷，换句话说，他没有起心动念，他没有分别，他没有执着。他种种的示现都是众生的意念，随着众生意念，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。八十年在这个世间，所有一切现的这些相都是众生有感，他自然的反应，我们这样看就对了。不但佛是如此，法身菩萨在这个世间示现亦如此，因为法身菩萨他有无始无明习气，无明断掉，无明断掉就是我们讲的，他不起心不动念，起心动念尚且没有，他怎么可能有分别有执着！不可能的。佛知道我们，我们不知道他，我们通过这么多年的学习，慢慢体会到了。所以那叫做再来人，他在这个世间示现，他是很自在的。他从哪里来的？就从此地来的，来无来处，去无去处，这个话讲是真话，「当处出生，随处灭尽」，没有来去。我们看到这个相有来去，实际上没有来去。所以信、愿、持名，这是真实的法宝，弥陀用这个布施给大众。
　　住于念佛者，心印就不坏，「实为一大藏教之眼目」，这给我们说明，这一大藏教讲的是什么？《大藏经》一大堆讲些什么？讲的就是信愿持名。「持名念佛时，即是心印放光时，故云：一声佛号一声心」，真放光。我们今天念这一声佛号有没有放光？不能说没有，光很小，没起什么大作用。为什么？因为我们的心不清净。放光的大小是完全看你的心，如果你的心清净平等觉了，清净心等于阿罗汉、辟支佛，平等心等于菩萨，觉心就等于阿惟越致菩萨，实报土里面的菩萨，真放光。我们今天清净平等觉统统没有，所以不能说不放光，光很小，佛看得见，这些菩萨、声闻、缘觉他们都能看到。我们念佛功夫浅深，他们看到的光大小，能看到功夫浅深，所以事碍不碍？不碍事。
　　你看释迦牟尼佛讲经说法四十九年，我们能想到他一天忙到晚，找他的人太多了。在那个时代，印度十六大国王皈依他，都认他做老师；换句话说，这中国人讲国师，世尊在世是十六大国王的国师，谁都想找他，疑难杂症都来向他请教。他讲经教学有时间，也有没有时间，有时间是正常的，那就是讲大部经，有系统、有系列的来讲。非正常的就是天天有人来看他，天天向他请教，这些问答也记录下来了，放在哪里？放在《阿含》里头，这都是小事、小问题，所以《阿含经》都不长。《中阿含》、《杂阿含》，特别是《杂阿含》，有的一部经短的不到一百个字，长的也不过二、三百个字，那是什么？答一个问题、答两个问题。那些东西管用吗？普世教育，很多疑难杂症，看佛怎么解答的。由此可知，佛有没有时间休息？没有，他不需要休息，人需要休息，他不需要。种种示现都为众生，这是慈悲，大慈大悲具体的在表现、表演出来。
　　「故《大集经》曰」，这两句话很重要应当好好把它记住，这两句《大集经》上经文，「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅」。我们念佛还得去参禅吗？有人说「有禅有净土，犹如戴角虎」，他想当戴角虎，修了净土还去搞禅宗。不知道这个戴角虎是永明延寿大师讲的，你要想他那个时代社会风气是什么？他为什么讲这句话？是因为那个时代禅的风气太盛，大家都学禅，一窝蜂学禅，他看到了学禅不能成就，但是又不能说，说出来他不服。就顺着他，禅好，很好，如果再加上净就更好，是这个意思，叫学禅的人再加净，不是叫学净的人加禅，别搞错了，因为什么？他念佛，将来禅不能成就，净这边可以成就，说话用意在此地。为什么我们不需要学禅？释迦牟尼佛《大集经》上告诉我们，念佛原来是无上深妙禅，那还有什么话说！
　　「于上之语，若能信受，即是蒙佛深恩，为我开智慧之眼，得光明之身」。这个要相信，所以这句佛号能不能念到明心见性？能，念到理一心就明心见性，就大彻大悟，跟禅宗明心见性完全相同，用的方法不一样。他们是观心，止观、参究用这些方法，净宗就是一句阿弥陀佛，念到什么时候明心见性？念到不起心不动念，这原理完全相同，参禅也要到不起心不动念才大彻大悟。不执着、不分别功夫得力了，没有见性，一定要不起心不动念，六根眼耳鼻舌身意，对着外面的境界色声香味触法，不起心不动念就大彻大悟，就见性。古时候没有电视，没有计算机，现在用电脑、用电视，屏幕是个非常好的例子。我们的真心是什么？屏幕就是我们的真心，所有现相都是真心现的。真心染不染？不染。真心有没有执着？没有执着。真心有没有起心动念？没有起心动念。佛的心就像这个样子，所以古人讲佛心如镜，像镜子一样照见。不但不照的时候痕迹没有，即使正在照的时候也是痕迹都没有，没有染污。
　　能常作如是观，心就不动。然后把这个功夫移在日常生活当中，穿衣吃饭、待人接物都能像电视荧幕一样，我们事情做得圆圆满满，没有起心动念，没有分别执着，这就是佛菩萨，这在佛门当中就叫大彻大悟，明心见性。在世间法里头恒顺众生，随喜功德，懂得随喜，随着众生的分别而分别，随着众生的执着而执着，在这里面示现染净、善恶、业报，示现这些干什么？教化众生，帮助众生觉悟，帮助众生回头。迷得深的帮助他断恶修善，这对迷得深的人，菩萨也要做出迷的样子，跟他才能够沟通；迷得浅的帮助他破迷开悟，根熟的帮助他明心见性；净土根熟的，就是刚才讲他能信、能愿、能持名，帮助他念佛往生净土，也算根熟。因为生到净土就是阿惟越致菩萨，这根熟，这是净宗无比殊胜。所以净宗这个法门称为宝印，有道理！
　　「上心印之语，亦即是如来心心相印之印」，我们要跟佛心心相印。「诸祖以心传心之心」，显宗里头传心，这心是真心，不是妄心，妄尽还源真心就现前。妄是什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统没有了，真心现前。所以真心是本有，不要去找，障碍去掉，真心就现前，去掉一点它就恢复一点，去得愈多就愈明显。从什么地方去？有源头的，源头就是我。你看小乘须陀洹初果，《华严经》大乘圆教初信位的菩萨，初信跟小乘初果断烦恼是平等的，断见惑。见惑有五种，第一个身见，所以头一个放下，身不是我，你才入门。佛法修行没有别的，就是放下，不放下没入门。为什么叫你放下身见？因为它是假的，它是祸根，所有烦恼统统从它起来，所有的造业也是从它这来的。头一个叫我们放下身见，第二个叫我们放下边见，边见今天讲的对立，自性里头没有对立，所以对立是假的不是真的。今天科学家讲相对，佛法里头没有相对的，它是一个整体。一体，整个宇宙万事万物跟我是一体，要常常这样想，叫常作如是观。无论在什么地方，眼见耳闻、身体所接触的跟我是一体，我们心里头的大慈大悲，心里面的仁慈博爱，自然就现前。第三个就是成见，成见也是烦恼的根源，就是我自己的意思，要别人随顺我的意思，我不能随顺别人。成见两种，一种是因上的，一种是果上的，因上的叫戒取见，果上的叫见取见，这两种中国人叫它做成见。末后一种叫邪见，就是错误的见解，不属于前面这四大类的，所有一切错误的见解归纳起来做为一条，这个东西统统断尽了证小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，真正入门，真正皈依了，你是真的佛弟子，你不是假的，所以你就晓得这入门的条件。
　　我们今天不知道，以为出了家，我受了比丘戒，我受了菩萨戒，其实怎么样？没有入门。为什么没有入门？入门三皈你没做到。小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨三皈做到了，他真受用，确确实实他觉而不迷，正而不邪，净而不染。入门传授你三皈依，你真的接受到，你得到。我们今天受了三皈还是迷而不觉，邪而不正，染而不净，这三皈是假的，有名无实。这三皈是宝，佛给我们，我们没有接到。这是修学的总目标、总方向，你严守这个，那就了不起，你遇到有事情，你拿这个标准来衡量，这是觉还是迷，是正还是邪，是染还是净？如果这个事情符合觉正净可以做，如果它是迷邪染就不能做，标准给我们，这个标准是从初发心到如来地。以前章嘉大师跟我讲，那时候我们还没有受皈依，告诉我，他说三皈就像什么？他举的例子，像我们从台北到高雄去坐火车，这三皈依就是一张车票，你必须要保持着，到站还得交回去，你不能把它丢掉。所有一切经教都离不开三皈依，你看哪部经、哪个法门不是觉正净！如果是迷邪染，那就是邪法，那就不是正法。
　　佛法虽然八万四千法门，无量法门，归纳起来最后就三门，就是觉正净三门，通常用佛法僧来做代表，佛是觉，法是正，僧是清净。所以我们不可以看不起出家人，这个要知道，轻视出家人有过失。为什么？出家人他形相摆在那里，样子真的、假的你别去问他。真修行的人看到这个样子，他提醒我要自性净，净而不染，他提醒我，这就是出家人的功德，你不是这个形相提不起来，一看到，净而不染，念头生起来了；看到书，不管是佛书，任何书籍都叫法宝，看到书正而不邪；看到佛像觉而不迷，叫住持三宝，它的作用是提醒我们，时时刻刻提醒我们。我们在家里头，学佛的人家里面供有佛像，摆的经书，供的菩萨像，菩萨是僧。通常我们供阿弥陀佛，观音、势至是僧宝，经书是法宝，三宝具足，这个三宝是真的宝。真宝在哪里？真宝在提醒你，见到佛我今天觉而不迷，看到经本我今天正而不邪，看到菩萨、罗汉我要净而不染，这意思多好。每天早晚你面对一次，你就看到，懂得它表法的意思。用现在的话，这些所有一切设施都是教学的工具，现在的名词叫教具。
　　佛教教学，你看从几千年前就走向了艺术化。艺术化是在最近二次世界大战之后，世界上流行的艺术，战争也讲艺术。佛在几千年前，艺术化已经做出来了，寺院就是个学校，里面这些设施是艺术，不是迷信。看到寺庙说是迷信，你进博物馆为什么不说它迷信？佛教寺院实际上就是博物馆，它把博物馆跟教室连在一起，艺术化的教学，这最高等的教学法。不但讲给你听，所有这些道具，让你触目就提醒你，你听到钟鼓的声音，听到提醒你，让你看到、听到、接触到，全部都在提醒你，觉不迷，正不邪，净不染。所以大雄宝殿里面是供养释迦牟尼佛的，供养释迦牟尼佛称为大雄，大雄是大英雄。什么叫英雄？别人办不了的事情，他能办，这种人称英雄。大英雄这是赞叹释迦牟尼佛，大英雄的宝殿。释迦牟尼佛有什么本事称大英雄？他能够把妄想分别执着都断掉，这叫大英雄。我们一般人断不掉，大乘经教里面讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他有本事断掉，我们没这个本事。三种烦恼断掉之后，自性功德完全现前，智慧现前，德能现前，相好现前。一切法都不是从外头得到的，全是自性显现的，只要明心见性，你样样都圆满，样样都具足。这个东西很深，一般人做不到。
　　所以佛法是科学，因为佛法不是说了就算的，你要证得才算。清凉分《华严》四科信解行证，必须证得这才圆满，为什么？你真得受用。你光是信解不得受用，止于信解，我们今天讲的是什么？知识，你没有落实，你没做到。所以行是做到，行，你是真正学佛，你得受用，你把你所学的变成生活，变成思想，变成处事待人接物的规则，真得受用，这个叫学佛，这叫智慧。证得是什么？我在行的当中，把我所信、所解的完全证明它是真的，它不是假的，这叫做证。不通过行，你怎么能证实佛所讲的是真的？这就是科学精神要通过实验，它跟一般世间教学不一样。中国圣学它也是要通过检验的，必须落实到生活，所以中国人讲博学、审问、慎思、明辨，后头笃行，一定要行；止于前面四条不行，那现在讲是学术。今天学校学习圣贤的东西，止于信解没有实行，不去研究如何落实，只是用古人讲解把它说明就算是圆满，这个不行，所学非所用，这个不是实学。中国人讲实学，实实在在的学问，真正在生活上用得上的，这称为实学。
　　末后这两句话说，「闻此宝印，粉身难报」，佛把宝布施给我们，我们有没有闻此宝印粉身难报？真正有所感受、真正发心学习，在日常生活当中起心动念、言语造作，这个宝印是标准，必须要做到不离谱，跟这个教训愈接近愈好，不可以距离太远，那就是说要真干。真干真的就得福报，趋吉避凶，消灾免难，真有这个效果。带给我们身心健康，家庭幸福，事事如意，一点都不假，真实利益，真实智慧，所以我们才会感恩、才会不间断的学习。如果没有这些好处，我们早就把它丢掉，愈学愈知道好处无有穷尽，活到老都学不了。好在遇到这个法门，往生到极乐世界就圆满得到了，不到极乐世界要想圆满得到不容易，太难了，生到极乐世界功德圆满，真正见到阿弥陀佛。好，今天就学习到此地。
净土大经科注　　（第二０五集）　　2012/2/22　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0205
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百四十一页第一行，「期如佛德」，第一个小段「悲智如佛」，经文只有两句：
　　【如佛无碍智。所行慈愍行。】
　　虽然只有十个字，含的意思深广没有边际。我们看念老的注解。上面的两首偈是「愿求佛德」，愿自己的福慧等同如来。第一句『如佛无碍智』，求自己的智慧跟佛一样。这可不可能？在理上讲是可能的，因为我们的自性跟佛的自性是一个性，佛具足无量智慧，我们当然也能具足。这个地方我们要建立信心，生佛不二，众生跟佛是平等的。不但我们跟佛平等，蜎飞蠕动也平等，饿鬼、地狱也平等，没有不平等的。因为是一个自性，是一体，一体当然平等。不平等的现象是我们自己造成的，我们自己的心性被染污了、被障碍了，所以显出不平等。那染污、障碍不是真的，实在讲只是迷惑，自己障碍自己。诸佛如来心目当中没有看到你的染污，看到你的自性跟他完全相同。所以佛对一切众生没有不尊敬的，只有众生不尊敬佛菩萨，佛菩萨没有不尊敬众生的，这一定要懂得。
　　「无碍智者，指通达无滞」，就是没有障碍，「自在融通之佛智」。说佛智，就是圆满的智慧。菩萨智慧跟佛差不多，还没有圆满，佛智一定是究竟圆满了。《涅槃经》第八卷说，「如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智」，这把无碍智解释一下。什么是无碍智？如来，如来不尔，跟众生不一样。因为悉知自地，对自己清楚，自己确实证得圆满了，最后一品无始无明的习气断尽了，他自己知道。也知道他地，他地就是一切众生，一切众生的状况佛没有不知道的，你的障碍在哪里，你的问题在哪里，他统统晓得。这个道理我们在这个经上学得很多了，这个集注我们这是第二遍。那就是我们曾经学过贤首国师的《妄尽还源观》，《妄尽还源观》可以说是佛经里面的高等科学，它讲宇宙的源起，讲万法的来源，文字虽然不多，讲得很透彻。依报是宇宙，正报是自己，依正从哪里来的说清楚了。
　　还告诉我们这依正二报的现象，三种不可思议的现象。第一个是「周遍法界」。因为这三种现象，现在科学家所说的波动，三种现象都是波动。波动才动，它速度多大？周遍法界，整个法界统统收到了，没有不知道的。心里起个念头，我们自己还不知道，十方如来、法身菩萨全收到了。人不能有恶念，有恶念对不起人，我们能骗自己、能骗凡夫，骗不了圣人。物质现象是我们身体状况，身体状况是物质现象，物质现象也是波动形成的，这个波动现象也是立刻传遍法界，周遍法界。换句话说，佛菩萨对我们起心动念、身体健康，就是身心状况，全部了解，了解得最清楚的是他们。这是第一种现象，周遍。第二种「出生无尽」，出生无尽是产生变化，每一个念头都起变化。这一个念头，就是弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念其中的一念，我们无法掌握到，我们也无法见到、无法觉察到。可是佛菩萨清清楚楚，他完全能掌握，明了通达。这种变化就是宇宙之间万物的变化的根源。
　　第三个「含容空有」，这是什么？这个就是诸法实相，本来就是这样的。含容空有，在中国大乘经里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是自性、本性，本来就是这样的。我们没有这么大的心量，就是我们的心（心量）受到染污、受到障碍，不然的话，我们心量跟佛一样。心量跟佛一样，我们的智慧德能就跟佛一样。什么道理？佛在经上常说「一切法从心想生」，你心量小，你生不出菩提来，菩提是广大心量。心量小到极处，就变什么？就变成地狱。所以地狱其实很小，但是在地狱的人认为地狱很大，他自己不知道。极小的心量变现出来的，所以自私到了极处，是这么回事情。佛的心量是圆满的，含空容有，含空，心包太虚，容有，量周沙界，这叫无碍智。所以，如来知道自己，也知道别人，没有一样他不知道的。
　　《大集经》第一卷说，「无碍智慧无有边，善解众生三世事」。解是了解，没障碍，众生三世事，过去、现在、未来全都清楚。心量能不拓开吗？还要守住小心量吗？在现前学佛，什么最重要？拓开心量念佛最重要，念佛不是为自己，念佛要为众生。念佛人天天做回向，回向三处。第一个是「回向菩提」，自性本具的智慧。我学佛什么都不想，不想人间的名闻利养，远离七情五欲，一心只想菩提，菩提是自性本具的智慧，希望这个智慧能现前。「回向众生」，希望一切众生都能够离苦得乐，都能够破迷开悟，都能够念佛往生成佛，这愿望在此地。怎样才能往生成佛？念佛就能往生成佛，所以希望大家认识极乐世界，认识阿弥陀佛。众生怎么会认识？我们要做出样子来给他看，做出一个真正念佛求生净土的样子，他看到了会受感动，看到了他会相信，这个重要。怎么个做法？要把《无量寿经》做出来。《无量寿经》念没用，念是教幼儿园小朋友。是要你明了、通达这经上所讲的义理，统知道了，知道明白了，落实在生活，落实在起心动念，跟经教完全相应。跟经教相应就是跟阿弥陀佛相应，这多么重要！相应才行，这真得佛法的利益了。末后「回向实际」，实际就是圆满成佛，回归自性。学佛就为这个，除这个之外，心里头一尘不染，这个道理不能不懂。
　　再看下面，魏译《无量寿经》下卷云：「佛眼具足，觉了法性，以无碍智，为人演说。」这是康僧铠翻译的《无量寿经》下卷，《无量寿经》两卷，上、下两卷。佛眼具足就是五眼具足，五眼，上上一定包括下面的，像五层大楼，佛眼是最上面一层，下面四层一定具足，不具足，哪来第五层？五眼圆明，最下面是肉眼，天眼、慧眼、法眼、佛眼，觉了法性。前面的四眼都没有觉了法性，只有佛眼圆满了，对于法性一点障碍都没有。法性是什么？是一切万法的本体。这才是真正把一切法的实相看破了；看破实相，真心不但是现起来，圆满的出现了。我们就知道了，这个世间芸芸众生无量无边，什么人用圆满的真心？就是佛，佛是圆满的真心。菩萨真心，用真心不圆满。什么样的菩萨用真心？法身菩萨，所谓破一品无明，证一分法身，那就是一品真心。是用真的，决定不是假的。所以天台大师判四十一位法身大士，六即佛里面他们叫分证即佛。分证，他是真的，他不是假的，但是不圆满，确实用真心，比十法界的佛高一等。十法界的佛是相似即佛，没有说他是真佛，相似，为什么？他用阿赖耶，他没用真心。真妄区别就在此。
　　究竟圆满用真心的是佛，觉了法性。换句话说，法身菩萨也觉了法性，不圆满。那一般的菩萨，佛经的术语称为权小菩萨，权教、小乘的菩萨，他们没有觉了法性，他们跟我们一样用八识五十一心所，用妄心。但是他们用得正，我们用偏了、用邪了。他为什么用得正？他真学佛，佛在经教上讲的他们全学到了，所以那个样子很像佛。心里头不是的，心里面无始无明没有放下，就差这一点，没有能够转识成智，就差这一点功夫，所以他不是真的。佛跟众生说法、法身菩萨跟众生说法不一样，为什么不一样？他有无碍智，他见到事实真相，所以他可以为人演说。演是表演，就是什么？做到了，他真学佛。将诸法实相跟自己的生活、思想、行为融成了一片，这叫为人演说。把佛法的受用完全表演出来，以表演为主，以言教为辅助。释迦牟尼佛在世，为我们示现八相成道，表演。上上根人不必听佛讲经说法，看他这个样子就觉悟了、就明白了。看他舍弃王位离开家，就知道，烦恼要放下。三十岁，看到他放弃求学，到菩提树下入定了，就晓得什么？要放下所知障。这两种障碍没有了，圆满成佛。所以，上上根人一看见就明白了，不用说话。这是无碍智，这是慈愍行，做出来了。
　　「故法藏发愿求此无碍智，为九界众生，演说妙法，契理契机，一切无碍」。佛修行，佛证果，佛弘法利生，没有一丝毫为自己，完全为别人。这里我们明白了，为别人才是真正为自己，自己才成就圆满的无碍智慧。加一丝毫自己在里面，有智慧，但是有障碍，不能说无碍智。完全没有自己了。这什么意思？原来遍法界虚空界一切诸佛菩萨、一切众生就是自己。是自己什么？自己的法身，这是真正照顾自己，真正为自己。这一句也告诉我们，学佛的终极目标是什么？是求自性本具的无碍智慧现前。求这个智慧是什么用？求这个智慧我才能帮助众生，帮助他离苦得乐，帮助他破迷开悟，帮助他转凡成圣，没有这个智慧做不到。所以这个智慧，底下四句话就是作用，为「九界众生」，九界最上面是菩萨，声闻、缘觉，下面六道众生。「演说妙法」，妙法就是明心见性之法，妙法就是无碍智的妙法，慈愍行的妙法。有这个妙法，就能够演说，「契理又契机」。契理是什么？跟诸佛如来所证的不违背；契机，跟现前所有一切众生的根机，善根福德因缘不违背，恰到好处。「一切无碍」，度九法界众生，度树木花草，度山河大地，所有迷惑众生都能帮助他开悟，都能帮助他回头。
　　再看底下这一句，『所行慈愍行』，「慈」是慈悲，「愍」是怜悯，看到众生受苦受难，怜悯心生起来了。「愿求己之所行」，自己的演说，「能如世尊之慈愍行」，能像佛陀一样。「世尊以无缘大慈」，无缘就是今天所说的无条件，慈悲是爱心，佛对众生的爱心没有条件，所以叫无缘，「哀愍众生，等同一子」。众生在迷，迷，他就造业；他造业，业就变现出果报，自然的。善业感善果，恶业感恶报，这是属于自然现象，三种现象里头第三种自然现象。佛看到生怜悯心，为什么？三种现象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虚妄，没有一样是真的。众生这些苦就像人作恶梦一样，梦中境界是假的，但是作恶梦他很恐怖，他很难受，惊吓醒过来还心有余悸。众生在六道就像这个样子，所以佛看见了，当然要帮助他。
　　「拯济负荷，悉登彼岸。故愿能行佛之所行」。法藏菩萨看到了，诸佛如来对一切众生，等同，等是平等，就像父母爱护他的独生子一样，那么样的用心，那么样的哀愍。佛对于遍法界虚空界所有一切众生，上面到等觉菩萨，下面到无间地狱，平等一视同仁，没有丝毫分别。完全看众生自己的善根、福德、因缘来帮助你，看善根福德因缘这叫契机，等同这是契理。为什么？一切众生跟自己同一个自性，这平等的，所以等同。故愿能行佛之所行，法藏如是，我们要学，我们千万不要自己以为我们跟佛的距离太远。是不是真的太远？真的太远。怎么太远？因为你以为他太远，就太远了；你以为他很近，他就近。根本没有远近，完全在自己的用心，这就叫一切法从心想生。如果常想到佛跟我很近，佛天天在我身边没有离开我，这个念头好，这个念头成佛很快。常常想着，阿弥陀佛在极乐世界，极乐世界距离我们十万亿佛国土，我哪天才能看到？你这辈子没指望了，为什么？你把阿弥陀佛送到十万亿佛国土那边去了。十万亿佛国土不离当处，就在此时此地，你看多么亲切！
　　所以，能行佛之所行，法藏菩萨能，我们也能。念念为众生得利益，不要为自己，尽心尽力去做这些好事。别人欢喜，我们做。别人不欢喜，他没有见到，那我们要不要做？我们要做。不能说他不欢喜、他排斥、他拒绝，咱们得想方设法也要做，非不得已的时候一定要做。此处有障碍不能做，别处没有障碍赶快去做。佛菩萨做不是一个地方，遍法界虚空界，这个佛世界有障碍，那个佛世界没有障碍，这道理一定要懂。这个世间众生排斥佛法、不相信佛法，佛不来；那个世界人相信、人喜欢，佛就到那里去了。什么时候这个地方众生回头了，想要求佛帮忙，佛又来了。佛不记仇，没有怨恨，不是说上次我来，你排斥我，我以后再不来了。那是赌气的话，那是凡夫才有，佛菩萨没有。佛菩萨是你真想他来，他立刻就来了。这是我们都要懂得，要好好学习的。「故上句愿求佛智慧，此句愿求佛慈悲」，所行慈愍行，就是学佛的慈悲。「智悲并运，圆契菩提」，菩萨有智有悲。有悲没有智，救不了众生；有智没有悲，不肯救众生；必须要悲智圆满、悲智圆融，这是真正的菩萨，这叫圆满契入菩提。
　　我们再看底下一段，「说法如佛」。诸位在此地要特别记清楚，说法如佛的先决条件是悲智如佛，没有悲智，说法做不到，悲智是说法的基础，这一条非常重要。这个经文后后深于前前，你看科判里面说的，「开慧达善」、「开藏施宝」，一层一层的契入，我们学也要按这个顺序。我们看这段经文：
　　【常作天人师。得为三界雄。说法师子吼。广度诸有情。】
　　这是「无缘大慈，同体大悲」的落实。『天人师』是佛十种德号里头的一种，前面学过。佛的身分，就是天上人间，代表六道轮回，就是六道众生的老师。这什么意思？有义务、有责任、有使命要教化六道苦难众生，就这个意思。所以听到这句名号，看到这一句「天人师」，决定不能够产生误会，生起贡高我慢，我这一下是天人师了。只要有这么一念，你就堕落了，护法神就远离你而去，为什么？傲慢心生起来了。从这桩事让我们想起孔老夫子，他老人家说，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观也」。真天人师，自己心目当中没有天人师这个概念，这是真天人师。别人赞叹他是天人师，他还要谦虚不敢当，但是他起心动念、所作所为的确是天人师，道道地地的天人师。心里头有众生，念念不舍苦难众生，众生造作罪业愈重，受的苦难愈多，他的慈悲心愈深，怎么样去帮助他。
　　『得为三界雄』，「雄」是对佛的尊称，就是大英雄。英雄两个字怎么解释？一般普通人做不到的他能做到，这个人叫英雄。世间什么事情人做不到？了生死出轮回的事情，没有人能做到，佛能做到，这称为大英雄。佛陀在世，一生没有住宅，每天住在树林底下。而且戒律上告诉我们，住在树下只有树下一宿，这只有一个晚上。明天要搬家，不能在这棵树下坐。佛为什么制这条戒？让弟子们不要贪恋这个环境。这个树很大，树荫很好，我天天都在这里。佛不许可，你对它生贪恋了，烦恼起来了。制定这条戒律，把你这个烦恼断掉，任何树下只能住一宿，第二天找地方搬家。世尊自己给我们做榜样，他做到了，他说的话大家不能不听。不能说这一棵大树要特别留给他，不可以，那就不平等了。这都是一般人做不到的，他能，他都能做到。所以佛灭度之后，后人给他盖大殿，塑个佛像代表他，让他住在那里头。这些事情佛统统知道，前面说了，他的智慧能知道过去现在未来，我们距佛才三千年，不算很长的时间，他哪有不知道的道理？今天社会发生这些状况，他清清楚楚、明明白白，什么因、什么样的缘、什么样的果，全清楚。今天这种局面，如何清理、如何转变，实际上他都表演给我们看了，就是教学。只要把教学搞好，社会上什么问题都摆平了，没问题。人人心地清净平等觉，还有什么问题？找问题找不到了。所以，教学的目标就是清净平等觉。
　　「三界雄亦为佛之德称。三界者，欲界、色界、无色界」，这些众生佛统统都度。「《法华经．方便品》曰：世雄不可量」，不可度量，不可测量。他的智慧、神通、道力、慈悲无量无边、无数无尽，这不可量，这完全是自性圆满的显露。「《净影疏》云：世雄，佛之异名」，是佛名字。「佛断尽一切烦恼，故为三界中之大雄。总之，此一段是大愿之总结」。这个地方我们看到了，佛能称之为天人师、三界雄，是因为他能够断尽一切烦恼，也就是了生死出三界。六道凡夫做不到，十法界的小圣也做不到，佛能做到，称他为大雄。他真的是当之无愧，真是大雄。这一段总结上面的大愿，前一科无碍智，求智慧；这一段表誓愿，慈愍行，他的四十八愿愿愿都兑现了，愿愿兑现。「愿是万行之先导」，有愿而后才有行，「慧即佛道之眼目」，你要没有真正智慧，你看不清楚、看不明白。「愿以导因行，慧以照佛道」，慧能够认识路，能明了，行能够达到你的愿望，「愿慧成满，即名如来，故谓得为三界雄」。「盖誓愿与智慧，成佛正因」，慧圆满了，愿也圆满了，「两俱圆满，从因得果，故为三界之雄」，这个是自己圆满成就，圆满成就才能够度众生。
　　『说法师子吼』。成佛，哪尊佛不说法？不说法，成佛干什么？我们就明白了，成佛就是教学的。好比我们在世间读书，读师范学校，师范学校念出来干什么？教学，专门从事这个行业，一生从事教育。这个行业很辛苦，特别是教儿童。但是这个行业，在古时候的中国，地位是最崇高的。现在人称老师，古时候不称老师，称夫子，非常尊敬的称呼。人家一听说称夫子，没有不恭敬的，就是肃然起敬，虽然生活清苦，他得到大众的尊敬。那就是一生从事于教学工作，这个工作没有名利可图，智慧、慈悲的付出，把下一代教好，自己的理想、愿望让下一代去落实。现在人称之为教育家，就是古时候称为夫子。现在人所谓孔子，在从前人不是说孔子，孔夫子。这些称呼都非常重要，能看出我们现在人对传统文化、对从事教育工作的人那种心态。古人称孔夫子都很恭敬，肃然起敬，社会能长治久安，能造成一个时代太平盛世，夫子的贡献太大了！
　　今天社会的动乱，根源是什么？因素虽然很多，我是总结成一个，就是教育失败。怎么失败？没有教育了。学校很多，是教你做事情的，没有教做人的。人会做事，不会做人，懂得事怎么做法，不知道人与人应该怎么相处，不知道。所以社会乱了。中国古人教育是把做人摆在第一，夫子的教学四个科目，第一个德行，第二个言语，第三个才是做事，政事，最后一个是文学；文学放在最后，德行放在第一。现在教学，德行没有了，言语没有了，只有政事，文学也没有了。中国教育是四个科目，现在教育只有一个科目，其他三个都不要，问题出来了。前面两个太重要了！
　　所以社会为什么会变成这个样子？学过传统文化的人心里头都非常清楚、都非常明了。但是怎么样？不在其位，不谋其政。但是教学不能不做，还是得坚持下去。国家不做了，地方上人士不做了，社会不做了，家庭也不做了。可是世界这么大，人口这么多，毕竟还有少数同志的朋友，对于圣贤教育有仰慕。这些同学，这叫有缘人，我们可以藉着卫星、网络，虽然不居住在一处，可以分享大家学习的心得。这是人生最快乐的事情，这是人生最高的享受。我们愿这些少数人做圣贤教育播种的工作，重新播种。当然传统文化再复兴不在我们这一代，我们相信会复兴，应该在往后三代、四代、五代，至少一百年之后。中国古人说得好，「十年树木，百年树人」，这话说得有道理。
　　「说法师子吼。愿己说法，能如世尊，于大众中，作师子吼」。希望自己说法能跟佛一样，这是自己一个愿望，必须自己有慧、有德、有慈悲，还得众生有福，这个愿才能现前。如果众生没有福，众生造的业太重了，佛菩萨不来。佛菩萨为什么不来？令众生造更重的罪业，不但不能给众生带来好处，带来负面作用，这就不可以来。因为众生不相信，众生会毁谤，毁谤三宝，那个罪在无间地狱。佛菩萨绝对不希望众生因他而堕无间地狱，他回避，他不来，等到你有一点恭敬心他再来。「师子吼」是比喻，师子，这下面说，就是动物里面的兽中之王狮子。「师子一吼，百兽畏惧」，牠有那么大的威力，狮子一叫，小动物腿都软了，都跑不动了，想逃都逃不掉。「故称世尊决定无畏之说法，为师子吼」，用师子吼比喻如来讲经说教。《涅槃经》第二十七卷说，「师子吼者，名决定说」，决定没有错误，决定是正确的，决定契机契理，这才能称为师子吼。这个标准只有佛陀一个人，再引申那就是法身大士，权教菩萨不敢说师子吼，声闻、缘觉就更不必说了。
　　「又《维摩经．佛国品》曰：演法无畏」，演是表演，身教。教学里头一定是以身教为主，身不能做学生的榜样，你就没办法教人。这就是为什么过去从事夫子这个行业，被社会大众那么样的尊重，就这个道理。一般行业，行住坐卧可以随便一点，做夫子的人不行，无论在什么地方，行住坐卧要严守戒律、威仪。就譬如说《弟子规》，不论在哪个场所他都做到，你一句都挑不出他的毛病，不能不让人尊敬。他是社会一切大众的榜样，他把标准做出来给大家看，这才是夫子。社会大众向谁学习？向他学习。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，都做到了，圣人；做到了，还没有尽善尽美，贤人；能做到六、七成，叫君子。可是从事夫子这个行业，他一定要做到，这是他的外表。所以教学，一面教学一面从事于著述，是他自己的心得，他学习的一些启示，流传给后世。这种人在社会上并没有崇高的地位，也没有财富，一生物质生活勉勉强强能过得去，安贫乐道。教下一代是一桩乐事，他的期望、目标就是学生当中能成就。
　　「又《维摩经．佛国品》曰：演法无畏，犹如师子吼。」「肇公注曰」，僧肇大师的注解，「师子吼，无畏音也。凡所言说，不畏群邪异学，喻师子吼，百兽下之」。这些小动物对狮子都有畏惧，这是猛兽。用牠来比喻世尊说法，他有理论依据，他有无碍辩才，不怕别人问难。这是一般演说都担心这么个问题，听众当中来找麻烦的，来挑剔，来难你。早年，我第一次到香港来讲经，一九七七年，第一天到香港，住在畅怀法师的中华图书馆，佛教图书馆。晚上畅怀法师陪我吃晚饭，就告诉我，香港这个地区讲经的风气不盛，国内外有名的大法师到这边来讲经，大概头一天人家来捧场，来的人很多，圆满那天也是来捧场，当中很少人来听。他告诉我，他说你也不出名，有名的大法师都这样的，你心理要做准备，可能在当中一个听众都没有。我说没有关系，没有听众，那个椅子摆好，我对那些椅子讲可以了。畅怀说，那这个没有问题。没有想到我的法缘不错，天天都满座。所以畅怀法师说，法师，你的法缘没想到，每天都有这么多人来。连续讲四个月，前面两个月在图书馆，后面两个月在蓝塘道寿冶老和尚的道场。那个时候过海要渡船，没有隧道，要坐船，就是自己有车都很不方便，车要停在码头上的停车场，坐船过来。所以我们迁就两面的，香港跟九龙这边的听众，两个月在香港，两个月在九龙。
　　还有，畅怀法师告诉我，专门有一批找麻烦的人，他们来听经，来找麻烦，来提问题来问你，把你问倒，给你难看，叫你下不了台。他告诉我，这个都要有心理上的准备。好在那个时候我在台中学《楞严经》，在台中就讲过一遍，在台北好像也讲过一、二遍，到香港来讲应该是第四遍。这个经讲了几遍，有底子了，胆子就比较大一点。但是，四个月没有人来问难。挑毛病问难的这些来了没有？来了。畅怀法师他告诉我，哪些人，专门找麻烦的。可是他们听了之后没找我的麻烦，不但没找麻烦，还请我吃一次饭，很难得。所以，结法缘确实很重要，要多结法缘。
　　「如是说法，故能广度诸有情。且此广度有情之句，正是法藏大愿之根」，为什么？法藏的心就是为度众生。为度众生才发愿的，为度众生才学佛的，为度众生才去参访二百一十亿诸佛剎土，为度众生才建立极乐世界，一切统统是为度众生，没有一念是为自己的。实际上法藏完全明了，自他是一不是二，所以为众生是真正为自己；换句话说，为自己是真正障碍自己、是损害自己。这个里头的道理只有菩萨知道，为自己确实障碍自己。为什么？这个自己是迷里头第一个因。怎么迷的？就是因为为自己迷了，现在还为自己，迷上加迷，你什么时候能开悟？要想开悟，首先把自己放下。第一个破身见，只要身见一破，念佛往生净土，不在凡圣同居土，凡圣同居土里面身见没破，身见破了，生方便有余土，你看差多少。我们今天对这个道理清楚了，但是事上没转过来，没放下。这什么原因？虽懂这个道理，没透。如果透彻了，自然放下，不需要人教，也不需要人劝，自然就放下了，这是事实真相。
　　「故云：四十八愿，愿愿皆是为众生」。我们可以用一句俗话说，就是众生知见来说，弥陀起心动念全是为一切六道苦难众生，从来没有一念是为自己想着的。我说这是随我们俗人的说法，要是随阿弥陀佛的说法，阿弥陀佛确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着。这话怎么说？只可以用一句，不可思议。或者是他真正了解、真正彻悟了，一切众生就是自己，这个也能讲得通。后面这一句，这一句真的是究竟圆满，科题「一切成佛」。经文：
　　【圆满昔所愿。一切皆成佛。】
　　这还得了！弥陀发愿，世出世间稀有难逢，你生到极乐世界，到那里去干什么？到那里去成佛，跟他完全一样。他所证得的你也圆满证得，你没有比他低一个层次，你跟他是平等的，这不可思议。我们看注解，『圆满昔所愿』，「昔所愿者，即法藏菩萨于五劫中，精勤求索，结得之四十八大愿」，这是昔所愿。这个愿怎么来的一定要知道。他去参观考察二百一十亿诸佛国土，二百一十亿不是数字，前面说过，是表法，表大圆满，就是遍法界虚空界一切诸佛剎土一个不漏，他统统参访过。像善财童子五十三参，五十三也不是数字，都是表法的。一切诸佛剎土里头，精勤求索，结得之，诸佛剎土里头好的、美好的全要，我将来建立的极乐世界上统统都有；诸佛剎土里头不善的全不要，三恶道不好，不要，众生造三恶道的业会堕三恶道，也不要。可以说，极乐世界是集一切诸佛剎土真善美慧之大成。为的是什么？为的是接引一切六道里面苦难众生到这个地方来学习，快速圆满菩提，回归自性，所以叫『一切皆成佛』。这种大恩大德、大愿大行，不知道的人感恩的心生不起来，知道的人哪有不感恩戴德！世出世间的恩德还有超过这个吗？没有了，父母的恩德不能跟他比。他念念帮助我们赶快成佛，像他一样，成佛之后度众生。他所发之愿，「一一功圆果满」，每一愿都成就了，没有一愿是虚愿，「故名圆满昔所愿」。
　　「一切皆成佛，此之一句，奇哉！奇哉！粉碎虚空！此正是四十八愿之本体。从此一句，流出四十八愿。一一之愿，亦只是显此一句」。就是弥陀的本愿，弥陀的真心，就是一切都成佛，这还得了！我们要学佛，要修净土，要往生，这一句可不能马虎。这一句是阿弥陀佛的真心、是阿弥陀佛的本愿，如果我们心里头有这一句，我们跟阿弥陀佛同心同愿。与弥陀同心同愿，这个人怎么能不往生？这部经能不读吗？这部注解能不学吗？只要有这么一个心，就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿，用这个心愿来持名念佛，自自然然与阿弥陀佛相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们的心目当中看一切诸法皆成佛，我心是阿弥陀佛，你看一切众生皆是阿弥陀佛。为什么？用阿弥陀佛的心看一切众生，一切众生皆成佛。我们有分别，这是阿弥陀佛、这是众生，这就错了，分别心、执着心。分别执着放下了，平等清净心就现前，这两句经文你才有深刻的体会。
　　我们再往下面看，「《往生论》谓三种庄严」，「佛土」，极乐世界，「佛」是阿弥陀佛，「菩萨」是十方一切往生到极乐世界的这些人，人数之多无法计算，品类差别从等觉菩萨到无间地狱，生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。三种庄严，无比的庄严。佛土极乐世界，修学的环境在十方世界找不到；老师阿弥陀佛，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的大愿，圆满的成就；菩萨，无论什么根性，无论从哪里来的，到达极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。三种庄严「入一法句故，一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身」。这个清净有两种，应该知道，是哪两种？第一个「器世间清净」，就是极乐世界清净；第二「众生世间清净」，这个众生世间清净就是实报土、方便土、同居土一味清净，跟实报庄严土没有差别。「今云一切皆成佛，极显此二种清净」，这两种清净是依正清净，依报跟正报。正报举众生，众生都清净，佛哪有不清净的道理！举佛清净，众生未必清净；众生清净，跟佛一样。
　　「本经《泉池功德品》云：其水」，七宝池中八功德水，「一一随众生意」。真的是在极乐世界上非常明显，一切法从心想生。水能随人的意思，水的温度随人意，水流动的速度随人意，水的这些波涛随人意，样样都能随人意，你想喝这个水，水的味道也随人意。「波扬无量微妙音声」，波浪有音声，它也随人意，「或闻佛法僧声，波罗蜜声，甘露灌顶受位声」。极乐世界六尘说法，树木花草说法，七宝池里头八功德水也说法，你想听什么法，它就给你说什么法。两个人同在池里头，一个想听《华严》，水的声音就是讲的《华严》；一个要听《法华》，他听的就是《法华》，能随人意，能个别随人意。这个情形，现代我们一些科学家把它实验出来了。江本博士做的水实验发现了，水真能随人意，前后意思不一样，水结晶的变化先后也不一样。
　　下面说，「得闻如是种种声已」，听水在说法，「其心清净，无诸分别，正直平等」，清净心现前，平等心现前，「随其所闻，与法相应」，觉现前，经题上清净平等觉。「其愿闻者，辄独闻之」，我想听什么我就听到什么，「所不欲闻」，我不想听的，不想听的水清净，什么都听不到。「永不退于阿耨多罗三藐三菩提心」，水的功德，能帮助你不退菩提心。「水者，无情之器物，何以能有如是无量妙用，应机随宜，欲闻则闻」，你看想听就听，「又具如是不可思议殊胜功德」，它能够随一切众生的意念，真正不可思议，「能令闻者，永不退转」。极乐世界，这是听到水的声音，

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打七个七才四十九天，它一期九十天。九十天，九十天不能睡觉，不能坐下来，所以这个法门叫「佛立三昧」，可以站着、可以走动，不能躺下来、不能坐下来。九十天，日夜不能间断，这真精进！我也见过有人去打般舟三昧，可是晚上还是偷偷睡觉，那就不是真的。不是真的不要做，你干那个做什么？还不是为求名闻利养，那不是骗人，那骗自己。能做到的就做，做不到的没有关系，念佛的法门非常之多，不必选这个。这个是完全用真心，不是凡夫。善财童子出去参访，他已经明心见性了，像惠能大师那个境界。他的老师是文殊菩萨，在文殊会上大彻大悟、明心见性，文殊菩萨才叫他去参学。换句话说，没有明心见性的人不能参学，明心见性之后才可以去参学。参学，一期九十天这种修行他当然可以做到。这不是普通人能做到的，这我们都要把它看清楚、看明白。
　　五十三参最后一参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们就能肯定，善财童子彻始彻终就是一句佛号念到底。无论他参访哪一位善知识，他都没有离开念佛。整个参访过程当中，你看末后的一段，「恋德礼辞」。恋德是感恩，我看到你们修行的方法、你们生活的方式，我看到了，我听到你们的开示，这个我要感恩。礼辞，礼拜，辞是告别，告别是什么意思？我不学这个法门；我对这个法门完全知道，我不学这个法门，这是告辞的意思。学什么法门？还是学念佛法门，一门深入，长时薰修，绝对没有动摇。你看，不妨碍参学，这意思多圆满，你想学什么都行，不妨碍。可是你的心、你的念头、你的方向、你的目标就在西方极乐世界，就在阿弥陀佛那里，学什么都不妨碍。学东西就怕你有执着，怕你有恋着它、爱着它、想着它，那就麻烦，它就障碍你往生；它不障碍你，你什么都可以学。佛法圆融，佛法无碍，理事无碍、事事无碍，这才是最高的享受。如果有障碍，那就不能算是最高享受，最高享受就是事事无碍，善财表演做出来给我们看。所以方老师告诉我，《华严经》，这是他自己一生最欢喜的，他说这是全世界最完美的哲学概论。这里头有最高的理论，有精密的方法，最后还带表演，这样的教科书，全世界找不到第二种。
　　所以，憬兴师在注解里面所说的，真正是内外都离了，这是离欲、离因、离缘，内外皆离。下面这一句是念佛，『但乐忆念过去诸佛，所修善根』。这个括号，「自《宋译》」，这个经文是宋译本的原文。「但乐」，但者，唯，唯的意思，独的意思。「此二句与前二句，应一气读下。前二句是万缘放下」。就是「不起贪瞋痴欲诸想，不着色声香味触法，但乐忆念过去诸佛，所修善根」，一口气念下来，意思非常完整。前面两句，不起、不着是万缘放下，这两句是「一念单提」，就是提起正念。「此正净业之纲宗」，纲是纲领，宗是宗旨，是净业的纲领、宗旨。修净土确实是如此，万缘放得下，这一念提得起，这一念就是一句阿弥陀佛。所以念佛堂的堂主，堂主的口头禅，「放下万缘，提起正念」，就这两句话。念佛堂发现了，同修当中有昏沉的、有掉举的，掉举就是有妄念，昏沉就是佛号提不起来，就大声叫这句话，「放下身心世界、放下万缘，提起正念」。
　　「《华严经》明，十地菩萨，地地不离念佛」，这用《华严》做证明。什么人真念佛？登地了。《华严》登地可高！《华严经》上大彻大悟、明心见性是初住菩萨。惠能大师的开悟，在《华严经》是初住。你看十住、十行、十回向，三十个位次，到登地的时候，初地是第三十一个位次，这么高的地位。往上去，初地、二地、三地，一直到十地都念佛，地地不离念佛。这个意思就是说，从初住到十回向的菩萨，这三十个位次不一定念佛，但是登地之后没有不念佛的。「本经《大教缘起品》云：去来现在，佛佛相念」。前面是菩萨，十地菩萨，现在讲什么？现在讲佛，佛都念佛。这是什么味道？十方三世一切诸佛都念阿弥陀佛，阿弥陀佛起心动念都念十方诸佛。十方诸佛念弥陀，弥陀念十方佛，这是真的，不是假的。记住，我们在内，为什么？因为我们本来是佛。弥陀念不念我们？念！弥陀不念我们，我们怎么能成佛？这句话意思很深，一定要能体会到。我念弥陀，弥陀念我，我不念弥陀，弥陀也念我，这是事实真相。弥陀既然念我，我怎么能不念弥陀？弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土，弥陀、极乐世界跟我关系多密切，完全是一体，没有分割、没有分离。
　　「又《观佛三昧经》」，这里头说，「尔时会中即有十方诸大菩萨，其数无量，各说本缘，皆依念佛得」，这是《观佛三昧经》上讲的。十方诸大菩萨其数无量，请他们说说他们修行的本缘，没有一个不是说依念佛得道的。「又佛告阿难」，这个又，还是同一部经，「汝今善持，慎勿忘失」，这是劝阿难尊者，你今天要好好的保持住，千万不要忘掉，「过去、未来、现在三世诸佛，皆说如是念佛三昧」，没有一尊佛不讲念佛三昧。「我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智」，得一切种智就是成佛，就是得无上菩提。佛是怎么成佛的？念佛成佛的，这个道理不能不懂。为什么念佛成佛？这桩事，现代科学家告诉我们，念想能量之大无法估计，这个能量太大了。佛在经上告诉我们，「一切法从心想生」，那我心里想佛不就成佛了？想菩萨就成菩萨？一点都不错。我现在想佛，为什么没成佛？是我们的想没有专想，我们现在的想是杂乱的思想，心里面妄念太多。就是心里念头太杂、太乱了，所以它的效果就减弱，不能达到我们预期的愿望。如果把这个念头能量集中，把杂念、妄想去掉，这个念力就大了，就不可思议，念佛当然成佛。
　　净宗，同学都知道一心不乱，一心不乱里头理一心不乱，什么叫理一心？你这一念里头没有妄想、没有杂念，就叫理一心，理一心是真心。还有妄想、还有杂念，这事一心。事一心是什么？大乘经上佛讲得很清楚，你没有见思烦恼，见思烦恼断了，但是还有尘沙烦恼、还有无明烦恼，这叫事一心。比凡夫超过了，凡夫做不到，凡夫有杂念、有妄想，有见思烦恼。这是有错误的看法、有错误的想法夹杂在念头里头，这不叫一心；错误的看法没有了，错误的想法没有了，这叫事一心。事一心的人往生到极乐世界生方便有余土，他不是在凡圣同居土。说明凡圣同居土的人还有见思烦恼，就是说有错误的看法、错误的想法，他专心念佛，临终最后一念，心里头还是想到阿弥陀佛，这样往生的，这生凡圣同居土。方便有余土，可以说从小乘初果以上一直到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛，往生统统都是到方便有余土。方便有余土里头四土三辈九品，品位不一样，小乘初果那是下下品，二果可能下中品，三果就下上品，一级一级往上提升，这是我们能够体会得到的。
　　理一心，杂念、妄想全没有了。理一心就是禅宗所说的大彻大悟、明心见性，这是理一心，这个难得。理一心超越十法界了，往生到极乐世界，生实报庄严土。这个后面我们还会念到。理一心不乱的，造作极重罪孽的人，在临命终时遇到善知识劝他念佛，他立刻就相信，立刻就真干。在这个要命的关头，他什么念头都忘掉了，只有一心念佛，那是理一心。所以这种人往生品位会很高，我们看到很惊讶，多少人念佛念一辈子，一天几万声佛念一辈子，往生品位还不如这个人。到底什么原因？用心不同，他用的是真心，虽然是一念、十念，是真心；你虽然每天十万声佛号念了几十年，你不是真心，你这个念的里头，有杂念在里头、有妄想在里头，所以抵不过人家一念、十念真心。这就是说真的是可贵，假的不可贵。
　　真心从哪里学？最好是从现在日常生活当中去学，处事待人接物用纯真的心，没有恶念，只有善念，我们常说「纯净纯善」，这个心好！纯净纯善，我们说了很多次，看一切众生都是阿弥陀佛，看一切万物皆是阿弥陀佛，纯净纯善！没有一样不是阿弥陀佛，我们的念头集中了。这个不是阿弥陀佛，那个不是阿弥陀佛，不行，把我们的念力分散了，我们念里头有夹杂。不能夹杂，那就是全是阿弥陀佛，遍法界虚空界就一个阿弥陀佛，我们念头才能集中。这是个很好训练我们意念集中的方法，还有比这个更好的吗？找不到了。纵然找到，没有这个殊胜，为什么？这一念里头得到阿弥陀佛本愿威神加持，你念其他的念头没有佛加持，这个有佛力加持，这就无比的殊胜。我们必须知道，我们一定要学习，我们希望在这一生当中有高的成就。
　　释迦牟尼佛慈悲，对阿难说就是对我们说的，我们要善持，善持就是持名，持名念佛，慎勿忘失，不要把它忘掉。三世诸佛，皆说如是念佛三昧，释迦牟尼佛在这里教给我们。这个经是《观佛三昧经》，说明释迦牟尼佛讲这部经，一切诸佛如来都讲这部经。不但讲，他还说，你看「我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智」。这说得很明白，让我们想到净业三福最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。深信因果讲的是什么？就是这个，念佛是成佛之因，成佛是念佛之果。这个因果很多菩萨不知道，佛在这里告诉阿难，我们有缘听到了。
　　「是故弥陀亦如释尊及十方如来，从初发心，皆因念佛三昧，证无上菩提。故但乐忆念诸佛也。」在此地我们就明白了，诸佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是诸佛。这个解释古来祖师大德常说，念阿弥陀佛，一切佛都念到了，一个都不漏。我们就明了，每逢过年的时候，过去这些寺院庵堂都举行什么？万佛法会，拜万佛。佛曾经给我们说了《万佛名经》，这部经佛讲了大概有一万二千多尊佛号，过年的时候大家拜万佛。我们现在知道，拜万佛不如拜阿弥陀佛好。万佛你常常分心，这尊佛、那尊佛，你在那里分心；阿弥陀佛不分心，阿弥陀佛就是万佛，万佛就是阿弥陀佛。拜万佛不如打佛七，打佛七一心不乱，拜万佛心都散掉了。佛法修行，目的在哪里？目的在我们得定，因戒得定，因定开慧。专念阿弥陀佛可以得念佛三昧，拜万佛得不到万佛三昧。这些道理懂得，我们自己才晓得应该怎么做法。拜万佛是什么？修福报，目的在此地，他的目的不是在得三昧。如果要想得三昧、开智慧，那就专念阿弥陀佛。所以佛教我们「但乐」，但就是独乐，独有、唯有，乐是爱好。只有爱好阿弥陀佛，只有爱好忆念阿弥陀佛，忆是心里常常想着，念是念念不忘。想着一切人、一切事、一切法全是阿弥陀佛变化所作，其实就是阿弥陀佛，我们就能够把杂念变成一念，这是个很好的办法。
　　「所修善根，指诸佛所修之功德」。经上这一句给我们说得这么清楚，诸佛所修的功德是什么？忆佛，「忆念佛德」。特别是阿弥陀佛的大德、大能、大智、大愿，帮助遍法界虚空界所有一切六道轮回里头的苦难众生，你说这还得了吗？不得了。他在那边建立极乐世界，主要是度六道苦难众生，至于二乘、三贤、十圣，乃至等觉菩萨是附带的，主要是度这些罪苦众生，这个恩德多大！不是度一个世界，是度十方一切世界；不但十方，还包括三世，过去、现在、未来，普度，恩德太大了！「感恩图报」，我们如何感弥陀的恩，我们怎样报弥陀的德？唯有依教奉行，依这部经的教诲，我们真正往生到极乐世界，见到阿弥陀佛，这就是报佛恩，这是真正感恩戴德。我们在这个世间搞一辈子，到最后还搞到六道轮回，那就辜负阿弥陀佛的恩德，错了！这段话讲得太好了。「思欲齐等」，真正报恩，我要成佛，我要跟阿弥陀佛一样，「是名忆佛」。
　　「佛之善根，念佛最胜，今欲齐等，故亦当持名念佛。名具万德，总摄一切善根。故知老实持念，实暗摄忆佛功德也。」说来说去，说到最后归结到持名念佛，执持名号，无量无边的功德。所以发的心要大，不要害怕。我到极乐世界想成佛，要跟阿弥陀佛平等，阿弥陀佛能答应吗？怎么可以跟他平等？怎么可以比他高？实际上阿弥陀佛就希望你跟他平等，希望你比他更高。父母爱儿女，希望儿女的成就超过他，他心就很快乐。如果这个儿女跟他差不多，他摇摇头，勉强。不如他，他就叹气了，小孩不争气，不如自己。不如自己，这家衰相；如果儿女超过自己，这家兴旺的相。所以古人做官戴的帽子，你们细细看看，你看古老的平剧、崑曲，做官的戴的帽子，后面高出来，前面低，后面高出来，像楼梯一样，两层。这个帽子叫什么？叫「进贤冠」。前面这一层代表自己，后面代表后代，后代要高出我们，存这种心。设计这个帽子叫你不要忘记，后人要超过我们，这个族群、这个社会才会有进步；如果不如我们，就完全错了。皇帝戴的帽子上面是平的，像一块平的，代表要平等心对一切众生。统统有意思的，表法的，时时刻刻提醒自己，连穿着的服装都要提醒自己。怎么可能有嫉妒心？怎么可能有障碍？后人超过前人是进步，后人不如前人是衰败。
　　进步里面最重要的是善行、是积德，积功累德。中国这个族群值得人尊敬、值得人敬仰，是什么？千万年来历代的祖宗都是积德、修善。只是最近两百年疏忽了，为什么？西洋文化到中国来了，中国看到外国人都很稀奇、都向往，把中国自己的东西冷淡了、疏忽了。特别是清朝，派到外国去留学的学生，他在哪个国家留学就崇拜哪个国家文化，留美的，美国好，美国第一；留德的，德国好，德国第一；留日本的，日本好。回来之后就分成派别，这些派别互相冲突，不但对国家没有带来好处，给国家带来很多麻烦，还不如不留学。
　　这些留学生里面，实在讲，孙中山先生是杰出的。他在《三民主义》，第几讲我忘记了，讲过这么一句话，西方这些国家，比中国好的只有机器，机器比中国好，中国没有。除了机器之外，它没有一样能够比得上中国，无论在政治、在教育，在各个领域都不如中国。他说得好，他能够看到得失。他就讲中国政治、哲学、学术，外国人要向中国学习。孙中山先生在一百年前讲的，他看得清楚。怎么可以外国人样样都好，中国样样都不如人？这个观念导致今天中国的灾难。我将《三民主义》看了一遍，这句话我非常非常的深刻。孙中山先生死得太早了，如果能够多活十年、二十年，中国不会是今天这个样子，他对于中国传统文化有很深的认知。
　　今天要讲文化复兴，大事业，这不是儿戏，没有共同的认知，现在讲共识，是很难成就的。共识从哪里建？佛法这段经文好用，必须从离欲下手。佛法里面讲「离欲念佛」，在中国传统文化里面叫「格物致知」。佛是什么？佛是觉悟。格物是离欲，致知就是念觉。真正觉悟了，心才诚，诚意、正心他才能做到，然后这个事业才能顺着这个方向发展。如果没有正心、没有诚意，什么都做不成功。正心诚意从哪里来？从离欲、从觉悟。如果人不觉悟，人不能够放下贪瞋痴慢，不能放下五欲六尘，那什么都做不成功，这是先决条件。《大学》上的三纲八目，那是圣贤之道，不走圣贤之道怎么能成圣成贤？不是圣贤，救不了中国、救不了世界，这个世界灾难这么多，无法挽救。真的是圣贤心，要做圣人、要做贤人，要离欲，要修清净心，积功累德，那行，社会可以恢复安定，灾难真的可以化解。
　　所以我们要想报佛的恩，报祖宗之恩，要常常念祖宗之德、祖宗的教诲。祖宗教诲的精华，真的就是这部《四书》，朱熹编的。我相信朱熹编《四书》那个灵感是来自《华严经》，这个我找不到证据，这是我的想象。为什么？朱熹也读过佛经，在佛经上下了很深的功夫，我相信他读过《华严》。为什么？《四书》编辑的思想跟《华严经》完全相同。方东美先生告诉我，《华严经》是一部最完美的佛学概论，里面有理论，你看四书里头，《中庸》是理论；有方法，《大学》是方法；还带表演，五十三参是表演，四书里头有表演，孔子表演圣人，孟子表演贤人，都带表演。这个义趣跟《华严》很相似，他怎么会想出这个东西出来？孔子把《中庸》跟《大学》做出来了，你看圣人，他做到的，孟子是比孔子稍微低一级，贤人所做到的，大圣大贤。这部书就可以代表中国传统文化，代表孔孟，这一部就足够了。所以，汤恩比提到二十一世纪这个动乱怎么解决，他就直截了当说「解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法」。真行吗？真行。
　　我在伦敦访问的时候，有人问我，孔孟的精神是什么？大乘又是什么？我说了四个字，这四个字的根据，「孔曰成仁，孟曰取义」，仁义代表了孔孟，核心的思想；《论语》上有一句，「夫子之道，忠恕而已矣」。我就取这四个字，「仁义忠恕」。这四个字能不能解决现在社会问题？能。大乘是什么？大乘是真诚、慈悲。孔孟仁义忠恕落实在五伦、八德，《大学》里面三纲八目；大乘，落实在十善、三皈五戒。二十多年前我们在美国，净宗学会在美国建立了，我们提出净宗同学修行的守则，一共五个科目。简单，不复杂，人人都能记得住，我们的起心动念、言语造作要守住这个原则。第一个净业三福，第二个六和敬，第三个戒定慧三学，第四个菩萨六度，第五个普贤菩萨十愿，好记，不复杂。如果我们真能够落实，化解社会的冲突、帮助社会恢复安定和平真能做得到，汤恩比的话没有说错。唐太宗曾经说过，「佛法能治国，佛法能平天下」，不是假的。
　　大乘跟儒家完全相同，帮助我们修身、齐家、治国、平天下，这是大乘普世的教育；普是普及，世是整个世界，普世的教育，它的功用就是修身、齐家、治国、平天下。除这个之外，你还要想提升，大乘佛法里有，帮助你不断向上提升。提升的是什么？提升的是哲学、科学，确实是方东美先生所说的高等哲学。我们学了六十年，跟现代的科学相应了，这些量子力学家的报告我们看到了，跟佛经上讲的完全相同，证明佛经是高等科学。所以我从开始接触，我没有把佛教看成宗教，我提出正名，名不正则言不顺。佛到底是什么？佛教是佛陀的教育，加两个字进去就行了，佛教加上佛陀教育，不就明白了吗？佛陀的教育。儒家是孔孟教育，这是佛陀教育。佛陀教的什么？五个科目，伦理、道德、因果、科学、哲学。没有迷信，对人类有大贡献，带给人类是圆满的智慧、圆满的幸福。
　　古人聪明，接受了，完全接受，这中国老祖宗，真的所谓是照单全收，只要是佛说的经典都欢迎。现在人，两百年的疏忽，没人讲了，变成非常陌生，对它产生了误会，说它是宗教。今天社会乱了，世界上灾难来了，找不到解决的方法，有不少人回头。不但中国人，外国人，外国人许多人到中国古老的传统里去找，到印度，婆罗门教、印度教、锡克教跟佛教经典里面去找，希望能找到智慧，解决现前苦难的问题。佛教在中国两千年，清朝中叶以前，世世代代在家出家，多少高人在修学，都有非常杰出的成就。这是佛法对中国的贡献。
　　在这段里面所说的，最后结到念佛。我们要想齐等，跟谁齐等？跟诸佛齐等，跟阿弥陀佛齐等，那就「亦当持名念佛」，念这句佛号。为什么？「名具万德」，阿弥陀佛的名号具足万德，前面说得很清楚。万德洪名不是一句赞叹的话，我们认为它赞叹，错了，它是一句道道地地的真实话。真正是万德之名，总名，「总摄一切善根」，世出世间一切善根、一切善法都不离这个名字。所以只要我们能够「老实持念」，实实在在这个名号里面就摄受忆佛功德在里头。往生到极乐世界，确确实实是要跟阿弥陀佛等齐，所证的跟阿弥陀佛平等。阿弥陀佛所证的是究竟圆满，跟他平等，也就是我们的证得也是究竟圆满，这就对了。阿弥陀佛对我们的愿望，他建立极乐世界，接引我们去往生，目的在此地，希望个个成就，个个跟他一样。我们不但要把这个做为是我们的主修，第一个目标，同时我们在这个世间，还没离开，我们尽量把极乐世界好的地方，在现在这个世间还可以能够落实的，认真努力去做。把极乐世界的好方法，帮助我们这个世间人身心健康、家庭幸福、事业成功、社会安定、世界和平。经典里头有理论、有方法，我们要善于运用，没有白学。不信的人他也得好处，他也得利益。今天时间到了，我们就学习到此地。
净土大经科注　　（第二一八集）　　2012/2/29　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0218
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百五十八页，第七行当中下面看起：
　　「或有三昧，但能除瞋，不能除痴贪；或有三昧，但能除痴，不能除贪瞋」。这个地方前面一句是《安乐集》的原文，它重复了一句。除瞋不能除痴贪，除痴不能除贪瞋，八万四千三昧，像这种情形很多。「或有三昧，但能除现在障」，过去不能除、未来也不能除。「若能常修念佛三昧」，显示出念佛三昧的殊胜，「无论现在、过去、未来一切诸障，悉皆除也」。我们细心去观察，农村里头这些阿公阿婆老实念佛，真的他们都得念佛三昧，现前贪瞋痴不是没有，有，很薄、很淡薄，不太与人计较，过去的业障、未来的诸障统统都能除，所以这些人往往念佛往生，瑞相稀有，都显示出念佛三昧不可思议。
　　前面这个一段文意思非常之深，经上讲的『所修善根』，这一句含的意思，是指十方三世一切诸佛所修的功德。忆佛念佛，「感恩图报，思欲齐等」，感恩图报这个地方应该是一句，只有知恩他所以报恩。人为什么感恩这个念头很薄？就是因为他不知道恩，不知道恩是因为他没有吃过苦头。从小在艰难困苦环境当中长大的，这种人知道恩，别人对他有一点小的帮助，他一生都不会忘记。生在富贵之家，从小娇生惯养，他不知道感恩，他受一点委屈一定就是抱怨，怨天尤人，感恩的心生不出来。所以我们看到曾国藩先生，在清朝没有人能够超过他的，他做过四个省的总督，管四个省在清朝只有这一个人，一般做总督的是管两个省，他管四个省。对他家的子侄晚辈管教非常严格，不准许有豪华奢侈的这种娇生惯养，他是完全反对。自己的事情一定要去自己做，不需要别人服侍，晓得生活的艰难，不是容易事。所以他的家一直到今天都还很兴盛，子孙书读得好，在社会上也相当有地位，台湾的曾宝荪就是他的后代，这名教授。
　　由此可知，这家庭教育比什么都重要，教育一定要扎根。不是从根本上教的，不容易保持一生不改变，所以高名厚利的诱惑，把不住就变心了。我们从什么？不是从根扎的教育就容易变节。这个不能怪他，要怪他那我们就错了，这个有它历史的环境、渊源。佛在这部经上说得好，「先人无知，不识道德」，佛的这几句话用在现前这个社会，非常恰当。「无有语者，殊无怪也」，做什么样的错事都要原谅他，不是他的错，是什么？家里没有教好。古时候的教育是家庭承当的，国家把这个责任也责成于每个家庭。
　　讲家庭，绝对不是现代的家庭，古时候的家庭是社会组织，这一个家族不分家的统统生活在一起，它是个社会形态，它有组织的。所以有家道，有家规，有家学，教育是家学负责的，有家业，家庭的事业，所以养老育幼都是你家的事情。不像现在，家没有了，外国人也没有家，所以养老育幼要靠国家。国家养老育幼远远不如家庭，因为家庭有亲情，有天伦之乐。国家来办养老院、来办幼儿园，那个天伦之乐没有了，永远享受不到了，这人生的真正乐趣没有了。这些问题全都是教育的问题。古老的社会，家庭真的是有乐趣，现在人无法想象到。纵然你去读古书，你也无法体会到，你没有看到过、没有经历过。我能够看到、能够经历到，十岁以前，十岁我们从农村搬到城市里面去就没有了，再也看不到，再也享受不到。何况比我年龄小的，比我小五岁的就不行，就完全不知道，他太小了，他记不住。感恩图报，我们看到这四个字感触很深。思欲等齐，这个地方等齐是向阿弥陀佛看齐，我们学佛要学跟他一样。
　　亲情是至乐，但是这种情执有副作用，这个副作用就是叫我们离不开六道轮回。所以在极乐世界，给诸位说，极乐世界没有这种亲情，极乐世界有爱情。这个爱也不是我们世间人所想象的爱，因为世间人所想象的爱里面有欲望。极乐世界的爱没有欲望，是清净的，是理智的，所以佛经上不用这个名词，不用这个字汇，把它改了，叫慈悲，慈悲就是真正的爱情，理智的不是感情的，用这个来代替天伦之乐。佛法真实之利就是叫我们离苦得乐，天伦之乐在极乐世界可以享受。真的，我们过去生中，父母妻子、兄弟朋友这些亲属，有很多他们遇到佛法、遇到净宗，念佛都往生了，我们不知道，我们只记得这一生，过去生中记不得。但是生到极乐世界，生生世世的事情都记得，那些人往生到极乐世界都遇到。所以极乐世界不寂寞，到极乐世界看到过去生生世世的父母、兄弟姐妹、夫妻子女、亲戚朋友，都在极乐世界大聚会，那是天伦之乐。只有在极乐世界有办法聚会，他方世界就很难。
　　你看忆念佛德，感恩图报，思欲齐等，这才叫做忆佛，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。《安乐集》里头跟我们讲念佛三昧的殊胜，能除一切的罪障、业障，能除贪瞋痴慢疑，能除怨恨恼怒烦，能消杀盗淫妄，这些业都能够消除。最后给我们结论，「是故法藏菩萨，于净心诸行中，首云但乐忆念诸佛」。古大德有很多人把这个诸佛解释为六字洪名，「南无阿弥陀佛」，这名号当中就含摄着有诸佛，十方三世一切诸佛一个都不漏，所以念阿弥陀佛一切诸佛统念到了。我们的观想必须要观想极乐世界的阿弥陀佛，为什么？因为我们的目标是往生极乐世界。底下一段行寂静行，「行寂植德」。这经文：
　　【行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。】
　　做人必须要如是，这才像个人，像一个好人，像一个圣人，像一个菩萨，这就对了。注解里头，『行寂静行』，「《探玄记》云：无余涅槃名寂静。修彼名行」。《华严经探玄记》贤首国师的著作，给我们解释无余涅槃名寂静，这个境界高了，无余涅槃是法身菩萨证得的。无余是什么？身体不要了，证得涅槃。涅槃不是死了证得的，这观念一定要搞清楚，涅槃是活着证得的。活着，我还有身体在，那叫有余，叫有余涅槃，我还有一个身体在，有余涅槃，身体不要了，叫无余涅槃。所以涅槃，不能把涅槃看作死就是涅槃，如果死就是涅槃，哪个不死！不个个都入无余涅槃了吗？入无余涅槃，这个地方身死了往生到哪里？诸佛如来的实报庄严土，法身菩萨永远不搞六道了，不但不搞六道，连十法界都丢掉、都放下，这才叫无余涅槃，那是什么功夫、什么境界？超越十法界。身体不要了，回归自性，在净土里面讲回归常寂光，这无余，证得妙觉果位，是这个境界。修彼名行，彼就是无余涅槃，修无余涅槃是什么人？一定是等觉菩萨，他证得无余涅槃，就回归常寂光。
　　「又《资持记》曰：寂静，即涅槃理也」。确实涅槃就是寂静的意思，寂是寂灭，静是清净，寂灭清净到极处就是涅槃。寂灭，灭的是什么？灭的是烦恼，三种烦恼都灭了，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼都灭了。这是因灭了，因灭果当然就灭了，果是什么？见思烦恼的果是六道，尘沙烦恼的果是四圣法界，无始无明习气的果报是法身大士的报土。这三种东西统统都灭尽了，所以六道没有了，十法界没有了，实报土也没有了，回归常寂光，这涅槃理。常寂光是涅槃的理，也是涅槃的相，也是涅槃的作用，一而三，三而一，一即是三，三即是一，不能分割，分割就错了。
　　「又世尊释迦牟尼圣号」，牟尼就是翻译作寂静，或者是寂默，寂静是释迦牟尼佛的名号。我们知道佛菩萨没有名号，离一切虚妄哪来的名号？佛菩萨的名号是表法的、是教学的。一切菩萨到我们地球上来成佛，应该用什么名号？就要用释迦牟尼。为什么？用这个名号才能治地球上众生的病，它是对治的。释迦牟尼佛到极乐世界成佛一定要称阿弥陀佛，用释迦牟尼到极乐世界没用，为什么？他们没有这个病，所以这个名号到那里不起作用。你看那个地方的人，人人都慈悲，人人都清净寂默，他都做到。于是我们就晓得，佛的名号表性德，菩萨的名号表修德，性德是果，修德是因，修因证果。释迦的意思是仁慈，牟尼是寂默，佛就用仁慈寂默来教化地球上这些众生，为什么？他们没有仁慈，自私自利，必须用仁慈，这就是教化地球上众生的总纲领、总的原则。对人要仁慈，对自己要寂默，寂是清净，寂默或者是寂静，静是三昧，清净三昧，也就是我们经题上所说的，「清净平等觉」，就是牟尼的意思，对自己一定是要用这个心；对别人要慈悲，大慈大悲，「无缘大慈，同体大悲」。我们看到佛菩萨的名号，也就知道他教化众生，那些众生是什么样的根性，大致上都能够了解。
　　《理趣》，这是《般若经》的注解，「《理趣释下》云：牟尼者，寂静义。身口意寂静，故称牟尼」。身寂静，身不动；口寂静，口没有言语；意寂静，意没有念头，这寂静。身口意寂静，这是对自己，释迦牟尼，牟尼是对自己，释迦是对别人，对别人要仁慈，对自己要寂静，自行化他。「又《大日经疏》云：牟尼者，寂默义也。常寂之土，微妙寂绝，幽深玄远，不可以言说之。如是法界寂然大灭度法，唯佛一人究竟清净，故名牟尼」。这个把牟尼说到极处，《大日经》是密宗最主要的一部经典。牟尼，寂默之义，什么地方是寂静？常寂光土，一片寂静。微妙寂绝，这四个字用得好，微是玄微，妙是非有非无，寂绝，到了极处，微妙寂都到绝处。特别这个妙字，妙是活泼，因为它能现万法。这四个字，惠能大师开悟说了二十个字，二十个字都在这四个字里头。常寂光里头什么也没有，什么现象都没有，但是它能生万法，它不生不灭。常寂光有见闻觉知，而又如如不动，能接受一切众生之感，一切众生起心动念它统统能够摄受，不但能够摄受，它还有反应，反就是应，众生有感，常寂光有应。
　　常寂光我们在前面学过，常寂光就是法身，常寂光就是法性，常寂光也叫自性，也叫真心，也叫本体，一切万法之所依。我们也不能离开常寂光，任何一法都不能离开常寂光，常寂光是本体，它确实微妙寂绝，幽深玄远。不可以言说之，就是言语说不出，我们要细心去体会。如是法界，指的常寂光，寂然大灭度法，唯佛一人究竟清净，牟尼讲到极处是妙觉如来。谁能够入常寂光？入跟证的意思是一样，入是契入，契入就是证得，只有妙觉如来他一个人，这一人就是这一个阶层。不像实报土，实报土有四十一个人，就是四十一种，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个住实报土。常寂光土只有一个就是妙觉，等觉菩萨把最后一品生相无明习气断掉，实报土就不见，常寂光现前，这就契入常寂光，这叫究竟涅槃，也就是究竟的寂静。这是牟尼的圆意，是圆满的意思，是圆满的圆，不是原来的原，圆意。
　　「今经所云，行寂静行是大菩萨入无余涅槃之行」，我们就晓得，这个大菩萨是等觉菩萨，等觉菩萨断最后一品无明习气，他就入常寂光。常寂光里头所有现象都没有，叫无余，没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象。「是法界大灭度法」，这在遍法界虚空界里头是究竟圆满的大法，往上没有了。「非指二乘之寂静行也」，二乘寂静行在哪里？在四圣法界声闻、缘觉，还是下面两层，叫小乘涅槃，没有出十法界。大乘这个涅槃，大般涅槃，大乘涅槃，是在常寂光，远离实报土。我们往生到西方极乐世界，常寂光有个非常非常微妙不思议的，那像一片光明，光明跟光明互融，一切等觉菩萨入常寂光，全部融成一块，变成一个光，身变成光，土也变成光，那叫什么？真正一体，融成一体，光融成一体。那我们要记住，世尊在《华严》上告诉我们，「一切众生本来是佛」；换句话说，我们本来是一个光体。怎么能把这个光体割成一块一块的？分成这个是我、那个是你、那个是他，行吗？不行，分不出来。譬如我们这个房间里面有很多盏灯，譬如说十盏灯，我们这个光是十盏灯的灯光，这里头哪个光是这边的灯，哪个光是那边的灯？你没办法分。但是每个光确实它还是有，我们熄一盏灯，这个灯的光没有了，收走了，所以这个光是有生有灭。常寂光是不生不灭，是自性的光明，这是性德！永远不能分割，所以没有办法比。我们用这个比还是有差距，我们这个光虽然融在一起，还是有分别，有我、有你、有他。
　　常寂光里头没有分别，没有你我他，完全是一体，遍法界虚空界所有一切众生，包括树木花草、山河大地，包括时间、空间全融在一体，这个一体的名号，就叫阿弥陀佛。阿弥陀翻成中国意思是无量，佛翻作觉，觉就是智慧、就是光明。所以常寂光也称作大光明藏，大光明藏就是净宗讲的常寂光。这是究竟圆满的大觉，究竟圆满的果德，学佛终极的目标就在此地。我们就要晓得，一切法原本是融在一体的，迷了之后自以为有一个我，好像从它分裂出来。佛在《楞严经》上有个比喻，把自性比喻作大海，把我们的意识比喻作水泡，大海里面的水泡，水泡多，无量无数，就譬如万法，能生万法，万法。迷了不知道自己是一体，里面去分你我他，起了妄想分别执着，这就变成十法界、变成六道、变成三途，全是假的，没有一样是真的。真的是什么？真的就是常寂光，真的就是一体。如果我们从这个地方，把这个概念建立起来，我们承认，我们肯定，我们的心量就拓开，我们的心量没有一样不包容。换句话说，你的烦恼、习气，无始以来的这业障一扫而空，全没有了，用什么方法能做到？就这一句佛号。你真正了解佛号的含义，你念这句佛号，你的心跟佛号完全相应，就能产生这么巨大的力量，回归一体了。这是究竟圆满的果德，大乘菩萨究竟圆满的大行，佛学名词称之为大般涅槃。这个名词里头含义深广无尽，与我们自己有密切的关系，经上所说的就是自己不是别人。
　　我们再看下面第二句，『远离虚妄』，无实，这叫虚，不实在；违反真，这就叫妄。「虚假不实，故云虚妄」，什么是虚妄？除了常寂光之外全是虚妄，或者是除了大般涅槃之外，没有一个不是虚妄。这个里头含有很深的意思，为什么？古人常说邪不胜正、妄不敌真。虚妄的再多，古人有个比喻叫千年暗室，这个房间一千年黑暗，外面阳光照不进去，里面也没有灯，千年暗室就是黑暗这么久，就好比一个人造作罪业，造得很重、造得很深、造得很久，积的有千年万世无量劫的罪业，点一盏灯黑暗就没有了。灯代表智慧，灯代表真实，所以黑暗敌不过真实，千年的黑暗点一盏灯就没有了。这个意思告诉我们，我们无量劫来造极重的罪业，只要一觉，因为那是妄心造的，真心不造孽，真心没有分别，真心没有执着，真心根本就没有起心动念。人要是用真心念一句佛号，抵得一个人一天念十万声佛号念一辈子，甚至于念一辈子还不如那个用真心念一句。为什么真心一念十念往生极乐世界，品位那么高？在这个地方，我们要想几个人用真心？用真心才有这么大的力量，妄心没有。再告诉你，妄心是散漫的，心是散的，真心是集中的。
　　大势至菩萨教我们念佛，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是把念头集中，将散乱心归一。我们佛门礼节合掌，合掌就是表一心，表真心；没有合掌十个指头散乱，这表示心往外跑。最恭敬把它合一，合一，这合掌中间不要有空，有空隙你还是两个，还不是一个，要把它合拢，这就表一心，一心最恭敬，是这个意思。掌合了，心也真的没有妄念，心里头只有一句阿弥陀佛，没有怀疑，没有夹杂，就一心，这个力量大！真起作用是什么现象？日常生活我用的是一心，我工作也是一心，专注，哪有做不好的！待人接物统统用一心，你证得一心不乱。我念佛的时候一心，其余时间不是一心，你没有证得一心。证得一心的时候要起作用，一切时、一切处、一切境缘，境是环境，缘是人事，跟一切人接触，男女老少各行各业接触，统统是用一心。一心很抽象，也不好懂，现在我换个名词给你说，用一个阿弥陀佛的心，这个好懂，这个好落实了。心里头只有阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我的一心，除阿弥陀佛之外，根本没有第二个念头，你得大圆满。生活大圆满，工作大圆满，待人接物大圆满，你多快乐，你的生活就在极乐世界。极乐世界就是这一心造成，一心哪有不快乐的！孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，讲得浅，佛法讲这一心讲得深。
　　下面举个《圆觉经》上的话，「《圆觉经》曰：虚妄浮心多诸巧见，不能成就圆觉方便」。我们一般人所谓心浮气躁，这是虚妄，这不是真心，所以多诸巧见，就是邪知邪见，这个人主意很多。主意很多，真实智慧的人也是主意很多，虚妄浮心的人也有主意很多，一个是从妄心里头建立的，一个是从真心里头建立的。真心建立的巧见一定是利益众生、成就众生，浮心多诸巧见一定是造无量无边的业报，不是纯净纯善。造作罪业的人能遇到这个法门，那是幸运，为什么？有办法化解。没有遇到这个法门，前途一片黑暗，那在轮回时间还很长很长，真叫无量劫，苦不堪言。虽然这个苦也不是真的，但是在他，他真正感受到有苦，好像人作梦梦中，这梦中遇到一个老虎要吃你，你会吓死，吓得一身冷汗惊醒起来，还好这是一场梦，不是真的，真吓到了。如果要晓得作梦，那就行个菩萨道，我舍身喂虎！他不就做好事、做功德了吗？你看就是不知道它是假的，知道假的能舍、能放下了。不知道是假的，以为是真的，就产生畏惧，有恐怖的感受。
　　不能成就圆觉方便。就是成就圆觉的方法，成就圆觉最妥善的方法、最巧妙的方法就叫做方便。我们要问，圆觉最殊胜的方便法是什么？还是归到阿弥陀佛，阿弥陀佛不可思议。《楞严经》上讲那种修圆觉的方法，二十五个菩萨每个菩萨都说他修圆觉的方便，二十五个菩萨当中有大势至菩萨，大势至菩萨教你念阿弥陀佛，「都摄六根，净念相继」，这个方法修圆觉真的是第一。大势至菩萨在二十五位菩萨排列的顺序，他不是按平常，他是特别，把他特别提出来放在最后，这就告诉你，方便当中的方便。二十五圆通是两个特别法门，另外一个特别的，大家都知道的「观世音菩萨耳根圆通章」，「大势至菩萨念佛圆通章」，这两个方法合在一起，告诉我们什么有没有知道？用口念、用耳听。口念是大势至教的，耳听是观世音菩萨教的，你要懂这个意思，阿弥陀佛从口里念出，从耳里听进去，这样就能摄心，不被外境所转，得功夫成片，得念佛三昧。经上你看到的菩萨在表法，教我们怎样念佛，怎样去证圆觉，圆觉就是大般涅槃，圆觉就是常寂光。
　　「又《涅槃经三十八》曰：一切恶事，虚妄为本」。这话说得好，太好了，那虚妄为本怎么样？它敌不过真实，一念真实这些恶事全都消了，它虚妄的，不是真的。我们一念真心就跟常寂光相应，跟所有一切恶事不相应，恶的心、恶的言、恶的行为，一真一切真，全都消除。这是一切大乘经里头，佛为什么教我们要用真心，真心成就无量无边的真实功德，妄心在造孽，这个造业的果就是六道轮回。六道轮回就是一切恶事，虚妄为本之所成就的；那一念真心，就成就了万德庄严的极乐世界。就在这一真一妄，怎样把这个妄转变成真，这是功夫，这就是我们这一生要干的事情。把我们的妄心转变成真心，在事上来说，这叫转凡为圣。凡人是什么？用妄心。圣人是什么？用真心，转凡为圣，果，转十法界为一真法界，转实报土为常寂光，这达到究竟圆满。「是故首应远离虚妄，为止恶之本」，用什么方法？就是一句阿弥陀佛，阿弥陀佛是止恶之本，阿弥陀佛是远离虚妄。「法藏菩萨所住是真实慧」，这个住是心安住在真实智慧。「所行是清净行」，真实智慧相应的当然是清净行，「故能远离一切虚妄」。真实智慧就是念佛，没有真实智慧，这句佛号他念不下去。为什么？因为他是虚妄的心，虚妄的心跟真实慧不相应，念着念着忘掉了，念着念着杂念来了，不晓得念哪去了，这就是妄心。
　　如果说是严格的训练自己，要求自己，把真心训练出来之后，用真心，不用妄心，你就已经成佛、成菩萨，你就得三昧，你就真开悟。圣贤就这一念之差，凡圣是一不是二，一念转过来转凡成圣，成大圣，还不是小圣。所以一个造作无量无边罪业，我们在十八愿读到的，「五逆十恶，毁谤大乘」，一念转过来往生西方极乐世界上上品往生，到极乐世界就变成等觉菩萨，这是不可思议，没法想象。那是什么？造作无量无边罪业是妄心，一念转过来是真心，妄是假的不是真的。我们明白这个道理，听到经上讲的这个事，我们会同意，不怀疑。妄是虚假的，根本没有，所以这个提升那么高的位次，这是有理由的，不是无理的。提不到这么高，往生极乐世界，或是同居土，或是方便土，那是什么？你这个真心里头还夹杂一点虚妄，不是纯真。这就是蕅益大师所说的，「品位高下总在念佛功夫之浅深」，那个功夫就是用心，用的真心，用的妄心，道理在此地。法藏菩萨都在这里做榜样给我们看，所住是真实慧。我们把这个真实慧换个名称，阿弥陀佛，所住是阿弥陀佛，所行当然是清净行，所行是阿弥陀佛，故能远离一切虚妄。阿弥陀佛之外，一个杂念都不能渗透进来，纯净、纯善、纯真，我们的成就真的是快速，比禅还要快。
　　『依真谛门，植众德本』，这菩萨干的。凡夫是依俗谛门，集众福德，这凡夫干的，都在修福。修福也不错，出不了六道轮回，享受人天的福报，是依俗谛，俗谛是虚妄的。「谛」这个字，「真实不虚之义」，我们一般人把它解释为真理，可以这样说法，它是真实的道理。底下说，「世间与出世间之道理」，世间是俗谛，善因善果，出世间，念佛成佛，念佛是因，成佛是果，决定不虚，这叫谛。世间法里头善因善果、恶因恶报，决定是真实，你造作恶因，你在受果报的时候，你决定不能够怨天尤人，自作自受，没有人能够代你。出世间法，念佛成佛要是用真心，快速，为什么有人临命终时，那一念真心，一往生就生到实报庄严土？为什么有人往生，在凡圣同居土下三品往生，品位那么低？用心不一样。净宗里面所说的事一心、理一心、功夫成片，你看三种心，功夫成片生凡圣同居土，事一心生方便有余土，理一心生实报庄严土，用心不一样。当然这个里面，理一心是我们所希求的，临命终时极短的时间真心出现，这真是难能可贵。蕅益大师讲过，这个事情一万人当中难得有一个，有，真的实报土上上品往生，那一点不假。这个人在我们想象，必定有深厚的善根福德因缘，临终遇到善缘，一下触动他，真心发现立刻就提升。如果没有宿世的善根福德因缘不可能，所以这个事情侥幸不得。
　　我们对这些事理都要搞清楚，我们就不怀疑，我们对这个理与事生起恭敬心。我们也懂得了修学的方法，就是这品经里头，这一段经文里头告诉我们，要真放下，放下贪瞋痴慢疑，放下怨恨恼怒烦，放下杀盗淫妄，要真放得下，用这一念心去念佛，我们这一生能成就。成就都在缘，我们今天遇的缘太殊胜了，开经偈上说「百千万劫难遭遇」，我们是真的遇到。古大德讲「无量劫来希有难逢的一天」，我们这一天也碰到了，这多么幸运。碰到了怎么样？有人碰到还是糊涂，没搞清楚，所以信心不坚定，没有认真去干，这种殊胜功德利益，这一生没得到，可惜！那怎么样？诸佛菩萨，连阿弥陀佛都表演给我们看，多听、多讲。多听、多讲就是长时薰修。现在用正法来薰修，没有正法的薰修，肯定就是虚妄薰修，虚妄薰修就麻烦了。不能再用虚妄来薰修了，我们要用正法，正法要精、要一，不能搞杂、不能搞多，学很多种，心都分散了。一种，一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，保证成就，没有一个不成就。真正能够接受、采纳，大智慧人，这人不是普通人，普通人做不到，你叫他一生学一样东西他怎么肯干！
　　谛闲老法师学生多，这是近代一位大德，他弟子当中成就最殊胜的锅漏匠，在生的时候，没有人瞧得起他，他的成就第一殊胜。老和尚替他料理后事，赞叹他：弘宗研教的大德比不上他，名山宝剎的方丈住持比不上他。他就是一心干了三年，预知时至，站着往生，往生之后站了三天，等老和尚替他办后事，老和尚弟子当中第一人。在生的时候命苦，不认识字，锅漏匠这个行业现在没有了。我还见过，什么时候？十岁以前在家乡，每年有几次，一年大概有个三、四次的样子，有做这种行业补锅、补碗，你的锅打破、碗打破了，他把它补起来还可以用。现在这个行业没有了，现在讲求消费，打掉就丢掉不要了，再买新的。在从前得到一个新的很不容易，很珍贵，锅碗打破了，碎片捡起来，遇到这些人他会把它补好，补一个锅、补一个碗几个铜板，所以这个行业非常辛苦。他做这么个手艺，这一生是苦不堪言，吃尽苦头。
　　看到谛闲法师，谛闲法师是老朋友，从小在一个村庄长大的，看到谛闲法师出家了不错，有吃有穿的很羡慕，要跟他出家。把谛闲法师也搞得没办法，因为什么？他不认识字，没有念过书，再有出家是年龄太大了，四十多岁了，你在寺庙出家最基本的这五堂功课要会，他一看他没有能力学这个，他学不会的；第二个就学讲经，没念过书，这一门也走不通。两门都走不通，怎么办？所以剃了头没受戒，在乡下找个废弃的寺庙没人住的，叫他一个人住在那里，就教他一句「南无阿弥陀佛」，你就好好念，念累了就休息，休息好了接着再念，不要中断。他听话，老和尚告诉他，你好好念，将来一定有好处。他也不问，什么好处不好处他不知道，就只管念这一句佛号，一心专念，念了三年预知时至，这种人好度。古人有一句话说，「唯上智与下愚不移」，不移是什么？他不变。上智真正大彻大悟，他一切通达明了，他不变；下愚，锅漏匠这样的，他只学到一句，他不变。所以他们的成就往往是平等的，上上根人上上品往生，这下愚之人也上上品往生，他用真心，他那妄心被阿弥陀佛念掉了。这是中国古人所谓的「愚不可及」，我们比不上他，我们不如他，你不能瞧不起他，他的成就远远在我们之上。
　　《二谛义》这有两卷，上卷里面说，「谛是实义」，就是真实的意思。「有于凡实」，凡夫真实的有，「空于圣实」，空是万法皆空，是圣贤人讲的真实，是二，这两种都是实，所以叫真谛、俗谛。凡夫着有，认为有是实谛；佛法讲空，空是实谛，都是真实的，两种都是真实的，故立二谛，佛说法建立二谛。这个下面有个解释，意思说「凡俗以有为实，圣智以空为实。故有与空皆是实，故立二谛。顺凡俗迷情之法，曰俗谛，或世谛。圣智所见涅槃寂静真实之理，名真谛，或胜义谛、第一义谛」。这是在佛经上有说，佛依二谛而说法，依世俗谛很容易懂，依真谛很难懂。真谛不是世俗人的智慧所能及，但是下愚之人，他不懂这些，你教他念这一句阿弥陀佛，他就死心塌地念到底，这里头有个道理，叫暗合道妙，他虽然什么都不知道，他跟出世间真谛相应。他什么都不问，什么都不想，就这一句阿弥陀佛念到底，他成佛了，而且往生品位之高是你无法想象的，这个不可思议。
　　李老师当年在世的时候跟我说了好几遍，所以我印象很深刻，他说他想学愚，一辈子都没有学成，愚不可及。我们要学智，上上根人学不到，学愚也学不到，这两种人的成就都是顶尖的。我们尊重上上根人，对下下根人要同样尊重，他了不起，为什么？他没有杂念，他没有妄想，他没有智慧，他也没本事，他干什么也不行，念阿弥陀佛行。这一招给他搞成功，他就是这个本事，往生的时候上上品往生，不是没有道理，他真有道理在。我们今天想学，真想学，可是那个真想学的念头不容易发，心不好发，为什么不好发？世缘放不下。这是什么？这是魔障，世缘是个魔障，障碍你不能往生，或者障碍你品位下坠。谁能够狠下心来把这个世缘一刀两断，这上上智慧，那是真实智慧他才能干，不是上上智慧的人他做不到，一舍一切都舍掉！
　　我们再看下面，《智度论》三十八卷，《大智度论》有一百卷，这是第三十八卷里头所说，「佛法有二谛」，第一个世谛就是俗谛，第二个第一义谛就是真谛。《智度论》确实佛依二谛而说法，世尊说法四十九年，在最初的十二年讲阿含，多说世谛，少说真谛，所以阿含好懂，全都是讲的世间法。我们今天非常要这些世间法，这个世间乱了，人生活在这个世间，过得太辛苦了，贫贱的人辛苦，富贵的人也辛苦，贫贱的人心不安，富贵的人心也不安，这什么原因？世间法的道理不通。做人，应该要怎样做人？做一个幸福的人，做一个在这一生有意义的人，今天讲有意义、有价值观，做一个好人，不知道怎么做法。现在的人几乎把做人的道理忘失干净，完全没有了，认为做人什么？做人就是要争夺名利，人到世间来就干这个的，争名夺利，打得头破血流，两败俱伤，这样过一辈子。生不知道从哪来，死也不晓得到哪里去，迷惑颠倒，造作无量无边的罪业，怎么会有好果报！圣贤有正法，佛菩萨有正法，他不能接受，于是也就没有人讲了，这个世间人愈活就愈苦。
　　我们从这二百年的历史，过去一百年我们没有见到，我们看古人文字记载；最近的一百年，这八十年在我们记忆当中，我们见到、听到、接触到，用十年十年来算，一个十年不如一个十年，是走下坡。科技虽然发明，人虽然是富有，生活比从前方便，可是在精神上非常痛苦，物质生活也痛苦。现在苦到什么程度？是过去人从来没想象过的，作梦也想不到，饮食起居都没有安全感。吃东西怕中毒，喝的水怕有毒，甚至于呼吸空气怕有毒，还要戴口罩、戴防毒面具，吓成这个样子。这人活在世间有什么意思！一块清净的土地没有了，这些东西科学带来的，农药、化肥、化学品都是科学的产品，染污了河流，染污了海洋，染污了大地，植物长出来都是很奇怪的样子，是又大、又好看，但是养分没有了，养分没有了无所谓，怕里头还带的有些病毒。这种顾虑古人没有的，我们把时间缩短一点，七十年前人没有这顾虑，喝水，在野外小水沟的水舀起来就能喝，没有听说生病的。我们在抗战期间当中逃难，走在山边、河边甚至于田边，这个田里面有水沟灌溉的，那水都可以喝，没有听说哪个生病的。顶多有些人讲卫生的带什么？带大蒜，怕喝的水不干净，大蒜瓣吃两颗喝水。所以旅行的时候这个大蒜瓣是一定会带几颗的，用这个来解毒，你说有没有效？真有效。为什么有效？一切法从心想生，吃了这个就没事，我就很安全，他就真安全。
　　哪有现在的人这个也害怕，那个也害怕，你就晓得这个生活多苦。逼得我们现在自己耕种，自己种一点菜，自己种粮食，在澳洲我们就真的干起来。我们自己不会种，不会种但是有办法，我们请农夫，我们给他工资一天多少钱，让他来替我们耕种。还是非常好，收成我们自己吃的，卖掉之后那些钱付工资还有余，还有多余，一方面我们向农夫学习，一方面请他来帮助我们。去年我在澳洲，主食，我们实验种的小米，不错，收了一万三千公斤。我们吃不了，大部分都卖掉，卖的钱付工资还有多余的，这给我们非常大的信心。我们买了大批农地，大概合中国有一万多亩，今年就计划着种稻米，种麦子，种玉米、马铃薯、花生，这些都可以做主食用。我们没有化肥、没有农药，我们的农田都放念佛的佛号，阿弥陀佛，蔬菜、树木花果、稻田统统都是一片念佛声。我们的农产品比别人好，农夫来看都很羡慕，他们感到很惊讶，不用化肥、不用农药，种出这么好的东西。问我怎么种的？我说你去听。听到都是阿弥陀佛，这是什么声音，很好听？我说我们就是用这个音乐种出来的。我们慢慢的来推广，用阿弥陀佛佛号来耕种，这个好，这得阿弥陀佛威神加持，这种农作物是最有营养的，真正养人的，还跟阿弥陀佛结了很深的缘。
　　所以佛用二谛，我们也要学二谛，《智度论》上说，「一者世谛，二者第一义谛。为世谛故，说有众生。为第一义谛故，说众生无所有」。一切法无所有、毕竟空、不可得，这是第一义谛，这是佛法所说的真相。又《大乘义章》第一卷说，「俗谓世俗。世俗所知」，这是一般世间人所知道的，这叫世谛。「真者，是其绝妄之称」，就是离一切虚妄，