[菩提道次第广论浅释]菩提道次第广论浅释道前基础

wlxg20130220

选摘自《无量香光网文章集锦》

[菩提道次第广论浅释]菩提道次第广论浅释 道前基础 暇满


道前基础 - 暇满
※﹝第二、依已如何修心之次第分二：①于有暇身劝取心要，②如何摄取心要之理。﹞
这分两部分，先简单地说一下。修行必须要利用身体，能修行的这个身体叫有暇身。我们得到了应该善巧地利用它去做应该做的事情，而真正应该做的事情就是修心，所以此处分两部分。通常我们做事情都要用工具，就像要到高雄去，需要交通工具。假定我们要的交通工具是一部车，也花了好大的气力得到了这部车，那么得到了以后，不能停在这里玩这部车，玩了半天人还在原处，高雄却没去。这两点主要的就是告诉我们这个。
※﹝初中分三：①正明暇满，②思其义大，③思惟难得。初中分二：①闲暇，②圆满。今初﹞
于有暇身劝取心要分三部分：首先说明暇满是什么，然后说明它有很大的意义，而且非常难得到。平常我们做任何一件事情都需要一个很有力的工具，《论语》上面有两句话：「工欲善其事，必先利其器」，现在修行也是一样，需要的工具就是暇满身。　　
三界之内都在生死轮回的大苦当中，没有一个有情例外，大家都希望离苦得乐，而唯一的办法是修行。问题是，人人都想离苦得乐，却人人不知道要修行。现在我们知道要修行了，修行所需要的工具，也就是我们这个暇满身，因此这里先说明所谓的暇满身是什么样的内涵。得到了以后，如果好好地修行，的确可以离苦得乐，这就是义大，意义是无比地重大，因此策励我们努力修行。此外它非常难得，了解了以后，我们就不愿意去浪费了。现在看第一个正明暇满。这里面又分两个：第一个叫暇，第二个叫满。
【如《摄功德宝》云：「由戒断诸畜趣体，及八无暇常得暇。」谓离八无暇即是其暇，八无暇者如《亲友书》云：「执邪倒见、生傍生、饿鬼、地狱、无佛教，及生边地懱戾车，性为騃哑、长寿天。于随一中受生已，名为八无暇过患，离此诸过得闲暇，故当策励断生死。」】
首先引《摄功德宝》及《亲友书》来说明暇满。什么样的情况下才能得到暇呢？由戒。要持戒才能够「断诸畜趣体」，畜趣体就是畜牲以下的恶趣，可见持戒是非常重要的，这是根本。不但离恶趣而且要得到人身，得到人身还要能够远离八无暇。「暇」是专门名词，它的解释是用反显的方式来说，离开八无暇就是暇。那什么是八无暇呢？就是下面这八种，具任何一种就不可能修行，因为没有时间、没有机会修行，所以叫无暇。　　
第一个执邪倒见。就是说见解上面是颠倒的、偏邪的，如果执持这种见解的话，没机会修行，这个是人当中才有。现在世间很多人讲究科学，科学有它对人类贡献的那一面，也的确有它的内涵，可是现在很多自认为相信科学的人，往往对于看不见的就不相信，认为没有前世后世，实际上这是一种断见。佛法讲的因果是贯穿三世的，执着这种邪见的话，就不可能正信缘起性空、业感缘起的必然道理。可是他自己觉得很有道理，所以虽然得到了人身，却不可能修行佛法。　　
下面是傍生、饿鬼、地狱，这是三恶道。还有无佛教，虽然没有生到恶道，可是没有佛出世，那也不行。现在叫贤劫，当中有一千尊佛出世，好像有很多，实际上贤劫是非常长远的时间，一千尊佛是很有限的，所以绝大部分的时代是没有佛出世的。没有佛出世、没有佛讲的法，我们就不知道佛法，这样的话也没有办法修行。还有生边地懱戾车，虽然有佛出世，但是佛法要能够宏扬必须靠四众弟子，所以有跟佛出家修学的佛弟子及在家拥护的居士，这个地方才有佛法。没有佛法的地方叫边地，譬如说佛出世在二千五百多年前，当时在印度很多弟子跟在佛旁边，但那时佛法还没有流传到汉地，那就是边地的状态。现在汉地有佛法不算是边地了，非洲没有佛法，所以还是边地。「懱戾车」是印度话，就是下贱地，生于边地懱戾车是第六种无暇。　　
「性騃哑」就是痴痴呆呆，这种人即使有佛教，也有四众游行，可是脑筋迟钝，也无法学佛，这是第七种。最后是长寿天，生到天当中也不行。生在这八种当中是没有机会修学佛法的，要离开了这八种无暇的障碍才有机会修行。所以一旦能够得到的时候，应该努力策励自己好好利用这个暇身来断生死，不但为自己还要帮助别人。
【此复若无四众游行，是谓边地。愚哑缺耳，断支节等名根不具。妄执无有前世后世，业果、三宝，是邪见者。无佛出世名无佛教。四中初二及最后者，不能了解应取应舍，第三不能信解正法。三恶趣者，极难发生修法之心，设少生起，亦因苦逼不能修行。】
人中的四样当中，边地、根缺(譬如眼睛不行、脑筋迟钝等)，还有无佛教，这三种情况下根本不能了解真正应该取舍之事；第三执邪倒见，虽然脑筋清楚也听得见，可是不能正信佛法。至于地狱、饿鬼、畜生，这是绝不可能修行，就算偶尔生起一点点修法之心，也因为有很大的痛苦逼迫着而无法修行。不要说堕落到地狱或鬼道当中，畜生是重愚痴也不谈，就算在人当中，了解了以后也觉得应该修行，可是又有两种情况：其中烦恼先不谈；当你很想去修行时，一下子牙齿痛，一下子头痛，苦得要命，能不能修行啊？在人当中条件这么好，稍微有一点痛苦都不行，何况在地狱、饿鬼、畜牲，那种非常强大的苦逼下，还能修行吗？
【长寿天者，《亲友书释》中说是无想及无色天，《八无暇论》中，亦说常为欲事散乱诸欲界天。】
最后一个是长寿天。长寿天有两种：一种是指无色天，另一种说法是色界中的无想天，在无想定当中，寿命是五百大劫。他是在人间修到了无想定，死了以后便生到无想天。刚去的时候脑筋还会动，但一到天上，脑筋就不再动了，一直到满五百大劫，他脑筋又动了，可是一动就掉下来──死了，生命非常长，可是毫无意思，这是最可惜的。修「定」很不容易，修成了却白白浪费了五百大劫。五百大劫是非常长远的时间，我们不妨想想，你迷迷糊糊地睡着了，也许睡一小时，也许睡五小时、十小时，醒过来的时候，一小时跟十小时有没有差别？一点差别都没有。那么长的时间，就这样过去了！我们花了好大的气力去修行，结果如果是这样，是最没有意思的事情。　　
另外《八无暇论》当中，说欲界天也是无暇，因为欲界天的天人有很大的福，一天到晚忙着享福，即使想修行，也绝不可能修，因为太快乐了，我们没生到天上不能体会。在世间要做一件事情都必须具备很多条件，何况修行！假定你是工人，或是农夫，虽然有强健的身体，但是为了赚钱会无暇修行。反之，如果你有很多钱也不必忙别的事情，身体也很强健，照理说应该可以好好地修行了吧？但是看看那些有钱人，他们一天到晚忙些什么？玩，真是颠倒！有趣的是他们以世间的眼光来看我们，也觉得我们这些人很颠倒。他们一会儿玩这个，一会儿玩那个，例如玩高尔夫球，据说买一张高尔夫球俱乐部的会员证就要花几百万。赚几百万要多辛苦，但人就会这样，花好大的劲去做一些对生命没意义的事，如果以佛法的眼光去看这件事，简直是荒唐，而欲界天的特点就在这里，这现象值得深思。看人家容易，但是要注意自己是否也在种这个因，有的话一定要改善。还有，不要讥笑人家，而是要以这种现实的例子来策励自己，将来成就了要帮助他们。
【无想天者，《对法》中说，于第四静虑广果天中，处于一分，如聚落外阿兰若处。除初生时及临没时，余心心所，现行皆灭，住多大劫。无色圣人非是无暇，故是生彼诸异生类，以无善根修解脱道，故是无暇。恒散欲天，亦复如是，故说彼等亦名无暇。如《亲友书释》云：「此八处中，以无闲暇，修作善品，故名无暇。」】
这就是刚才讲的那种状态，无想天的状况是刚去的时候心会动一下，死的时候再动一下，根本不能修行。看到这里就想到前面所谈的「无分别」，如果修行是为了求无分别，这个状态岂不是最好的无分别？如果这样的无分别真的就是学佛所要追求的，那这样岂不是成了佛吗？所以这是一种很大的错误。前面说的长寿天是包含欲界、色界、无色界。「异生」就是指凡夫。圣者也有生到欲天、色天和无色天的，但他们不是无暇。所以这里特别说明是指我们凡夫，因为凡夫在那种情况下没有机会修解脱道，所以称它为无暇。
【第二圆满分二。五自圆满者，如云：「人、生中、根具，业未倒、信处。」言生中者，谓能生于四众弟子所游之地。诸根具者，谓非騃哑，支节眼耳皆悉圆具。业未倒者，谓未自作或教他作无间之罪。信依处者，谓信毗奈耶，是世出世一切白法所生之处；毗奈耶者，此通三藏。此五属于自身所摄，是修法缘，故名自满。】
圆满分两个部分：自圆满、他圆满，各有五种。现在先说五种自圆满，「人」就是我们人类，这是第一个条件。「生中」就是生在中道所在之国。「中道」就是非断、非常的道理，因为世间一切现象的存在，都是缘起性空，而一般人并不了解，或者说人死了就没有了，这叫断见；或者说一切永远是这样不会变的，譬如有人说神或者灵魂是永远不变的，这叫常见。世间人不是执常就是执断，只有佛法讲的是非常非断的中道，所以凡是有中道所在之处就叫中国，并不是指我们现在的中华民国。佛是真正圆满的大觉者，「四众弟子」就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等在家出家的佛弟子，因为他们是专门听从佛所讲说的法如实修行的人，有完整的理论，也有实际上的验证，所以教证具足。有这四类人在的地方就是中道所在之处──中国。　　
还要「根具」，根具就是五根都健全，如果五根不具足还是不行。什么是「业未倒」呢？虽然其它的条件够，但是假如造了五无间罪，这一生修行一定不可能有成就，这样就叫业倒。「信处」，特别是信毗奈耶──毗奈耶是梵文，翻成汉文就是律，这里是统指三藏圣教。戒定慧一定是从戒一步一步深入的，只要从戒深入一定能够通达。信处指相信毗奈耶是世、出世一切白法所出生之处，所有的殊胜果报没有一个例外，从人天福报开始，跳出轮回的声闻、缘觉，乃至究竟成就的圆满佛果，都由戒定慧而来。对这点要有净信心，这对我们非常重要。这五种条件是属于我们自己的，所以称为五自圆满，乃是修行佛法所必须的，这些条件如果不够是不能修行的。　　
出生为人，而且生在有四众弟子游行的中道之处，五根具足，也没有造可怕的恶业，而且真正有信处，我们现在得到了，觉得很平常，没什么稀奇，如果仔细去想，会发现是很不容易的。特别是我们现在住在山上，稍微注意一下，小小的凤山寺里的众生就有几百万、几千万，单单蚂蚁、昆虫就算不完，何况还有其它的虫类、鸟类。真正算起来，人是最少的，但是生到人当中，有不少人痴痴呆呆地过一生。现在世界上人口有五十几亿，但能够接触到佛法的不多，接触了又能正信的更少。像我们前面说的，现在有很多人虽然好像信了佛，但是佛法是什么都不知道，这种人还是不能修行。所以要晓得，上述几个能够学习佛法的条件是非常难能可贵的。以上就是五种「自圆满」，自他其实是分不开的，不过讲的时候要分开来讲，下面是他圆满。
【五他圆满者，如云：「佛降、说正法，教住、随教转，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，谓经三大阿僧祇劫积集资粮，坐菩提座现正等觉。说正法者，谓若佛陀或彼声闻宣说正法。教法住世者，谓从成佛乃至未示入般涅槃，胜义正法，可现修证未坏灭故。】
要学佛的话，一定要有佛出世。从表面看起来佛出世好像很简单，其实是非常难的。通常要经过三大阿僧祇劫的积聚资粮才能够证得佛果，所以从他的因地上去看的话，一尊佛的出世是多么地难啊！幸运的是我们现在遇到了。佛出世以后还要讲正法，一般来说佛出世一定会讲法，可是《大藏经》中有这么一个公案，有一尊佛出世没说法就入涅槃，也是有这种情况。「说正法」是教量，「教法住世」是证量。佛进入涅槃之前，正法还没坏灭可以现证，因为法不是只在嘴巴上讲讲的，而是可以现证的，这就很不容易。
【法住随转者，谓即如是证正法者，了知有力能证如是正法众生，即如所证，随转随顺教授教诫。他悲愍者，谓有施者，及诸施主与衣服等。此五属于他身所有，是修法缘，故名他满。】
就是要像前面说的这种真正够条件的老师，他不但理论认识而且通达空性，这都是见道以上的，才称得上是「证正法者」。「了知有力能证如是正法众生」，他了解学的人够条件，也能够跟他学，所以要有好的老师，也要有好的弟子，然后这好老师就依照他所证得的法教授给弟子。简单来说，教授是第一次传给我们的正确的方法，教诫是耳提面命，不断策励我们，这是修行必不可少的，这样教法就能够传下来。第五有他具悲愍，要修行就不能把时间用在忙世间的事情上，如果还要去赚钱养活自己，这样不行。所以要修行必须有人帮忙，无条件地供给一切，这个就是「有他具悲愍」。这五个条件是外在的，这也是修行必不可少的缘，所以叫「他圆满」。
【《声闻地》中所说前四他圆满者，现在不具。然说正法、法教安住、随住法转，尚有随顺堪为具足。】
《瑜伽师地论声闻地》上面说，前面说的「佛降」、「说正法」、「教法住世」、「随教转」，现在都不具足了。但是实际上世尊虽然离开了，还有祖师们能够说正法，能够如理如量证得，也能够传递，不断地传承相续，所以还有随顺的存在。也就是说百分之百的是没有了，但是相应的还能够有八成七成。我们依着这样的外在条件，还是可以照着次第一步一步深入。　　
上面这几个就是暇满的体性。我们要修行，应该很真实地认识它，了解得越透彻，就越不愿意浪费我们现在的生命。要像这样离开八种无暇，得到十种圆满，的确是非常难的，我们现在得到了，但如果不能用功的话，仍等于没得到，这个道理后面会一步一步地详细说明。　　
现在再根据《瑜伽师地论本地分》作简单的说明。佛出世当然讲法，光就佛出世这一点来说就非常殊胜，无始以来我们都曾亲身遇过这个境界，只是都轻易地放过了。〈本地分〉说实际上成佛是要经过无量阿僧祇劫净除罪障、积聚资粮的，所以佛出世非常不容易。据说佛在世的时候，他经常去的舍卫城，人口有九亿，其中只有三分之一的人看见佛，听见佛讲法；三分之一的人听说过有佛，但没见过，当然更谈不到听法；另外三分之一的人连佛是谁都不知道。佛经过无量阿僧祇劫才出现，是这么难遇，却错过了。实际上这四个他圆满现在已经不具足，不过还好的是，因为要跟佛学最重要的是学他所讲的法，而这个教法现在还留在世间，这个教法指世俗的正法，就是教量。　　
比如说平常我们如果要到没有去过的地方，需要根据地图的指导才能够到达，因此这张地图对我们就极端重要；这就像世尊讲的世俗的教法，这张佛法的地图，并不是看了以后靠自己就能走得到，世间的事尚且要有人指导，佛法更需要有人指导，如果有人指导，我们的确可以如实地一步一步走上去。并不是说《大藏经》还在，只要我打开来看就可以。现在各处都有讲经法会，请问听完了经，你能够照着它去修吗？如果能照着去修，那才是世尊的世俗正法；如果不能照着它去修，这个就很难讲了，不过我们还是很赞叹，多少可以种善根。佛法讲任何一件事情都是缘起，所以即使听后不能照着所讲的法一步一步去修行，能够听见也是好的，可是这种听闻能算是教量吗？我们应该注意这个问题，不能是非混淆。现在是就这个世俗正法还在，叫世俗正法圆满。　　
前面说的「教住」是指胜义正法随转圆满。《瑜伽师地论》说，胜义正法不是讲个道理而已，就算有了教量，它就像一张画得丝毫不错的地图，如果你照着它去走，一定能够达到你要去的地方，但是这个不是胜义正法，要亲自现证的才是。我们现在念阿弥陀佛，念到一心不乱，这算不算呢？不算！真正的胜义正法，无论小乘或大乘都是见道以上。小乘的见道是初果，即预流果；大乘是初地菩萨。我们汉地圆教的判法不太一样，总之至少是真正地见到空性，到了见道以上才是胜义正法。以上就是世俗正法跟胜义正法的简单说明。这里所谓「教住」的特点，是初地的菩萨能够还在世间，而不是只有这个法还在，那是何等的殊胜！　　
「法住随转」有一个特点，就是「世俗正法犹住未灭，胜义正法为印未断」。「世俗正法犹住未灭」就是正确的理论还安住在世间，没有消灭；「胜义正法为印未断」就是还有人能够亲自现证，而且这种人还在世间。「未断」就是他还能够把它继续传下去。这至少要具足几个条件：要有具足教、证二量的老师，也要有具相的弟子能够接受这个法，而老师也能够传给他，当然还要有修行的环境和外面的护持。所以真正说起来，必须要有能够步步依着教量如法行持走上去的正法僧团住世才是。尽管现在多多少少还有一些修行人，但是很难说有具足十圆满的。以上是总说八无暇及十圆满。　　
最近我又听到一个新的名词叫第九无暇。八无暇是指三恶道、长寿天这些根本没有因缘学习佛法，或虽然生到人道当中，但根不具这一类的众生。而现在有一类人他也生在人道当中，也遇见了佛法，当然既不是三恶道，也不是长寿天，也有信处，接触了佛法也信佛法，但是却没有办法修行佛法，这个就叫第九无暇。特别是指现在这个时代，我们放眼看去，很多人状态就是这样。所以我常常很惭愧，觉得自己就在第九无暇当中，你不能说我不相信佛法，但是我能如法地一步一步深入吗？非常惭愧！这就是我们对现世的物质过分追求，被这个绑住了。　　
为什么我常常说科学有它的过患，科学的确带给人类相当大的贡献，也很迷人，正因为它迷人，所以大家一股劲儿向这里边追求，最后的结果是，我们得到唯一可以修行的暇满人身就被它忙掉了，你仔细去看看就是这样。我们专门修行的人，必定要了解这个特点而去防范它。《了凡四训》引用两句话：「天作孽犹可违，自作孽不可活」，天作孽我们还可以改变，因为我们了解佛法，业是自己造的，只要努力一定可以改善；但是如果我们不好好努力的话，就没有什么可以救的了。但愿在座的每位同学常常策励自己，这是非常重要的基本原则，若能够好好提起来的话，才对得起自己宿生所种的善根，也对得起佛菩萨及历代的祖师、传承师长给我们最好的教诫和加持。
【第二思惟暇满利大者，为欲引发毕竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。】
既已了解暇满的特征，要多思惟它的好处。「大」有两种：一种是相对的大，譬如小孩、大人，那是相对的。这里讲的利大，并不是指相对的，可以说是绝对的。因为世间所忙的，都是没有利益的，真正的利益是学习佛法。比起世间一般的人来说，修行的利益可以说是大的。实际上世间一般人所追求的根本不是利益，都是骗人的，唯有佛法才是真实的，所以那个大不是相对的，而是绝对的，也就是说唯一的。真正要想得到真实的利益，学佛是唯一的路，而必须要得到暇满人身，才能去修学佛法。
我们想要得到的毕竟快乐和世间的快乐不一样，世间的快乐是虚假的，得到时或许觉得快乐，但很快地痛苦也来了。譬如吃东西，大家都吃得很快乐，但吃下去以后，就不堪闻、不堪看，后面有很多过患。毕竟乐就没有这种问题，而这是必须透过修行清净的正法才能获得。要修行清净的正法，必须借着暇满的人身。假定没有如法去修习正法，只追求现世的安乐，就和畜生没什么差别。我们不能修是因为忙着解决眼前的痛苦，追求短暂的快乐，也就是只为现世。如果只忙现世的话，旁生(就是畜生)也是这样啊！　　
世间人都讲人是万物之灵，到底灵在哪里？如果不了解佛法，的确会觉得人远超过畜生，因为我们的享受远比畜生高。从这个角度看，好像比畜生好，实际上从另外一个角度去看未必如此。请问我们现在为了吃的、穿的、住的、行的，要花多少努力、多少代价？畜生随便跑到哪里，有得吃就吃，吃饱了躺下来就睡，醒过来了就玩。你花那么大的代价，牠什么代价都不要，生命结束时两脚一伸，大家都一样轮回六道，你说哪一个划得来呢？所以从世间的眼光去看，当然人比畜生强，但是以佛法的眼光来看，如果我们不了解佛法，不策励自己不要被眼前的五欲所迷的话，虽然生到善趣却「等同旁生」，和畜生一样，甚至还不如畜生。
【《弟子书》云：「犹如象儿为贪着，深阱边生数口草，欲得无成堕险坑，愿现世乐亦如是。」】
《弟子书》上面讲的，大象到处去吃草，而草的旁边有很深的陷阱，由于贪着井边那几口草，跑去吃，结果就掉下去。这个比喻我们得到人身以后，如果不好好修行，贪着有限的现世乐，这个现世乐比起毕竟乐，就像是井边的那几口草一样，是很少的，而贪着的结果就掉入「险坑」──好一点来说，仍旧在生死轮回当中，坏一点就是堕落三恶道。
【总之修行如是正法，特若修行大乘道者，任随一身不为完具，须得如前所说之身。如《弟子书》云：「善逝道依将成导众生，广大心力人所获得者，此道非天龙得非非天，妙翅持明似人腹行得。」】
真正要修行，这里引导我们的是修圆满的正法，特别指大乘道。当然修道是人身就可以了，但是仅得人身并不完全具足修道的条件，要像前面所说的，具足十圆满的人身才行，这个后面还有仔细的说明。　　
道有两种：一种是解脱道，一种是大菩提道。现在我们修的是大菩提道(善逝道)，这是要成佛的，不是单单求自己解脱而已。修大乘道必须要有一个凭借，换句话说，修大乘道所依的，在冈波巴大师的道次第上说，修道所依的就是暇满人身。而所修习的是什么内涵呢？「将成导众生」，准备引导一切众生究竟离苦得乐，这个就是大乘道人发的心、修的行。这个是广大心力的人所获得的，前面告诉我们为利益有情愿成佛，这是何等广大的心愿！想要救一切众生，但是自己没有能力，只有成佛；为了成佛，所以净除种种罪障，积集种种资粮，才能得到这个暇满人身。得到以后当然要修行，修习佛道除了暇满人身以外，其它身都不可能。　　
文中提到的这些通常我们称为天龙八部。天人福报比我们大，很快乐，但不能修行；「龙」有很大的神力，但也不能修行；「非天」这里指修罗；「妙翅」就是金翅鸟，通常称为「迦楼罗」；「持明」应该是干闼婆；「似人」又叫「人非人」，就是紧那罗；「腹行」称为摩侯罗伽，就是大蟒蛇。除了以上七种，另外还有一种就是「夜叉」。实际上这些都是拥护佛法的，他们虽然可以护法，但是不能修行。三界之内，三恶道当然不能修行；其他的这些算起来都能护法，在世间人看起来好像都比我们人强，实际上他们也不能修行。看到这里，更要好好珍惜我们得到的暇满人身！
【《入胎经》亦云：「虽生人中，亦具如是无边众苦，然是胜处，经俱胝劫，亦难获得。诸天临没时诸余天云：愿汝生于安乐趣中，其乐趣者即是人趣。」诸天亦于此身为愿处故。】
人是这么可贵，虽然还是有无边的痛苦，但仍属于殊胜处，经过俱胝劫也很难获得，俱胝劫是一个很大的数字。大家看了《前世今生》，往往产生一个误解，觉得人身好像不难获得嘛！实际上这是一个极大的错误。为了这件事情，我特别进一步请他们去问那位催眠的医生，结果发现事实上催眠的人当中，有很多人被催出来他们的前生是畜生。不过因为现在一般科学界根本不接受这种事实，所以他对前世是畜生的事实就不注意了，如此而已。　　
再仔细去看，这世上单单人就有几十亿，其中学习佛法的人很少。这本书里，那些人虽然得到人身，请问有几个信佛法的？根本找不到，「佛法」他们从没听过。所以我们要了解：暇满人身的确是非常难得的。为什么暇身这么重要？因为它有特别的好处。我们总以为天上比较好，天人的看法却不一样，天上的人快死的时候，其他天人都祝愿他：「希望你生到安乐趣当中。」也就是希望他投生到更好的地方。哪里是更好的地方？人道。我们总觉得三界之内天道最高，实际上在天人眼中人最好，这有一个原因，因为即使生在天上，也永远无法真正跳出生死轮回，痛苦永远跟随，唯一的机会是得到人身努力修行才可以解脱。
【又有欲天，昔人世时，由其修道习气深厚，堪为新证见谛之身，然上界身，则定无新得圣道者。如前所说，欲天亦多成无暇处，故于最初修道之身，人为第一。】
欲界天就是从四天王天到他化自在天这六天，之所以称为欲界是因为他们还受欲乐。色界以上都在定中，定乐并不是欲乐，欲界所享的才是欲乐，欲乐当中最重的就是男女、饮食之乐。在欲界天人中唯一可以修行的是，当他在人世的时候修道的习气非常强，可能因为回向稍微差了一点而生到天上，但因为他的修行习气很强，会继续修行，所以虽然在天上还可以见谛──就是能够继续修道而证道。除此之外，在上面的色界跟无色界是绝不可能新得圣道的；除非是前面说的，已经修道成就的圣者，凡夫到那里是不可能修行成就的。因此长寿天、欲界天都是无暇处，根本没办法修行。　　
再说，什么是修道习气深厚？这也可以自己检查一下。我们常常很庆幸自己得到了人身，能够在末法时代，还有机会学习到这样的法，尤其坐在这里讨论的时候会有这种感觉。现在静下来想一想：这种感觉是怎么来的？是由于翻开课本面对师友讨论的时候生起的，还是内心当中习气生起的？我们平常的习气是什么？可以自己想一想：在没什么事情做，或心情好的时候，我到底在想些什么？如果修道的习气很强，即使生到天上这么快乐的地方，心中也只有一件事──修道。这就是「修行习气强」的内涵，可以自己检查一下。　　
平常下课后如果没有什么事情，我们会去和人家开开玩笑，或说一句闲话，这就是一种习气。或者不妨这样说吧！如果今天我们不是在上课，而是到好朋友家里，面对着电视，大家嘻嘻哈哈，那时候你会是什么状态？其实从这里就看得出，要到什么情况之下才是修道习气，像我们现在这样继续下去的话，哪有机会生天？就算生了天也绝没有机会修行。　　
所以刚刚发心要修行的身，以人身为第一，这个非常重要。在《优婆塞戒经》中特别提到人身有三种无比珍贵的特质──勇健、念心、行净。我们要修道，但是都陷在自己强盛的业习气之流当中跟着转，拿它一点办法都没有。尽管理论上了解了一点佛法，知道不要贪、瞋、痴，可是一旦我们所喜好的境界现起的时候还是挡不住，一点用场都没有。所以要有勇悍的心，真正在资粮位当中，精进是最重要的。精进就是在修断二法当中，以非常强悍的心去断恶法、修善法；这不单是指做起事情来很卖力，现在做坏事的人都很卖力，这不是精进；或者聊天聊到晚上熄灯了还不停，这也绝对不是精进。以上是勇的特点。　　
「健」是很强悍的心，下定决心要对治自己的毛病。有很多同学很聪明，但是用错了，把聪明拿来文过饰非。我以前也犯这毛病，现在回想起来真痛心，因此对这类同学我觉得最可惜，有时候我也最痛恨聪明而专门为自己饰非的人，所以我常常警诫自己，也提醒大家。历史上有个商纣，这个人「资辩捷疾，材力过人」，脑筋动得很快，身体又好，「智足以饰非，言足以拒谏」。他脑筋好到什么程度呢？他会把自己的种种错误掩饰得非常好，人家劝他，他总有道理，谁也辩不过他。修行的时候，我们要勇健的是勇于改过、勇于增上，千万不要把这勇力用在文过饰非上，这一点是我们应该很注意很努力的。真正能够看清这一点，愿意一步一步改善，就有机会走上去。　　
念心是修行必不可少的条件，我们不行是因为太散乱。但是就算修定到了色界、无色界，如果以前没有修行，在定当中也不能修行，所以要有思惟决择的能力。思惟决择之后要坚持下去，不被外境所转，这要念力，这个只有人才行。还有行净，这个净就是能辨别善恶，去恶从善。这三个条件都具足，才能把我们无始以来所积累的恶习改掉。　　
有一个例子愿意提供各位作参考，这件事情距离现在已经很多年了。有一位朋友，他听见了佛法以后觉得真好，他也想修行，不过认为想修行至少要先安顿自己，所以他就打算：「我先赚一点钱，放在银行里生利息，吃穿无愁，就可以修行了。」其实很多人都持这种论调。这是在家人，反观我们出家人也是一样──我要修行了，所以赶快去建个茅蓬，有了茅蓬，就可以好好坐禅或者念佛修行。当年我也有这样的念头，我的老师告诉我：「错了，放下！世俗的人如果要修行，千万不要赚钱，出家人则千万不要造茅蓬，无论你在哪里，最好的就是随处而安。当然你要找个好环境。」当时我不太懂，后来慢慢体会到这一点。　　
就世间的人来说，认为赚了几百万放在银行就可安心修行。不检查会以为这个很有道理，检查之后会发现，贪心是永无满足的，现在贪心还没有强盛地被引发，等到在商场中打了很大的滚之后，会引发比现在更强烈的贪欲。你以为自己抑制得住，其实它就像火一样，一点点小火苗的时候，你不把它扑灭，觉得没关系让它烧得旺一点再来救，有这样的事情吗？所以我自己最痛苦的经验就是这样。当年我的师长告诉我之后，我也去劝旁人，可是没有反省自己，一直等到自己绕了几十年圈子以后，回过头来才看见自己这毛病。三毒是这么地厉害！所以为什么修行过程当中，必须要有好的环境，其中最重要的就是师、法、友，必须有过来人当头一指让你认识，这是非常重要的特点。
【此复俱卢洲人，不堪为诸律仪所依，故赞三洲之身，其中尤以瞻部洲身，为所称叹。】
北俱卢洲到底在哪里，现在有很多人一定要去考查，原则上不需要去忙这些事情。总之，那儿的人生活太好了所以没办法修行，因为真正要修行一定要有苦的感觉，要有这种念心策励才行。有些人生活无忧无虑，他觉得这样也蛮好！要他修行就很难、很难。四洲当中北俱卢洲根本不行，因为不堪为律仪所依，律仪就是指戒。在家五戒如果仔细分辨的话，不能说它不是戒，但是也不能说它是出家修行的戒。这里讲的律仪特别是指出家修「戒定慧」的戒，换句话说：修行必须要这个。我们对境的时候要能分辨是非，之后更要能从善去恶，去掉「非」的，增长「是」的，这个才是戒的特点、修行的根本。而北俱卢洲的众生，不具足这个条件，所以宗大师赞叹三洲之身，其中又以南瞻部洲身为最好。
【是故应当作是思惟：我今获得如是妙身，何故令其空无果利？我若令此空无利者，更有何事较此自欺，较此愚蒙，而为重大？】
我们应该这样去思惟：我现在得到了这样珍贵、殊胜之身，怎么可以让它白过呢！实际上假定我们条件够了，看见这个就会很警惕，万一条件不够，后面还有说明。光是空空地过去已经非常可惜，实际上在空过的同时，又造了很多的恶业，这才是最可惜的事情。假定我现在让它平白地过去，没有得到真实利益的话，还有什么事情比这样更自欺更愚痴的呢！　　
最严重的错误就是自欺，世间人往往很计较人我是非，觉得别人伤害我、骂我，其实以佛法来说，人家是害不了我们的。记得我刚出家的时候，也有过大家谈是非的情况，我觉得被误会了，想要辩白。我的依止阿阇黎就说：「你忙这个干什么？你以为人家伤得了你呀？人家根本没办法伤你，真正伤你的是你自己，你管别人干什么？」我心里一直觉得别人明明嘀咕我，为什么不管别人呢？当时不懂，现在想想，我们来学佛，是不是应该信佛？佛告诉我们业感缘起，一切都是业所感的，而业是自己造的嘛！所以如果真正了解了「业」的法则，我们自然不愿意浪费时间，一定会善巧地利用这个暇满人身来改善自己的生命。条件好的人听见这些话已经够清楚了，万一还不明白，后面还会详细地说明业果的道理，使我们能够有更好的策励。
【曾数驰奔诸恶趣等无暇险处，一次得脱，此若空耗仍还彼处者，我似无心，如被明咒之所蒙蔽。由此等门应数数修。】
「数」是数数、恒常相续。如果恒常生于恶趣当中，那一定没有机会修行，但就算在善趣也多半无暇修行，虽然看起来好像蛮好，实际上还是很危险。也就是说在六道之中，除非你得到暇满的人身努力地增上，否则虽然不是恶趣也是险处，迟早一定会掉下去的。今生好不容易得以脱离恶趣，如果还不珍惜这个难得的机会好好修行，而让它白白耗费，又回到原来无暇之处的话，简直像木头一样！实际上比木头还不如，木头是无心，我们有心居然不能增上，难道是被咒蒙蔽了？这才是我们应该好好思惟的，这里所说的「修」就是思惟修。平常我们一天到晚动脑筋，动的都是跟无明相应的人我是非，这是不应该的，我们应该思惟上面这些道理。
【如圣勇云：「得何能下种，度生死彼岸，妙菩提胜种，胜于如意珠，功德流诸人，谁令此无果。」】
大祖师告诉我们：如果我们得到了一个好机会，能够下一颗最好的种子，将来能够成就无上菩提，不但自己度脱生死，而且帮助一切人度脱，得到这样的机会，远远胜过得到一颗如意宝珠。有了如意宝珠，虽然要什么就有什么，但是两脚一伸死了以后照样轮回；得到暇满人身却可以跳出生死轮回，成就无上菩提，最后样样可以得到。所以这个暇满人身如果能好好利用，功德是很大的，可以自利利人，谁愿意平白放过呢！
【《入行论》亦云：「得如是暇已，我若不修善，无余欺过此，亦无过此愚。若我解是义，愚故仍退屈，至临命终时，当起大忧恼。」　　
《入行论》是一本非常精采的论，在《菩提道次第广论》中引证最多的就是这本书，作者寂天菩萨是性宗传承当中最重要的祖师之一。《入行论》也说得到这样的暇满人身，如果自己不好好地修习善净之业的话，没有比这个更严重的自欺，也没有比这个更愚痴的了。如果了解了道理，但是因为愚痴，觉得自己不行而不做，到临终的时候就会后悔了。这个愚痴不是脑筋笨噢！在座诸位脑筋都远比我好，但是这是伶俐、聪明，不一定真的能与佛法相应。能与佛法相应的是智慧，要能看得深远，这才是我们要的。　　
我们现在都是忙世间的事情，我也愿意告诉大家我以前犯的最大的毛病。当年我的师长策励我，可是我心里老觉得：「法师！你的话没错，可是我是凡夫啊！」有时候他不理我，有时候会轻轻地说一句，意思就是你这个下流胚！我晓得他这句话的意思，但是心里还是不服气，现在想起来真是个下流胚。所以但愿各位同学不要说：「我不行呀！」你现在不行，什么时候行？要反过来说：「即使我做不到，我也一定要努力。」当我心里有这样的策励时，即使失败了，慢慢地会一次比一次好。譬如你第一次失败了，第二次再提起来也许要三个月，但如果你能够有无论如何绝不投降的决心，下一次也许只要两个月乃至于两天，甚至你刚说完心里就追悔，加上不断地祈求，日后再对境你就挡得住了。所以对自己最有害的就是自宽自纵；不但佛法如此，世间法也说「天作孽犹可违，自作孽不可活」，这个特点我们应该知道。
【若难忍狱火，常烧我身者，粗猛恶作火，定当烧我心。】
地狱里非常可怕的火来烧我的身体之时，内心当中追悔的火也一定会烧我的心，身心都是忧恼。「恶作」就是厌恶、追悔所作的业，以上是对这一偈的文字解释。进一步来说，现在之所以不能修行，就是因为心里面有粗猛的烦恼火，一天到晚在这个上头，将来一定堕落到地狱当中猛火烧身，身心两者是完全相应的，这一点可以推想而知。　　
我们现在觉得自己做不到就轻易放过，要知道若不好好利用这个暇满的人身，将来掉入地狱就来不及了。那时候身是无比痛苦，心里也是无比悔恨，所以必须趁现在不断地思惟人生的真相──苦谛，否则等到吃到苦头就来不及了。一想到将来堕落受这么大的痛苦，就会拚命努力修行了。因此趁眼前身体还强健、脑筋还很好之时，努力去种正确的因，这是修行非常重要的一个特点。
【难得利益地，由何偶获得，若我如有知，仍被引入狱，如受咒所蒙，我于此无心，何蒙我未知，我心有何物。】
这都是不断策励自己的话，平常要有强大的心力去修行，万一心力提不起来的时候，拿这几句话多念几遍，想一想：这么难得而又有这样大利益的暇满人身，我们居然获得了！这是我们过去尽了很大的努力修行才得到的，得到这样的无价之宝，居然平白地浪费掉，你愿意吗？以世间来说，普通一般人辛苦地赚到十万块钱，好一点赚到一百万、一千万，都会很珍惜，因为花了很多心血。现在我们花了好大的心血才得到的暇满人身，居然轻易让它失去，你愿意吗？　　
我们现在得到这样暇满的人身，如果不好好利用它，还是被恶业引入地狱的话，那就像被咒所蒙蔽(这是印度常有的习惯──被施了咒，人就痴痴呆呆糊涂掉了，像吃了迷幻药)，简直像无心一样！自己还觉得脑筋很好、很聪明。这些话我们不要光从文字上面看，要好好去思惟，但愿以自己相应的来策励自己，这才是真正重要的。
【敦巴亦谓慬哦瓦云：「忆念已得暇满人身乎？」慬哦亦于每次修时必诵一遍，《入中论颂》中，「若时自在转顺住，设不于此自任持，堕险成他自在转，后以何事从彼出。」而为心要，应如是学。】
敦巴是阿底峡尊者最重要的心子，而慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一，他们师弟之间平常的谈话就谈这些。慬哦瓦每次修行时，一定会把《入中论》的这个偈颂念一遍，自己的警策心就提起来了。这个偈颂说当我们能自在(就是自己能够把握得住，想做如理的事情可以做得到)的时候，如果不努力的话，一旦堕落无暇险处，由他自在而转，自己一点办法都没有，你有什么方法能从轮回中跳出来呢？这些才是真正最重要的精华，我们要把它放在心上好好去思惟。
【如其观待毕竟义大，如是观待现时亦然，谓增上生中，自身受用眷属圆满之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成办，此诸道理亦应思惟。】
即使暇满人身对于要得到究竟成就无上菩提有非常大的利益，但我们往往对现世的利乐放不下，此处就告诉我们，要得到现时的利益，还是要靠这个暇满人身。我们现在所以做不到，是因为对于现世的利乐放不下。然而现世的利乐，包括自身的受用、眷属圆满，这些是从布施、持戒、忍辱等而来的，所以要想得到这些，还是要有暇满人身才能成办，这也是我们应该思惟的。不管你要的是眼前的还是究竟的利益，除了修行之外没有别的方法了。了解了这个之后，就知道这个暇满义大是绝对的，不是相对的。平常我们之所以不能思惟，就是因为愚痴。
【如是观待若增上生、若决定胜，义大之身。若不昼夜殷勤励力此二之因，而令失坏，如至宝洲空手而返，后世亦当匮乏安乐，莫得暇身。】
根据上面所说，不管是从增上生或者决定胜的利益来说，都需要暇满人身来成办。增上生就是我们要得到的世间利益，而一般世间的利益是现在好以后不好，或者是现在好以后也还好，但终究会再掉下来，这就不是增上生。增上生的特点是一生比一生好，不会掉下来，一直到成佛。换句话说，就世间而言，物极必反，乐极生悲，到了顶端后一定会回来的。而增上生是不断地增长向上，到最后成就决定胜，就是能够达到最究竟圆满的状态。这个特点只有佛法里有，这两者是互相为因的，要得决定胜需要增上生的生生努力，而要增上生也要有决定胜的宗旨来摄持。要种得到增上生、决定胜的正因，必须依赖这个暇满人身。暇满人身有这么殊胜的利益，现在得到了若不努力造作增上生及决定胜之因，让它轻轻地消失掉了，就等于我们到宝洲求宝，结果空手而回一样。这样来生不但无法增上，也得不到这个暇满的人身。
【若不得此，众苦续生，更有何事较此欺诳，应勤思惟。】
假定得不到暇满人身，那是因为我们没有造相应之因，换句话说，所造的都是苦因；感苦果的时候，又继续集聚苦因，于是就永远苦下去。有哪一件事情比这个更糟糕的呢？上面所说的道理要努力地思惟。　　
甲三曾经告诉我们要修，而且不是少少地修一、两次。就像一棵嘀哒大树，专门长出很苦的果实，如果你要把它的果实变成甜的，只用一点糖水是不可能的。又像一潭又脏又臭的水，要令它变成清净，如果只用两调羹的清水倒进去，那是一点用处都没有的。
【如圣勇云：「若众善富人，由无量劫得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，难忍忧恼室，如商至宝洲，空手返自家，无十善业道，后亦不能得，不得人唯苦，如何能受乐，他欺无过此，无过此大愚。」如是思后，当发极大取心要欲。】
世俗的富贵人家，是由于过去长时奉行众善而来的，但这是世间的财富；过去我们造了种种的善净之业，所集的是法财，所以我们这一生得到了暇满人身。当然，就世间的眼光来看不一定富，但以暇满的利益来说，我们是非常富有的。特别是在现在这个时代，有些人认为衡量是不是佛教的标准是必须出家、必须供佛像等等，如果是这样，假定一个外道也剃了个光头，换了一套衣服，那他算不算出家呢？甚至有些外道他也出家，而且正受三坛大戒，他也可以买一套藏经来供养，也可以供奉很庄严的佛像，这也能算是三宝吗？这是多么糟糕的事！不要说没有修证，连正确的理路是什么都不清楚。所以我们应该何等地珍惜这个暇满的人身！应该更努力地藉重它继续增上，但是我们却停在这里，为什么？愚痴！　　
得到了这个暇满人身，由于愚痴而没有再继续积集善净之业，实际上这还有个原因：虽然我们多少种了一点善根，可是实际上无量劫以来所集的业中，染业一定比净业多。就等流习气来说，染污的等流习气也一定远比善净的强，所以我们要很努力地策励自己才能增上。假定今生不努力，下一生去的地方就很糟糕了，通常只有苦，只会让我们忧恼。就像这里的比喻，求宝的商人到了宝洲什么都没有取得。如果现在不努力的话，以后也不会得到暇满人身，因为这都是相续的。　　
我们可以在很多小事情上衡量一下自己，我举个例子，希望各位同学自己在内心上反省观察，这是很重要的。例如我们平常都有个人所欢喜、所习惯的事物，对我现在来说，好像世间的东西很难找到我欢喜的，勉强找一个吧，譬如看电视、看小说、看报纸，我以前也欢喜看这些，但是同时也觉得我需要放掉这些，努力做一点正经的事情。正经的事情做起来蛮辛苦的，只是由于有策励的力量所以多少能做一点，可是那些欲乐的事情不要策励就会做，这个情况持续了很多年。　　
现在如果你有因缘又遇见自己所欢喜的电视或小说，那么会有两种可能，一种是「我今天不要再看了，我要做一点正经事情！」所以你没把电视打开，虽然心里会痒痒的，但你能坚持不看。还有一种可能，你会说「看看好不好看再说！」或者是有其它的理由，告诉自己：「看一下再关掉，反正时间还早。」然后你就把电视机打开来看了。诸位有没有过这种经验？请问：你没有打开来看容易挡得住，还是打开来看以后容易挡得住？大家共同的答案是：没有打开。所以改任何习气必须是一开头就抑制住它。可是我们平常的习惯，总会找个借口说：「反正时间还早，我稍微看一下。」实际上不看还好，一看就完了。因为无始以来的习气非常强。大家不要只把这个看成一个例子，必须在内心当中策励自己。　　
除了自己有这种意志力以外，旁边的同行也非常重要，所以在同行中不要开玩笑。两个人在一起可能有两种方式：一种是大家平常习惯开玩笑；还有一种是，我们都不是圣贤，但是都有心想学，正因为是凡夫，所以平常见面不要开玩笑，而是互相策励。也许有人会说：「你何必假惺惺装出这副模样，你有什么我都知道，我有什么你也知道！」你可以这样说，但还有一种方式是你可以说：「正因为我们都是凡夫，所以愿意互相策励。」如果心里常常觉得要互相策励，一见面这个心自然就起来了。　　
反之，如果不这样，在其他人面前虽然装得一副道貌岸然的样子，但两个人一见了面，觉得也不必假惺惺，谁也不要骗谁，于是就一起做坏事。大家想想，在我们的周围有没有这个现象？有！现在诸位来这里是希望学圣贤的，你愿意采取哪一种？这是很现实的问题。我一个人也许挡不住，可是大家都有这个共识，在一起时不开玩笑，宁愿一本正经地互相策励，于是两个人都做到了。真正的圣贤都把这些轻松话看成毫无价值，而且非常严格地去禁止，这一点是我们要知道的。　　
上面是从我们现实生活当中，提出一个非常实在的问题来告诉大家，希望得到了人身要好好地策励，如果不能策励自己，那以后只有苦。现在没有努力种善因，净除恶业，还以为将来能够得到快乐，这种想法是自欺，没有比这个更大的过患，也没有比这个更大的愚痴了。这样思惟观察以后，会策发我们一定要取心要的心，而不是做无意义的事情，而且这个推动的力量会非常强大。「欲」就是一种推动的力量。
【如《入行论》云：「与此工价已，令今作我利，于此无恩利，不应与一切。」又云：「由依人身筏，当度大苦流，此筏后难得，愚莫时中眠。」】
平常我们请一个工人，给了他很多工钱，他要为我们做工；假定这个工人没有为我们做任何事的话，就不应该给他工钱。同样的道理，得到了这个暇满人身，应该为自己谋求很大的利益才对，因为这是我们过去花了很大的努力，修种种的善因才得到的，若不好好努力的话，前面所付的代价岂不是白白地浪费了。　　
我们在生死大苦海中，要想超脱出来必须依靠人身。人身就像能渡过苦海的船筏一样，如果不努力的话，以后是很难再得到的，所以千万不要被愚痴所使，而白白地把它浪费掉。这里的「眠」有两个意义，一个指睡觉而言；另外一个是指痴痴呆呆、是非不辨，以世间的标准来说，就是做白日梦，以佛法的标准来说，假定不能如法地依戒净化自己，就等于在睡觉。　　
大家常常会有这种感觉：我想努力，但是就是不得力！是有这个可能。如果自己的罪障很重的话，的确不容易得力，但是即使如此，如果自己真正肯努力的话还是有希望。我们都曾听说过这种例子，前一阵子谈过有一位晒蜡烛的法师，他是那么笨的人都还可以有成就，我们还不至于那么笨吧！但问题出在哪里呢？自暴自弃，事情还没有做，心里就觉得我不行。做任何事情最重要的是内心，要战胜烦恼强敌必须要靠内心的力量。现在仗还没有打，你已经准备逃走了，这个仗怎么打呢？我常举一个比喻：如果你背着敌人作战，那只有死路一条；因为你完全看不见敌人，敌人看你却清清楚楚，你永远只有挨打的份。反之，如果你面对敌人，就有机会把他打倒，也有机会逃避他的攻击。你愿意采取哪一种？这是在说明我们内心的态度。所以平常要尽量策励自己：「我一定要做到！」如果不断地这样策励自己的话，内心就会坚强起来。　　
除了我们自己以外，同学之间也都要以这样的心情互相策励。即使是年纪比较小一点的沙弥，我也常常劝他们尽量少开玩笑。不要以为开开玩笑无伤大雅，实际上世间造恶有两种：一种是极大的恶业，譬如杀人放火，这是非常可怕的业，不要说我们修行人不会去造，就是世间人也不容易造；还有一种罪，看起来好像无关紧要，但是我们很容易造，譬如开玩笑好像无关紧要，但是养成习惯以后，你就提不起来了。所以我们要从这种小地方注意起，并策励自己一定要做到。
【又如博朵瓦《喻法》中云：「虫礼、骑野马，藏鱼、梅乌食。」应如是思，发起摄取心要欲乐。】
下面都是祖师所说的比喻，横说竖说，无非是希望我们无论遇到任何因缘，都要策励自己珍惜暇满努力修行！「虫礼」的比喻是这样的：虫平常都是在地底下的，偶然间花了好长的时间和好大的力气才从地底下爬出来，而当它爬出来的时候，竟然有机会遇见三宝，还会礼敬三宝！这是比喻我们长时堕落在三途之中，很偶然才得到一次人身，得到人身又能够接近三宝，那是应该何等地珍惜啊！　　
「骑野马」，是说有一个瘸子也就是跛脚的人，一般跛脚的人根本不能骑马，连走路都不方便。西藏都是高山，有一天他站在高处看到一匹野马狂奔而来，他很害怕，一不小心就跌下来，结果刚好抓到野马的马鬃，他就跨在这匹马的背上，居然骑上了这匹狂奔的马，这在平常是不可能的，所以他欢喜得不得了，这是在比喻暇满人身是非常难得的。　　
下面是「藏鱼」的喻，在台湾，鱼并不难得，但西藏都是高山，鱼就很难得了，所以得到鱼会非常珍惜。有一个藏人得到了一些鱼，他很高兴地拼命吃，已经吃饱了还继续吃，最后吃下去的鱼就涨胀到喉咙口，很难过，他就把脖子用绳子绑住，不让它吐出来。有人问他为什么要这样做，他说因为太难得了，吐出来多可惜。这说明我们也应该珍惜这么难得的暇满人身。　　
「梅乌」就是西藏人吃的糌粑。糌粑是用酥油和的，糌粑和酥油在西藏都非常好，又香又好吃，平常一般人不大容易吃得到。有一位母亲给了她的小孩一把梅乌，这个小孩很贪心，接过来放到后面，伸手再向母亲要，没想到后面来了一条狗，把他藏在后面的糌粑吃掉了，于是他伤心得放声大哭。这是比喻我们非常难得、珍贵的人身，如果不好好利用，有一天消失掉了，后悔就来不及了。我们应该依照前面所说的去思惟，策发起不愿意浪费宝贵的暇满人身，一定要好好努力修行的心。　　
总而言之，听了这些道理以后，首先要经过讨论及思辩，把它的内涵弄清楚，下一步就要去思惟。如果只是听过而不思惟，不一定有好处。思惟之后，对这个道理会增长极大的信心，将来因缘成熟，够条件修行的时候，就晓得要怎么做。但我们常常会有一种情况，我自己也是这样，经常对自己的善知识的教诫，听过了就丢在一边，尤其是如果师长加紧一点地策励，心里就会想：「你讲的话是很对啊！可是这是圣人的境界，我是个凡夫啊！」这种心情等于是仗还没打就已经准备逃了。实际上正因为我们是凡夫，所以才更要努力，只要真正地努力，一定会有效果。　　
不妨再讲个我失败的经验：出家之前，从来没注意到自己对饮食会很在意；因为一般世俗人平常家里都会有零食，要吃就吃，很容易获得，所以从来也没感觉什么。出家以后觉得要持戒，而戒律规定出家人一天只能吃两餐，零食也不能吃，所以虽然有东西在面前也不能吃。结果慢慢不知不觉中，心里面对食物就会比较好坏、多少，贪心很强烈。我想诸位自己如果观察一下，都能体会到这一点。以前认为应该只有山珍海味才会令人起贪吃的心，平常的东西应该是没什么好贪的；可是等到这个境界现起的时候，自己对眼前的东西就是会很贪着、很放不下。所以出家之后才发现，怎么嘴巴这么馋啊！后来有人告诉我要怎么对治这个贪吃的习气，可是我怎么做都没效，就是拿它没办法，后来因为学了《广论》以后，才知道要怎么去思惟。这是我自己亲身体验到的一个很有趣的经验。　　
现在我们因为经济富裕、受用具足，几乎要什么有什么。三十年以前我刚出家的时候，一般饮食都还可以饱足，但是富裕还谈不到，所以要得到好一点的东西不容易。那时候的水果只有土产，如香蕉、木瓜、橘子，至于其它的苹果、梨子、桃子等都不大可能有。特别是桃子当中有一种「水蜜桃」，在江浙一带是非常有名的，我将近二十岁就离开故乡，之后就再也没见过那种桃子。后来却在洛杉矶又看到了，一尝那味道实在是美不可言，所以不知不觉中，它对我就产生一种很强的系缚力量，紧紧地绑住我的心。那时候我正在学《广论》，觉得这样不对，就叫自己不要去贪着，可是偏偏怎么放也放不下。后来我就依照《广论》所说的方法去思惟，头两天没什么效果，但是我没放弃，继续做。怎么做呢？其实这办法不足为取，这必须有老师指导。我只是要告诉大家，像我这样笨的人，拿着书本，也没有人指导，但真正肯去思惟都有效果，何况是有老师的引导和正确的方法，一定有效。　　
有一天吃过了饭，我想吃饱了应该比较能挡得住，所以就把洗好的水蜜桃，拿几个放在面前，然后看着它，

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不断地想：「这东西害我、这东西害我！」因为在这个境界当中，比较容易体会到内心被它绑住的相状。思惟之后，内心当中就感觉到对这个东西深恶痛绝。如果平常，我一定很珍惜它，假定有客人来，我一定想办法把它藏起来，不要让客人吃掉，就会有这么奇怪的心理。那一天这个觉受生起来以后，我感觉无法忍受这个东西放在我面前，就把这几个水蜜桃拿出去打烂，丢在地上给蚂蚁吃，回来心里一点也不后悔。我只是随便举自己做过的诸如此类的事，如果你们真去做，确定会产生效果。我很高兴自己做到了，可是第二次吃的时候，一拿起水蜜桃，又大吃特吃，我就想：「唉！上次怎么把那些水蜜桃丢掉了，真可惜！」幸好已经把它们打烂丢给蚂蚁吃了，否则我说不定会把它们捡回来。那个时候我就体会到《广论》告诉我们，要改变嘀哒大树，一滴两滴的糖水是没有用的，必须持续不断地努力。　　
又比如修念死，本来也不会念，看了《广论》以后，我就试着去念。刚开始的时候，横念竖念，还是不会念。但我绝不放弃，不断地去想，想不出什么道理来，就暂时放掉，下次再来。有一天我再翻开《广论》，并没有翻到念死，只坐在那里想，那「死念」就起来了。实际上我晓得是因为之前已经经过蛮长一段时间的努力，就像我们走路一样，譬如你应该走十里路，已经走九里半，快要到了，只是你之前没有去过，不晓得那个地方的情形，所以说不定你再跨出去一步就到了。那一天我才刚刚开始想，这个死念就起来了。当时我不懂，假如了解的话，认真去思惟，效果就很大了。当「死」念起来的时候，我不想翻书，怕死的心非常强烈，我赶快把书放下，跑到佛堂拼命拜佛、念佛。这样的心情一直维持了好几天，心里好高兴。　　
几天内只要那个念头一起来，内心就非常警惕。睡觉之前如果忘记了，就呼噜呼噜地睡，睡到天快亮的时候，一想到会马上起来。如果睡前想到这个念头，就睡不安稳。而且这种心很容易起来，平常做事的时候虽然这个心没有生起，可是这个力量很强盛，稍微提一下它就起来了。在我周围很少有这种经验的人。后来有一次，我遇见一位在家居士，偶然跟他谈起这个经验，因为那时候也偶尔会跟人家介绍《广论》，又因为体会到这个念死的心，很高兴，于是就跟他讲。他说：「法师！你这个经验我也有过一次。」然后他就叙述他的经验。那位居士家里很富裕，他宿生是个修行人，但因为其它因缘不具足，虽然得到了念死的觉受，却让它消失掉了。他那个觉受持续了三个月，但因为那时候他才刚刚接触佛法，还不懂，实在无法忍受，不晓得怎么办是好，因为没有其它的助缘，最后这觉受就消失了。一直到我在洛杉矶跟他谈起这个经验，他才恍然，原来佛法中说的「念死」是这样的，他也只是粗枝大叶地想一想而已。　　
这就说明一个特点，只要我们真正能够锲而不舍地去做，确定有它的效应。如果你条件够的话，像《广论》这样的书，它真的就是一个教授；如果条件不够的话，的确还需要师长的指导。或者等你稍微有一点经验之后，再回过头来看会发现《广论》上所讲的，都是非常实在的。　　
前面已讲了第一部分什么是暇满，和第二部分思惟暇满义大，现在第三部分是思惟暇满难得。了解这三点以后，我们就会非常珍惜！
【第三思惟极难得者。如是暇身如《事教》中说：「从恶趣死复生彼者，如大地土；从彼死没生善趣者，如爪上尘。从二善趣死生恶趣者，如大地土；从彼没已生善趣者，如爪上尘。」故从善趣恶趣二俱难得。】
《事教》通常指的是戒经，就是经、律、论之中的律。戒经告诉我们，从恶道中死了以后继续生到恶道的，像大地土那么多，能够离开恶道生到善道的，就像爪上的一点点灰尘，爪上的灰尘与大地简直不能比。同样地，从善趣死了以后堕落到恶道的像大地土那么多，能够继续保持在善趣的像爪上的灰尘那么少，所以不管从恶道或从善道死没，要生善趣都是非常困难的。
【若作是念，彼由何故如是难得。如《四百颂》云：「诸人多受行，非殊胜善品，是故诸异生，多定往恶趣。」谓善趣人等，亦多受行十不善等，非胜妙品，由是亦多往恶趣故。】
或许有人会问：有这么难吗？为什么会这样难呢？如《四百颂》所说，一般人身心所受、所行，也就是我们内心所想的，及身、口的行为，包括外面听来的，都是不善的；既然都是恶的，感得的果一定大部分都会堕落到恶趣当中。恶道的众生当然是没有机会造善业，就是在善道中的人，也还是都在造作十不善业，这种情形很普遍，也都可以看得很清楚。这特别是在说明造恶容易行善难！
【又如于菩萨所，起瞋恚心，一一刹那，尚须经劫住阿鼻狱，况内相续。现有往昔多生所造众多恶业，果未出生，对治未坏，岂能不经多劫住恶趣耶。】
造作堕落因是这么容易啊！如果我们对一位菩萨生一刹那的瞋心，就要堕落阿鼻地狱一劫。更何况通常瞋心生起来会持续一段时间，乃至很久都消不掉的。对一位菩萨生起瞋心是这么可怕，麻烦的是，你怎么晓得周围没有菩萨呢？菩萨并没有把「菩萨」两个字写在脸上，根本不知道谁是菩萨。而且佛、菩萨都是以世间普通人的面貌示现。在很多感应故事或者佛经当中，都可以看见佛菩萨为了要救我们而示现种种身，不但是示现普通的人，甚至也有示现在畜生道当中的，我们怎么能够晓得！也就是说，我们造恶是这么容易。　　
了解了佛法以后，知道一切苦乐都是业所感，而业是我们自己造的，任何一个行为做了以后，对我们会留下一个影响，这个业将来一定会感果，除非在业还未感果之前用正确的方法去对治它。想想看我们无量劫以来造了多少业，一生当中、一年当中、一天当中，都造了很多恶业！而一个业甚至有可能会感得多生的果报，我们这一生中造了这么多的恶业，再加上过去无量劫所造的恶业，所以确定有太多、太多的恶业还没有感果，而我们也没有对治！当然如果对治了，它就不会感果，既然未对治，岂能不多生多劫往恶趣？
【如是若能决定净治往昔所造恶趣之因，防护新造，则诸善趣虽非希贵，然能尔者，实极稀少。】
或许有人会说：那么就对治呀！可是要能对治又非常困难。先要生起决定的信解，然后真正努力去对治以前所造的恶业，把以前的恶习拿掉并且防护不再造新的恶业。若能如此对治，是可以不堕落的。我们往往有时候会警惕一下，可是只维持三天，第四天又做了，那样没有用！真正对治一定是要下决心以后不能再做，在后面的四力忏悔当中，有一个非常重要的叫遮止力，就是说如法去对治，把以往造的恶业忏清净以后，千万不能再造，如果你再做的话，这个忏悔是没有用的。所以一方面要把恶业对治掉，一方面要努力保护不要再造恶业，若能如此，善趣的确是可以得到的。这不光是理论，如实照着去做是千真万确可以达到的，可是能够照着这样去做的人很少、很少！
【若未如是修则定往恶趣，既入恶趣则不能修善，相续为恶，故经多劫，虽善趣名亦不得闻，故极难得。】
如果没有这样认真去修忏悔的话，我们相续当中无始以来所造的这么多恶业，将来一定会使我们堕落恶趣。一旦堕落，就没办法修善，只有继续不断地造恶。像已经堕落的老鼠，它是造了什么因堕落的？细的也许不知道，粗的可以看得出来。第一点是愚痴。畜生的共同因是愚痴，是非、黑白分不清楚。比如刚才说开玩笑并不好，可是有很多人认为「这有什么不好呢？你这个人太迂腐了。」世间常常有这种说法，这就是共同的愚痴，是非常可怕的。这个是粗的，至于细的愚痴，我们人类和牠们是一样的。还有一点，老鼠的偷心很重，所以牠非常怕人，一看到人，马上逃之夭夭。牠并不是不灵巧，但是内心当中就是有这种偷心在。平常我们可以观察自己的内心，如果处处想讨便宜，希望能不劳而获，又怕被人家看见，这种就是偷心。　　
以鸟而言，所有鸟类都有一个共同的毛病──高慢心。鸟宿生可能没有做太多坏事，所以牠轻轻松松的，但是因为高慢心，所以都是向上飞的。鸟也有牠们不同的特性：鹦鹉过去在人道的时候，就是话讲得很好听。麻雀是过去做人时叽叽喳喳话非常多。如果仔细去看，多少会发现比较粗的一种行相。但愿你们从中去观察思惟，了解了业以后，再回过头来看周围、看自己，多多少少会有一些警策的力量。
【《入行论》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯恶全无善。若时能善行，然我不作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为。未能作诸善，然已作众恶，经百俱胝劫，不闻善趣名。是故薄伽梵，说人极难得，如龟项趣入，海漂轭木孔。虽刹那作罪，尚住无间劫，况无始生死，作恶岂善趣。」】
以老鼠而言，它们一旦堕落以后，是不可能做好事的。《入行论》说：「以我现在这样的行为，将来尚且得不到人身。若得不到人身的话，如何造善业呢？」六道之中，只有人具有辨别是非的能力，能够亲近善知识、如理思惟。人身有三个特点很可贵──勇健、念心、梵行，而恶道众生是非善恶都分不清楚，其它更不用谈。现在在人道能做善的时候若不做，将来堕落恶趣受极大苦，我还能做什么？堕落恶趣以后，哪怕经过百俱胝劫，连善趣的名字都听不到啊！一个俱胝就是一亿，百亿年都已经极可怕，何况是百亿劫！　　
所以佛说人身难得，就像大海里有一只瞎眼的乌龟，而海面上有一块木头飘浮着，木头上有一个孔。这只乌龟一百年才从海底浮上来一次，浮上来马上又沉下去了。当浮上来的时候，这只盲龟的头正好伸入那块木头的孔里，这样的机会几近于零。这比喻我们在六道当中长劫沉沦恶趣，就如同那只盲龟在大海之中沉下去很容易，要经过很长的时间才有机会浮上来，这已经非常难得了，何况上来还要刚好套到木头的孔里，这就更是难上加难了！我们就像盲龟，在无明中不知取舍，所以在轮回当中堕落三恶道的时间多，上来的时间少。透过比喻，我们想想，这个人身是多么难得啊！又如前面所说的，在很短的时间中所造的罪，就要长劫沉沦于恶道，更何况我们无始以来不知已造了多少重罪。
【若作是念，由受恶趣苦尽昔恶业已，仍可生乐趣，故非难脱也。即受彼苦之时，时时为恶，从恶趣没后，仍须转恶趣，故难脱离。如云：「非唯受彼已，即便能脱离，谓正受彼时，复起诸余恶。」如是思惟难得之后，应作是念，而发欲乐摄取心要，谓若使此身为恶行者，是徒耗费，应修正法而度时期。】
假如有人说：虽然我造了很多恶业，但感了恶趣苦以后，不就可以再回到善趣了吗？怎么会难脱离呢？要晓得，我们正受苦的时候，往往又造了恶业，因此会继续在恶趣当中流转，跳脱不出来。譬如刚才说的麻雀、老鼠，一方面观察牠们前生所造的因，一方面看牠们今生所做的几乎都是坏事，畜生道大概都是这样。再观察蚂蚁，蚂蚁最大的本事是打溜、猎食。一天到晚不停地忙着到处跑，一碰到什么，马上准备跟人家斗。我年轻的时候，坐公共汽车或者在马路上走过，常常看见有些人就是这样，他没事做就到处跑，一碰到什么就准备跟人家斗，我感觉这就是蚂蚁之因。再看看我们自己的内心是什么状态，大半时候是六神无主。当我们被嗜好所吸引的时候，会全神贯注，例如被电视、小说，或者被聊天绑住。可是当空下来的时候，心里面往往是散乱无主，就像蚂蚁那样乱缘，一碰到和你习气不相应的，心里面烦恼就起来了。如果仔细去看，是很容易检查到的。平常没有什么事情的时候，心里面尚且乱成一团，当有不如意的事情发生的时候，就会怨天尤人。怨天尤人又是在造恶业，这一点是我们要特别注意的。所以不要以为受完了恶报，问题就解决了，因为正受果报的时候又造了恶因！这样思惟以后，内心应当发起强大的誓愿：「我一定要好好努力地修行！」不管是佛在戒经里告诉我们的，或者是菩萨的论，乃至于祖师们的话，最重要的是策励我们，得到这样一个无价之宝的暇满之身，不好好去修行已经是浪费了，若再做坏事，就更颠倒了，所以应该努力去修正法。对我们修行人来说，不但做坏事不可以，就是说笑话这些习惯，都应该尽量避免，这点对我们非常重要。
【如《亲友书》云：「从旁生出得人身，较龟处海遇轭木，孔隙尤难故大王，应行正法令有果。若以众宝饰金器，而用除弃吐秽等，若生人中作恶业，此极愚蒙过于彼。」《弟子书》中亦云：「得极难得人身已，应勤修证所思义。」】
这里所引《亲友书》中的偈颂，头四句就是前面所说的盲龟喻。印度人写文章，也是七个字、九个字乃至十一个字一句，但跟我们中国人写的五言、七言的诗，稍有不同。我们每一个句子都有它一定的意义和段落，而印度人只是照字数断句，就其意义来说，可能一句当中有一半是属于前一句的，一半是属于后一句的。现在这个偈子如果依文义，应念成「较龟处海遇轭木孔隙尤难」这样断句才对，意思是说得到这个人身，比盲龟从海底出来能碰到海面上有孔的木头还要难！所以「孔隙尤难故大王」这一句上面四个字属于上一句，下面三个字属于下一句「故大王应行正法令有果」，我们以后看文的时候，都应该这样了解。　　
第二个偈颂是举喻说明，如果有一个金子做的器具，上面又用很多宝物去装饰，照理说这样珍贵的东西应该好好地使用才对。如果把它拿来当痰盂，或用作大小便器，你说多荒唐？这是比喻我们现在得到了这个无价的人身，如果不好好地修善，还要去做恶，就像将宝饰金器拿来当痰盂用一样荒唐。《弟子书》中所说的，也是和《亲友书》这两个偈颂是一样的意思。　　
这个文字我们要懂得，但文字的内涵并不是光从文字表面就可以看出来的，所以不是把文字读通就可以，除非你有宿生的善根，否则读通文字并不表示就懂得佛法，这一点也是末法时代最可惜、最严重的一个缺陷。佛教中有一句话「依文解义，三世佛冤」，就是照着文字用我们所了解的概念去解释它，结果把佛真正要告诉我们的内涵解释错了。所以过去、现在、未来的一切佛，都在说：「错了，佛真正的意思不是这样呀！」产生这种情况的原因是随自意乐，不依师承，这一点是我们要特别注意的。　　
所以真正想了解佛法，没有依止善知识如理听闻是根本不可能的。尤其是现在这个时代，我们常常效学西方人的精神，拿佛法来做研究工作，那更是荒唐到绝顶！不过因为时代如此，为了迁就这个时代，也不得不多少做一点。但这种做学问的人，往往因为在文字上研究得非常细，就觉得别人不对。如果把握得住根本去学的话，多少还会有一点利益，但如果看不清楚这一点而跟他们学的话，一定与佛法越离越远，特别是对我自己来说就是这样。我自己也是摸索了几十年，一度遇见那些学者，讲起来头头是道，后来有机会遇见真正的好老师指点，才体会到这个特点。　　
我出家之前，因为受印光、弘一两位大师的影响，对念佛、持戒内心非常仰望。现在我虽然不是以这个为主，可是他们两位老人家在我心目中，还是摆在第一位。求学时因为学的是理工，一切都要有凭有据，自然受其影响，不知不觉也很讲究科学数据。那时看到历史上记载，佛门当中有一位很了不起的大善知识──净土宗的永明延寿禅师，他一天要念十万声佛号。我刚出家时也是念佛，对他的行持心里很仰望。但后来我看到一位近代的大德所作的开示录上说，古人讲话都是取一个大概的数字，实际上「昼夜弥陀十万」是不可能的。因为他自己亲自去试验，譬如一小时能念几声佛，得到的结论是，一天廿四小时，必须不吃饭、不睡觉才能念得到这样的数字。我一看，觉得这位法师真了不起，因为平常一般人都是依稀彷佛地差不多就好，这种概念跟一个学理工的人是格格不入的，所以我对这位法师讲的话非常认同，心中就很排拒古人这种讲法。因为这位老法师讲经说法，是当年台湾最精采的一位，对念佛又亲身去体验，他说六字佛号一小时能够念多少，四字佛号一小时念多少，我也试了一下，数据跟他差不多，于是我就想「昼夜弥陀十万」根本不可能，古人的确都是说个大概罢了。　　
后来我一心一意念佛，照着印光大师告诉我们的方法，当然多少还有一点其他人的指点，我很认真地念，念到后来虽然还不到一心不乱，但是当你真正下功夫认真去念的话，睡觉了还念，可不是糊里糊涂的哦！我睡觉时什么都不知道了，可是佛号始终没停，非常清楚、非常明白地一直在念。那么像这种大彻大悟的大禅师，他昼夜一直念，难道不能念十万声佛吗？我仔细算一算，绝对不止十万，是他把零头去掉了，那是功夫啊！我们现代人没有真正的功夫，却以肤浅的知识去衡量，还说这个不科学，真是非常可惜的事情。我有很多类似这样的经验，所以到后来我就知道以肤浅的知识去衡量是不对的。所以只要真正用心提起来，自己也没有太重的罪障的话，在座的各位都可以体验得到。前面讲到悎寤瑜伽时，就告诉我们睡的时候应该怎么缘念。我们平常只是没有好好去做，如果你有好老师指点，跟着去做的话，绝对可以达到。
【此又如大瑜伽师谓慬哦云：「应略休息。」答云：「实当如是，然此暇满，实为难得。」又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名玛卡喀，甚为壮丽，次为敌人所劫，经久失坏。有一老人因此房故，心极痛惜，后有一次闻说其房为主所得，自不能走，凭持一矛逶迤而至，如彼喜曰：今得玛卡喀，宁非梦欤！今得暇满，亦应获得如是欢喜，而修正法。」乃至未得如是心时，应勤修学。】
大瑜伽师是阿底峡尊者三位重要的大弟子之一，慬哦瓦是种敦巴三位主要的弟子之一，他们之间的关系也可以说是师徒，也就是上一辈跟下一辈的关系，所以这里是长辈教诫后辈。大瑜伽师看见慬哦瓦很用功，就告诉他：「你稍微休息一下吧！」慬哦瓦回答：「的确应该休息，可是一想到暇满人身这么难得，我就舍不得休息！」现在我们刚好相反，老师策励弟子要用功时，好一点的弟子，因为老师说了，只好去做，但是老师一不注意的时候，他就不一定用功了。这里是弟子非常用功，师长告诉他放松一点，他不但不放松，还要继续用功。所以那个时候佛法会兴盛，有那么多人成就，原因就在这里。并不是说我们现在的人素质差，而是我们不肯努力，这是很实在的。不过，我并不是要大家拚命，修学佛法还是有一定的次第轨则的，如果不清楚硬来的话，也会出毛病。　　
师长劝他休息，经论也告诉他休息，但是一想到暇满这么难得，他就放不下。实际上这都不是文字，当你真正如法去行持，内心产生相应的觉受以后，这是必然的现象。即使最粗浅的念死一旦念起来了，你要放就是放不下。我们一定要知道他所以能达到这样的程度的原因，才不会在文字上面空转。　
博朵瓦尊者举了一个比喻，说坌宇这个地方有一个非常好的雕堡叫玛卡喀，后来被敌人占据很久颓坏了，一位老人因为此事而非常痛惜。后来旧主又把它抢回来了，那位老人听了就非常欢喜，哪怕不能走路，他还是要拿着拐杖去到那里。这里宗大师引各种经论和祖师的话，无非是要告诉我们，得到了暇满人身以后该怎么去策励自己。　　
我们要一直努力思惟暇满的义大与难得，要到发起像那个老人一样的欢喜心──高兴得以为自己在作梦。真正生起这种心以后，会非常强盛地推动你步步向上。就像上高速公路一样，上路之前，你可以随便把车子停下来，当真正上路以后就不能随便停了。譬如我们要到高雄，途中要经过新竹，并不是说到了新竹你就停下来，看见新竹表示这条路是对的，但是你是不会停下来的，因为还未到达目的地，所以说「乃至未得如是心时，应勤修学。」得到了如是心，进一步仍旧要继续不断勤修增上。大师有适当的方便，指导我们步步往深广两方面提升。
【如是若于暇身，能发一具相取心要一欲乐，须思四法。其中须修行者，谓一切有情，皆唯爱乐而不爱苦，然引乐除苦亦唯依赖于正法故。能修行者，谓外缘知识，内缘暇满，悉具足故。此复必须现世修者，现世不修，次多生中，暇满之身极难得故。须于现在而修行者，谓何日死无决定故。】
总结来说，得到暇满人身是为了要修行，所以要好好利用它，不要浪费时间做其它没意义的事情，要专心为取心要而努力。怎样才能够产生这种力量呢？这里告诉我们必须思惟四点。第一、所有的众生无一例外，大家都希望快乐不希望痛苦，了解佛法以后，知道要去掉痛苦、得到快乐，必须依靠正法去修行才有可能。所以这是第一个要思惟的。第二、修行需要条件：外面要有引导我们的善知识，自己要具足暇满的人身，齐备这两个条件才行。前面念佛的公案也提醒我们：尽管他是一位讲经说法非常了不起的法师，依他种善根足足有余，但是真正要修行是不够的。所以善知识极其重要，如果你听了他的话，照着他的办法去做的话，你永远会觉得祖师们说的「昼夜弥陀十万」都是空话，这样讲只是要策励我们的，或像有些人认为佛的神力是古人想像出来的。我们很容易就掉到这种状态当中，学问做得很好，可以拿几个博士头衔，但是跟佛法没有关系。第三、此世就要修，因为如果此世不修的话，下一世怎么得到！今生所以得到暇满是因为前生修行，如果现在得到了却不修，没有因怎么会有果？第四、必须现在马上修，因为无常不会等我们，我们并不晓得哪一天会死。下面再把四点总结起来说。
【其中第三，能破推延于后生中修法懈怠。第四能破虽于现法定须修行，然于前前诸年月日，不起修行，而念后后修行，亦可不趣懈怠。总摄此二为应速修，作三亦可。是则念死亦与此系属，然恐文繁至下当说。】
有很多人会说修行是要修的，但下一生再说，结果推拖到后来堕落了就没机会修了，这是一种懈怠，第三点可以破除这个懈怠。第四点可以破除不马上修的懈怠，有许多人会说修行是要修的，不过以后再修，这一点也是很大的障碍。我曾经跟大家提过一种错误的观念，就是在家人发心要修行，就想先赚一笔钱放在银行里，出家人要修行就想先找个茅蓬住。其实这都是修行的大障碍。假定你内心当中发起了真正利人的心而这样做，那么至少还是一种好事。如果是为了自己修行的话，最好放下来就修。佛告诉我们，真正的二乘行者是很强调头陀行的，什么都不要，饿了就去讨一点吃，吃饱了就精进修行，不管在哪里都这样，这才是修行的典型。即使我们做不到，也要很惭愧，最起码要有正确的了解才可以。第三、第四总摄起来就是告诉我们必须赶快修行。所以上面这四点可合并为三点，实际上这部分就是属于念死的范围，在修行过程当中念死是极端重要的，这在后面会说明。
【如是若由种种门中正思惟者，变心力大，故应思惟如前所说。】
像上面所说的各种方便法门，我们能够如理正确地思惟的话，会产生很大的变心力量。我们现在的心识是与烦恼杂染相应的惑业所感得的，不用特别起心作意，它自然就在这种状态之中。如果不修行的话，这种心念是永远在惑业苦当中周而复始地流转，如果不改变它的话，修行是没份的。懂得一点道理，我们可以讲得头头是道，但真正重要的是照着所了解的去思惟，改变我们的心意，才挡得住惑业之流。我常常告诉大家，为了清楚所学的内涵，不但要去思惟，而且要论辩，目标无非在此。假定我们学了以后只是讨论，谈一谈觉得自己懂得很多，内心当中我慢高涨，目空一切，那么我们学了佛法只是让烦恼习气越来越强，所学的实际上都只是戏论，这一点要特别注意。所以这里告诉我们，假定学了佛法却不能改变我们的心意，那是没用的。　　
我不妨再讲一个故事给你们听。有人说现在这个时候要念佛很难，我自己有了一点经验以后，发现念佛并不是那么难，尤其在山上的时候念得很好，念念是佛。结果有一次下山，第一天不受影响，待了三天，山上的念佛功夫就不见了，待了一个礼拜，世俗上所有的念头都来了。我就想：奇怪！怎么搞的？念佛没有用啊？后来有一位尊长告诉我：「其实修行还是要研阅经论，经论的内容正是告诉我们对治烦恼的方法。」我听了他的话就开始去看书，起初是乱看，听见什么书好我就看什么书。他们说《杂阿含》正是专门对治烦恼的，我就请了一套，从头到尾看一遍。后来又听说《大智度论》很好，我又把书请来，也看了一下，结果糊里糊涂地看不懂。　　
不过因为这样东看西看的关系，对禅也多少有一点兴趣，又开始接触禅。那时候我除了每天念两万声佛之外，并没有其它功课，所以空下来的时间就看看书。后来觉得学禅好，就学禅。刚开始自己东摸西摸，摸不出名堂来，吃了很大的苦头，后来才遇见一位对禅真正有经验、有功夫的老师。但因为当时像我这样大学毕业出家的人不多，所以走到哪里人家就捧你，实际上自己的烦恼很盛，名利心很强，被人家一捧就觉得飘飘然的，其实对自己一点好处都没有，可是慢心却很大。看人家都一无是处，更增长自己的慢心，自己却完全感觉不到，假定真能感觉到的话，佛就不讲无明了。那是我真正最大的失败，一直到现在，回想起来最痛苦的就是这个。　　
这位禅门的善知识作风不一样，往往都是给你当头一棒，我心里就老不服气，觉得我有这么多好东西，他好像不识货，心里就是有这种味道。后来因为特别的因缘，慢慢地就开始跟他学。但因为自己前面多少有过一点经验，对自己的经验就很执着放不掉，向他报告的时候，他说这个不对、那个不对，自己心里面就是不服气，但是不服气也没办法，结果东摸摸西摸摸，始终没消息。后来我才了解，《广论》上告诉我们修行的第一步，最重要的是忏除业障，而四力忏悔的初力是破现行，在这里就叫做「变心」。自己在这个现行心识中，受它的支配，不知不觉就随自意乐，这已经很可怕了，还增长我慢，把这个「我」膨胀得很大了还不知道，没办法接受善知识的引导。　　
禅宗本来就有一套修行的方法，后来那位尊长就说：「这个方法你既然没办法趣入，就改用『起疑情』的方法吧！」我想这样也好。事后检查，就是因为对这位老师不服气，而「起疑情」的修法是近代真正的禅师们所共许的，我心中早已经对它有执着了。开始修了以后，也不晓得怎么疑，我就东起疑、西起疑，看到什么都想一想，但因为实在疑不起来，心里就乱成一团。回想起来都是不遵照师长的方法才这么可怜。　　
后来就去参「念佛的是谁」，居然疑起来了，因为我曾很仔细地看过来果老和尚的语录，其中有一篇开示参「念佛是谁」，再加上那位尊长跟我说过参禅不是讲道理，根本没有什么道理好讲。念佛的是谁？我嘛！这又何必问，就是要你自己去体会某些内涵。我曾经看见这位尊长骂过一个人，假如他骂的是我的话，我想我的慢心又会在那儿告状，这番话又用不上了。因为他骂的是别人，所以我就想：对呀！参「念佛是谁」不是讲道理的，如果讲道理，实在没什么意义。那天早晨我吃过早饭后，很恳切地拜了佛，快近中午的时候，这个疑情真地就起来了。内心好高兴！疑情真正起来的时候，你无法形容，如果你们看过《来果老和尚语录》的话，多少可以体会一点。这个疑放也放不掉、提也提不起，但吃过了饭这个疑情就不见了，下午再去找，就是找不到。　　
我讲这个故事是要告诉你们，想跟师长学法，如果慢心梗在那里，不能遵照师长的方法去做，是不可能有结果的；但是反过来说，如果没有找对人就跟着他走，也是死路一条。那一次我虽然内心有这种障碍，但我还是很长一段时间死心塌地跟着这位善知识。可是一欢喜疑情就掉了，向他报告时，他也不睬我，后来才慢慢地告诉我。所以你对师长的信心如果不能真正地生起来，想学到东西是不可能的。后来这疑情又起来了，自己又很欢喜。真正够条件的师长，当你去向他报告时，又是闷头一棒。他不是用棒打，就是大骂一顿，有些时候被骂了心里不服气，可是渐渐地会了解这样不对，照着再来，就不会被一个小小的成就所局限了。　　
我们现在学佛有两个最严重的毛病：一个是未得谓得，根本还不懂就自以为是；还有一个是得少为足，以为这个就是了。真正够量的善知识，他会呵斥你、打你，你错了他一定帮你改正；你得到了一点点，他不让你停止。当然这其中有顺逆两种方式，有时候用顺的，有时候用逆的，使你很容易就懂得他的话而改变心意。这里先提一下，到以后讲四力忏悔的时候，再详细讲。我们应该照着前面所说的这样去思惟。
【若不能者则应摄为，如何是为暇满体性、现竟门中利大道理、因果门中难得道理，随所相宜从前说中，取而修习。】
假定能够把握住中心，从各种角度去思惟的话，改变内心的力量会很大。如果不能广泛地思惟，就照着前面所说的次第，第一个是暇满的体性，然后从现在、究竟两方面去看它的利大，还有因果门中难得道理，随着相应的内涵拿来思惟。
【其中因门难获得者，谓仅总得生于善趣，亦须戒等修一净善，特若获得暇满具足，则须净戒而为根本，施等助伴，无垢净愿为结合等众多善根。现见修积如是因者，极为希少，比此而思善趣身果，若总若别，皆属难得。】
单是要生到善趣，也一定需要持戒，而且得到善趣还不一定能修行，我们真正需要的是暇满的人身。下面这几句话，对我们这一生的修行是非常重要的纲要，但愿各位一生记得。得暇满人身要很多的善根，当中有三个重点：第一，净戒为根本，戒还要加上「净」，要持戒已经很难了，持戒而清净的话更难，这到后面讲戒的时候会讲，这是根本。还要施等助伴，因为我们修行需要种种的资粮，你现在能够帮助别人，将来修行的时候，很多顺缘资具都来了。所以佛世有一个公案，「修慧不修福，罗汉托空钵」，有人证了罗汉，可是饭都讨不到；证了罗汉还可以，我们现在什么修行都没有，如果没得吃、没得穿、没得住，还能修行吗？所以说要施等助伴。　　
这样还不够，还要有无垢净愿，这个很重要。我们做任何事情，内心总是有一个期望，平常任何事情做完了以后要回向，这就是我们的无垢净愿。可是我们是嘴巴上念一下，还是心里真地这样想？这个才是真正的重点。但是也不要认为：「既然心里不照着这样想，嘴巴何必去念它！」当然最好的是嘴巴念、心里也相应；万一做不到，至少嘴巴在念，还能够提醒自己正确的方向，这是靠外在的环境保护着。我们要从这个方面去看，然后不够的地方慢慢再补足它。当然前面也说过，假定只是嘴巴唱唱，心里老是胡思乱想的话，那将来会堕落畜生，像只鸟叽叽喳喳地叫，应该要一心一意从正面去发起「无垢净愿」。前面甲三说听轨理中提到，讲听完了以后，要用很猛利殷切、强盛的心去回向：我做这件事情是为了什么？听讲的时候固然如此，其实平常做任何事情，心目当中也要有这样的一个方向。　　
讲到这里，我也想起自己当年一个小小的体会。我刚出家没多久就住在同净兰若，跟着仁法师。那里的生活非常严肃，一天中大部分的时候根本不能讲话，到要讲话的时间，又不能不讲话。实际上，那时候我们也没讲的份，他会给我们一点开示，其它时间就自己看书。他提醒我说：「看书一口气不要看太多，看累了应该合起来；再不然的话，固定一个时段，自己心里大概有个准，时间差不多了，就出去走走，就算三分钟、五分钟也好。」可是我就做不到，要是看得起劲的时候，一天下来看得头昏眼花也舍不得放；如果看得没有劲的时候，本来譬如说看一小时就停一下，我一小时之内却要跑出去好几趟，如果看见仁法师来了，才赶快进来。出去的时候，看不出什么名堂来还好，如果看到外面的风景蛮好的话就会流连忘返。　　
可是很奇怪他老人家不会这样，他的生活刻板得像时钟一样。当时我始终想不透是什么原因，后来才渐渐体会到，促成他这样的主要原因有几种：第一，他心里真正能够生起这种很强盛的善法欲，自己可以把握得住，这是最好的一类；还有一类，譬如说像大陆上的丛林制度，我始终非常欢喜、非常赞叹，因为它有一套轨则，就像佛经上面说的「出家五夏学律」，虽然道理不懂，先把你放在这个洪炉中去磨炼。人家说「金山的腿子、高旻的香」，要把腿子练好的话，一般至少需要练上个三、四年，而你如果在金山寺住上几年的话，自然在不知不觉当中就养成这习惯了。所以我看见从丛林中训练出来的人，有的虽然要谈道理好像谈不出什么来，也自谦工夫实在谈不上(当然要有实证工夫的确不是那么容易)，可是他身上所呈现种种的威仪规矩，处处地方能够恰如其分。所以有一种是在内心当中能把握得很好，一种是已经养成了习惯，自然就可以做得到。后者就是靠外面的环境，也就是团体的力量，因此在修行过程当中，除了师、法以外，还要「友」──就是一个如法的团体，这对我们非常重要。　　
现在把三点总结一下：真正要想获得暇满的人身，「戒」是根本，还要其它的辅助条件，这个「施等」不单单是布施，而是包括整个六度，以此集聚资粮。有了这个条件以后，如果没有无垢净愿的话，都是世间富贵之因，下一生就在人或天中享福，都是无暇之处，所谓「富贵之人学道难」。所以做任何事情，内心当中要有个宗旨──我是要求无上菩提、要跟随善知识如法修行，心心念念都是强烈的这种念头。因为觉得自己资粮不够，乃至于去扫厕所，为大众服务，心目当中都是这个「无垢净愿」。真正说起来，无垢净愿是最重要的，为了这样的愿望，所以才要去修学，从皈依开始然后受戒，集聚种种资粮，这个特点我们要把握住。　　
我们眼前就看得见，对于暇满人身的三因，就算道理知道了，真正照着去做的人很少，更进一步，就算去做也很不容易做到。以这样实际上的情况观察思惟的话，会感觉到要得到善趣身，特别是暇满身，真是非常难得。这里的「总」就是得到善趣的人身，「别」是特别指暇满人身。这是从因门去看，就是因地当中需要什么条件。
【由果门中难获得者，观非同类诸恶趣众，仅得善趣，亦属边际；观待同类诸善趣众，殊胜暇身极属稀少。如格喜铎巴云：「殷重修此，余一切法由此引生。」故应励力。】
「非同类」指人以外的恶趣众生，跟他们比较起来，得到善趣的亦属边际。「边际」就是非常地少，比例差得很远。畜生道当中有水陆空三种，我们看见陆地上的虫蚁极多，可是真正多的不在陆上，而是在水中。以前我不太懂，只是相信佛经上这样讲，后来有一次偶然的因缘，才了解确实是水中多。据说南极附近的海里有一种虾，台湾也曾经有捕虾船到那里去捕，拍摄到那个海里面密密麻麻全部都是这种虾，你看那个海多大，何况又这么深。而且地球表面只有百分之三十是陆地，有百分之七十是海洋，陆地当中能够住人的又很少，很多地方根本不要说人或野兽生存不了，连蚂蚁在那儿都没有，而海里则是从海面上一直到最深的深海全部都有。所以单是与恶道当中的畜生相比，善道实在已经是少得不能再少，这是观非同类。　　
观同类善趣中，殊胜暇身还是极属稀少。人当中有多少学佛的？就算信了佛教的人，有很多对真正佛法的内涵并不知道！以藏系来说，想像中好像西藏人都懂得佛法；藏人真正能够进入寺院好好努力学的人，的确比我们高强，至于一般的民间，跟我们是一样的。以前我刚去印度的时候，就看见他们一大早出来之前，在家里第一件事情一定是供酥油灯、供水，然后拿了一个嘛尼轮，「嗡嘛尼呗咪吽、嗡嘛尼呗咪吽」地念，除了这个以外，其它的也不懂，多半就只是如此。至于我们汉地，虽然说家家阿弥陀、户户观世音，但是佛法是什么也是不懂。所以说，真正得到殊胜暇满人身的人是少之又少。
最后是祖师铎巴格西给我们的叮嘱：要殷切慎重地修暇满，这个如果修起来的话，自然会不愿意浪费生命，一心一意如法修行，因此余一切法会跟着来。实际上不仅是这位格西讲，佛、宗大师也这样讲，每天早晚课当中也在策励，例如晚课的警众偈，无非也是要我们珍惜暇满人身。
菩提道次第广论卷二终