释大愿法师：金刚经学记

wlxg20130220

经常应皇帝的迎请进宫说法，当时的皇帝特别宠信一个宦官叫鱼朝恩。有一次，不空国师正在跟皇帝讨论佛法，鱼朝恩就跑过来请教国师：“国师啊，弟子每天喜欢读《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》，读到上面有一句不理解，想请国师为弟子解答。是哪一句呢？就是《普门品》上说：‘如果有人去入海采宝，黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，念观世音菩萨就能免离罗刹之难’，弟子请问什么是黑风吹到罗刹鬼国去呢？”
　　国师马上就很严厉地回答他：“你不配问这个问题。”然后不理他，回过头跟皇帝说话去了。鱼朝恩气得脸都黑了说：“我是一人之下，万人之上，你竟然说我不配问你这个问题！”很生气。
　　过了一会儿，不空国师回头看他脸都黑掉了，笑一下就跟他说：“刚才你就是被黑风吹到罗刹鬼国去了，因为你有我相、有实执，所以就起了瞋恨心，起了瞋恨心就是被黑风吹到罗刹鬼国去了。”
　　我们要知道四大本空，五蕴非我。能看到所有的一切相统统都能放下，因为知道都是虚幻的， 都是空花相，能统统放下就是修行。对于认为万法是实有这种执著是我们解脱道之中最大的障碍，如果有四相的实执，就不可能证得真实的佛果。
　　《入菩萨行》上寂天菩萨开示：“非身非异身，非合亦非离。彼无少实故，有情性涅槃。”就是破我们的人我执。补特伽罗，数取趣，一个修行的有情众生，补特伽罗我既不是身，也不是身外的法，不是与身和合，也不是离身而有，无有少许实在的法可得。有情的自性就是涅槃，所以说性即涅槃。有情的体性就是不生不灭。通过这个辨析就能知道本体、体性就是不生不灭，生灭是虚幻的相，当然也不存在我相、人相、众生相、寿者相，因为有实执才会分别这四相。
　　总结起来说，发菩提心的菩萨不但要有度众生的大悲心，还要有般若妙智慧，以般若妙智慧在悲愿度生的实践之中能彻见自他空寂，无我人四相可得，就是降伏其妄心。度尽众生而无所度，是降伏常见；虽然无所度而常度众生，是降伏断见；我皆令入无余涅槃而灭度之是不著于空；实无众生得灭度者是不著于有；度众生是大悲；不著度众生之相是大智；空有双遣，悲智双运，不落二边，是名菩萨。
　　第四分妙行无住分第四是伏心菩提。
　　前面说明了无住于相，无住而住是正住。
　　大乘正宗分第三讲降伏其心的方法是度众生成佛在而离相。
　　降伏凡夫妄心的实修方法在第三分里就有具体的实践方法，就是要能具足四心：广大心、第一心、平等心、不颠倒心。
　　一是广大心。就是菩萨普度一切众生，度三界九类一切众生，若卵生若胎生若湿生若化生，若有色若无色，若有想若无想，若非有想非无想，这一切众生都要度他们。  
　　二是第一心。就是令入无余涅槃，乃至于度到等觉菩萨都还不够，一定要帮助他们圆满成佛。
　　三是平等心。灭度无量众生，实无众生得灭度者。正如《维摩经》上说：“一切众生，毕竟寂灭，不复更灭。众生如是，我亦如是。既不复更灭，故实无众生得灭度者。”一切众生本来就性自空寂，不过是启发他，让他明白本来性自空寂，让他能够实证自己性自空寂。他是本来就毕竟空寂，所以不复更灭，当然就实无众生得灭度。这是平等心，平等真法界，佛不度众生。
　　四是不颠倒心。就是菩萨能不着四相。
　　
　　妙行无住分第四
　　
　　第四分妙行无住，是讲修持菩萨道的行者在止息尘劳妄心以后，如何来安住其心。方法就是应无所住，行于布施。第三分就是回答云何降伏其心，第四分就是回答应云何住。
　　【复次。须菩提。菩萨于法，应无所住，行于布施。】
　　第三分大乘正宗分，主题讲度生离相，发四弘誓愿，接下来讲由大愿而起大行。整个经的脉络非常清晰，次第非常完整。前面讲发大心灭度无量的众生，但没有讲到具体度众生的方法，这里进一步讲度众生的方法，即 “应无所住，行于布施”。并且落实在日常生活之中，在广修六度四摄的现实生活中心无所住，在一切穿衣吃饭待人接物之中心无所住，同时又能修六度四摄。
　　〔菩萨于法〕这是释迦牟尼佛进一步开示须菩提，此法是指一切法，世间法出世间法统统都包括在内。
　　〔应无所住〕就是正面回答应云何住，直接回答应无所住。住就是执著，有住就是无明，就是堕在空有二边。凡夫是堕在有边，小乘阿罗汉灰身灭智，是堕在空边。无住就是般若，能入不二法门。所以有住是无明，无住是般若。
　　〔行于布施〕已发度众生成佛的弘深誓愿之后，应修菩萨的六度万行来广兴布施，饶益众生。见到贫乏的人施之以财物；见到迷昧烦恼痛苦的众生施之以佛法的清凉智慧；见到被迫害逼恼的众生施之以无畏。时时对众生拔苦与乐，是行于布施。
　　弥勒菩萨的《金刚经颂》有首偈概括：“檀义摄于六，资生无畏法。此中一二三，名为修行住。”是说六度中一一度可以含摄六度，布施度可以把六度完整地包括起来。
　　“此中一二三，名为修行住。” 一是指资生布施，即六度里面第一度布施度，以资生的财物来施与众生。二是指持戒度、忍辱度，属于无畏布施。因为我们能够持戒，众生就不会担心我们会伤害他；因为我们能够忍辱，众生如果无心做错了，也不用担心我们会报复他，这都属于无畏布施。
　　后面的精进度、禅定度、般若度都属于法布施，以精进力不疲不厌启发众生；以禅定度观察众生的根机，应机说法；以般若度来应病与药，断除众生的无明。都属于法布施。
　　〔应无所住，行于布施。〕行于布施就已经圆满地包括了六度，虽然只是八个字：“应无所住，行于布施。”但菩萨行的愿、行、悲、智都包含在其中。
　　应无所住是不住有，行于布施是不住空，空有两边不著。
　　应无所住是菩萨内心清净，远离一切分别执著，就是与佛教里两大律里面的无我律相符合。行于布施是菩萨不舍世间的现实生活，更加积极有为、大雄无畏，积极地去修集福慧资粮，这与佛法之中两大律里面的因果律相符合。所以应无所住就是无我律，行于布施就是因果律。
　　我们说“万法皆空，因果不空”，万法皆空是从性上、从体上来说的；因果不空是从相上、从事上来说的。万法皆空是无我律，因果不空是因果律，我们修持用功修学《金刚经》能同时把握两大规律：无我律、因果律，就能空有两边不著而行于中道迅速成佛。
　　 应无所住是般若道，透过开发自性本具的智慧成就佛心，成就佛陀的无上正等正觉心；行于布施是方便道，我们通过六度万行的菩萨行来成就佛的圣身。佛陀的智慧身也可以归纳为法身与色身：我们行于布施成就佛陀的两种色身——报身与化身；我们应无所住而成就佛陀的法身。所以整体的佛法也就是般若道与方便道，《金刚经》里这八个字就圆满概括了。
　　合起来就是说，如何最有效地利用我们的生命？如何使我们的生命价值最大化？答案就是要能以智慧和慈悲活在每一分每一秒里面，也就是应无所住，行于布施。
　　【所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。】
　　 不应执著于色相来修布施，也不应执著于声音、嗅觉、舌味、触觉和法相而行布施，菩萨应于一切相不执著而行布施。
　　那么究竟应如何无住而修一切法呢？佛陀开示说，我们要能不住五蕴、十二处、十八界。佛陀对于迷心的众生说五蕴法；对于迷色的众生说十二处法；对于色法、心法俱迷的众生说十八界法。所以蕴处界其实都可以归纳一切万法。
　　这里就举六尘来摄一切法，要不住一切法，要能够无住而行于布施，乃至于不住阿耨多罗三藐三菩提。
　　以修布施来说，如果是为争自己的面子，就是住于色而行布施；如果是为了令人知道而行布施，是住于声而行布施；如果是为了令人听到他的美名，有名誉，这是愿众生要闻其美名，是住于香而行布施；如果是为了让人人口中都来称道他行于布施，是住于味而行布施；如果是为了得到后来好的果报而行布施，是住于触而行于布施；如果是有心为之，是住于法而行于布施——用心在分别我应该怎么做，这个布施功德才大，是住于法而行布施。
　　所以经典上说，我们供养无量的菩萨阿罗汉，还不如供养僧次的凡夫僧，也就是说，我们如果用种种的分别心，有心专门来选择菩萨和阿罗汉来供养，还不如按照次第僧次里面的凡夫僧用平等心来供养，都是与不生不灭的真心相应，与佛心相应，功德最大。所以要能不住色、声、香、味、触、法行于布施，要能心中一无所住而行布施，才可以真正称之为波罗蜜。
　　这是指修布施度。
　　修持戒度、忍辱度等等都是要能不住色、声、香、味、触、法，而修持戒度、而修忍辱度。比如有一个公案说，有一位学习四分律的律师持戒很清净，他曾经去请教一位开悟的禅师“什么是禅”？禅师应机说法，一句话就说得这位律师开悟了。禅师回答说：“不敬持律，不轻破戒，谓之禅”，律师言下大悟。我以前虽然说学戒学得好，但总还是有一个我相，有一个持戒相，自恃持戒。有我相、人相，执著于有持戒相，执著于色而修持戒度，就是住色持戒。
　　因此一个真正开悟的人是放下有限拥有无限，放下生灭契入不生不灭。虽在生死中，生死不能拘束；虽在六尘中，六尘不能染污；六尘不恶，还同正觉。对于六尘不起喜欢和厌恶的分别心，其实就是当下契入如如自性，还同正觉。内无菩提可取，外无烦恼可舍，这名之为禅波罗蜜。
　　〔菩萨应如是布施，不住于相。〕《入菩萨行》之中说：“施者受者施物空，施名出世波罗蜜。”能施者能够一直觉照，一边在修布施度，一边同时有这种般若智慧的空性觉照。能施者是无生大空性，受施者也是无生大空性；所施的财物、佛法，所施的财施、法施、无畏施，也都是无生大空性。能安住于此就是“施者受者施物空，施名出世波罗蜜。”就是三轮体空地来修布施度，名之为不住于相的出世波罗蜜。
　　所以说“菩萨应如是布施，不住于相。”
　　【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不？不也。世尊。须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】
　　此段是讲如果菩萨不执著于相状而行于布施度，内心不迷，外又能修六度，他所招感的福德是不可以心思去窥测，不可以用数目去度量的。不住相而行布施，行布施而不住于相，二边不着乃是佛的境界，所以福德之大不可思量。
　　经文的意思就是说佛陀问须菩提是为了启发他：“须菩提，你认为如何呢？东方的虚空能以分别心来思惟它的边际吗？”须菩提回答：“无法思量，世尊。”这其实都是一种具体的观修，不是马上冲口而出，而是实际地来观修。东方虚空当然是不可以用这种凡夫的分别念来测量其边际，故须菩提回答说“无法思量，世尊。”
　　佛陀再问：“南方、西方、北方、东南方、西南方、东北方、西北方，这四维的虚空以及上下的虚空，如是十方虚空可思量吗？可以用凡夫的分别心来思量它的边际吗？”须菩提回答：“无法思量。”所以佛陀就对须菩提说：“菩萨不住于相来修布施，所感得的福德也像虚空一样，无法用思惟来想象”。菩萨应用如上所说的这些方法来修无住布施。外不住于境，内不住心，亦不住于空，无住而住，所以说菩萨但应如所教住。
　　前面讲到布施不住六尘，这一段不住相行布施感得的福德才会像虚空一样浩瀚，无垠广大。如果着相当然就是有限，是有漏的有量。
　　一则公案说，有位诚拙禅师在圆觉寺弘法时法缘非常殊胜，每次讲经信徒都把整个殿堂挤得水泄不通，因此就有人提出来要扩建一个更大的讲堂让禅师说法。其中一位信徒有一天就很发心，他用一个布袋子装了一百两黄金到寺院里送给禅师，并且说明是作为捐建讲堂之用。
　　禅师收下以后就赶着忙于去处理别的事情，这个信徒觉得不满，心里就想：一百两黄金可不是个小数目，怎么师父收到以后连一个谢谢都没有呢？他执著于自己的布施供养，以为师父太忙了，不晓得他那里面是一百两黄金，所以他就一直跟在师父后面提醒他：“师父啊，那袋子里面是一百两黄金。”师父就淡然一笑说：“你已经说过，我也知道你是要来建讲堂的。”之后又忙于做其它事情去了。
　　 这个信徒就更生气了，他就提高嗓门大叫：“师父！我今天是捐一百两黄金给你，您怎么连一个谢谢都没有呢！？”禅师刚好走到大殿，就一回头说：“哦，这样啊，你捐钱给佛祖，功德是你自己的啊，如果你要把这个布放当做是一种买卖，那我就代替释迦牟尼佛向你说一声谢谢，从此以后你和佛祖的关系就是银货两讫了。”
　　意思是说，如果以一种住相的布施所感得的福德就是有相、有限、有量的。可见无相布施，福德难量，无量无边。《大般若经》581卷上面说：“诸菩萨摩诃萨，欲证无上正等菩提。应观法空，缘一切智。具胜功德，愍念有情，而行布施，心无所著。”
　　《金刚经》就是破执着，破我们对有的执著，破阿罗汉对空的执著，破权位菩萨住相修行的执著。
　　
　　　如理实见分第五
　　
　　这里开始就讲明心菩提：
　　【须菩提。于意云何。可以身相见如来不？不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。】
　　 上一分妙行无住分就是讲无住相布施。布是普遍，施是散尽。也就是说，以外在种种的施为来普遍地散尽心中的妄念习气，能内破悭吝之心，外行利众之事，这才是真布施。关键是要把所有的执著心、分别心都检点出来，都舍尽它，不要刻意去做善事，而自然时时刻刻都在善行里，那你的福德就是无量无边，因为这种善行是任运无间断的，是如虚空一样广大无垠的，是与真性本体相应，称性起修的。
　　如果是刻意去做善事，你就必须要休息，因为你用力，它是一个非常态，你用力做完以后就得休息。所以关键要知道不住于相而行布施，内心之中要能舍种种妄想、分别、执著这些凡夫的妄念，能真正内心之中充满无住的智慧，你遇到任何时空都会自然地去利益众生，所以他是任运无间断地修六度。
　　可见，住相布施还有自我存在，自我如果存在就永远跟空性绝缘，你所修的布施招感的是有限、有量的，所招感的是人天福报。不住相布施就是在无我的明觉状态下自然流露出来的本性的慈悲。一个不住相行布施的修行人是时时刻刻能与空性连接的，自由自在、快乐无忧的人，他就时时刻刻都永远活在自然、轻松、清凉、自在的生命源头活水里，就能无有恐怖。
　　为什么凡夫众生会时时刻刻都在恐惧中呢？恐惧不晓得未来会怎么样，不晓得死了以后会到哪里去，不晓得将来什么时候会生病……时时刻刻都在恐惧中。正如一个小孩子，年纪很小就被父母遗弃在荒山之中，他不晓得自己从哪里来，要到哪里去，没有方向没有目标。同样，凡夫众生是因为跟自己不生不灭的真心本体隔开了，联系斩断了，才会像那个小孩一样有恐惧心，所以我们要能通过修学《金刚经》，与我们不生不灭的真心连接起来，与生命的源头活水连接起来，就是“应无所住，行于布施”。不住相是修智慧资粮，布施是修福德资粮。
　　龙树菩萨在《中观宝鬘论》中说：“佛身分为色身和法身，通过修积福德资粮生起如来的二种色身——报身与化身；通过修积智慧资粮成就如来的法身。那修布施度的福德就能招感到将来示现成佛，具足三十二相，八十种随形好的庄严妙身相。但是在胜义谛中，不可以用相好身相而认为是见到如来的本来面目，因为胜义谛中不生不灭。
　　在如理实见分第五里面，佛陀进一步为了启发须菩提，就提问：“须菩提啊，依你的想法，能否以见到具足相好的佛身就认为是见到了真正的如来呢？”是不是你看到如来的三十二相就认为真正见到如来了呢？
　　须菩提回答：“不可以，世尊。不能以见相好的佛身而认为是见到了如来的本来面目。为什么？由于如来三十二相八十种随形好的身体也是世俗谛之中因缘和合而起的妙用，在胜义谛之中并非是真实存在的身相。”所以说：“世尊，不可以身相得见如来。何以故？ 如来所说身相，即非身相。”
　　非身相是从体上讲的，体是真的。如来所说的身相是从相上来讲的，相和用是随时在变的。一切相都是虚妄的，因为虚妄所以不能执著，但可以受用。世间万事万物为我所用，非我所有。不起执著而能受用它。
　　对这整段经文，江味农居士有两个非常精辟的见解：
　　第一个见解就是〔可以身相见如来不？〕过去的大德解释身相都是指三十二相的应化身佛，身相是指化身佛的三十二相，但江居士就认为身相其实就是指众生的本身。如来是指众生自性本具的法身性德。就是说可以由凡夫的身相而见到凡夫自性本有的法身吗？佛陀就问：“汝等众生能即身相而见自己的本性吗？”因为一切凡夫都是从无始以来迷心而逐物， 迷失了真心本性而向外去追逐，所以就有了种种的欲望， 只认得相不认得性。向外去驰求，所以背觉合尘，心外求法，转求转远，将自己的本来面目忘却了，这是一个很精辟的见解。
　　第二个精辟的见解是〔不也。世尊。不可。以身相得见如来。〕江居士把它分作四句话来读，以前的人都把它分作三句来读。
　　〔不可〕不可以相作性，就身相见如来。
　　〔以身相见如来〕就是相由性现，也可以以身相见如来，在生灭身中见到不生不灭的真性。关键的差别就在于是不是执著，如果不执著，就在这身相的生灭里而见到不生不灭的法身本体。
　　这样断句就能空有两边双遮双照，性即相之体，相即性之用。相非性不融，性非相不显。离相无所谓性，离性即无所谓相。
　　如果不执著，即相就可以见性；如果执著，外相就成为障碍，一执著就执著于它实有，障碍就起来，不得见性。
　　以前的古德是把它连起来读的：〔不可以身相得见如来〕就是性相不能融，表示须菩提所悟到的相是相，性是性，性和相还是没有双融。只是见到性体的一边，还是属于小乘的见解，落在偏空里，不是第一义的空。如果那样，须菩提就不能称为解空第一。
　　所以把这一句就分作四段：不也／世尊／不可／以身相得见如来。这样就性相圆融，性相不二，相不障碍性，表示他悟的空性很圆满。
　　所以修持用功，一定要能够真正通达缘起性空，真正地知道因果律和无我律。在这个世间的相宛然，但这些相， 如果我们能够开显自己不生不灭的真心，能够真正发菩提心就是由真性本体而起修，是真修；同时又能不坏缘起法，即不昧因果，乃至于示现成佛都是在因果律之中，因此也要能够懂得这些方便法。
　　如南岳南台寺有一位石头希迁祖师，石头路滑似油。石头希迁祖师是广东高要人，很小的时候就依止六祖惠能大师修学后明心见性。他帮助禅人开悟的方法往往几句话就能点破。
　　中国的《易经》有三种传承：《连山易》、《归藏易》、《周易》。现在看得到的就是《周易》。夏朝和商朝的《连山易》、《归藏易》，外面没有了，但禅门中有保留。石头希迁祖师有这个法流，开悟见性的人当然能够通达。我们读他的《参同契》和《草庵歌》，上面都把那些修行的窃诀包含在其中了。
　　“竺土大仙心，东西密相付。人根有利钝，道无南北祖”。等等这些都是怎样参禅开悟。虽说禅悟是直了见性，不需要什么次第，但对于凡夫众生来说，要破执著还是有方法的，所以曹洞宗《宝镜三昧》就讲得更细，源头就在石头希迁祖师这里。
　　祖师将入涅槃以前一个月就不吃饭了，自己到山上采很多草药，每天熬一锅水，天天来喝。越喝越红光满面，越显现一个童子相，入涅槃以后，肉身金刚不坏，一直保存下来。
　　抗日的时候，日本人把祖师像偷偷运到日本去了。后来藏祖师像的那个人要死了，他的日记给人看到了，才发现原来那就是石头希迁祖师的像，就把像请到日本曹洞宗的总本山横滨总持寺保存、供养起来。
　　这些都是没有障碍的，要能够性相圆融，要能够由相而见性。真正见性的人又能不舍相上的一切六度万行。“高高山顶立，深深海底行”。见性功夫很透彻，行持又非常平实。
　　《参同契》有很多种，道家里面还有一种《参同契》。有个修道的人叫白玉蟾，海南省人。他在福建武夷山修道的时候，当时宋朝有个朱熹，是儒家的代表人物，也在讲学。
　　有一次讲学的时候，朱熹的学生来问老师：“老师，道观里那个道士白玉蟾，听说有先见之明。”朱熹就笑一笑说：“偶中尔。”是说他没有什么功夫，不过就是偶然被他说中而已。
　　隔了几天以后，白玉蟾就派一个弟子来邀请朱熹一起来游武夷山，走到半路的时候不巧就下雨了，朱熹和他的学生就赶着往树底下跑来避雨，但白玉蟾身体的周围都没有一滴雨，朱熹就觉得很奇怪说：“你怎么可以有这个功夫呢？”白玉蟾就微笑一下说：“偶中尔。”朱熹就真正明白了，他私底下跟学生讲的话白玉蟾都会知道。朱熹这个人很谦虚好学，就一直追，说白玉蟾到底是学什么？后来就知道他学的是《参同契》等等这些，总之我们要能性相圆融来修。
　　所以经典的断句很关键，有时断得好就让你豁然大悟。
　　比如有位禅师号为破楞严，他读《楞严经》跟常规的断法不同，常规的断法是：“知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅槃。”他读的时候就把它断成：“知见立。知即无明本。知见无。见斯即涅槃。”然后豁然大悟。
　　这个也是如此，照江居士这么来分段，我们就可以很明确地知道，就能真正地不住两边，不是堕到偏空里面去。如果单纯地把它连起来作一句：“不可以身相见如来。”那就只是偏空，你只是见到性那一边，相这一边没有圆融，没有性相双融。性还是性，相还是相，你修行功夫还不到。如果把它分作两句：“不可。以身相得见如来。”这就非常圆满了，能双遮双照。
　　第五分还有最后一句：
　　【佛告须菩提。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。】
　　 前面只说身相，这里进一步展开来说。实际上凡所有相都是虚妄的，都是依他起性的缘生事相。八识所见所缘的种种相，种种事都是识所变现的，都属于相分。能见的是见分，所见的是相分，都是因缘所生，有相无体。种种相既不是实有的，也不是空无的。因为体性本空，所以它不是实有；因为幻相宛然，所以也不是空无。要能远离两边，才能见诸法一相无相的实相。诸法一相都是一真法界，才能见到自他不二，凡圣不二的法身如来。所以说：“若见诸相非相，则见如来。”
　　所以《金刚经》里的每一句话都有无穷意味，都有无量法义，都能让我们在任何一个点上，时节因缘成熟，让我们豁然大悟。“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”这个见如来就是见法身佛，法身佛的本体就是真如，不由缘生，住无为境。
　　这段经文其实有两重要义，把它归纳起来引到实修上来说。不是单单口念过就好，也不是要记住那些名相，而是要真正地通过听闻《金刚经》把凡夫知见里那些心结都打开，把我们种种的情绪波动都消除，以智慧观照就能把凡夫的妄情消融。
　　两重要义的第一重就是：欲见如来，要深达诸法实相，实相无相无不相，念念无住不执著，才能亲见凡圣不二之如来，就是见法身。
　　《维摩诘经》中释迦佛问维摩诘居士：“汝欲见如来，为以何等观如来乎？”维摩诘居士回答得很妙：“如自观身实相，观佛亦然。”观自己生灭身之中的实相就是不生不灭的真心本体，实质上就是开悟见法身佛了。
　　这一段就是说明不但世间如幻，出世间佛陀也是如幻。有些人知道世间是如幻的，都是染污的，但他会执著于佛的清净相，要执著于那种清净相还是不能解脱。前者世间如幻，是染污的因缘所生。出世间佛身相好庄严，是清净因缘所变现；前者是本性空寂，后者其实也是本性空寂，无有实体的。因为有众生得度的机缘，所以化身佛才示现出来三十二相，八十种好。相上虽有差别，体性都是相同的，所谓“其相虽殊，体本同一”。
　　可见，世间、出世间都是平等不二、如如一体的妙理，这样来修，知道“若见诸相非相，则见如来。”就能真正达到离分别，去执著，证实相，成正觉的目的。不单单是不执著于世间的染污相，对佛身相好庄严，三十二相，八十种随形好的清净相，对自己修行境界上的清净相，也不可以执著。你要有执著，就还只是神秀禅师那个时时勤拂拭，勿使惹尘埃的状态，还是不能明心见性，还是不能开悟，因为你还执著于有一个清净相。所以要知道见诸相非相，是真正的见如来，见法身。
　　第二重要义就是：见如来即是成如来。见如来就是当下见实相，成法身佛。经上说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”
　　释迦牟尼佛金口玉言，真实不虚。一切诸佛和诸佛的成佛之法都是从《金刚经》里面出生的，因为他就是当下见性，当下见实相，就是成法身佛，所以说“凡所有相，皆是虚妄”。但凡夫众生往往看到一切相都容易生起执著心，即使事情过去了还是恋恋不舍。中国的那些诗歌大部分都是这样，都是凡夫迷的心态下写的，不管文采多么好，都是迷的。
　　比如李商隐有两句诗：“此情可待成追忆，只是当时已惘然。”还有那些怀古的诗。与白居易同时代有一个叫元稹的人也写了很多这方面的诗，有一首是《行宫》：“寥落古行宫，宫花寂寞红。白头宫女在，闲坐说玄宗。”这历史上的事情，唐玄宗都已经过世很久了，但那些老的宫女还在说起他，如此种种都是执著相。
　　还有古人的名句：“当时只是平常事，过后思量倍有情。”世间的凡夫就是这样，同学之间的相处，亲人之间有缘相处在一起的时候，当时觉得很平常，不珍惜，甚至吵架，但隔了十年二十年三十年回头再一想，过后追忆就会恋恋不舍，觉得那时候一切都是美好的。
　　凡夫就是这样，总是活在一个虚妄境界、活在一个错觉里，不肯活在真实境界里，不肯当下活在智慧里，而愿意活在悲伤、愤怒、贪欲等种种的情绪里，就不肯回头，不肯当下觉知自己的身心状态，所以就流转生死难以出离，这些都是由于不懂得“凡所有相，皆是虚妄。”每天都活在情绪之中，不断地向外看，向外去追寻，然后有比较，有分别，有看不顺眼。
　　所以六祖大师说：“若真修道人，不见世间过。”见世间过，你就是被情绪主宰。不见世间过，你就是被智慧主宰。一直向外去追寻的时候，你当然永远找不到真正的快乐。世间一切人都想找快乐，无论他是要找好工作，还是要找好的婚姻，无论他做什么都是为了追寻快乐，但他找错了方向，一直向外去找永远不可能得到，得到的只是烦恼、痛苦、怨恨等等。
　　有一位哲人说：“世界是我们神智不清的投影。” 我们大脑里面不清晰，是众生共业投射出来这么一个世界，所以真正要改变的不是这个世界，而是自己的心；真正要空掉的不是这个世界，而是空掉对世界的错误认识，这是向内看。
　　所以学习《金刚经》关键的一点就是要懂得向内省察，向内觉照。注意力的方向由外转向内，这是一个分水岭。你一直向外求，不管学多少年佛，你还是门外汉。听了《金刚经》懂得向内了，你才是真正的佛弟子，如来所赞叹。
　　为什么？因为凡夫的欲望很狡猾，那种欲望会让你自己还误认为你很有道心，一直向外去求：念什么经，每天读多少，念多少佛，做多少大礼拜，到哪里受灌顶，到哪里去打坐，但是从来就不肯向内心去清净自己的心，不肯去降伏自己的妄心。那样你诵很多经也不是修行，不是真正求解脱，但你误认为你在求解脱，实际上最多也就是一种祈福。
　　因为一直心在向外求，把修行也当做一个向外求的事情。看经典上讲得那么好，诵这个经有什么什么功德，久了以后好像觉得我也没有得到，动力就减弱。这都是自己用功用错了，所以要懂得把注意力由外在转向内在，内在心灵的力量才能被开启。我们的视角改变以后，我们看问题的角度改变以后，一下子就能从困顿的状态之中跳出来，就能够柳暗花明，就能够豁然开朗。
　　所以通过内省，向内觉照，你就可能忽然发现一个自己根深蒂固的制约，发现自己心智模式上的盲区，从惯性的固定思惟模式之中跳出来。你陷在那里面的时候觉得无可奈何，好像别无选择，如果你能跳出来当然就有无限的选择和自由，所以就能超越它，打破局限性，当然烦恼就当下息灭，转向一个更广阔的空间——心灵空间，不会再因此而烦恼，真正拥有心灵的自由，心无挂碍，是证悟空性，是开悟的人。
　　所以说，如果心里烦恼很多，其实并不是事情繁杂，也不是处理困难，而是活着的原理不清楚，在用错误的方法来追求快乐，得到的只能是惑业苦。所以我们要能在生活之中学习无字的《金刚经》：“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。”愿大家能因这个般若法会而真正地见如来。
　　我们以此功德回向一切如母有情得遇明师，得闻正法，早成佛道。



　　第四讲
　　
　　初未遮止非福业，不生人法无我慧。
　　先得业果不诬慧，始生人法性空见。
　　愿此一切我所行，不为八法念垢染。
　　以知诸法如幻智，无执离缚而解脱。
南无本师释迦牟尼佛!
南无金刚般若波罗蜜经！
南无祇园会上佛菩萨！
　　诸位善知识，首先让我们共同发起无上的菩提心，为一切如母有情速速从六道轮回的生死苦海之中解脱出来，所以今天继续来学习般若性空的殊胜经典《金刚经》。
　　
　　正信希有分第六
　　
　　经文第六分和第七分无得无说分都是示无住以生信，第二分一直到第八分都是讲信的。
　　【须菩提白佛言：世尊。颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？】
　　这段是须菩提为了帮助众生断疑生信，而向佛陀提问。前面讲到“应无所住，行于布施”是清净因，是与般若相应的甚深的因；无相而见佛，“若见诸相非相，则见如来。”这无相见佛 是清净的果，是与般若相应的甚深果。如是与般若相应的甚深因果之理，不是一般人所能相信、所能接受的，也不是凡夫的意识、思惟所能测度理解的。
　　 所以须菩提为断除众生的疑惑而向佛请问说：“世尊，般若法这样深妙，将来有众生听闻到无住而住，无住行施，无相见佛的因果甚深法门，听闻到如此甚深的金刚般若波罗蜜多金刚语，能否生起真实的信心呢？是不是也会有一些众生听闻到如此甚深的空性妙理也能生起真实的信心呢？”
　　〔实信〕可见很重要，生实信不？只有真实的信心才能够深入佛法，才能够得解脱。严格来说，要生起实信是要能断见惑，断见惑以后的信才是实信。小乘就是证得初果须陀洹果时得到了四不坏信，这时他的信心是实信，这之前严格地说都不是实信。大乘是在见道位上，登初地得到净心地时才是实信。
　　可见实信不是一般泛泛的信心，而是与般若相应的信心，是信智一如的信心。
　　对于须菩提这个问题，释迦牟尼佛从四个方面来回答：
　　一、持戒修福者能生信。能入般若法门，修般若法门，此人的根器和基本条件是什么呢？释迦牟尼佛明确说要持戒修福，戒行清净，忏罪积福。
　　二、久集善根。不是于一佛二佛三四五佛种善根，已于无量千万佛所种诸善根才能真正信受般若法门。
　　三、诸佛摄持。
　　四、三相并寂。无我相、无法相、无非法相，我相、法相、非法相三相并寂。
　　我们先看前面两个方面的经文：
　　【佛告须菩提。莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不於一佛二佛三四五佛而种善根，已於无量千万佛所，种诸善根。】
　　佛陀对须菩提说：“你不要这样说，不必担心少有众生信受此般若法门，不但是现在大众能生实信，将来如来灭度至后五百年，有能持戒修福的修行人，能于此与般若相应的甚深因果法门能够生起信心来，并以此章句为真实义。
　　〔后五百岁〕有三种解释：
　　一指释迦牟尼佛入涅槃以后最初的五百年。
　　二指佛陀入涅槃以后一千五百年。第一个五百年是前，第二个五百年是中，第三个五百年是后，这叫后五百岁。
　　三指释迦牟尼佛入涅槃以后二千五百年。即第五个五百年，叫后五百岁。释迦牟尼佛的教法是一万二千年——正法一千年，像法一千年，末法一万年。后五百岁指末法时期最初五百年。
　　第一个五百年是解脱坚固。这时有龙树菩萨，优波毱多尊者等等无量的圣者来度无量人得解脱，人的根器也很好，所以真正开悟明心见性得解脱的非常多。
　　第二个五百年是禅定坚固。得解脱的人少了，但能够成就四禅八定、九次第定等等的也还比较多。这两个五百年就是正法时期，是释迦佛法运之中的正法时期。
　　第三个五百年是多闻坚固。能入禅定的都很少，但教法的传承还在，大家也都很愿意多闻佛法。
　　第四个五百年是塔寺坚固。讲经说法的都很少，但大家都很热衷于去建寺院，建塔，三、四这两个五百年合起来一千年是佛法的形式，所以叫做像法时期。
　　第五个五百年是斗诤坚固。佛弟子之间都会因为宗派不同而起门户之争，真正实修的少了。
　　〔后五百岁〕一般采用第三种解释，就是第五个五百年。
　　现在佛历有三种算法：
　　从释迦牟尼佛入涅槃那一年开始叫佛历元年，按照南传的算法，现在是佛历2553年。按照南传的说法释迦牟尼佛是公元前544年示现入涅槃，加上2009就是2553年。
　　如果按照汉地北传佛教的算法是佛历3000多年。
　　如果按照时轮金刚历算法是佛历2900多年。时轮历非常准确，他是按照当时释迦牟尼佛出世时，启明星如何升起，第二天出现日食。以此为依据一直推下来，而且能这么多年，每一次算的日食、月食都非常准确，跟现在的天文学历法比起来相差不超过一分钟，按照那个一路推算出来，现在是佛历2900多年。
　　〔有持戒修福者〕这是讲能真正深信般若法门，能修般若法门的根器就是四个字——持戒修福。为什么持戒修福者是信受般若法门 实修般若法门的根器呢？有四个原因：
　　因为第一个原因，三学次第之中，凡夫能持戒才能离染污，不持戒就心不清净，心不清净就不能摄心一处，当然内在的般若智慧不能开显，所谓的：“一切法不生则般若生”，这是龙树菩萨的开示。一切法不生则般若生，如果心不清净是没有办法真正生般若。而且福德智慧犹如鸟之双翼，车之两轮，缺一不可，所以不修福也是难以修慧；而且般若智慧无形无相，寓之于修福之中。
　　《金刚经》里说法，总是不住有不住空，破掉实执，同时又不会堕入断灭相，所以说“应无所住而行布施”——“应无所住”是破掉实执，“而行布施”是不落入顽空，不落入断灭相。
　　第二个原因，持戒之人能少欲知足。修般若要能离一切相，贪欲多的人必定不能离，贪欲多的人心迷失得很厉害，以为在外在的世界占有越多就越快乐，其实错了，只会让他更加负担重、执著重、妄想重、痛苦多。所以要持戒修福之人才能修般若，而修福之人必定深信因果，深信因果就不会偏于断灭相。
　　归纳起来说，不住于相，则持戒者最适宜，因为他少欲知足，所以不执著于一切相，就能容易做到不住于相。不入断灭相，则修福者最宜，他深信因果来修福，所以不会落入到断灭相之中。
　　因此，持戒修福者是真正能修般若法的根机。可见，深信因果，业果如理取舍，不造非福业是修般若法的基础。首先要身语意三业清净，深信因果。这个非福业就是恶业，不造恶业。懂得佛法的人看一切都是看到佛法，正如本经所说：“如来说一切法皆是佛法。”他要看《廿五史》看到的都是佛法，看到的都是因果。
　　比方说宋史，北宋开创者宋太祖赵匡胤死后，其弟赵光义继承帝位，号宋太宗。对于赵光义继承帝位的合法性，历代不断有人质疑，很多人都怀疑赵光义趁他哥哥病重时，用斧头砍死了他的兄长继承帝位，几乎没人相信后来赵普弄出来的《金匮密约》。
　　明朝人的笔记之中就指出赵光义受到了因果的报应，其子宋真宗赵恒，孙子宋仁宗赵祯，重孙宋英宗赵曙，连续三代子孙都是精神病患者，一度“昏聩不能理事”，所以宋朝整个都比较弱。
　　 一个是赵匡胤自己杯酒释兵权，他发动陈桥兵变夺取天下，所以很担心后来的武将利用兵权把天下夺过去，就将不知兵，兵不知将。加上赵光义宋太宗连续几代的子孙都是精神病患者，尤其到了宋钦宗被金兵俘虏以后（宋徽宗、宋钦宗都是给金国的人俘虏）带到北方去。
　　逃到南方的杭州来继位的宋钦宗的弟弟就是南宋的宋高宗，高宗又断了后，他自己没有子嗣，他的昭慈皇后曾经做了一个梦。史书上记载说：“尝感异梦，密为高宗言之，高宗大悟。”梦里很可怕，后来史上没有记载到底是个什么梦，但看高宗的行为就可以知道梦的大概是什么。所以高宗大悟以后，就没有从赵光义的子孙里选人继帝位，而是选出赵匡胤的第七世孙赵昚来继承帝位，就是宋孝宗。就是说帝统又回到了宋太祖这一系。
　　这一类的很多，如果懂得佛法，看二十五史的因果就非常清晰，我们就知道深信因果，业果如理取舍，不造非福业，是修般若法的基础。
　　第三个原因，前面说到：“应无所住，行于布施”。布施就是舍，就是能放下。持戒之人能舍世间之欲，修福之人能舍自己的财产，正合般若的道理。
　　第四个原因，修般若即是自净其意。修般若的基础是“诸恶莫作，众善奉行。”不作恶是戒，作善是福，修般若要先能遮止恶业。正如提婆菩萨在《中观四百论》之中所说：“初未遮止非福业，不生人法无我慧。先得业果不诬慧，始得人法性空见。”所以要持戒修福，我们听闻了《金刚经》不是口里面说空就好了，那个没有用！要努力陶冶自己，使自己成为堪受般若大法的法器，才能真正超出生死轮回。不要把佛法当做一种知识，一种理论来学习，而这个基础是什么呢？就是要够能持戒修福。
　　第二答就是久集善根。
　　〔当知是人。不於一佛二佛三四五佛而种善根。已於无量千万佛所。种诸善根。〕这一段经文有三个重点：
　　第一个重点，于无量诸佛所种诸善根的原理。
　　世间的善根是无贪、无瞋、无痴，出世间的善根就是精进。广义来说，福德、智慧两种资粮名之为善根，因为它是引生出世无漏圣果的根本，是获得解脱自在的基石，故名善根。
　　我们从初发菩提心直至圆满成佛，要经历三大阿僧祇劫。十住、十行、十回向名之为远波罗蜜；初地至七地名之为近波罗蜜；八地至十地名之为大波罗蜜。要经过这三大阿僧祇劫才能圆证大菩提，其间三大阿僧祇劫之中所修的福慧又如何能令其长久不失，乃至于使善根不断增长，直至圆满成佛呢？
　　唯识宗的原里讲得很透彻，讲到阿赖耶识是“受薰持种根身器，去后来先作主翁。”受薰持种这四个说得很透彻，就可以说明怎样在无量千万佛所来种诸善根。
　　我们都知道，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，前七识是能熏，称转识。第八阿赖耶识是所熏，称本识。能熏有四义，所熏有四义，我们学《八十规矩颂》就很清晰了。
　　学佛的人，破一分执著，断一分重障，便生一分般若智慧，止一分恶业，当下生一分清净福德。福德不断随着前七转识熏习到阿赖耶识里去，集存于本识之中。本识之中有漏的染污的种子就减之又减，一直到全灭；福慧的清净种子增之又增，一直到圆满。这时候染污的本识阿赖耶识就转为清净的无垢识，这时它不叫障识了，叫无垢识了，这个时候称之为大圆镜智，转八识成四智，唯识宗也称之为“转依”。
　　所以持戒修福的修行人能在诸佛前广种善根，直至圆满成佛。我们现在能听闻到《金刚经》都是久种善根。
　　《维摩诘经》也说：“天女已曾供养九十二亿诸佛。”
　　第二个重点，有人问：既然我们能听闻《金刚经》善根这么深厚，于无量千万佛所种诸善根，过去曾供养过无量诸佛，为什么到现在还落到这个地步呢？还是这么烦恼重重，可怜兮兮呢？
　　我们现在真正学习到《金刚经》就能够恍然大悟：之所以到现在还在流转生死，只因为宿世的修行都是著相修行，没有能离四相；还有我相、人相、众生相、寿者相，还有法相、非法相；还有我在修福，我在供佛，我在持戒，我在禅修，念念都没有离开“我”。生死轮回的种子没有斩断，无明实执的根源还在，所以不能了生死、不能出三界，都是被我见所害。
　　我们要敢于担当，我们是能堪受般若法的法器，已曾于无量千万佛所种诸善根。
　　第三个重点，持戒修福是般若法的下手之处。有些人一听到《金刚经》讲得这么深，头都晕了，觉得般若法门很难修，空也不对，有也不对，怎么都不对，开口就错。其实只要在持戒修福的同时打破执著，当下就与般若道相应。
　　发起序中，释迦牟尼佛欲说般若，先示同于凡夫，著衣持钵乞食就是持戒；令众生生惭愧就是修福。可见持戒修福暗合道妙，因此对于已学佛能修福的人，我们要劝他持清净戒；对已能修福持戒的人，要劝他修般若；对已能修般若的人，要劝他修净土，求生极乐。因为净土法门与般若法门是二而不二，是般若法的下手之处。
　　第三答就是诸佛摄持。
　　【闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。】
　　如是之人听闻到《金刚经》的章句义理，对无生大空性的法义，乃至于生起一念清净信心的人，如来都能以无上圆满的大智慧一览无余地了知，看见，悉知悉见，这些众生获得的福德无量无边，得如是无量福德。
　　这一段的重点是两个：
　　第一个重点，什么是净信？信有种种的分法，可分为仰信和证信。
　　仰信就是我还没有证到空性，但我崇仰释迦牟尼佛，深信如来是真语者、实语者、如语者、不妄语者、不异语者、不诳语者，所以我对于佛陀所说的完全相信、仰信，正如我相信一个人，他所说的我都相信。
　　证信就是证道而信。他已经真正现证空性，他自己是过来人，有觉受、有证量，当然就深信不疑。
　　信还可分为正信和净信。
　　正是正确的正，正信是在见道之前还存有分别我执、分别法执，心还没有真正清净，但因为有传承，系统完整地闻法，所以树立了正信。
　　净信是更上一层楼，它属于见道位、修道位的阶段。这时分别我执、分别法执已经破了，心已经真正清净，心真正清净的信心叫净信；纯净的信心到了极点，不生一念疑虑，名之为净信。
　　〔一念生净信〕就是哪怕只是一念之间能生起净信，纵然这个净信不能长久保持，都有无量福德，因为一念净信就是我们的本性放光明，纵然像闪电一样一瞬间就消失，也是极为稀有。因为我们无量的生死轮回之中从来本性都没有放过光，现在能放光了，有一次就会有第二次，就越来越密集地放光，一直到圆满成佛，所以一念生净信都有无量福德。
　　譬如六祖惠能大师在卖柴时听到湖北客商读诵《金刚经》就言下大悟，言下大悟就是一念生净信。后来到五祖那里得法，开宗立派，传南宗顿悟法门，乃至于后世开衍出五家七派，开创中国大乘佛法的新气象，令正法久住。追根溯源，都是因为一念生净信放光明，所以一念生净信的福德无量无边。
　　第二个重点，为什么众生一念生净信，如来都能悉知悉见呢？
　　答：因为如来是指法身，是人一念生净信，就是与法身相应，就是与如来心心相印，光光相照。如来悉知就是彻悟佛性，心心相印；如来悉见就是初开佛眼，光光相照，自己的性光与如来的性光是光光相照，是初开佛眼。如来以无心为心，无心之心就是心的本体，所以说一切众生的心念起伏都是法身如来心内之事，当然就能悉知悉见。
　　接下来就是第四部分的回答，三相并寂：
　　【何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相，亦无非法相。】
　　本节也有三个重点：
　　第一个重点，为什么一念生净信能得到如是不可思议的福德呢？
　　因为正如龙树菩萨所说：“一切法不生则般若生。”对于般若空性生净信者，他已远离了分别执著，不再有我相、人相、众生相、寿者相，不再有从法上起执的法相，不再执著于法实有，也不会耽著于空无的非法相。
　　这个空是药，是要对治众生的实执。实执有我，就以空来对治它，证我空。实执有法，也是以空性智慧来对治它，有法空。 我法二空都消了以后，如果你还执著于这个药，它也会成为空病，所以也要不能耽著于非法相。
　　无我人四相，是破人我执，证我空；无法相是破法我执，证法空；无非法相是破非法执，证空空。什么是我执、法执？执著于能取，这个是我执，有一个能取的叫我执，众生妄执于有能够主宰的自体叫我执；执著于所取，这个就是法执，于所取的法相上转，妄执于有实际存在的实有的法就是法执。
　　我执、法执都是在有为法上起执著。我执是在能取上执著；法执是在所取上执著；如果于无为空寂不生不灭上来转，妄执于有一个空存在就是非法执。
　　第二个重点，无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相，关键就是要能在日常生活之中检验自己，不是空口说。假如遇到有人来诽谤，我能不生瞋恨心吗？假如遇到了色声香味触法，能不起心动念吗？这些都是看我们到底是不是真正无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相，要真正做到不容易啊，众生是遍计所执性，遇到什么就执著什么。
　　我们说一个公案好了，北宋时有一个著名的居士苏轼苏东坡，他一辈子也很坎坷，但他也比较有智慧，他也很喜欢参禅。
　　有一天他看到一个公案，公案说赵王有一次去拜访赵州禅师。禅师知道赵王来了，并没有起身迎接，照样躺在禅床上，就在禅床上迎接赵王，并且说：“老僧年纪大了，身体又有病，所以不能专程来迎接大王。”赵王不单不计较，反而更加赞叹赵州禅师是本色道人，是真正的修行人，不会在乎世间的名利富贵，不会说你哪个官大，我就要出来迎接，所以就更加敬重他。宾主尽欢而散，之后赵王回去还专门派遣一位将军送了很多礼物到观音禅院，就是现在河北的柏林禅寺。很奇怪，将军到来，赵州禅师反而自己出到山门口来迎接他。
　　将军走了以后，弟子们很不理解，就来问禅师：“师父啊，您老人家年纪大了，那么昏聩迷糊，赵王来了你不接，将军来了反而去接，奇怪了。”禅师就回答说：“你们要知道，上等的人来，我是在禅床上以本来面目来迎接，不接而接；中等的人来我就在客堂接；下等的人来我就到山门口去接。
　　苏东坡看到这公案就认为自己已经深解禅心，深悟禅的妙趣，所以就马上修书一封给他的师父佛印禅师，说要去拜见禅师并且还要请法，还特别强调请禅师效法赵州禅师迎赵王的那个公案，不必要来迎接。
　　苏东坡以为自己已经真正地深解禅心妙趣，所以请求佛印禅师以最上乘之理，不接而接。哪里知道他去到寺院时，看到佛印禅师站在山门口。苏东坡就嘲笑禅师说：“师父啊，到底您老人家道行还是比不上赵州禅师那么洒脱，您怎么还是免不了这些世间的俗套礼节呢？”佛印禅师就很淡定地就说了一首偈子：“赵州当日少谦光，不出山门迎赵王。怎似金山无量相，大千世界一禅床。”
　　苏东坡是着了一个迎接的法相。他有种种的法相，认为坐在禅床上不动，是上等的礼节，到客堂是中等，到山门是下等。他着了法相，而佛印禅师是无法相、亦无非法相，以大千世界做禅床，哪里有起卧之相呢？是真正开悟的人。
　　第三个重点，于般若空性义理生起定解后，乃至一念生净信，它不可思议的妙用就是能够在极短的时间内达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相这样解脱的境界。
　　 所以这很重要，你哪怕只是一刹那之间一念生净信就有这样的妙用。为什么？譬如鱼已经上钩了，你收线的时候就能把鱼拉上岸来。
　　同样地，我们现在能够听闻到《金刚经》这样殊胜的无生大空性的妙法，在我们的心相续之中已经种下了般若空性智慧的种子，已经对于甚深无生大空性生起坚定信解，我们虽然外在的身体看起来跟凡夫一样，没有任何不同，但我们将在短时间之内能断除我执、法执、非法执，证得我空、法空、空空。所以非常随喜赞叹大家都是最有智慧的选择，能放下一切来学习《金刚经》。
　　《弥勒菩萨愿文》说：“无我无人无寿命，愿证无法究竟义。”其实都是说无我人四相，无法相，亦无非法相。所以说愿证无法究竟义。
　　《中观四百论》上提婆菩萨也开示：“以一法空性，即一切空性。”
　　《般若摄颂》上说：“知自及诸众生等，乃至诸法亦复然。”能通达我是五蕴假合而证悟空性，那么众生当然都是毕竟空性，更进一步就知道一切诸法都是无生大空性。
　　【何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。】
　　这一段也有三个重点：
　　第一个重点，佛陀开示要破除三种心病，也就是我执病、法执病、空执病。
　　前面的经文已经讲到要无我人四相，无法相，无非法相，这段佛陀进一步开示说：“为什么要空掉诸相呢？”
　　因为如果心有取相，就是执著于迷识四相，就是我执病；如果执著于法相，执著于……。前面是执著于有能修法的我，就是执著于迷识四相，就是我执病；如果执着于法相，就是执著有实在的法，有所修的法，就是取法相，他就执著于迷智四相，就是法执病；那么，更进一步，空掉我执、法执，还是不究竟，连空相也要空掉。
　　所以说〔若取非法相〕，就是指虽然不执著于我，不执著于法，已经了达我空法空，但还是有一个空相，这个空法未离，还是执著于迷智四相。这一种佛经上称之为顶堕细障，修行已经去到一个高度了，但还是没有见性，顶堕细障。禅师说：“荆棘丛中下足易，月明帘下转身难。”要证我空法空还容易，要能并空亦空，证得俱空就不容易。
　　长沙景岑禅师就有一首偈子说：“百尺竿头坐的人，虽然得法未为真。百尺竿头重进步，十方刹土现全身。”所以有句俗话：“百尺竿头更进一步”。源头就是景岑禅师这首偈子。是说一个人空掉一切，他立足点只是一根竹竿上面那一点点了，你要叫他站的那一点也不要了，百尺竿头重进步，这一点也把它跨出去。一般人还有一点执著，凡夫心总要抓住一点东西，他担心这一脚跨出去什么都没有了，掉下去就粉身碎骨，其实是什么？我空了，法空了，还是会执著有一个空相，放不下。还有一个法爱执，执著于这个境界，所以要叫我们“百尺竿头重进步，十方刹土现全身”。并空亦空。
　　所以这一段经文里有三个取字〔若心取相〕、〔若取法相〕、〔若取非法相〕就是指众生的三种心病，我执病、法执病，就是要用我空和法空之药来治疗、来对治。空病是执著于药所成，所以病好了药也要把它扔掉，才是真正的实相般若全体显露，真如佛性全体现前，才是真正的十方刹土现全身。
　　所以说要明心见性，不能着相，不能离相，不能执著于万法实有的相，也不能执著于空无的相，所以说不著相不离相 才容易见性。
　　凡夫众生执著于我，二乘执著于有个法，乃至于法空以后还会执著于有一个空相，还有一个法爱执，这些都是有执著。修行其实也很简单，就是不执著，不能着相，不能离相。
　　那若巴尊者曾经说过：“显现不会遮障，执著会成障碍。”万法的一切显现并不会障碍我们。金钱不是问题，对于金钱的执著就会障碍你；世间的一切都不是问题，对于这个的执著才会成为问题；名利也不是问题，对名利的执著会成为问题；情感也不是问题，对情感的执著也会成为问题。所以要知道，“显现不会遮障，执著会成为障碍。”
　　莲花生大师也说：“外境本身并无过错，因为执著才成障碍。你若了解那执著于外相的念头就是自性，此念当下解脱。”
　　第二个重点，要能破除疑惑。为什么〔若取法相。即著我、人、众生、寿者。〕前面有一个我见，当然会有我相、人相、众生相、寿者相，