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净公上人作序因果教育归心净土<诸经佛说地狱集要>

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發表於 2016-9-19 13:06:02 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


 诸经佛说地狱集要阅读地址:http://read.goodweb.cn/dyjy/

目录
序一
序二
1、正法念处经(元魏婆罗门瞿昙般若流支译)
正法念处经 卷第五 地狱品第三之一  
正法念处经 卷第六 地狱品之二  
正法念处经 卷第七 地狱品之三
正法念处经 卷第八 地狱品之四  
正法念处经 卷第九 地狱品之五  
正法念处经 卷第十 地狱品之六
正法念处经 卷第十一 地狱品之七  
正法念处经 卷第十二 地狱品之八  
正法念处经 卷第十三 地狱品之九
正法念处经 卷第十四 地狱品之十
正法念处经 卷第十五 地狱品之十一  
2、佛说十八泥犁经(后汉安息国三藏安世高译)  
3、佛说罪业应报教化地狱经(后汉安息国三藏安世高译)
4、佛说分别善恶所起经(后汉安息国三藏安世高译) 
5、佛说立世阿毗昙论(陈西印度三藏真谛译)  卷第八 地狱品第二十三 
6、佛说较量寿命经(西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏 天息灾奉诏译) 
7、佛说因缘僧护经(失译人名) 
8、佛说观佛三昧海经(东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译)  卷第五观佛心品第四 
9、佛说罪福报应经(宋于阗国三藏求那跋陀罗译)
10、起世经 (隋 天竺三藏阇那崛多等译)
   起世经 卷第二 地狱品第四之一 
   起世经 卷第三 地狱品第四之二 
   起世经 卷第四 地狱品第四之三 
11、佛说鬼问目连经(后汉安息国三藏安世高译) 
12、佛说杂藏经(东晋平阳沙门法显译) 
13、佛说长阿含经(后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译)
    卷第十九 第四分世记经地狱品第四 
14、地藏菩萨本愿经科注(古盐匡菴青莲苾刍灵椉父 辑)
    地狱名号品第五 
15、大楼炭经(西晋沙门法立共法炬 译)卷第二
    大楼炭经泥犁品第四(之一) 
16、起世因本经(隋 天竺沙门 达摩笈多译)卷第二
   起世经地狱品第四上
   起世因本经卷第四 地狱品下
17、佛说泥犁经(东晋西域沙门竺昙无兰译) 
18、佛说苦阴经(失译人名 今附后汉录)
19、增壹阿含经 (东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译)  
增壹阿含经 卷第七  五戒品第十四 
增壹阿含经 卷第四十三  善恶品第四十七
增壹阿含经卷第四十四  十不善品第四十八 
20、佛说善恶因果经 
21、诸经要集(西明寺沙门 释道世集)卷第十三 恶报缘第九 
22、经律异相(梁 沙门僧旻宝唱等集)
卷第四十九(地狱部上)
卷第五十(地狱部下) 
23、饿鬼报应经 
24、佛说八师经(吴月支国居士支谦译) 
25、三法度论(东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译)卷下 依品第三
附录:人死如搬家——命终后的不同归宿


《诸经佛说地狱集要》序一

净公上人


         近代世人迷信科学,不信因果,不敬天地,不知伦常大道是人类自然的本性,因此胆大妄为,无恶不作。殊不知,因果报应,毫厘不爽。虽说万法皆空,但因果不空,因为因果具足相续不空,转变不空,循环不空,故所造作的一切善恶业,必感召相应的果报。



       人生不仅有生老病死之苦,死后何去何从,才是人们真正必须关心的切身利益,而这攸关生生世世轮回的关键,我们不能不知,不能不明。以世人造恶之猛烈,将来堕地狱之火海,是必然的结果。诚如太上感应篇曰:“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”不是不报,而是时候未到。


      地狱从何而来?世尊明示“一切法从心想生”。由于心想不同,造业就不一。善业、恶业皆由心造,所以地狱之刑罚不是阎王所设,而是恶业所感召。如人做梦,梦中苦乐境界,无一不是自心造作的结果。


       近年,日本科学家江本胜博士,以十年研究水结晶的变化规律证明,人的意识可以改变水的结晶。以爱心、感恩心等善念传递给水,水会结出非常美丽的结晶;若以恶心恶意,则结成极其模糊丑陋的结晶。同理得知,人类之意识,是可以改变一切环境的。所以,极乐世界是唯心所现,地狱亦是心想识变。诚如《华严经》所言:“应观法界性,一切唯心所造。”


       佛告诉我们:地狱的第一业因是瞋恚、嫉妒。瞋恚、嫉妒心重,是现代人非常普遍的心态,加之坚固的自私自利念头,皆是造成地狱果报的业因,更何况有形的恶业造作,必逃脱不了地狱的苦果。所以,地狱是自己心行所造作的结果,任何人都不能替代。


      美国心理医学家卡西,曾用催眠术治疗病人,在深度催眠当中,病人能说出数千年前或数十世之前,生生世世的事情;有些人在催眠中说出,过去生中曾堕畜生道、饿鬼道及地狱道的种种情形,与佛经所述无不相应,所以六道轮回与因果报应是真实不虚的。


     “菩萨畏因,众生畏果。”圣凡之别就在于此。菩萨深知果报之可畏,所以起心动念,不敢造恶。众生昏昧无知,胆大妄为,不计后果,直到苦果现前,罪受极处,才后悔莫及。倘若不是深明因果之理,回头确实很难。


       印光祖师悲智弘深,知大经大论已来不及挽救世间劫难,惟有提倡因果教育,才是救亡图存之道。所以,印祖一生极力倡印《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇》等因果善书,这是唤醒人心向善,最契合当前社会的因果教育典籍。能让众人了知,一切灾难都是自身造作罪业所感得的果报。


      许多宗教典籍都有地狱的描述,佛教经典最为详尽、丰富。世尊悲悯众生,除《地藏经》外,还有许多经典详述地狱之事理因果,以及地狱的种种惨状。若能将地狱的境况公诸于世,让大众明白堕落地狱之业因果报等事实真相,及时警醒悔悟,思地狱苦,发菩提心,必可转众生之共业,免遭空前之浩劫!


      几位同学日夜翻阅《大藏经》,历时半月,共找出二十五部具体详述地狱状况的经论,其内容之详尽,业因之明确,种类之繁多,果报之残酷,层层密覆,真是触目惊心,前所未见。尔等阅读这些经论时,不仅心惊肉跳,冷汗直流,更发现自己起心动念无不是在造地狱业,这才真正明白《地藏经》所云:“阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业。”若我们能了知不幸堕落地狱受苦之情景,定不敢造恶,必发愤图强,洗心易行,改往修来,永离业海。遂集结此书,希能救拔众生,离苦得乐。


       细阅《诸经佛说地狱集要》确有当头棒喝之效。若能广为倡印宣扬,使众人警惕,觉悟三世因果的真相,自能悔过向善,免除地狱之苦痛。如此,方不负世尊之大慈愿力,与印祖之良苦用心矣!


释净公上人 谨识于澳洲净宗学院
二○○五年一月一日





序二


       在崇尚物质享乐的当今社会,人每天造作罪业不知凡几。假使一天,我们能自己看到自己所造罪恶,真的会得到可怕的报应,那么,深信绝对没有人敢以身试法,贸然尝试。


      虽然我们都听过“地狱”这个名词,但对它无丝毫深刻印象,原因是我们对地狱遗忘得太陌生了,所以无法体会堕入地狱的可怕痛苦。而无始劫来,众生因为无明,不知造作了多少罪业,常堕在生死轮回特别是地狱之中,出离无期,苦痛不堪。

       佛陀为悲悯众生,不仅为我们揭示六道轮回的真相,同时也说明了造作罪业,必将堕入地狱的可怕。大家所熟知的《地藏菩萨本愿经》就把种种因果报应事理和盘端出,期望藉此能唤醒众生。而造作罪业的根由所在,佛陀更是一语道破:“万法唯心造”,一切都是唯心所现,自作自受,与别人不相干,亦无能替代。


       本书之缘起,乃为江逸子先生所作之《地狱变相图》,恩师净公有感于此变相图深具教化作用,若再以经典配合深入讲解,让大家更清楚明白因果的原理,岂不更为圆满!况且此图大抵出自道教的《玉历宝钞》,对于佛教经典的真实意涵了解较少,遗憾甚多。因此,在师长的指导下,成立了“地狱考察小组”,冀望能一探佛经对于地狱的说法究竟为何。


      历时半月,我们从《大藏经》中意外发现,有关讲述地狱的经典,竟然是那么丰富、详实,所述地狱的凄惨状况,读来真叫人心惊胆跳。此刻,冷静反观自照,才深深体会到“阎浮提众生,起心动念,无不是罪”。佛无妄语,经无戏论,六道轮回,确凿无疑!为让世人有所警觉,恩师大悲心切,希望能将有关地狱的重要经典摘录汇集成册,广为流通,劝化众生,止恶向善,趋利避害,离苦得乐。


       佛陀悲智具足,深知众生埋头造业时多,觉悟时少,因此讲经说法时,经常会反覆提及“地狱易入难出”“造地狱因易、出离地狱难”等种种事实真相。这类经论在《大藏经》中不下百部,较具代表性的就有二十五部之多。我们同时也发现,某些经文,世尊曾多次演说,例如:《起世经?地狱品》与《起世因本经?地狱品》,二者虽大同小异,但皆是佛陀悲悯众生,反覆宣说的明证。


       从经典中,我们也深深体会到,地狱受苦众生之凄惨景况,任凭铁石心肠看后也能胆颤流泪。他们的哀号求救,令人心碎。正如《无量寿经》所言:“苦乐自当,无有代者。”


      又地狱种类,无量无边,佛总纲介绍八大地狱,每一大地狱各有十六处或十八处地狱。众生造多少地狱因,就要受多少种地狱苦,并非一处受完苦就能出离,而是相续不断,直至罪业消尽。且长久受苦,进去容易出来难,世尊形容为“头出头没,旋出旋入”,地狱是众生老家,出来只是喘口气而已,接着又下去。难怪阿罗汉用神通看到自己过去生中造作罪业、堕入阿鼻地狱受苦受难的情形,不但心有余悸,且惊恐得流出血汗。地狱之苦,真实不虚,可怜凡夫业障深重,虽曾多次进出地狱,但出来后很快遗忘。惟有能深信因果、笃信佛言者,才能晓得造作罪业必得苦果,才能有所警觉和悔改。


     至于造作什么因,得什么果报,《正法念处经?地狱品》叙述最为详尽,所谓“种瓜得瓜,种豆得豆”。试观当今众生普遍造作杀盗淫妄酒等恶业,果报必堕地狱。此经对现今众生所造种种恶业,皆有深刻描述,并说明地狱不是阎罗王所设,而是各人造作不善业所感召。如《太上感应篇》云:“祸福无门,惟人自召,善恶之报,如影随形。”若欲出离地狱,惟有真诚忏悔,罪业消尽,方能得出。


      故当于起心动念处谨慎小心,防非止恶。今生幸得人身,听闻佛法,实在是百千万劫难遭遇,更需好好珍惜,勇猛精进,不枉此生。


       人生如梦,佛法难闻。今日虽科技发达、物质丰富,但人心道德却愈加堕落,所得果报亦愈加惨烈。我们这一生是上升还是下堕,自己应当省思!因此,诚盼《诸经佛说地狱集要》能人手一册,时时翻阅,常自反省,珍惜此难得之人身,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生净土,随缘消旧业,更莫造新殃,往生净土,才能永脱地狱轮回之苦。愿我们共勉之!


                     地狱考察小组 识于澳洲净宗学院
                          二○○五年一月一日


《诸经佛说地狱集要》这本书对现代人特别有利益



  诸经佛说地狱集要
  正法念处经 卷第五 地狱品第三之一  
  又彼比丘。随顺思惟业果报法。观法非法。云何恶业。无量种种。皆因于心。相续流转。如河浚流漂诸众生。令堕恶业果报之地。在于地狱受极苦恼。彼比丘。观善不善。谛意思量。此诸众生。云何如是为心所诳。为爱所诳。堕活黑绳。合唤大唤。热及大热。阿鼻恶处。地狱中生。彼诸地狱。各有别处。皆有官人。如业相似。各各证知。彼地狱处。名为何等。众生何业。到何地狱。堕在何处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。有大地狱。名活地狱。复有别处。别处有几。名为何等。处有十六。一名屎泥。二名刀轮。三名瓮熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名极苦。八名众病。九名两铁。十名恶杖。十一名为黑色鼠狼。十二名为异异回转。十三名苦逼。十四名为钵头摩鬘。十五名陂池。十六名为空中受苦。此名十六活地狱处。何业生彼活地狱处。彼比丘。若见闻知。或天眼见。若有杀生。乐行多作此业普遍。杀业究竟。和合相应。堕活地狱根本之处。杀生之业。有上中下。地狱受苦。亦上中下。彼地狱业。何者为上。彼杀生者。若杀善人。若受戒人。若善行人。有他众生。有众生想。有杀生心。断其命根。此业究竟。心不生悔。向他赞说。而复更作。复教他杀。劝杀随喜。赞叹杀生。若使他杀。如是痴人。自作教他。罪业成就。命终生于活地狱中。如此人中。若五十年。彼四天王。为一日夜。彼数亦尔。三十日夜以为一月。亦十二月以为一岁。彼四天王。若五十年。活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上。活地狱命亦下中上。有中间死。随业种子多少轻重。活地狱中。或一处受。或二处受或三处受。或四处受。或五处受。或六处受。如是乃至十六处受。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。彼地狱中。五百年命。依天年数。不依人中,又彼比丘。观活地狱。第二别处。名刀轮处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。若心贪物。如是因缘而杀众生。欲得命因。以刀杀生。彼人如是。以此因缘而不忏悔。复教他杀。业业普遍。如前所说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱。生刀轮处。彼处火燃。周围铁壁高十由旬。彼地狱处。大火常燃。人间之火。于彼处火。如云相似彼地狱处。常有铁火速着其身。彼热铁火割彼人身。碎如芥子。散烧劈裂。一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨。彼处十方。遍雨热铁。多与苦恼。彼地狱人。虽被劈裂而常不死。以是恶业之果报故。如是割身。寻割寻生。彼刀轮处。有刀叶林。其刃极利。复有两刃。刃头下向。遥望彼林。青而有汁。与水相似。彼诸罪人饥渴恼急。同业苦者唱唤走赴。既入彼林。以业因故。周遍雨刀。劈其身体。又复彼人贪自命故。食养众生。则是诳他。彼业果报。如是如是。心业画师。画地狱衣。如是地狱不善业画。如是如是地狱受苦。彼业所摄。彼于地狱。如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。心业画师画文不灭。
  广说如前又彼比丘。观活地狱第四别处。名多苦处。众生何业生于彼处。业因种子。相似果报。若人种种苦逼众生。然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦。若以绳悬。若以火头若烧。若柱若系其髻而以悬之。若以烟熏令受苦恼。若于道上牵令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦恼。若扑着地。若高崄处。推之令堕。若以针刺。若以绳缚。若令象蹈。若掷在空。下未至地以刀承之。令受苦恼。若着沙上。若以石镇。若以杖打。若挟其头。若令小儿详打戏弄。众苦恼之。若置热处。若置冰中。若以水渍。若以沉水。若以衣水掩面漫口。若系着树。若悬树枝。令受苦恼。若在崄岸。临峻怖魄。若送与怨。令其种种方便苦治。若拔其阴。若挟其指。若拔其毛。若转铁轮以劈其头令受苦恼。若洋白镴铅锡铜等。灌其身体。若割其鼻。若以利铁若尖木等。贯其粪门阴密之处。令受苦恼。若以水淋。若以绳系。块上挽曳。若以灯须周匝遍炙。若拔其发。若以恶虫令唼食之。若捩其皮。若牵若推。若急速疾抖擞其身。若置镬中汤火煮之。令受苦恼。若以塼打。若以盐等涂其身体。若以尘土。若以糗等掩其口面。若以[橐-石+非]筒置粪门中。鼓[橐-石+非]吹之。若以利刀劈其足指。若以气吹。不使出声。若以浮石急揩其身。若割手足。若驱长行。若遮所须。若系其咽。黄蓝花中来去曳之。若以种种杂杂脂腻而灌其口。若以金宝种种财物。若打若压。若作乐具。若打射等。若打令肿。肿上复打。若以绳悬推令极高。然后堕地令受苦恼。此如是等无量种种诸苦恼事。触恼众生。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。名多苦处。恶业相似。得相似果。如是地狱。十千亿种不可具说。此极苦恼。具说如上。彼一切苦。自业自受。地狱地处。心业画师。爱笔所画。不善分别。为种种彩。所爱妻子。以为彩器执着因缘。以为坚牢。身自作业。自得苦报。非父母作。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常受不息。彼处退已。若于前世过去久远有善业熟。则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处。受余残业。常为王罚。若打若缚。斗诤怖畏。为一切人之所诬抂。常受重苦。善友知识。妻子眷属。
  亲旧主人之所憎恶又彼比丘。观活地狱第五别处。名闇瞑处彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。众生邪见。颠倒业果。所谓方时外道斋中。掩羊口鼻如是屠杀。置龟塼上。上复与塼压之令死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生闇瞑处。闇火所烧。以恶业故。有大力风吹金刚山。合磨令碎。犹如散沙。间无暂乐。彼处罪人各不相见。热风所吹。如利刀割。令身分散。饿渴身燃。努力唱唤而声不出。如掩羊口。如塼压龟。常被大火之所烧燃。常被镇压。如是无量百千年岁。常处闇瞑。乃至无有微少光明。如针头处。然自身毛而自烧身。常一切时遍身火起。受如是苦乃至业尽。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行于使山。使山幻坚慢心高峰之所止宿。恶见山岩。是其行处。游慢树林。嗔山窟中。是其住处。妒心功德。以为众果。爱河所漂。不善业没。乃至恶业烂坏离散。闇地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中常被系缚。余残业果。寿命短促。
  正法念处经卷第六
      元魏婆罗门瞿昙般若流支译
    地狱品之二
  又彼比丘。观活地狱第六别处。名不喜处。彼业果报。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶之人。心常忆念欲杀众生。为猎杀故。游行林野。吹贝打鼓。种种方便作大恶声。声甚可畏。林行众生。鹿鸟师子虎豹熊罴猿猴等畜游行无畏。行恶业者。为欲杀故。作彼畏声。为猎杀故。游行林野。为欲奉王。若奉王等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生不喜处。如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜。堕在地狱。入火炎中。热炎嘴鸟。极大恶声。獯狐乌鹫狗犬野干。食其耳根。令心不喜。彼有恶声。最为极恶。不可爱乐。心不喜闻。一切声中最可怖畏。金刚嘴虫。入其骨里。行其骨中。啖食其耳。如是乃至恶业未尽。心弥泥鱼。爱河中行。嗔心旋转。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲嗔痴分。贪少味欲。为钩所钓。常行邪见深水之处。于三界中。若退若生。以为身滑。常渴声触味色香等如是罪业。作时喜笑。得殃报时号哭而受。尔时世尊。而说偈言
   痴心弥泥鱼  住于爱舍宅
   作业时喜笑  受苦时号哭 
  若其恶业彼处受尽尔乃得出。复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远。有少善业。若生人中。常怀愁苦。于一切时闻不吉声。心不曾喜。所谓常闻不饶益事。妻子死亡。财物散失。眷属有殃。若杀若缚。常怀悲恼。心初不喜。彼不善业。因果相似
  又彼比丘。观活地狱第七别处。名极苦处。众生何业生于彼处。彼见闻知。行恶业者作恶业时。深厚结使。极深怨恶。多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕活地狱。生极苦处。受热铁火极重苦恼。堕崄崖下。铁钩炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。谛知业果。求涅槃城。谛知世间生死苦恼。观察黑绳大地狱处。如是黑绳大地狱处。有何异处。彼见闻知。黑绳地狱。有处名曰等唤受苦。彼处恶烧。受苦无间。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人说法。依恶见论。以因譬喻。一切不实。不顾一切投崖自杀。无正善戒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕在黑绳大地狱中。生等唤处受大苦恼。彼受极苦。举在崄崖。无量由旬。热炎黑绳束缚系已。然后推之堕利铁刀热地之上。铁炎牙狗之所啖食。一切身分。分分分离。唱声吼唤。无有救者。无有护者。无所归诉。无有安慰令离苦者。自心所诳。在生死轮。常恒疾转。痴闇盲冥。身如普烧黑林相似彼地狱地。见阎罗人。苦切偈语责疏之言
   汝邪见愚痴  痴罥所缚人
   今堕此地狱  在于大苦海
   恶见烧福尽  人中最凡鄙
   汝畏地狱缚  此是汝舍宅
   若属邪见者  彼人非黠慧
   一切地狱行  怨家心所诳
   心是第一怨  此怨最为恶
   此怨能缚人  送到阎罗处
   心常驰诸境  不曾行正法
   迷谬正法道  送在地狱杀
   心不可调御  甚于大猛火
   速行不可调  牵人到地狱
   心第一难调  此火甚于火
   难调速疾行  地狱中地狱
   若人心自在  则行于地狱
   若人能制心  则不受苦恼
   欲为第一火  痴为第一闇
   嗔为第一怨  此三秉世间
   汝前作恶时  自心思惟作
   汝本痴心作  今受此恶报
   心好偷他物  窃行他妇女
   常杀害众生  自心之所诳
   如是业自在  将汝到此处
   是汝本恶业  何故尔呻唤
   若人作恶已  后懊恼则痴
   彼不得果报  如下种碱地
   欲者少味利  受苦报则多
   痴人贪着欲  彼从闇入闇
   痴人作诸恶  为饶益妻子
   独受地狱苦  自业之所诳
   若为妻子故  造作诸恶业
   则到此地狱  今受此苦恼
   非妻子非物  非知识能救
   人中欲死时  无能救护者
   若人染欲心  为爱之所诳
   而共相随行  今得如是苦
   本为境界劫  已为爱所诳
   自作此恶业  今何故呻唤 
  于彼等唤受苦恼处。如是受苦。阎魔罗人。如是治罪。彼地狱人。如是受苦。如是无量百千年岁。受第一苦。如是乃至恶业离散。破坏烂尽。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。若生人中。不善业故。在于边地。陀毗罗国。婆婆罗国。海畔境界。辛头境界。洲潬境界。为人抄劫掠其财物。于极苦恼贫处为奴。若作门兵。身体癃残。一切身分。鄙劣不具。饥渴烧恼。寒热冲逼。如箭射埵。受极苦恼。常被诬枉。为诸小儿木石塼等。之所打掷。为一切人之所嫌贱。无妻无子。一切人中最为凡贱。受第一苦。余业果报。与因相似。因缘相似。如本所作。后如是受。若彼比丘。如是观察地狱黑闇极苦恼业。于生死中得离欲缚
  又修行者。观彼比丘。常勤精进。谛见业果。善行正行。厌离世间一切生死。断绝第一坚牢魔缚。不肯住于魔之境界于烦恼地不乐共住。心不喜乐染着垢爱。彼地夜叉。见彼比丘有如是等功德相应。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至大梵身天。广说如上。又彼比丘。观察黑绳之大地狱。复有异处。彼见有处名曰旃荼黑绳地狱。众生何业生于彼处。彼见有人床卧敷具。病所须药。非已所应而多食用。俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊。若他教杀。如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处黑绳地狱。生旃荼处。受大苦恼。所谓恶鸟若乌若鹫若恶猪等。拔其眼根。彼地狱主。若以杵枷。若以大斧。若以恶火。极怒急嗔。种种苦逼。既生如是地狱之中。复受种种极重苦恼。所谓挑眼若拔其舌。一切身分。分分皆拔。饮热铜汁。三奇热铁。遍刺其身。削躄其足。乌鸟所食。一切病集。啼哭号啕。无主无伴。阎魔罗人。嗔怒极打。如是黑绳地狱之处。乃至无量百千年岁。恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远。善业未熟。则生饿鬼畜生之中。若生人中。瘘脊目盲。寿命短促。人中死已。复入恶道。如是众生业锁所缚。行善业者则得善报。作恶业者则得恶报。业果所缚。常在生死
  又彼比丘观察黑绳。大地狱处。名畏鹫处众生何业。生于彼处。彼见有人。贪物因缘。而杀他人。若缚若饿。若夺饮食。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶道黑绳地狱。生畏鹫处。受大苦恼。彼地狱处。铁地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有铁蒺[卄/梨]彼地狱人。怒杖急打。昼夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。随后走逐。铁锥寻刺。恒常急走。阎魔罗人。手执铁刀铁枷铁箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼处。饥渴所逼。命常欲断。无救无归。气息欲绝。有命而已。他人所秉。具受众苦。尔时世尊。而说偈言
   多人共相随  造作不善业
   后恶业熟时  有生独受果
   火刀怨毒等  虽害犹可忍
   若自造恶业  后苦过于是
   亲眷皆分离  唯业不相舍
   善恶未来世  一切时随逐
   随花何处去  其香亦随逐
   若作善恶业  随逐亦如是
   众鸟依树林  旦去暮还集
   众生亦如是  后时还合会
   毁灭他胜事  自取而陵他
   随作何恶业  彼人痴所诳
   若不趣涅槃  复不向天处
   彼痴第一因  从闇复入闇 
  彼人如是自作恶业。受地狱苦。乃经无量百千年岁。地狱流转。乃至恶业破坏烂尽。尔乃得脱。然后复生畜生饿鬼。若生人中。为放牧人。若放骆驼。若放余畜。若放牛驴。若放草马。当象当狗。常驱驴驼。处处治生以自存活。若作围兵。围兵主师。贫穷短命。鄙恶作业。余残业因。相似果报
  又彼比丘。观察黑绳大地狱处。普遍观察十六别处。如活地狱
  又彼比丘。观活地狱黑绳地狱。既观察已。知业报法。一切恶业。果报坚[革*卬]有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。则决定受。集不作者。不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知。三种恶业及业果报。如实知已。重生厌离。观察业绳迭相缚处。又复观察无量种业。又复观察无量种心动转攀缘。彼比丘。如是观察。见诸众生心自在已。又复观察余诸地狱。彼见闻知第三地狱。名合地狱。众生何业而生于彼。所谓作集恶不善业。烧煮众生。彼见闻知众生三种作集恶业。生合地狱。受恶果报。所谓杀生偷盗邪行。如是三种恶不善业。生合地狱。彼上恶业。则生如是根本地狱。中下恶业则生别处。有上中下三种苦受。又作业时。心力异故。彼中受命。有上中下。又作业时。心力攀缘有上中下。于彼受苦。有上中下。三种业定。身业三种。口意三种。谓上中下。又复三种。谓欲界生。色界中生。无色界生。又复三种。所谓过去现在未来。又复三种。所谓现受生受后受。又复三种。谓善不善及以无记。又复三种。现缚中缚异生处缚。又复三种。人非人缚非人人缚。自处自缚。所谓舍人还得人身。作地狱业。是业势力相似所作。业相似生。如得解脱神通比丘。又复三种。一者作。二者不作。三者缚作。所言作者。初作沙门。言缚作者。后相续缚。言不作者。乃至获得阿罗汉果。又复作者。作沙门已。作沙门行。又缚作者。此处退已。于异处生。又复三种。一者禅缚。二者非禅缚。三无报缚。彼禅缚者。如初禅地二禅缚地。非第三禅。非第四禅。非禅缚者。谓施戒等。无报缚者。谓阿罗汉。诸漏既尽。决定受业。不得果报。彼比丘。观世间海业网系缚。迭互因生行业果报。非有作者。非有受者。非无因缘。唯有业力。彼比丘。如是思惟。破坏魔军。修集善法。更复胜上观合地狱业因果报。云何众生。生于根本合大地狱。彼见有人。杀盗邪行。乐行多作。如是之业。普遍究竟。乐行多作。是业则生根本地狱。并及别处。彼人于是根本地狱。受大苦恼。作业如前。若人偷盗及作邪行。是人皆名邪行之人。云何名邪。如是异作。复异分别。若人邪行尊者之妻。彼人生于合大地狱。受大苦恼。所谓苦者。铁炎嘴鹫。取其肠已。挂在树头。而啖食之。彼有大河。名饶铁钩。彼有铁钩。皆悉火燃。阎魔罗人。执地狱人。掷彼河中。堕铁钩上。又彼河中有热炎刀。罪人于彼受大苦恼。彼苦无比。无有譬喻。所谓彼处受燃钩苦。谓以燃钩。钩打其身。阎魔罗人。取地狱人。置彼河中。按令使没彼地狱人。迭互相沈。既相沈已。唱唤号哭。河中非水。热赤铜汁。漂彼罪人。犹如漂本。流转不停。如是漂烧。受大苦恼。彼铁钩河既烧漂已。彼地狱人。或有身如日初出者。有身沉没如重石者。有着河岸不没入者。或有罪人。身如水衣。有为炎嘴铁鹫食之。如食鱼者。或有身洋。其身犹如生酥块者有以铁塼。而打之者或有身破。百千分数。如沙搏者。有在河中如洋铜者。有以热灰烧其身者。有以炎钳钳其身已。置热灰中。复以铁钳。连劖刺者。有擘其身犹如细缕。挽而打者。有挽其头。令头在下。在上打者。有置镬中。汤火煮之。如热豆者。有在镬中。迭互上下。速翻覆者。有置在镬偏近一厢。举手向天而号哭者。有共相近而号哭者。久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟。野干狗等。在热地上。不杀而食。屏处受苦。各不相见。种种因缘。种种受苦。彼受无量百千种苦。自心所诳。十不善本邪行所得。缘杀生得。缘偷盗得
  又复如是。阎魔罗人。以铁炎杵。筑彼罪人。罪人怖走。四向顾望。望有归救。作如是言。何人救我。我何所归。四向走望。如是行已。炎杵筑已。置炎燃河。若炎燃树。山岩石间。窟穴等中。极崄恶处。受种种苦。谓着树头。复推令堕在铁钩地。彼身疮裂。如是千到。若百千到。又复如是。阎魔罗人。取地狱人。置刀叶林。刀叶甚多。火炎炽燃。而此罪人。见彼树头。有好端正严饰妇女。如是见已。极生爱染。如是妇女。妙鬘庄严。末香坌身。涂香涂身。如是身形第一严饰。身极柔软。指爪纤长。熙怡含笑。以种种宝庄严其身。种种欲媚。一切愚痴凡夫之人。见则牵心。彼地狱人。既见如是端正妇女在树上已。生如是心。是我人中本所见者。是我本时先所有者。彼地狱人。自业所诳故如是见。如是见已。即上彼树。树叶如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切处已。乃得上树。欲近妇女。心转专念。自心所诳。在彼树上如是受苦。既上树已。见彼妇女。复在于地。彼人见已。然彼妇女以欲媚眼。上看彼人。美声语唤。先以甜语作如是言。念汝因缘。我到此处。汝今何故不来近我。何不抱我。如是地狱。业化所作。罪人见已。欲心炽盛刀叶树头。次第复下。彼人既下。刀叶向上。炎火炽燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次断其筋。次割其骨。次割其脉。次割其髓。遍体作疮。彼地狱人。如是被割。如是被劈。脉脉断已。看彼妇女。欲爱烧心。既如是看。炎嘴鹫鸟。即啄其眼。火燃刀叶。先割其耳。如是被割。唱声吼唤。刀叶炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲爱牵心。如是到地。既到地已。而彼妇女。复在树头。彼人见已。而复上树。如前所说。彼业力故。如是无量百千年岁。如是无量百千亿岁。自心所诳。彼地狱中。如是转行。彼地狱人。如是被烧。何因故烧。邪欲为因。彼人如是犹不舍欲。无始来心。如是转行。在于地狱饿鬼畜生。众生之心。不可调顺。在地狱中犹故如是。当知是心不可信也
  又复如是合大地狱。彼中有山。名为鹫遍。彼地狱人。烧身饥渴。走赴彼山。而彼山中。处处皆有炎嘴铁鹫。壮身大肚。而彼铁鹫。身内肚中。有地狱人。名为火人。彼地狱人。望救望归。故赴彼山。既到彼山。彼铁鹫鸟。先破其头。开髑髅骨。而取其脑。复挑其眼。彼地狱人。号哭唱唤。然无救者。既破其头。饮脑尽已。掷头异处。彼地狱人。无头无眼。而复走向闇冥地狱。罪业力故。复有铁鹫。其身极大。彼鹫腹中。悉有火人。来向罪人。到即吞之。彼地狱人。入鹫腹中。即为火人。本侵他妻罪业所致
  彼杀生因乐行多作。乃经无量百千年岁。常被烧燃。而复不死。彼邪行因乐行多作。则见妇女。在刀叶林。彼偷盗因乐行多作。入异地狱在于一处。彼处是河。其河名曰无边彼岸。热沸铜汁。满彼河中。地狱罪人。见河彼岸。多有种种第一净食。佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。有好树林。林有邃影。复有陂池。河流清水。彼地狱人。如是见已。即发大声。迭相招唤。作如是言。汝来汝来。我今得乐。今有种种佉陀尼食。蒲阇尼食。有好敷具。如前所说。彼地狱人。如是唱唤。余地狱人。既闻声已。皆共驰走。谓有能救。谓有可归。和集一处。迭相问言。我今当于何处得乐。何救何归。复有异人。不唤而来。指示之言。汝今看此无边彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲阇尼食。敷具树林。荫影清凉。如前所说。彼地狱人。如是一切迭相和集。俱走往赴无边彼岸。大河彼岸。如是河中。热白镴汁。热铅锡汁。沫覆其上。彼地狱人。既如是走。堕在彼河。既堕彼已。其身有如生酥块者。有消洋者。有炎嘴乌食啖之者。有热炎口恶鱼食者。有身分散而消洋者。彼地狱人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼恶业因缘势力作集所致。如是受苦彼地狱人。如是无量百千年岁。烧煮熟烂。分散消洋。乃至作集恶业破坏。无气腐烂。彼地狱中。尔乃得脱彼地狱中。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言
   妻子罥所缚  将来地狱舍
   何故为心诳  造作彼恶业
   汝本为妻子  知识亲眷等
   造作诸恶业  非是黠慧人
   汝实不自爱  今到地狱处
   何故为儿子  作恶业至此
   若为妻子诳  造作诸恶业
   后心不生悔  彼人入地狱
   汝独地狱烧  为恶业所食
   妻子兄弟等  亲眷不能救
   若为痴所诳  而不作善业
   后则不得乐  汝今徒悔恨
   若随顺欲嗔  痴心第一诳
   为妻子乐故  一切向下行
   自业自与果  众生业至此
   作善业生天  作恶来此处 
  如是彼处。阎魔罗人。如是多多责地狱人。如是如是。责疏之言。若汝自身。造作恶业。今欲令谁食如是食。若自作善。还自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作则不失。汝本作业。今得此报。彼地狱人。如是久在合大地狱。乃经无量百千年中。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。如是杀生偷盗邪行。乐行多作。所得果报。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中贫穷短命。得下劣妻。设得好者共异人通。若或无妻。得凡鄙身为他所使。彼业势力余残果报。得如是等如是恶业。能诳惑人令入地狱。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱十六别处。何等十六。一名大量受苦恼处。二名割刳处。三名脉脉断处。四名恶见处。五名团处。六名多苦恼处。七名忍苦处。八名朱诛朱诛处。九名何何奚处。十名泪火出处。十一名一切根灭处。十二名无彼岸受苦处。十三名钵头摩处。十四名大钵头摩处。十五名火盆处。十六名铁火末处。合大地狱。有如是等十六别处。众生何业生于彼处。彼比丘。思惟观察。若人三种恶不善业。所谓杀生偷盗邪行。乐行多作。彼决定受合大地狱。受苦恼处。众生何业。生初大量受苦恼处。彼见有人。不应行淫。不正观察。乐邪欲行。生彼大量受苦恼处地狱之中。受大苦恼。所谓炎热锋利铁[矛*(替-曰+貝)]。刺令穿彻。以彼铁[矛*(替-曰+貝)]。从下刺之。背上而出。又复刺之。腹上而出。又复刺之。腰中而出。又复刺之。肩上而出。又复刺之。从胁而出。又复刺之。从咽而出。又复刺之。从口而出。复破髑髅。而从其出。又复刺之。从耳而出。彼地狱人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。一切身分皆悉穿破。受大苦恼。若烧若煮。一切身分。彼受如是诸苦恼已。又复更与极重苦恼。所谓复以热炎铁钳。挟拔其卵。若铁鹫鸟。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处为第三人。谓内官等。彼不善业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名割刳处。是合地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生割刳处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女不应行处。口中行淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生割刳处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。以热铁钉。钉其口中。从头而出。出已急拔。又钉其口。耳中而出。复以铁钵。盛热铜汁。泻其口中。铜汁热炎。烧燃其唇。次烧其舌。既烧舌已。次烧其眼。如是烧咽。次烧其心。次烧其肚。如是次第。乃至粪门。从下而出。如是邪行。乐行多作。恶业果报。在于地狱。如是如是种种受苦。乃经无量百千亿岁。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。口中常臭。如烂气臭。如是熏他一切所恶。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为脉脉断处。是合地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱脉脉断处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓于妇女。非道行淫。彼不随顺。自力强逼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱脉脉断处。受大苦恼。所谓热筒。盛热铜汁。置口令满。唱声吼唤作如是言。我今孤独。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。所得妻妇。贪爱他人。彼人见之。不能遮障。是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失。犹故须受。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶见处。是合地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱生恶见处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。取他儿子。强逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生恶见处。受大苦恼。所谓自见己之儿子。以恶业故。见自儿子在地狱中。于彼儿子。生重爱心。如本人中。如是见已。阎魔罗人。若以铁杖。若以铁锥。刺其阴中。若以铁钩。钉其阴中。既见自子如是苦事。自生大苦。爱心悲绝。不可堪忍。此爱心苦。于火烧苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。复受身苦。所谓彼处。阎魔罗人之所执持。头面在下热炎铁钵。盛热铜汁。灌其粪门。入其身内。烧其熟藏。烧熟藏已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其胃。既烧胃已。如是次第。次烧其咽。既烧咽已。次烧其喉。既烧喉已。次烧舌根。烧舌根已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其龂。既烧龂已。次烧其头。既烧头已。次烧其脑。如是烧已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是无量。百千年中。以业化故。见自儿子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是无量百千年中。常受大苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中。则无儿息。虽有不净。不成种子。世人皆言。此人不男。一切嫌贱。是彼恶业。余残果报
  又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名为团处。急团相似。是合地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱。生于团处。杀生偷盗。及以果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。若见牸牛若草马等淫道处已。心生分别。此如是处。与人妇女不应有异。如是念已。即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生于团处。受大苦恼。所谓见彼若牛若马恶业因故。地狱中见。自心分别。如前忆念人妇女想。若本牸牛。若本草马。见已即生人妇女想。欲心炽盛。即便走向如是牛马。有铁炎火。满牛马内。彼人既近牛马根门。恶业因故。入彼根门。即入其腹。满中热火。彼处受苦。乃经无量百千年中。常被烧煮。其身熟烂。不能出声。于彼腹中闇处苦逼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。常被烧燃。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生无礼非仁之国。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行业因。余残果报
  又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名多苦恼。是合地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。堕合地狱多苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。谓男行男。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱多苦恼处受大苦恼。作集业力。于地狱中。见本男子。热炎头发。一切身体皆悉热炎。其身坚[革*卬]。犹如金刚。来抱其身。既被抱已。一切身分皆悉解散。犹如沙抟。死已复活。以本不善恶业因故。于彼炎人。极生怖畏。走避而去。堕于崄岸。下未至地。在于空中。有炎嘴乌。分分攫斲。令如芥子。寻复还合。然后到地。既到地已。彼地复有炎口野干而啖食之唯有骨在。复还生肉。既生肉已。阎魔罗人。取置炎鼎。而复煮之。如是无量百千年岁。煮之食之。分之散之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。失无量妻。不得一妻。究竟如是。设自有妻。则厌离之。喜乐他人邪行业因余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。为当更有异处以不。彼见闻知。复有异处。名忍苦处。是合地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生忍苦处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。破他军国。得妇女已。若或自行。若自取已。给与他人。若依道行。若不依道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生忍苦处。受大苦恼。所谓苦者。阎魔罗人。悬之在树。头面在下。足在于上。下燃大火。烧一切身。从面而起。彼地狱火。热势甚炽。彼罪人身。危脆衃软。眼最软故。烧尽无余。彼罪人身。烧尽复生。彼人如是受极苦恼。坚[革*卬]叵耐。彼人如是地狱中生。彼人如是受大苦恼。唱声吼唤。呻号啼哭。唱唤口开。彼地狱火。从口而入。火既入已。先烧其心。既烧心已。次烧其肺。如是次第。至生熟藏。根及粪门。如是烧已。次烧其足。既受如是被烧苦已。复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦。唱声吼唤。而烧不止。如是无量百千年岁。于地狱中。受极苦恼。如是苦恼。无异相似。如是无量百千年岁。乃至恶业。未烂未坏业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。设得好妇。端正无双则为官军破坏劫夺。恶业力故。唱唤号哭。懊恼心碎。彼人如是地狱人中。二时二处受大苦恼。唱唤号哭。懊恼等苦。邪行业因。余残果报
  
  正法念处经卷第七
     元魏婆罗门瞿昙般若流支译
    地狱品之三
  又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为朱诛朱诛。是合地狱第八别处。杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱朱诛朱诛地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。不善观察。若羊若驴。以无人女。是故淫之。彼人于佛不生敬重。或在浮图。或近浮图。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。朱诛朱诛地狱处生。受大苦恼。所谓铁蚁常所唼食。一切身分。受大苦恼。彼地狱火。满其腹内。彼地狱人。内外烧煮。自种恶业。得此恶报。如是无量百千年岁。常有恶虫朱诛朱诛。在地狱中啖食其肉。复饮其血。既饮血已。次断其筋。既断筋已。次破其骨。既破骨已。次饮其髓。既饮髓已。食大小肠。彼地狱人。如是烧已。如是炙已。如是食已。唱唤号哭。种种浪语。悲号大哭。如是乃至不可爱乐。不善恶业。食受未尽。如是无量百千年岁。常被烧煮。炙熟食之。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。多有怨对。虽在王舍而不得力。生常贫穷。资生乏少。又不长命。是彼邪行恶业势力。在于人中。受余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名何何奚。是合地狱第九别处。是何业报作集之业。普遍究竟。堕合地狱何何奚处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱何何奚处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。边地夷人。于姊妹等不应行处。而行淫欲。彼国法尔。生处过恶。彼人以是恶业因缘。身坏命终。生合地狱何何奚处。受大苦恼。所谓彼处地狱之中。常被烧煮。阎魔罗人之所挝打苦毒吼唤。其声遍满五千由旬。彼地狱人。未到地狱。在中有中。闻彼吼声。吼声极恶。不可得闻。彼颠倒故。闻彼啼哭。则是歌声。拍手等声。种种话声。恶业力故。闻之爱乐。生如是心。令我到彼如是声处。如是念已。速生彼处。何因缘有。取因缘有。彼中有中。何处何处发心悕取。则生彼。心取彼心已。则生彼处。既生彼处。即于生时得地狱苦。即闻地狱自体恶声急恶苦恼。无异相似。不可譬喻。受大苦恼。既闻恶声。心重破坏。受大苦恼。所谓铁山。名乌丘山。其山炎燃。其炎极高五千由旬。在虚空界。彼有铁树。树有铁乌。乌身炎然。满彼树上。彼山火然。间无空处。恶业力故。常有炎火。炽燃不灭。以恶业故。见莲花林。遍满彼山。彼地狱人。既见莲花。迭互相唤。作如是言。汝来。汝来。如是山上。多有冷林润腻之林。今可共往。阎魔罗人。打地狱人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望归。如是罪人。既到彼山。而彼山上。热炎遍满。多有炎乌。铁嘴甚利。彼地狱人。如是见已。彼乌疾来。向地狱人。彼地狱人。有炎乌来破其头者。复有乌来取其脑者。复有乌来取其眼者。复有乌来取其鼻者。复有乌来取其颊者。复有乌来取其皮者。复有乌来取其胁者。复有乌来取其足者。复有乌来取其舌者。复有乌来取其项者。复有乌来取头皮者。复有乌来取其喉者。复有乌来取其心者。复有乌来取其肺者。复有乌来取小大肠者。复有乌来取其腹皮。复有乌来取其脐下阴密处者。复有乌来取其髀者。复有乌来取其踹者。复有乌来取足跟皮。复有乌来取足下皮。复有乌来取其足指。复有乌来分分食之。复有乌来分分取肋。复有乌来取胁骨者。复有乌来。唯取其手一厢之骨。复有乌来一切身分具足取者。复有乌来取其髓者。如是众乌食地狱人。分分皆食。罪业力故。食已还生。于彼炎乌。阎魔罗人生怖畏故。乌丘山中。处处驰走。望救望归。上乌丘山上彼山已。以恶业故。炎火遍满。来覆其身。如是无量百千年岁。烧而复生。是彼作集恶业力故。受大苦恼。若复上到。乌丘山顶。山头复有火炎。极高五千由旬。彼炎吹举在空而烧。如烧飞虫。如是无量百千年岁。受大苦恼。而常不死。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若彼杀生偷盗邪行乐行多作恶业受尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。得恶癞病。若得痴病。多有怨对。恒常贫穷。生恶国土。彼作集业。余残果报
  又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名泪火出。是合地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱泪火出处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。若比丘尼。先共余人行不净行。毁破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱泪火出处。受大苦恼。所谓彼处相似受苦。彼苦坚[革*卬]不爱业作。所谓大火。普炎所烧。眼出火泪。彼泪是火。即烧其身。彼地狱人。受如是等种种苦恼。又复更受余诸苦恼。阎魔罗人。劈其眼眶。佉陀罗炭置眼令满。劈其眼骨。犹如劈竹。彼地狱处。如是恶畏。复以铁钩铁杵铁枷。钩割打筑。令身分散。以热铁钳。劈其粪门。洋热白镴内之令满。如是内烧。复有大火外烧其身。内外二种。如是极烧。受第一苦。急恶苦恼。受如是等无量。种种众苦具足。阎魔罗人说偈责言
   内满热白镴  外以大火烧
   极烧受大苦  地狱恶业人
   若业生苦果  受恶苦恼报
   彼于三界中  不可得譬喻
   三种业三果  于三界中生
   三过三心起  三处苦报熟
   彼如是业报  于三界中生
   因缘和合作  如是异法起
   如心如是行  如是如是转
   善人行善行  恶人造恶业
   心自在作业  业自在复有
   此心业所起  如是爱所诳
   恶心作业恶  彼人来至此
   若在地狱煮  彼人爱所诳
   非异人作恶  异人受苦报
   自业自得果  众生皆如是
   汝自心所作  一切如是诳
   今为大火烧  何故尔呻唤 
  阎魔罗人如是责疏地狱人言。汝自作业。今者自受不可得脱。如是一切业果所缚。彼一切业此中受报。阎魔罗人。如是责之。彼地狱人。阎魔罗人。如是无量百千年中。如是烧煮地狱罪人。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌丑陋。若守门户。身体状貌。如烧树林。作集业力。余残果报
  又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为一切根灭。是合地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱一切根灭地狱处生。杀生偷盗业及果报。如前所说。今说邪行乐行多作。若人多欲。或于口中。若粪门中。非妇女根。淫彼妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱一切根灭别异处生。受大苦恼。所谓以火置口令满。以热铁钵。盛赤铜汁。铁叉擘口。打刺令宽。置热铜汁。彼处复有热铁黑虫。虫体炎燃。彼十一处。皆悉火燃。以为炎鬘。在中烧之。虽烧犹活。如是常烧。热炎铁蚁唼食其眼。热白镴汁。置耳令满。炎热利刀割截其鼻。复以利刀次割其舌。雨热利刀烧割其身。一切诸根受大苦恼。受极苦恼。得不乐报。彼地狱人。无异相似。不可譬类。今说少分。譬如以灯取况于日。如是地狱受苦亦尔。非有比类。天上乐胜亦无譬喻。彼地狱人。受地狱苦。亦复如是。无有譬喻。何以故。天上乐胜。地狱苦重。如是苦乐。今说少分。彼地狱处所受苦恼。坚[革*卬]尤重。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。妻不贞良。他人共通。唤谋他人而共杀之。若告官人。诬枉令杀。若以恶毒和药而杀。若待其睡以刀等杀。是彼作集恶业势力余残果报。作集业力果报未尽。不可得脱。会必受之。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无彼岸受苦恼处。是合地狱第十二处。众生何业。生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生无彼岸受苦恼处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。起淫欲心。忆念自妻。淫他妇女。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱。生无彼岸受苦恼处。受大苦恼。作集业力。受如是苦。所谓彼处受火烧苦。受刀割苦。受热灰苦。受诸病苦。如是彼岸则不可得无安慰者。如是所说。受诸苦恼。不可譬喻。如说受苦。彼地狱人。自心所诳。如是受苦。如是无量百千年中。常被烧炙。若煮若打。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则常贫穷。旷野恶处。山中崄处。为夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名钵头摩。是合地狱。第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行作集堕合地狱钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓沙门。自知沙门本在俗时。先共妇女曾行欲来。得欲滋味。虽为比丘。心犹忆念。夜卧梦中。见彼妇女。于淫欲味。不善观察。即共行欲。彼人觉已。心即味着。非梵行事。思量忆念。心生随喜。向他赞说淫欲功德。喜笑心乐。乐行多作。彼彼喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处合大地狱钵头摩处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切皆作钵头摩色。与钵头摩色相相似。彼处如是普皆赤色。有赤光明。阎魔罗人。取地狱人。镬中煮之。若置铁函。铁杵捣之。若脱彼处。彼人远见钵头摩花在清池中。彼地狱人。若于函镬二苦得脱。于彼清池钵头摩花。
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 樓主| 發表於 2016-9-19 13:07:02 | 只看該作者
望救望归。疾走往赴。生如是心。我往彼处。应得安乐。彼地狱人。饥渴苦恼。望钵头摩。彼人如是若百过走。若千过走所走之道。多饶铁钩。伤破其足。既破足已。敷心在地。彼地铁钩。伤破其心。若背着地。铁钩破背。若傍着地。铁钩破胁。若其坐者。铁钩上入。彼人如是迭相唱唤。若烧若煮。饥渴身干。迭相唱唤。号哭懊恼。一切罪人如是齐心。看钵头摩。阎魔罗人。在其背后。执大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地狱人。种种方便求救求归。到钵头摩。到已即上。望凉冷故。彼钵头摩。如佉陀罗。大火遍满。金刚坚叶罪人既上。树叶钩卷。彼恶业人。以恶业故。在合地狱钵头摩处。如是无量百千亿岁。以恶业故。煮而不死。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则得雄雌等眼看视不正。无戒贫穷。寿命短促作集业力之所致也
  又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名为摩诃钵头摩处。是合地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱。生于摩诃钵头摩处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。而戒有缺。何以故。虽行梵行。不求涅槃。如贝声行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。愿生天中。若生余处。天相似处。令我生彼天世界中天女众中。如是沙门。如是梵行。非梵行愿。乃是爱行。生死因行。爱因缘行。是垢染行。如是梵行。于病老死。忧悲啼哭。椎胸拍头。忧苦懊恼。如是等恶。不得解脱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱大钵头摩地狱处生。受大苦恼。所谓有河。名曰灰波。广五由旬。长百由旬。常流不息。无针孔处灰不遍满。彼地狱人。在彼河中。受极坚[革*卬]第一苦恼。既堕彼河。身则分散。骨则为石。发为水衣。肉则为泥。河中水者热白镴汁。地狱罪人。身散还合。为河中鱼。彼河所漂。漂已则熟。右厢左厢。有炎嘴乌而啖食之。若望归救。走离彼河。阎魔罗人。以铁炎[矛*(替-曰+貝)]。[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出。足则烂熟。筋熟髀熟腨熟髋熟。髋骨亦熟。髋皮亦熟。髋肉亦熟。背肉堕落。背肉亦熟。头肉堕落。头肉亦熟。头骨堕落。头骨亦熟。髑髅堕落。髑髅亦熟。彼地狱人。如是河中。如是如是烧煮炙等。如是无量百千年岁。彼地狱人。彼恶河中受极苦恼。尔乃得脱。虽脱彼处。而复更见有清陂池。池有开敷钵头摩花。彼地狱人。望救望归。求安隐乐。走向彼处钵头摩林。彼铁莲花触如利刀。彼地狱人。身若触之。彼铁莲花。削割斩斫。身体碎坏。稍堕渐落。阎魔罗人。多与苦恼。逼令速上莲花林上。彼莲花林满中炽火。其花铁叶。罪人既上叶则卷合。彼地狱人。在其叶内炽火烧然。如是无量百千年岁。以恶业故。彼中有乌而食其眼。拔其舌根。割截其耳。分散其身。如是乌者。自业果报。彼地狱人。于彼摩诃钵头摩处地狱之中。常被烧煮。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则患疾病。常饥常渴。复多嗔恚。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火盆处。是合地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。堕合地狱生火盆处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。实非沙门。自谓沙门。作沙门已。忆念在家白衣身时。习近妇女。喜笑舞戏。彼人如是不善观察。忆念喜乐。心生分别。数数如是思惟分别。非善思惟。非是正念。证法思惟。非灭苦集。正法思惟。非学思惟。于学思惟。不作不行。非正忆念。调心思惟。非念佛法众僧思惟。非念死相。非于生死离欲思惟。非见少罪如微尘许怖畏思惟。不应多取。敷具医药。看病饮食。资具因缘。彼如是人而便多取敷具医药随病饮食资具因缘。彼人如是多取卧具病药饮食资具因缘。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱生火盆处。受大苦恼。所谓苦者。彼火盆处。热炎遍满。无毛头处无炎无热而不遍者。彼地狱处。地狱人身。状如灯树。彼灯热炎。合为一炎。彼地狱人。呻号吼唤。吼唤口开。满口热炎。彼地狱人。极受大苦。转复唱唤。呻号啼哭。火炎入耳。既入耳故。转复呻号。唱声吼唤。炎复入眼。既入眼故。转复呻号。唱声吼唤。彼人如是。普身炎燃。热炎铁衣。复烧其舌。既破戒已。食他饮食。故烧其舌。以犯禁戒不善观察。看他妇女。故烧其眼。以不护戒。共他妇女歌笑相唤。以爱染心听其声故。热白镴汁满其耳中。以犯禁戒取僧香熏。故割其鼻。以火烧之。彼人如是。五根犯戒。堕地狱中。本业相似。受苦果报。恶业行故。彼地狱中。如是无量百千年岁。常被烧煮。多有炎鬘。处处普遍。满合地狱。名火盆处。乃至集作恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得侏儒身。目盲耳聋。贫穷少死。常患饥渴。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。次复观察合大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为铁末火处。是合地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行乐行多作。堕合地狱铁末火处。杀生偷盗业及果报。如前所说。何者邪行。所谓有人。实非沙门。自谓沙门。若闻妇女歌舞戏笑庄严具声。既闻声已。不善观察。心生爱染。闻彼歌笑舞戏等声。漏失不净。心适味着。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处合大地狱铁末火处。受大苦恼。所谓热铁四角地狱。周围铁壁五百由旬。常有铁火炽燃不息。烧地狱人。自业所作。从上雨火。不曾暂停。如是雨铁。如是雨火。以雨铁故。彼地狱人一切身分分散为末。以雨火故。常煮常烧。常受如是二种雨苦。彼地狱人如是受苦。唯地狱人受如是苦。除是以外无可譬喻。彼人如是。所受苦恼。坚[革*卬]急恶。如是恶苦。一切皆畏。不爱不乐。自业所作。如是受苦。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常在大河渡人之处。常生怖畏。若身常病。若当象等。虽有恶命而常畏死。是彼恶业余残果报。又彼比丘观察如是合大地狱一一别处。唯十六处。更不见有第十七处。合大地狱十六别处。多众常满。如是观察。实业法报。彼比丘如是观察彼诸众生种种恶业自在果报。厌离生死
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。如此比丘谛观察已。通达业果。如是谛知三大地狱并别处所及业果报。观察知已。攀缘通达。不乐有中住魔境界。彼地夜叉。见彼比丘如是精进。即复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至无量光天。乃至说言阎浮提中某国某村。如是次第剃除须发。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地无量光天。闻已欢喜。迭相告言。天等当知。魔分损减。正法朋长
  又彼比丘如是观察三地狱已。次复观察第四叫唤之大地狱。众生何业生于彼中。彼见闻知。所谓有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。如是四业普遍究竟。作而复集。身坏命终。则生如是叫唤大地狱。杀盗邪行业及果报如前所说。今说饮酒乐行多作。则生叫唤大地狱中。若人以酒与会僧众。若与戒人出家比丘。若寂静人。寂灭心人。禅定乐者。与其酒故心则浊乱。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤大地狱。彼中恶热。受大苦恼。受何等苦。谓以铁钳强擘其口。洋赤铜汁。灌口令饮。初烧其唇。既烧唇已。次烧其齿。既烧齿已。次烧其舌。既烧舌已。次烧其咽。如是烧咽。次烧其肚。如是次第烧其小肠。烧小肠已。复烧大肠。如是生藏。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。如是彼人。酒不善业。得如是报。号啼吼唤。呼嗟大哭。彼人如是唱唤吼已。阎魔罗人。为责疏之。而说偈言
   已作不善业  今受苦恼果
   自痴心所作  后则被烧煮
   如是不善业  已恶心所作
   今受莫呻唤  何用呼嗟为
   若人作恶业  皆得恶果报
   若欲自乐者  如是莫近恶
   若作少恶业  地狱多受苦
   痴心自在故  得脱犹作恶
   恶业不可信  令人到地狱
   少火能烧山  及一切林树
   痴人念作恶  不喜乐善法
   见恶行果报  皆从因缘生
   云何不乐法  何故不舍恶
   若人离恶业  则不见地狱
   若人自心痴  不知恶业果
   彼人受此恶  汝今如是受
   恶业生地狱  为恶业所烧
   恶不到涅槃  怨不过恶业
   本恶业所诳  今为恶业烧
   若不作恶业  终不受苦恼
   若人能制爱  此道寂静胜
   如是舍爱人  则近涅槃住
   已造恶业竟  不曾修行善
   如是恶业烧  心勿行恶业
   行恶业之人  无处得安乐
   若欲自乐者  应当喜乐法
   若人喜乐恶  受苦中之苦
   若不能忍苦  不应作恶业
   善人行善易  恶人行善难
   恶人造恶易  善人作恶难 
  彼地狱中阎魔罗人。如是责疏地狱人已。设种种苦。所谓二山。山甚坚[革*卬]。铁炎火燃。两相作势。一时俱来。拶(嗟末反)地狱人。拶已磨之。其身散尽。无物可见。如是磨已。而复还生。复以二山如前拶磨。如是如是。生已复拶。生已复磨。如是无量百千年岁。恶业未尽。彼地狱处。若得脱已。走向余处望救望归。思得解脱。阎魔罗人。即复执之。令头在下。置铁镬中。彼人如是在铁镬中头面在下。经百千年。汤火煮之。如是恶业犹故不尽。彼镬汤处。若得脱已。走向余处望救望归。欲求安乐。彼人面前有大铁乌。其身炎燃。即执其身。攫斲分散。脉脉节节。为百千分。分散食之。分分分散。如是无量。百千年岁。而彼恶业犹故不尽。彼铁乌处若得脱已。望救望归。走向余处。饥渴苦恼。远见清水若陂池等。疾走往赴。彼处唯有热白镴汁。满彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼处。以恶业故。即有大鼋。取而沈之。热白镴汁。煮令极熟。如是无量百千年岁。乃至不善恶业破坏无气尽已。如是大鼋。尔乃放之。既得脱已。彼人苦恼。望救望归。走向余处。面前现见阎魔罗人。手执铁[矛*(替-曰+貝)]。其[矛*(替-曰+貝)]炎燃。以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其头。即便穿彻。或有被刺破背出者。或有被刺破胁出者。或有被刺破头出者。彼地狱人受大苦恼。唱声吼唤余地狱人罪业力故。闻其吼唤。谓是歌声。皆共走趣望救望归。阎魔罗人即复执之。铁[矛*(替-曰+貝)]刀斧。皆悉炎燃穿刺割斫。如是无量百千年岁乃至作集恶业。破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。望救望归。走向余处。远见有村。屋舍具足。多有河池。专心直进。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切皆悉炎燃。有金刚口利牙黑虫。身皆炎燃。处处遍满。既入村已门即密闭。彼地狱人。为金刚口利牙黑虫之所啖食。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏无气。烂尽得出如是苦恼大海。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则忽忘贫穷无物。常在道巷。四出巷中。卖鄙恶物。治生求利。为诸小儿佯笑戏弄。口齿色恶。脚足劈裂。常患饥渴之所逼切。无有妻子。无父无母。兄弟姊妹。此是饮酒与酒恶业。余残果报。如是戒人与酒罪业。则堕如是叫唤大地狱。受苦果报。应如是知
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。有何别处。彼见闻知叫唤地狱有别异处。名大吼处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。堕彼地狱。生大吼处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。所谓以酒与斋戒人清净之人。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱大吼处生。受大苦恼。所谓苦者。热白镴汁。先置口中。以本持酒与斋戒人与清净人恶业所致故。以炎燃铁钵盛之。置其口中。大苦逼恼。发声大吼。如是吼声。余地狱中。则不如是。彼诸罪人。生大悲苦。唱声吼唤。大吼之声遍满虚空。阎魔罗人。本性自嗔。彼地狱人罪业力故。阎魔罗人闻其吼声。倍更嗔怒。诸饮酒人不护诸恶。一切不善不生惭愧。若与酒者。是则与人一切不善。以饮酒故。心不专正不护善法心则错乱。彼乱心人。不识好恶。一切不善。不生惭愧。若人与酒。则与其因。以有因故。能为不善。如相似因。相似得果。以此因缘。久受大苦。种种苦恼。无量苦恼。何故名曰大吼地狱。以受无量种种苦恼。发声大吼。是故名曰大吼地狱。如是众生在如是处。乃至不善恶业破坏无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则愚钝。心不黠慧。则多忘失。少时不忆。如是闇钝愚痴之人。无有资财。人不敬爱。贫穷无物。虽复求财而不可得。若得微病。即便命终。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见如是叫唤地狱。有十六处何等十六。一名大吼。二名普声。三名发火流。四名火末虫。五名热铁火杵。六名雨炎火石。七名杀杀。八名铁林旷野。九名普闇。十名阎魔罗遮约旷野。十一名剑林。十二名大剑林。十三名芭蕉烟林。十四名有烟火林。十五名火云雾。十六名分别苦。此十六处叫唤地狱所有别处。众生何业报生彼处。彼比丘如是已观叫唤地狱大吼处已。次观第二。名普声处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生普声处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。若人饮酒乐行多作。若于他人初受戒者。与酒令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱普声处生。受大苦恼。所谓杵筑。彼地狱人发声吼唤。其声遍满彼地狱处。若铁围山。一切诸河。四天下处阎浮提等。在彼处者。彼吼声出。一切消尽彼人啼哭悲号吼声。自业相似彼地狱人如是吼唤。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则生旷野少水国土
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知唤大地狱。复有异处。名发火流。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒乐行多作。彼人则堕叫唤地狱发火流处。杀盗邪行业及果报。如前所说。何者饮酒。于优婆塞五戒人边。说酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其饮酒。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱发火流处。受大苦恼。所谓雨火。彼地狱人常被烧煮。炎燃头发。乃至脚足。有热铁狗。啖食其足。炎嘴铁鹫。破其髑髅而饮其脑。热铁野干食其身中。如是常烧。如是常食。彼人自作不善恶业。悲苦号哭。说偈伤恨。向阎罗人。而作是言
   汝何无悲心  复何不寂静
   我是悲心器  于我何无悲 
  阎魔罗人。答罪人曰
   汝为痴所覆  自作多恶业
   今受极重苦  非我造此因
   痴人不学戒  作集多恶业
   既有多恶业  今得如是果
   是汝之所作  非是我因缘
   若人作恶业  彼业则是因
   已为爱罥诳  作恶不善业
   今受恶业报  何故嗔恨我
   不作不受殃  非谓恶无因
   若人意作恶  彼人则自受
   莫喜乐饮酒  酒为毒中毒
   常喜乐饮酒  能杀害善法
   若常乐饮酒  彼人非正意
   意动法叵得  故应常舍酒
   酒为失中失  是智者所说
   如是莫乐酒  自失令他失
   常喜乐饮酒  得不爱恶法
   如是得言恶  故应舍饮酒
   财尽人中鄙  第一懈怠本
   饮酒则有过  如是应舍酒
   酒能炽燃欲  嗔心亦如是
   痴亦因酒盛  是故应舍酒 
  如是地狱。发火流处。是地狱人自业所得。乃至作集恶业破坏无气烂尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去。久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生一种国土无酒之处。一切资具无色无味。不知色味。是本恶业余残果报
  
  正法念处经卷第八
      元魏婆罗门瞿昙般若流支译
    地狱品之四
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名火末虫。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱火末虫处。业及果报。如前所说。复卖酒者。加益水等而取酒价。如是卖酒。有偷盗过。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱火末虫处。受大苦恼。所谓苦者。四百四病。何等名为四百四病。百一风病。百一黄病。百一冷病。百一杂病。彼地狱人。相似因果。若阎浮提处。郁单越处。瞿耶尼处。弗婆提处。如是四处。随若干人一病之力。于一日夜。能令皆死。彼地狱处具有如是四百四病。而复更有余诸苦恼。所谓苦者。彼地狱人。自身虫生。破其皮肉脂血骨髓。而饮食之。受如是苦。唱声大唤。孤独无救。而复于彼阎魔罗人。极生怖畏。复为大火之所烧煮。其身炎燃。受种种苦。乃至作集恶业坏散。无气烂尽。彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷苦恼。是其前世。卖酒恶业。余残果报
  又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为热铁火杵。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱热铁火杵别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒。诳与畜生。师子。虎熊鸲鹆。命命。是等鸟兽令其醉已。则无有力。不能得去。然后捉取。若杀不杀。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。热铁火杵别异处生。受大苦恼。热炎铁杵是恶业作。筑令碎末。如沙相似。一切身分皆悉散坏彼受大苦。唱声号哭。递相向走。如是走时热炎铁杵随后打筑。普受大苦。阎魔罗人。复更执之以利铁刀削其身体。削已复割。割已复克。克已复劈。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。得风血病。是彼恶业余残果报。生恶国土。无有医药瞻病使人。贫穷困苦。复生恶国。多有种种恶草刺棘。在于多热少水之处。常怀怖畏。是彼恶业。余残势力
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为雨炎火石。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱雨炎火石别异处生。业及果报。如前所说。又复若人作如是心。象若醉时。能多杀人。若杀多人。我则得胜为令象斗。与酒令饮。是业报故。堕于恶处叫唤地狱雨炎火石别异处生。受大苦恼。所谓苦者。罪业力故。彼地狱中。有大象生身皆炎燃。一切身分。皆能打触。取彼人已。触破彼人一切身分。破碎堕落。与大怖畏。彼人如是唱声大唤。身分散尽。若得脱已。而复更为阎魔罗人执之。置镬在于热沸赤铜汁中。如是无量百千年岁常烧常煮。身体烂坏。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生杀象之家。为象所杀。常困贫穷。面色不好。手足坚涩。身常涩触。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名杀杀处。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生杀杀处。业及果报。如前所说。又复若人以酒与他贞良妇女。令其醉已。心乱不正。不守梵行。然后共淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生杀杀处。受大苦恼。所谓苦者。热炎铁钩拔其男根。拔已复生。拔已复生。新生濡嫩。而复更拔。极受大苦唱声叫唤。彼恶业人。脱如是处。走向异处。既如是走。当其面前见有崄岸。见有乌鹫獯狐鸱雕。身皆是铁。热炎嘴爪。处处遍有。在彼崄岸。彼地狱人。如是见已。生大怖畏。皱面喎口。望救望归。堕崄岸处。热炎嘴爪铁身乌鹫獯狐鸱雕。分分分散而啖食之。食已复生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。如是次第。如前所说。王法所缚。身体恶色。面貌丑陋。系狱而死。是彼恶业余残果报
  又彼比丘知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为铁林旷野。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱铁林旷野。业及果报。如前所说。又若有人毒药和酒。与怨令饮。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕极恶处叫唤地狱铁林旷野。受大苦恼。所谓铁轮。热炎疾转。阎魔罗人。以热铁绳缚地狱人。在彼铁轮速疾急转。阎魔罗人。以热铁箭射其身分。体无完处。如芥子许。罪业力故。而复不死彼铁轮处因缘若尽。走向余处。罪业力故。复为铁蛇之所执持。于百千年而啖食之。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生捉蛇家。喜捉蛇头。以彼恶业余残势力。蛇螫而死。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。彼有异处。名普闇火。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱普闇火处。业及果报。如前所说。又复若人卖酒活命。有买酒人不知酒价。彼卖酒人。少酒贵卖而取多物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。普闇火处受大苦恼。所谓苦者。普闇火处地狱之中。阎魔罗人不识不知。为是何人而闇打之。彼地狱人。受大苦恼。不知谁打。入闇火中。彼火乃无微少。光明如毛头许。彼地狱人。于彼火中。烧煮烂坏。复有铁锯。解劈其身。从头而起。裂为两分。罪人苦恼。唱声大唤。乃至作集恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴之所逼恼。无有财物。生隘迮处。生常俭处非正人类相似处生。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名阎魔罗遮约旷野。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生阎魔罗遮约旷野。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒强与病人。新产妇女。若为财物若为衣服饮食等故。如是与酒。若取财物。若取衣服若饮食等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生阎魔罗遮约旷野。受大苦恼。所谓苦者。从足甲燃。乃至燃头。阎魔罗人。热炎铁刀。从足至头。若斫若刺。既斫刺已又复更与极大苦恼。所谓火燃炎利铁戟。如是无量百千年岁。常一切时烧斫劈打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生恶国恶处边地之处。下贱放猪。如是处生。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名剑林处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱。生剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒诳他欲行旷野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而与恶酒。彼将酒去。既入旷野崄处饮之。饮已极醉。无所觉知。如是醉人所有财宝。悉为贼取。或夺其命。阿娑婆酒。味如酪浆。有如美水。有如马酪。以好妙药和而作之。彼人不与而与恶酒。故令使醉。彼与酒者。世人皆言如捉咽贼。最是恶贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱生剑林处。彼作集业受大苦恼。所谓苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被烧。如是劈斫。倒地吐舌。彼处有河。名热沸河。热血洋水。常生怖畏。彼河热沸。以热铜汁。热白镴汁。和杂其中。如是无量百千年岁。常被烧煮。阎魔罗人。以炎刀枷。若斫若打。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人黑色。与墨无异。多嗔多妒。性悭常贫。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大剑林。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱大剑林处。业及果报。如前所说。今复说酒。旷野之中。无人居处。唯有道路多人所行。若人于中卖酒求利。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱。大剑林处。受大苦恼。所谓多有大利剑树高一由旬。刀叶甚利。树茎炎燃。烟毒炽盛。是本与酒恶业所作。若一由旬。未到树所。身已熟烂而复不死。如是如是。近大剑林。彼林周广三千由旬。火烟毒刀。有百千重。受大苦恼。而复不死。若地狱人。到大剑林。阎魔罗人打蹴令入。有在树下。普遍雨刀。一切身分。一切筋脉。一切诸节。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。复有刀枷。阎魔罗人。手执刀枷。周围剑林。罪人若出。见则还入。彼大剑树铁林之中罪人。若见阎魔罗人。极生怖畏。有映树者。有上树者。有被捉者。既捉得已以刀斩斫。有头破者。是本与酒恶业果报。若映树者。有铁鹫鸟啄。破其眼而饮其汁。是本与酒恶业果报。若上树者。则堕树枝在于地上。身为百段。若一千段。是本与酒恶业果报。若有罪人不依树者。则堕灰河热。灰所漂身。骨洋烂如。是无量百千年岁受。大苦恼此。说少分乃。至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。心则不正。报得恶病。若得大病。若心痛病。只罗娑病。若脚肿病。若目盲病。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为芭蕉烟林。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则生叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲心。是故持酒。阴密与他贞良妇女。欲令彼醉。不住威仪。心动变异。望行非法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱芭蕉烟林别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。周围纵广。五千由旬。普烟遍满。有恶焦火而复黑闇。彼闇火中。有炎铁块厚三居赊。皆是火炭。闇覆不见。彼地狱人。速疾没入。黑闇火覆。不能唱唤。如是罪人。一切根门皆悉火满。是彼与酒恶业果报。若脱彼处。则芭蕉烟。满其根门。既受烟苦。还复忆前火中之乐。如是烟气。势力严利。若脱彼处。复有铁鸟。名烟叶鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而饮。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生。饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。则多胁病。贫穷短命。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为烟火林处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱烟火林处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人欲令怨家衰恼。以酒与贼。若与官人。令与怨苦。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱烟火林处。受大苦恼。所谓热风。如刀如火。彼恶业故。作如是风。吹彼罪人。在于空中。势相打触。不得自在。身体碎坏。犹如沙抟。恶业力故。身复还生。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。受一切苦。所谓苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦铁苦。热灰等苦。受如是等第一极苦。第一极恶。第一极急。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。项上三堆。极高隆出。常患癃病。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名云火雾。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。生彼地狱云火雾处。业及果报。如前所说。今复说酒。若人以酒与持戒人。若与外道。令其醉已。调戏弄之。令彼羞耻。自心喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处叫唤地狱云火雾处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱中。地狱火满。厚二百肘。阎魔罗人。捉地狱人。令行火中。从足至头。一切洋消。举之还生。以恶业故。有火风起。吹地狱人。如叶集散。十方转回。犹如捩绳。彼地狱人。如是被烧。乃至无有灰末可得。而复还生。如是无量百千年岁。常如是烧。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人则生阎魔罗国。婆离迦国。常负人故。项则常肿。彼酒恶业。余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观叫唤之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名分别苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行。乐行多作。彼人则堕叫唤地狱分别苦处。业及果报。如前所说。今复说酒。所谓有人欲行因缘。以酒与奴及作人等。令彼饮酒。身力不乏。若行猎时。能速疾走。能杀鹿等。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处叫唤地狱分别苦处。受大苦恼。所谓苦者。随彼罪人。如是如是种种分别。阎魔罗人如是如是。与大苦恼百倒千倒。若百千倒。亿百千倒。若干种种异异苦恼。如前所说。余地狱中。种种苦恼。彼一切苦。此中倍受。阎魔罗人。责疏罪人。而说偈言
   以三种恶业  遍在九处熟
   四十重受苦  恶业行所得
   酒为恶根本  被笑入地狱
   一切根失灭  不利益因缘
   太喜多语言  增贪令他畏
   口过自夸诞  两舌第一处
   酒能乱人心  令人如羊等
   不知作不作  如是应舍酒
   若酒醉之人  如死人无异
   若欲常不死  彼人应舍酒
   酒是诸过处  恒常不饶益
   一切恶道阶  黑闇所在处
   饮酒到地狱  亦到饿鬼处
   行于畜生业  是酒过所诳
   酒为毒中毒  地狱中地狱
   病中之大病  是智者所说
   酒失智失根  能尽灭法宝
   酒为第一胎  是破梵行怨
   饮酒令人轻  王等尚不重
   何况余凡人  为酒之所弄
   诸法之大斧  令人无羞惭
   若人饮酒者  一切所轻贱
   无智无方便  身口皆无用
   一切皆不知  以酒劫心故
   若人饮酒者  无因缘欢喜
   无因缘而嗔  无因缘作恶
   于佛所生痴  坏世出世事
   烧解脱如火  所谓酒一法
   若人能舍酒  正行于法戒
   彼到第一处  无死无生处
   汝舍离善行  为酒之所诳
   堕地狱恶处  何用呼嗟为
   饮酒初虽甜  受报第一苦
   过如金波迦  是智者所说
   智者不信酒  不能坏其意
   触冷果报热  由酒到地狱
   若作恶业者  意轻则心喜
   报则第一苦  后悔是痴人
   不乐欲中意  欲第一诳人
   缚在生死恶  一切地狱因
   若人喜乐欲  彼人苦无边
   为欲所啮者  乐则不可得
   汝本意乐欲  来此恶地狱
   受极恶苦恼  今者徒生悔
   汝本作恶业  为欲痴所诳
   彼时何不悔  今悔何所及
   作集业坚牢  今见恶业果
   本不应作恶  作恶今受苦
   恶业得恶报  作恶者自受
   恶不殃善者  如是应舍恶
   若舍恶之人  于恶则不畏
   自作自受苦  非余人所食 
  阎魔罗人。如是责疏地狱罪人。既责疏已。复与无量种种苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。身体干枯。第一嗔心。难可调顺。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报复观叫唤之大地狱。彼大地狱。唯有此处。更无别有异处可见。亦无别有业果可得。如是叫唤之大地狱。如是十六眷属之处。如活黑绳合等地狱。种种苦恼。此中具足。转重转胜。彼地狱中所受苦恼。彼一切苦。此地狱中皆悉十倍。何以故。以作恶业坚重多故。杀盗邪行。与持戒人酒。四倍恶业。此地狱受坚[革*卬]多重种种苦恼。寿命延长。彼四倍业果报苦恼。彼比丘观察如是四倍恶业苦恼果报。既思惟已。则于生死十倍厌离。又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。彼比丘观察如是诸地狱已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已欢喜。如是复闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。闻已欢喜。如前所说。生死魔分。皆悉损减。正法增长。又彼比丘。知业果报。次复观察余大地狱。彼见闻知。复有地狱。名大叫唤。众生何业。生彼地狱。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。增上满足。如是之人。生大叫唤大地狱中。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。增上满足第一极恶。一切善人之所憎贱。一切恶道所由之门。如是业者。所谓有人。若王王等。军众等中。谓为正直。二人诤对。与作证人。言如是事。是我所知。此事正尔。我则是量。彼二诤人。各各说已。如是证人。内心实知口不正说。或得财物。或知识朋友。或染欲心。自诳破坏。如前所说。如是证人。作如是心。彼先时语如是如是。我于今者如是异说。我此妄语。如是妄语。竟有何罪。彼妄语人心谓无罪。起如是心。我当无罪。彼人异说。于二人中。得妄语罪。一人得罚。或时致死。或时畏死。或时得罚。或输舍宅。如彼法制。相似得罚。如是恶人。以是妄语。恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。谓大叫唤大地狱中。彼处命长。以何为量。如化乐天八千年寿。依此人中若八千年。于彼天中为一日夜。彼三十日以为一月。彼十二月以为一岁。于彼天中若八千年。彼地狱中为一日夜。彼大叫唤大地狱中。是恶业人妄语人处。以诳自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大众不信。如是妄语。善人不许。一切圣人声闻缘觉。正遍知者之所呵责。一切世间出世间道。皆不相应。一切善根。桥梁大斧。常恼他人。如烂死尸。破坏不坚。如恶毒起。世间生死。恶道因缘。如屎无异。能令口中生烂臭气。常生苦网。不可爱乐。是大地狱大怖畏使。临欲死时。心则大惊。阎魔罗人境界所摄。是大怨家。能令人堕饿鬼畜生证明恶业。贫穷因缘。能与地狱大怖畏事。能作畜生相食因缘。无始来。转生死种子。妄语果报。于彼处生。彼大地狱。有十八处。何等十八。一名吼吼。二名受苦无有数量。三名受坚苦恼不可忍耐。四名随意压。五名一切闇。六名人间烟。七名如飞虫堕。八名死活等。九名异异转。十名唐悕望。十一名双逼恼。十二名迭相压。十三名金刚嘴乌。十四名火鬘。十五名受锋苦。十六名受无边苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八处。是大叫唤之大地狱所有别处。彼大叫唤大地狱者。众生何业而生于彼。作集业道普遍究竟。乐行多作。堕大叫唤。根本自体极大怖畏。大地狱中受大苦恼。所谓苦者。其舌甚长。三居赊量。其体柔软。如莲花叶。从口中出。阎魔罗人。执热铁犁其犁炎然。耕破作道。热炎铜汁。其色甚赤。以洒其舌。舌中生虫。其虫炎口。还食其舌。彼妄语人。罪业力故。舌受大苦。不能入口。彼地狱人。口中有虫。名曰碓虫。而拔其齿。又恶业故。风散其龂。碎粖如沙。有利刀风。削割其咽。炎嘴铁虫。啖食其心。彼大叫唤根本地狱。如是极烧。妄语人身。以恶业故。身中生虫。还食其身。虫身炎燃。彼地狱人。身内虫食。受急病苦。如是内外二种苦恼。彼地狱中。阎魔罗人。复与罪人种种苦恼。谓铁钩打筋脉骨髓。一切身分。破坏碎散。又复更受余异苦恼。所谓斤斧。斤其身体。一切身分。乃至骨等。彼妄语人。以他因缘。作如是说。不依一切。法桥而行。乃是一切不饶益门。复是一切善谷之雹。如是妄语。亦是一切恶道之门。亦是一切苦恼之藏。一切众生之所不信。一切圣人弃舍如屎。诸佛世尊。声闻缘觉。阿罗汉等。舍之如毒。若行世间出世间道。如大黑闇。人无爱者。乃是地狱第一因缘。无异相似。如大黑闇。有如是等种种诸恶。若人已说今说当说。如是业因。相似得果。彼大叫唤之大地狱。复有火烧如生酥者。炎燃铁锯以锯其体。身心苦恼。彼大地狱大火煮之。是见知者大悲因缘地狱相似。一切重病。如是病者。名尚叵说。受如是病。极大苦恼。如是所说二种大苦。乃有无量百千亿数亿那由他地狱苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷短命乱心不男。一切恶贱。人所不信。是彼杀生。偷盗邪行。饮酒妄语。余残果报
  尔时世尊。而说偈言
   若人过一法  如是妄语人
   破坏未来世  无恶而不造
   莫作妄语说  一切恶因缘
   能系缚生死  善道不可见
   二世不饶益  一切相憎恶
   妄语者能令  一切法空旷
   若人即生时  口中有大斧
   如是能自割  所谓妄语说
   一切恶之幡  一切恶处绳
   痴闇之藏处  所谓妄语说
   若人离实语  一切善人舍
   今世犹如草  后世恶处烧
   健者勿妄语  妄语甚为恶
   口中气烂臭  后身则生悔
   若舍离实语  彼人法叵得
   如是离法人  生世苦无边
   实为诸法灯  善人爱如实
   得天道中胜  离热者所说
   实道得生天  实道得解脱
   若人离实者  善人说如狗
   若人无实语  小人中小人
   实是法之阶  明中第一明
   实是解脱道  财中第一财
   救中第一救  是智者所说
   明中第一明  眼中第一眼
   无物犹为富  庄严之庄严
   实为第一藏  王等不能夺
   若实说之人  行到第一道
   种种庄严者  端正不如是
   若人实庄严  端正则如天
   非父母财物  非知识非亲
   能救护后世  唯实语能救
   圣人说妄语  火中第一火
   毒中第一毒  恶道第一阶
   妄语能烧人  名为第一烧
   如毒火烧触  故应舍妄语
   如是一切恶  慎勿妄语说
   一切畏等恶  智者说妄语 
  彼比丘如是。谛观妄语业果。无障碍见。亦复谛见实语功德。如是谛观善恶业道。观大叫唤大地狱处彼见有处。名为吼吼。是彼地狱第一别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。生于彼处。业及果报。如前所说。复有妄语。亲旧因缘。一朋所摄。于对诤时。作妄语说。后不忏悔。不厌不毁。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱生吼吼处。受大苦恼。所谓苦者。以舌妄语还受舌罚。阎魔罗人。以利铁刀。穿其颔下。挽出其舌。以恶泥水。用涂其舌。口中炎燃。舌根烂臭。炎口黑虫啖食其舌。身受大苦。如前活等。地狱中说。苦恼之状。彼前一切诸地狱中所受苦恼。皆悉和合。如前略说。乃至彼人妄语恶业。坏烂无气。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷颠狂。无心失心。短命根缺。世所嫌贱。皆是一切不饶益器
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为受苦。无数量处。是彼地狱第二别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。作而复集。堕彼地狱。名为受苦无数量处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若人因欲。或因嗔心。作妄语说。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知识。是我所爱。汝若爱我。彼是我友。可为我故。与彼怨对。作不饶益。方便语说。若人如是妄语言说。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受苦恼。无数量处受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。皆悉和合。是此地狱一处苦恼。何以故。以业重故受苦亦重。以受苦重。示业果报如是。受苦无有休止。业与烦恼。生死轮转。无有边际。犹如旋环。如是妄语一切恶业。异异因缘。异异转行。种种恶业。多作多受。皆由妄语。又复妄语。能割断灭满善根柱。如相似因。得相似果。以是因缘。此地狱处。名为受苦。无有数量。彼不可说。彼受苦恼。不可具说。无异相似。乃是一切地狱。人中之地狱。人受恶苦恼。所谓苦者受虫生苦。受饥渴苦。受大火苦。无悕望苦。无安慰苦。受黑闇苦。受相触苦。受不爱触色声香苦。受见本生怨家人来。铁刀割苦。渡灰河苦。铁钩破苦。受堕崄岸。大火烧苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作疮。着草疮上。待相着已。然后掣发。受金刚拶磨令碎苦。受周遍火灾鬘炙苦。受如是等地狱相应无边苦恼。与彼受处地狱相应堕大崄处所受苦果。妄语相似。如是乃至彼妄语人。妄语恶业。未怀未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。贫穷困苦。常从富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄语舌人。是故不与恶病而死。是彼前世妄语恶业余残果报
  
  正法念处经卷第九
      元魏婆罗门瞿昙般若流支译
    地狱品之五
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为受坚苦恼。不可忍耐。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱。生受坚苦不可忍处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。若王王等官人执持。若因于他。若自因缘。若因与物。得脱怖畏。若余人证。若为生活。如是妄语。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生受坚苦不可忍处。受大苦恼。所谓苦者。以恶业故。自身生蛇一切身中。处处遍行。遍挽其筋。地狱因缘。遍食身分。食脾肠等。在内宛转。如是苦恼。重于火苦。如是彼处。受大蛇苦。受恶毒苦。严利于火。受如是苦。无有边际。彼地狱处。所受苦恼。坚[革*卬]叵耐。不可具说。彼地狱苦。不可忍耐。而复不死。于一切时。受极重苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。既在母胎。母即常病。恶业力故。从初在胎。乃至出时。母病不差。若得出胎。即生即病。一切医师所不能治。是本恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名随意压。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。是作集业。生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱。随意压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人认他田地。夺他田地。斗诤妄语。曲回而说。不正直说。劫他田地。言语压他。自取道理。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱随意压处。受压苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼彼一切苦。此中具受。活等地狱诸地狱人。见此地狱。皆悉指言。彼是地狱。所谓苦者。二铁韛囊。风满其中。阎魔罗人。置彼罪人。在铁炉中。亦如置铁。以韛极吹。铁钳钳之。在铁砧上。铁椎打之。如是打已。复置炉中。以二铁韛吹之如前。以罪业故。恶热甚炽。吹已复吹。吹已钳出。置铁砧上。以热铁椎。极打连打。多打急打。如是打已。犹活不死。又复钳之。置镬汤中。坚之令竖。一切时尔不曾暂停。乃至恶业坏烂无气。彼地狱中。尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常渴多嗔。人所不信。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名一切闇。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱一切闇处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人。奸他妇女。于众人前。若于王前。妄语说言。如是妇女。我实不犯。令彼女家。返得殃罚。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱一切闇处。受大苦恼。所谓苦者。劈头出舌。出已刀割。割已复生。复以炎刀苦痛割之。如是无量百千年岁。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生盲耳聋。常在道头。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以为父母。经无量家乞求而活。寿命不长。无妻无子。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名人闇烟。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱人闇烟处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。何者妄语。所谓有人治生活命。共他立要。香火为契。异处治生。实得财物。妄语说言我不得物而不共分。彼人如是即是大贼。劫他财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱人闇烟处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓此中一切身分。皆悉遍割。割已复生。生则软嫩。彼复更割。割已复生。生更软嫩。而复更割。是彼恶业。苦报粗报。一切肉尽。唯有骨在。自身生虫。虫金刚嘴。其虫炎然。种种杂色。而食其身。受种种苦。唱声大唤。彼地狱人。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。一切身分皆悉烂臭。头生湿虫。常无衣服贫穷困苦。设有少者。一切补纳。所有语言。一切不信。人所不爱。不知治生。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为如飞虫堕。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱如飞虫堕别异处生。杀生偷盗邪行饮酒业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人取众僧物若谷若衣。随何物等。处处贩卖。贱买贵卖。既得利已。不与众僧。言不得利。欺诳众僧。如是之人。贪心妄语。作如是言。我唯得此。更无有余。我所治生唯得尔许。如是之人。治生妄语。如是痴人。贪心所作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。如飞虫堕别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁狗。啮破其腹。破已食之。食肠食背。阎魔罗人。手执斤斧。斧热炎炽。斤其身肉。以称称之。一两半两。与狗令食。斤斧甚利。复斤其骨。为取其髓。用与狗故。热炎铁钩。钩其颔下。既令破已。热炎铁钳。拔舌令出。驱令使起。热炎铁钩。钩其身体。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍钩。如是妄语行恶业人。自作恶业。自如是食。彼妄语人。如是业熟。既得免离。阎魔罗人。有大炽火。满地狱中。间无空处。妄语罪人。入火地狱。如飞虫堕。如是常烧。烧已复生。生已复烧。如是无量百千年岁。乃至作集恶业破坏。无气烂尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生在贫穷下贱之家。生便被烧。设有多人严峻防备。而必被烧。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名死活等。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语。乐行多作。堕彼地狱死活等处。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具足。复有异苦。谓以杖打即死。却杖即活。如是无量百千年岁。死已复活。活已复死。彼人如是。以恶业故。若得脱已。次复更见优钵罗林。疾走往向。望救望归。见优钵罗满中青花。是何妄语所得果报。所谓有人。非出家人。为作贼故。着出家服。见有多人欲行旷野而问之言。彼旷野处为有贼不。彼知有贼。即答言无。彼人到已。为贼劫夺。亡失财物。妄语诳他。彼信因缘。如业相似。相似得果。见优钵罗满中青光。而悉是火。阎魔罗人执之。扶着优钵罗中。以火烧之。以无足故。不能得下。如是恶业相似势力。令彼罪人。手足眼目。一切皆无。如是地狱。优钵罗中大火充满。如是无量百千年岁。常被烧煮。死而复活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。所有言语。不依道理。自出心语。曲回言说。设得财物。为王所夺。系狱而死。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处名异异转。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语。乐行多作。堕彼地狱异异转处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。所谓有人谄曲妄语。欲令他人胜负衰利死活等故。所谓有人。若阴阳师。善知卜术。卜事皆当。若有德人。常出实语。世人所信。复有因缘。他人所问。作如是意。我不妄语。一切皆知。一切人信。我今妄语。人皆谓实。如是念已。即作妄语。以妄语故。能令国土一切亡失。若胜人死。令他怨者。迭相劫夺。亡失财物。彼妄语人。一切所信。信其妄语。彼妄语人。正行形服。而实是贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱异异转处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。远见父母奴仆知识。香火善友。是本人中先所见者。于地狱中。而安慰之。彼地狱人既闻爱语。疾走往赴望救望归。彼人如是走赴异处。入灰火中。如石堕水。没已复出。一切身分受大苦恼。唱声大唤。复见父母妻子香火善友知识。复更走赴。以恶业故。道生铁钩。钩攫其体。既到复为阎魔罗人之所执持。炎燃铁锯。解劈其身。犹如劈木。如是罪人。若脱彼处。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向异处。更为其余阎魔罗人执着炎火。铁刀轮中。彼铁刀轮。上下皆有。以恶业故。如是铁轮利刀遍满。彼轮疾转。炎火炽燃。磨彼妄语恶业之人。碎如糗末。末已复生。彼地狱人轮处得脱。复见父母妻子香火善友知识。望救望归。疾走往赴。以恶业故。既如是走。道上多生热炎铁钩。有恶师子。恶业所生。执彼罪人。置于口中。在牙齿间。阎魔罗人热炎铁钩。钩之令出。出已思念。而复更走。既如是走。其足破裂。火炎极烧。一切身分皆悉破坏。烧燃焦烂犹走不止。遍身是疮。彼罪人身。骨脉皆尽。是彼妄语乐行多作。相似业因。相似得果。如彼人说。我实语人。而作妄语。谄曲心语。抂谤他语。如是彼人。见有父母妻子香火善知识等。彼妄语人。如是久受无边苦恼坚[革*卬]利苦。如是无量百千年岁。常煮常烧。常劈常打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷下贱。根阙常病。一切众人之所憎嫉。一切不信。一切污恶。一切所作。唐劳其功。所求不得。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。
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 樓主| 發表於 2016-9-19 13:08:03 | 只看該作者
观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名唐悕望。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱唐悕望处。业及果报。如前所说。今说妄语。何者妄语。于苦恼人。若有病人。饥人渴人。贫穷孤独。下贱痴儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若饮。若衣若敷卧具舍等。一切皆无。若乞不乞。许而不与。彼常悕望。后时息心。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱唐悕望处。受大苦恼。以本许食而后不与。彼恶业故。见地狱中有好种种佉陀尼食。蒲阇尼食。种种妙好庄严之处。彼地狱人。极大饥渴。疾疾而走。趣彼食处。远见彼食。极好甚爱。清洁具足。到已即无。唯见铁汁。热炎炽燃。既趣彼食。疾疾而走。以恶业故。满道铁钩。钩攫其体。乃到彼处。如前所说。次第乃至。到彼处已。彼所见食。悉为洋铁。热炎炽燃。大臭色恶。是彼妄语恶业所作。既近见之。即便堕中。若嗅彼气。烧鼻堕落。若身触之。一切身分皆悉炎燃。如萤火虫。铁汁烧唇。既烧唇已。次烧其咽。既烧咽已。次烧其心。既烧心已。次烧其脾。既烧脾已。次烧其肠。如是次第烧生藏已。次烧熟藏。烧熟藏已。从下而出。又复敷具。及卧具等。许布施已。后时不与。彼妄语业。寒热所逼。受大苦恼。无所悕望。彼地狱中热铜板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已烧燃。后复更生。若人屋舍欲施客人。许而不与。彼妄语业。置欢喜镬。随喜镬中。如是镬量五十由旬。热沸铁汁。满彼镬中。彼恶业人。头在下入。既入镬中。或上或下皆悉烂熟。未熟则沈。熟已则浮。既浮出已。复沈在下。如是沸热。既烂熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切诸节。损少减尽。彼镬甚闇沸铁满中。生烧其身。唱唤号哭。彼既煮已。复入余镬。镬中煮熟。熟则浮出。如初镬煮。此中亦尔。如是上下。或出或入。彼诸罪人。或合一处。或时分散。若相近时。极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。而复更生。又复更与余诸罪人极热相触。如是相触一百千倒。身体破为一百千段。是本妄语恶业罥缚。于一切时。受如是苦。如是乃至彼妄语人。恶不善业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。生则为奴。属本前世所诳之人。以前世时许而不与。是故如是。或复系属余人为奴。彼人异业。何以故。以无始来生生轮转。无始以来造作种种恶不善业。如是世间生死所摄。处处流转。难相值故。喜爱业绳之所系缚。是故轮转处处异故。不可相值。以此因缘。或时复与异人为奴。常离饮食卧具屋舍随病医药。常为大家之所骂辱。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名双逼恼。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。乐行多作。堕彼地狱双逼恼处。业及果报。如前所说。复有妄语。何者妄语。谓邑子中。社等会中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相斗诤。妄语而说。自他俱诳。自他破坏。以作如是妄语因缘。彼处众中。令他得罚。心生欢喜。彼如是业。多作究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱双逼恼处。受大苦恼。彼人如是社会等中。妄语恶说。以如是因。如是因缘。身坏命终。堕彼地狱。在双逼恼别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如活黑绳合叫唤等诸地狱中前所说者。此中转胜。以恶业故。彼处则有炎牙师子。彼恶师子。取彼妄语地狱罪人。如前所说种种苦恼。既得脱已。为彼师子举而食之。举食则死。下之则活。又复食其一切身分。食已复生。生已复食。以恶业故。令彼师子齿机关中。炎火充满。以如是齿食彼罪人罪业力故。师子口中。被啮被烧。受两种苦。如是无量百千年岁。常被烧压。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。恶业力故。或为蛇螫而致命终。或为师子虎熊所杀而啖食之。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名迭相压。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。及以妄语乐行多作。堕彼地狱迭相压处。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报如前所说。何者妄语。有兄弟等。有近有远。两朋诤对。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或异兄弟。或是伯叔。分物斗诤。有同种姓极远乃至二十一世。如是人来。为作证明。如是等中。为益近者。作妄语说。自知非实而故教之以受曲意。方便计挍作妄语说。彼业普遍究竟和集。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱迭相压处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼人妄语诳亲恶业。于地狱处。有铁铰刀。见本人中所诳亲者。铰其身肉。着其口中。驱踧令食。以恶业故。自肉不消。阎魔罗人。说偈责之。而作是言
   实语得安乐  实语得涅槃
   妄语生苦果  今来在此受
   若不舍妄语  则得一切苦
   实语不须买  易得而不难
   实非异国来  非从异人来
   何故舍实语  喜乐妄语说
   实为胜济口  因实得诸法
   实为灯中最  如来如是说
   实为药中胜  常能破坏苦
   作恶非我教  汝自痴心造
   汝自作恶业  汝今还自受
   业尽乃得脱  唱唤何所解
   己为恶业诳  今者徒叫唤
   自诳是愚痴  叫唤非黠慧 
  阎魔罗人。如是责疏地狱人已。复与无量百种苦恼。如前所说。与大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常为他人之所诳惑。所有财物。常为他人之所劫夺。如是苦恼。得财物已。而复亡失。为一切人之所不信。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为金刚嘴乌。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若何等人。杀生偷盗邪行饮酒。复有妄语乐行多作。堕彼地狱。金刚嘴乌别异处生。彼前活等诸地狱中所受苦恼。彼一切苦。此中具受。杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。今说妄语。所谓若人于众僧中。许与病者随病医药。而后不与。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚嘴乌别异处生。受大苦恼。所谓苦者。本许不与恶业所作。金刚嘴乌。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄处。还复更生。生则软嫩。犹如莲华。以软嫩故。极受大苦。如是更啄。啄已复生。软嫩于前。而复更啄。受苦转增。彼地狱人。如是无量百千年岁为乌所食。既脱彼处。次第复生炽火炎燃铁沙之中。彼地狱人。足蹈热沙。为沙所烧。一切身分。灰亦叵得。又复更生。自食其舌。食已复生。食已复生。舌妄语故。为人所食。彼妄语人。妄语说故。还自食舌。尔时世尊。而说偈言
   甘露及毒药  皆在人舌中
   实语成甘露  妄言则为毒
   若人须甘露  彼人住实语
   若人须毒者  彼人妄语说
   毒不决定死  妄语则决定
   若人妄语说  彼得言死人
   妄语不自利  亦不益他人
   若自他不乐  云何妄语说
   若人恶分别  喜乐妄语说
   蜚堕火刀上  得如是苦恼
   毒害虽甚恶  唯能杀一身
   妄语恶业者  百千身破坏
   智者说实语  是凡人正法
   戒人为庄严  能示解脱道
   众生自作业  为爱水所漂
   善逝说实语  为第一船筏
   无始终世间  爱罥之所缚
   唯实能救解  法主如是说
   实能斩烦恼  斧能斩斫树
   刀斧斩犹生  实语斩不尔
   实能益二世  故说不尽财
   出处不可尽  一切法中胜
   说此实功德  能生大乐果
   智者舍妄语  谛见人皆舍 
  舍实语人。金刚嘴乌。如是无量百千年岁。常烧常食。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。数数斗诤。常堕负处。一切世人不信其语。是彼恶业余残果报
  具足妄语不实之人。到极苦恼地狱恶处。受恶果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名火鬘处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒。业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。于吉会中。违制犯法。众人皆言。汝有所犯。彼人畏罚。妄语说言。我实不犯。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓铁板。炽火炎燃。阎魔罗人。执地狱人。置铁板上。复以铁板置罪人上。努力揩磨。一切身分为血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤树。铁板压之。故令如是。若彼地狱。阎魔罗人发却铁板。彼地狱人。脂血肉末。遍满身体。既受此苦。是故于彼阎魔罗人。生大怖畏。走向异处。望救望归。见有大河。若受苦时。满中热灰。于前与苦。阎魔罗人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋节机关一切身分皆悉消洋。如生酥块。而复不死。是彼恶业之势力故。彼地狱处。竹林稠密。一切火燃。如此人间。大风起时。火烧干林。不烧众生。彼火鬘处。众生遍满。被烧炽燃。无针头许而不烧处。既被烧煮大声叫唤。四出驰走。望救望归。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。语言迟难而复不正。自眷属中。少少语言尚不辨了。何况众中善巧言说。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名受锋苦。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓有人。先心忆念。随何等物。若多若少。若于佛所。若于众僧。若于法中。许布施已。后时复言我实不许。众僧常有悕望之心。而后不与。妨废众僧。若于余人许而不与。与彼为妨。彼妄语人作集罪过。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受锋苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处热铁针锋。纤细而长。炎燃极利。阎魔罗人执此利针。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。发声大唤。既大唤已。针则满口。并舌俱刺。譬如步靫。满中插箭。既受此苦。不能叫唤。不能啼哭。彼受如是针锋苦恼。更无过者。无异相似。自心妄语。得如是苦。自他诳故。地狱受苦。一切身分皆悉竖锋。数如毛根。身分皆坏。彼受苦人既受锋苦。随倾而倒。如是如是。随倾倒地。众针竞刺。彼人如是更受针苦。转复蔽气。努力唱唤不得出声。若其拔针。则能叫唤。若不拔针不能出声。彼既受苦。卧炎铁地。宛转翻覆。起而复倒。扰动不停。阎魔罗人。手执大斧。复执铁[矛*(替-曰+貝)]。铁枷铁杵。斫刺打筑。如是无量百千亿岁受大苦恼。食彼妄语恶业果报。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦。所有语言人不信受。处处乞求。许者不与。彼人如是极大贫穷。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为受无边苦。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。所谓多人海中治生。而彼导者。与贼同心。彼诸贼人语导者言。勿着彼道。当行此路。令我得物共汝分之。彼诸商人。雇导者言。汝将我等令到宝所。我与汝物。彼导者言我当如是。我当如是。相许决定。而彼导者。将诸商人。不着宝路。而行贼道。贼先有谋。竖竿悬幡。其幡青色。导者见之。不言有贼。彼诸商人见青幡已。问导者言。彼青幡处。应当是贼。而彼导者答言非贼。彼诸商人谓其语实。皆不遮防。既到贼处。所有财物。悉为贼夺。导者亦取。以是妄语恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱受无边苦。别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人。热炎铁钳拔出其舌。拔已即生。生则软嫰。而复更拔。复有以钳拔其眼者。拔已复生。生则软嫰而复更拔。复有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃头刀。彼处有虫。名为断虫。复食其肠。彼地狱中。复有异处。其地普青。而复黑闇。罪人入中。以恶业故。有摩竭鱼。内外火燃。食彼罪人。彼摩竭鱼。金刚炎口。金刚炎爪。金刚炎齿。攫啮罪人。一切身分。破散碎末。若脱鱼口。则入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃经无量百千亿岁。常被烧燃。气未通畅。或复少气。常被燃煮。受坚[革*卬]苦。是本妄语恶业所作。是彼自舌妄语因故。在摩竭鱼腹中极烧。身体破坏。后复更为地狱火烧。后复更为青火所烧。如是烧已。阎魔罗人复为说偈。责疏之言
   妄语言说者  是地狱因缘
   因缘前已作  唱唤何所益
   妄语第一火  尚能烧大海
   况烧妄语人  犹如烧草木
   若人舍实语  而作妄语说
   如是痴恶人  弃宝而取石
   若人不自爱  而爱于地狱
   自身妄语火  此处自烧身
   实语甚易得  庄严一切人
   舍实语妄说  痴故到此处
   功德中实胜  是毒之甘露
   何痴舍功德  而取毒中毒
   造过得恶果  常在于地狱
   坏自身功德  到极恶地狱
   智者说妄语  一切苦种子
   乐根实第一  故不应妄语
   实语言说人  一切人所爱
   妄语皆不爱  故不应妄语
   若人实语说  如天常喜乐
   若人妄语说  常受地狱苦
   若不作善业  作无量种恶
   受无量苦恼  今悔何所及
   善果从善得  作恶受恶果
   黠慧人舍恶  喜乐行善法
   实为第一善  妄语第一恶
   舍过取功德  是人人中胜 
  阎魔罗人如是责疏地狱人已。复与种种无量苦恼。如是无量百千亿岁。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷常困。于一切人常生畏惧。若为奴仆若苦作人。人中下贱。所有语言。人不信受。彼业因缘。常受苦恼。实语相对。妄语果报
   
  正法念处经卷第十
      元魏婆罗门瞿昙般若流支译
    地狱品之六
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名血髓食。是彼地狱第十七处。众生何业生于彼处。彼见闻知若人杀盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语作集恶业。谓王王等。若聚落主诸自在者。赋税物已后言未足而复更取。若或长取。违王旧法。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼地狱血髓食处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活黑绳等诸地狱中所有苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。所谓彼处。炎燃树叶。阎魔罗人。以炎铁绳缚彼罪人。头下足上悬在彼树。金刚嘴乌。有金刚爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地狱人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中饥苦最大。处处皆说。一切皆知。一切皆诵。彼饮自血受二种苦。既受大苦复受饥苦。尔时世尊。而说偈言
   非如热风烧  风吹火烧苦
   业风之所吹  饥渴苦甚重 
  彼地狱人如是无量百千年岁。自食血髓。头面在下。为第一火之所烧燃。如是无量百千年中。于一切时。彼地狱处。常被烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。贫穷困苦人所不信。鼻常有血。若嚼杨枝。鼻中齿间常有血出。是彼地狱余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大叫唤之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名十一炎。是彼地狱第十八处。众生何业生于彼处。彼见闻知若何等人。杀生偷盗邪行饮酒业及果报。如前所说。复有妄语。谓王王等。若可信人。能断事者。若或长者。或于两人。若于两朋相对诤事而为断之。或因取物。或因相识。或欲或嗔。随情偏断不依道理。作妄语说。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱十一炎处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄语人。更复偏重。何者为重。以恶业故。十一炎处。有火聚生。十方为十。内饥渴烧。是第十一。内火饥渴。炎从口出。彼妄语人舌朋妄语。是恶业故。念念烧舌。烧已复生。受烧舌苦。为十六分。十火聚苦。不及其一。以恶业故。受是舌苦。彼地狱人受如是等十一炎聚极重苦恼。乃至无量百千年岁。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处。常患饥渴。一切身分常被热烧。贫穷短命。所有语言人所不信。性甚愚痴。懵钝丑陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若三角巷。恒常乞求。若常治生。卖微贱物。从生至终。受第一苦。于对诤中。常堕负朋。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观察大唤大地狱处。唯有此处。更无异处
  又修行者。内心思惟随顺正法。观察法行。见彼比丘欲入寂静。不老不死。不尽不灭。涅槃之道。彼地夜叉。见彼比丘勤精进已。心大欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉。如是次第至少光天。说如是言。阎浮提中。某甲种姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不乐住魔之境界。亦不乐与爱心共行。舍离染法。彼少光天。闻已欢喜。而作是言。魔分损减。正法朋长。又彼比丘知业果报。勤断世间生死系缚。如是忆念。此诸众生。受大苦恼。为爱所诳。痴结所缚。心使相应。三时中煮。而于生死无心欲断。此诸众生。岂可无心。若其有心。则应有知。若有知者。何不离欲。又复众生。久在天中受胜乐者。犹尚离欲。何况地狱久受大苦。而不离欲。彼众生心。如是坚[革*卬]。受如是等无量种种一切苦恼而不疲倦。长夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五种过。如是无量。谓老病死。怨憎合会恩爱别离
  又复更有十种苦恼。十者所谓饥渴过患。爱离过患。彼此国土斗诤过患。退生过患。他毁过患。求他过患。寒热过患。两人相憎共斗过患。失财过患。所求念中不得过患。如是略说。心有如是十种过患。众生之心。受如是等多种过患。犹不离欲。此诸众生。无始无终。怨心所诳。如是心者。常动不住。无耳无心。如石金刚。多吉祥处能为妨碍。不住正法。不曾喜乐。一切时渴。色声香触味等境界。未曾饱足。如毒刀火。五境界毒。六入大贼。不知不觉。七菩提分。亦不安忍。八分圣道。又亦不知。九众生居。乃至不知。十善业道。于十一地不能思量。于十二入生住行等。不能谛知。十三地上。不能思量。十四心缘。常共相随。于十七垢心不思量。于十八受穿穴流行。于十九行。十五因缘。不能安忍。十六恶行。和合相应。穿穴而行。近二十处。彼二十边。心常乱行。比丘如是观察心已。于彼众生。起怜愍心。谛观思量业果报法。又彼比丘。如是精勤。复更生心。欲断魔缚。作是思惟。为当更有胜地狱不。彼见闻知。更复有余胜大地狱。于大叫唤之大地狱。十倍胜恶。恶业苦恼。势力极恶。名为焦热。有十六处。何等十六。一名大烧。二名分荼梨迦。三名龙旋。四名赤铜弥泥鱼旋。五名铁镬。六名血河漂。七名饶骨髓虫。八名一切人熟。九名无终没入。十名大钵头摩。十一名恶崄岸。十二名金刚骨。十三名黑铁绳摽刃解受苦。十四名那迦虫柱恶火受苦。十五名闇火风。十六名金刚嘴蜂。此是焦热之大地狱十六别处。彼大地狱。寿命长远。无有算数。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人坚重杀生偷盗邪行饮酒妄语言说。复有邪见。乐行多作。恶业普遍。而复究竟。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕在焦热大地狱中。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。今说邪见。若人邪见乐行多作。向他人说。所谓世间。无施无会。无善无恶。及以果报。无此世间。无他世间。无父无母。如是断说。自失业果。向他人说。安住他人。随喜他人。自身增长。他人邪见。说言无因无业无道。如是之人。虽有形服而是大贼。彼人以是恶业因缘。身坏命终堕于恶处。在彼焦热大地狱中。受大苦恼。彼不信人。实业果报。彼不信人临欲死时。未到中有。恶相已现。谓彼病时。眼中自见险恶闇处。多有师子虎蛇熊罴。高大如山。既如是见。生大怖畏。见彼恶兽疾来向已。速行不住。逼近其身。彼重病人。闻彼师子虎等吼声。生大怖畏。悲苦懊恼。复见异人。皱面喎口。复见在上有黑色火。闻野干鸣作种种声。又复更见阎魔罗人身作种种可畏形状。生大怖畏。彼邪说人。说恶因人说恶朋人。说恶见人。说恶法人。乐说不信业果之人。所作言说。是堕崄岸恶处。因人自他皆诳。造作最大恶业之人。彼如是业。乐行多作。作而复集。得果时至。见如是等不善影相。生大怖畏。诸根战动。状相外彰。失屎失尿。或复呻唤。踧声不出。或复皱面。或复张口。或复以手摩挽床敷。或自见身山头堕地。如是见已。手欲拒拓。瞻病之人见如是已。作如是言。如是病人。挽摩虚空。如是病者或见自身。欲有所堕。以手摩触一切身分。如是邪见。恶业行人。于业果报。不生信心。如是种种在地狱中。受报相生。譬如屎堆。人虽未到。已闻其臭。如是如是。未到地狱而见地狱恶处生相。极大恐怖。一切邪见不信之人。如是惊怖。愚痴之人。作集恶业。不善业价。买得地狱苦恼财物。彼处受报。如是地狱。多有恶风。所谓斜风。卑波罗风。彼风严利。触其身分。若拍若劈。彼风急恶。彼受身心二种苦恼。此身欲尽将至中有。临死残命。而心不能攀缘善法。彼邪见人。于人世间。如是空过。不得利益。于中有中。未入地狱地狱相现。自业邪见恶业所致。谓心战动。有不可爱恶色声触。诸味香等。一切皆得。闻不可爱可怖可畏地狱罪人啼哭之声。有恶风触。如极利刀。得极苦味。见恶炎色臭恶臭气。彼人如是一切境界。生大怖畏。心甚惊恐。如是恶人。颠倒说法。恶业力故。见地狱色皆悉颠倒。如是颠倒。见地狱处。庄严殊妙。故于地狱。极生爱心。起意悕望。我今云何得生彼处。彼邪见人。于有分中。不得受苦。要生地狱。取因缘故。生地狱中。取心即生。更无中间。既彼处生。即于生时。如前所说。活等地狱所受诸苦。彼一切苦。此中具受。十倍更重。四百四病。如地狱中极恶相似。无异譬喻。诸怖畏中。此畏最胜。恶业果报。皆悉平等。一种火生。如是恶火。以胡麻许。若置山林若国若洲。能速烧尽一阎浮提。何况地狱受罪人身。如是恶火烧罪人身。如生酥块。洋已复生。在大闇处。无有昼夜差别之相。如是无量百千年岁。苦恼海中。一切闇中邪见。最闇作集而说得如是果。于无数年时节长远。常被烧煮。所受苦恼。不可譬喻。于一切时。如是受苦。乃至恶业。破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱中尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。名黄饿鬼。彼人彼处既得脱已。于五百世。生多苦恼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在于边处夷人中生。常病常贫。目盲少命。所有语言。人所不信。是彼邪见余残果报
  又彼比丘。知业果报。次观焦热之大地狱。有何异处。彼见闻知。有别异处名大烧处。是彼地狱最初别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。得恶业果。云何邪见。所谓有人作如是见。杀生因缘。得生天中如是恶业。得恶果报。何以故。以死苦者。苦中最重。诸道中乐。天乐为最。杀生之业。非彼乐因。杀生与苦故非乐因。如是既作恶因业果。为他人说。如是邪见。得恶业果。而不忏悔。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生大烧处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。以恶业故。自身生火。其火极热。余地狱火。于此地狱极热大火。十六分中唯是一分。此地狱人。见余地狱所有诸火。犹如霜雪。此地狱人。内外炎燃。而复更有第三炽火。谓心悔热。如是异生。而复更烧。彼地狱人。自知邪见。如是苦果。苦报苦味。以邪见故。如是火烧。无一念间暂时得乐。如是焦热大地狱处。名大烧处。彼恶邪见恶业行人。长远时煮。云何长时无人知数。彼地狱人。于一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。于二百世。生畜生中。彼人彼处既得脱已。若生人中同业之处。则于父母。不生敬重。无惭无愧无羞无耻。食人粪屎。于诸国土。处处游行。离闻正法。为一切人之所嫌贱。与狗同食。与狗同行。手足粗捩。常依他食。尽其身命空无福德。舍此身已。次第还入不可爱道。如前邪见不爱中下。彼比丘既观察已。随善正见。正意谛观。行于正道。得涅槃行。相应观察
  又彼比丘知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为分荼离迦。是彼地狱第二别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见。如是一种乐行多作。所谓有人自饿而死。望得生天。彼人如是复教他人。若随喜他。令住邪见恶因所缚。心恶思惟。造作恶论。复教他人。令住恶论。彼人如是自饿而死。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。分荼梨迦别异处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。两倍更重。复有胜者。所谓彼人。一切身分。炎鬘无间。如是罪人一切身分。无芥子许中间无火无炎燃处。彼人恶业相似因果。火热甚炽不可譬喻。无有相似。如彼邪见。一切业中最第一恶。如彼相似。其火热极。一切火中。此火最热。一切恶业相似得果。是故彼火不可譬喻。无有相似彼业力故。于一切时。常烧不停。如是烧已。复见开敷分荼梨迦。无量鸟众喜乐池流。清水具足。异地狱人。如是说言。汝疾走来。汝疾走来。我此间有分荼梨迦。池林清软。有水可饮。林有润影近在不远。彼地狱人。唤邪见人而安慰之。相随走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭满道道上有坑。满中炽火。罪人入已。一切身分皆悉烧尽。烧已复生。生已复烧。渴欲饮水。走犹不息。既如是走。鞞多罗杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身分皆悉作疮。骨髓散尽。尽已复生。以热渴故。犹故走趣分荼梨迦池水树林。以恶业故。有食肉虫。遍其身体。啄其两眼而啖食之。啄已复生。生已复啄。彼人无眼而复热渴。如是走趣分荼梨迦池水树林。复有异虫。生在其身。彼盲眼人。一切身分。为虫所食。唱声大唤。又复眼生。虫复啄食。如是无量百千年岁。食已复生。生已复食。若复走趣分荼梨迦池水树林。既到彼已。悕望凉冷。便前进入。既入彼处分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地狱人恶业所诳。各各别上分荼梨迦。既上树已。多有炎鬘。普遍身分。如是上已。受第一恶极重苦恼。饥渴所逼。如是彼处所有炽火。其色犹如分荼离迦。彼火烧炙。死而复活。一切身分皆悉遍烧。如甄叔迦树色相似。于一切时。受大苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世。生饿鬼中。受饥渴苦。既得脱已。于三百世。生畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。彼人则生畏刀铁处俭处贼处多恶人处。国土中生。又彼生处常贫常病。仆使下贱诸根不具。是彼邪见恶行恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名为龙旋。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人形相不正。或有常[跳-兆+存]不曾正坐。若常合掌。常手支颊。常舐手食。有如是等诸外道辈。彼有说言。断欲嗔痴。得涅槃者。是则不然。寂静根者。是亦不得。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生龙旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼处多饶炎头恶龙。嗔怒毒盛。在彼地狱。彼龙身量。若一居赊。有一由旬。恶毒炽盛。普身遍体。有见毒者。有触毒者。有牙毒者。满彼地狱。彼地狱人。生龙群中。众龙回转。拶磨罪人。碎如糗抟。复有生在龙口中者。彼牙毒炎。连急速嚼。有无量到。若百千到。死已复生。生已复嚼嚼已复死。死已复生。彼诸罪人。三种火烧。一是毒火。二地狱火。三饥渴火。彼诸罪人。生三火中。受坚[革*卬]苦。自业相似。复有第四病火煮之。病重苦恼。不可具说。如是罪人。恶业行者。常一切时。在火中生。烧煮拶磨干燥碎散。乃至恶业破坏无气。腐烂尽灭。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。百五十世。生在针咽饿鬼之中。于二百世。生畜生中。饥渴烧身。离水无水。谓师子虎熊罴等身。在于旷野十二由旬无水之处。若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中。则为野人。眼不见食。何况食之。唯食药草及诸果等。以自存活。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱更有何处。彼见闻知。复有异处。名为赤铜弥泥旋处。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。乐行多作。所谓计言一切世间命无命物。一切皆是魔醯首罗之所化作。非是业果。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生于赤铜弥泥旋处。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。赤炎铜汁。满中如海。其中多有铁弥那鱼。恶业所作。复有树叶。利如剃刀。生在赤铜弥泥旋处。诸地狱人。在彼处生。生已复死。死已复生。一切身分。皆悉散坏。烂熟浮出。在铜汁上。出已复没。受大苦恼。迭相走奔。更互唱声。彼邪见人。邪见说者。唱唤既走。恶业所作。恶弥那鱼。张口疾走。向地狱人。彼鱼既到。即以涎罥摄缚罪人。令入口中。以牙机关嚼之令碎。彼罪人身。半在鱼口。半在口外。热炎赤铜沸汁煮之。受是二种坚急苦恼。彼人如是半在鱼口。常被咀嚼。半在热炎。赤铜汁煮。经无数时。既得脱已。更复入余异赤铜汁。既入彼处。多有恶虫。虫金刚嘴。牙复甚利无量炽毒。如是恶虫在彼闇处赤铜汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然后食之。彼地狱人既受苦恼。若欲唱唤而张口者。彼赤铜汁满其口中。不能出声。彼赤铜汁。遍满九窍。满已极煮。一切身分皆悉消洋。又复彼处。时节长久。煮之下沉沈已浮出。既浮出已恶业所作。多有风刀而甚毒利。碎割其身。彼不实语不信业果邪见之人。常一切时。烧煮散坏。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。彼鬼名为悕望悕望。若得脱已。于三百世。生畜生中。作象作熊作蚁子等。常患饥渴。寒热所逼。风吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若于前世过去久远。有善业熟。得生人中。在多怖畏崄恶之处。常斫木处。常取鱼处。常生怖畏。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。更有何处。彼见闻知。复有异处。名铁镬处。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓外道邪见斋中杀于丈夫。而作是言。我今作会而杀丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。与我为证。或有取龟杀证因缘。后世生天。或复教他一生如是。种姓如是。妨碍正道。安住邪道。如是恶业邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生铁镬处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。十倍更重。复有胜者。有六铁镬。十由旬量。六者所谓平等受苦。无力无救。火常热沸。锯叶水生。极利刀鬘。极热沸水。多饶恶蛇。平等受苦。无力镬者。罪人入中。详聚一处。作一身聚。犹如糗抟。被煮无力。而复更煮。转复无力。如是恶处。身不能救。心不能救。如是无法。恶道之人无法可救。离能救人。以无救故。长久时煮。火常热沸。热铁镬者。罪人入中。热沸赤铜。煮之身散。灰亦叵得。尽已复生。生而常煮。锯叶水生。热铁镬者。罪人入中。赤铜色水。锯割其身。彼处火炎。头在下入。既入彼处。或沈或浮。常为锯割。热沸铜汁割其身体。脉脉分散。如是劈裂。又复沉没。没已更浮。浮已复沈。如是锯水。常割常裂。皆悉熟烂。犹如熟豆。身体分裂。或浮或沈。于长久时常煮割劈。极利刀鬘热铁镬者。罪人入中。所受苦恼。有利刀鬘。在彼镬中。利如剃刀。劈其身分。若置罪人。极热沸水。多饶恶蛇。此二镬者。罪人入中。所受苦恼。有热沸水。极沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚严利。若触若见。皆有炽火。烧地狱人。触如刀割。肉尽骨在。煮之则熟。身皆烂尽。沸沫煮之。身分皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。坚[革*卬]重苦。彼地狱人。阎魔罗人。若来到者。起如是意。作何方便。闭塞镬门。令彼罪人。不能走出。阎魔罗人。起如是意。当以金刚坚塞其口。合之在地。则不能走。种种苦恼。在中具受。阎魔罗人。既发此意。一切铁镬。合口在下。复炎鬘火。两倍炽炎。彼地狱人。受如是苦。阎魔罗人。极有嗔意。复更思惟。云何方便。更与异苦。既思惟已。复取铁薪。两重炎燃。若地狱人。意欲向上。热沸铜汁。迭互相着。有身散者。有蛇严毒。火烧其身。已烂熟者。常一切时受种种苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处热铁镬中。尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生食臭气。饿鬼之中。彼处脱已。于三百世。生畜生中。彼处脱已。若生人中。同业之处。作痴论师。说恶因论。心意颠倒。或望富乐。一月不食。有望生天。一日不食。爱使所缚。彼人如是。为苦所缚。如是如是。复更受苦。是彼恶业。余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名血河漂。是彼地狱第六别处。众生何业。生于彼处。所谓邪见恶业众生。生于彼处。彼见有人违犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪则消灭。有多福德。彼人既作如是思惟。入树林中。悬脚着树头面在下。以刀破鼻。或自破额。作疮血出。以火烧血。望得生天。是恶道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血尽而致命终。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱血河漂处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。手执热炎。枷刀[矛*(替-曰+貝)]石。散之为末。流血成河。此河急漂。余地狱人。多饶发骨。在彼河中。复有第二赤铜河流。其河名曰恶水可畏。彼河有虫。名为丸虫。其触如火。彼地狱处。触彼罪人。烧而食之。如是地狱。血河所漂。年岁无数。时节久远。受大苦恼。彼血河漂地狱之处。常一切时。受恶苦恼。如是乃至彼邪见人。恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。食烟活命。饿鬼中生。既得脱已。于四百世。生畜生中。而作海鸟。或在海畔河口处生。彼鸟赤头。是彼前业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。是本恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为饶骨髓虫。是彼地狱第七别处。众生何业。生于彼处。彼见闻知。若人多作恶不善业。身不善业。口不善业。意不善业。复离正闻如是痴人。望生梵世。恶行离戒。本性无戒。此谄曲人。与他苦恼。远离正戒。以干牛屎而自烧身。彼人现世烧身受苦。如是人中人火所烧。身坏命终。堕于恶处。饶骨髓虫地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。铁椎打头。乃至脚足。唱声大唤。一切身分。如蜜蜡抟。不可分别。而复不死。是彼邪见恶业力故。彼地狱处。旷三由旬。高五由旬。地狱人身。广长亦尔。遍满其中。以为肉山。彼地狱处。饶湿生虫。皆是众生。如是虫者。何业所致。若何丈夫。若何妇女。自身他身。有虫虱等。本杀彼虫。或杀蚁子。或黑虫等。或杀蜱等。彼人以是恶业因缘。身坏命终。彼处作虫。名机关虫。如是罪虫。生在彼山。自业所作。自业果生。以恶业故。饶骨髓虫地狱之处。更复有余。阎魔罗人。以火烧之。彼邪见者。本人中时。以干牛粪烧身业故。与机关虫一处合烧。受大苦恼。彼山既烧。火炎上出。高十由旬。彼地狱人。自罪业故。大火烧身。共机关虫一处被烧。彼虫身小。受苦亦少。彼地狱人。身块甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相烧。时节长远。年岁无数。不可穷尽。乃至彼人。邪见恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世。生在针咽山傍止住饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中。受海鱼身。在于大海大波浪处。极冷水中。灰水之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常在林行。在林中住。或荒榛处。资生活命。贫穷困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所烧。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为一切人熟。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人愚痴邪见听闻邪法。如是痴人身业颠倒。口业颠倒。意业颠倒。如是三业常颠倒。行彼邪见人。修邪见行。若于树林。若山若榛。若两村间。若洲潬上。如是等处。放火烧之。彼邪见人。有如是心。若火饱满。天则欢喜。天若欢喜。我则生天。如是痴人。闻恶法故。恶法所诳。作如是计。餧火令饱。当得生天。如是放火。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。一切人熟地狱处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。既生彼处。见本人中男女妻妾所爱知识。若父若母。一切所爱亲友之人。皆被烧煮。彼地狱处。男女妻妾。所爱善友。父母知识。皆是人中业化所作。见在地狱而被烧煮。彼人见已。心大忧悲。极受大苦。见彼一切所敬爱者被烧被煮。彼地狱处爱火自烧。忧悲苦重。十六分中彼地狱火不及一分。地狱人中。一切苦恼。爱火苦胜。彼爱火者火中之火。彼爱罥者。罥中之罥。彼爱缚者。缚中之缚。击缚一切愚痴凡夫。彼人邪见不善业故。于地狱中见所爱敬亲善等人被烧被煮。彼地狱人爱火自烧。彼地狱火。于爱心火。犹如霜雪。闻妻子众父母等众悲号大唤。作如是言。汝来救我。可来救我。彼地狱人。为地狱火之所烧煮。不得自在。云何能救彼地狱处。常一切时受如是等身心火烧。时节长远。年岁无数。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世。生饿鬼中。唯食解等所弃饮食。彼处脱已。于五百世。生畜生中。常作水虫。多饶儿子。如是儿子。为渔猎人。常所杀害。既脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷短命。诸根不具。无妻无子。常作贱人天祀奴等。是彼恶业余残果报 
  正法念处经卷第十一
      元魏婆罗门瞿昙般若流支译
    地狱品之七
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为无终没入。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人盗杀邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见身口意业。业业普遍。作业究竟乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪见所作。以不正闻他人所教。有如是心。若以虫蚁蛇蟒鹿马而着火中。火既欢喜我得大福。生胜世间。火所烧者魔醯首罗世界中生。若人以火烧众生者。则得无量胜大福德。如是愚痴邪法所诳邪见之人。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无终没入别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼有铁山。火焰甚炽。广五由旬。其山普遍地狱火燃。阎魔罗人驱地狱人令上彼山。烧脚腰髋背臂头项手足耳眼。乃至头脑。烧已复生。生已复烧。时节长远。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。彼邪见人既脱彼处。于五百世生于食屎饿鬼之中。一切身分皆悉焰燃。于夜中行。众人所见。彼恶业人。如是鬼中既得脱已。生在畜生作萤火虫。身有火焰。于夜中行。一切人见。白日风吹。日光所炙。身则内烧。是彼恶业。余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为大钵头摩。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。以要言之。身口意业普遍究竟。作而复集。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。业及果报如前所说。复有邪见。彼邪见人有如是心。于大斋中。若杀丈夫。得称意处。造作如是邪见恶业。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大钵头摩别异处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。如钵头摩在彼须中。金刚棘须。五百由旬。地狱罪人。钵头摩金刚棘中。彼金刚棘。破坏彼人一切身分。无针头许不被刺处。无地狱火不遍烧处。身疮焰燃。如是久时。常烧常煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于二百世生于食屎饿鬼之中。彼处脱已。于五百世生畜生中。作孔雀等。常食恶毒。既得脱已难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常困贫穷。系属他人。若作伎儿。以戏为业而自活命。若如是戏而活命者。世间下贱。乃至命尽。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名恶崄岸。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。业及果报。如前所说。复有邪见。乐行多作。所谓有人。作如是见。入水死者。一切罪灭。死已生于八臂世界彼处不退。如是痴人。望生彼处复教他人。亦随喜他。入水而死。彼人如是入水死已。堕于恶处。在彼地狱恶崄岸处。受大苦恼。破坏身业口业意业。于彼处生受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。极利刃石。遍满其中。多有恶山。处处遍满岩崖崄峻。高千由旬。鸟飞不得到。何况罪人而能往到。焰火普遍。一切炽燃。彼地狱处一地狱人。为余一切地狱罪人说如是言。君等可来。过此山已。更无地狱。若过此山。我等得乐。诸地狱人。以恶业故。闻见彼人作如是说。如是说已。诸地狱人走赴彼山。以恶业故。到彼岩崖崄岸之处。彼处普烧。火焰炽燃。既走往至。不能得上。有堕坠者。有在火中极被烧者。有怖畏故。手抱焰石而被烧者。有惊畏故。望救望归。走回还者。彼地狱处阎魔罗人。手捉铁椎。极打连打。彼地狱人。身业口业意业邪故。长久远时。如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生于食血饿鬼之中。同业处生彼处脱已。于三百世生于有毒畜生之中。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。贫穷多病。恶国土生诸根不具。常有怖畏。恶国土中
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名金刚骨。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人作如是心。一切世间命无命物。自然而生。自然而灭如棘刺针。孔雀毛色。如鹿爱焰。乾闼婆城。无因缘有。无因缘灭。一切诸法。皆亦如是。无因缘生无因缘灭。自然如是。复教他人。安住他人。令如是信破坏身业口业意业。彼人以是恶业因缘身坏命终。堕于恶处。在彼地狱金刚骨处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。阎魔罗人取地狱人。以严利刀削其身肉。皆悉令尽。唯有骨在。见本怨家。执诸骨人。以此打彼。以彼打此。以恶业故。骨为金刚。有头破者。身中破者。或有罪人。一切身分皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身分者。复有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地狱人。恶业因缘。无数年岁。彼地狱中。见本怨家如是执持更互而打。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生自食脑饿鬼之中。彼处脱已。于五百世。生畜生中而作蝎虎。或作瞿陀。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生于边地树林国土。陀罗毗罗安陀罗等恶国土中。贫穷多病。系属于他。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名黑铁绳刀解受苦。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行。饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见。所谓有人作如是见。一切罪福在因缘中。所因之处。皆得罪福。喜为他说。乐行多作。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱名黑铁绳刀解受苦别异处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。以黑铁绳锁其身体。以恶业故。如是锁已。以利铁刃。火焰炽燃。从足至头而解劈之。彼地狱人既被锁劈。悲号大叫。唱唤啼哭。而复更以铁绳锁之。焰燃利铁。极细分解。如芥子许。亦不可得。而更和合。还复更生。和合生已。而复更割。割已复割。彼人如是。彼地狱处。于长久时受大苦恼。乃至恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处。尔乃得脱。既得脱已。于五百世生饿鬼中。食人所弃荡器恶水。彼处脱已。于一百世生畜生中。作蛭作蝎。若蜣螂等种种诸虫。是彼恶业余残果报。若生人中同业之处。所生常为饥渴所逼。若有异人违犯王法。横诬抂押。令其入罪。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。彼处名为那迦虫柱恶火受苦。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人如是邪见。言无此世。亦无彼世。杀盗邪行饮酒妄语业及果报。如前所说。此世间常。一切法常常不破坏。彼人如是颠倒邪见邪见之人。复教他人令住邪见。数数为说。大众中说。恶因譬喻。为他人说。令彼前人取恶邪见。于大众中。于相似法。非法说法。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱那迦虫柱恶火苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。有铁柱生钉其头上。从下而出。如是出已。半下入地。半在头上。如是穿已。有那迦虫。在彼罪人皮肉脂中一切处生。饮食罪人。一切身分。先啄其脉。饮血令尽。次食其肉。次破其骨。次饮其髓。次断其筋。次断其脉。次烧其窍。次拔其毛。抖擞其皮。次入身内。在丛筋中。次破其心。既破心已。而饮其汁。次破其肺。次入背中而饮其汁。次散其脉。次以焰钳破其颔下而拔其舌。拔已与狗。以其舌根本说恶语。说颠倒因。非法譬喻和合说故。彼地狱人。如是舌罪。故受如是一切苦网。彼邪见人。曲见教他。以大恶心教化余人。令住邪见。身业口业意业破坏。于长久时在地狱中常被烧燃。无有年数。不可穷尽。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于三百世生食死尸饿鬼之中。既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。他犯王法。横得其殃。以恶业故。贫穷多病。系属他人。不得自在。啖食人肉。而复名人。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名闇火风。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见有人杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业业普遍。作业究竟。以是恶业。堕彼地狱闇火风处。业及果报如前所说。复有邪见乐行多作。所谓有人。作如是见。一切诸法有常无常。无常者身。常者四大。彼邪见人如是二见。恶因恶喻。为他人说。令住邪见。复生随喜。于大众中。于非法中。相似法说。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱闇火风处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。彼既得脱。阎魔罗人所作苦恼难脱脱已。恶业所作。后复更入闇火急风受苦之处。恶风所吹。彼地狱人在虚空中。无所依处。如轮疾转。身不可见。彼人如是。如轮转已。异刀风生碎割其身。令如沙抟。分散十方。又复更生。生已复散。散已复生。恒常如是。无有年数。受如是等坚急苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于五百世生于食吐饿鬼之中。彼处脱已。复生饥渴畜生之中。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为金刚嘴蜂。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀盗邪行饮酒妄语。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪见。所谓有人。作如是见。世间有始因缘而生。有常无常。一切皆是因缘所作。彼不实语。邪因譬喻。于非法中。相似法说。令他余人安住邪法。退失正法。障碍正法而作邪见。彼不正说常法非因。常法不动。常法不异。常不能作。犹如虚空。彼邪见人。不实分别。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生金刚嘴蜂铠钾处。受大苦恼。彼邪见人。身业口业意业破坏。下贱之人。众生中劣。障碍正法。住不善法。以愚痴故。作恶道行。自谓有智恃智我慢。自意分别。不实语说。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。五倍更重。复有胜者。所谓彼处阎魔罗人以极细钳稍拔其肉。如毛根许。拔已复拔。如是连拔。置其口中。驱令自食。彼处多有金刚嘴蜂。触罪人身。有热血出。味碱如盐。阎魔罗人。取彼碱血置罪人口。驱令食之。彼既食已。十倍饥渴。烧其身心。恶业所诳。复自食肉。食已更生。恶业因缘。作集恶业之所诳惑。受大苦恼。无有年数。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。于四百世生饿鬼中。食不净食。彼处脱已。于五百世生畜生中。而作曲蟮蜣螂等虫。饥渴烧身。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。复观焦热之大地狱。如是观已。彼更不见第十七处。如是焦热之大地狱。如是等处如是尽边。彼邪见人。如是业作。恶业住处。彼比丘。如是观察六大地狱。如实而知。彼修行者。内心思惟。随顺正法观察法行。如是见已。心生欢喜。作如是言。此比丘第一精进。得十一地。彼人则能断生死道。彼地夜叉。知已欢喜。转复上闻虚空夜叉。如前所说。次第乃至闻不少天。作如是言。某国某村。某善男子。如前所说。得十一地。不共魔王同一处住。心不乐与烦恼共戏。离生死欲非境界处。一切世界无边苦中。不肯住止
  又彼比丘。观活。黑绳。合。唤。大唤。及焦热等并别处已。复更观察。
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 樓主| 發表於 2016-9-19 13:09:01 | 只看該作者
为当更有余地狱不。彼见闻知。有大地狱。名大焦热。众生何业。生彼地狱。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。堕彼地狱。业及果报。如前所说。复于持戒不犯禁戒。具足不缺净行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如来法中如法行者。令其退坏。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。则非一切智人。佛既非是一切智者。何况弟子比丘尼僧。有清净行。如是一切。皆是妄语。虚诳不实。如是佛法。乃是恶处。非布施此。能生福德。非布施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毁破禁戒。则不得罪。彼人如是恶思惟已。坏彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身业口业意业。恶不善行。身坏命终。堕于恶处。在大焦热大地狱中受大苦恼。一由旬身。身极柔软软于生酥。如是眼软。更软于身。如是五根。皆悉坏软。声触色香。犹尚能杀。何况余苦。如彼作恶。恶业重故。如是身心。皆悉坏软。彼恶业人。恶业力故受极苦恼。彼恶业人临欲死时。现受业报。有大苦恼。如前所说活地狱中所有苦恼。皆悉具受。如此罪人临欲死时。于先三日。如是受苦。乃至命尽。失音不语。想大怖畏。行劣识惊。如是次第。四大色怒。极受苦恼。地界坚[革*卬]。身体强怒。一切身分筋脉骨髓。处处闭塞。皆悉破坏。生大苦恼。如新生酥。抟押磨打。地界如是。又复水界。一切身分筋脉系缚。本自坚燥。能令烂缓。杀虫气臭。一切漏门。皆悉闭塞。咽不通利。舌缩入喉。诸窍受苦。遍体污出。又复火界。一切身体所有筋脉。皆悉烧煮。受大苦恼。身体皮肤。如赤铜色。内外皆热。口干大渴。烧心炽热。又复风界。轻相更增。以身干故。如升虚空。复下堕地。一切身分。一切皆干。一切身分。一切脉中。风行不住。有风名为必波罗针。如焰针刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉干烧。卑波罗风能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身分。皆悉闭塞。大小便利。拥隔不通。息不调利。咽喉不正。眼目损减。耳中则闻不可爱声。鼻不闻香。舌不知味。鼻柱倾倒。人根缩入。粪门苦痛。如火所触。受大苦恼。皮肤肿起。毛发不牢。此等唯说恶业行人。临欲死时。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦恼所逼。若命尽时。他世相现。所谓自见一切屋舍如黑帐幕。见有黑焰。如梦见色。如是恶相。不曾暂住。复见恶色师子虎等不可爱色。一切极恶皆悉具见。闻恶虎声。生大恐怖铁磨身皮。残有欲尽。彼风上行。始起足甲。离足甲已。次行足趺。离足趺已。次行其踹。如是离踹。次行其膝。如是离膝。次行其髀。如是离髀。次行其髋。如是离臗。次行其肚。如是离肚。次行其心。如是离心。咽喉不利。口干唾尽。一眼则陷。见虚空中。阎魔罗人。手执铁棒。既如是见。以手摩托。知识诸亲见如是已。皆言此人手摩虚空。气息闭塞。遍吹身分。于是气断。如彼灯炷。烧已而灭。舍此世间。生在中有。如因相似。相似得果。彼恶业人。于中有中受中有苦。彼见自身。如长命时人寿八万四千年岁。年始八岁小儿之身。自见自身。余一切人皆所不见。四大微细。不见不对。钻须弥山能穿能过而不妨碍。自身不障。须弥不障。何况余山。彼中有中。如是自见黑闇铁城。自身入中。以恶业故。见自己身一切诸毛皆悉焰燃。又复自见阎魔罗人。以黑铁绳反缚其手。复缚其足。彼黑铁绳。毒坚触恶。其色可畏。次缠身中。遍体普急。不容毛头。恶业行人。如是自见。既为铁绳坚急缚已。有不可爱色声香味触等境界。谓恶业故。眼见恶色。甚可怖畏。阎魔罗人。眼则焰燃多种恶色努臂极嗔。心不喜见。又复耳闻不可爱语。心不乐闻。所谓说言。此人乃是恶业行者。身业口业意业不善。造作恶行。人中善处宝洲之地。自诳其身。不正思惟十善业道。作不善行。常虚妄行。不得善宝。一切欲行。如刀火毒。堕在崄岸。此人如是为欲所诳。他妻所诳。如是恶行。此人如是不善观察。造作三种不善恶业。如是痴人。自行恶业。我于今者。置大焦热大地狱中。与种种苦。无量百千种种苦恼。皆悉具与。令使后时更不复作恶行恶业。阎魔罗人。为呵中有离妻子人大忧愁者。而说偈言
   女色为知识  不利益如怨
   破坏人世界  到闇地狱处
   一切怨恶中  更无如业怨
   三恶业缚束  我今送地狱
   独造作恶业  独受恶果报
   独自到恶处  世间无同伴
   若人多作恶  因缘于他人
   自作还自受  彼人不能救
   汝何故愚痴  为妻子所诳
   于比丘尼等  痴诳故造恶
   此世未来世  怨常随后行
   怨中第一怨  一切恶处示
   自所作恶业  如毒如刀火
   汝自作恶业  汝如是自食
   非此人作业  余人受果报
   非初非中后  非此世他世
   若人散乱意  心不正观察
   贪受乐味故  造作不善业
   愚痴乱心人  增长不善法
   不知正观察  造作诸恶业
   心能诳众生  心能令人贪
   令人向地狱  闇中闇处去
   闇覆生死中  难得佛正法
   若人不爱法  从苦到苦处
   若人寂静心  境界不破坏
   彼人到善处  汝今者至此 
  如是造作恶业行人。自身口意造不善业。阎魔罗人既呵责已。送大焦热大地狱去。鼻嗅不净臭烂恶屎。舌尝坚热不净恶味。得不可爱香味之色。身则当触最重恶触。有恶风来。如刀如火。此五境界。极恶可畏。心怖畏故。则生恐怯。于先已见大地狱相。阎魔罗人坚系其咽。业风所吹。将向地狱。不得自在。阎魔罗人。面有恶状。手足极热。捩身努肚罪人见之。极大恾怖。阎魔罗人。声如雷吼。罪人闻之。恐怖更增。阎魔罗人。手执利刀。腹肚甚大。如黑云色。眼焰如灯。狗牙锋利。臂手皆长。摇动作势。肩阔长爪。锋利焰燃。臂粗脉胀。一切身分。皆悉粗起。如是种种可畏形状。执恶业人。如是将去。过六十八百千由旬地海洲城。在海外边。复行三十六亿由旬。渐渐向下十亿由旬。业风所吹。如是远去。彼如是处业风力吹。非心思量。不可譬喻。彼处境界。日月风力所不能到。唯业风力。一切风中。业风第一。更无过者。如是业风。将恶业人去到彼处。既到彼已。阎魔罗王呵责如前。阎魔罗王既呵责已。恶业罥缚。出向地狱。以恶业故。彼处见有阎魔罗人。谓是众生。将恶业人向大焦热大地狱去。如是罪人。闇中远见彼大焦热大地狱中。普火焰燃。彼地狱量。五千由旬。不增不减。去彼地狱三千由旬。闻地狱人啼哭之声。悲愁恐魄。极大忧恼。已受无量种种苦恼。坚恶叵耐。如是无量百千万亿。无数年岁。闻大焦热大地狱中。地狱罪人啼哭之声。既闻啼哭。十倍恐魄。心惊怖畏。阎魔罗人。如是将送向大焦热大地狱去。阎魔罗人呵责之故。而说偈言
   汝闻地狱声  已如是怖畏
   何况地狱烧  如烧干薪草
   火烧非是烧  恶业乃是烧
   火烧则可灭  业烧不可灭
   火不地狱烧  火不随逐行
   汝作恶业火  须臾当烧汝
   若作恶业火  彼在烧狱烧
   若舍恶业火  则不畏地狱
   若人自爱身  复畏于地狱
   彼人则舍恶  不受大苦恼
   舍离恶业人  心常善观察
   身口意皆善  去涅槃不远
   若人常恶心  痴心常自在
   故得恶地狱  何须眼出泪
   造苦得苦报  苦灭得乐报
   初中后恶业  众生不受乐
   汝人中造恶  恶业已多作
   如是恶业果  今者将欲受
   若人作恶业  则向恶处去
   若人作善业  则去向善处
   非是作恶业  而得于乐果
   乐果非恶得  以不颠倒受
   无始世界来  作善得乐果
   若作恶业者  如是得苦果
   因缘则相似  颠倒不相应
   已作因于前  如是得果报 
  如是罪人恶业所作。阎魔罗人。于中有中。苦呵责已。将向地狱。彼恶业人。既闻呵责怖异毛竖。何况眼见。彼中有人。既见地狱焰火炽燃。色等诸阴。极受寒苦。战动难忍。于彼地狱热焰炽火。心生贪着。起心即取。取因缘有。一切有分。法皆如是。有因缘生。彼恶业人。不善业因。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。复有邪行。于彼净行无欲染心净戒相应善比丘。尼。强逼行欲。彼不善业。作而复集。势力坚[革*卬]。所得果报。有大火聚。其聚举高五百由旬。其量宽广二百由旬。焰燃炽盛。彼人所作恶业势力。急掷其身堕彼火聚。如大山崖推在崄岸。无有坎蹬挽摸之处。如是罪人。直入大火。彼地狱中。如是势推恶业行人入大地狱。炽燃火中。以恶业故。有热铁钩。先钩其足。令头在下而入火中。彼恶业人。既如是入地狱炽火。先烧其眼。既烧眼已。次烧头皮。烧头皮已。次烧头骨。烧头骨已。次烧颊骨。烧颊骨已。次烧其齿。既烧齿已。次烧牙床。烧牙床已。次烧项骨。烧项骨已。次烧背骨。烧背骨已。次烧胸骨。烧胸骨已。次烧咽筒。烧咽筒已。次烧其心。既烧心已。次烧其肚。既烧肚已。次烧大肠。烧大肠已。次烧小肠。烧小肠已。次烧其髋。既烧髋已。次烧其根。既烧根已。次烧髀骨。烧髀骨已。次烧其踹。既烧踹已。次烧脚腕。烧脚腕已。次烧足指。如是如是。彼恶业人。以恶业故。最初先入大火盆中。如是极烧。一切身分。烧已复生受苦不断。如彼人中上上作业。如是如是上上受苦。彼地狱人如是具受焰鬘火盆。如是极烧。然后堕在金刚火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即复建上。如毬着地。即上不停。如是速建。连上连下。伸手努臂。吼唤号哭堕地复上。如是唱唤。大火焰鬘。普覆身体。建在空中。常亦被烧。如前所烧。入火焰中。如是无量百千年岁。彼大地狱大火盆中。烧已复烧。连烧不止。一切身分。烧已复生。乃至时尽。若出火盆。以恶业故。而复更见阎魔罗人。非是众生。罪人见之。谓是众生。手中执持焰燃铁钳。彼钳极热。于彼火聚二倍更热。以何因缘。彼钳极热。以杀生故。火盆所烧。杀生偷盗二恶业故。彼钳极热二倍更热。以此因缘。彼焰铁钳二倍更热。阎魔罗人非是众生。以如是钳。钳取罪人置热铁地。焰铁钩上。提令使坐。焰燃铁钩。从粪门入。背上而出。或卵上出。广说如前。彼既坐已。三倍受苦。热焰利铁。割其人根。并卵俱割。何因何缘三倍受苦。所谓杀生偷盗邪行。以此因缘。三倍受苦。譬如铁师。若其弟子铁作之处以韛吹之。风满皮韛。如是风吹彼火焰燃。如是如是。作恶业人。以作恶业究竟满故。名恶业人。作恶业人。恶业弟子。业业普遍。故名为风。所谓业风。共妇女淫。名为锻作炉中热沸。谓地狱人。唱声叫唤。如是多吹。如是多然。多不善业。如是多烧不善业人。受极苦恼。以此因缘。彼地狱中三倍受苦。杀盗邪行乐行多作。彼果应知。阎魔罗人。问彼地狱极大怖畏皱面唱唤不善业人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即复报答阎魔罗人作如是言。我今如是极受大苦。如是大苦犹尚可忍。渴苦叵耐。阎魔罗人如是闻已。复有恶河。名可畏波。彼河唯有极热勇沸铜汁镴汁和合满中。又复多有焰燃铁块。彼河岸崄。若见彼河。极大怖畏。若闻其声。极生恐怕。阎魔罗人以热铁钵。盛取热铜热白镴汁。持向罪人而语之言。汝可饮之。彼人渴故。两手执取。谓之是水。取已而饮。彼地狱人。以恶业故。先烧其唇。既烧唇已。次烧其舌。乃至咽筒。皆悉被烧。次第乃至烧身遍已。从下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何业果报。所谓杀生偷盗邪行。及以饮酒。戒人自饮。复与戒人出家比丘。此业果报。于地狱中。热渴须水。而饮热沸赤焰铜汁。如是比丘。持戒之人。于众僧中不知是酒。谓是净饮。而实是酒。酒者是毒。手既执已。不能弃舍。畏众僧故而自饮之。此业果报。于地狱中赤焰铜汁不能舍弃。渴急而饮。此是酒果。所谓沙门在檀越家。惜檀越意。不能弃却而便饮之。此业果报。阎魔罗人。又复更问地狱人曰。汝何所患。彼地狱人。即复答言。我今患饥。我之所受。如是苦中。饥苦为胜。如是答已。阎魔罗人。于可畏波热焰河中。取铁揣来。五倍焰燃。语罪人曰。此则是食。彼地狱人恶业痴故。起如是意。今食已至。即取食之。先烧其唇如前广说。次第乃至从下而出。恶业力故。而常不死。作集业故。舌还更生更生柔软。过莲华叶。身复更生。更生软嫰。恶业果报。彼比丘。如是观察。何业果报。新生更软。彼见闻知。如来如灯。如是说言。若人杀生偷盗邪行。饮酒与酒。复有妄语。彼业果报。若人犯戒。若具声行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食众僧食。得如是果。阎魔罗人。又复更问地狱人曰。汝烧舌耶。彼地狱人。恶业痴人。出舌示之。彼舌极软。如莲华叶。广半由旬。妄语业故阎魔罗人。犁耕其舌。无量百倒。伤坏破裂。发声呻唤。妄语业故。如是无量百千亿岁。出于算数。时节久远。受大苦恼。是彼作集恶业果报。如是受已。而于地狱未得解脱。阎魔罗人。复为说偈呵责之言
   如汝护惜命  他心亦如是
   汝如是杀生  作恶业故来
   世人宁舍命  而聚集财物
   何故取他物  以为己所有
   一切人爱妻  胜于爱自身
   汝痴欲染人  何故强侵逼
   若人饮酒者  于佛所痴生
   法中第一过  汝何故饮酒
   舌中出恶毒  一切人不信
   汝妄语恶人  何故不舍离
   如是五种恶  汝心所喜乐
   今者应忍受  徒生此忧恼
   恶业法如毒  汝如是不舍
   故到此地狱  焰鬘大畏处 
  阎魔罗人。如是呵责地狱罪人。既呵责已。自所作业。彼业如印。常受大苦。昼夜不息。种种坚鞕。有无量种。如无量种不善业行。如是无量种种受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似种子故。在大焦热大地狱中满足恶业。不善业人。受苦果报。善满足者。乐果满足。彼恶业人。如是受苦。如是无量百千年岁。如是恶业。如怨无异。大不饶益。如是烧煮。彼地狱人。如是罪人。若脱彼处。望救望归。走向异处。远见树林。极大黑闇。如是闇处。多有大狗。彼狗名为张口大力。如是狗者。能急疾走。口是金刚。彼狗吼声。甚可怖畏。如是张口。大力狗者。于彼林中。处处遍有。彼地狱人。见彼林已。疾走往入。彼诸恶狗。一切皆来逐彼罪人。先啮其卵。肉皮筋根。脉及脉穴。骨及骨节。一切身分。皆悉遍食。如芥子许遗余不尽。后复更生。长久远时。恶狗所食。此何业果。谓杀生业。为食肉故而杀众生。得如是果 
  
  正法念处经卷第十二
      元魏婆罗门瞿昙般若流支译
    地狱品之八
  又偷盗果。以恶业故。彼地狱中。见自己物。他人劫夺。即便走逐。既如是走。阎魔罗人。以利铁刀执取斫割。脉脉皆断断已复生。又复更有余地狱人疾走而来。阎魔罗人。亦复捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺筑打。是彼偷盗恶业果报。如是无量百千年岁。乃至偷盗不善业果破坏无气腐烂尽灭。彼人彼处尔乃得脱
  又邪行者。见本妇女灰河所漂。极大唱唤。恶波所推。或有出者。或有没者。唤地狱人而作是言。我今在此灰河恶处。无导无救。汝今可来救我此难。彼地狱人。既闻啼哭恶业痴心入彼灰河。即于入时一切身分为灰所烂。乃至无有芥子许在。唯有残骨。后复肉生。肉既生已。而复更见向者妇女稍远于前。在灰河中而复唱唤。作如是言救我救我。彼人即前。而彼妇女疾走往赴。既前到已。欲抱妇女。妇女抱之彼妇女身皆是热铁。焰起炽燃。锋利铁爪。既抱得已。即便攫之身体碎坏。无芥子许全处可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋网。彼地狱人。欲心所覆。见彼妇女而复走往彼灰河中。乃经无量百千年岁。如是恶漂。如是恶烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。彼处业尽。尔乃得脱。如是复生。饥渴烧身。处处浪走。复见有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白镴汁皆悉充满。饶恶毒蛇普遍其中。彼地狱人。热渴甚急。即饮如是毒蛇和合洋白镴汁。彼恶毒蛇。罪业所作。极甚微细。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地狱人肚亦复增长。如是恶蛇在其身内。所有一切皆悉遍啮。先啮小肠而唼食之。是破戒人饮酒罪过。如是无量百千年岁。恶业所诳。彼蛇所啮。白镴所烧。如是烧啮。死已复生。戒人饮酒破戒罪过
  又复妄语恶业果故。彼蛇啮舌。如是无量百千年岁受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。彼处业尽。尔乃得脱。脱彼处已。处处浪走。而复更见不慈心果。彼地狱人。业作众生。如是说言。汝等云何无辜被烧。更可无处而住于此。我示汝处。令汝得乐。阎魔罗人如是语已。取地狱人。于地狱中更置余处。彼处别异。别异苦恼。多多更与。阎魔罗人。如是更与地狱罪人种种苦恼。所谓在于一切方处大火所烧受种种苦。周匝崄岸。处处遍烧。又复更入大身恶吼可畏之处。常烧常煮。如是受苦。身大极软十由旬量。又复更入。名火髻处。于彼处生。受大苦恼。彼火髻处大火甚热于一切火。此火最胜更无相似彼火髻处。常雨火沙而烧煮之。彼沙稠浚。如夏时雨。复有异处。名内沸热。彼处闇火。常烧常煮。令彼罪人身体胀满。犹如皮囊。复更有处。彼处名为吒吒吒哜。彼地狱地一切罪人。以诸身分迭相揩割。受大苦恼。复有别处。彼处名为普受一切资生苦恼。彼处恶煮。受大苦恼。彼如是处。多有可畏恶狗师子乌鹫猪蛇。一切与苦。复有恶河。彼河名为鞞多罗尼。恶烧恶漂。彼处烧煮。皆悉烂熟。彼河热灰。赤铜白镴。焰燃沸热。百种千种。恶漂烧煮。如是烧煮。复有别处。名无间闇。罪人入中。闇火烧煮。受种种苦。复更有处。名苦鬘处。罪人入中。烧煮受苦。热焰铁轮转在其头。一切身分。锯割劈裂。若得脱已。复入异处。名雨缕鬘抖擞。更烧更煮。普身焰燃。如是烧已。阎魔罗人。百到千到。焰刀刺割。若得脱已。而复更入鬘块乌处。而烧煮之。彼处骨身。如雪相似。自身生火。彼地狱人。各执利刀。迭相割削。如是无量百千年岁。若得脱已。而复更入悲苦吼处。在彼恶处常烧常煮。既如是煮。发声大吼。如是吼声。自余一切诸地狱中无如是吼。若得脱已。而复更入。名大悲处。彼人邪见。非法恶法。赞说为法。彼邪见人。以恶业故。见所爱色。或父或子。或兄或弟。在大悲处。而被烧煮。捩身受苦。啼哭唤言我今孤独。可来救我。彼父子等。极大悲苦。伸臂向上。大声唱唤。彼地狱人如是见已。忧悲火生。烧燃爱薪。忧悲火热。形地狱火。犹如冰雪。如是二种大火所烧。极受苦恼。发声唱唤阎魔罗人。而为说偈呵责之言
   爱火热于火  余火则如冰
   此中地狱火  爱火三界中
   如是地狱火  盖少不足言
   若爱因生火  饶焰而毒热
   恶行地狱人  业尽乃得脱
   爱火烧三界  未有得脱期
   爱能系缚人  在无始生死
   爱火是地狱  非地狱生火
   地狱火虽热  唯能烧于身
   爱火烧众生  身心俱被烧
   爱因缘生火  火中最为上
   地狱火不普  爱火一切遍
   三因三处行  三种业显现
   于三时中生  皆是爱心火
   天中欲火烧  畜生嗔火烧
   地狱痴火烧  爱火一切烧
   如是爱心火  三界皆焰燃
   见何不乐法  今如是心悔 
  阎魔罗人。于彼地狱大悲之处。如是呵责地狱罪人。既呵责已。而复更与种种苦恼。如是罪人。彼处得脱。而复更于无悲闇处地狱中煮。彼处普火烧地狱人。其色犹如甄叔迦树。如是罪人若脱彼处。复于木转地狱中煮彼地狱人。在彼地狱十六处煮。邪见所摄。犯比丘尼。恶业罪过。彼人彼处。于无数年久时长烧。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱中尔乃得脱。虽脱彼处。复生饿鬼畜生之中。无量千世饥渴烧煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以恶邪见。复犯净行比丘尼戒。彼人如是难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。于五百世作不能男。犯比丘尼。不善恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果。如前所说。又复若人毁犯清净优婆夷戒。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。在一切方焦热处生。受大苦恼。所谓苦者。彼地狱处。一切无间。乃至虚空。皆悉焰燃。无针孔许。不焰燃处。彼人火中伸手向上。发声唱唤第一急恶。大力坚苦炽火所烧。灰亦叵得。又复更生。如是无量百千年岁常烧不止。彼处若脱。望救望归。走向异处。既如是走。阎魔罗人复更执之。普焰铁绳从脚而缠乃至于头。次第急缠。血皆上流。集在头中。然后复以焰燃铁钩。钉其头上。颔下而出。复捉铁钩。急转急捩。而复抽掣罪人血出。如赤铜汁。热焰炽燃。灌其身体。如是无量百千年中。血灌其身而烧煮之。死而复生。死而复生。恶业力故。常一切时如是烧煮。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。复于无量百千年岁。生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼。受饥渴苦。于畜生中。迭相食苦。乃于无量百千世中。为他所杀而啖食之。彼恶业人受彼苦已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷多病。于他人所。常得热恼。心乱不止。复不长命。于四百世作不男人。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见业果。如前所说。又复若人毁犯净行沙弥戒故。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱大身恶吼。可畏处生。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。大身恶吼可畏之处皆悉具受。复有胜者。彼罪人身。一由旬量第一柔软。如生酥块。阎魔罗人执持其身。以微细钳遍拔其毛。合肉拔之。从足至头皆悉遍拔。无芥子许而不拔处。彼人如是极受碎苦。唱声大唤。余地狱人。闻之心破。开裂分散。心怨所诳。造作恶业。自业所诳。如是声出。地狱罪人如是受苦。阎魔罗人。为呵责故。而说偈言
   欲心出甜语  闻甜语欲发
   欲语是大恶  今受如是果
   欲语最利刃  彼刃自割身
   宁自割其舌  不说淫欲语
   欲所诳众生  嗔心急炽燃
   痴心所秉故  说淫欲甜语
   淫欲乐至少  作恶业甚多
   痴人欲心秉  从苦而得苦
   欲乐一念顷  非乐亦非常
   转身受极苦  如是应舍欲
   为欲覆之人  住于地狱舍
   若不属欲者  则不畏地狱
   若人作恶业  决定受苦恼
   悲苦凡鄙人  何故今唱唤
   恶行地狱人  业尽乃得脱
   无有多唱唤  而得解脱理
   若人欲自在  作不爱恶业
   痴人今受苦  唱唤何所益
   若见未来果  现在喜乐善
   彼人不唱唤  如汝今朝日 
  阎魔罗人如是责疏恶业行人。既呵责已复与种种无量苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与若不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。无量千世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。短命贫穷。心乱不正。所有语言。一切不信。于四千世作不能男。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热大地狱处。彼见闻知。复有异处。名火髻处。是彼地狱第三别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见乐行多作。业及果报如前所说。若复有人。于摄威仪正行妇女。行其非道。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生火髻处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。十倍更重。复有胜者。如是地狱火髻之处。以恶业故。多有恶虫名为似髻。在地狱处。长似弓弦。其毒甚严其齿极利。阎魔罗人。执地狱人。缚其手足敷其身体在热铁钩极热铁地。彼地狱人如是受苦。唱唤啼哭。先烧其背。受极苦恼阎魔罗人。取似髻虫置其粪门。彼似髻虫形如弓弦。入其身中。能作第一坚毒急苦。其触如火。初烧粪门。烧已而食。食粪门已。次复上行入其熟藏。烧已而食。食熟藏已。次复上行。入其生藏。即烧生藏。而复食之。如是食已。次第复入小肠大肠烧啮而食。如是食尽在其身内处处遍走。罪人身内如白鸽儿。犹故不死。如是恶虫。走向咽筒。走而未到。烧煮其心。烧已遍食。彼地狱人如是受苦。唱唤号哭。彼人如是二火所烧。身内则有似髻虫食。身外则有地狱大火。彼似髻虫食咽筒已。次走向面。既到面已。先烧舌根。烧舌根已。啮而食之。如是食已。走向耳根复食其耳。食耳根已。走向髑髅。次食其脑。既食尽已。破头而出。彼地狱人犹故不死。是彼恶业之势力故。遍身有孔。如是恶虫复入孔内。复为地狱大火所烧。普身内外。一切焰燃。恶业行故。如是无量百千年岁食复食食。食已复生生已复食。死已复活。如是罪人受大苦恼。是彼恶业作集势力。彼地狱人彼处脱已。走向异处。见大蛇众。一时俱来。彼人见已。极大怖畏。走向余处。如是蛇众。恶业所作。走疾如风。向彼罪人。到已缠绞。普身周遍其牙甚利。有大恶毒。啮彼罪人。受百千种最大苦恼。彼地狱人。如是具有三火所烧。一饥渴火。二蛇毒火。三地狱火。如是无量百千年岁常如是烧。无有年数时节长远。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。无量千世生在饿鬼畜生之中。于饿鬼中。饥渴极烧遍生一切畜生之中。生生常为他所杀害。杀已而食。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。于五百世为第三人。所谓不男。是彼恶业余残果报
  又彼比丘知业果报观大焦热大地狱处。彼见闻知复有异处。名雨沙火。是彼地狱第四别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。于沙弥尼作恶行已。心生欢喜。犹故喜乐。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱雨沙火处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。五百由旬大火充满。一切焰燃。有金刚沙遍满其中。柔软如水能烧之人。犹尚畏没。况重恶业地狱之人。彼地狱人。入中则没。犹如没水。恶业因故。没已复出。彼金刚沙。有三角块。刃火极利。揩罪人身乃至骨尽尽已复生。生复更揩。揩已复尽。尽已复生。死而复活。无能救者。堕焰沙中唱唤号哭。呼嗟涕泣。以恶业故。于彼苦处不能自脱。时节长久。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。无量千世生于饿鬼畜生之中。若生饿鬼。饥渴烧煮。畜生之中。迭相啖食。于一千世。常被他杀。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常贫常病。人所不信。为不男人。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知复有异处。名内热沸。是彼地狱第五别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。又复有人邪见邪行。于持五戒优婆夷边。强行非法。污其梵行。令戒缺坏。彼作是意。破戒无罪。不信业果。彼人以是恶意恶行业因缘故。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱内热沸处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者所谓彼处。有五火山。皆内热沸。如是五山。普遍地狱皆悉热沸。一名普烧。二名极深无底。三名闇火聚触。四名割截。五名业证。遍彼地狱一千由旬。如是五山。去普轮山及大轮山道理极远。彼地狱人见彼五山。优钵罗华。于彼山中多有树林。陂池具足。悕望彼处。欲得安乐。疾走往赴。以恶业故。彼山内火恶风所吹。吹已炽燃。烧地狱人。普身捩转。如是烧已。复见有山。青色而大。既烧受苦。复更走趣望救望归。既到彼山。势堕其中。犹如弩弦所放铁箭。射入蚁封如是入已。不知所在。如是如是。彼地狱人。在内热沸火山之中。没无处所。彼地狱人。在于彼处如是烧已。焦已炙已。又复更入闇火聚触恶山之中。诸根闭塞。受一切苦。如埵纳箭。具受一切恶业果报。如是罪人。作集恶业。闇火聚触恶山之中。受如是果苦恼急恶。无主无救。无有伴侣。食自业果。久受极苦。常烧常煮业风所吹。彼热沸处。一切身熟。得出彼处。无足力故。不能得走。阎魔罗人而复更执。置割截山。以铁焰锯。割其人根。割已复生。新生软嫩。而复更割。如是无量百千锯割受大苦恼。又复更入业证山中。受大苦恼。唱唤偈言
   如我自作业  我如是受果
   欲怨烧我故  今到此地狱
   放逸地不善  欲火烧人身
   彼罥系缚我  是故到此处
   我先时不知  欲果如是苦
   为痴之所诳  自作今自受
   无悲心恶人  将我在此处
   无边苦恼海  云何可得脱
   业为苦中苦  我今如是受
   不曾见有乐  地狱苦不尽 
  彼地狱人灰火地狱。受第一苦。如是唱唤。彼地狱人。常一切时受大苦恼。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与若不止。若恶业尽彼地狱处尔乃得脱。若得脱已。复于无量百千世中生于饿鬼畜生之道。于饿鬼中。迭互相见。饥渴烧身。于畜生中。迭相食啖。于百千世死而复生。彼人彼处既得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。恶业力故。贫穷多病。身分不具。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为吒吒吒哜。是彼地狱第六别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪行。谓于受戒正行妇女。行非梵行。或时一到二到三到四到五到。彼人如是不相应行。或于姊妹。或于同姓。或于香火。或香火妇。或知识妇。诳诱邪行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱吒吒吒哜别异中生。受大苦恼。所谓若者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。谓有恶风。第一势触。极飘极吹。令彼地狱罪人之身分分分解。犹如劫贝。急恶抖擞。如弹羊毛。如是势急极恶大风。吹罪人身。毛块毛块。分分分散。犹如细毛。毛亦叵见。如何者毛。劫贝沙毛彼毛既散。还复聚合。彼罪人身。亦复如是。恶风所吹。分散十方。彼罪人身。于地狱中。恶风如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至无有一物可见。如是身分。毛亦叵见。以恶业故。一切身分而复更生生已复散。欲力故尔。欲如前说。如是无量百千年岁乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若脱此苦。彼处复有金刚恶鼠。食其人根。分令破碎。如芥子许。受苦唱唤。食人根已。次食其肠。既食肠已。次食熟藏。食熟藏已。从背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼恶业人。以恶业故。如是无量百千年岁。受地狱苦。于长久时。得脱彼处。所受苦恼。既得脱已。走向异处。复有黑虫缠绞其身。先缠人根。烧而食之。受极苦恼。唱声大唤。如是黑虫。常缠常食。乃至彼人作集恶业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。既得脱已。复于无量百千世中。于食自肉饿鬼中生。自食身肉。虽自食肉而复不死。以作业时。自姊妹等。行非梵行。自受乐故。于饿鬼中自食身肉。若脱彼处。生畜生中。常作牝猪。自食其子。如人中时。于亲等中行淫业故。彼人彼处若得脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人。中同业之处。彼人常有人根恶病。如是人根恶病急故。自割人根。彼业因缘。若自有妻。为下贱人之所侵逼。不相应人共行淫欲。以作业时。犯他妻故。一切恶中。邪见邪行。最为深重。此不善业。于世出世皆不相应
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。彼处名为普受一切资生苦恼。是彼地狱第七别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。所谓比丘贪染心故。不相应行。以酒诱诳持戒妇人。坏其心已。然后共行。或与财物。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱普受一切资生苦处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。彼人常恒修习苦栽而舍善行。修习恶道。如是不善恶业行人。习不善道。喜乐习行。以恶业行之因缘故。于彼地狱受更重苦。极急坚恶。大重苦恼。活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。所谓彼处。自从足指乃至于头。焰刀剥割一切身皮。不侵其肉。如是剥削一切身分。与大苦恼。既剥其皮。与身相连。敷在热地。以火烧之。身既无皮。阎魔罗人。以热铁钵。盛热沸灰。灌其身体。彼人如是被烧烝煮。受大苦恼。唱声大唤。呼嗟号哭。如是无量百千年岁受大苦恼。年岁无数。不可得脱。常受如是竖鞕苦恼。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远。有善业熟。不生饿鬼畜生之道。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处常贫常病。得极恶病。海畔众生。同业生人。形体不具。所谓一脚一眼一臂。其身独短。命则不长。或一日寿。如是处生。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。所谓有河。其河名曰鞞多罗尼。恶烧恶漂。是彼地狱第八别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有邪行。所谓有人。烧香索妇。把手相付。彼妇无过。心生厌贱。强与作过。既与过已。犹故喜乐而共行欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱鞞多罗尼恶烧恶漂大河之处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。谓于闇聚。虚空之中。雨热铁杖。恶业所作。其杖极利。入在地狱罪人身中。入已极烧。一切身分普皆作孔。劈割烧煮。一切身分皆悉分离。内外火烧。受极苦恼。焰燃铁杖如是劈已。极受大苦。彼苦坚鞕。不可譬喻。彼地狱人既受大苦。处处驰走。堕在崄岸。岸下有河。其河名曰鞞多罗尼。恶烧恶漂。以恶业故。满中恶蛇。罪人见之惊怖极苦。如是恶蛇。焰牙恶毒。碎其身体。分分如尘而啖食之。极受大苦。唱声号哭。乃至恶业未坏未烂业气未尽于一切时与苦不止。年岁无数。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若其不堕饿鬼畜生。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。常贫常病。常有悲苦。为他所使诸根不具。生在边地。冻山雪山。其面极丑。如草马面。唯食根果以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名无间闇。是彼地狱第九别处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。又复有人。于离外染境界系缚。贪欲嗔痴三烦恼软修善之人。而遣妇女劝诱令退。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无间闇处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱。一切所受坚恶苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。彼地狱处。有地盆虫。口嘴极利。能破金刚。令如水沫。罪人恶业。有如是虫。于彼恶虫所得苦恼。胜地狱苦。若受虫苦。彼地狱苦。则为大乐。彼地盆虫。破罪人骨而食其髓。彼地狱中一切诸苦皆悉和合。于受虫苦百分之中不及其一。于千分中不及其一。百千分中亦不及一。于彼恶虫不能得脱。处处遍走。随彼彼处。皆不得脱。如是无量百千年岁。常烧常煮。于余一切地狱罪人所受苦恼。最恶最重。受如是苦。于一切时。彼地狱处如是烧煮。而亦不死。以彼恶业作集势力。地狱和集。常如是烧。常如是煮。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟。不生饿鬼畜生之道。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。生淫女家。为彼作奴。颜色不好。手足破裂。恒常负水。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱复有何处。彼见闻知。复有异处。名苦鬘处。是彼地狱第十别处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报如前所说。复有恶淫。有善比丘。持戒正行。于律无犯。种姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼舍主邪淫妇人。语言比丘共我行欲。若不肯者。我则举告必令比丘于王得罚。或语我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多与比丘佉陀尼食。种种美饮。我与比丘二人极乐。更无人知。我向人说。此好比丘。第一持戒。有多卧具。病药因缘具足檀越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是诳善比丘。令退正道。如是妇女恶业因缘。身坏命终。堕于恶处在彼地狱生苦鬘处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者所谓彼处。阎魔罗人。取彼妇女。以利铁刷。刷其皮肉。肉尽骨在。而复更生。生则软嫩。而复更刷。刷已复生。生已复刷。阎魔罗人。取彼妇女。肉生转多。而复坏嫩铁刷焰燃。遍刷其身。而复火烧。如是妇女极受苦恼。唱唤啼哭。作集恶业。常一切时如是受苦。处处驰走。以恶业故。见本比丘来向其身。欲意所诳。疾走往趣业怨难舍。如是恶处。欲心犹在。见彼比丘。抱其身体。则入火盆。普火焰燃。如是无量百千年岁。于苦鬘处受极坚鞕。第一大苦。乃至恶业未坏未烂业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生畜生中。若脱彼处难得人身如龟遇孔。若生人中同业之处。则为妇女。在于城中常除粪屎城中所有一切人中。最为凡鄙。贫穷丑陋。手足劈裂。唇口兔缺。面色甚恶。无父无母。无有诸亲兄弟姊妹。常从他人乞食活命。衣裳破坏。垢秽不净。身阙一厢。于显现处身有伤破。为诸童子之所打掷。受苦而活。是彼恶业余残果报  
  
  正法念处经卷第十三
      元魏婆罗门瞿昙般若流支译
    地狱品之九
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名雨缕鬘抖擞之处。是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处。彼见有人。杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。所谓侵近善比丘尼。或时荒乱。国土不安。于比丘尼。正行持戒。而是童女。因时不安。强逼侵犯。污其净行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱。生雨缕鬘。抖擞之处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦。此中具受。复有胜者。谓于彼处。复有无量金刚利刀以为刀网。处处遍覆。随所回转。身动则割。遍体普割。如是刀网金刚刃缕罥缚罪人。如此间蝇。在毛绵中。彼处罪人。在彼网中生而复死。死而复生。阎魔罗人。以焰铁箭射其身分。一切普遍。如是罪人。金刚网缚焰箭所射。受极坚鞕第一苦恼。唱声呻唤。悲号啼哭。受大苦恼。普身破坏。一切坚缚。若彼罪人。得脱彼处恶业因缘所受苦极。处处驰走。复入炽燃普火炭聚。身体消洋。烧身唱唤。孤独无伴。远见大门。门有光明。疾走往赴。既到彼已。复有大蟒。毒乃甚炽。入其口中。彼地狱人。于彼内烧。不能唱唤。如是业蟒。如彼恶业。如是回转。彼地狱人。一切身分碎散如沙。不能唱唤一切筋脉皆悉碎坏。如是无量百千万亿阿僧祇岁在蟒腹中烧捩破坏。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脉皆缓。处处驰走。而复更见阎魔罗人来取其身。以利铁刀。一切身分。遍切遍割如脍魱鱼。如是无量百千年岁。亦不可数。常一切时受大苦恼。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已。于五百世生于饿鬼畜生之中。彼处脱已。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷常病。身体色恶。身体常有恶疮毒疮。恒受苦恼。是彼恶业余残果报。又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知。复有异处。名发愧乌。是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处。彼见有人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。或因酒醉。或复欲盛。淫姊淫妹。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱发愧乌处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓堕在热焰铜炉。身则消洋。还复和合。而更消洋于彼炉中。生已复死。死已复生。常受大苦。如是炉中。阎魔罗人。两鞴吹之炉火罪人。不可分别。如是无量百千年岁炉中煮之。如此人中煮金无异。如是如是。彼地狱中如是烧煮。恶业行人。若得脱彼炉中恶业。出彼铜炉。阎魔罗人。置铁钪上铁椎打之。如锻铁师椎打铁块。如是打时。打则命终。举椎还活。彼地狱人。于一切时。常被烧煮年岁无数。若脱彼处。阎魔罗人置之鼓中。既置鼓中。以恶业故。鼓出畏声。闻则心破。散已更生。生已复散。彼人如是死已复活。活已复死。乃至作集恶不善业。未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于六百世生畜生中。若生人中同业之处。心常惊恐。如野鹿等。心惊不安。常畏官人横抂系缚。寿命极短。心初不安。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名悲苦吼。是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。复有邪淫。所谓有人。于女姊妹。在斋会中。见恶邪法。而共行欲。从婆罗门闻是邪法。女若忆男。而男不取。则得大罪。彼婆罗门作如是计。若不尔者。破法得罪。如是邪闻恶法所诳而所邪行。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处。阎魔罗人。热焰铁杵极势捣筑。遍身破坏。体无完处如米豆许。遍身是疮。彼人身分一切是疮。普受热苦。孤独无伴。受坚鞕苦。年岁久远。无有算数。若业因尽。得脱如是热焰铁杵。处处驰走。复入铁地。其铁焰燃。入已则堕。受大苦恼。唱声吼唤。复见大林。相去不远。色如青云。普林寂静。饶鸟音声。去其不远。有大池水。清净可爱。彼地狱人起如是意。彼是第一寂静树林。清净池水。我于彼处应得安乐。望救望归。走向树林。焰火集聚。热焰铁地。罪人在中。见彼树林相去不远。多有众鸟。彼地狱人。驰走向林望有安乐。望救望归。彼人如是极受大苦。乃到树林。一切所见与本见异。一切皆恶极大怖畏。所谓彼处大口恶龙。龙有千头。其眼焰燃。恶毒甚炽。皆是向者所见之树。向者所闻众鸟声音。今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声。向者远闻谓是众鸟。皆是恶龙取地狱人。而啖食之。与种种苦。如是罪人受大苦恼。唱声大唤。彼龙焰口如是食已。于龙口中而复还活。自业所作。在龙口中死而复活。活而复死。如是常食。年岁甚多。无有算数。食已复生。食已复生。若于口中业尽得脱。热渴甚急。复见池水在于异处。疾走而往。彼处池水。闇火遍覆。满彼池中。地狱炽火深一由旬。彼地狱人。到已入中。入则沉没。受极苦恼。自业相似。余业非喻。所受苦恼。无异相似。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于七百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷多病。为他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名大悲处。是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。复有善人。从他人边读诵经论。或复从其闻有经论。彼人多欲。淫其妻妾。教师等妇而实贞良。诱诳行淫。常向人说。彼是我母。以教师妇。母相似故。痴心违信。如是行欲。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生大悲处。受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。所谓彼处有热铁床。床有利刀。状如磨齿。罪人在中。恒常急磨。一切身分。皮肉筋脉骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲号啼哭。余地狱人既闻其声。生大苦恼。于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死。如是无量百千年岁磨而常活。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已能行而死。或有行走而便死者。随其所生。诸根不具。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名无非闇。是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语邪见。乐行多作。业及果报。如前所说。又复有人淫自子妻。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱无非闇处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼处铁地。焰燃热沸。阎魔罗人。执地狱人。在彼热地。上下翻覆。令彼罪人。递互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合为一块。不容毛头。彼此如是合为一块。阎魔罗人。以杵捣筑。复作异块。密于前块。如是细捣。细密和合。不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于九百世生于饿鬼畜生之中。若脱彼处。难得人身。如龟遇孔。若生人中同业之处。贫穷常疾。常为怨对之所破坏。生恶国土。海中夷人。一切人中最为鄙劣。又不长命。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱。复有何处。彼见闻知复有异处。名木转处。是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处。彼见闻知。若人杀生偷盗邪行饮酒妄语。及邪见等。乐行多作。业及果报。如前所说。又复有人。他救其命。有于病等临欲命尽为他所救。或彼杀者为他所救。彼则有恩而不识恩。反淫其妻。彼人以是恶业因缘。身坏命终。堕于恶处。在彼地狱生木转处受大苦恼。所谓苦者。如前所说活等地狱所受苦恼。彼一切苦此中具受。复有胜者。彼处有河。名大叫唤在彼河中。热白镴汁。烧煮漂流。无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮。彼地狱人。同在其中为河所漂。以急漂故。头在下入。入中则沈。与余罪人翻覆相压。不可分别。如是上下地狱以压罪人在下。热沸白镴烧煮唱唤。受无间苦。彼地狱人如是受苦。以恶业故。而复更有魔竭受大鱼。食其身分。食已复生。彼木转处受大苦恼。如是受苦。时节久远。自恶业故。如是受苦。乃至恶业未坏未烂。业气未尽。于一切时。与苦不止。若恶业尽。彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处。于五百世生于饿鬼畜生之中。既得脱已。若生人中同业之处。一切女人之所憎贱。于自父母兄弟妻子悉皆嫌恶。五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报
  又彼比丘。知业果报。观大焦热之大地狱唯有如是十六别处。更不见有第十七处。普观一切。唯十六处。此大极恶极大焦热极大地狱。如是无边。此自业果。地狱中受。烧煮罪人受大苦恼。如业相似。非异人作。异人受苦。自作不失。不作不得。如自作业。相似得果。自作业生。众生如是。如业所作。自业所得。若善不善。如业得果。彼比丘如是思惟地狱果报地狱行业。既思惟已。厌离生死。不见有乐。不见有常。不见有我。不见有净。如是唯见一切生死。皆悉无常苦空无我。如是见已。离一切欲。离于欲结。离于欲行。离于欲意。离于欲因。见欲过恶。转复增上。更生怖畏。如是正摄身口意行三业胜行。魔不得便。不系属魔。彼如是修。缓于生死。恶相续锁。破坏离散
  又修行者。内心思惟。随顺正法。观察法行。作如是意。彼比丘甚为希有。有增上力。得十一地。彼地夜叉。见彼比丘不惓精进。有增上力。心生欢喜。转复上闻虚空夜叉。虚空夜叉闻四大王。如前所说。次第乃至向大梵天。如是说言阎浮提中。某国某村。某善男子。如是种姓名字某甲。剃除须发。被服法衣。正信出家。心不乐住魔之境界。不乐喜欲爱心共住。于烦恼蛇不生喜乐。见他苦恼。则于世间一切生死深生厌离。彼梵身天。闻已欢喜。说如是言。魔分损减。正法朋长。彼修行者。以天眼观。见彼比丘。如是已得第十一地。见于正道。如是谛见知业报法。谛见身业口业意业。诸比丘。如是三种微细身业口业意业。分分细知。若天世间。若魔世间。若梵世间。若沙门界。婆罗门界。如是天人。不能如是分分细知。何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若从我闻。能如是知。微细三业。分细分细。如是皆知。汝等比丘。若有余人。若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者。汝如是答。若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦。心则迷没。不能答汝。何以故。诸比丘。一切生死所摄众生。非其所行。非境界故。彼人粗知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三种业。身口意业。彼人所说。为他破坏。不能断绝。生老病死忧悲啼哭。一切苦恼。不证圣法。不到涅槃。非究竟道。非寂静法。非安乐法。非生天道。彼人思惟。三种业道。身口意业唯有慢心。诸比丘。彼外道遮罗迦波利婆阇迦。自意欢喜。心不思惟。诸过功德。彼人如是此三种业。身业口业意业大恶。彼人于我无少相似。譬如涅槃之与生死。乃至无有少分相似。理相玄远。彼知三业。我知三业。无少相似。诸比丘。汝等应知彼外道问。唯有言语。佛有正道寂灭涅槃。一切生死无常败坏。皆苦无乐。诸比丘。应如是知。无有物常。无物不动。无物不变。无物不异。诸比丘。彼修行者。见彼比丘。如是身业口业意业。种种谛见。趣涅槃城
  又复观察。云何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是观察。见彼比丘。不惓精进。复更谛观恶业因果七大地狱。并及别处。如业报法。谛观察已。彼见闻知。又复更有最大地狱。名曰阿鼻。七大地狱。并及别处。以为一分。阿鼻地狱一千倍胜。众生何业生彼地狱。彼见闻知。若人重心杀母杀父。复有恶心出佛身血。破和合僧。杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘。则生阿鼻大地狱中。经一劫住。若减劫住。业既平等。而减劫住。以劫中间造作恶业堕阿鼻故。彼人减劫。阿鼻烧煮。何以故。时节已过。不可令回。是故于彼减劫烧煮。苦恼坚鞕。以多恶业少时受故。如是造作阿鼻之业。有悲坚心软中心作。受苦不重。如人造作一阿鼻业。若重心作。彼受胜苦。一切作业。及业果报。一切皆是心心数法。皆心自在。皆心和合。心随顺行。复有六结系缚众生。若心寂静。众生解脱。如彼次第。在于阿鼻地狱之中。苦因缘故。所受苦恼。身有软粗。若五逆人。于地狱中其身长大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬
  又彼比丘。观察阿鼻大地狱处。此名毛起。最大地狱凡有几处。彼见闻知。普此地狱有十六处。何等十六。一名乌口。二名一切向地。三名无彼岸常受苦恼。四名野干吼。五名铁野干食。六名黑肚。七名身洋。八名梦见畏。九名身洋受苦。十名两山聚。十一名阎婆叵度。十二名星鬘。十三名苦恼急。十四名臭气覆。十五名铁鍱。十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱。有如是等十六别处
  又彼比丘。如是观察人欲死时。乃至中有。云何阿鼻地狱行人此中受苦复生苦处。彼见众生。贪欲嗔恚愚痴所覆。造作恶业。成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱恶业行人。有为生天故以大火烧杀其母。又复有人。高山崄岸推母令堕。如是杀母。又复有人。置母水中。如是杀母。又复有人。饿杀其母。恶道痴人。恶闻所诳。是故杀母。贪心悕天。如是杀母。或有饿杀。或在山上。崄处推杀。或火烧杀。或水中杀。为得天故。彼人爱天。而杀自母。有以嗔心毒等而杀。有轻心故。心因缘故。心自在故。是故杀母。如是杀父。以三毒过故如是杀。或复有人。以痴心故。不知如来是大福田。生嗔恶心。出其身血。如是破僧。杀阿罗汉。
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