Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 1862|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

印瑜伽法要-经论著作

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2016-8-29 12:30:07 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
大手印瑜伽法要
大手印瑜伽法要

敬礼尊贵的噶举派历代上师。

  今于此为利于行者连续的能知,使之证得无上菩提,作此法要,名俱生大手印。法分三章:一、先行修法;二、正修法;三、结述。
  一、 先行修法
  如以下所述,第一步为皈依与发菩提心,由上师传授之。
  (一)七支坐法
  坐如毗卢遮那佛修行仪所示,上身正直,金刚跏趺坐,制心一处,就是大手印之门。跏趺如佛端坐,手结定印,位于脐下,直竖脊椎,放松膈膜,曲颈如钩,下巴挤喉结,舌抵上腭。
  心念之流常随感觉而起,尤其是视觉,因此眼须不动不瞬不顾,只应注视一处,约身前一人长处。
  此为毗卢遮那佛七支坐法,以调身助行者入深定也。
  (二)七支坐法之果--身清净
  双腿跏趺以调入息,双手结定印以均体温,直竖脊椎,放松膈膜,使灵力遍及全身,曲颈如钩以调出息,舌抵上腭,目视一处,使空中摄入之灵息注入中脉。
  五种灵息,自空中摄入,入于中脉,其它机能控制之灵息,亦得入中脉,出现无分别智,名为身清净,或名身无动,或名身自在。
  (三)语清净
  寂静无声,呼出陈息,吸入新息,名为语清净,或名语无动,或名语自在。
  (四)意清净
  不回忆过去,不想象未来,不思虑现在,亦不作念,正坐禅观,所观真空,并非一无所有。
  在此期间,对于五官引起的印象,不起分别心,不说是,亦不说非,唯时而于刹那间,注意连续的禅定是否寂静。如睡眠中的婴儿,心不动,脱离想念。
  古圣遗教云:“全然勿思勿想像,寂静身心如婴眠,精勤依照上师教,决能出现俱生智。”
  谛洛巴祖师说:“不想象,不思虑,不寻伺,不禅定,不回忆,不动念,心安住,本原境。”
  月光童子岗波巴说:“心不外驰,制心一处(一心不乱)者,乃诸佛菩萨共经之途径。”
  这就是意清净,或称意无动,或称意自在。
  二、 正修法
  (一)专注瑜伽法
  专注瑜伽之目的,在于证取禅定之境,可分为二:有所依之专注瑜伽与无所缘依之专注瑜伽。有所依之专注瑜伽又分为二:依无气息与依有气息。
  1.依无气息之专注瑜伽注
  A.专注于小球或小木块法
  行者面前置一寻常物体,如小球或小木块,专注观之。勿任能知驰离所缘,亦不可认明此物,唯应一心紧系所缘,专注观之。
  观想我之传法上师,坐我顶上,我至诚念诵:“愿得上师加持,至高无上大手印获得成就。”观想上师缩身由我顶门而入,我心融入上师真心,如水入乳,成为一体,无二无别。随即心安住如是相应之境,尽量持久。
  如遇昏沉,集中精神凝视,并宜习定于旷野;如生性呆滞,亦用此法,集中心力训练之;如心不安静或散乱者宜居禅室,减低专注,放松身心。
  B.观想佛像、字像、明点法
  专注于无气息外物之瑜伽的第二种,即佛之身、语、意三业之象征法。以佛像为身之象征,真言种子字为语之象征,明点为意之象征。佛身之象征法者,前面置一绘画或塑铸之佛像,专注于此。或观佛身之殊胜庄严,色如磨亮之黄金,三十二相,八十随形好,披三事衣,住虹圆光,历历如在眼前。
  佛语之象征者,观一月轮,在行者前面,大如指甲,上有“>”(音:吽)字,笔画细如毛发。
  佛意之象征者,以明点代表佛心。专一心念,观想明点形状如卵,大小如豆,光芒照耀,看来奇异,而智力集中于此。
  2.依有气息之专注瑜伽
  A.金刚数息法
  跏趺坐,当身心安静后,心唯观每一次呼吸之出入,排除其它一切想念。以微可自闻之念诵声,数其出入息,自1、2、……至21600之数,如是能使人知一昼夜间呼吸之数。
  再注意入息何时开始?入息时,是何状况?入息是否到达身体一部分之上?
  因如是修习故,心自随息出入而得调和,如是行者熟悉呼吸之性质。
  再者,心神集中在呼吸上,用心观察入息,如何自鼻口达到肺梢?如何开始?在呼出陈息之前,住气多久?
  如是练习,行者始知气息之颜色,气息久暂及住气久暂。
  再者,细观体内地、水、火、风、空五大之色,勿使相混,观时应注意出入息次数或增或减。
  再者,观想每一入息为真言“<”(音:嗡)字,白色光明;每一住息为真言“=”(音:阿)字,红色光明;每一出息,为真言“>”(音:吽)字,蓝色光明。如是出入息之每一部分,无待思量,当下便知。
  B.宝瓶气
  先吐气三口,清除体内浊气,徐徐自鼻吸入新息,气封于法源处(脐下四指),观为壶形,使气留住,以持久为度,然后喷出。心念常随息之出入而念念转变,因心不能离息专其所司,故甚难控制。今以如是修法,使心念不依呼吸。
  3.无所缘依之专注瑜伽
  A.刹那念起,顿即根断--切念法
  一念方生,刹那齐根切断,如空中闪电。人在禅定中,因心受激动感应,想念继续生长,即使一念抑制,继起之念,纷至沓来,应以警觉心继续抑制。于是,一有想念萌芽,刹那齐根切断,继续禅定,努力抑制继起之念,延长禅定时间,行者最后始知想念接踵而来,为数无量,是为念之觉知,如是境界,谓之“初能止”,得到最初的寂静之境。
  心一旦到达安止之境,即使极短,亦可了解想念之生灭。此项了解,使行者感觉想念愈来愈多,但实际上常常发生,不增不减。想念发生刹那,剖析想念并能明了其发生者,是认知想念之流的知觉。
  B.任念运行,离于分别--纵念法
  行者置念于度外,任其所之,既非随它去,亦不阻止它。一如牧童放牛羊于野,听其散漫行动,漠不关心。行者继续禅定,因此想念不再发生,心到达安止境。
  复次,想念易动,如天上流星刹那间闪光天空,而不中断。
  禅定如前,相继安住于寂静之境,持续时间加长,谓之“中能止”,心如平静流水。
  尔时清净无扰,心任驰纵,心垢澄清。
  噶举派祖师说:“心不整治则自明,水不扰动则自清。”
  米拉日巴祖师说:“放任心于本原而不加整治者,则‘明’可生;心于彼境而如平静流水者,则‘明满’;完全放弃整治但纵任之,则心永‘安止’。此为瑜伽行者不可不知者。”
  又萨罗诃大师总结习定之双重修法如下:“若束缚之,此心反欲奔驰四方;若放任之,此心反得安止而不动,我是以知此心不宜羁勒如骆驼。”
  C.心住清净本性,想念来扰不为所动--心不动念法
  如捻婆罗门线法:禅定恰到好处,如捻婆罗门线,细心而均匀,不可太紧,不可太松,但要均匀。禅定亦然,心不可过于紧张,否则不能调伏想念;若太放纵,行者失之于怠惰。因此禅定必须均匀。行者最初练习入定,易于紧张,使用刹那切断念头法,但想念纷至沓来,切不胜切,当疲劳时,转变方式,用放任想念法。考虑使用紧张及放松的交替方法,一如学校所用。心之放松及紧张,犹如捻婆罗门线,张驰得宜,操纵合度,则心得安止。
  如斩绳两断法:使心与想念隔离,如斩绳两段,以不屈不挠之决心,维持不分心的警觉。因为上述抑制想念的方法,没有放弃认知的本能--“能知”,于是产生新的想念,禅定被损毁。放弃“能知”及“所知”,心停于被动的安止境,这种方法称为斩绳两段法,使心隔离所有心智作用。
  如儿童观画法:儿童以非常的心智警觉,看寺中壁画。以象喻心,以柱喻能知所知,拴象于柱,如是则各种灵息摄入中脉,出现轻妙的状态、出神的极乐,如欲昏晕状。因身心能所俱遣,自觉身浮在空中。在此境界,将见种种境相,或如烟雾,或发生幻觉或出现幽灵等。任何幻象异相之生,既不因悦而取,亦不因不悦而舍。这种既不抓紧亦不阻止境相的方法,称为儿童观画法。
  如象体无觉法:以象喻心,象皮特厚,虽遇荆棘之刺,毫无所觉,心不为所动。当心安止,认知发生时,防止意识及被防止的想念,被引来一一相对,一个想念防止另一个想念发生。因防止意识不寻自来,在不断的知觉之流中,防止意识自动发生,此种心之状态,当想念起时,既不阻止,亦不为所动,称象体无觉法。
  4.专注瑜伽最后安止境
  这种状态称最后安止境,如大海平静无波。在这安止境,虽观念念生灭,不予相应,心已达到寂静之本元状态,与念动无关紧要,故谓之动静隔离之境。彼能观之慧,于行者体验无误之后生起,称“妙观察智”,知一切为一味(等持一体不可分离)(平等性智)。《词藻经》说:“由于身心得殊胜调伏,现在达到反照穹源之地。”
  (二)离戏瑜伽(亦名无生瑜伽)
  修习离戏瑜伽,观察动与不动的本性,以体证本心。
  1.观察动与不动的本性
  寂不起照(念念生灭不与相应),妙观察智之力自生,行者依力观察:心不动时,不动之心的真实本性为何?如何保持不动?如何从不动变动?当动时,是否保持不动之安静?在不动状态时,是否有动?动与不动有何差别?动之真实本性如何?动如何变不动?
  行者始知“动”既非异于“不动”,“不动”亦不异于“动”。这样的观察,如对“动”与“不动”之真实本性仍未参透,应观察妙观察智是否有异于“动”及“不动”,或观察这是否是“动”及“不动”,或观察这是否是“动”及“不动”的真实本性。经过这样明白的智力分析,行者无所发现,因能观所观,是不可分离的。不能认知不可分离的真实本性的境界,名为“心行处灭”,或谓之“言语道断”。那若巴祖师说:“幻心境虽高,终只幻加幻,超过幻心境,不是幻心法;能见及所见,究竟不可分;依上师慈教,乃达此妙谛。”
  又印度圣者圣天大师说:“坚住三昧耶,刹那心勿昏,如理勤推究,真谛自能明。”
  又《大宝积经?迦叶品》说:“譬如擦二木,相擦而生火,火生刹那间,而复烧二木;动不动合一,能生于正智;生彼正智已,动不动俱亡。”
  2.体证本心(大圆镜智)
  任何思想、观念或模糊的感情发生,既非将之放弃,亦不允许控制,应允许它们自起自落,自生自灭,不去引导和促之成型,行者仅认知而已。如是久之,想念虽未被放弃,其实相(自性空相)自然呈现。用此种方法,看来阻碍菩提道上之一切,反为所用,此即所谓“利用道障以见道”。
  行者仅认知想念,无取无舍,可了解能舍弃的心与被舍弃的想念两者不可分离,心即获得解脱。这种解脱技巧称为“练习崇高道的精髓”,或称为“禅定之反面法”。
  心解脱后,行者悯念一切有情尚未得如我之认知自心实相,未得我之解脱自在,遂生无限同情之大悲心。
  3.离戏瑜伽禅定
  A.现在、过去和将来三时之禅定
  首先,从三个时间的观点分行:过去之想今已灭,未来之想今未生,谓今之想复云何?--生而即灭唯幻空。现在想念不能固定或表明在现在,将来想念亦然。
  由于禅定,始觉一切幻象如时间一般,幻而不实。一切幻象本身不存在,皆由心所示现。
  认知生、死及时间之不实存,萨罗诃大师说:“生之为空相,虚空如天空,若离于五大,何者为生死?故知无始来,虚空未曾生,今日明此理,感谢上师教。”这个禅定分析,照萨罗诃大师之指示为之。
  B.心与物之分析禅定
  从物质与非物质之观点,加以分析,禅定如此:有情之心,是物乎?抑非物乎?如谓物,是何物组成?如谓具体存在,是何形状?是何颜色?如为认知本能,将同于生灭之想念乎?如为非物,如何有不同之观点?谁造此心?
  如心为物,行者于禅定后,能视作实物的,但依妙观察智观察:心不能称为任何实物,不能归入物的一类。依妙观察智观察,心不能列入非物一类,亦不能证明其不存在。因此,心既不是物,亦不是非物,不能放在任何一边,所以称为中道。
  此种信念之建立,非来自演绎法、归纳法,但源于上师之慈教。此为各人自有之宝藏,只是能注意而不注意而已。因此,这种教导,被称为大真理。如偈云:“上师所教深入心,启示各人自开悟,悟自身中各怀有,唾手即得无价宝。”
  C.单一与多数之分析禅定
  从单一与多数之观点,加以分析,禅定如下:有情之心是一个乎?抑数个乎?如为一个,何能示现种种幻象?如为数个,如何能这样?所有之心,皆必须与真空体性不可分离。
  如是观察,心不可数,既非单一,亦不是多数。单一是一边,多数是一边,不住两边,此之谓大手印。
  瑜伽行者在禅定中,除妙观察智外,无所发现。因此,大手印即实相,又称真空体性。
  D.认知实相
  因禅定结果,一切误认为实在者,均已消除,一切皆幻,犹如魔术师所表演之幻术也。如偈说:“前后观瞻及十方,所见惟一大实相。上师教我幻见亡,复何所求于他人。”
  (三)一味瑜伽
  一味瑜伽主要论述化心物为一味,不可分离。
  首先,瑜伽化心物为一味,为一整体,不可分离。物者一切幻象也。
  以睡与梦为喻,认知一切幻象为心所示现;以水与冰为喻,认知本体与幻象为一味;以水与波为喻,化一切为一味。
  1.睡梦喻
  首先,以睡梦为喻,认知一切幻象为心所示现,禅定如次:梦中所见一切,不离于心。同样,行者醒时所感一切幻象,无异于无明生死长眠中之梦境。离开示现幻象之心,一切幻象并不实存。任何念起,我心放任而不依止,了解一切外在幻象与行者之心及内在之幻象不可分离,化为一整体。
  米拉日巴祖师:“昨夜梦中所梦见,种种不外汝一心,梦即瑜伽士之师,汝诸弟子当了知。”
  如偈说:“观彼三界种种有,即为世界一合相。”
  2.水冰喻
  第二法,以水与冰为喻,表明幻象即本体,禅定如次:所有幻象,本身虽并不存在,然为本体所示现。本体不造任何事物,但示现任何事物。因此,幻象与本体原为一味,同一体性,可以水与冰为喻。
  如是修持,行者知有三个双重:极乐与空;净光与空;智慧与空。三者合为一味,即是了解所有胜行经验为一整体,不可分割。
  如偈说:“若人全了解,一切皆一如,除此一如外,更无其他法,所持诵者一如,所观念者一如,一切瑜伽行,皆唯此一如。”
  3.水波喻
  以水与波为喻,化一切为一整体,不可分割,禅定如次:波由水兴,同样,一切均由心所示现,而心之本性为真空。
  萨罗诃大师曾说:“一切皆由心生故,汝心即是汝上师。”
  这个真理,为一切真理之总真理,即总摄一切之一也。行者了解此真理后,即能认知一切有情之心的真空体性,皆可结无上菩提之果也。
  (四)无修瑜伽
  最后为无修瑜伽,以俱生无染之无上菩提,化一切为法身(法界体性智)。当已降服之无明,能一时清除,瑜伽修行停止,功德圆满(成所作智)。至此,已无余道可修,行者已证俱生大手印,已达无余依涅磐之境界。
  (五)总结诸法门
  谛洛巴祖师在《转识自在法》对弟子那若巴说:“此为无上菩提道,唯彼成就行者知。道可传而不可说,亦非心缘虑可得。我谛洛巴于此外,更无他道可开演。以汝自心大手印,修习于汝自所知。不必想象与思虑,不必寻伺于幻象,不着禅定不动念,惟一持心于本原。”以上之偈,举本书所有法门,总包括矣!
  三、 结述
  (一)了悟大手印并与之相应
  了悟大手印并与之相应者,层次有四:1.获得心之安止境;2.修时体验应善用之;3.种种体验与暖等四加行,以及道上现证之品位,应一一区别之;4.证得如是造诣之果相智应保持之。如是四层次为成就瑜伽之要素。
  (二)在菩提道上察知障碍及失误
  处理菩提道上之障碍及失误,方式如次:从幻象所发生之障碍,应了解幻象与心为一味,以对治之。从想念所发生之障碍,应了解想念与法身为一味,以对治之。从法身所发生之障碍,应了解法身与幻象为一味,以对治之。
  禅定时行者可能发生三失误,贪着于受想、觉知、安止三者之乐境,应多观真空以对治之。
  又有四种过失:1.执空过甚,应多观非有非空,空悲不二,以对治之;2.过于胶滞,心不进步,应观一切幻象,皆为真如所示现,以对治之;3.过于制念,应观能制之心,与所制之想念,为一整体,不可分割,以对治之;4.执着道之得失,应认知大手印,以对治之。
  (三)认知并抉择实修及虚学
  从理论认知并抉择实修及虚学,方式如次:学者于真法界心性等理论,仅闻而思,而不实地修行者,是为虚学。实修才能认知真法界之一味,实证无生(空性)者才能使人信服。全部了解就是自心明白。
  四、 原书跋
  余(竹巴?白玛噶波)因阿里桑迦大僧王先潘桑波者,以二十余秤红花之供养,劝请我将大手印瑜伽法要及六成就法,编录成标准法本。又余所见大手印之诸论述中,多混入无根据之经论引述,殊不可靠,业已除去,编此大手印瑜伽法要,以利未来之修行者。余完成此书于西藏南方之迦尔主山中之圆妙茅蓬。
普愿一切安乐吉祥!



回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 小紅書 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-18 08:33 , Processed in 0.186146 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.