达真堪布点石成金

wlxg20130220

序 言
您也可以成为金子
——达真堪布
　　从前有位神仙，会很多仙术，他想帮助一个不贪心的人成为神仙。神仙的仙术之一，是用手指把石头点成金子。为了找到这个不贪心的人，他经常把石头点成金子送人。得到金子的人，都欢喜而去。神仙不气馁，再试再试……一天，神仙遇到了一个穷书生，神仙把石头点成的金子送给他，他却不要；神仙又点了一块大的金子，他还是不要。神仙暗自高兴，以为他不贪心，就问他想要什么。他说：他想要神仙能够点石成金的手指……神仙听后，转身离去。
　　书生的贪婪，令他失去了一次改变命运、拥有财富的机会，也许这是他一生当中唯一的一次机会。
　　这个故事想表达的本意是，人不可贪婪，否则会失去到手的财富。但是在这里，我们可以站在另一个角度来说明另一种道理。
　　我们都希望得到健康、长寿、财富、权势、幸福、快乐……然而有人即使终其一生，耗尽心血，历尽千辛万苦却难以实现愿望。其实，在我们的生活当中，在很多人身上，甚至在我们自己身上，随处都有改变命运的机会，只是我们从未觉察，与数数机会擦肩而过……
　　被称为佛祖的释迦牟尼佛，夜睹明星而豁然大悟，彻见本来。悟时开口的第一句话就是：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。”
　　佛是具足了圆满的福报与智慧的人。而我们每个人的自性跟佛无异，也具足了圆满的福报与智慧，只是我们被无始劫来积聚的尘埃遮蔽了，变成了今天这副模样。
　　佛通过自己宿世的修炼，掌握了种种方法。这些方法是获得圆满的方法。其实我们不需要明白太多，因为佛讲的每一句话都是窍诀，都有让我们解脱烦恼痛苦、获得幸福快乐的能力。只要我们肯相信，肯去做，就能心想事成。
　　在成就之前，我们每个人都是一块石头。但是，通过一种方法，我们完全可以变成一块金子！这种方法是佛累生累世修行的结晶。它，就是那个把石头变成金子的手指！
　　如《入行论》中云：“犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。”愿所有见到此书的人，都能认识到佛法的珍贵，都能珍惜点石成金的方法，令此垢身转为无价之宝！
                                                           2012年11月2日
                                      （藏历八月二十九，大护法及一切勇父护法会集荟供日）
                                    
                                    
                                    
                                    

　
　
　
　
第一篇  顺逆境中积福慧

　　
　　
　　          
　　不要轻视福德资粮
         我们通过供香、供水，让自己的身口意三门清净，
　　在自己的相续中生起禅定的功德，这样佛菩萨才欢喜；
　　佛菩萨欢喜了，我们得到了佛菩萨的加持，同时自己也
　　是在解脱，在圆满。
　　
　　
　　
　　
　　供灯是开启众生的本觉智慧；供香、供水是清净众生身口意，且培养其禅定力。其实供灯也好，供香也好，都是一些形式上的东西，但是通过这些形式上的东西，可以启发众生内在的正念、智慧与功德。
　　有的人说：“这都是外在的东西，还是内观好。不用积累这些善根，不用做这些功德，因为佛法主要是往内求的。”是，但这都是方法。比如，开锁要有钥匙。没有钥匙，这个锁能打开吗？没有这些缘起，智慧能打开吗？没有这些方法，本具的光明能显现吗？不可能的！所以还是要靠这些外在的因素、这些缘起来开启内在的智慧，开启本具的光明。
　　清净是很重要的。想让佛菩萨欢喜，获得加持，自己的身口意首先要清净。我们通过供香、供水，要让自己的身口意三门清净，要在自己的相续当中生起禅定的功德，这样佛菩萨才欢喜；佛菩萨欢喜了，我们得到了佛菩萨的加持，同时自己也是在解脱，在圆满。如果自己的身口意三门不清净，佛菩萨不欢喜，我们自己也不可能得到加持。
　　很多修行人到处求加持，求灌顶。“给我加持加持吧！给我灌灌顶吧！”若是自己身口意不清净，相续没有成熟，是得不到加持和灌顶的。所以身口意保持清净，这就是戒。戒是定的基础。身口意清净了，才会产生禅定的功夫。
　　如果只做表面上的功夫，确实没有多大意义。然而我们是要通过供灯、供香这些形式来增加善念，提起正念。
　　我们经常讲，二谛要双运。旧译宁玛派基、道、果都不离双运。基是二谛双运，道是二资双运，果是二身双运。
　　基，诸法的自性、本性不离二谛双运。空性即是显现，显现即是空性，一切法不离这个本性、自性，这叫基。
　　道，福德资粮和智慧资粮两个资粮双运。无我与空性的智慧要有，但是形式上的这些顶礼、供灯、供养等等也要有。
　　果，成就的时候是法身和色身二身双运。若是你没有积累福德，那果就只有法身，没有色身，佛法里没有这样的最终果位。
　　
　　
　　为众生求福慧圆满
　　你的心胸没有打开，心量没有打开，还是不能直面
社会，不能容纳一切，还是逃避的状态。真正为众生求
解脱，求福德、智慧圆满这些功德的时候，才是生起菩
提心。
　　
　　
　　
　　
　　我们通过学修暇满难得、寿命无常、因果不虚和轮回过患，断除了对世间的一切贪恋，就会生起真正的出离心，而想获得解脱。解脱共有声闻、缘觉、佛三个菩提果位。
　　前两种果位对一般的众生来说非但不是痛苦，简直是可望而不可求的。但是对佛菩萨来说，不能利益众生，不能帮助他人，却是一种痛苦，是一件令人畏惧的事情。没有利他心，没有利益众生的能力，断证功德不能圆满，这种寂灭的境界是福德、智慧圆满的最大障碍，所以佛菩萨很惧怕。
　　出离心可以分小出离心和大出离心。大出离心是远离轮回和涅槃（寂灭）二边。涅槃有究竟的涅槃，有暂时的断灭涅。声闻和缘觉的果位虽然也是涅槃，但是他们属于断灭涅。
　　我们要观察自己，是不是看透了轮回？有没有生起出离心？生起的出离心是不是真实的？是不是大出离心？是不是一心一意求解脱？如果不是求解脱就难了。如果求世间的福报，就不可能得到出世间的功德和利益。虽然你没有特意求声闻和缘觉的果位，只要你是为了自己，这样不管是求往生，还是求成佛，都是寂灭边。
　　大家要仔细观察自己，是不是真正把轮回、把世间看破了，是不是真正放下了。佛讲四法印，其中讲有漏皆苦。有漏就是有烦恼，有烦恼就有业障，有业障的牵引就是轮回，轮回就会痛苦。真明白了这些道理才能看破，才能不贪恋世间。不留恋六道轮回才叫放下，没有看破之前不会有放下，也不可能放得下。
　　我在轮回过患中讲过，六道轮回里只有痛苦，没有安乐。你有没有认真地听闻、思维、修行？只在字面上明白了是不会看破的，还需要思维、观察、修行。当有了深切的感受与体会，真正有了闻慧、思慧和修慧的时候，才是看破看透，才是真正的智慧。再修就可以获得声闻和缘觉的果位了。
　　若是你想获得佛果，还要看破和放下第二边——寂灭边。声闻、缘觉的果位也有所断和所证，只不过是该断掉的还没有断掉，该证悟的还没有证悟，断证功德和福慧还没有圆满。如果你没有直接求、直接修声闻、缘觉的果位，但是为了自己往生西方极乐世界，为自己成佛，觉得“轮回太苦了，极乐世界太好了，我要到西方极乐世界，再也不回来了！”“佛的功德、福报、智慧太圆满了，我也要获得这些，然后就什么都有了，就不用去打工了，在家里舒舒服服地呆着就可以了。”“智慧圆满了，那个时候什么都会了，我还可以观察别人的心里是怎么想的……”如果为了这些而修行，尽管你直接求的是去极乐世界，直接求的是成就佛果，极乐世界和佛果虽然不是寂灭边，但是你的发心是为了自己的解脱，为了自己的福慧功德圆满，求的还是第二边——寂灭边。
　　你的心胸没有打开，心量没有打开，还是不能直面社会，不能容纳一切，还是逃避的状态。真正为众生求解脱，求福德、智慧圆满这些功德的时候，才是生起菩提心，这是世俗谛的菩提心，就是愿、行菩提心。
　　是不是真正看破了、放下了，是不是真正从心里远离了二边，这个很重要。明白、观察、思维后，发自内心的不是为自己，而是为众生，就是发菩提心。为了度化众生让自己成佛，这是愿菩提心；为了成佛真心想修持，也就是发誓、发愿修持六度万行，修持一切菩萨的学处，这是行菩提心。
　　
　　
　　
　　
　　圆满财富的方法
　　发一个施舍之心，发一个慈悲之心，给那些鸟类仅
仅撒一把大米的布施，也能具足、圆满财富。

　　
　　
　　
　　从心里断除对所有的一切，包括对财富、身体的贪着，这是圆满财富的一种方法。我们现在为什么财富不圆满？就是因为有贪着。心里有贪着时，即使有财富，也是一种障碍，一种束缚。正如龙树菩萨说的“积财、守财、失财都是苦”。   
　　积累财富的过程是艰难的、痛苦的；当有一天，你终于发财了，有钱了，心里压力更大了，你会日思夜想怎样守护这些财富，这也是一种痛苦；到人生的最后一刻，必须要离开这些财富了，那时更加痛苦。对你来说，这不是真正的财富，也不是真正的福，而是一种祸。因为它给你带来的始终是烦恼，是痛苦。
　　其实内心的知足少欲才是真正的财富，知足了，少欲了，才是财富圆满。若是不知足，有一个亿也不叫财富圆满。你有了一个亿，还想要几十个亿；你有了几十个亿，还想要几百个亿，不会有圆满的时候。越有越觉得穷，越有越舍不得。若是能知足少欲，哪怕只有一分钱，也算是财富圆满了——心里没有欲望，知足了，就是圆满。
　　心清净就是清净，心圆满就是圆满；若是心不清净，心里不圆满，就没有圆满。你从内心深处感到知足了，那就是圆满。你有贪着与贪恋，财富不会有圆满的时候。真正知足了、少欲了，财富自然就有，躲也躲不掉。不要的时候才有，不追的时候才会来。你越追越得不到，越要越没有；即使得到了，也不会圆满。
　　做布施，就是从心里舍掉贪着。从普通的衣食住行的物品开始逐渐放下，再舍掉自己认为是珍贵、稀有的东西，最后放下对自已身体、生命的贪恋，而彻底断掉所有的贪着，就是修布施。
　　很多人一说做慈善、做布施，都认为是有钱、有能力的人做的，这是错误的看法。其实人人都可以做布施，人人都应该做布施。佛在经中讲，若是你实在舍不掉，实在舍不得给别人，就先给自己，左手给右手，右手给左手。这样练，慢慢地就能练出舍心。再舍给父母，舍给儿女，舍给亲朋好友，然后再慢慢扩大。不是一下子都要舍掉。
　　也不仅仅给人做布施，给其他道的众生也可以做布施，包括通过火施、水施等，给饿鬼道众生做布施。我们吐痰、排泄时，都可以布施给饿鬼道众生。我们讲过一个公案，有个饿鬼，好几年找不到别的食物，只找到了一口痰，就是因为一个比丘吐痰时发了清净心，于是这个饿鬼就得到了。我们吐痰的时候，大小便的时候，洗脸、刷牙的时候，这些脏东西都浪费了。为什么不发心呢？饿鬼道的众生需要啊！我们根本没想到只要发个清净心，念个咒，饿鬼道的众生就能得到那些东西，就能解决他们的很多问题，没想到那也是布施。
　　我们还可以给旁生道的众生，如鱼、鸟、猫、狗等做布施。你给它们一点吃的，发一个施舍之心，发一个慈悲之心，给那些鸟类仅仅撒一把大米也是布施，也能具足、圆满财富。
　　那么，大家现在为什么不做这些呢？一般有四个原因：第一个是不知道做布施获得的善根、功德和福德；第二个是不相信；第三个是烦恼重；第四个是习气重。佛教给你解脱的方法，圆满财富的方法，你不运用，这都是自己的损失。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　布施的要诀
　　做布施不是为了自己要得到什么，而是为了一切众
生能够获得暂时与究竟的利益。这样去帮助、爱护一切
众生，才是平等的施舍，才能直接对治我们的自私自利
心。
　　
　　
　　
　　
　　做布施应该像仙人做布施一样，仙人们宴请客人或发放布施的时候，对所有的人，无论高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣，无有差别同等施舍。因为众生最可怜的地方，不是没吃、没穿、患病这些暂时的困难，而是愚痴颠倒，烦恼痛苦。除了佛菩萨之外，众生都是一样的。不管是穷人富人，善人恶人，好人坏人，都需要我们的帮助、爱护。
　　所以作为大乘行者，在街上遇到乞丐或者残疾人，在帮助他们的时候，应该想：“他是众生，因为他愚痴颠倒，前世造业，才感受现在这个果报。他需要我的帮助，我应该帮助他。”这样的布施发心才是正确的、清净的。而且做布施不是为了自己要得到什么，而是为了一切众生能够获得暂时与究竟的利益。这样去帮助、爱护一切众生，才是平等的施舍，才能直接对治我们的自私自利心。
　　很多人不会做真正的布施，在做施舍帮助别人的时候，只帮助贫困的人，不帮助有钱有势的人；只帮助善良的人，不帮助凶恶的人；帮助好人，不帮助坏人，像贪官、强盗或者自己的仇人、敌人，还有恶魔、鬼神等。
　　这种有分别的布施，无法成为布施波罗蜜，只能成为一般的布施。这种一般的布施，每个人都能做。因为一般的善心、爱心，每个人都有。我们应该在众生需要帮助的时候，都能施舍给他。布施波罗蜜要有空性智慧的摄持，能站在三轮体空的角度做布施。三轮体空就是布施者自己、所布施的东西、布施的对境——众生，都是无缘的，都是空性的。在空性智慧的摄持下所做的布施，才是布施波罗蜜，才能成为菩提果的因。
　　布施波罗蜜是成佛过程中的必经之路。若是布施波罗蜜没有学修好，其他的波罗蜜也无法能够学修。没有学修六波罗蜜，无法能够圆满福慧资粮，也无法能够显现佛性，无法成佛。   
　　   
　　  
　　
　　  
　　让福德自然生起
　　放下才能得到，随缘才能顺利，但我们就是放不下。
舍得，舍得，你舍的越多，得的就越多。



　　   
　　广大意幻供养是将三界所有这些清净美好、珍贵稀有的东西都做供养。
　　我们越觉得物品殊胜、庄严的时候，起的贪心就越大，所以就要先拿这些来做供养，断除对这些殊胜物品的贪着。殊胜的华鬘、伞盖、涂香、末香、烧香、音乐、衣服、酥油灯，以这些为代表，将天界、人间、龙宫以及其他处的清净美好、珍贵稀有、无量无边的宝物都拿来做供养。无主的山河、大地、日、月，有主的房子、车子、珠宝、高科技产品，都可以用做供养。我们所见、所闻、所想到的清净、美好的一切的一切，都毫无保留地供养给慈悲、智慧的佛陀、上师，自己不生贪着。
　　平时逛商场的时候，有的人就喜欢耳环、项链之类的，“哎呦，太好了！我能买得起这个多好，我能带上这个多好啊……”有的人贪高科技的东西，“哎呦，电脑，苹果手机，iphone！”贪心就上来了，“我要是有这些该多好啊，我要是能买得起这些该多好啊！能买得起吗？哎呦，太贵了！”总是想自己要。有的人就喜欢吃的和穿的，“哎呦，这衣服太好看了，我要是能买多好啊！谁能给我买这个？”一到超市里，看见那么多好吃的，又想吃，还不舍得买，然后心里很难受地回来了，到家里还是不高兴，放不下。
　　不要这样，应该都供养。这些都是对治贪心的。一看到，一听到，一想到，就立即供养给慈悲、智慧的上师、佛陀，同时忆念了佛和上师的功德，又生起了欢喜心，增长了信心、善根，也净化了心灵，对治了贪心、吝啬心等烦恼。
　　“身体、受用都要做供养，那我自己怎么办？”你做供养的同时，福德才会圆满。你看那些大德高僧，为什么有那么殊胜的福报呢？就是因为都放下了。你放下的越多，得到的越多。放下才能得到，随缘才能顺利，但我们就是放不下。舍得，舍得，你舍的越多，得的就越多。但是舍，不是要表面上舍，而是要从心里舍。供养、布施就是要对治贪心和吝啬心的，若是没有去对治，那不叫供养、布施。为什么我们的福德、功德不圆满呢？因为有贪心，有吝啬心。没有贪心，没有吝啬心，你的福德、功德自然就会圆满。到时候一切都是随你的心转，名闻利养都会有。为什么？这是修来的，所以水到渠成。不求的时候才会有，不去执着的时候才会来。
　　   
　　   
　　
　　
　　燃起觉性之灯
　　一切众生都有本具的功德，只是没有显现而已。通
过我们点灯这样一个缘起，让众生醒悟，让众生本具的
智慧显现，从而在自己的觉性当中获得解脱。
　　
　　
　　
　　
　　众生不是烦恼，就是痛苦，这是因为什么呢？不是因为没有钱，也不是因为没有权力，而是因为没有智慧。如果没有智慧，即使有再大的权力，有再多的财富，也一样会烦恼，一样会痛苦。假如有了智慧，有钱也快乐，没有钱也快乐，有权力也快乐，没有权力也快乐，都是一样的，无所执着，无有分别。
　　灯代表智慧，我们点灯就相当于燃起智慧，点灯就是点燃每一个众生心中的智慧，本具的觉性。一切众生都具有觉性，只是现在没有醒悟而已；一切众生都有本具的功德，只是没有显现而已。通过我们点灯这样一个缘起，让众生醒悟，让众生的智慧之光显现，在自己的觉性当中获得解脱。
　　佛法里讲的就是智慧。让你寻找智慧，让你开启智慧，让你显现本具的智慧。所谓的佛就是觉，就是智慧。觉悟也好，智慧也好，都是佛的含义。要成佛，就要有智慧，就要觉悟。
　　我们供灯的时候，就要发这样一个心。我们供灯不是为了治病，不是为了发财。你开启智慧了，病自然就好了，福报也自然就有了，都是自自然然的。火点上了，灰自然就有了。所以大家这样发心：点灯的时候，我点的不是一盏油灯，而是觉性之灯，是每一个众生心里的智慧之灯，我点燃了众生本来具有的觉性。自己若是真正能够发出这样一个心，能进入这样的一个境界，自己也就当下解脱了。这也是让自己解脱、让自己圆满的无比殊胜的方法。
　　也许很多人想，“我的智慧、福报也不够。我应该先为自己点一盏，开启自己的智慧，增长自己的福报。”你现在是智慧不够，福报不够，但是你这样自私自利地去点灯，以这样狭隘的心态去点灯，没有功德，而且你的心量永远打不开。为众生其实也是解脱自己的一种方法。我们现在很多人没有这么高的境界，但是我们可以保持相似的境界。以这样的发心去供灯，也会有不可思议的功德和力量。
　　   
　　
　　   
　　超越的智慧，无碍的福报
　　将修行融入生活，让生活中的一切都变得吉祥、圆
满；将法融入相续，没有了烦恼、习气，改变了心态，
就是成就。若是你真正领悟了佛法、运用好了佛法，对
你的今生，乃至生生世世的帮助，都是不可想象、不可
思议的。
　　
　　
　　
　　
　　人们都在追求世间的名闻利养。其实真正如理如法地学佛修行，世间的名闻利养到时候自然就有了，不要也会有，躲也躲不掉。而且那个时候也不用躲，它伤害不到你，因为你的精神世界已经超越了物质，那个时候黄金和牛粪是等同的，对你来说都一样。那个时候它左右不了你，所以伤害不到你。在你看破、放下之前，你的精神世界没有超越物质的时候，虽然有物质的享受，但是它会压制你，它会让你烦恼、痛苦。
　　所以要有智慧。看破了，放下了，那时就什么都有了。那个时候，世间的福报是方便，而不是业障。看破、放下之前，有世间的福报也是一种业障。我以前讲过，这些世间的福报也许是祸，也许是福。在没有看破、放下之前，这些世间的福报是祸。为什么这么讲呢？因为它只会给你带来灾难，给你带来烦恼、痛苦。你看破了、放下了以后，那才是真正的福报啊！我们现在是福慧双修，这里说的福报指的是方便。方便就是无碍，无碍就是不起烦恼。
　　现在虽然学佛的人也不少，但是真正得到利益的人非常少，原因就是修行不如法。不如法修行，正法也会变成恶趣因；虽然你修的是正法、佛法，但是它也会给你带来烦恼、带来痛苦，甚至带来灾难。这也没有办法，因为你自己没有如理如法地修。
　　佛理我们已经明白得够多了，但是却没有真正去体会、去运用。法没有融入相续，修行没有融入生活，所以没有受益。法没有融入相续，改变不了相续；修行没有融入生活，改变不了生活。
　　修行的前面要有闻和思，要听明白、思维明白，然后才能落实到生活中，融入到相续中。有足够的闻思，才能有修行。真正的修行就是将法融入相续，去改变相续；将修行融入生活，去改变生活。这样才会受益，才会成就。
　　将修行融入生活，让生活中的一切都变得吉祥、圆满，这才叫修行；将法融入相续，没有烦恼，没有习气，心态改变了，就是成就。若是你真正领悟了佛法、运用好佛法，对你的今生，乃至生生世世的帮助，都是不可想象、不可思议的。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　真实供养的三个要点
　　如果你有一颗恭敬心、虔诚心，实物供养和意幻供
养没有任何区别。
　　
　　
　　
　　
　　供养，分有上供养和无上供养。有上供养指世间的福报，比如说人间、天界，还有其他处殊胜的供养，是属于世间的；无上供养，指出世间的福德，指的是出世间的阿罗汉、独觉佛，还有菩萨，尤其是佛的境界。
　　有上供养分真实物质供养和广大意幻供养。真实物质供养分三种：身体供养、受用供养、善根供养。做供养要具足三个要点：第一是福田清净；第二是意乐清净；第三是供品清净。
　　第一，福田清净，福田是指佛和菩萨，他们具有智慧，功德圆满，是清净的福田。尤其在密宗里强调上师是三世诸佛的总集，是无比殊胜的福田。
　　第二，意乐清净，是自己要有一个清净的发心。无论是给佛做供养，还是给上师做供养，都不能是为了平安、健康等世间的福报和暂时的利益，否则，意乐就是不清净的。知道佛有无漏的功德，并且生起欢喜之心，以这样的心态与发心去做，而不是勉强地做，也不是掺杂吝啬心等烦恼去做，内心完全是清净的。若不是发自内心的，做供养还不如不做；若是发自内心的，做供养才有功德。
　　什么叫修行？什么叫行善？就是发自内心地做。若是勉强地做，没有发心，就不叫行善，也不叫修行，就没有佛法。所以做任何善事都不能勉强，尤其是做供养，更不能勉强，不愿意做就不做。若是自己心里还有舍不得或是有贪恋，暂时就不要做了。若是自己发自内心，知道佛的功德，知道供养的功德以及做供养对自己的利益，然后发自内心地特别想做，在这样的情况下可以做供养。总之，意乐要清净。
　　第三，供品清净。无论是供养金银，还是珠宝，都一样，若是你有吝啬心、贪心，有分别、执着，就是不清净的。没有分别、执着是最好的，没有吝啬和贪心也可以，这样才算是供品清净。
　　福田清净、意乐清净、供品清净，这三个条件都要具备。自己要以恭敬心、信心，发自内心地施舍，放下吝啬心和贪心。具备以上几点去做供养，你将会获得无比殊胜的功德和利益。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　   
　　福报从哪里生起
　　布施中，以无贪心为最殊胜，因为是以慈悲布施的，
是真心想拔除众生痛苦，真心想给予众生安乐。
　　
　　
　　
　　
　　供养、布施中，无贪心是最为殊胜的。比如你是为了求平安、求健康而去做供养，而不是对佛生起了恭敬心、感恩心，这样的心就不够真诚，你是有目的的；布施众生，应该是以慈悲布施的。若是你图回报，图异熟果，就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除众生痛苦，真心想给予众生安乐。因为无论是以前，还是现在，众生都做过我们的父母，养育过我们，帮助过我们，对我们有恩情，所以他们都是我们种善根的福田。我们要解脱，要成佛，就要靠众生。带着这样的慈悲心和感恩心去做布施，才是真正的布施。若是你图回报、求回报，就不是慈悲心了。所以无论是上供，还是下施，都要去掉自私自利，不能图回报。
　　其实，我们上供、下施是为了什么？是为了断除对身体、受用、善根的贪着。若是对身体、受用、善根没有贪心，没有欲望，就是布施圆满。
　　龙树菩萨为什么说“积财、守财、失财始终是苦”？是因为有贪心和欲望。若是没有这些，就不会有这些痛苦。你今天赚钱的过程是种痛苦，赚不到钱更痛苦；为了赚钱不择手段，又造了很多恶业，将来还要感受痛苦。这里有痛苦的果，也有痛苦的因。特别想赚钱，却赚不到钱，这是痛苦的果，当下就是痛苦；同时造下了很多恶业，将来还要感受痛苦，这是痛苦的因。
　　赚到钱了，还要守护钱。“放家里好，还是放银行好……”若是真有钱了，心里的那种压力、烦恼也是种痛苦。最后，你还要失去这些财富——要么是财富失去你，要么你失去财富。
　　“人死了钱没花了”，这是人生最大的痛苦。一个人有很多财富，今天得病了，突然要离开这个世界了，那个痛苦不是一般的痛苦。虽然舍不得，但是没有办法！心里的那种无奈，真的是无法形容。但是如果你去掉了贪心，没有贪着，就没有失财的苦。   
　　那些大德高僧，不会有积财的痛苦，因为这都是修来的，不是求来的，是自然而然来的。他要的不是钱财、名誉、地位等，但是没有办法。地位追着他来了，名誉追着他来了，财富追着他来了。这叫修来的福报。
　　其实，贪着是解脱、成就最大的障碍。我们要解脱烦恼，解脱痛苦，首先必须要断掉贪着。我们的福德资粮和智慧资粮要达到圆满，就必须要先断掉贪心。没有贪心，没有欲望，才会有真正的快乐。
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　播种智慧
　　在河边、山上、森林、草原，念唱观音心咒、莲师心
咒、金刚萨垛心咒、阿弥陀佛圣号等，很多有形、无形的众生都能听到，给众生种下善根，播下解脱的种子，与他们结上善缘，将来就可以度化他们。
　　
　　
　　
　　
　　要想有智慧，就多做法布施。大的法布施就是讲经说法，世间的千言万语不如成就者的一句话。你有讲经说法的能力是最好的，如果没有这个能力，在跟别人交流的时候，最好把佛观在喉间，或者把上师观在心间，然后心想自己所说、所做的一切都有上师的加持，都有佛的力量。
　　辗转法轮是极大的法布施，这是成佛以后的事。除了佛，谁也没有能力转法轮。
　　我们可以做普通的法布施。比如，为新皈依的同修道友提供法本，教他们怎样上早晚课、念咒语等。做早晚课的时候可以发心让众生听；还可以在河边、山上、森林、草原，念唱观音心咒、莲师心咒、金刚萨垛心咒、阿弥陀佛圣号等，很多有形、无形的众生都能听到，给众生种下善根，播下解脱的种子，与他们结上善缘，将来就可以度化他们。方便的时候出声念，不方便的时候默念。虽然没有出声念，但是法的力量是挡不住的，不是必须要通过声音来传给他。佛号、咒语、经文都有这个加持力。如果你能提起这样的正念，有一种施舍的心态，就是法布施。你心里想：等我将来成佛的时候一定要度化他们。你只要相信，就能跟众生结善缘。
　　我们在因地，一定要处处发大心，处处跟众生结善缘。广结善缘，将来你成佛的时候会眷属云集，度化众生也容易。否则，将来你成佛的时候，眷属将寥寥无几；即使有眷属，也很难教化。
　　如果我们现在劝不动别人学佛，改变不了他们，也不要起烦恼，可以默默地为他们发愿：“等我成佛时第一个要度化你们。”这样做就不会跟众生结恶缘，能结善缘。你在因地发愿了，机缘自然就会成熟，等你成佛了，就有力量了，一下子就能感化他们，他们也一定能跟随你。我们现在劝不动别人的时候，心里就会烦恼：“这么好的法，这个人还不修！”不要烦恼，只要好好发愿就行了。
　　我在汉地刚开始弘法的时候，不靠别的，只靠愿力！我学汉语的时候每天都发愿，后来每次讲经说法的时候也都发愿。真的要靠愿力，有愿力，什么都能实现；没有愿力，什么都不可能成功。只是有知识、有学问、能言善辩，感动不了人心！利益众生不靠这些，主要是看你的发心有多清净，愿力有多大。即使学问不高，掌握的知识不多，口才也一般，但只要有清净的愿力、虔诚的信念，就能拥有不可思议的感化众生、感动人心的力量。
　　   
　　   
　　
　　
　　向佛求财能求到吗
　　很多人都把佛菩萨当成财神爷求财，而佛在两千五
百多年前示现成佛时就告诉过我们：“你可以求我，虽
然我不能让你直接发财，但是我可以教你发财的方
法……”



　　   
　　现在很多人都把佛菩萨当成财神爷了，跑到佛像前点几支香，然后在佛像前求：“我要发财，我要发财……”这是在糊弄佛菩萨。
　　你可以向佛菩萨求，但是佛早就说过：“你可以求我，虽然我不能让你直接发财，但是我可以教你发财的方法。”什么是发财的方法？就是做布施。你到庙里拜佛像，他不会和你说话，也不可能教你方法——那是佛像，不是佛。真正的佛在两千五百多年前示现成佛时就告诉过我们答案。
　　若是你真想发财，为什么不做布施呢？有人问：“做布施是不是要拿很多钱，拿几千或者几万啊？要是这样，还不如到庙里上上香。三柱香就几毛钱，还是这个划算。”如是因，如是果，有舍才有得。你在佛菩萨面前上几柱香就能发财了吗？不可能。
　　佛菩萨是慈悲的、圆融的，他们不会舍弃众生。但他们帮不了你，不能直接让你发财，他们能教你发财的方法——布施。如果你不做布施，无论再怎么求佛菩萨，也是白求，你不会发财的。
　　若是你有条件，可以多拿一些东西做布施；若是你没有条件，可以少拿一些东西做布施。喂一些小动物，也属于财布施。比如，喂鸟就是拿一把米，一把米谁都拿得出来吧？这样做布施，功德与善根也特别大。饿鬼道的众生饥渴得不得了，我们在吐痰、洗澡、洗脸、刷牙时，若是能想到饿鬼道的众生，给他们发一个清净心、善心，将这些不净物布施给他们，他们就能得到。这都是布施，有什么做不到的？
　　你做不到，有两个原因：第一，没有意识到；第二，不相信。很多时候我们不知道布施的功德和利益。佛和上师都不止一次地讲过这些，但我们都没有深信，把积累福报的机会都错过了。
　　   
　　
　　
　　   
　　念转福报永不竭
　　福报犹如一桶水，如果只用，却不往里添加，很快
就会用光。所以我们享受福报的同时，还要积累福报。
　　
　　
　　
　　   
　　世人都喜欢享受世间的福报，而世间的福报犹如盐水，越享受贪心越增长，越享受越不满足。那我们是不是不能享受这些？不是，而是不能贪着这些。否则贪心、欲望会越来越增长。有多大福报就享受多大福报，这也是因缘和合而成的，躲不掉的，只要没有贪着，没有欲望就行了。
　　我们享受福报的同时，还要积累福报。福报犹如一桶水，如果只用，却不往里添加，很快就会用光的。现在很多人都是不择手段地享受，吃喝玩乐，这就是消耗福报。
　　受苦是消业，享受是消福。一切吃的、穿的、用的，包括一些好的机缘都是自己修来的福报，不要浪费。现在我们有了可以享受却不消福的办法，这个办法就是佛法。在吃、穿、用之前，先供养三宝，然后再当成加持品去吃、穿、用，这样不但能吃饱、穿暖、用好，还能消业，保护自己。
　　大家在生活当中、工作当中都要学会转念，把一切都转为道用，这样才能不停地积累福报。心的作用、心的力量不可思议，大家要发一颗善心，发一颗清净心，这样去转念。念转才能业消，才能福德圆满，智慧圆满；如果不转念，即使天天刻苦地诵经、念佛也没有用，业障消不了，智慧也不会圆满。把佛法融入相续，把修行融入生活，让自己的相续变成佛法，让自己的生活变成修行，这样才能得到法益，才能圆满。
　　   
　　   
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　罪福增减在心念
　　佛法不离世间，修行不离生活。若是自己真有智慧，
真能转念，我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用
起来，变成消业、积福的方法。
　　   
　　
　　
　　
　　我们无论是消业，还是积福，主要是调整这颗心。不管是好，还是不好，不管是快乐，还是痛苦，都是自己的心。包括那些鬼、魔，也都是心的显现。若是心里不乱，心里清净，这些外表上的显现自然就清净了，不会有什么不清净的。有的人总是疑惑：“是不是我身上有东西啊？是不是我家里有东西啊？”这个时候你应该多观自己的心，调整自己的心态，不应该到外面去找。肯定是心不清净，心乱了，所以外面才有这样的显现。
　　好与不好也是这样。我们有时候觉得好，心里就舒服、高兴；有时候觉得不好，心里就伤心、难过，这也是自己的心。这颗心非常可怕。若是心里想不通，就会看什么都不顺心、不顺眼，好像没有可以生存下去的空间一样。这也是心，就是一种想法，一种心念。当你把这个心念打开，把这种心态一放下，就变成另一个世界了。所以一切功夫都要下在心地上。
　　我们修的曼茶罗是积福的方法，是上座修行时采用的方法。其实佛法不离世间，修行不离生活。若是自己真有智慧，真能转念，不仅仅是上座的时间，我们所有的衣食住行、吃喝玩乐都可以运用起来，变成消业、积福的方法。否则，都变成造业的方法了。比如，我们吃饭、穿衣，若是不转为道用，而是以一些烦恼、恶念来带动，都是造业；若是我们能转为道用，比如，把自己的身体当成一座圆满的坛城，为了供养坛城而吃，就是积福了。
　　比如磕头、供佛，这些都是消业、积福的方法。若是你为了降伏敌人、战胜对方而拜佛、供佛，这是以嗔恨心而做的；若是为了中奖、发财、升官，为了自己能得到世间的一些利益而拜佛、供佛，这是以贪心而做的。还有的人，每天在寺院、经堂里拜佛、供佛，但是没有什么目的，只是跟着别人做。大家拜了，自己也跟着拜；大家供了，自己也跟着供。这就是无记的状态，也是一种愚痴的状态。因贪心、嗔恨心、愚痴而做的都是恶。表面上是在拜佛、供佛、修法，实际上却造业了。
　　我们每天都要吃饭、穿衣、睡觉。吃美味的东西在表面上看是贪吃，穿漂亮的衣服在表面上看是贪穿，睡觉在表面上看是贪睡。但是，如果你心态转过来了，把身体看成是一座圆满的坛城，那么，你吃东西是供养坛城，穿衣服是庄严坛城，睡觉是保护坛城。这样吃东西、穿衣服、睡觉都是积累资粮，都是修行。这个境界比较高。佛讲的八万四千法门，都是为了调伏这颗心，安住这颗心。衣食住行能不能积累资粮，主要看你的心态。如果心态没有转过来，都是造业。
　　我们无论是在上座的时候，还是在下座期间，都要观察这颗心，调整这颗心，这非常重要。若是走形式，仅在表面上做，就没有多大意义了。真心想改变自己，想解脱，要把一切功夫下在心地上。
　　   
　　
　　
　　
　　福报从内心的快乐当中来
　　没有正见，没有智慧，他内心里便没有真正的快乐，
那么他就是没有福报。精神的享受才是真正的享受，内心的快乐才是真正的快乐。
　　
　　
　　
　　
　　末法时期，法弱魔强。什么叫法弱魔强？心里的正知正见越来越少了，具有正知正见的人非常罕见，这叫法弱；邪知邪见越来越多了，具有邪知邪见的人处处都是，这叫魔强。法弱魔强的时候，众生的福报已经不行了。为什么呢？没有正见，没有智慧的话，他内心里没有真正的快乐。如果没有快乐，那么他就是没有福报。虽然环境好了一点，条件好了一点，这不叫福报。内心里有快乐，有幸福，才是真正的福报。
　　内心的快乐其实和物质没有多大关系。那些在森林里、山洞里修行的人，才是真有福报的人，因为他们内心充满了快乐，生活中充满了幸福。虽然他们物质上没有条件，但是有精神上的享受。
　　以前我们在喇荣沟里学习的时候，条件特别差，环境特别恶劣，一般的人到那里根本待不了一天。我们大部分人都住在山洞里，或者在山坡上建一个土房、草房，有时候连吃的东西都没有。但是内心里那种快乐，真的是无比的。那个时候喇荣来去都是自由的，什么时候来都行，什么时候走都行，没有人拦你。但是我们一天都不愿意离开喇荣，不愿意离开上师。那里虽然没有物质的享受，但是有精神的享受；那里没有表面上的快乐，但是有内心的快乐。为什么我们愿意留在喇荣呢？就是内心的幸福，内心的快乐，让我们留在那里，一刹那也不愿意离开。
　　真正有幸福的话，就是这样的，外在的一切都不重要。这些物质条件和真正的快乐、幸福是没有太大关系的，主要是自己的内心世界。密勒日巴在山洞里喝的是凉水，吃的是草，连衣服都没有，最后身上长出了绿毛，根本分不出是动物，还是人。贡塘的五姐妹到山上遇到密勒日巴，觉得他可笑、可怜。密勒日巴就唱出觉歌来：“寂静处的瑜伽士密勒日巴和贡塘的五姐妹互相可怜，互相嘲笑。”
　　我们觉得，密勒日巴在山上没有吃的，没有穿的，那是在苦修，其实这不叫苦修。什么叫苦修？真正能够降伏自己的烦恼，真正能去降伏自己的习气，那叫苦修，那才是最难的。
　　密勒日巴一直在山上，他内心里所获得的幸福是无比的，他每天跳的是金刚舞，唱的是金刚歌。他唱的那些道歌、觉歌是自然流露的，现在只搜集了一部分，就有那么多了。内心一直充满喜悦的人，他有唱歌、跳舞的资格；内心充满痛苦的人，他哪有唱歌、跳舞的资格啊？现在的人都在装，连微笑都要培训，要练习。这样培训出来的是假笑，别人在旁边看着都不舒服，还不如不笑。从内心里笑出来的，才是真正的微笑。
　　我们山上那些人虽然条件不好，吃的不好，住的不好，非常艰苦，但是他们内心里每天都很开心，很快乐。一到这个大城市里，条件是很好，但是人人都愁眉苦脸的，内心深处都没有快乐，这不是真正的快乐。精神的享受才是真正的享受，内心的快乐才是真正的快乐。
　　
　　   
　　
　　   
　　清净的布施才能得到真正的福报
　　真正的福报是修来的，是自然而然来的，整个过程
都不会给你带来任何压力，也不会给你带来丝毫烦恼。
自然来的福报才是真正的福报，才是有益的，才是无漏
的。
　　
　　
　　
　　
　　福报是修来的，功德是学来的。我们真正能学修舍心，真正能做布施，才能得到这些福报。否则，即使我们得到了一些暂时的利益，也会变成一种痛苦，一种压力，并不是什么真正的福报，也不可能给你带来真正的快乐。真正的福报是修来的，是自然而然来的，整个过程都不会给你带来任何压力，也不会给你带来丝毫烦恼。自然来的福报才是真正的福报，才是有益的，才是无漏的。
　　很多人认为自己连生存都有困难，所以没有办法做财布施。这是一种错误的想法。任何人都不可能没有条件做布施。布施不是必须要拿很多钱财，什么都可以用来做布施，连自己身上排泄出去的，我们认为不清净的东西都可以用来做布施。比如我们吐痰的时候，方便的时候，都可以将这些不净物做布施。在我们的境界中，这都是一些不净的东西，但是在其他众生的境界里，却是一些美味的食物。
　　以前，嘎达亚那尊者到饿鬼道去救度有缘众生的时候，遇到一个饿鬼母。她希望嘎达亚那尊者带信给她丈夫，他出去找食物已经很多年了，但是始终没有回来。她说：“你若是遇到他，请你转告他，我们连饮食的名字都听不到，孩子们快要饿死了，让他尽快回来。”嘎达亚那尊者问：“我怎么能认得他呢？”她说：“我的丈夫非常好认，他长得非常丑陋，身上有九种恶劣的装饰。头犹如大锅，嘴巴犹如针眼，脖细犹如草根，肚子犹如大山，一眼就能看出来。”
　　嘎达亚那尊者到了印度，有一天看到很多饿鬼在抢一口痰，里面真的有他要找的饿鬼。嘎达亚那尊者就将饿鬼妻子的话转告给他。那个饿鬼跟嘎达亚那尊者说：“我已经来印度好多年了，但始终没有找到食物。在这么多年当中，唯一得到的食物就是这口痰。有个比丘吐痰的时候发心非常清净，我在旁边就得到了。除此之外，没有得到任何食物。”
　　我们布施的时候，若是用一个真诚心，若是用一个真正的慈悲心，也能饶益很多的众生。若是发心清净，我们所吐的痰，排泄的脏东西，对他们来说也是一种美味的食物，都可以用来做布施，那些众生也可以得到。
　　我们也可以做其他的布施。比如撒一把米可以喂小鸟、小鱼；扔剩饭、剩菜、污水的时候，念“嗡啊吽”，念观音心咒“嗡嘛呢呗美吽”，令这些东西清净，遍满虚空法界，变成那些众生需要的东西。发一个清净心、慈悲心，布施给众生，众生就能得到自己所需求的东西。这样做布施非常殊胜。
　　我们拿很多珍贵的东西、拿好多钱做布施，这个发心不一定清净，过程也不一定圆满。我们将一些微小的东西单独做布施，这样的布施发心肯定不会有什么难处，过程也会顺利、圆满，这样的布施更殊胜一些。要经常这样做清净的布施，我们才能得到真正的财富，生生世世都可以富贵，而且不会被财物或者贪心染污。
　　   
　　
　　
　　   
　　发心护持三宝是圆满自己的方法
　　修行就是要修心，要锻炼我们的意志，磨练我们的
心态。我们凡夫是颠倒的，现在就要通过修行转过来。
　　
　　
　　
　　
　　有一次，佛率领眷属走在路上，遇见两个小孩子在路旁玩耍，一个小孩子手里拿着鼓，一个小孩子手里拿着弓箭。他们看见佛的庄严身相，生起了无比的欢喜心，蹦蹦跳跳地来到佛的身旁恭敬顶礼，然后对佛说：“这条路有猛兽，我们愿意做你的侍卫保护你。”
　　世尊笑着问他们：“你们怎么保护我啊？”一个说：“如果猛兽来了，我就摇鼓吓唬它们。”另一个说：“如果猛兽来了，我用弓箭射它们。”释迦牟尼佛听了很高兴，告诉他们：“不用给我护身，你们已经圆满了资粮，可以回去了。”这时，世尊放光微笑，光绕三千大千世界后，入于白毫间。
　　阿难在身边，合掌请问：“世尊，今以何因缘放光微笑？”世尊说：“刚才那两个孩子对我生起了清净的欢喜心，以此因缘，将于十三大劫转生天界享乐，而后转生为人，出家修行，在静处独修三十七道品，证得独觉果位。一位叫无畏独觉，一位叫鼓声独觉，所以我放光微笑。”
　　他们两个能保护佛吗？他们无法保护佛，佛也不需要他们保护。但是他们以此发心，种下了善根，最后得以证得独觉佛的果位。
　　我也经常强调发心。其实不是佛菩萨需要我们的发心，也不是我们真正能利益到佛菩萨。只要能发心，就能种下善根。但是谁有这个勇气发这样的心？我们很多人年纪都很大了，但是连这两个小孩子的智慧和愿力都没有。“祈请上师三宝、龙天护法保护我。”总是希望别人来保护自己，没有想去保护他人。
　　很多人都特别喜欢观音菩萨，因为观音菩萨救苦救难。“观音妈妈救救我，保佑我。”又有谁发过这样的心，要去保护观音妈妈，保护佛菩萨，保护众生呢？
　　修行就是要修心，要锻炼我们的意志，磨练我们的心态。我们凡夫是颠倒的，现在就要通过修行转过来——以前我们求佛菩萨保护自己，从今天开始，我们要发心保护佛菩萨，保护上师三宝的事业，保护一切众生。有这样的发心，你就能种下善根，再也不用堕落恶趣了，最后就能得到人身，能成就。
　　并不是上师三宝的事业需要我们付出和奉献。上师三宝的事业，佛菩萨与众生，都是我们播种善根的对境与福田。我们为上师三宝付出和奉献，是在为自己播种善根。我们保护上师三宝的事业，是让自己解脱、圆满的一种方法。
　　   
　　
　　
　　   
　　意幻供养的功德利益
　　我们能够时时将清净、美好的东西都进行意幻供养，
就能忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德。因为在我们的相
续中要圆满这些功德。
　　
　　
　　
　　
　　佛在经中讲了很多种积累资粮的方法，其中最殊胜、最方便的方法就是供曼茶罗。供养有实物供养和意幻供养，供曼茶罗是意幻供养，不需要具备很多的物品和资具，主要是忆念，即心里观想。通过观想，我们可以把三千大千世界里所有清净、美好的东西，都供养给十方三世一切诸佛菩萨。
　　若是发心到位了，意幻供养和实物供养没有丝毫差别。实物供养是以身体、受用和善根进行供养，意幻供养是心里忆念。意幻供养和实物供养为什么没有区别？首先要明确供养的目的：其一，是要忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德；其二，是要断除对世间物质的贪着。
　　若是我们能够时时将清净、美好的东西都进行意幻供养，就能忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德。之所以要忆念上师三宝、诸佛菩萨的功德，就是因为在我们的相续中要圆满这些功德。若是我们没有时刻忆念，就容易忘掉，容易退心。忆念的同时，还会生起信心，即清净信心、欲乐信心和胜解信心。
　　清净信心就是欢喜之心，你越喜欢佛菩萨具有的功德，希求之心就会越强烈，修行就会越精进；欲乐信心是自己也想获得佛菩萨的功德；胜解信心是相信自己也能具足、圆满这些功德。忆念佛菩萨的功德能培养并生起这三种信心，同时能降伏、断除贪着。我们见到了自己喜爱的东西不去贪着，而能时时忆念上师，时时做供养，就直接对治了贪心。
　　无论是衣食住行，还是其他任何时候，我们都应该做意幻供养。我们可以穿华丽的衣服，但不能贪穿；我们可以吃美味的食物，但是不能贪吃。我们可以将这些衣食住处，乃至世界上所有清净、美好的东西，通过意幻供养都供养给十方三世一切诸佛菩萨，这就是供曼茶罗。这是种圆满的供养，同时又直接对治了贪心。
　　无论看到了什么，比如看到美丽的草原、鲜花，看见漂亮的人或物等，都不能生起贪心，而要进行意幻供养。通过忆念三宝的功德，对三宝生起信心，时时刻刻提起正念，通过这样的正念直接对治我们的烦恼和习气。如果只在口头上说，很难降伏烦恼，改变习性。要想断除烦恼、改变习性，就要时时刻刻提醒自己这样去做。
　　   
　　   
　　
　　
　　诚心欢悦做随喜
　　众生有一点一滴的善根，我们都要发清净心、欢喜
心去随喜、赞叹，而不能有嫉妒心和其他的恶念。
　　
　　
　　
　　
　　随喜是一种特别殊胜的积累福慧功德的方法，他人闻思修佛法、行善积德时，如果能发自内心地生起欢喜之心，这叫随喜。不需要你去做什么，仅仅随喜他人的功德，所得到的善根、福德、功德就非常不可思议，甚至是完全一样的。这是随喜本身特有的一种功德。
　　释迦牟尼佛在世时，胜光王迎请世尊及其眷属受供。当时有位行乞的贫女，得知国王这一善行后，内心生起了无上欢喜心。因国王在做功德的时候，杂有傲慢心等烦恼，而贫女诚心随喜国王的功德，只有欢喜心，没有掺杂一丝烦恼，所以贫女随喜的功德比国王做供养的功德还大。
　　有些人心中怀疑：自己仅仅只是随喜，不费吹灰之力就会获得那么大的功德吗？因为随喜是最大的善根，是特别殊胜的正念，它对治了嫉妒、嗔恨等烦恼。所以虽然是微不足道的一滴水，一旦融入大海中，就拥有了大海的力量。比如放生，随喜一元钱、十几元钱都行，也会积累很大的功德、福德。没有钱，但对放生能发出真诚的欢喜心，也会获得与他人所做的善行同样的功德。有些人担心自己拿钱少，会受到别人的嘲笑，而不做随喜，因而错过了一次次积累功德的机会。别人笑话是别人的事，因为他不懂佛理，有恶念，那是他自己在造业。当然，如果你发心清净，拿的钱越多越好；如果发心不清净，拿再多钱也没有太大的意义。再比如，我们听到、看到、想到有人断十种不善业，行持十种善业时，能发自内心地随喜，我们就能得到他人同样的功德与善根。
　　佛曾说：“三千大千世界及须弥山都能够衡量出大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。”所以众生有一点一滴的善根，我们都要发清净心、欢喜心去随喜、赞叹，而不能有嫉妒心和其他的恶念。
　　无论是圣者（声闻、缘觉、菩萨、佛），还是凡夫（天人、人、阿修罗、饿鬼、旁生、地狱，这六道的众生），所做、所具有的功德、善根、福德，都应该统统地随喜。如果你已经是出世间的圣者，你随喜圣者的无漏功德与善根，就完全可以得到与圣者同样的功德；即使你随喜凡夫所做的有漏善根，却能得到无漏功德，已经超越凡夫本身的功德。如果你是世间的凡夫，你随喜凡夫，就能获得与凡夫所做的一样的有漏善根与福德；你随喜圣者，因为圣者的善根和福德是无漏的，你只能得到相似的善根与福德。“相似的”不是无漏的，也就是有漏的善根与福德。不过在相续中，如果你还有嫉妒心等烦恼，还是很难生起真正的欢喜之心，很难真正随喜到他人的功德。
　　有分别的随喜不是真正的随喜。比如，你特别喜欢、溺爱的儿女在外面做了一件善事，你发自内心地高兴，随之生起欢喜心。这种父母随喜儿女的随喜，不是一种平等的随喜。平等的随喜是无论在什么情况下，任何时候，不管是对恩人、仇人，喜欢或讨厌的人，还是有关系或没关系的人，都能随着生起欢喜之心，才是佛讲的随喜，所以功德就大。
　　这样的善巧方便，是在轻松、愉快之中就能获得福慧功德的方法，我们大家一定要善加利用。
　　   
　　  
　　
　　  
　　以智慧贯通六度
　　我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都要有智
慧的摄持。有无我和空性智慧的摄持，这些善事才可以
成为解脱的因，成佛的因。
　　
　　
　　
　　   
　　第一，布施波罗蜜。上供下施，尽职尽责，奉献付出，都属于布施。“我在布施，我在做功德，我成佛没有问题吧？”你要观察，这一切有没有以智慧来摄持，是不是“无我”，有没有把自我放下。有无我空性智慧的摄持，在觉悟的状态下，特别理性、有智慧地去做，那就是布施波罗蜜，是菩提的因，成佛的因。
　　第二，持戒波罗蜜。“我天天持戒，持居士五戒、八关斋戒，很严格地要求自己，应该能成佛吧？”这个也要观察，是不是以智慧持戒。如果你不具备智慧，如果你没有觉悟，那都是属于世间的，不是出世间的，都是轮回的因，不是解脱、成佛的因，虽然你在持戒，但是不可能清净。没有智慧，烦恼怎么能清净？
　　第三，安忍波罗蜜。忍辱也要有智慧。如果没有智慧，忍是一种痛苦。那样强行憋着、控制也行，但是相续不清净。如果相续清净，不用特意去控制，也不可能憋得那么难受，肯定是一种非常轻松的状态。把世出世间的一切法都看得明明了了，心态自然就放下了。不是不生气，而是没有什么可生气的。这叫智慧，这叫觉。
　　第四，精进波罗蜜。刻意地做，强迫地做，不叫精进。精进是特别欢喜地做，法喜充满。为什么欢喜？对佛理了知了、通达了。这个时候才有喜悦，才有真正的快乐，因为通了就有智慧了。这才是真正的精进波罗蜜。
　　第五，禅定波罗蜜。定，就要保持觉悟的状态。佛法中的禅定不仅仅是一个寂止，必须要和胜观双运。胜观就是无我和空性的智慧。禅定必须和胜观双运，保持一体，慧中生定，定中有慧。
　　第六，智慧波罗蜜。佛是觉悟、是智慧，你想学佛就要学智慧，你想成佛就要圆满智慧。智慧就是善能辨别诸法，有分辨、取舍的能力。这也需要有无我、空性智慧的摄持；如果没有无我、空性智慧的摄持，就不是真正的智慧，不是波罗蜜，不是到达彼岸的唯一的方法或因缘，只是世间普通的智慧。
　　   
　　
　　
　　   
　　怎样才能真实得到皈依的功德和福报
　　皈依之福德，若其具色相，遍满虚空界，彼将胜
虚空。
　　
　　
　　
　　
　　佛在《无垢经》中云：“皈依之福德，若其具色相，遍满虚空界，彼将胜虚空。”皈依的功德，如果有个形状，整个虚空也容纳不了。只要是如理如法地皈依三宝，自然就会有世间的福报。
　　很多人说：“某某皈依佛门很多年了，修行也挺精进的，也做了很多事情，怎么还没有得到这些福报和利益呢？”这就是以人来衡量佛法了，这是颠倒的。佛告诫我们“依法不依人”，应该以佛法来衡量人，不应该以人来衡量佛法。佛法是无边无际的，可以用佛法来衡量人；人是有局限的，不能用人来衡量佛法。
　　因果不好讲，