大愿法师在家居士如何修行

wlxg20130220

在家居士如何修行（律篇）：之五



各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，吉祥如意！我们再来继续律篇。

一个家庭，夫妻的关系是非常重要，因为夫妻必须要共同建立家庭，所以在佛陀的时代，佛陀就时时启示说一对夫妻譬如“同命鸟”。就是说一只鸟同一个身体，但是两个头，叫做同命之鸟。那么要是这样想，就可以了解佛陀说家庭夫妻关系的重要性。







在玉耶女经中，佛陀也有提出一个女人要怎样才能产生五种美德？第一就是做一个“母妇”，为人的太太者用像母亲疼爱儿女的心去爱自己的丈夫，也就像母亲在照顾孩子的心去照顾自己的丈夫，事事必须要体贴，像是为人的母亲非常忍辱。你们想看看，孩子这样吵妈妈，这样烦妈妈，可是妈妈她都不会发脾气，很有耐性的爱惜这个孩子。所以为人妻子，若是以疼惜子女的心来对待丈夫，那么这个家庭绝对非常的和乐，所以佛陀说做人的妻子，一定要具足像一个母妇，像是母亲照顾子女的心态，来对待自己的先生。

第二做一位“妹妇”，用妹妹恭敬哥哥那样的态度来恭敬自己的丈夫，相礼相让。现在很多人还未结婚之前，彼此都互相恭敬，保持一个距离，等到结婚之后，就随兴了，一随兴之后，产生了时时刻刻的磨擦。我们人都要保持一个空间距离，才不会磨擦，太近的话，手都会打架，保持一个距离才比较不会打架，这是实际的事情。所以做人的太太若是可以对先生像妹妹敬重哥哥这样的态度，那么这个家庭一定相当的和乐。因为妹妹会尊重哥哥，做哥哥的也会疼惜妹妹，互相礼让。

第三做一位“臣妇”，“臣”也就是说像我们过去帝国时代，身为人臣者必须要陪伴君主。君就是皇帝，以臣子对待国王那种谨慎的态度来对待丈夫，不要跟自己的丈夫为了一点小事来争高争下，争长争短，这种都没好处。人最好是争真理，千万不要为了不应该的事情互相来争斗磨擦，夫妻之间千万不要开玩笑过份，有的人开玩笑过份，稍动一下就要离婚，我看你讨厌，我最讨厌你啦！实际上心里不是这样想，但是这个嘴巴就是爱讲话，虽然表面没事情，但是一个人耳朵听进去之后，他还没达到这个境界，不晓得耳朵听进去只是精神跟物质而已，他有一个我，产生了一种嗔恨的心，这嗔恨心里面有一种报复的心态很强。一个人见面的动机很重要，见面的动机如果内心上坏印象，一点小事，他就会想到坏的地方，要是好印象，坏事情他也会想到好的事情去，这是很重要的事。所以夫妻当中千万不要为了一点小事情，就随兴，争高争低，争长争短，惹出不应该的后遗症，因为他有报复的嗔恨心，如果遇到事情之后，他就会藉机会报复，那么这个家庭就产生纠纷，夫妻就磨擦，磨擦之后就影响整个家庭了。

第四做一位“婢妇”。婢妇就是说像侍女，侍女就是婢女。以婢女恭敬主人那样的服务，那样的尊重，那样的接待自己的丈夫，维护丈夫的尊严。一个人平常他的面子都很大，所以有时候先生和太太一起出门的时候，在朋友当中，或者是大众场合，做太太的人要觉察，语言方面对先生的尊重、爱敬等等，我们都一定要做到、注意到，不要太大意，太过大意的话就产生后遗症，往往在前面觉得没什么，说不定事情发生之后，先生记恨在心，记在心里。那么先生记在心里以后，慢慢遇到事情之后他就会有报复的心态，所以一定要像为人婢女一样的尊敬主人，侍奉主人，一心对待自己的丈夫，维护丈夫的尊严。

第五做一位夫妇，也就是说像一对夫妻，彼此相敬相爱，患难与共。遇到困难的时候，夫妻彼此都不要放弃，遇到了艰难，我们一定要冷静，要更加和合，共同讨论来突破这个困难。不要遇到困难之后，譬如说：先生事业失败（人在这个世间有成功跟失败，失败其实可以让我们得到经验，所以失败是难免的事情，不要认为在失败之后，我们心情就不好），然后做太太的就离家出走，放弃这个家庭，置家庭于不顾，这样我们就不能遇到困难共同来解决。既然一个家庭是互相结合起来的，夫妻共同结合的，不要因一点小事就怕艰苫、怕波折，就远离先生，那么这样就不行。先生有困难，太太一定要患难与共，太太有困难，先生要患难与共，家庭有困难，事业有困难，一定要冷静同心合力去突破。







社会很多都为了一点小事，先生本来事业做得很好，等到有一天事业失败了，或者是一时走错路，事业走下坡，太太就离家出走了。常听到人家这样说，这样不好，夫妻有因缘才会来结合，既然有因缘来结合，遇到事情一定要相护相依，福祸相依，遇到困难合力来突破。生意成功的话有福同享，有难就来同当，这才是真正佛陀教我们的。这样夫妻才能真正永久。夫妻是共命鸟，这是很重要的事情，千万不可为了小事情家中不和乐，家中不和乐不只是夫妻的事情而已，简单说人与人之间就都需要互相，何况说来做一对夫妻呢？

夫妻每天要一起生活，一起建立家庭，一起教育家庭，这是一个相当密切的关系，密切到什么样子呢？就像人有身体就有眼睛，不可以有身体没有眼睛，否则就没办法看前面目标，走路就危险了，所以夫妻的关系很重要，因此佛陀才开示，夫妻就像是一对共命之鸟，一个身体两个头的共命之鸟。夫妻如果可以和乐，生活过得就轻安，我们如果过得快乐的时候，家中不染，我们心中才能安住，才能往向上、向善、向解脱的路去走。在佛经里面时常看到佛陀将夫妻譬喻成共命鸟，实在比喻得很圆满，很贴切。夫妻如果不和，如同一个身体两个头，方向不同，那么家庭就痛苦，这个家庭就产生祸端，产生痛苦，产生磨擦。简单说人来世间就已经有很多苦了，何苦还互相争斗呢？

内心的痛苦是超越身体痛苦的，如果是工作上的疲劳痛苦，躺着睡一下，休息一下，有充足的时间让我们休息，那么我们身体的疲劳就会好起来。要是心里的痛苦呢？那真正坐不住，吃不下，对世间的任何一切都不会产生兴趣，甚至没有坚定意志的人，他就走上自杀这条路。自杀实在很不应该，父母生育我们，社会教育我们，社会的人付出很多，才可以培养我们社会的经验、学问跟佛法出世断除烦恼的智慧，那么我们还没用这个色身来为社会服务，哇！你就将它怎样？将它糟塌掉了（自杀）。要自杀不如我们来尽心服务社会、回馈社会，这样不是比自杀还好吗？是不是这样呢？所以很多人看不开就想要自杀。再艰苦也都会过去，不会说今天艰苦，时间就留下不会过了，在我的感觉，无论再怎么难过，时间都在过，不论较快活、较快乐，时间也都在过，所以我们不要遇到波折，不要认为环境影响了我们的心，也不要认为社会影响到我们的心，看到社会的现状内心不平衡。我们就消极，走逃避的路，这种都不行，这种都是没办法承担的人。

过去在印度的时候，有一种鸟，它有一个身体，但是有两个头。我们现在社会，生出来的小孩，也有两个连在一起的，我们报上都曾经看过，再经过我们发达的医学来进行分割。在过去几年前，有一个“忠仁跟忠义”那件事情，出生后身体连在一起而来分割，现在都已经在读书，而且读得很棒了，以后他们也能回馈社会，来为社会服务。你想想看。他们有坚定的意志，且将波折一一突破，所以不要遇到一点小事就消极，人一定要有坚定的意志，做人才会成功，做人才有价值。因为它两个头连在身上，所以这两个头一定要相应互相体贴、互相协调、互相了解、意志相同，相亲相爱，否则一个要往东，一个要往西，这样你想想看，这只鸟从早到晚吵架就好了，醒来一个要往东，一个要往西，意见不合，那么两个磨擦的痛苦，影响到这个身体。







夫妻之间也一样，一个要往东，一个要往西，理念不合就影响这个家庭的发展。假如先生跟太太的理念不合的时候，我们一定要冷静来研究，冷静来思考，了解是先生的理念较对，还是太太的理念较对，这样才能互相沟通，理念一致，按照这个理念来走。若是两个人的理念不同，又同一个身体，天天就你争我夺，这实在很可怜，那么麻烦就大了。一个家庭，先生走一路，太太走一路，理想不同，这个家庭不能说很幸福，他的事业也不能说很成功。夫妻就像这种一个身体两个头的共命鸟，除了要相爱相亲之外，还须彼此了解，彼此原谅，互相协调、互相体让、有事共同来处理，福祸相依，如事业的成就，家中的快乐同享，遇到了波折，事业波折，一定要共同来突破。以上曾经说过，不要遇到一点小事就来离开，更加伤害这个家庭，伤害彼此。

来世间未成佛道，我们要广结善缘，我们要有理性、有智慧，千万不要再结恶因。因为人来世间未到究竟涅槃解脱之时，这期的生命会感招来世，这期生命所做的会感招来世，这是因果的问题，千万一定要建立。若是没有建立因果，这个社会就会乱了，家庭就不会和乐了，所以若是大家可以共患难，互相和乐，家庭才会安乐，才可以维持一生。譬如说家庭夫妻不和合，就像两个头一个身体的共命鸟，一个向善、一个向恶，两个的理念不同，一个想要飞东，一个想要飞西，就时常产生斗争，也如同一辆马车，无论是两匹马也好，四匹马也好，如果马一致向前拖，这辆马车就可以载重。假如马两匹分两个方向或四匹分做四个方向，马匹的方向不同，那么这些马非但不能拖运载重，彼此的体力更互相耗尽，而这辆马车也仍然不能前进，一个要拉东，一个要拉西，结果受苦也是马本身，那辆马车本身没有影响。

但是一个家庭夫妻如果不能意志相同，反而影响这个家庭，家庭当中上有父母，下有子女，都受到夫妻的意见不合而影响，情绪不好又影响社会，所以社会跟家庭有相当关系，一个家庭如果建立圆满，走入社会就会圆满，这是很重要的。

像现在社会离婚的机率很高，也曾经听过离婚最速件的，结婚一个礼拜之后就离婚的也有，每天都有太多人在离婚，那夫妻不合，离婚后困难痛苦的就是什么呢？就是那些无辜的子女，和无辜的父母，跟无辜的兄弟亲戚，虽然你们赌一时之气来离婚，但赌一时之气离婚之后遗症呢？留下来的呢？不是离婚就算了，我们拥有自己生下来子女的关系，父母亲为了我们的离婚心情痛苦烦恼，那么我们要怎么孝顺父母呢？双方的家庭父母烦恼，我们的亲戚朋友，左右邻居……等等，为了这件事情产生困扰，他们的烦恼是我们引起的。我们的慈悲在哪里呢？所以夫妻一定要像共命之鸟，互相意志相同，千万不要像马车一个拖东，一个拖西，这样影响了家庭的大小成员，影响他们的情绪就会影响社会环境情绪。所以我们结婚之前一定要慎思、慎思，了解彼此理念是否相同？以后共同建立家庭会圆满吗？以后结婚了我们就不要嫌不好了。

结婚后一定要互相包涵，互相忍辱，俗话说：懦弱的马也有一步踢。无论再怎么差，也能互相照顾，互有优点。我们要是从另一个角度看，世间每一样东西都可以让我们使用，看你用什么角度来做。譬如说有一种毒，这种毒我们吃下去会死，譬如说DDT，现在听说DDT不能喷，很毒，DDT我们人吃会死，但是可以帮忙我们人杀一些害虫。东西好坏是由我们如何转用的，如何将它转化、如何调配的。所以既然结婚之后，我们一定要和乐，共命之鸟如果可以和乐，那共命之鸟也可以活得很快乐啊！自在啊！假使说有一只鸟两个头，甲乙不和，那产生出来的后遗症也就很多、很多了。







我们再来讲一只鸟甲乙不合的故事。有一只鸟它有一个身体两个头，这头我们将它分为甲乙，但是甲乙本身就不合，有一天，这个甲在睡觉的时候，这个乙就看见旁边有好吃的东西；这时它没有等甲醒来时才吃，它就自私，就想说趁甲在睡觉的时候，才不会跟我抢东西吃，趁这个机会它就自己享受，自己吃了，那么吃了以后，因为它虽然头不同，但是身体相同，东西吃了，肚子会饱饱，这个甲睡醒的时候，就说，唉！我在睡觉，没有吃东西我的肚子怎么会饱饱呢？咦？喔！它就马上知道既然在睡觉没吃东西，为什么肚子会饱饱呢？不用想也知道，一定是甲在睡觉时乙偷吃，那么内心就不高兴，不高兴就抗争、抱怨。于是，甲就跟乙说：“你啊！趁着我在睡觉的时候，你偷吃什么东西？我们是同一个身体两个头而已，为什么有好吃的东西，你不等我醒了再吃呢？你就是自私嘛！”意见不合就冲突起来了，两个头意见不合，甲说一句，乙说一句，结果就吵了起来，彼此都互相折损，互相刺激，都没有得到好处。

事情过去了，虽然表面上过去了，其实没有过去，怎么没有过去呢？当然这个甲就会记恨，记恨这个乙自私，吃东西没等我醒了再吃，甲就记恨，这个嗔恨记存起来之后，事情过了好几天，这个甲就逮到一个好机会，什么好机会呢？因为它们栖息在一个地方，那时刚好乙在睡觉。乙在睡觉的时候，甲就想说：“今天报复的时间到了，这个地方旁边刚好有一种毒草，我就来吃这个毒草，吃一吃等你爬起来让你肚子痛，让你痛苦。”于是这甲就开始吃毒草，甲吃完毒草后，乙醒来觉得肚子怎么怪怪的很难耐，没多久的时间就开始呻吟了，怎么呻吟呢？痛苦啊！这个甲看见乙在呻吟，就说：“你今天吃到苦头了吧！我报复到了。”才刚说完，那剧毒也发作起来，因为是两个头同一个身体，甲也觉得剧毒攻心，非常的痛苦，因为甲的身体跟乙是共同的。忍不住！甲和乙都在那里挣扎，痛苦呻吟没多久，一个身体中毒两个头都死亡了。由于这个甲的嗔恨心念头一起，做了如此的报复，却没想到虽然两个头，但却是同一个身体，这毒草吃下去后果不堪设想，连自己也要损伤啊！有时夫妻在吵架也没有考虑到那么多，只恨不得说你快点去死而已，恨不得说你快点有恶运让我看，这样嗔恨报复的心实在很恐怖。所以佛陀跟我们讲，修行就是要对治嗔恨心，我们如果能将嗔恨熄灭，社会就安和利乐，否则，这嗔恨就如无明火会烧功德林，这嗔恨心很恐怖，夫妻之间先生没考虑到太太，太太没有考虑到先生，互相残杀，结果就像这只共命鸟。

如果不按照佛陀所说的夫妻相处之道，互相来结合，来经营这个家庭，来建立这个家庭，那么家庭要怎么安和乐利呢？有一些家庭，也像是这只意见不合的共命鸟，当时还没结婚的时候，你爱我、我爱你的，爱得要死，结婚没多久，大家吵得要死。何必呢？这样何必？双方都痛苦。为了一点小事就互相报复，希望看见对方痛苦才会高兴，结果下场呢？害别人也害自己，所以这个问题我们要了解，毁人自毁啊！







既然夫妻是共命鸟应该相爱相敬，互相扶助，千万不可互相勾心斗角，否则这个家庭就不能圆满，就不能和乐了。彼此心中的痛苦，就是因为不能互相了解，勾心斗角，起了一个怨恨嫉妒报复的心，不让别人占便宜，其实我们让别人占便宜，实际上是没有让别人占到便宜。而我们去占人家便宜，实际上却是我们吃亏。怎么讲呢？有因果关系，总是有还他人的时候。被人占便宜，若不是我们欠人家的，总有一天他会还给我们，所以我们一定要用这种心态去对待，不然在这世上生活，社会在变、环境在变、人心在变，不能挂无事牌的。

佛陀也曾遭遇很大的波折！什么波折呢？我们以最简单的来说，当时佛陀离家出走为了要悟正法出家修行，遇到很多波折，修苦行，找不到门路，甚至断食，还险些被水冲走，身旁五个比丘误会离开，然后弘法的时候，受到外道婆罗门及其他宗教的种种的排斥、毁谤等等。毁谤之外还想尽办法要害死他，包括提婆达多用酒把象灌醉，要踏死佛陀，甚至在山顶上推石头想将佛压死，结果压到佛陀的脚，脚流血，波折很多喔！别以为成佛之后都没有事情，都一样的，最后年纪大了以后，佛陀唯一的孩子罗罗，也比佛陀早死，佛陀左右手的弟子，也就是目连和舍利弗，两个人都是佛陀的左右手，也都一一往生了。你想想看，佛陀本身有没有波折？有！佛陀的波折很多，但是佛陀他了解这个波折的原理，就是我们已经有自我产生了，所以他的心没有被波折痛苦影响，虽然外在波折很多，但是他的内心还是安稳的、自在的。

我们修行的目标也就是这样，不是遇到事情就害怕！不用怕，事情总是会过去的，痛苦也会过去。所以夫妻当中一定要有爱，有慈悲的包容心，才可以得到爱，如果不用慈悲包容心，我们就不能得到别人相对的慈悲包容。就像我们的手往桌子上打，越用力打，你就越痛，你用小力就不会痛，何况说我们爱人家是应该，善待别人是应该的，不要勉强别人回报我们。若是活在世间，时时存有想让人回报的心，活得会很痛苦，我有经验过。该我们做的我们就去做，对人能付出多少就尽量付出多少，何况夫妻当中一定要有慈爱包容慈悲的心，这种才能得到别人的爱，你如果用恨来对待，只有增长恨，简单说就是以爱对待别人，以慈悲喜舍对待别人，那么别人对我们就会增长慈悲、增长喜舍、增长爱我们，你用恨对待人家，最后只有增长恨，到头来自毁毁人。







我来说一个故事，就是琉璃王的事情，琉璃王的父亲当初想要娶一个释迦族的女子，由于琉璃王他父亲这个国家兵多将广，甚为强大。而净饭王就是释迦族，佛陀的父亲净饭王的领土比较小，虽然他的文化比较高，但是兵力却比较弱，如果以强势来讲，释迦族这边比较弱，琉璃王的父亲比较强。那么琉璃王的父亲希望娶一名释迦女子为妻，可是释迦族当时并不同意将释迦族女子嫁过去，一方面又怕对方攻打过来，于是里面一个大臣就出了一个主意说：没关系我来处理。他家刚好有一个奴婢，生得很可爱很清秀，看起来很像释迦族，那么他就为她沐浴装扮，坐上了一辆高贵的马车，就出发了，就说这是我们释迦族的贵族，送给琉璃王的父亲做老婆，以后就生了琉璃王。

琉璃王出生做太子的时候，琉璃王的父亲想说释迦族的文化素养比较高，当时在印度分很多国，释迦族的文化比较高，于是就将琉璃王送到释迦族学习，这个琉璃王小时候就很霸道，孩子时就当孩子王。有一天去一间类似现在图书馆、休闲中心的房舍，那地方刚盖好，希望邀请佛陀回去剪彩，庆祝一番，并且在那边讲法给释迦族人听。琉璃王当时就在外面和释迦族的孩子玩，看见了这地方觉得很漂亮，就进去，看见了一张椅子，这张椅子原本是要给佛陀坐的，那么他就自称王，爬到上面去坐，跟释迦族的孩子说，他是国王，跟底下的孩子发号施令。然后被释迦族的长老看见，很不高兴，心想说：你这个孩子又不是释迦族，而且那椅子又是要让佛陀讲经坐的。这个时候就从上面把他抓下来，骂他说：你不是释迦族的孩子，你是释迦族奴婢的孩子而已。当时还是孩子的琉璃王太子，被人羞辱、嘲讽、挨骂之后就记在心里。那时太子出门在外都有派人照顾，都有一位婆罗门，琉璃王做太子时嗔恨心很重，就跟旁边照顾他的人说：你帮我记着，将来我要是登基当王的时候，这件被污辱的事你要提醒我，别让我忘记，你要帮我记着。这嗔恨心琉璃王就把它放在心上。

等到太子慢慢长大，做了琉璃王的时候，那位婆罗门就提醒他当时被释迦族污辱的过程，哦！这个琉璃王的心禁不起别人每天讲，肚子一股怒气就上来，便一心一意想要报复，要去灭释迦族。嗔恨心一起，就带着他精锐的战士去讨伐释迦族。佛陀知道这件事，就带着所有的比丘在路上打坐，阻止军队的前进。琉璃王就问说：佛陀啊！树林里很清幽，树林也很宽阔，环境很好，为何带你的弟子在路边坐呢？佛陀知道琉璃王要去攻打释迦族，他说：“不忍心看见自己的释迦亲族被人残杀”等等。”于是跟琉璃王开示，琉璃王听了之后，就不敢过去，带领着他的兵马调头回去了，所以头一次阻止琉璃王残杀释迦族。然而这个琉璃王他并不是这样嗔恨就算了，都还记得！有一天又想说，佛陀离开这个附近，到别的地方去弘法，离得很远了，假使再赶来也没办法阻止这场战争了。于是又出兵去攻打释迦族，一到释迦族，破了城门开始大屠杀。

在大屠杀的过程中，有一位在家居士修得很好，这名居士叫做摩诃男。这个摩诃男怎么呢？在经典上常看见摩诃男跟佛陀请法。摩诃男也是一位释迦族，但是他是在家居士。他在社会上人际关系很好，事业做很大，所以很多人都对他很好，摩诃男看到释迦族被残杀的情形，内心产生了一种慈悲心，就跟琉璃王说：“看在我们的交情，看在你也是释迦族一分子的情面上，你能不能几分钟时间给我。”琉璃王说：“怎样？”“我跳到前面这水池里，等我浮上来的时候，你再残杀好不好，我实在很不忍心看你残杀释迦族无辜的老幼。”琉璃王就说：“哎呀！你跳到池里时间能多久呢？让你最会撑也两三分钟而已，允准你，达成你的心愿。”就下令暂停屠杀，摩诃男就噗通一声！跳了下去，跳到这池中，琉璃王就在上面等，一分钟、二分钟、三分钟、四分钟、五分钟……一直过去，咦！二十分钟过去，半小时了，怎么没有爬上来，就怀疑是不是下面有什么古怪，还是有什么特殊的逃走秘道？他的部下就噗通！跳下去看，上来说：“大王！这个摩诃男为了救释迦族免遭残杀，将他的头发绑在下面的石头上，已经自杀了。”琉璃王听了这话之后，他那种杀戮的心，残忍的心就这样柔和降了下来，于是就停止残杀释迦族。你想想看，嗔恨引发这么严重的伤亡，难怪过去人家说，无明火会烧尽功德林。







所以这个嗔恨影响夫妻，影响家庭，影响社会。社会很多都是因嗔恨报复的心，嫉妒的心，惹出很多的纠纷，所以我们一定要用慈悲包容才可以得到对方的爱，如果用嗔恨，只有增长嗔恨而已，到最后就像释迦族被琉璃王残杀那样，不知杀死多少生灵，不知造多少恶业！所以夫妻和合，家庭美满，我们才能行善培福，夫妻家庭不能美满，每天都在那里烦恼，情绪不好，怎么有心去行善呢？怎么有心去修行呢？家庭和合才能行善培福，家庭如果不和合要行善培福是不可能。家庭夫妻不和合，无精打采，心事重重，每天都情绪不好，要怎么去利益别人？无法行善培福，怎么进一步的去修行，离苦得乐，灭生老病死的大苦集呢？何况佛法又是甚深的教理！

社会上的宗教全都是好的，除非他是骗人的，除非他是邪教义的，除非他是不修心的，否则宗教都是好的。我们不能在宗教当中互相排斥，唉呀！基督教不好，天主教不好，其他教不好，不可说其他宗教的是非，因为各个宗教能够生存，当然有它的优点。信仰任何宗教的人，都有他与该宗教的因缘，我们不要去勉强别人一定要信什么教，我们也不要排斥别的宗教，宗教与宗教互相排斥就不算宗教了，因为宗教各具其宗旨教义，每一个宗教有它的宗旨，有它的教义。宗教推广它的宗旨教义来利益社会、来净化人心，佛教也推广它的教义净化人心。宗教各以自己的宗旨、教义来净化人心，所以都是好的。除非是邪教。什么是邪教呢？没宗没旨，包括都劝人作坏危害社会，这种宗教除外。

各人有各人的宗教目标和理想，我们不能勉强别人不要去讲，也不能左右别人一定要这样讲，也无法左右别人要怎么做。各人有各人的业力，各人有各人的理想，各人有各人的目标，随顺他的理想目标去进修他的兴趣，这是因缘的问题。所以不仅是夫妻，还包括社会、包括宗教等等，都应该要这么做，否则随时都在你争我斗，哪有心情去静思，思惟真正缘起缘灭甚深的教义呢？这不可能！所以从家庭的和乐演变到社会，就像是一串念珠一样，一粒接一粒，都有连带关系，小到大，大到小，像一串念珠，一粒接一粒串在一起挂在手上，你如果掉了一粒，断了，全都掉光了，所以不要轻忽一个家庭，小小一个家庭就足以引起社会的问题，这是事实呀！

所以夫妻要圆满，时时刻刻一定要相敬，内心如果还没到境界，当起了一个嗔恨心的时候，马上我们要提醒自己，用慈悲来对治嗔恨，如果没办法就念大慈大悲观世音菩萨，学他的慈悲，来化解我们的嗔恨。因为大家都知道有大慈大悲观世音菩萨，若我们没办法达到内观的境界，那就来念大慈大悲观世音菩萨，就可以净化我们的嗔恨心，那么我们就能家庭和乐、社会和乐、世界和乐，大家就很自在很快乐。人间净土就生出来了，然后再更加精进向上追求缘起甚深的教义，断灭生老病死的大苦集。







我们再来看佛陀对师徒之间相处的说法如何？佛陀教我们说：为人师者和徒弟，像老师和学生，到底要如何才能达到圆满，达到理想。做人徒弟，或做人学生者必须要以五事对待师长。佛陀说：徒弟应以五项来对待师长，也就等于说学生要对待老师依五项：

第一、在师长前必须起立：

也就是说我们当学生的，看到老师在那里我们要起立，老师没坐我们不可坐，看到老师来要站起来，看到师父来我们要站起来，老师叫学生坐，学生才可以坐，师父如果来，我们为人弟子要站起来，这是一个礼貌，如果有客人来，我们也站起来这也是一种礼貌。我们尊敬别人，别人就尊敬我们，我们对人有礼貌，别人就对我们有礼貌，所以佛陀说的并不仅限于师徒关系，应包括人与人，你对我谦虚礼让，我当然就对你谦虚礼让，互相谦虚礼让，那么这个社会处处就和乐，处处就能互相关爱了嘛！

第二、亲近侍奉：

就是为人学生有因缘机会一定要亲近师长为他服务，奉侍师长是做弟子的责任。人说世间的第一福一定要孝养父母奉侍师长，慈心不杀；这在十六观经里有说，如此这样就是人间第一福。福是靠自己培养来的，不是去求来的，也不是用钱买来的，是靠自己培养起来的，真正的培养是没有离开心，做一切事情都没有离开身，所以奉侍师长是做弟子的责任。

第三、若闻思语：

就是说师父在开示的时候，做弟子的一定要专注听师父开示，思惟师父开示的意思是什么，不要师父在开示，做弟子的一句来、一句去，没礼貌，不了解师父所讲的意思是什么，就跟师父争辩，做弟子的一定要了解，等师父开示完后有疑问才举手发问，师父再解释。不要人家在讲话，你从中间就插话进去，这也是我的一个毛病，十多年前认为别人在讲话，我们静静的听，等到他说完我们再讲，可是毛病是有时候人家讲到一半，觉得没道理，我就插话下去，他还没讲完，我就从中插话，这就是我自己的修养不够。我们内观要觉察，当学生的，老师在教我们，我们要注意听，专心听。听听看老师在教我们什么？专心听完后，如果有疑问才跟老师发问，千万不要“近庙忌神”。认为我们隔壁那间庙不兴，要跑到很远去拜拜才会兴旺，现在社会上师徒的关系往往会这样，相处一久就觉得这位师父没什么，“近庙忌神”，这个老师教我们一久，就觉得这老师没什么，其实他不了解。佛陀在长老偈有讲：不管他是做你的老师还是师父，至少他的经验比你丰富，不然他走的路也比你远，可以用他的经验来让我们做参考，是不是这样？何况说你用互相的角度。每一个人都有他的长处，每一个人都有他的弱点，世间绝对没有十全十美的，除非说学到跟佛陀一样，在因地修行当中，都还有习性，何况说阿罗汉也还有习性，只是阿罗汉他的习性是善的，不是恶的习性而已，所以我们听师父在开示的时候一定要专心，千万不可有散乱的心，不可没礼貌。

第四、尊重师长，对于师长要有感恩的心：

如果对自己的师长没办法感恩，对自己的老师没办法感恩，对长辈没办法感恩，那么这样要怎么面对社会呢？所以我们一定要感恩、惜缘、惜福，时时刻刻尊重师长。

第五、凡所教诲，悉皆持：

也就是说老师教我们的，或是师长开示所教我们的，必须要记住。谨慎思惟老师在讲什么，了解他的意思，还要依师长的教导去奉行，依师长的教导去做、去经验，有疑问再去请教师长，那么这样我们才会进步，不可自己我慢自高。看轻师长，看轻老师。

这就是佛陀所说的，弟子必须应该要对老师、对师长行五件事。今天时间又到了，祝福各位身心安乐，吉祥如意。感恩！再见！





入道发心为首务，修行急务立愿先，忘失菩提修善法，依然还在轮回中。



在家居士如何修行（律篇）：之六



各位诸山长老、各位护法居士、各位善信、大家吉祥如意！我们又见面了。

我们前集讲到弟子对师长行五事，现在我们来讲师长也应该要以五事慈爱弟子，就是佛陀说弟子应以五事对师长，师长也要以五事对弟子。什么五事呢？







第一、善能调伏：

这善能调伏说起来简单，其实并不那么简单。要调伏，必须为人师长者了解弟子的根器，要了解弟子的根器必须观察，观察弟子他的根器到底是属于什么？适时的给予辅导与教育。就这一项我就觉得很难了，怎么很难呢？弟子若很多，要怎么去辅导、教育？除非具备佛陀那种智慧和观察力，了解这个徒弟是属什么根器，用慈悲喜舍来辅导这个徒弟，让他做什么，成就什么，不然怎么去调伏呢？调伏就是：第一、能调整他的习性。第二、教他能降伏自己的内心。若是如此他就能成就，否则就无法成就。第三、使已忆持者，更能忆持。也就是说师长教育弟子，应该奉行的事情，引导弟子让他在教育方面、修行方面，都有所进步。能令自己的弟子已生的恶念，慢慢将它调伏，加以消灭。未生之恶念，让它不生。已生之善念，让它能增长。未生之善念，令它速生。对于修行道业、教育，要教他时时刻刻忆持不忘，要教导一个人，其实只能将理论给他，引导他时时刻刻鞭策自己而已。不然，我觉得要征, 服一个人，就必须先征服他的心，若无法征服他的心，那征服的只不过是一个外形上的相，外形这个肉体，并不能令他信服，主要是用教义引导他，教育他待人处事之道，但也必须他具备那样的根器，于适当的因缘助长他，那他才能成就，否则光是教他断恶，他岂能断恶？叫他修善，他就会修善吗？不是那么简单。所以，为人师长要教育一个弟子，教育一个学生，其实说起来没那么容易。既然我们已身为人师了，也应该要尽力，尽我们的力量，以我们自己能做到的去尽力，不然我们希望别人听我们的话，希望别人按照这样去做，那我们内心就产生一种痛苦，怎么说呢？你教他这样做，他不照这样去做，我们教他说这不能做，可是他没办法，他要去做，这样我们也会产生痛苦。我们必须了解，我们无法阻止别人说话，无法阻止别人想什么，也无法阻止别人的行为，简单说就是这样。因为各有各的业力，各有各的行为，为人师父者只能引导、教育而已。要听或不听，我们也没办法，我们无法左右一个人的心，有时候自己都无法左右自己的心，要如何去左右别人的心呢？这心念的问题其实是靠自己内观察觉的力量去改变，第三者是无法左右的。

第三、其所闻一切学业，悉皆传授：

就是说为人师长者，所懂的、所学的一定尽可能教育弟子，应该尽自己所学，我们自己学多少，就该教他多少。所以如果说，有一个弟子要去拜师，必须亲近一段时间，了解这个师父的教义，他的行为，他的作为是不是合乎自己的意思，因为佛教重视六和敬，也就是说他的教义是否契机？他的教义是否有正见？他所做的行为与我们所要学的，是否理想相应？若是有，那么一定要亲近他，若是没有，亲近他以后就会惹出是非和纠纷。导致演变成师徒伤了感情反而不好，简单说：我们都劝人和乐，自己却无法和乐呢？那要如何去劝别人和乐，怎么去以身作则呢？所以在我本人的体会和了解，只有征服自己的心，以我们所了解的去教他，并不一定他就能接纳，各人都有很重的主观意识，但最主要的是，我们已身为人师，就应该尽力，将自己所学、所了解的，像瓶子装水般要倒尽，将自己所懂的尽量教他，丝毫不保留。别像过去的人，像我们中国的医术，或中国的武术，过去听说真的很有一套，可是由于自私心作祟，所以教导学徒、弟子，都唯恐学徒胜过自己，所以就将重要的部份减一点、保留一些，动机就是防止日后徒弟对他怎样时，还不致输给徒弟，这样的心态。所以一个保留一项，二个保留两项，十个就少了十项了，日子久了就失传了。学佛就不是这样，在教育方面就是不同，一定要尽自己所了解的，毫无保留的教给徒弟，尽量教给学生，让学生能够比我们还行，徒弟比我们还行，这对我们相当有好处，我们可以不必为他烦恼，不用再为他教育，反过来，说不定他还能教我们，不然的话怎么说是：“师度徒，徒度师。”互相教学、教学，教他兼学习，我们教他，再从他的优点当中学回来；这样我觉得很理想，不要说怕徒弟比我们还行，徒弟比我们行，我们可以减轻这个责任负担，又有办法再去教化别人，这不是更好吗？我们的心若经常自己想说，徒弟要永远比自己还差，那我们的心会很痛苦，那这个徒弟亲近你也无法进步。所以，了解的就该尽量去教他。世间并无所谓能自私占有的东西，你懂的东西不教给别人，等你死去也消失了。所以，你教他，让他了解，他又去传授别人，这样就没有断，细水就长流。你如果没教他，自私将你所了解的隐藏起来，等到有一天我们死去之后，你所了解的等于无用，无作用了，东西是要用的，无作用的东西，就没有价值性了。就像佛陀他悟道，这人性的佛法、人性的佛教，也必须对我们人间有所助益才有价值，佛陀悟的道若无价值，那我们学它做什么呢？它的价值性是什么？就是在现有人生当中，将我们不正确的观念转为正确的观念，时时刻刻内观来改善我们的行为，就因为这么好才延续了二千多年至今。佛法是不会出问题的，若有任何的问题，乃是由于人的因素，并非佛法本身。所以身为师长者，教导弟子、教育学生一定要尽力，将自己所了解的，尽量去教他，希望他比我们还行、比我们更懂。

第四、指示良友：

因为自己的徒弟和学生，最初他对社会、世间的阅历不够丰富，所以他无法明确分辨，什么是对？什么是不对？什么是究竟？什么是不究竟？哪一个是良友，可亲近否？哪一个是善知识，可亲近与否？为人师长者应该有责任，引导弟子亲近善知识，因为初学的弟子他不懂，到底什么是正见？什么是不正见？什么叫邪见？完全无法判别。若是他能自行判别，那他就能自依止了。自己能够自皈依，自皈依佛、自皈依法、自皈依僧，不必再经由别人教他，引导他，他自己就能依教义明白去行持了，所以我们做师父、做老师的应该要引导他，让他亲近正当的善知识，在善知识处习得正见，习得对修行有帮助，对社会有帮助的正确观念。

第五、于各地所而保护之：

就是说：自己的弟子假如为了弘法的需要，或他为了修行上的需要，因为弟子的社会经验不足，不知社会上处处都是陷阱，为人师长及老师应该保护弟子，让他不因为无知而失足，堕入邪见抱憾终生。这是我们身为师长者对弟子应有的责任，师父是教弟子的慧命。师父两字，这“师”者应该教他出世的智慧，包括还应该教他世间求生经验，生活的方法。师长及老师的差别，应该必须各人在各人的岗位，尽力去教化弟子，出离生死的大苦集。“父”者，应该对弟子身命的生活有责任，等于是说：一个出家师父要收徒弟，必先具足让徒弟有得吃、有得穿、有得住，生活无后顾之忧，他才能专心来研究佛法，等他自己实践亲证过了之后，再专心来回馈社会。就是说：你虽然初出家，仍必须要找一个地方专注修行，了解教义力行精进。不能永远躲在山上，一定要来净化社会，而要净化社会必须先净化自己的内心，将自己净化的滋味，了解的经验教予别人，让别人也能按照这个方法净化自己，出离大苦集。如同我们小的时候父母照顾、保护我们，保护我们长大之后，送去学校受教育，从小学、中学等等……，这一段时间不勉强你去做事，只希望你专心完成学业，等学业完成之后，以你自己专长来服务社会、回馈社会，这才是真正的学以致用。所学的就是要用，学以致用就是利己利人，所学的不用，学它何用呢？

所以师父者，师者，应该教育他出世的智慧。父者，应该要有责任，让他有得吃、有得穿、有得住，才能专心研究佛法，对弟子有身命与慧命的责任，简单说就是这样。若是师徒能依佛陀的开示相处，那么生活在一起就永远安稳无患了。若不能如此，致使师徒之间发生磨擦，结下恶因，往后会产生许多纠纷，慢慢的内心起了嗔恨心，而演变影响了整个社会，这都有相续不断的因缘关系存在，很重要。虽然看起来很单纯，但以整体来看却是如佛陀所说的“因缘的问题”，因缘相续，相依互存的相续，若是善的就善，若是坏的就坏。有时往往简单的一个小小起点，就演变成影响了整个社会，我们不能说这没关系。







现在来说佛陀开示朋友间之关系。朋友之间须以五事相对待。佛陀无论在对任何居士的开示过程当中，对每一个角度，每一个细节，都观照的相当清楚。佛教是人间佛教，人性化的佛教，所以佛陀针对的就是，现在我们的生活，若是我们所修的方法，于现处生活用不上的话，对我们一点帮助也没有，对我们没帮助，那我们学这佛法就无作用了嘛！佛教是人性化的佛教，所以他对任何的观察都很清楚，教化的很明白，他说朋友之间：

第一、应该要布施：

朋友之间经济许可者，应该要互相帮助。对于佛法，因缘成熟者应该热心的引导。就是说：朋友与朋友之间，我们修得比较好，过去的因种的比较好；这世又有努力的经营，所以获得较好的经济，身为朋友，我们有责任帮助经济较差的朋友，甚至不单是朋友而已，还应该帮助社会，做利益社会的工作等等，都是布施。布施应当出自内心，在不影响自己的情况下行布施，重点是让你舍离你的贪。所以朋友与朋友之间的经济交往，应该要能互相。除了经济交往之外，有二种布施：一种布施是金钱，一种布施是智慧。智慧是指他的经验。在佛教当中叫做出世的缘起教义佛法。等你的朋友因缘成熟，可以接受佛法时，那么我们应该热心引导他、教育他，让他能够接受。所以佛法说布施分二种，一种是财的布施，一种就是智慧、经验的布施。这是朋友与朋友之间，必须要做到的。

第二、佛陀说朋友之间一定要以爱语：

朋友之间，必须常以爱语来勉励和赞叹，也就是说：朋友与朋友之间要经常互相赞叹、互相勉励，只要是出自于你口中的赞叹跟勉励，对他的精进与毅力都会有所帮助的，而且你也不会损失什么。如同一部车，车子没油，需要油时，你将它加上油，这车子就有冲力。所以这赞叹与勉励是很重要的。何况说我们赞叹别人，勉励别人，也能令别人对你结个善因。隔壁邻居也好，社会人与人之间也好，不一定是朋友，只要我们时常的互相勉励和赞叹，那社会就不同了，就会往大家和乐、忍辱、慈悲去发展了。所以，朋友与朋友之间，一定要具足互相勉励和赞叹。

第三、力行：

朋友之间应该多为对方设想，在需要我们实际去行为时，假如做得到应该去行为，不管是出钱出力，需要的时候，我们一定要用实际的行动去帮助他，不要光是说一大堆理论，在实际需要时，你又不去帮助他，佛陀说这是必须要去力行的，理论归理论，实际归实际，只要我们做得到的，就应该去力行帮助别人。简单说，其实帮助别人也等于帮助自己，因为不管你用什么角度去帮忙别人，总是出自于你的内心做该做的事情。很多人做任何事都想得所谓的功德，其实，我觉得不要做事就想得功德。那是我们应该去做的，怎么说呢？社会生活是共居的生活，不是独居的生活。比如说：我们自己怎么做衣服，我们自己怎么去播种，我们自己怎么去种菜，我们自己要怎么去盖房子？这些都是社会大众的力量来护持，是由结合大众的力量来相依相存，在相依相存当中才能够发展，我们才能过着安稳自由的生活。假使社会没有很多人的奉献，很多人的牺牲，我们怎能得到安乐呢？既然是这样，我们就该说：社会任何一个人，不论是士农工商等等，任何人都有他的优点，也就因为有他们的优点，有他们的牺牲，有他们的付出，我们才有办法享受这世间的生活，否则怎么享受呢？比如说：没有人盖房子，那我们要去住哪里呢？虽然你有钱，但是没人盖房子，你也是没地方住啊！是不是呢？穿啦！吃啦！等等……。除了身体物质之外，也有人教他佛法，也有人教世间的经验给我们，我们才有经验。

不管是世间的生活经验，或是出世间断除烦恼的经验。这都有着相当的联系关系，因为这个原理，所以我们才能生存在这娑婆世界，我们才能感觉很温暖，否则我们自己一个人，不能学那么多东西，自己一个人也不能做那么多事。所以最好做老师的人专门研究教义，教给别人；政治者，专门研究政治，让社会政治能够安稳等等；事情都专心，专才能做到精，不专就无法精，不精就无法圆满，所以在这当中，一定要互相以实际来帮助和感恩、惜缘与惜福。

第四、同事：

有好的事业，有好的佛法，我们必须与朋友共享。假使觉得现在需要做事业，哪一样比较好，朋友之间应该互相勉励跟共同交换意见，在事业方面我们比较有经验，朋友没经验，我们将经验教给他。在佛法当中，先修的人，先深入了解的人，教未修的人，较了解的人教不了解的人，这样可以互相依存，彼此互相精进，朋友的责任应该要这样，这才是真正的朋友。朋友之间不能自私，也不能说有好的东西不共享，好的是说：在事业方面的成就，物质的追求，包括内心的追求，身心的享受，这才能真正让朋友之间，互相共享物质与精神的满足。

第五、不出恶声：

朋友失败时，或是朋友处于落魄之时，落魄是指他事业失败，或是在人事物上失败时，他的精神无法快乐，精神无法安住时，朋友间应该以语言安慰，包括鼓励他，千万不要用不妥当的语言对待他，让他觉得被落井下石。人掉到井底最需要的是一条求生的绳子或梯子或浮木让他暂时不往下沉，然后想办法救他，不要见别人落井又丢石头，落下井已够可怜了，你又丢石头下去。所以，社会应该别只是锦上添花，若能雪中送炭才能得到温暖。朋友若有需要时，我们一定要用爱语勉励他，千万不可用恶语、恶声对待他，这很重要。以我自己的经验，一个人若失去方针，需要别人时，只要一句安慰关心的话，内心当中就产生一种很知足的感觉，觉得有依靠，感到温馨、温暖。所以朋友与朋友之间，若能依照佛陀所说的这种作法，那社会就很温暖，朋友之间也很温暖，朋友间的甲对乙已经说五事了，但是乙也应该对甲产生五事，就是说彼此（甲与乙），朋友如此对待，我们也该如此对待朋友，这是佛陀他所说的。所以乙也应该对甲：

第一、保护不被诱惑：

朋友之间有责任，互相保护和提醒，照顾他不被社会恶事引诱，什么是恶事呢？赌、嫖、饮啦！或是贩毒、或是做危害社会的事情等等……。这些行为无利于自己和社会，不要让他被引诱，让恶牵着走。朋友之间必须有这样的责任，提醒他和保护他，提醒是说看他走错时，我们该提醒他说：哎哟！老朋友，这不能走，这走下去是会一失足成千古恨哦！是陷阱哦！如同拿火烧自己“引火自焚”一样哦！也就像夜晚点火，飞蛾扑火一样，自己“自投罗网”。所以我们有责任提醒朋友、及保护朋友，别让朋友掉落陷阱，也要保护朋友不被外道邪见引诱。什么叫做外道邪见呢？就是说：这种宗教的教义是骗人、拐人的，这种宗教教义简单说是违背道德行为的，对这种违背道德行为的，我们别让它引诱了，做朋友一定要互相，生活及心理二样，都要能互相照顾。

第二、已被引诱者，保护其财产：

眼见朋友已受影响，被污染了，已经染上毒瘾，屡经劝阻仍不能回头，发现他眼前不能马上自新，不能马上改正过来，有可能越陷越深，越深变成怎样呢？导致财产耗尽。站在朋友的立场上，必须设法保护朋友的财产，保护财产要做什么呢？不是要占为私有，也不是我们自私，不是。我们保护他的财产，是避免他影响家庭生活，也避免他财产耗尽。有朝一日朋友若改过自新时，没有本钱，没有生活的基础，他就没有重新建立家业，建立事业的机会。所以做朋友的能发现这样的问题时，可以这么做，等到有一天，朋友能改过自新又要创业时，他才还有本钱，还有机会，这是佛陀所说的。

第三、为其恐怖时之依处：

也就是说在朋友最需要的时候，我们以朋友的立场，应该设法安慰他、帮忙他、照顾他，给朋友有一个依靠，甚至一句话、一个行动或一通电话，给他安慰和照顾，让他觉得很安慰，很温暖、很可靠，这是我们与朋友之间必须要做的

第四、于不幸时不离舍：

不幸是说：朋友遭遇事情不幸、事业不幸或生命不幸等等，不可眼见朋友的不幸而离开他，不予理会，这不行。既然是朋友，朋友有幸时当然我们沾他的光，不幸时应该全力去支持他。不要看见朋友不幸时，就远离他，看不起朋友，成就时，就捧的像什么似的，亲近的像什么似的。看他不幸时，反而远离、看不起他，那这就不是朋友了。这种朋友是什么朋友？这种朋友叫“虎朋友”，不是“好朋友”，若是真的好朋友，看见朋友落难，看见朋友失败，看见朋友有不幸的事情，我们都要全力去支持，全力去帮忙他，全力去照顾他，这样才对。若是看见朋友困难就远离，反过来还毁谤他、骂他，又说他的是非，说：“这应该的，这是天在报应。”等等的恶言恶语，这叫做“虎朋友”，这不是好朋友。

第五、尊重其子孙：

朋友虽然不幸走了，这不幸是说生命不幸终了，但朋友应该要尊重他的子孙，朋友已遭逢不幸了，我们以朋友的立场，来帮忙处理家产的问题，处理他的后事，但做一切事情都不可以自己的主观，自己的主见，应该尊重他的子孙，要如何和平互相帮助、互相和乐来处理这件事情，让大家都能够圆满。任何事情都不可以自己的主观，一定要经过商议。必要时，应该要让他们都清楚整个过程是在做什么，以免让人误会，认为我们是要侵占，惹出一些纠纷。人在这个社会不可能没有朋友啊！人不能没有朋友，因为没有朋友会觉得很孤僻，我觉得朋友是一件很重要的事，但是交朋友应该要小心谨慎，不要乱交朋友。人家说你二、三句好话，捧你一下，你就信以为真，不冷静判断，交朋友必须听其言、观其行，听他说的是什么？做的是什么？一个人嘴巴说出来，是由心想出来了，嘴才会说出来。他所说的是什么？对不对、好或坏，要交朋友时应该要知道，不要交错了朋友，被朋友所影响，误入歧途造业，时间到时如人家所说：“演戏的要结束，看戏的却不结束。”拖你沉下去的很多。你当初和这朋友做一件不对的事，这朋友以后就拖你下去，你若不照着做，他就扬言举发你，连你一起拖下来，所以交朋友时，起初就应该多注意，发现交错朋友时，我们要面对现实，勇敢地向法律自首才有更新的机会，不可一步踏错，一错再错，这样永远内心不安。只是时间快慢而已，总有一天会被揭露出来，何况我们若做错后，不赶快坦白，不赶快改善，内心随时都提心吊胆，活在世间不自然、不自在啊！不怕做错事，最怕没发现到，最怕自己无心改过。过去的圣贤说：“错了只要改过，他就是好人。”那就是他有忏和悔，有内观、有忏悔，有忏有悔那就是好人。智者大师也说：“第一清净、第二清净、第三清净的人，错了可以忏悔，他也属于清净的人。”如同一件衣服，衣服脏了，洗一洗也会干净啊！只要以后不再沾染就好了。所以走入歧途的朋友，千万要自己谨慎，马上自己爬起来，不要走错路了，还继续错下去，这样就没有自新的机会，俗语有一句可以做为我们的座右铭：“近朱者赤、近墨者黑”，这句话是说，亲近好人，就会变成好人，亲近坏人，就容易变坏人。可做为要交朋友的参考，要交朋友之前，一定要有理性，不要跳下去，全身黑漆漆了，才嫌难洗。不过没关系，尽管跳下去全身污染黑漆漆了，只要你有心想要洗，慢慢洗还是会干净的。







佛陀的时代，有一次，佛陀带领着阿难尊者一行人，经过鱼市场时，鱼市场当然有在杀鱼，鱼杀多腥味自然就会跑出来，大家从那儿经过虽然没触摸或沾上，但是那一股腥味从鼻孔闻入时，总还是会觉得腥味很重（我们的鼻子会闻到这是自然的现象，有精神跟物质当然就会闻到），嗅到腥味之后，佛陀就藉此机会向弟子开示说：我们该知道跟坏朋友相处，坏朋友的习气就如同鱼的腥味一样，会沾污我们的身心。你想想，佛陀当初就是带着弟子们，走到那里就藉机会开示，让弟子们亲身去体会，过去佛陀弟子们的修行方法较为贴切，不会只是说一大堆理论，而与实际差距太远。所以佛陀的弟子，经由听闻亲身体会滋润较多，这种活生生的教育，像现在有很多教育已走出了教室之外，带到户外观摩山峦崖壁的地层，看自然的演化，这种比较贴切，学生要吸收也比较快。所以佛陀藉这机会教化他的弟子，开示千万别交上坏朋友，沾污了我们的身心。

后来又有一次，佛陀又带着阿难尊者及许多的弟子，经过一处花店，也有记载说是卖香料的店，我们姑且不管，总归是说有香味的地方就对了，大家身上都沾满了花的香味。也就是说一经过花店，觉得有一股清香的花味，闻起来令人内心也觉得舒畅，佛陀掌握这因缘又开示弟子说：阿难啊！你们与好的朋友交往时，好的习气就如同这种花香一样，因为交的是良友，他所说的言语与习气，会清净我们的身及心，佛陀藉此机会开示好与坏。以这个个案来应对过去圣贤所说：“近朱者赤、近墨者黑。”意思是说：不管是社会生活也好，在团体当中也好，在因地修行当中也好，不管是社会人或修行人都好，当未达果地时，必须要有善知识或适当的朋友，即使你开悟了，成佛了，你还是要有社会善知识良朋益友相扶持，佛陀当时也有他的知音，只不过他不以心分别，都平等对待。一般人总会觉得什么人因缘跟他较好，什么人跟他因缘较差，这难免的，这和过去的因及现在他的理想和习性有关，我们不能否认这件事，虽然有这种关系，但是对待仍要以平常心对待，不能说这个与我因缘较深，我就对他较好，这个因缘较差，我就排斥他，不是这样。因缘的问题是说，过去我们的生活习性，跟他的生活习性，比较接近、比较契合，但是对坏的习性方面，则应该赶紧用我们的毅力、内观的力量将之转变，好的习性则是大家维系。

所以朋友交往很重要，若是错交了朋友，而自己又没发觉，就如同做了一件不知道错的事，慢慢的陷下去。尤其我们曾亲身体验过，学好的较慢，学坏却特别快，很奇怪！所以慢慢被影响了还不自知，最后导致失足误入歧途，不知不觉也就越沉越深，等到你察觉时已经难以自拔，很难自己爬起来了。我希望你发现之后，不管是不是容易爬，只要你有要爬起来的念力，只要有想爬起来的念头，我敢保证都爬得起来，最怕的是你跌倒发现之后，毅力不坚，斗志不足，不敢爬起来，像现在很多贩毒的青少年，看起来智商都很高。结果都因一时的好奇陷了下去，要爬起来很难，我看一看、观察，与他们言谈过，发现他们是毅力不够，意志不坚，加上环境的种种因素。一个人有了改变自己的意志后，还得有那样的环境让他爬起来，有了坚毅信心之后，他若再和朋友相处就不致被污染了。刚改过没多久又陷下去，就是毅力不够坚定，若是毅力够坚定，既然已戒除了，再和过去染毒的朋友相处，应该是以你的力量拉他出来才对，那才是朋友。怎可能说又被拖下去呢？你毅力够，了解这是不对的，况且你已经亲身经历身受其苦的过程，你一定要以你走过改善的路将他拉起来，这才是真正的好朋友啊！不然也是“虎朋友”，残害朋友的“虎朋友”。







佛陀曾经告示弟子，除了朋友彼此以五事相对待之外。朋友与朋友之间的格分四种。我们人有人的格，学修学佛就是要将我们的人格，身心的人格慢慢升华，简单说：让我们自己本身改善，升华内心，改善行为，由行为的改善，慢慢增长人格，但人格的增长不是我慢，不是贪爱，是改善自己、增长自己，所以各人有各人的格，内心的格绝对不可缺憾。所以他说朋友有分四种格。

第一、有朋友如华：

如华：意似花一般，有人所交的朋友，在他得意之时，事业成功时，将他捧得像贵人似的，当成花开正艳之时，每天浇水，插在头上走路，常常到处开口闭口都说这个朋友的好处，说得朋友像似仙人一般，等到有一天朋友若失意落魄的时候，惨了！犹如那朵花凋谢了，马上将它弃置于垃圾桶，就遗弃他，置于一旁。一听到他的名字，哇！不像以前那样赞叹他、捧他，还开始会毁谤骂他，看他从那来，