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[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义第

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發表於 2016-7-29 18:58:41 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式

阿弥陀经疏钞演义(第一0五集)1984/12
台湾景美华藏图书馆档名:01-03-105
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第二0三页:
钞【废别从总者,以不云耳闻,而云我闻。良繇我则统收诸根识等,以总该别,故云我闻。】
这一段的意思很明显,我们讲眼耳鼻舌身,这是我们身体的每一个部分,说「我」就把这许多部分全都包括了,所以不说『耳闻』,而说『我闻』。
钞【始教等者。】
这是解释大乘里面的始教、终教、顿教。
钞【若云我既无我,闻亦无闻,是大乘初门,始教意也。】
这一句是『始教』的教义。大乘始教是讲空,完全是从体性上来说,如果拿我们现代哲学上的术语来讲,始教讲的是宇宙万有的本体。本体是空寂的,所以一切现象都是因缘所生法,凡是因缘生法就没有自性、就没有自体,所以「我」实实在在不可得。我既然没有,那谁闻呢?当然也就没有人闻了。这是小乘的空宗以及大乘的般若,可以说都是说一切法空,所谓「佛亦无说,我亦无闻」,这叫真闻。这个意思有相当的深度,尤其是大乘的般若宗,般若这个系的确是有相当深度。
我们从《金刚经讲义》里面去看,江味农居士说得很清楚,他说在唐宋的时代很少人愿意讲《金刚经》,什么原因?就怕人听了之后发生误会,堕到恶取空里面去了,那个麻烦就大了。所以经上常说:宁可执有如须弥山,不可执空如芥子。那就是说,你执著「有」,这个人有救,有怎么样?有因有果,你至少不敢做坏事,你会去做善事,善有善报,恶有恶报,这还有救的。如果执著空,什么都空,他什么坏事也敢做,因为做了后头没有,空的。这个就不得了,弊病很多!所以古人都不愿意讲《般若经》这个经论,就是怕听的人如果没有明白真正的意思,往往起误会。
近代谈般若(就是讲空)的人很多,说得很玄很妙,说得天花乱坠,其实他空了没有?我看他没空。为什么?他对名利很重视、很计较,可见得他没空,口里说空,心中不空,他说的空决定不是三乘里面的空义,为什么?自己要不入这个境界,你所说出来的不是真的,是假的。自己必须契入这个境界,真正体会了,然后你说出来那个味道就不一样。现在有很多人说空、谈玄说妙都是文字表面上的,多看看几本书,他就在那里信口开河,你要真正问他几句,他也答不出来。这是我们应当要晓得的。
江味农居士在《般若经》下了四十年工夫是有价值的,确确实实他能体会到一些。虽然能体会到一些,可是他还是专修净土求愿往生,这是什么回事情呢?跟诸位说,这是真正懂得了空义。换句话说,主张一切皆空、万法皆空的,内外都空的,毁谤净土不愿意求生净土,他对於空义实实在在没有明了。马鸣菩萨、龙树菩萨,都是空宗的祖师,这些人都是发愿念佛求生净土的。中国大乘八个宗派都是龙树传的,所以龙树是八宗共祖,八大宗开山的祖师,他是一个求生西方极乐世界的人。由此可知,没有哪一宗不归入净土,最后都是指归净土的。这是我们应当要认识。
钞【若云从缘故空,不坏假名,即不闻而闻,闻而不闻,终教意也。】
『终教』是大乘末后的一阶段,这时候著重在讲现象,讲相。所以始教是讲体,体是空的,但是体它有相,相是有,相不空!但是这个「相有」,你也不能执著它真有,它确确实实有,它不是真有。佛法里面讲真妄,它的定义实在讲很简单、很容易体会得到。凡是真就决定不会改变,永远常住,佛法里讲就是真的,而它常常会改变,佛法就叫它那是假的,假相,不是真相。我们想想哪一个相它是永远不变的?找不到。动物有生老病死,这是它的变,刹那刹那在变;植物有生住异灭,它也是刹那刹那在变;矿物有成住坏空,沧海桑田,它还是在变。换句话说,你找不到一样东西是永恒不变的。所以佛才给我们说:凡所有相,皆是虚妄。这些相统统是生灭法,不是常住的,换句话说,缘生缘灭,因缘生法。因缘生的,这就非常明显,能看得出来,相是有,这个有暂时的有,譬如人在这一世,他活了八、九十岁,这八、九十年当中他存在,以前他没有,以后他也没有。
前天星期六的下午,我在台大医院,他们医院有个念佛会,很难得,请我去讲演,我看了很感动,这医生、护士带著一些病患在念佛,念得很恳切,这很难得。因为他们天天看到人这个走了,那个来了,他看到这个现象,他跟我们的感受不一样。病患在病苦当中。那边同修告诉我,他说洛杉矶周宣德居士的太太元月十三日往生了。她今年九十岁,他们夫妻两个同年。我就想确实人世无常,我在洛杉矶讲演的时候,她天天都来听,离开大概三个多月,她就走了。万法无常!
这个相是假有,佛法里也称作妙有,妙就是它不是真的,虽不是真的,它有,不能说它没有。体是空的,相是假的,相有。《心经》上告诉我们:「色不异空,空不异色。」那个「空」是讲体,讲本体;色是讲现象,体跟现象是一样的。换句话说,体是空的,相也是空的,这就告诉我们体相都不可以执著,执著统统是错误了。这里讲「缘生故空」,缘生故空是讲相,从相上讲。
『不坏假名』,假名不坏,假相当然更不必破坏,所以「佛法在世间,不坏世间相」,「佛法在世间,不离世间法」。真正修行人,他道场是在心里,他不是在外面形相上的,道场在心里,六根接触六尘境界统统叫修行。实际讲不管哪一宗哪一派,高级的修行方法本来就是如此,生活就是佛法,佛法就是生活,它跟我们生活完全融成一体,《华严经》上就发明这个义趣。所以《华严》非常适合於现代人,尤其是西方思想开放、生活自由,与《华严》境界完全相应,只要你真正懂得,的的确确那个人生最高的享受他可以获得的。不像小乘权教它有迹相,它有一定的仪式,有一定的仪规,始教大乘菩萨他的生活就是修持。所以不坏假名,不坏假相,不坏世间法,这就是『不闻而闻,闻而不闻』。怎么说不闻呢?从理上讲没有闻。理上讲,体是空的,相是假的,哪来闻呢?但是从事上讲,有闻。有理有事!所以「不闻而闻,闻而不闻」,理事是圆融的,理事是没有妨碍的,理事无碍,事事无碍,这才是圆极妙极,这是大乘终教的教义。
钞【若云能所双寂,无闻不闻,离念顿显,顿教意也。】
这意思是说,万法缘生,因为缘生,它没有自性,所以显出一切法也是空的。缘生显示出无自性,缘生是能显,无自性是所显。『能所双寂』是两边都离开,闻与不闻这是两边,所以说无闻也无不闻,这「无」字是贯下来的,『无闻无不闻』,这两边都离开。『离念顿显』,离念就是真心,真心离念,在我们这里来讲就是一心,就是理一心不乱,一心就现前了,这是很高的境界,这就是我们常讲「一念不生」,六祖所说的「本来无一物」,都是说的这个境界。大乘圆顿人,他在生活当中他修什么?他就是修这个,他处事待人接物里头修一念不生,一念不生就是甚深的禅定,他修这个。外面事情清清楚楚明明白白,这是修慧,定慧等持。
自古以来这些大德们都认为《弥陀经》是圆顿法门,你就晓得念佛人,实在讲他修的是最高等的佛法,无论在什么境界里面只顾著一句阿弥陀佛,其他的一切妄想杂念统统放下,这就是顿!闻与不闻是两边,两边都放下,心里面单持一句佛号,一切放下就是双寂,单持这一句佛号就是双照,寂照同时,所以它这力量不可思议。我们今天念佛功夫不得力,绝对不是这个法门不善,是我们自己没有能够依照这法门去修学,过失在自己,不在经典,不在佛菩萨!过失究竟在哪里?就是在我们贪瞋痴慢没有能放下,是非人我没有能放下,障碍在这个地方。如果能将是非人我、贪瞋痴慢统统放下,功夫哪有不得力的呢?是非人我是外面的缘,贪瞋痴慢是里面的缘,都是假的,都不是真的,为什么?统统是缘生法,因缘所生法,当体即是空。我们就迷著在这些虚幻的现象里面,好像作梦不知道作梦,把梦当作真的,坏就坏在这个地方,所以功夫不得力。
「无」跟「离」都是舍的意思,如果我们能把这个放下,我们的心马上就清净了。清净心就是我们的真心,就是我们的本性,就是本经里面所讲的理一心不乱,这是『顿教』之意,与我们这个经是相应的。
钞【我无我者,生而不生,不生而生,即法身故。根境者,闻说阿弥陀佛,能闻所闻,非一异故。娑婆极乐者,所谓娑婆依正,全处极乐之自心故。以此经分摄於圆,应归法性故。】
这是讲到『我无我』,大师跟我们解释『生而不生,不生而生』,生就是有,生就是我,也可以说生就是凡夫,因为凡夫执著生。无生是阿罗汉,小乘,小乘无我了,我执断了。阿罗汉绝对不会再执著这个身是我,因为他真正明白事实的真相,他我执没有了,但是他还有法执。这个地方是叫我们连法执也破掉,『生而不生,不生而生,即法身故』。生不生是一不是二,为什么会有凡夫二乘呢?因为他执著,一个执著生叫凡夫,执著不生的叫他做阿罗汉。换句话说,一个是执著现象,相是有的,执著有,一个是执著性空,体没有,他执著空,好像我们现在讲哲学一样,一个执著本体,一个执著现象。执著现象的,我们叫他做凡夫,他有我;执著本体的,他无我,他执著空。两边都错了,我们凡夫错了,二乘人也未尝是对的,还是错了。佛在大乘经里面呵斥阿罗汉、辟支佛,说他们叫焦芽败种,堕在涅槃坑,呵斥他们,意思就是在此地。
菩萨聪明,他两边都不执著,为什么他两边都不执著?他晓得这是一桩事情,体是相之体,不是相外面有一个体,不是的;相是体之相,不是体外有个相。就像古人比喻:「以金作器,器器皆金」。金在哪里?那个器就是金,金就是器。器外哪有金?金外没有器!金跟器是一不是二。所以,生跟不生是一不是二,两边都不执著,这就是法身,法身意思就现前了。法身是真我。
『根境者,闻说阿弥陀佛』,『能闻』的是根,『所闻』的阿弥陀佛是境界,能闻所闻,你说到底是一还是二?根身跟境界清清楚楚明明白白,当然不是一个,所以说「非一」;但是根尘都是从真如本性里面变现出来的,所以说「非异」。以唯识来讲,我们讲根就是阿赖耶识的见分;外面境界、尘,就是阿赖耶的相分,见分与相分是从同一个自证分里面变现出来的,所以性相同源。
现在我们科学还没有发展到这个程度,就是现在他们懂得物质不灭,晓得能与质可以互相转变,现在科学懂得这个道理,可以把物质变成能量,原子弹就是根据这个道理发明的。但是现在还不知道怎样能够把能量变成物质,科学家还不懂得。如果这个要懂得,那受用就自在了。真是我们想什么就可以变现什么出来,因为所有这一切物质都是能量变现的。现在就是不知道怎么变法!这个就是物的质能,我们在佛法上讲就是尘,六尘的质与能。可是还有一部分,科学到现在恐怕还没开始探讨,就是心理现象,心的能,他不晓得这心的能跟物的能是相同的,是一不是二,它是同源的。正因为同源,所以你到没有障碍时,你就变化自在了。像《西游记》里讲的孙悟空七十二变,那是小巫,太渺小了,到你无障碍的时候,那你的神通广大不可思议!你可以变化三千大千世界,决定可能。为什么?三千大千世界也是我们心能变现的。
所以从根源上去看,它是相同的,没有两样,不异,非异!从眼前现象上来看,它不一,它不是一个;从根本源头上去看,它又不是两样。所以说「非一非异」,这个理非常非常的深。但是我们能够体会得到,如果体会深就入这个境界了。入这个境界,事实的真相就显示出来了,换句话说,你的本能就现前了。佛法里面讲修行,一个凡夫怎么能够成罗汉?成菩萨?成佛?所有一切修行的原理是根据什么?就是根据这个道理。由此可知,所谓修行决定不是修我们的智慧,不是修我们的神通道力,不是的,因为智慧神通道力本来具足的。究竟修什么?修我们的迷惑颠倒,我们把自己本有的智慧神通道力迷了,不晓得了,你现在把这个迷去掉,本能就恢复,修的是这个。
千万不要搞错了,以为我们本性外面还有智慧,外面还有神通,这就搞错了,这就变成外道了。所以要晓得,一切法心外没有,一切法向自性里面去求。所以佛法叫内学,心外求法那叫外道!我们今天念佛求生西方极乐世界,西方极乐世界在哪里?那是我们自心变现的!你要明白这个道理。我们现在用这一句佛号开发我们的自性,你要是认为我们这个心外有一个西方极乐世界,心外有个阿弥陀佛,他能来帮助我,那你就变成外道,念佛念成外道了。此地跟我们说得这么多,就是教我们明白事实真相。
『娑婆依正,全处极乐之自心』,娑婆世界就是我们现在处的环境。我这几年常常到国外去,对我自己学佛有很大的帮助,有很深的体悟,悟什么?天天在做客!有没有家呢?没有,回到台湾住得最长是两个月。所以在观念当中,这个世界就是旅馆,天天在旅行。再想想,我们这一生天天在旅行,所以对於任何地方没有执著了,为什么?住两天就要走了,对於人与事都看得很淡了。再想想,如果我们不生净土,我们在六道里头也是在旅行!今天在人道,明天在畜生道,后天到地狱道,六道里头六个地方去旅行,转来转去!往生西方极乐世界之后呢?还是旅行。到那里成了佛,到十方世界去度化众生,哪里有缘哪里去,缘尽又走了,人生的真相就是如此。所以对於某一个地方、某一个人,那种执著自自然然就看淡了。
淡了有一个好处,爱别离、怨憎会苦就没有了。没有留恋,我走到哪个地方,人家欢迎,见了面欢欢喜喜,离开那个地方,忘得一干二净,我一封信也不给人写的,这个例子不能开。因为写了信,人家说:法师给他写信,没有给我写信。这很麻烦,统统不写,大家一律平等,这个最好了,干干净净。你也不要想我,我也不想你们,干干净净。来了,我会寄个通知,我那个通知怎么寄法?我把飞机票影印几张,把影印本寄给他们,他们晓得我什么时候到就行了,我也一个字都不要写,这最方便了。所以,什么都看淡了,老老实实念这句阿弥陀佛的佛号,决定有受用。
过去在国外我也跟你们讲过,我想的那一套念佛的方法,我觉得很有受用,现在国外同修很欢喜很欢迎。我以为是我发明的,就是昨天晚上翻旧书,一翻到里头有个佛七,这是清朝康熙年间的,他也是这么做法。原来我想的新花样还是个旧的,但是这个旧方法现在没有人提倡,没有人用这个方法做,我一看到非常的欢喜,居然古人也用这个方法,这方法确实是好,值得提倡。但是我们现在这个道场太小,如果我们的讲堂有两倍这么大就可以用,就是绕佛是一个区域,止静是一个区域,拜佛是一个区域,分做三个区域。
古人用三个班,念的时候是以一千声佛号为轮流的顺序,就是绕佛时要念一千声佛号,一千声佛号念完你就止静。第二班出来绕佛,一、三班是止静;第二班一千声佛号念完,他也止静,第三班出来绕佛。他那个想法跟我想法是完全相同的,就是进念佛堂就止语,只念佛不说话。不诵经,也没有唱赞,都没有,只有第一支香起香的时候有,以后佛七七天统统都没有。法器只有一个引磬、一个小木鱼,只用这两个。将来我们把佛七的仪规印出来,我们来提倡这个做法。这个仪规很简单、很实用,为什么?大家在一块念的时候没有压迫感,就是你出声念一千声,止静的时候听听两千声;然后又轮到你,三班!听两千声,止静,我全部精神在听。如果觉得昏沈时,你就默念,就是金刚持,口念不出声,不要叫自己昏沈,用这个方法。
娑婆是指我们现在这个世界。「全处极乐之自心」,这自心就是法界,这个地方讲的自心,我们一般人看到这个字就会把意思搞错,心是什么?我现在一天到晚胡思乱想,这叫心。这不是的,一天到晚胡思乱想,这不叫自心,那叫妄心。自心是你自己本来的心,禅家所讲「父母未生前本来面目」,是这个心。《楞严经》里面释迦牟尼佛叫阿难去找心,就是这个心,这是真心。我们有一张结缘的十法界的图,当中是一个心,万法唯心,所谓「唯心所现,唯识所变」,这是我们的真心。
娑婆世界是我们心变的,极乐世界也是我们心变的,能变的心是一个,所变的世界是两个。其实不止两个,无量无边恒沙世界不出一心。所以《华严经》里面讲一真法界,什么叫一真法界?自心就是一真法界。迷了自心,人一般把外面境界当作法界,这才有十法界。其实法界不止十个,十是表法,表无尽的意思。因为数目从一到十,又再从头算起,十一到二十,二十一到三十,它是表无尽的意思。迷了之后,法界是无穷无尽的;觉悟之后,法界是一,那就是此地所讲的「非一非异」,这叫一真法界。所以说「娑婆依正,全处极乐之自心」。
『以此经分摄於圆,应归法性故』,佛讲经,理是一个,为了听众对象不相同,所以说法就有区别。这部经它的对象可以说无所不包,上面包括等觉菩萨,文殊、普贤;下面说恶道众生,连阿鼻地狱众生也包括在其中,真的十法界里头无所不包,所以是「三根普被,利钝全收」,这是圆教的教义。虽然不是纯圆,像《法华经》是纯圆,《弥陀经》也是属於圆教,叫「分摄於圆」。
前面我们曾经提过,莲池大师在当时是有很不得已的苦衷,他生在明朝末年,明朝天启万历年间,那个时候在中国大陆禅的风气非常盛,一般人也是瞧不起净土。莲池大师是净土宗中兴的祖师,是跟别的祖师不一样,到今天这一共是十三代的祖师,有特殊成就的只有三位大师。第一个是建立创造这个宗的,这是晋朝慧远大师;第二位就是把它重新振兴起来的永明延寿;以后传了几百年慢慢又衰了,莲池大师再把它振兴起来。这是净土宗的三大士,了不起的人。在这种情形之下,就是禅的风气非常盛,一窝风都学禅去了,他也不能得罪人,得罪人障碍就多,树敌就多了。所以是委曲婉转的说。如果他说本经是纯圆、是极圆,大家一定反对。所以他在《疏钞》里面处处引用《华严经》、《法华经》,为什么?《华严》、《法华》纯圆,就是把《弥陀经》地位提高,因为掺著有《华严》、《法华》在这里,大家不能说它不是圆教!这是不得已的苦口婆心,在当时那个时代有他的时代背景,所以说的语气非常的委曲婉转。
真正明了的,他知道《弥陀经》、《无量寿经》,那是圆中之圆、顿中之顿!这个话现在可以说,现在言论自由,没有人干涉。在当时不行,在当时佛教界里头压力很深,他受了很沈重的压力,所以他只可以说它是分圆,就是它里面有部分是圆教的思想,有一部分是圆教的理论,他可以这样说,这样说人家听了还勉强能接受。
实际上那是圆中之圆,为什么?因为蕅益大师他是经过莲池大师把净土又复兴起来,他是接著的,所以他说的话跟莲池大师就不一样了,他讲《弥陀经》是「华严奥藏、法华秘髓」,他就这样说法了。这个意思就是圆中之圆、顿中之顿,把《弥陀经》抬起来,超出《华严》跟《法华》。诸位要晓得,如果没有莲池大师打的这个基础,他也不敢说的。好像造宝塔一样,基础莲池大师已经奠定,他可以往高处去造了,这才是完全真实显露。「应归法性」,这是说得非常有道理的,尤其我们在《弥陀经要解》里面看见蕅益大师所注解的,那简直跟《华严》没两样,理事无碍,事事无碍,而为《华严》最后的归宿,「十大愿王导归极乐」。
疏【或疑佛成道久,阿难方始出家,何得俱言我闻。】
这个疑问自古以来都有,为什么?看看《佛教史》,或者是看《释迦方志》、《释迦谱》都会提出这个问题。释迦件尼佛成道的那一天,阿难尊者出生,所以他的名字是净饭王给他取的,就是释迦牟尼佛的父亲给阿难起的名字。「阿难」,中国的意思叫庆喜,庆祝欢喜。因为有人向净饭王报告太子成佛了,这是很大的喜事,接著又报告,他的弟弟生了个儿子,双喜临门,所以就给他取个名字叫庆喜,就是阿难。
佛成道之后就开始讲经说法,佛是三十岁成道的,换句话说,释迦牟尼佛就大阿难三十岁。佛说法二十年,阿难才出家,阿难二十岁才出家,跟著佛做侍者,换句话说,前二十年所讲的经阿难没有听过。以后这二十多年,佛说法四十九年,阿难参与这个法会。怎么结集经典都说他「如是我闻」呢?会提出这样的疑问。这疑问自古以来常常有人提起,大师在此地跟我们解释:
疏【古谓有四义故,曰闻无碍。】
这解释了,这里面有四个意思,所以经端阿难可以说「如是我闻」。
疏【又阿难有三,或闻不闻,亦无碍故。】
这样的注解,我们听了很难懂。底下还要再加以解释,《钞》里面:
钞【疑者,佛成道已历年二十,阿难出家,又十年,方命为侍者,虽亲侍佛,而三十年前,佛所说经,何得俱称我闻。】
这是把阿难一段简单的历史说出来。
钞【古答四义者。】
这有四个意思:
钞【一展转闻。】
佛过去虽然讲经,他没有听到,有些同学会讲给他听。阿难喜欢多闻,他也很乐意经常向别人请教,所以他展转闻得。
钞【如报恩经言:阿难所不闻经,从诸比丘边闻,或诸天子说。】
『天子』就是当年佛的那些护法,那些大护法也常常在一起听经,听了之后他们也说。
钞【如涅槃经,乃弘广菩萨之所流通故。】
《涅槃经》里有记载,佛告诉文殊菩萨:阿难比丘是我的堂弟,二十年前所讲的经他没有听到,我入灭之后,阿难所没有听到的经由弘广菩萨来协助他流通。所以这是有经文依据的,这是展转闻。
钞【二者佛重说,如报恩经言:阿难因佛命为侍者,乃求三愿。其三,所未闻经,请佛重说故。】
佛叫他做侍者,他提出三个条件,其中第三个条件是「所未闻经,请佛重说」,佛也答应他了。有过去所讲的他没有听到的,有一些是佛重给他说一遍,重说的,所以他有机会听到。
钞【三者阿难自通。】
不说,他自己也明了。
钞【如金刚华经言:阿难得法性觉自在三昧,所未闻经,自能忆持。涅槃亦云:若在若不在,自然能解了故。】
实在讲,阿难是大权菩萨示现的,不是真正小乘的初学,他也是来帮助释迦牟尼佛教化众生的,好像唱戏,释迦牟尼佛唱主角,他来帮他唱个配角,哪有不明了的道理?他是完全通达的,他得『法性觉自在三昧』。什么叫法性觉自在三昧?悟了法性,像我们禅家讲「明心见性」,就是这个意思,见性,从真性里面起的觉悟。法性就是真性,没有边际的,也没有过去现在未来。所以一个人真正见了性,世出世间法没有一样不通达。最明显的例子,禅宗六祖他见了性,所以他没有听过的东西,他都通达,他没有见到东西,他都知道。你只要跟他一提,他马上就晓得,为什么?一切法都是法性变的,你见了性,哪有不通达的道理?所以这个见性就重要了。
人要怎样才能见性?一定要修定,在本经就是修「一心不乱」,你就修这个,心清净到极处,它起的作用就叫照见。心像一面镜子,这面镜子干干净净,什么都没有,它就起照见的作用。这个照见就是般若智慧,真正的智慧,十方三世没有一法不知道,他都照见了。你不说,因为它没有分别,它是平等清净的,你一说,它立刻就有反应,它就跟你说明事实真相。所以说「般若无知,无所不知」,无知是他照见的时候,「寂而常照,照而常寂」,像一面镜子照得清清楚楚的,他一句话也不说,他也没有分别、没有执著,他也不落印象,清清楚楚明明白白。别人问他、向他请教,这是他起作用,起作用的时候是无所不知!所以诸位要求真知、什么都知道,你先求个样样都不分别、不执著、不落印象,求这个。这个无知不是白痴那个无知,不是什么都不晓得,白痴那是真的无知,这个是无所不知,不起作用的时候是无知,起作用是无所不知。白痴是「起作用、不起作用」他都不知,那是错误的。
我们要恢复我们自性的智慧德能,就用这句佛号就可以了。一定把身心世界一切放下,不但世间法放下,佛法也要放下。因为佛法不放下,你还有一桩贪恋,你的心就不清净。所以统统要放下,这个才是恢复自性清净心的正路。阿难就是他已经明心见性了,这是大菩萨再来的,所以佛讲一切经他都知道,不听也晓得。
钞【四者清凉折衷上三,言阿难乃大权菩萨,影响弘传。如不思议境界经言:舍利、目连乃至阿难等,皆大权菩萨现声闻身,何滞於迹,言不闻也。】
这是华严宗清凉大师把前面三个意思折衷来说,他说得也非常之好。像佛的弟子当中,『舍利、目连』都是古佛再来的。正法住世利益人天,但是不容易!众生没有福,他不相信,所以佛到这个世间来了,谁去追随他呢?换句话说,哪一个来捧场?凡夫不认识他,也把他看作凡夫,不会捧他的,所以才有「一佛出世,千佛拥护」,佛法才能兴隆,一定要有人捧场。
末法时期到今天,众生心里面想的什么?贪瞋痴慢,他想这个东西,都是心外求法,所以魔一说法,徒众成千上万都来了,为什么?他要求,我给他。我前天看到一本书,上面卢胜彦戴毗卢帽非常庄严,在那里说法,讲「财神经」。大家喜欢发财,我就教你们怎样发财,所以人统统都来了。我过去在洛杉矶听说,他到洛杉矶弘法就是讲「财神经」,听经的人要买票进去,一张票二十块美金,人山人海,他真的发了财。为什么?每个人都想发财,想听听怎样才能发财。结果发财不是听众,是他,他发财了。那边的同学告诉我:法师,你要是这样讲,你也发财了。
正法是要人一切都放下的,谁愿意呢?没有人来听!叫你把名闻利养、五欲六尘统统放下,叫你修清净心,听众当然就少了。所以诸佛菩萨就要来了,释迦牟尼佛那一千二百五十人都是佛与大菩萨来化装的,来唱戏的,甚至於佛的那些护法国王大臣统统都是菩萨再来的。像经上讲的舍卫国波斯匿王,四地菩萨示现的。要不是这些佛与大菩萨们,谁认识释迦牟尼佛呢?所以正法决定不招摇惑众,决定不作怪,不变这些把戏去诱惑众生,平平实实的来教导。所以唯有诸佛与大菩萨们他们来拥护,这叫「一佛出世,千佛拥护」。
末法的衰相,众生福薄,佛也不来了,菩萨也不来了,所以佛法衰了,和合的僧团没有了,一个人一个道场,实在是不像话了。说老实话,佛教里面不是没有力量,不是没有钱财,都分散掉了。如果这些出家人统统住在一起,把这力量集中起来,不得了!一个人搞一个庙,彼此不能互相合作,佛法当然会灭掉,这一定的道理。谁能救呢?没有人能救。为什么会有这个现象?魔跟佛已经讲得很清楚,释迦牟尼佛在世的时候,魔王波旬就告诉他:你这佛法有一天我要把你灭掉。佛笑笑对他说:我这个佛法是正法,你灭不掉的。魔就说:到你末法时期,我叫我的魔子魔孙统统出家,整个把你渗透,把你佛法灭掉。佛听了流眼泪,今天就是如此!《楞严》上说得很清楚,「邪师说法如恒河沙」。所以今天我们有幸闻到正法,闻到以后怎么样?自己度自己,这个最重要了。我们自己找到一条生路了,我们晓得老实念佛决定往生。
我从学佛那一天,我就不赞成建道场,为什么?建了道场就有斗争,就有麻烦,我看的太多了。李老师以前给我讲,我们在建道场的时候,每个人出钱出力,到外面拿著缘簿去化缘,各个都是菩萨,同心同力来建道场。道场建好之后,一个个都变成罗刹,为什么?「我化的钱比你多,我要做住持」,「我虽然比不上你,我比他们都多,我要做当家」。寺庙的住持、当家怎么来的?是以谁化的钱化得多,以这个来算的,什么道德他都不论了。甚至於不服气都打架、斗争了,搞成这样子,我亲眼见过的。所以这种道场是不建也罢。纵然你建好了,到你自己死了以后,徒子徒孙在那里斗争。大家在抢、大家在夺,造罪业!还有一些被在家人占去,他家里还有一些亲戚来了,来了就占去,把这个道场搞得乌烟瘴气,我也见过。他自己虽然没有儿女,他兄弟有儿女,什么侄子、外甥统统都来了,把这个庙霸占去了,出家人也赶走了,他们每天在那里收香火钱,搞这个。这是末法佛门的衰相。
所以我常常鼓励同修当中有财力的,主张你们提供道场,提供什么?提供讲经,提供修行,主权是你自己的,大家就不争了,聘请有德有学的法师来住持。我这个道场不给他,给他就害了他。我请你来做住持,领众修行,你离开了,产权是我的。你做得好,我多请你住几年;你做得不好,我请你住三年,你走路,我另外再请别人。那么他住在这个地方,他就乖乖的学好了,为什么?不好,三年满了,人家不继续聘请他了,他就有道心了。你这个道场给他,他道心没有了,为什么?地方是我的,我要怎么做就怎么做,你干涉不了,道心没有了。从前修道人真正有道心,为什么?寺院丛林是公家的,不是属於哪一个人的。你真正有道德,欢迎你来住,你没有道德的话,住几天请你走路,迁单。所以他一定要守规矩,一定要真正修行,他才会被那个道场欢迎,他才能长住下去。现在是一个人一个道场。
我在台湾虽然这么多年,很惭愧。我在新加坡,演培法师碰到我了,他说:你从台湾来应知台湾事!我说:我很惭愧,我不知道!他讲给我听,他说:台湾很多年轻的法师,出家没有多久,自己找了些信徒化了些缘买了个公寓房子,挂一个精舍,自己一个人一间。他跟我讲在什么地方,好像有七、八十间,都是这样的,装一个电话,哪里有佛事接洽,他就念经了,念完回来自己一个人享受,不受任何人管辖,都是这样的,怎么得了!所以他对於台湾这个传戒,他很反感。演培法师告诉我:如果再这样传下去的话,佛教非灭亡不可,形象统统破坏掉了。以前出家五年学戒,你出家剃头的时候,你在常住里至少要住五年,你的基础根基稳固了,你才有资格出去参学。哪有现在一个人一个道场,这不得了!这都真正是好法师才会说这些话。
香港圣一法师也是很了不起的人,他常常到大陆上走动,大陆上佛教对他非常尊重。他有一次告诉我,大陆有一个寺庙已经重新再恢复,他们不知道里面怎么做法,向他请教,他们提出这个意思就是现代寺庙里面常住一个人一个房间,一个人一个寮房。圣一法师听了非常反对,他说:不可以!中国寺庙自古以来都是住广单的。广单就是通铺。他说:一个人住一个房间,门关起来之后,他做什么谁看到!一个人住一个房间决定修不成功,为什么?毛病习气都出来了。所以大陆上那些前辈听他的话,就不做单人寮房,统统做通铺。所以修行人白天在一块,大家看到你,晚上睡觉也是每个人看到每个人,这样才能把无始劫的习气慢慢的断掉,这个是对的。不是说我们今天物质生活享受富裕了,一个人可以一个房间,还有一个套房,好是好,都是三途恶道去了,不能往西方!往西方极乐世界还是要住通铺、住广单。不说别的,住通铺,我想最低限度你每天早晨被子会叠得很整齐,否则的话一看,那个乱七八糟的,你自己也觉得不好意思!但是一个人一个房间,他就无所谓,他房门一关,谁也看不到;就是这点偷懒的习气,他都会改过来。所以圣一法师讲的很有道理,他说:修行人一个人住一个房间不可能有成就的。
这一段讲的,佛的这些弟子乃至於护法都是诸佛菩萨示现,可见得真正有道心的不在乎名利、不在乎地位,我们只要把这桩事情做好就行了,像唱戏一样,徒弟学生唱主角,老师在旁边敲边鼓,跑龙套,他是老师,不在乎身分地位,一定要把这台戏唱好。
佛法住在世间一定要能真正利益众生,要以这个为著眼点,舍自己的名闻利养,佛法就兴了。所以佛法是师道,这个很难!现在传法不容易了,现在人讲感情,信徒,要拉信徒,要给信徒好脸色看,要巴结信徒,那信徒才来。你要是稍稍不巴结他,那个庙里人对我那么好、对我那么客气,我为什么到你家来?我到他那里去不好?这从前李老师在台中就非常感叹,台中的莲友被别的人拉走了,为什么?人家那个道场宾至如归,伺候得无微不至,舒舒服服的。李老师讲经说法天天骂人,「算了,你天天骂我,那边捧我,我为什么来听你骂?」所以跑掉好多!真是感慨万千。所以我们想到「千佛拥护」,共同把正法在这世间建立,这是我们同修应当要记住的。我们这个道场不拉信徒,能到这地方来共同研究,大家都有福报,没有福报的,他不能参与这个盛会。我们今天就讲到此地。



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